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行林抄 (No. 2409_ 靜然撰 ) in Vol. 76

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安穩寶壽長遠之由如件。仍勤行事謹奏
  年 月 日 阿闍梨
  卷數付御衣奉取返使結線等相具灰密
密可令召由。能含可進上之
一問答料簡
問曰。六字神呪經者。是何尊法耶 答。是
觀音法也
問曰。經題只之六字神呪。不加觀音之名。
何以知是觀音神呪之事耶 答。六字經説
呪了云。願此呪常吉。觀世音觀照我身。憐愍
我故。即説呪曰云云當知觀音法乎 又請
觀音經約觀音行法。立六字章句之名タリ。隨又
其文義。彼經此經相似。准之可知 又六字
略軌云。若欲修瑜伽者。依聖觀音儀則云云
又八家祕録聖觀音部中。載六字經。依此等
説。可知觀音神呪也
問。六字者付經所説神呪。有六字歟 答。人
人推量云。六字呪佉知等有六字歟トイフ。然
ヒテ不詳得其六字
問。既計之無六字何事 答。或驗記云。六
字者觀音略名也。意云。觀音有大悲等之六
之名字故。名觀音。祕六字也。委見驗記。
可見
彼也
觀音之六字之神呪云也
問。大悲等六觀世音者。是天台所立也。所不
爭也。但今所言之六字之言。付觀音之六種
云事。所不見也。仍猶六字者。付神呪之字
可論耳。如彼一字金輪。唯有一字。文殊一字
五字六字八字皆有其字數。例之觀音六字。
其字之數。可有六字也。仍付字數可尋思
之 案經文云。觀世音消伏毒害虚空藏寶
幢孔雀陀羅尼六字章句等六字章句トイフ
付神呪置六字之言ナルヘシ。呪所云六字者。是
六觀音トイハハ此法是聖觀音法トイフコト證文先出了
何廣云六觀音耶。若六觀音法ナラハ於六觀音像
前可行之。例如七佛藥師法。向七佛耶。何
只向聖觀音一像行之哉。儀軌説祕録篇不
可背彼耶
答。付字數不得其六字故。以別意付六觀
消六字之意也。問既不得其六字。故
有遮詮無表詮ンヤ。故不付字數以別意問答
家倶可思之也。但六觀音ナラハ於六觀音像前可
トイフニテハ經文不云可對六觀音像。故今對一
體修之有何失耶。七佛藥師説故也。今
雖向聖觀音一像。其六觀音之義不可異乎。
本體タル聖觀音セムニ異乎。故軌云。依聖
觀音法耳。非遮六觀音乎。祕録意又以聖
觀音爲本體。故可不云千手等。故沈爾入
聖觀音像中乎
問。付字數尋之ニハ問答家共不得之。至于
一字金輪文殊一字五字八字例者。問。家
タリ不能會釋
  以下重重事在別出之
必可見之
師曰。六字者非字數。六是名字ナル也。六觀
音利六趣故。有六名字也。請觀音疏有釋
云云
賢暹乍恐尋之。此義與請觀音疏合時耶。能
可思之
行林第二十一 六字上
  享徳四年六月六日於西圓寺聖門院以石
山寺本令書寫畢
承應二癸巳年三月十七日以二尊院本書


行林第二十二

  河臨
一支度桂林
大船一艘壇所
  編合二艘爲一船但舟廣者不可編者。圓支度云。
並結兩三云云 付板敷云云
厨船一ー圓支度云。拔
加入佛具船
護摩壇方四尺二寸。圓
云。五尺云云
 禮版一面可有
半疊
 脇机
二前 壇敷布一ー 閼伽壇供等七前四面
  或時云。閼伽二十八前云云或時云。米十
石五斗一瀬一石五斗之内。壇
供并雜人等食也云云
油七升一瀬一
升定
或時云。油三升五合燒油二升一合 御明一升
四合圓云。油三升云云
燈械五
  或時云。御燈樓四具云云
護摩支分七具或時不載之 總
米内有之故也
錫杖四棒法螺四口 金剛鈴四口若立定者
可用例鈴

小大鼓一面可有
 打聲四或時云。
一口
鐵人形 蘗人形 藁人形各七
  或時云。各四十九枝云云圓云。一尺蘖二
十枚等云云
菅拔七枚 解繩少少 大幕一帖 鋪設少
或時云。疊
四枚云云
 三類形七具 松 鐵末
毒舂 穀 續松少少 中臣祓僧一人伴僧
之内
蘇 蜜 名香 御衣若有僧主
者等云云
  或時云
壇供四面但五十六坏 一坏料
五升菓子五十六杯
 餅同前 羹
同前 閼伽二十八前 橛四枚 標木二
杓一具 五色糸 弓四 箭四 鏡四 小
刀四 香爐一 打鳴 灑水三各加
散杖
 六字
經 結線 燈心少少 出器大小 胡麻一
升 芥子三合五勺毎度
半合
 粳米三合五勺
熟五穀 生五穀 飯 鹽 花 香 名
香 丸香 乳木七具 薪七束松七
 三類
形七具 散米七具 箸一 箒二 閼伽
加杓 折敷二枚
裏書云
私云。大和尚曰。定心和尚申請陰陽師令
讀中臣祓。大原以伴僧令讀之。兩人共隨
谷面受。其説不同。可隨宜歟
若申請陰陽師者消息禮紙可申。其旨不
可載支度矣
見定心房現修之時日記。陰陽頭賀茂道
言朝臣。勅使等乘別船。令來。御衣者預陰
陽師是即陸上御祓摩物料也云云
御衣事 私云。大和尚曰。檀主來臨者。不
可具之。不來者可具也
承暦四年庚申九月十一日。圓融房法印於
桂河奉爲 公家。被行河臨法。助修十人。
被申請二十人
勅之十人云云
行法船一艘編舟八艘
爲一艘
助修料舟
一艘合六
從僧等舟一厨舟一御舟屋
形高五尺餘六間也。舟指八人也已上
教記云
先支度可出之
注進
  六字法河臨一夜支度
大船一
  編船二可爲一歟。舍形張一丈。長三間。高
從棟下六尺許。護摩炎無危程
船裝束大幕二帖。疊六枚。莚薦無障引
圍之。承仕等相共可沙汰之
厨船二舍形并薦等
可引圍之
護摩壇一面方五尺。高八
寸爐桶可有之
 禮版一面方二尺五
寸。高七
寸半疊
一枚
 脇机二前廣一尺
五寸
 燈蓋四 名香如前
蘇 蜜各少
 五色糸 鐵人形四十九
長五寸
廣一寸
 蘖人形四十九枚長廣
如先
 鹿皮人形
四十九枚若蒲
若藁
 菅貫七枚以菅可造之
不可用茅
 解繩少
少 折敷九枚之内二枚
閼伽料也
小大鼓一桴二可有燈
臺可有之
大寶螺四私云。借求不
可憑被下之
 金剛鈴四 鉦鼓一
桴二可
具之
 壇供料米七石瀬別
一石
 御明油三升之内
一升
厨船二
燃料
 壇敷布一端 炭一俵
伴僧十人 駈使七人 見丁二人 淨衣
 雜人布淨衣如常
  但御修法不經數日者。不可入支度者也
續松七十把
人供御修法一夜料可被下之七壇行法故。當二
日餘一時須被下二
日料
右支度注進如件
  年 月 日 行事大法師
  阿闍梨位
  支度端書可云。船行事并伴僧一兩人相
具。自日 赴河點定。七瀬可立標如竹物七
筋可用之
晩景始行法。未明可修畢矣
一道場
第六日後夜時了後。阿闍梨番僧承仕檀越
雜人等相共。臨河乘船。以幕引圍。壇所中心
置護摩壇其中心置葉火爐。
師云別可塗爐
閼伽一前并護摩支
分等安置之。或時四前云云可隨形歟
向壇奉懸觀音尊像云云
師云。壇所觀音奉渡也云云。南
師説同之
 但儲別像
可宜歟云云幕外立大鼓二口。淨人可撃之。
但小大鼓一口。可隨宜歟

一日時
問。定メテ第六日後夜時了。可赴河歟
師云。不可必然。第五六七日可擇吉日
云云
又本記云後夜時畢修。猶初夜時畢ヘテ
赴河也。晝極掲焉之故也。後冷泉院御時。
於大井河被修之日。東寺僧侶河邊雜人等
成市覽之云云仍可有憚也云云
  裏書云。承暦四年圓融房被行之時。己初
被始。申終結願
一行法等事
記云。第六日後夜時畢後。臨河等云云
師云。初夜護摩了後供養以前赴河也。河臨
事了。還歸壇所之後。修三摩波多分也云云
後日説云。初夜護摩如例。迴向等了。後可赴
河也云云
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  此指圖只大略許也。不爲規。如此事隨時可許。以便宜吉先耳。兩記共無之。私
所入也
私云。河臨時。船壇本尊。定心和尚。懸觀音。大原僧都。懸天王。可依何説耶 師云。師
阿云可懸觀音也云云
  長久四年決意
或人云。歸壇處之後。重修護摩云云可尋

  今案安鎭作法。有其儀耳
教記云。師傳曰。河臨當日後夜日中時。如
例迴向等之後。赴河。此定ナンハ以河行法テハ可爲
初夜後夜之二時也。而大原僧都乍禀受此
師説。初夜時亦修赴河還壇所被行後夜日
中之二時。仍承之一門只如此修來計。思
以壇所之時。慥滿二十一時以河行法テハ
ムトニヤアラム可思。依之初夜時亦行早早超河
秉燭未明可畢也。下第七事共沙
汰了。實檢繋聖觀音向此次第サマニ
也。河臨之事由。略可啓白
供養法護摩讀經結線如壇
但結線不可通三

  已上教記
師云。第七瀬
先供養文 唱禮 九方便 次略供養法
十八
 次略護摩五段南師説。護摩只火天・本尊二
段也云云 私見禪定僧都諸壇
合行作法火天加曜宿。本尊加護諸尊之説云云以之
可潤色歟。北師説。火天本尊也云云即之北説尤可也

此間助修讀經誦呪結線灑水打金唱發事等
如常。毎瀬三卷三百反三結云云或一結云云
結線用不二説相分タリ雖然必可結線歟云云
於豫州所修給之河臨。不結線云云
次護摩了後。助修一人讀中
臣祓
一人令解繩本記云
解功繩
中臣祓畢ムママニ伴僧四人誦六字呪振鈴四人亦
誦呪振錫
四人吹螺。一人無間打
磬誦呪
檀越應シテ
即取鐵等人形各七枚取合自身人形
吹繋息置之。即有一人。茅一枚被壇越
如六月禮。
サマニ
 然後以散米散人形即解繩菅
拔人形投入河中。已上面授説也。本記意
亦同此意。而先日所下賜口決説。長久四年
護摩中臣祓等云云
本記云。阿闍梨伴僧等皆怒音瞋目内慈悲
數唱吽發云云
教記云。護摩了後。番僧等可掌事等兼差定
護摩了ムヲ可相待之
十人定 中臣祓一人 振鈴一人 螺吹四
人 鼓打一人 金剛鈴二人 鉦鼓一人
已上
十人
護摩了。壇拂了。閼伽等如本取居程差定タルノ
人人桴取設當口ニテ相待程阿闍梨乍
坐禮盤ヒナリ高聲出迦知等聲中臣祓打
讀合鼓螺等亂聲。口ニハ高聲唱佉知等吽
。外ニハ現怒相之。内ニハ發慈悲心。中臣祓解繩
了後。檀越八鐵人形・蘖人形・藁人形取合
自身息氣吹人形然後置之。一人以菅祓
被檀越頸後身下祓出後サマニ超。如此
三度シテ散米散人形上所立タル鑌鐵刀
以切菅拔解繩・人形等取加置折敷投入河
東方
入河ママニ止嚮等修後供養乃至發遣
了。佛供等取出吹瀬料壇供閼伽取置了
令上。次瀬○著。次上瀬了ナハ又如先修法

次後供養助修
bhr@u@m
四智發遣等如常
  裏書云
師曰。以壇所立刀切菅拔事。大原・定心等
説不見之。壇所立刀是結界歟。然者行法
中問令拔者憚多。況國隨口傳中云。七瀬
拔時。以鑌鐵刀置河右也。人形置河左云云
爾者以件刀。可切之。不然者其刀無用也。
但左右者是陰陽師之左右歟。更可尋之。
仍支度可載用刀也。有陰陽師者。以彼可
令切之也
師曰。大奴佐振ルニ有呪云云
或陰陽生云。南斗北斗三台玉女。左青龍。
右白虎。前朱雀。後玄武。前後翼輔急急如
律令其呪
私案云。呪詛諸毒藥等。一行可用
之。密誦之努力努力不可聞人。穴賢穴賢
中臣禮事
或云。覺大師傳此河臨給者。中臣祓倭語
也。如何之云云先祓作法。自唐云相傳。自
上古所知也。於此朝。成倭語。又不可難事
歟。吉備大臣自唐
大和尚曰。注中臣祓云。素戔烏尊犯天罪
之時。令天兒屋命。以掌其解除之大淳辭。
厥後皇孫天降之時。五部之神陪從而天
兒屋命其一也。即中臣之遠祖也。故中臣
忌部歴世相承供奉其議矣
大唐無禮作法者。何シテカ於本朝。此解除
付祓耶。彼朝定有其文言歟。但雖有。
中久任國云古風。用此祓文不可難歟。更
可尋訪之
去ー云。苦計反。三月三日河
上浴而欣。目契。所以却災也
  祓去ー云。方睇反。福也。三月上巳。
於水上浴除垢穢也。又音弗
上巳者。私云。漢書云。三月上巳。官人皆禊
於東流水上。鄙國之俗。三月上巳之日。於
添洧兩水之上。執蘭招魂拂除不祥。晋書
志云。季上巳。官人及百姓皆禊東流上。自
魏以後。但用三日。不以上巳。曲水之遊是

圓融房於瀬瀬一結合七結也。前行法之
間九十三結云云
圓融房三段
火天但合
曜宿
勸請諸天總印呪 燒供火天眞
言三杓 曜宿眞言各一杓 乳木三把
各三
本尊段合諸
尊段
本尊眞言只百反許可誦之。合
三種物只百反許可投之。若當段物百反。
餘物各二十一反可投之。但從始合投宜
歟。乳木二十一支・三支・乳木三把。諸尊段
料可投之。誦延命眞言。古呂草可投之。本
尊段末可燒三類形
世天段如例先欲修此行法者。可成此觀
念。厭媚呪咀等之起。是偏無始彼此愛慢
妄執顚倒ヨリレリ仍入本尊平等慈悲三摩
地。無始厭離虚妄心。悉鉤召引入本尊三
摩地摧彼解脱シテ令歸入本尊眞如一平等
可想也。如此觀念法驗定顯歟。少
レハ定不吉歟。能能可觀念。是最極
祕事也。世天段時。必誦十二神將呪。一杓
可供之。其所以者。諸厭媚呪咀作法。離十
二神。無作之。十二神祈厭也。仍必十二
可供之也
又世天段初可誦不動呪。是爲護身也云云
又未被始行法前。略神供一度又七箇度
行法之後。又修神供云云又瀬瀬間行也。
依河便宜也
  已上圓融房説靜算面
受記之
  承暦三年九月三日。或人面受井房説云。
七瀬者。隨河便推量可移瀬瀬也。其瀬瀬
間一町歟。若一町餘歟。從下至上。第七瀬。
從船下可歸也。歸下タル瀬等。頗不宜事
云云已上
一次瀬瀬事
作法如上。但亦五悔許云云
教記云。七瀬護摩了後。相應物燒灰小許取
可將還。七瀬行法亦修未明還壇所可行
後夜日中也相應物灰小許河臨灰取加可置之。破
壇了。慥可令入流清河也。努力努力
一灑水事
長久四年決云。六字并河臨時。灑於檀越不
用之。又先師不用之。但檀主來可灑之云云
教記云。若檀主不來者。標物灑水菅拔等ス
ヘシ若檀主雖來不乘壇船。在別船者。標物
灑水人形等。菅拔カハ彼別船持渡シテ可令
爲也
一衣服事
長久四年決云。若有檀主。菅拔スルコトニ狩衣脱
云云面授云。不用衣脱云云
一上下瀬事
長久四年決云。可尋世法云云
後日面授云。自下瀬至上瀬修之也。若自上
レハ有流フル物之故云云
  ◎故惟範阿闍梨於東三條殿池修之。世人
云。池臨阿闍梨。又從上至下修之云云
一作三種人形本色代物事
陰陽家七瀬祓。此三種人形用之與今不異
云云
是本也。若無鐵者可用行。但不
可削皮。下付皮可作也。似合耳
是本也。無
替用物云云
展轉之末也。本用脯。無脯者用鹿皮。無鹿皮者用
藁也。鹿皮求之不難。仍可用鹿皮人形也
一三種人形重樣
三種人形一枚ツツ三枚。上ヘニハ蘖。中ニハ藁。下ニハ
鐵。重。重ヌル時有呪云云人形三反呪スレハ
ニハ合九反也。誦呪重了結合扇骨ナトスル
ナカヘテ誦呪。是人形入魂呪也 唵
悉多唎也娑婆呵
引互ヘタル
IMAGE
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  以一結一度撫之一瀬七撫也。一瀬三七
二十一枚人形了
一菅貫事
陰陽家無本文。只是此國舊習耳
一讀中臣祓作法事
讀間大奴佐讀之。大奴佐以紙作之非法。
ナリ。大奴佐振ルニ有呪云云
一解繩事
不法也。ツルソヲ可用之。七瀬祓時。以鑌
鐵刀置河右。以人形置河左云云七瀬祓。本
是一人所作也。末代以七人被行之。一人シテ
從下瀬始之云云
  已上五事。自教記之中抄之。和尚會陰陽
頭安倍朝臣被尋聞之云云
私云。依文。修河臨法耶
師曰。未得本説。只師師口傳來也。依之師
傳云。大阿闍梨谷也云。昔慈覺大師於大唐
受此法。殊祕之給。歸朝之後。廣不流傳。只
大師門迹傳受此法云云實弘法智證等門
葉皆不知之而已
私云。覺大師於大宗。隨何師令受習給

師曰。見巡禮記。其旨不詳。但谷隨靜眞受
學此法之時。靜眞以右状所教示也。傳
法人是有浮言耶
靜眞於誰人。所受學之耶
師曰。覺大師祕藏之始。欲絶而靜眞於木
寺喜勝内供之許。傳受之云云
木寺喜勝内供何所人乎
師曰。未詳。木寺有二。一在仁和寺。一在
深草邊。而東寺人皆云仁和寺木寺。仍山
六字法東寺爲本也云云此言不然。東寺
誰人行此法耶 弘法大師更不傳之給。
喜勝知河臨實是我山人也。雖自門人。依
縁住他所。古今常例也。此事與故寛運僧
都相論得勝畢云云
私云。六字經法旨趣如何
愚案。若是觀音本誓呪咀返却還著本人。
其祕密深甚行儀歟。河臨者。其中正作成
就之時。作法歟
行林第二十二 六字下

  享徳四年六月八日於西圓寺聖門院以石
山寺本令書寫畢
承應二年三月二十四日以二尊院本書之

  舜興
  元祿十六年癸未三月下旬書寫之
  嚴覺洪道
  享保十三戊申年於出雲寺書寫校合了

行林第二十三

  聖觀音法上
一支度
注進
  聖觀音御修法一七箇日支度
御本尊有無隨
形勢
壇一面可有
桶 燈臺四本 脇机二脚 禮盤
一面可有
半疊
 蘇 蜜 名香沈 白檀
薫陸龍腦
白布一端二
壇敷并佛
供覆料
 芥子袋 大幕一帖 壇供如常
燈油如常 淨衣白色阿闍梨 伴僧 承仕
二人 驅仕四人 見丁已上人
供如常
小桶杓各各一口閼伽神供等
料折敷三枚
 供所新具房裝
如常 芥子袋 大幕一帖 壇供如常 燈
如常 淨衣白色
阿闍梨 伴僧 承仕二人 驅仕四人 見
已上人
供如常
小桶杓各各一口閼伽神供等
料折敷三枚
 供所新具房裝
如常
右注進如件
  年 月 日
注進
  聖觀音供一七箇日支度
壇一面方三尺
五寸
 燈臺二本 脇机一脚 半疊
一枚 蘇 蜜 名香沈白
 壇供如常 燈油
如常 白布一段壇敷料 淨衣
阿闍梨 承仕一人 驅仕一人 已上人共
   如常
右注進如件
  年 月 日
一起首時分
集經云。毎月十五日云云
阿嚕力迦經云。白月八日或十五日云云
又云。從白月一日至十五日云云
又云。正月一日起首至十五日云云
時分
集經第五曰。晝夜三時云云 又日別三時
云云
阿嚕力迦經云。三時云云
一向方
集經云。呪師面向東坐○云云舍利塔内
阿嚕力迦經云。畫像畢於淨處面西安置云云
  私云觀行儀軌并一印軌。不云起首向方。
香集經云。燃薫陸香云云阿嚕力迦經云
沈水白檀云云
一行法
大聖觀自在菩薩心眞言瑜伽觀行軌出大毘盧
遮那經不
  私云。此軌依胎藏。但儀則簡略前後起盡
頗似難見。能可斟酌歟其文次第如
下記云云
陀羅尼集經第五卷觀世音
卷中
  私云。此卷明千轉觀音白衣多羅毘倶知
印呪等
師傳云。文説千觀音心印呪功能云。千劫○
業障○滅盡得倶千佛聚善根。背千劫流轉
○見千轉輪王云云觀音所詮法門無數。且
爲利生所現以千爲極。謂千手等也。并今文
以千爲其數。即千手菩薩所持標幟皆是一
切觀音標幟也。如意等一切觀音皆在其中
也。皆是一種法門也。今言千轉觀音者。即
彼一千功徳聚也。彼千手菩薩唯四十餘年
所持明之。今此觀音即彼一千手所持標幟
是也。師説即以此千轉印明。爲一切觀音
印明。乃至諸經所説有名無法觀音皆依之
修之云云
  私云。經始文云。若作此印法。一切觀世
音菩薩見之云云終文云。通一切用作是
法者。觀世音歡喜云云此中不明入修行
儀。只説根本印呪兩三之成就法
觀自在大悲成就瑜伽蓮花部念誦法門不空
  私云。此念誦法用悉地中三部三昧耶寶
車輅等印明道場觀。依金剛界成身亦用
五相成身。金對記云。不空智瑜伽蓮花部
念誦法觀音部阿闍梨行法。亦通當部諸
尊法。更問
觀自在菩薩心眞言一印念誦法不空
  私云。此法明一印行儀。非常途作法矣
  已上經軌大略如右。池上大原私記未
見。但有一印私記。如下書之。今就兩
部及蘇悉地各略注其梗概矣
先依胎藏大悲都壇而行之者
先受持地分分爲 私云。八前有著衣上堂加持供物
三 隨方啓白神分唱禮等法如胎記
一禮懺法私謂普賢
行願也
分爲九作禮等九
方便是也
二護身結界法此有
先入佛三昧次法界生次轉法輪次被
次羅字觀次無堪忍
三正受持地法此有六。軌文有師
説加請地文印明
先驚覺地神 次地神次第 次灑淨
次受持偈 次召請地天師説加
之五
 次持地
第二住觀成身分此有
十二
先囕字印明 次五輪二三四
五六
 次十二支句
 次百光王 次心置無生句 次離
染字 次安立無垢眼十一 次念滿足十二
第三安立器界分此有
先燒淨器界印明 次五輪印明空風火水地
二三四五六
第四法界標幟嚴身分此有三
十二
先入佛三昧耶 次法界生 次轉法輪
 次大惠刀 次法螺 次吉祥
次金剛大惠 次如來頂 次如來頂相
 次毫相 次瑜伽持鉢十一 次施無
十二 次滿願十三 次悲生眼十四 次如
來索十五 次如來心十六 次如來臍十七
次如來腰十八 次如來藏十九 次普光二十
次如來甲二十
 次如來舌二十
 次如來語
 次如來偈二十
 次如來辨説二十
 次如來
十力二十
 次如來念處二十
 次一切法平等開
二十
 次普賢如意珠二十
 次慈氏三十
次一切三世無礙力明妃三十
 次無能害力
明妃三十
第五觀道場分此有
先大海 次金剛手持花 次花臺
次妙蓮花王 次正觀道場 次三力偈
 次普通供養 次大輪壇 次衆色界
 次外院界道
第六觀曼荼羅分
文云。觀彼中胎内普光淨月輪乃至 次八曼
荼羅眷屬自圍遶第一會
中形
  私云。四方四佛如常 東南普賢 西南文殊
西北彌勒 東北觀音
四菩薩次第八印品并入位品及抄記如是
普賢文殊方位
如上
 西北觀音 東北慈氏 廣大

持誦不同意云。廣大軌説擧世相承行之。未
知出處。持蓮抄記。發心修行證果涅槃之次
第也云云
觀音西北
  梵號 @aryavalokitezvara@h
密號 正法金剛
種子 bu母八
va然和上胎
藏種子
sa@m胎記
右泉
三昧耶形 法住印
尊形肉色。左手開掌當乳。右手持蓮
花與左相對首冠中安無量壽佛
觀音院主
  梵號。密號如八葉尊
種子 sa或軌sa@h或軌然和尚
又觀白在院
  惟軌云。觀嚩字光輪轉成聖者身云云
青龍云。惹ja種子即不生義。或以初
薩字爲體驚覺義云
  三昧耶形 開敷蓮花 初割蓮花胎界
尊形肉色。左手未開蓮花以右
手如開一葉勢坐赤蓮花
  已上二尊隨取一尊可爲本尊。但至八
葉尊者説。雖依大法聊爾不可行之。此
外釋迦院文殊院亦有觀音。皆是彼等
侍者也。仍除之耳
裏。有人云。此開敷蓮花。繪師佛書違也
一説云。蓮花部院IMAGE
聖觀音軌云。未敷蓮花云云
又觀音院〃〃〃
台軌七集云。IMAGE
初割蓮花sa
調定圖。初割蓮花云也
釋迦院觀音IMAGE
三昧耶形
文殊院觀音三〃〃〃IMAGE
金剛界圖。蓮花上横三古。三古上竪獨
古。獨古上有火炎 法菩薩
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[IMAGE]
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仁和尚本云。法住印八葉
觀音
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未敷蓮花
次東遍知印第二
 北方觀自在第三
 南置
金剛手第四
 依濕哩底方不動如來使風方
勝三世第五會
第二院
 四方四大護第六
 初門釋迦
第七會
第三院
第三妙吉祥第八
 南方除蓋障第九
勝方地藏尊第十
 龍方虚空藏第十
一會
 及蘇悉
眷屬第十
二會
 護世威徳天第十三會
第四院
或云。可云十三大院。而不可云十三大會云云
第七名請分此有
十五
先治路 次成不動身 次振鈴 次
勸請 次三部心五六
 次索 次鏁
次鈴 次遣除從魔十一 次示三昧耶十二
次閼伽十三 次花座十四 次善來偈十五
第八成事業身分此有
先除障加護 次正成金剛薩埵 次被
第九結護分此有
光怖魔 次難堪忍 次四方四大護三四
五六
次門門守護
第十供養分此有七。加閼
伽者成八
先閼伽 次五供二三四
五六
 次普供養 次
八 大讃五
讃四讃
  裏。請決云。又師説云。學密教者。先可知
其門三部大法門各別。言門異者胎藏金
剛兩部以理爲正兼事也。蘇悉地以事爲
正而兼理。謂之門別也云云
  元慶七年十一月二十九日記
  安然和尚不動記云胎藏
界攝
次供養法先閼伽
乃至燈明已上。供物一向取右方。作先印
契次即以手一一捧之
大讃
對受記云。海大徳説用普印。謂金剛合掌也
又云。又其大讃出大日經第七卷中及金剛
頂四卷六卷本。經並皆唐翻。今玄法寺兩卷
三卷儀軌出其梵文。慈覺大師傳其詠曲云云
又云。私云見大和上見行之法。唯用大日小

毘盧遮那讃從海大徳及
僧正大和上得
sarvavyavibhavakrakriyacomma
薩縛尾也二合比波嚩訖羅二合訖哩二合
sugatadhipatejenacommatredhatukama
索蘖哆地鉢帝爾而以
曩怛頼二合馱覩迦摩
h@alacacommaverucanacommanamosustute
訶攞佐 尾嚕左曩 曩謨娑覩諦
其小讃。本但是口傳未見經文。然玄法寺
爛脱兩卷儀軌出此讃。又於小讃亦有慈覺
大師及珍和上并正僧正三家詠曲。權僧正
大和尚説珍和上説。謨字恭敬之聲呼之 讃
岐守説。慈覺大師此處傳大日小讃也。但珍
和上以此小讃爲法身讃。更加報身應身二
讃。傳三身讃。並有曲調云云
  私云。小讃漢語出青龍寺三卷本。任梵讃
四句。如次爲漢語四句
一切善生種。妙用體無礙。三界如大王。遍
照我頂禮
五讃出惟謹本。一讃佛。二讃法。三
讃僧。四讃普賢。五讃金剛手
佛 摩賀迦嚕抳建曩貪捨娑跢二合藍薩
  嚩吠泥以
南奔鼻引那地蠅二合
慶拏馱㘕鉢羅二合摩弭怛他
去引誐耽
法 吠羅&MT02383;二合惹曩南秫詩律
淡戌婆納
  蘖底謨左劍幡囉沫體丁以
迦謎建
曩謎達麽𤚥舍麽嚩憾
僧 目訖耽二合目訖底二合幡他鉢囉二合
  跛耽二合
試乞灑三合夜素彌也二合
娑體二合乞灑二合怛囕二合尾始
瑟䳛二合虞拏鑁曩謎僧建左婆去引
婆羅嚩哆都各
反四
蓮花部 薩嚩母馱鉢羅捨娑跢二合
  三勃哩二合跢野虞隷虞藍阿嚩路
枳多僧枳孃二合曩謨𩕳殿摩訶
答摩二合
金剛部 摩訶嚩攞野左拏尾儞野二合
  攞惹野娑馱吠訥難跢娜麽迦夜
謨悉帝嚩曰羅二合剛拏曳
  私云。已上五讃。佛法僧讃讃佛部也。普賢
讃讃蓮花部。金剛手讃讃金剛部也
四智讃
攝大儀軌云。次誦吉慶伽他句。眞言曰
唵嚩曰羅二合薩怛嚩二合思孕
誐囉二合
賀嚩曰囉二合囉怛曩二合摩拏怛㘕二合嚩曰
囉達摩誐野捺嚩曰囉二合羯磨迦嚕婆嚩
  私云。此讃梵語漢翻並出。金剛頂經三四
卷本中一字儀軌出其用印
金剛合掌。當心左低頭初句
嬉戲
不改金剛合掌。合
舒臂安額第二句
花鬘
前印從於臍漸上至口瀉第三
句二
卷云
奏歌
當心左右旋轉印安於頂上第四句
金剛舞
勘金對記。四智讃印有四家説高野和上。入唐
三君。嵩大夫。
行和
 一字軌説也
三身讃法身讃如上出
大日小讃是也
成就菩提報身讃曰
ana@mtam@apit@asagudacara@mnama@hsa
阿難哆摩畢跢娑虞娜者藍引一曩莫三
sta@msugata@mtrakalata@h
娑瞻二合素誐耽怛囉二合迦攞沓沓含反
引二
mahamahana@mtemahamahakrata@h
摩賀摩賀難帝摩賀摩賀紇哩二合引三
mahamahayeyamahamahaatmana@m
摩賀摩賀拽野摩賀摩賀阿怛摩二合
引四
金剛應身讃曰
vamakacirasatabhinanesutanastvacomma
嚩毎迦旨囉娑跢擗曩𩕳素多曩娑怛鑁一三
pa@sakahastabh@rktimoga
頗曬迦賀娑多二合鼻哩二合倶胝二合穆佉
gokal@ak@sa@mstryidhivigeji
髻迦囉乞懺二合
引二
悉底哩野地尾罽
navaripratisibh@dat@asatva@m
娜嚩哩鉢囉二合底僧婆覩二合娑怛
  arita@hnamavijyaacalace@ta
鑁阿哩摘曩麽尾彌野二合阿者攞制吒
na@mmidhiya@m
南弭地
已上三讃出青龍寺本三卷胎藏儀軌上卷普
供養眞言之次。青龍寺儀軌有二。是名別本
儀軌
  私云。聖觀音讃有通外外讃者。謂出觀自
在修習三摩地法中。即金界十六尊中法
菩薩讃也。即亦通用諸菩薩讃云云
第十一諸會分此有十
二云云
第十二布字分此有二
云云
第十三八印分此有
第十四百光王分云云
私云此次結本尊印八葉觀音院
隨樂而用一
誦本尊明。
想大日即是本尊云云若修護摩可如
   當壇護摩印明
根本印 世尊陀羅尼印
傳授記云。蓮合二火端圓相柱此師傳也。與
文小異也。眞言
歸命沒馱達囉尼娑沒嘌二合底沫羅馱曩迦
馱羅〃〃馱囉野〃〃薩鑁婆誐嚩底
阿迦羅底三摩曳娑縛賀
胎軌下玄法云。准前屈火輪。如鉤相背云云
對授記云。海説。文云准前屈火輪如鈎
相背
者。十
輪端相合聚。如無堪忍印。唯以少屈爲別。
意説同。權僧正説。惠説。十輪密聚少屈。
不似無堪忍印。開立二水。珍説。惠好。別
記云。由前印火頭少屈相柱前支分生印云。外記
云。虚心合掌。二火
頭少開。
二空少屈
正僧正説。伊舍那方觀音以前印屈
前支分生。〃正僧説。
蓮掌雙立二空少屈
東寺山説。如前印少屈
火大。入掌安喉此記文殊印
爲前云云
靈巖。作三補吒。地
空各捻。在掌開火。其風頭合也
  已上對記
法性記云。次觀音印。蓮合二火端圓相柱云云
春定額記云。准前普賢印。屈火如鉤相背。二
頭指均齊勿合。有方角。師云青龍和尚説。八
葉蓮花印。指頭稍屈云云
泉記云。虚合屈火入内相著其背
惟軌云。即以此印屈其火輪餘指如前。是世
尊陀羅尼印云云上文云。蓮合立二空稍屈之。
   是支分生印也云云。取意
觀音院印
傳受記云。用八葉印相如開敷蓮花眞言
歸命薩嚩二合怛他蘖多嚩路吉多
二合羯嚕儜摩野羅〃〃吽惹娑縛賀
  私云。疏明觀音院印云。初作開割合掌。以
二空指二地指聚而相捻。餘六指散之。其
火風指皆相著。水指獨立即是也云云
對受記。八葉印中。觀音印。權僧正説同
於今疏文耳
對受記云。海説次觀自在菩薩印部主
用蓮花
開敷蓮
花印
意大徳説同但云
八葉
權僧正大和上説。
惠珍兩和上説同海説也云云而於部主初觀
自在唯説座印不説手印。是故傳者加部主
云云軌云。承以大蓮印云云
第十五六月成就分云云 是別事非念誦
    時也云云
第十六念誦分此印
有六
先加持珠次正念誦二 先佛眼。次大日。本尊。三
  部。想諸天惣當壇明。
護摩時之
餘明不爾
次又佛眼
  私云。若修護摩者。此次就大壇
六壇作法如常此法多分息災又
隨餘法云云
本尊壇勸請
我今稽首。請部主大日尊。本尊觀自在。唯
願降臨此。納受護摩供
護摩呪 唵嚕力迦娑嚩賀
伴僧呪 觀音院眞言 若阿嚕力迦 後
加持呪
師説。諸觀音阿嚕〃〃云云但依胎者用
觀音院明亦無妨歟
次還珠法 次入三摩地 次根本印
先大
 次本尊 次虚空眼
第十七後供養分此有
十二
先成事熏身 次五供養二三四
五六
 次普供養
 次讃 次閼伽 次振鈴 次發
十一 次加持句十二
第十八三摩波多分此有
十二
先解界 次示三昧耶 次禮佛 次
奉送 次護身五六
七八
 次九方便 次隨方
迴向 次下座禮佛十一 次出堂十二
古依池上胎軌科文立十八分。但彼直約軌
文。今就傳受私記。仍有少加減耳。若欲略
行者。法界標幟嚴身分有卅
諸會分布字八印
分事可略去之
以前行儀是名大悲胎藏都會壇亦名嘉
會壇
三部
唯在都會壇也。或時三部都法大阿闍梨作
都會大壇畢。爲第三三昧耶人此有三。一三部
都法。二三部各
別。三諸
尊隨一也
授受明灌頂之時。不改大壇直以所樂尊安
中台。是名嘉會壇。中別本尊。法師傳云。是
非常途行法云云又常途可用之云云
唱禮
八葉九尊如常佛眼
南無曼荼羅主阿利也阿婆路吉帝濕縛羅冒
地〃〃〃〃二反
次〃如常
  已上都壇行法了

蓮花部尊別壇名觀自在曼荼羅。
亦名蓮花部曼荼羅
復次祕密主 觀世自在者 祕密曼荼羅
佛子一心聽。普遍&MT06279;四方相ニセヨ中吉祥商佉アリ
出生鉢曇花開敷含菓實上表金剛慧
ルニ以大蓮
    布一切種子 善巧以爲種 多羅毘倶知
    及與白處尊 明妃資財主 及與大勢至
    諸吉祥受教 皆在曼荼羅 得自在者印
    殊妙作標相 何耶掲哩婆 如法住三角
    曼荼羅圍繞 嚴妙初日暉 巧惠者安立
釋云。作方曼荼羅。内畫商佉。上有蓮花。蓮
花上有金剛。金剛上又有蓮花。花上置觀音
菩薩。或可安印或安字也。諸印上皆安種子
字。謂商佉金剛及花上也。其次院安大勢至
等處。周遍作光。勿生疑慮也。以本種子巧
皆安置之。而作種子也。空處當置七日吉
祥。一一皆有二使者。此經略言之。日別
有觀音部法中具載當別詳檢也更問明妃資
財主。是能自在施與求者也。及大勢至等。如
法作之也。作得自在之尊。持標相印也。當
殊妙作之。如馬頭在三角壇中畫之。如法作
之。住三角中其餘諸尊。亦各有形色等別。及
方圓半月三角等皆如廣本也。前云須五
事。謂形色印本尊及位。即此事也如畫彼尊合
作何色。及
形像等各
〃有印
前者大悲藏生是都會壇。今此中隨
三部各各別有也。如此中蓮花部壇。中胎是
吉祥壇。以觀音爲主。胎外留空地水即
是第二座位。悉置觀音部諸尊。餘盡如作
大壇法。其空處亦置十方佛。其第三座位亦
置八部衆等。準前可解也。三角中猶如日出
之暉。謂日初出赤黄色也。在明王側者。在
大勢至側也。若作馬頭曼荼羅者。當在三
角中置之。在外三重曼荼羅亦皆隨之。作三
角也。作此時何耶疙哩嚩在中。即移觀音。替
居勢至之處。餘眷屬圍繞之。餘皆迴互可以
意得耳
  私云。前者大悲藏生是都會壇者。是大悲
胎藏嘉會壇也。三部唯在都會壇也
今則或在都壇或在別壇。第二座位空處置
十方佛者。普通藏品。有一切佛眞言也。諸
印皆安種子者。商佉a@m金剛va蓮花a@h也。七
*日吉祥。此中部主加五眷屬。一忿怒爲七
吉祥。馬頭曼荼羅。在三角中。在外三重亦
作三角。即移觀音移居勢至處者。是樂入内
別作時也。其尊壇方圓角月點等可祥云云
五種事互入中台
觀自在sa 初割蓮花
□  前品大日右
 多羅ta青蓮花開已
○ 却合觀音右
毘倶胝bh@r 數珠髻
○□  觀音左
 大勢至sa@m 未敷蓮花
□  毘倶胝左
耶輸ya@m 鮮妙花枝
□  勢至左
 白處pa@m 鉢曇摩花
□  多羅右
 馬頭
ha@m 馬口
□  觀音下
 十方佛a
  蓮花部別壇三重
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  私云。中台二文。一准不動釋可安九尊。二
准諸壇例可安部主也。第三重二文有。准
大悲壇文。以三部眷屬爲第二院。二依當
部文以當部眷屬第二院云云

私云。已上別壇持誦不同文也。此中可有
多種要事。更訪明師而後行之
或依隨行法可修之。其作法如常。抽要注之
唱禮
三身 南無阿利耶半馱羅縛濕尼菩薩摩訶

南無曼荼羅主阿利耶阿縛路吉帝〃〃〃〃
三反
南無阿利耶賀野紇哩縛〃〃〃
南無五大明王〃〃〃
南無大小自在〃〃〃〃〃
南無三部〃〃〃〃〃
道場觀
觀想。於臺上中心四方普周匝。一門及通道
金剛印遍嚴中。羯磨金剛其上大蓮花八葉
具鬘蘂妙色。金剛莖開敷含菓實。其上復觀
想。大覺師子座寶玉以挍飾在大宮殿中乃至
照以摩尾燈云云
觀曼荼羅
觀想。大覺師子座上有淨月輪。輪上有蓮花
座。於蓮花臺上○有婆 字黄金
 具無量光
明。變此娑字成聖觀自在菩薩。結跏趺坐身
如金色圓光熾盛身被輕穀僧綵衣。著赤色
裙。左手當臍上。執未敷蓮花。右手當胸。作
開花葉勢私云。師傳云。大指相
檢也如世畫像也云云
具頭冠瓔珞首戴
無量壽佛。住於定相云云
一印軌云。於蓮花八葉。毎一一葉上各有一
如來。入定面向觀自在菩薩云云
  私云。阿彌陀軌。觀自在三摩地之文并理
趣釋等可見之

嚩曰囉二合 達麽素婆怛嚩二合 囉他二合 嚩
曰羅二合 跛納麽二合 素輸馱迦路計濕嚩囉
素嚩曰囉二合 乞叉二合 嚩曰囉二合 寧怛羅
曩謨塞都二合 帝全界法并讃也。
或用蓮花部讃
 蘇悉地軌云。
次歎觀自在
諸佛大吉祥 圓備於尊徳 號名觀自在
歸依常寂默 入定觀本尊
觀想。我心月輪上有sa字。字變微蓮花漸舒
漸大擧體成蓮花。蓮花變成觀自在菩薩相
好具足與本尊無異。則觀本尊心上。有圓明
寂靜月輪於月輪中右旋安布陀羅尼字。其
字皆放白色光遍周法界。其光還來入行者
頂。於修瑜伽者心月輪中。准前左旋布列了
了分明。其字復放明准前作觀。如是觀已。修
瑜伽者自身與本尊觀自在菩薩身等無著
別。如彼鏡像不一不異云云
根本印明觀音院印
明如上
軌云。觀自在菩薩心印。以二手内相叉。翅
竪右大拇指。即成結印。當心誦觀自在菩薩
心眞言七遍。以印加持心額喉頂。誦眞言曰」
唵阿去引力迦半音
娑縛二合
隨誦眞言。以右大拇指向身招之。即成名請
云云
  私云。一印法大悲成就集經皆同此印明
念誦先部母。次大日。次本尊。
次馬頭。不空羂索又部母
本尊眞言諸會明
如上
 本軌眞言隨樂用一
軌云。若作出聲念誦者。於眞言中應作此
句。誦眞言曰
唵阿去引嚧力力音中合
迦字也
囉底二合丁異
反下同
乞灑二合尾歩底銘娜〃娑縛二合
  私云。此加句人更不誦。但師匠毎被修此
法時。伴僧并後加持用此加句明。軌文尤
炳然歟
入三摩地
觀想。心月輪上右旋安布陀羅尼字。思惟字
義。阿字門者。一切法本不生故。羅字門
者一切法遠離故。攞字門者。一切法相不可
得故。此攞字爲加聲變成力字。從此力字中
流出迦字。迦字門者。一切法無造作故。應如
是觀。繋心於眞言文字之上。即思字下所詮
義門。謂本來不生等如上句義。如是作觀終
而復始名爲三摩地念誦也云云
  私云。或可觀種子義sa。諸法諦不可得義
云云大日疏云。入娑字門一切法無染著。
是蓮花義云云

部母白處
二手虚合。二水二空入月。即成當心誦眞言

歸命
二合
半怛他蘖多尾灑野三婆吠鉢娜麽
二合忙履儞入三娑婆賀
  私云。此記爲六觀音。通記合行之名。恐後
人所付歟
或依悉地行者池上六觀音合行私記
房内作法如常 次入堂作法如常 次禮拜
次著座 次加持香水 次灑淨 次加持供
物 次去垢 次清淨 次光澤 次啓白
次神分 次供養文 次唱禮 次驚覺 次
五悔 次五大願 次三部被甲 次地界 次
金剛牆 次道場觀定印
應想。地結上金剛墻内。在樓閣。閣中有大
壇。壇内有曼荼羅。曼荼羅上有蓮花。蓮花
上有月輪。月輪中有sa娑字。字變成蓮花蓮
花亦變成觀音云云
諸供養菩薩眷屬聖衆圍繞云云
  私云。此中出千手等之。種子三形。今暫止

次三力偈 次普通供養 次寶車輅 次請
車輅 次請本尊蓮花
 次遣除從魔 次示
三昧耶 次金剛網 次火院 次閼伽 次
花座 次善來偈 次重結大界 次五供養
次普供養 次讃金剛界法
菩薩讃也
 次入三摩地 次
根本印私云
如軌
  私云。此 次出千手等印明。今暫止之
次加持珠 次正念誦云云 次置珠 次入
定 次根本印 次部母白處尊。私云
印明如出之
 次五
供養 次普供養 次讃 次閼伽祈願 次解
火院
左轉
 次禮佛 次奉送結寶車輅印。誦請車輅
眞言。除迦羅灑野句。
加蘖車〃〃句。以二大指向外撥二中指頭。次結迎
請印。改眞言未阿蘖〃〃句。以二大指向外撥之
 次
三部被甲 次五悔 次隨方迴向 次下座
禮佛 次出堂作善
  已上丹州池上記略抄了

或依金界行之者
一印十三。四印十七。五部三十七。各有儀
則。若依都法者五印三十四存略四
印十七
若就別法
者。一印十三。若隨行一尊云云對授記云。
十隨要一尊印明。別念誦法。指歸金剛界品
十。第五四印曼荼羅。具二十一尊。如上
四曼荼羅中所求悉地。於此像前求成就故。
前可作大日四印四接十二供養二十一尊
曼荼羅。作成就法。如大日者。餘尊亦爾。又
彼義釋。祕密壇中説最初正等覺大曼荼羅
中隨要。若以寶幢安中臺時。則以大日安寶
幢位。若以菩薩安中臺時。則以大日爲寶
幢側。隨安左右。若以閻王安中臺時。則移
八葉安中院内。隨可傍邊。如此上首諸尊
准爾云云今亦准之。都法大阿闍梨爲自他
願修隨要法。隨取一尊。安中臺時。准彼修
此。以此三十七尊。互爲主伴云云指歸降三
世會三十七尊。皆持降三世印。大樂五祕密
法。以五尊法各住五方。瑜祇五方五大虚空
藏法。雖似此中。彼各別品別會行法。非此
中法云云
理趣釋云。時婆伽梵者如前所釋。得自性清
淨法性如來者。是觀自在王如來異名。則此
佛名無量壽。若於淨妙佛國土。現成佛身。住
雜染五濁世界。則爲觀自在菩薩。復説者。則
其毘盧遮那佛爲觀自在菩薩。説一切法平
等觀自在智印出生般若理趣。説四種不染
一切煩惱及隨眠煩惱三摩地法。所謂世間
一切欲心清淨故則一切瞋清淨者。此則金
剛法菩薩三摩地。所謂世間一切垢清淨故
則一切罪清淨者。此則金剛利菩薩三摩地。
所謂一切法清淨故則一切有情清淨者。此
即金剛因菩薩三摩地。所謂世間一切智智
清淨故則般若波羅蜜多清淨者。此金剛語
菩薩三摩地。由瑜伽者得受四種清淨菩薩
三摩地。於世間非願。生於六趣。不被一切
煩惱染汚。猶如蓮花。以此三摩地能淨諸離
染。○修行者持觀自在菩薩心眞言。欲求成
就般若理趣。應建立曼荼羅。中央畫觀自在
菩薩。如本儀形。前安金剛法。右安金剛利。左
安金剛因縁。後安金剛語。於四内外隅。各
安四内外供養。於東門畫天女形。表貪欲
心。南門畫蛇表瞋形。西門畫猪表癡形。北
門畫蓮花表涅槃形。得入此輪壇。至無上菩
薩。一切諸惑皆不得染汚。或時自住壇中作
本尊瑜伽。心布列聖衆圍遶。以四字明召
請。誦心眞言誦持四種清淨般若理趣。入一
一門遍周法界。同而後始。成一法界自他平
等。或時想己身紇哩字門。成八葉蓮花。胎中
想金剛法。於八葉上想八佛。或他身想吽字
五𦙶金剛杵。中央把處想十六大菩薩。以自
金與彼蓮花。二體和合成爲定慧。是故瑜伽
廣品中。密意説二根交會互塵成大佛事。此
以三摩地。奉獻一切如來。亦能從妄心所起
雖染速滅。疾證本性清淨法門。是故觀自在
菩薩。手持蓮花。觀一切有情身中如來藏性
自性清淨光明。一切惑染所不能染。由觀自
在菩薩加持。得離垢清淨。等同聖者○此一
品通修觀自在心眞言行者。 亦能助餘部修
瑜伽人也
一卷數
  御修法所
奉念
大日如來眞言 馬頭觀音眞言 白衣觀音
眞言 本尊眞言 厶護摩眞言 三部諸尊
眞言
奉供
大壇供 護摩供 神供
右謹依 仰旨云云
聖觀音法上 第二十三

  本云享徳四年七月十六日於西圓寺聖門
  院以石山寺本令書寫了
承應二年六月二日以二尊院出之了舜興

行林第二十四

  聖觀音下
觀音一印念誦私記丹州池上。
又有大原記
先擇地 次洗衣浴身 次建立壇場
於先所擇地建立壇場。 其壇八肘或六肘四
肘二肘也
  私云。若雜具事縁者。暫可用一前机。恐頗
似疎略歟
次辨備供物 次洗手澡口 次加持衣 次
著衣
内心三毒外懃威儀。若出家菩薩者。必須被
袈裟。若不被此者。法定不成就。又非佛弟
云云
次三業
二手蓮花合掌。當心誦眞言七遍。眞言 唵
詩筆
稊䅶戌駄曩野娑嚩二合
由誦此眞言七遍。即得三業清淨。則成八功
徳水。灌身口意
次護身 二羽内叉。拳禪度出外竪。誦眞言
印額右肩左肩心喉。一處一誦。眞言曰 唵
阿嚕力迦娑縛賀
次入堂禮佛懺悔著座云云 次淨三業先塗香塗
乎云云印
明如
次加持香水取杵。若無
者用三𦙶印
眞言曰唵吉里〃〃縛曰羅吽發吒大原記云。
法性房説用
馬頭印
明云云
次灑淨 次加持供物 次去垢 次清淨
以左拳安腰。右手作掬水。誦明。灑淨供物
等。明曰 唵阿嚕力迦娑縛賀
次啓白神分靈分祈願等云云 次供養文唱禮
  裏。表紙云
一印觀行軌文次第
vicari形像功能
或記云。一行法次第事初行願分。始自入
堂儀式至于五大願。屬此分。委旨如生
疑。第一第二三昧耶分始自入佛三昧耶
第三成身分本軌意。先大日成身釼印五
字。次觀音蓮花部心印明也
第四曼荼羅分始自地結方隅了大海乃至道
場觀至于迎請聖衆印明是也
第五供養分自五供養至于
讃祈願是也
第六作業分從入三摩地根本印念誦
又至入三摩地根本是也
第七三摩波多分三〃〃〃者此云究竟。從三摩
地根本是也。讃閼伽等至于出
道場是
也云云
三身 佛眼
南無曼荼羅主阿利耶嚩嚕枳帝冒地〃〃〃
〃〃〃〃〃三反
〃〃阿利耶賀野吃哩縛冒地〃〃〃〃
〃〃大小〃〃〃〃
〃〃三部海會〃〃〃〃〃
次驚覺印明如常次五悔胡跪合掌誦之。
金界五悔也
若不用供養文等。替用金剛輪印眞言云云
次發願并五大願云云
次則結觀自在菩薩心密印○即成三昧耶印
明如前護身
次又結前印誦眞言三反。左轉三反辟除
轉三反結界
次道場觀用定
想前結界内有八功徳水。大海中有寶山即
補怛落山。山上有八葉大蓮花。上有師子座。
座上有七寶樓閣。樓閣内有大壇。於其樓閣
垂諸瓔珞繒綵幡蓋寶拄行烈垂妙天衣。周
布香雲普雨雜花。奏諸音樂。寶瓶閼伽天妙
飮食摩尼爲燈已上道
場觀
壇中心有八葉蓮花臺。
臺上有月輪。輪中有娑字。字變成初割蓮
花。蓮花變成觀自在菩薩白肉色。左手取蓮
花右手開敷之形。相好圓滿具不可説。諸蓮
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