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行林抄 (No. 2409_ 靜然撰 ) in Vol. 76

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若欲免離無常苦惱。超入如來法身壽量。
應先發心持佛淨戒修最上福。能發此心延
王壽命。王白佛言。唯願世尊爲我救護。所
説發心持佛淨戒修最上福。我便奉行亦令
國人奉行此法。未知發心等何心。持何等
戒。何福最上。唯願如來爲我宣説。佛告大
王。發心者發四無量心。言持戒者持不殺
戒。修上福者無過造塔。悲愍救護一切衆生。
諸天善神常來守護。不相捨離如影隨形。發
生大王無邊福壽。大王建立佛塔福利難思。
三世如來所共稱讃。我爲大王略説因縁。王
當諦聽。乃徃古昔有一小兒。此地牧牛。有
諸相師來共占相謂言。此牧牛兒却後七日
必當壽盡。是牧牛兒又於異時。與諸小兒聚
沙爲戲。中有小兒摧沙爲埏。言作佛塔。高
一磔手。或二或三乃至四磔手。時此小兒聚
沙爲塔。高一磔手。却後更延七年壽命。於
聚沙時。有辟支佛持鉢而行。時諸小兒以嬉
戲心。持沙奉施言我施麨。時辟支佛引鉢受
之。以神通力沙變成麨。時諸小兒見此因縁。
皆悉獲得清淨信心。時辟支佛與諸小兒悉
授記莂。作如是言。汝諸童子所造之塔。高
一磔手者。於未來世鐵輪王。王一天下。二
磔手者作銅輪王。王二天下。三磔手者作
銀輪王。王三天下。四磔手者作金輪王。王
四天下。時諸小兒以嬉戲心。造如是塔。感
得如是果。何況大王發至誠心。若有善男
子善女人。以決定心如法造塔。乃至一肘
量一磔手一指節一穬麥。所得功徳無有限
量。常有諸天雨花供養。是故大王。若善
男子善女人。欲造塔時。先於一切衆生起
大悲心而爲先導。以菩提心而爲根本○佛
告大王。善男子善女人。以清淨心依此軌儀
造作佛塔。若自作若教人作。若復讃歎若當
信受。所得功徳與造佛塔等無差別。當知是
人於此一生。不爲一切毒藥所中。壽命長遠
無有横死。究竟當得不壞之身。一切鬼神不
敢逼近。五星七曜隨順駈使。一切怨家悉皆
退散。隨所生處身常無病。一切衆生見皆歡
喜。無淨戒者淨戒滿足。不調伏者能了調伏。
不清淨者能令清淨。破齋戒者齋戒復生。若
犯四重及五無間極重罪業悉得銷滅。無始
劫來障累皆盡。若有女人欲求男者。即生勇
健福徳之男。四大天王常隨擁護。造塔功徳
其福如是。若塔破壞變作微塵。風吹一塵散
落他處。塵所經過山林河海。一切衆生觸斯
塵者。永更不受雜類之身。捨身受生常得見
佛。大王若善男子善女人。若於造塔及陀羅
尼。想觀分明一心憶念。永離水難火難王難
賊難。刀兵等難無能傷害。若於曠野若空閑
處。若於聚落及大會中。能以此經宣告大衆。
即爲救護衆生身命。所獲福徳量與空等。若
於後世書寫流通。塔雖未造而與造塔等無
有異。我爲大王及未來世一切衆生。廣開造
塔延命功徳云云
行林第十八 造塔法

  享徳四年閏四月二十一日於西園寺聖門
院以石山寺本書寫之承應元年十一月
二十九日以二尊院本書寫之訖
  舜興
  元祿十六年三月哉生明寫之訖
  台峯兜率谷雞頭院嚴覺供道

行林第十九

  童子經
一支度
註進
  童子經書寫供養支度
一寫經所
壇一面 半疊一枚 燈臺二本 脇机一脚
  佛供米三斗 御燈油二升 白布一端
壇敷
 白薄樣三枚寫經
 五色糸一丈許 白芥
子少〃 名香沈白
一十五鬼供所
大幕一帖可有幕
串八本
 長薦五枚 淨鍬一柄 上
紙三帖銀錢幣
帛等料
 白絹三尺許疋帛
 白米三斗
大小麥 大小豆各三升 白布三丈蝋燭
 酥
蜜 蝋 名香安悉 裏黒三十口 桶二口
 杓二大小 折敷三枚 長櫃一合
淨衣白色 阿闍梨 承仕一人 駈使一人
已上淨衣
人供如常
右註進如件
  保延四年六月二十日
  右師匠奉爲中宮所被書進支度也。至於
中夜相具白芥子等參椒房令頂戴之
一起首時分
經云。於月八日十五日云云
一行法
佛説護諸童子陀羅尼菩提流
支譯
  此經略説十五童子名體作用并結線法供
神王法戴芥子法。有二陀羅尼。共不説印

有丹州池上上記。左所出是也
童子經作法
先兼日以吉日書寫童子經。次可縒五色糸
一丈餘許 次建立小壇辨備供
物如例
 次修供養法
可結是糸結線眞言如經説
供養法等可問師
 次先當日晨朝令婦
女著新淨衣
授八齋戒兼日
沐浴
 八齋戒作法如例
次供養童子形
先三禮 次如來唄 次啓白 次神分 次
五大願 次三段分別如例 次訓釋經 次佛
如例 次祈願少〃 次六種 次迴向願以
此功
徳云云然後以五色糸并
經。令懸婦女頸并小兒頸
次可儲十五鬼供物
五穀粥如例淨衣。蘇蜜。香花。油等可加入
之。又可儲散米少〃。幣帛十六。捧各可𢮿。
銀錢淨
薦二卷
次入初夜可修十五鬼供
先以淨鍬可掃除淨處 次行人令駈仕持供
物行淨處駈仕在前
行人在後
 次至淨處二卷薦並敷淨
處 次行人向東方坐其前 次駈仕以供物
置行人右方然後駈仕
退去他處
 次行人加持供物 先
灑淨印明如悉
 次加持供物用事印
辨明
 次加持飮
食印明如施
餓鬼
 次須彌印明如施
餓鬼
 次一字心水輪
觀印明如施
餓鬼
 次以幣帛立位處次第
如圖
次勸請 以普印當心。頌曰
至心謹請。栴檀乾闥婆王。與諸眷屬。受此供
養。護持女大施主。守護嬰兒
至心謹請。第一名彌酬迦。第二名彌迦王。第
三名騫馱。第四名阿婆悉摩羅。第五名牟致
迦。第六名摩致迦。第七名閻彌迦。第八名迦
彌尼。第九名梨波坭。第十名富多那。第十
一名曼多難提。第十二名舍究尼。第十三名
健吒健泥尼〃。第十四名目佉曼荼。第十五
名藍波。降臨於此。受此供養
次以五穀粥供之次第
如圖
眞言曰 唵路迦〃〃迦羅野娑婆呵
次供散米次第如前
眞言如前
 次普供養如十
八道
 次讃 次
心經 次諦縁度 次祈願 次啓謝用普
 次
發遣結印
先唱言 汝今疾去行速如風到於四方七反
唱之
然後誦眞言。發遣之七反
次行人護身而後起去 次駈仕取集幣帛銀
錢以火燒 次以下薦令裹供物遠去檀越居
處令捨淨處。駈仕無顧視之
次行人至夜半還至佛所
先三禮 次如來唄 次啓白 次以灑水灑
婦女頂 次令婦女長跪。稱南無東方善徳
佛盡東方一切諸佛 即起令禮拜餘九方佛
如是令稱禮
次取少芥子令置彼婦女頂作法
問師
 次令誦梵天
所説陀羅尼七反如
經説
 次令誦世尊所説陀羅尼
七反
如經
 次六種 次迴向
  若修供養法行此事等此最勝也。師傳云云
依經者月八日十五日可修之
  已上丹記了
供養法等可問師如何
次師傳云。童子經書寫之時。晝時備香花等。
以梵天爲本尊。修供養法。其念誦之次誦
結線經。唯如隨方之儀。擧題名。謂供養之。
次擧題云云於夜時供養十五鬼神香花飮食
蝋燭等物儲之。而四臂不動并栴檀乾闥婆
爲中台爲本尊。而如十二天供等。以蝋燭供
之。多分隨阿闍梨意樂云云
取芥子置婦女頂作法問師如何
決師傳云。先少紙裹芥子少許。其裹紙
如笠令戴。不令落其芥子
云云
今私依師説記行法大略
先以吉日書寫經 次可搓儲五色糸一丈餘
許 次先當日晨朝令婦女著新淨衣授八齋
兼日
沐浴
 次建立小壇辨備供
物如常
次著座 次塗香塗手 次加持香水 次灑
淨 次加持供物 次去垢 次清淨 次光
澤 次啓白 次擧經題
次發願
    至心發願 新寫經王 功徳威力
    天衆地類 倍増法樂 栴檀乾闥婆
    大鬼神王 彌酬迦等 十五鬼神
    各増法樂 護持女大施主 懷妊成就
    處胎初生 安穩無患産生後者
可出三句
    所生童子 無諸患難 晝安夜安
    晝夜常安 得壽百歳 見得百秋
    恒受快善 無邊大願 決定成就
    及以法界
衆生無邊誓願度云云五大願如常
佛説護諸童子陀羅尼經
將釋此經依例。可用大意釋名入文判釋三
意。初大意者。此經是如來初成道時。依梵
王請所説也。凡人界衆生從妊胎之初。有種
種怖畏。妊胎之時藥叉羅刹伺其短。出胎之
後十五鬼神數作惱亂。茲以大梵天王愍此
故。對世尊問其對治。如來大悲説神呪。酬其
請問。若有女人依教奉持。産生安穩無諸怖
畏。所生男女安穩快樂。無有諸惱。以説此法
爲此經大意。次釋題目者。佛者能説教主。具
云佛陀此云覺者。説者四辨八音之所開演。
護諸童子陀羅尼法門是也。護諸童子陀羅
尼者。是能護所護並爲題也。經者常義。聖教
通名也。故云佛説護諸童子陀羅尼經。三入
文判釋者。此經略無通序。付文大分爲三。爾
時如來以下梵王請爾時世尊以下。如來正
説。時此以下梵天奉行也。具如經文
次神分靈分祈願等
次供養文唱禮
南無三身釋迦
三反
佛眼 五大明王
南無大梵提婆羅惹摩訶羅惹
南無栴檀乾闥婆羅惹摩訶羅惹
南無彌酬迦等十五鬼王
南無大小自在〃〃〃 〃〃三部〃〃〃
次驚覺 次五悔 次五大願 次三部護身
次地結 次金剛牆 次道場觀
大海寶山寶師子座寶蓮華寶樓閣。樓閣之
内妙白蓮華臺上有bha@h字。字變成鉢或説
法印
鉢變
成釋迦。金色之身具四八相。被服袈娑。應身
説法相。智手吉祥即。理手向上置臍前。坐於
白蓮臺結跏趺座。右大梵王。左乾闥婆内院第
二重十
五鬼神第三重護世
威徳天次第而安布
次三力偈 次普通供養 次送車輅 次請
車輅 次迎請聖衆用金
剛印
 次辟除從魔 次視
三昧耶 次金剛網 次火院 次閼伽 次
花座 次善來偈 次重結大界 次五供養
  次普供養 次讃釋迦
諸天
 次入三摩地 次根
本印
先釋迦印
左手仰掌横置心上。右手火空相捻地直竪。
水風竪少屈竪辟向外。眞言曰
多姪他菩陀〃〃〃〃㝹摩帝菩提〃
摩隷式叉夜婆舍利婆多禰婆羅陀
頭隷〃〃婆臘多頭隷舍摩膩投隷婆
臘帝十一收藍舍彌帝十二槃絺十三婆訶膩
十四陀波尼十五蘇婆訶十六膩婆羅膩十七蘇婆
十八
次梵天印
定掌立向外。以空捻水。餘指叙散。惠拳置腰。
眞眞言曰
多姪他阿伽羅伽寗那伽〃寗婆漏隷
祇隷伽婆隷婆隷不隷羅扠隷修羅鞞
遮羅鞞婆陀尼婆羅尼訶沙尼那易彌
那易十一蘇婆訶
乾闥婆印
内縛二水叙立不相著
曩○南尾戍馱娑嚩羅嚩係係ソハカ
次諸部多印
定拳直竪火。而風當火皆屈之不相著。又定
拳直竪火也
喁縊喁伊蘖懵散寧歩多南娑縛賀有歸
次諸天普施明妃
印呪如常
次加持念珠 次正念誦部母大日釋迦梵天乾諸
歩多諸天佛慈護大闥婆
次又部
母吉祥
  私云。念誦之時先可訓讀童子經一卷。念
誦護諸童子陀羅尼之時。以五色糸。付師
左手。糸末令持他清淨人。一呪一結作一
百八結云云結線眞言諸説不同。或世尊
陀羅尼。或乾闥婆呪等也。然而案經意。誦
此陀羅尼一遍一結此陀羅尼者。可指護
諸童子陀羅尼。安然和尚求子胎妊法之
中。但出梵天所説陀羅尼兼引結線文其
意歟。谷記結線眞言如經云云
次法施心經 諦縁度 諸經
貴文 三摩耶戒等
 次入三摩地 次
根本印 次部母忙莾
 次五供養 次普供養
  次讃次閼伽 次解界 次奉送 次三部
被甲 次隨方迴向 次禮佛 次出堂
  私云。以糸纒經上。以紙裹其上。而可對之

  已上晝時作法了
  私問。結線之法。過厄會期必解結之。然者
今法過童子期者。可解結之哉 答。經文
不分明。又未聞師説。更可尋之
次入初夜可修十五鬼供
先儲十五鬼供物
五穀粥如例淨水。蘇密。香花。油等可加入
之。又可儲散米少〃。幣帛十七捧各可𢮿
銀錢
薦二卷
  私云。灑水燒閼塗花可調置一前机也
次以淨鍬可掃除淨處 次行人令駈仕持供
物行淨處駈仕在前。行
人在後行
 次至淨處二卷薦敷淨

  私云。於其薦上以幣帛立次第如圖。毎幣
帛前置蝋燭供以一前机而立其前置閼塗
等香爐磬等可有之耳。私記意不用蝋燭
供。但以五穀粥毎座供之。蝋燭有無可隨
意歟。或云毎座鬼名立云云可用標歟
次行人向東方坐其前 先護身等如常
次加持香水洒淨自身并供物等 次加持供
物等如常 次加持飮食印明如施
餓鬼
 次須彌
王印明如施
餓鬼
 次一字水輪觀印明 次取香呂
略啓白神分祈願等如常
次五大願云云 次三部被甲 次金剛輪陀羅
尼 次勸請取香呂若
用普印
    至心謹請四臂不動與諸眷屬
    來臨於此受此供養
    至心謹請栴檀乾闥婆與諸眷屬
    來臨於此受此供養
    守護嬰兒私云。若未産者
可云守護妊婦
至心謹請。彌酬。彌迦王。騫陀。阿婆悉摩羅。
牟致迦。魔致迦。閻彌迦。迦彌尼。梨波抳。富
多那。曼多難提。舍究尼。健吒波尼。目佉曼
荼。藍波。降臨於此。受此供養。守護嬰兒
  私云。若存略時。可云彌酬迦等十五鬼神。
降臨於此。受此供養。守護厶甲又欲用印明
勸請者可用大鉤召印
次閼伽取散杖。誦閼伽眞言。
各座位灑之。三反
 次奉坐右手取花。誦
花座明。各各
座位置之眞言曰。唵
縛日羅味羅也ソワカ
 次塗香 次花鬘 次燒香
  次飮食 次燈明已上一〃閼伽拳之。准飮食之
時火付。於蝋燭而誦飮食灯明
二箇明。但此間誦諸天漢語。若以五穀粥總供合者。以
拘酌粥。誦普供養眞言。先四臂不動三杓。次〃各一
杓供
 次散米先取散米加持之用加持飮食印明
等。次散之誦普供養明若施食明
普供養 次讃諸天次念誦大日不動乾闥婆
佛慈護大吉祥
 次
法施心經諦縁度尊
勝多羅尼等
 次祈願 次嗽口 次啓
用普
 次迴向願以此功
徳云云
次發遣結印。光可唱之私云。可用大
鉤召印明歟
汝今疾去。行速如風。到於四方。七反唱之。然
後誦眞言發遣之七反
次護身而後起去 次駈仕取聚幣帛銀錢以
火燒 次以下薦令裹供物。遠去檀越居處。
令捨淨處。駈仕無顧視之
  或云。以淨桶。梵天并諸鬼神供物併入集。
尋生子生氣養者方堀穴。深入以爲犬類
不可令食。但可避天一大白方云云
  已上十五鬼供了
次行人至夜半還至佛所
先三禮 次如來唄 次啓白
敬白祕密教主大日如來三部五部諸尊聖
衆。殊釋迦牟尼大薄伽梵。護諸童子陀羅尼
經。大梵天王。栴檀乾闥婆。十五鬼神。總盡空
法界一切三寶境界言。今沙訶世界南瞻州
大日本國山城州葛野縣皇都。有一産婦。敬
釋尊遺教。信梵王諷諫。有頂戴芥子盡結經
綖給。其由緒何者。有十五鬼神王遊行天下。
喜傷胞胎徘徊人中。樂惱妊婦。雖纔産生。即
奪精氣。難適經旬月令不得成人。爰以憑梵
天之悲願。仰經王之功能。殊致深信頂戴芥
子。書持經綖給者也。依此威力故。能生夫人
安穩無患。所生童子終保年壽。三寶日日
加護衆人。愛敬八部夜夜宿衞施與無畏。仰
願釋迦牟尼如來大梵天王栴檀乾闥婆。各
還念本誓。知見女大施主御願。制彼十五鬼
神。不生惡心。處胎初生。安穩無患次寶號可
隨早祈願

次灑水洒婦
女頂
次令婦女長跪。稱南無東方善
徳佛盡東方界一諸佛。即起令禮拜餘九方
如是
南無東南方無憂徳佛 南無南方栴檀徳佛
南無西南方寶施佛 南無西方無量明佛
南無西北方花徳佛 南無北方相徳佛
南無東北方三乘行佛 南無上方廣衆徳佛
南無下方明徳佛
次取芥子令置彼婦女頂作法
問師
  私云。師傳如上
次令誦梵天所説陀羅尼七反呪曰
多姪他阿伽羅迦寗那伽伽寗婆樓隷祇隷伽
婆隷鉢不隷羅收彌修羅鞞遮羅鞞婆陀尼婆
羅呵易利沙尼那易彌那易蘇婆呵
次令誦世尊所説陀羅尼七反呪曰
多姪他菩陀菩陀莵摩帝菩提〃〃摩隷式叉
夜婆舍利婆多彌婆羅陀頭隷頭隷婆臘多頭
隷舍摩膩收隷婆羅鞞陀波臘帝收藍舍彌帝
般陀般絺婆呵膩摩祇摩祇摩膩陀波蘇呵膩
婆羅膩蘇婆呵
南無佛陀成就此呪。護諸童子不爲諸惡鬼
神之所嬈害。一切諸難一切恐怖。悉皆遠離
蘇婆呵
次六種 次迴向
  已上頂戴芥子法了
  右三種行儀依私師説記之。只爲自行也。
人不可用之。師曰。令頂戴芥子。師自誦二
種陀羅尼。而可加持婦女也。作法了。取芥
子加裹經令繋頸。産後小兒頸繋之。又若
産婦在他所。師行向而令戴芥子者頗可
有用心也。先令婦女洗手漱口。次令誦淨
三業眞言也沐浴
心也
次誦ヒマラソワカ眞言
著衣心
淨心
次啓白。次授懺悔偈。次授三歸。次授
三昧耶戒。即明若戒波羅蜜。次令戴芥子
云云
私云。産生以後爲新生兒書寫之時。可
頂戴芥子作法歟
一功能
佛説護諸童子陀羅尼呪經三藏菩提
流支譯
爾時如來初成正覺時有一大梵天王來詣
佛所。敬禮佛足而作是言
    南無佛陀耶 南無達磨耶 南無僧伽耶
    我禮世尊   照世大法王 在於閻浮提
    最初説神呪 甘露淨勝法 及禮無著僧
    已禮牟尼足 即時説偈言 世尊諸如來
    聲聞及辟支 諸仙護世王 大力龍天神
    如來等諸衆 皆於人中生 有夜叉羅刹
    常喜噉人胎 非人王境界 強力所不制
    能令人無子 傷害於胞胎 男女交會時
    使其意迷亂 懷妊不成就 或歌羅安浮
    無子以傷胎 及生時奪命 皆是諸惡鬼
    爲其作嬈害 我今説彼名 願佛聽我説
第一名彌酬迦。第二名彌迦王。第三名騫陀。
第四名阿波悉摩羅。第五名牟致迦。第六名
魔致迦。第七名閻彌迦。第八名迦彌尼。第九
名梨婆坻。第十名富多那。第十一名曼多難
提。第十二名金究尼。第十三名健吒婆尼
尼。第十四名目佉曼荼。第十五名藍波
此十五鬼神。常遊行世間。爲嬰孩小兒。而作
於恐怖。我今當説此諸鬼神恐怖形相。以此
形相。令諸小兒皆生驚畏
彌酬迦其形如牛 彌迦王者其形如師子
騫陀者其形如鳩摩羅天 阿波悉魔羅者其
形如野狐 牟致迦者其形如獼猴 魔致迦
者其形如羅刹女 閻彌迦者其形如馬 迦
彌尼者其形如婦女 利婆坻者其形如狗
富多那者其形如猪 曼多難提者其形如猫
兒 *金究尼者其形如鳥 健吒波尼尼者其
形如雉 目佉曼荼者其形如懃狐 藍波者
其形如蛇
此十五鬼神著諸小兒令其驚怖。我今當復
説諸小兒怖畏之相
彌酬迦鬼者著小兒眼精迴轉 彌伽王鬼
著小兒數數嘔吐 騫陀鬼者著小兒其兩
肩動 阿波悉魔羅鬼者著小兒口中沫出
牟致迦鬼者著小兒把拳不展 阿魔致迦鬼者
著小兒自齧其舌 閻彌迦鬼者著小兒喜啼
喜咲 阿迦彌尼鬼者著小兒樂喜著女人 梨
婆坻鬼者著小兒現種種雜相富 阿多那鬼者
著小兒眠中驚怖啼哭 阿曼多難提鬼者著
小兒*眠中喜啼喜咲 *金究尼鬼者著小兒
不肯飮乳 阿健吒波尼尼鬼者著小兒咽喉聲
塞 目佉曼荼鬼者著小兒時氣熱病下痢
藍婆鬼者著小兒數𠺒數噦
此十五鬼神。以如是等形。怖諸小兒。及其小
兒驚怖之相。我皆已説。復有大鬼神王。名栴
檀乾達婆於諸鬼神最爲上首。當以五色綖。
誦此陀羅尼一遍一結。作一百八結并書其
鬼神名字。使人齎此書綖。語彼使言。汝今
疾去行速如風到於四方。隨彼十五鬼神所
住之處。與栴檀乾闥婆大鬼神王。令以五
色綖。縛彼鬼神。兼以種種美味飮食香花燈
明。及以乳粥供養神王
爾時大梵天王。復白佛言。世尊若有女人不
生男求○子息保命長壽者。常當繋念修行
善法。於月八日十五日受持八戒。清淨洗浴
著新淨衣。禮十方佛至於中夜。取小芥子置
已頂上。誦我所説陀羅尼呪者。令此女人即
得如願。所生童子安穩無患。盡其形壽終不
中夭。若有鬼神不順我呪者。我當令其頭破
作七分。如阿梨樹枝。即説護諸童子陀羅尼
呪曰
多姪他阿伽羅伽寧那伽伽寧婆漏隷
祇隷伽婆隷婆隷不隷羅收彌修羅俾
遮羅俾婆陀尼波羅呵冒利沙尼那昜
彌那昜十一蘇婆呵
世尊我今説此陀羅尼呪護諸童子。令得安
穩獲其長壽故
爾時世尊一切種智即説呪曰
多侄他菩陀〃〃〃〃㝹摩帝菩提〃
摩隷式叉夜婆舍利婆多彌婆羅
頭隷〃〃婆臘多頭隷舍摩膩收隷
一婆臘帝十二那他槃浠十三婆呵膩十四陀婆
十五蘇婆呵十六膩婆羅膩十七蘇婆呵十八
此十五鬼神常食血肉。以此陀羅尼呪力故。
悉皆遠離不生惡心。令諸童子離於恐怖安
穩無患。處胎初生無諸患難。誦此呪者。或於
城邑聚落隨其住處。亦能令彼嬰孩小兒。長
得安隱終保年壽。無諸災難。南無佛陀成就
此呪。護諸童子不爲諸惡鬼神之所嬈害。一
切諸難一切恐怖。悉皆遠離蘇婆呵。時此梵
王聞説此呪歡喜奉行
一帶護諸童子陀羅尼經加持作法
妊者帶加持作法大原
先淨物上安帶。灑水一口。燒香一杯。杵一枚
儲之
次淨三業 次灑淨自身並帶 次表白
敬眞言教主大日如來。十二大願醫王薄伽。
大聖不動明王。諸尊聖衆驚白。女大施主
某甲御懷妊時至。住帶法思食故。結印契誦眞
言所致加持給也。即始自今日至産生時。能
生所生共安穩。御産平安。御願必令成就

次五大願 次觀想
我是金剛薩埵也。妊者同具此性平等無二

次加持帶用杵先結不動印慈救
 次藥師印明
  次護諸童子印明用普
 明白
多姪他阿伽羅伽寧那伽伽寧波樓隷祇隷伽
波隷鉢隷不隷羅收禰修羅俾遮羅毘波陀尼
波羅呵冒利沙泥尼那易彌那易蘇婆呵
次訶利帝母印
合掌屈二大母指入掌中。明曰 唵弩〃摩
利迦呬帝ソワカ
次少祈願 護身
  右以十妙師匠本書之。彼師云。私師云。或
佛眼部母可觀也。三世佛母之故也。又云
成就也。又童子經中梵天呪尤可用之。出
生諸有情故。仍産所供梵天事有之云云
私云。見法印上綱度度加持。無別作法。
只以不動藥師千手陀羅尼等。令加持之

凡妊者帶事。外典醫書内法等之中所不
見也云云
易産陀羅尼
o@mbusarariya@hzigarbhatrahozi
唵母素嚕哩藥始蘖羅婆跢羅二合護室
cadarasyabuciyama@hktasarvayanari
者娜羅寫母紫野穆訖跢薩縛婆野曩哩
yasv@ah@atadyath@aanuvaisv@a
野娑縛二合怛儞也二合他阿弩吠娑
  h@aanuvanuvaisv@ah@a
二合阿弩縛弩吠娑縛二合
南無寶月智嚴光音自在王佛第二
行林第十九 童子經

  承應元壬辰年仲冬二十四日嵯峨二尊院
以本寫之畢
元祿十六年三月下旬敬寫
  兜率谷雞頭院嚴覺洪道
  此易産陀羅尼出陀羅尼集經第二帙第五

  阿夷驕病呪經
  其陀羅尼大集經内記
第一唯衞佛 第二尸棄佛 第三隨棄佛
  第四樓奈佛 第五𤘽那含牟尼佛 第
  六迦葉佛 第七釋迦牟尼佛 若有病者。
若有鬼神嬈者。若有飮食中毒者。若被火
水溺者。若逢懸官者。若怨家得便者。若
瞋不悟者。若異此字
不審
道婦人所迷惑者。今
故説是經呪。神皆會所犯者。無有敢當戒
者。是四天王常守護是經陀羅尼。不隨我
語者頭破作七分。南無佛。梵告解脱厄難
從佛受是徳。若急讀呪持齋戒一心讀之。
不能讀者但著中持行一心便除諸難。女
人産生難者説之不能説者。但手把經呪
一心念。及頂帶即自易生。即説呪曰呪如
覺不安即頂帶平安了燒之爲灰遠置流水
中。其陀羅尼於清龍寺東塔院經内抄出。
僧法名眞

行林第二十

  請雨法
一支度
註進
  祈雨御修法一七箇日支度
曼荼羅 青幕 青幡十流 新淨青衣 青
物座 名香白膠
香薫陸
 紫鑛若無者
流黄
 芥子 安

  右支物等依經并師傳注之自餘雜具可就
普通歟
外記日記云。延長三年七月二十三日甲
辰於神泉院造龍形三頭。始自今日三箇
日被修請雨經法。阿闍梨志全番僧五口
云云第三日降雨云云又平等房和尚被修
此法云云但依尊勝法
   修之云云
件等支度可尋入之
一起首時分
一向方
經云。面向東坐云云
一道場莊嚴
祈雨壇法云。於露地作壇云云
師傳云。近龍池邊於陸道場。神泉苑等歟
大壇如常 但近邊立
机安龍王供云云
護摩壇如常
青幡十流之内。以小幡八流堂内八方懸之。
大幡二流左右立之懸竿又説東西云云以青
色幕上方并四周引覆之。如花机之覆也
  右堂莊嚴大略如此。委細臨時而斟酌云云
一安置尊像辨備供具
東壁懸曼荼羅圖樣
在別
四面供具如常 但燒香
并飮食異例
燒香四面火舍以四種
香隨方一種燒之
東方白膠
 南方紫鑛相和
芥子及鹽
西方蘇和安
悉香
 北方薫陸
飮食
四面八坏飯青色染用之。又別荷葉盛設飮
食。別机上安之云云
  私云。法云。飮食菓子等皆染作青色。散青
色華。道場中所用物皆作青色云云
其葉食。師傳不云數七裹許歟
一行法
大雲請雨經一卷内云。大雲請
雨品第六十四
天竺三藏闍那
耶舍等譯
師傳云。此法唯修供養法。讀經別有請雨品
一卷。漢音讀之女字書
聲讀之
又有二卷經。若讀之
或替經用施一切樂陀羅尼云云
  私云。此經中列難陀等百八十五龍王名
并毘盧遮那藏大雲如來等五十四如來名
號。又説多神呪。至奧明作壇結界等法
大雲經祈雨壇法不空
此法中明作壇法等。大旨同經。勘陀羅尼集
經第十一五龍法。五龍身首等只同此法。尊
勝軌説。又以同前。欲修此法者。以彼等説可
爲潤色歟
師傳私記二本一本平等房
一本本房
  私云。件二本私記。大原隨丹州。師傳受
之。即彼記師説云。今所授次第二帖之中。
本房次第是佳矣。此請雨儀并二帖次第。
是故阿彌陀房供奉被傳授云云此慈覺大
師御傳歟云云
二本私記行儀。大略依蘇悉地。今其中就
本房私記。抽要抄之
供養法附十八道。師傳云。此法向東修之。
謂増益法也。但色異。謂青衣等是也
唱禮在本房
記奧
三身如常 佛眼如常
南無觀世音菩薩摩訶薩
〃〃金剛手菩薩〃〃〃
〃〃輪蓋龍王菩薩〃〃〃或云。南無三千大千
世界主輪蓋龍王菩薩
〃〃
〃〃難陀龍王菩薩〃〃〃
〃〃跋難陀龍王菩薩〃〃〃
〃〃東方三頭龍王菩薩〃〃〃
〃〃南方五頭龍王菩薩〃〃〃
〃〃西方七頭龍王菩薩〃〃〃
〃〃北方九頭龍王菩薩〃〃〃
〃〃三部界會一切佛菩薩等
道場觀
師傳云。次第所土道場觀不分明。且出十八
道文也。謂先觀大海水。即如圖曼陀羅具觀
之。但先觀釋迦。次蒙釋迦光。一曼陀羅皆現
云云
行者即坐一莖蓮華。海中向尊住。即西方龍
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