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行林抄 (No. 2409_ 靜然撰 ) in Vol. 76

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養諸佛誦呪。滅罪如燒草木。滅罪亦爾。若能
日別三時供養。念佛誦呪。比空念佛不可比
校。口不能宣。功徳利益不可思議。當知般若
功徳成就讃不能盡云云
  私云。此一文非仁王法要品持誦者總要也
行林第十六 仁王經法
  承應元年極月一日以二尊院本書之舜興
元祿十六年三月書寫之了
  雞頭院闍梨嚴覺
  享保十三戊申年於出雲寺書寫校合訖

行林第十七

  普賢延命法
一支度定心房大原圓融房
私案已上五通在別
一道場莊嚴此有六。一大壇。二二十一小壇。三四天
王壇。四護摩。五十二天壇。六聖天壇
先大壇此有
初擇地塗壇
集會經云。先當簡擇清淨之處。以栴壇末而
塗其地。成一方壇
  私云。此壇七日作壇歟。將一日水壇歟
師云。然和尚云。不掘地等多是一日水壇
云云今文不云掘地是水壇歟。但文略歟。
更可問之
次栴檀末
師云。栴檀此朝無之仍不戴。支度直以欝金
塗作小壇云云
  私云。准義釋第五并聖徳太子傳者白檀
沈水是栴檀也。以此二香塗壇如何
師曰。准二文者誠可用二香末。但塗壇時必
可成塗。栴檀想塗了。後察可結誦印明更問
三壇縱廣
集會經云。縱廣七肘 定心支度云。方七肘
  厶云。定心和尚白河院御在位之時。初奏
聞而修此法。大壇護摩壇二十一小壇等
被調儲之。其壇具等今有法勝寺。法印和
尚被承修之時。件具等被下給。大壇方一
丈五寸云云
大原支度云。九尺八寸 圓融云。縱廣八肘
高一尺 師匠支度云。七尺五寸
  厶云。肘量經論不同。若准倶舍等論意者。
七肘者是一丈二尺六寸也。一肘者一尺
八寸云故也。義釋云。凡一切量法皆用拇
指上節側。而相捻是其正數也云云 一指
量。准倶舍者七分半。二十四指積一尺八
寸也。有云一指量者五分也云云 如此説
者。二十四指積一尺二寸。七肘者八尺四
寸也。肘量長短其説殊異。五天竺境於俗
不同。譯經之主隨當國法故參差也。般若
提雲何代人哉。尋彼時代可定七肘量歟
二二十一小壇此有
先作壇作法
集會經云。其人應從月初八日○滿于七日
至十五日。一日不食其日中時。以欝金香於
壇上作二十一小壇。其一處中名如來壇。餘
二十壇名金剛王壇
  厶云。定心説二十一小壇爲結願作法。大
原説自開白時塗作小壇
大原新記云。初作七肘大壇之後。先磨欝金
香。壇上塗二十一位。如台藏白檀曼荼羅位。
作法而後於壇上安諸尊耳。如文
又云。而猶迴二十一壇之文。已爲初日云云
  厶云。師匠現修付大原説。自開白時大壇
上直以欝金塗作小壇。不立二十一小

次小壇等縱廣私云。經文但云
小檀。不云寸法
定心支度云
大原支度云。二十一小壇之内。一壇方一尺
五寸。二十壇方五寸高各
二寸
圓融云。小壇縱廣一尺四寸高三寸
五分
三小壇立樣
  定心圖大原一本同之
圓融圖同之
大原圖
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  師匠圖

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四燈
集會經云。又以香油燃十支燈。置如來壇。爲
供養十方佛故。自餘諸壇各燃一支云云
五花
  厶云。不見經文。諸説皆在。師曰香花燈明
供養理在。不云准文不説必可用之云云
師匠現修。黄菊造花挿於瓶口尤可也
六香
集會經云。取黒沈香及龍腦香。共滿一兩置
於壇上。又取白檀香或沈水香。或龍腦香。或
復丁香迦矩羅香。而置於壇。其人誦此陀羅
尼呪。呪此諸香。於日日中皆七七遍滿于
七日○復取麝香龍腦白檀欝金之香及紫檀
末。於如來壇若壇若散若塗而爲供養。自餘
諸壇隨取一香而供養之○於前所呪諸香之
内。取龍腦及沈水。於如來壇而燒供養。其餘
壇上然自餘香。將然香時其如來壇及餘壇
香。復應各別誦此神呪而以呪之
  私案經説大旨。以香爲所成物。然所成香
供養之香結願燒香三番擧之。可能斟酌。
如經意者。黒沈龍腦。或白檀丁香迦矩羅
香。共滿一兩置於壇上。日日加持麝香龍
腦白檀欝金紫檀末。五種香於如來壇。自
餘諸壇若散若塗而爲供養。呪香之内龍
腦及沈於如來壇而燒供養。其餘壇上。然
自餘香大都如此。可分別歟
先達皆以諸香等各別裏之。人於香苔置
大壇上。日日加持至結願時。燒於諸壇別
燒火舍令聞檀越
又麝香等五種香若散若塗而爲供養。是
結願之時作法也。而迴結願作法。自開
白用之時。若散塗毎日可有哉。仍必種香
多申請之。始自如來壇於諸壇可供養也。
日天王壇可用之哉。文云。自餘諸壇隨取
一香而供養之諸壇之内四天王壇在
無。更問
抑迦矩羅香是何香哉
師説云。安悉香也。以桃野尼替之。謂以此
作安也云云
私勘諸文云
多利心呪經云。掘具羅香安悉
香也
千手合藥經云。掘具羅香安悉香
是也
千臂經云。求云羅香
集經云。求羅香唐云安
悉香
牟利曼拏羅經云。嚧倶但虎杜波云安息
厶云。諸説皆是安悉香也。梵音不同彼此
無違歟。香字抄。引本草云。安息香其味辛
苦平無毒。似松脂。黄黒色爲塊。新者亦柔
音刃案之。安悉香是今安息香彙耳
七香藥置所
  私案。經意置大壇上可加持歟
定心圖。如來壇左邊置之。但彼流二十一小
壇結願作法也。置香藥事自開白在推之。不
立小壇以前置大壇中心歟
大原圖。如來壇前金剛王壇前奧方置之。圓
融圖同之
師匠現修。置大壇左脇机上。而毎時開蓋加
持之。有便宜故也
八小壇等置杵
大原一本圖并圓融圖。如來壇置五古。金剛
王壇置三古。定心圖無之。師匠現修同
師曰。文所不見也。必不可用歟
  私云。造曼荼羅有廣中略。廣者形像。中者
三形。下者種子。置五古等是三形意歟
ah@u@m
大原新記云。如來之位書a字。二十壇上書
h@u@m字。謂金剛薩埵種子也但以水書
之云云
師曰。書之何事有哉云云師匠現修無此事矣
十置經寶瓶
  私云。師匠現修寶瓶上置般若壽量兩經
立如來壇。諸説無之。更問
三四天王壇此有
初作壇所
集會經云。又於壇外作四小壇。名四天王壇
次壇縱廣
  私云。經文但云小壇。不云縱廣
定心支度云。二肘 大原支度云。方二尺八
寸 圓融云。方三尺高八寸 師匠支度云。
方三尺五寸
三安置方角
  私云。經文但云壇外不指方角
定心圖。東北北天云
面向南
北天南東方天云
面向西
東南南方天
云面向
西南西方天
面向東
大原圖。東北北方
圓融圖同之
師匠現修
道場南向四天共南向懸北壁
大壇。東東方
東方天東南方
大壇。西北方
北方天西西方
  私云。陀羅尼集經。四天王法中云。作是像
已於道場北面向南邊作安置竟
説印明文。東南西北以爲次第若一行安置
之時。且依此説亦無失歟
又同經。烏瑟沙摩法中。東北提頭
頼吒
 東南毘盧
荼迦
西南毘盧
愽叉
 西北鞞沙
立四角時依此次第有
何妨哉
又鎭西四王。向西中央最勝太子。其北一北
方天。次東方天最勝太子南方南方天。次西
方同護摩堂向西中央向東。塗鉤召爐最勝
太子爲本尊。南端向北塗。息災爐毘沙門爲
本尊向東塗。増益爐持國天爲本尊北端向南
塗。降伏爐増長爲本尊向西塗。敬愛爐廣目
天爲本尊云云一行四角。又以此等可准知歟」
四供瓶
經云。又取乳酪酤及沙糖如次第以新瓶四
口各別盛之。置四天王壇上云云
大師傳云。以新瓶四口各別盛清水入乳等。
四種四瓶各𢮿十二種花。仍四瓶料四十八
支花可儲之云云或四天王壇一壇三本ツツ
交差立之
師匠現修。但以四瓶乳等四種合入一瓶𢮿
菓樹花以一瓶置一四天王壇
  私案文意乳等四種如其次第四瓶各別盛
之。各置四天王壇歟四四十
六瓶也
陀羅尼集經第五云。當其像前別差四椀。其
四椀中各盛一味。謂盛石密沙糖乳密知其
次第各盛供養。不空羂索經中卷云。吉祥瓶
法四盤盛酪。一盤盛蘇。一盤盛乳。一盤盛密。
於瓶四面各置一盤
  私云。四味別盛置於一壇兩經明白。雖不
云供四天王。准用有據。但諸説中敢無此
義永不可用努〃
五十二果樹
經云。又以淨水著於瓶内。採十二種果樹之
花而置其云云
  私云。師曰。十二果樹無指説所。可尋訪

定心支度云。梅花 李〃 杏〃 桃〃
梨〃 柘榴〃 柑子橘〃 柿〃 松
棗〃 蓮花
圓融圖裏書云。梅 李 杏 桃 梨 棗
  柘榴 栢 柑子 桃 栗 橘師匠支
度同之
六香
師曰。大師傳云。四天王壇香事集經
文云
安悉伽ク
ラト
云是
不令知人捻之云云非閉目時不可授之
云云但是他軌也。非彼經説云云
  私云。捻香事不能具記。可見息心抄
七開白結願存沒不同
定心説。結願一時立四天壇故。彼支度云。四
天王像各一楨但第七日行法也。件日當離
日者。天像兼日可開眼之
大原新記云。問。四天王壇結願作法歟。自開
白之時可有耶 答。可在之。但見文結願之
時。猶是結願作法歟。而猶迴二十一壇之文
已爲初日。況此文可得意也云云
  私云。師匠現修之時。始自開白三時供之
初夜蝋燭一坏在之
四護摩壇此有
初壇縱廣
念誦法云。作量廣三肘。於壇中心用白粉作
一肘半。金剛甲冑 定心支度云。方四肘
大原支度云 圓融云。方四肘高九寸
師匠支度云。方六尺自上彼送古
壇六尺云云
次置壇方角
師曰。三昧阿闍梨云。依胎藏時大壇右方立
護摩壇爐不安首項。依金界時大壇左方立
護摩壇爐安首項
三爐形此有
先爐肘量
念誦法云。於壇中心用白粉作一肘半。金剛
甲冑。中央穿作一肘。火爐或深半肘
次正爐形
念誦法云。金剛甲冑 瑜伽護摩軌云。其延
命爐如前。増益爐外作甲冑形云云説増益
爐文云。増益應正方。下説肘量文云。増益
兩肘量深量應用半
  私云。息災降伏鉤召爐。皆云一肘而増益
兩肘其意如何
瑜伽別本軌云。延命如増益爐外畫甲冑如
人被甲形。而令雙袖垂袖如三獨𦙶。下如覆
熏籠。上作三峯形如三獨鈷杵云云
建立護摩軌説増益爐文云。爐方二肘量周
圓深半肘云云
火吽軌出息増降愛四法了云。已前四爐皆
方寸肘小尺一
尺八寸
深則半之
  私云。建立軌不説延命護摩。息災等爐其
量一肘至増爐之方二肘云云
三葉火爐
念誦法云。中央穿作一肘火爐。若其不能穿
之取火爐。倶案於壇心亦得印位花縁依作
云云
  私云。集會經等不説護摩。師傳依念誦法
修之
四相應物如下
五十二天。六聖天壇
修法之時別立兩壇。祈請法驗諸法之通例
上古之舊規也
一幡
定心支度云。幡十流 大原支度云。八色幡
八流 師匠支度云。雜色幡某流
一壇敷
定心和尚被用黄色壇敷之由。慶嚴闍梨所
記置也
  私勘祈雨壇法文云。壇四方白色布幕繞
云云増益法諸事用黄色。壇敷大幕可
用黄色 問。佛供可染黄色哉 答。建立
軌息災文云。衣服當潔白。食香花地燈燭
亦復然。下降伏文云。飮食以柘榴汁染云云
師曰。一四十九燈
  厶云。諸佛集會經等不説之。依普賢延命
經説師傳加之。付師傳或復不用
定心大原共被用之。圓融和尚不被用之。傳
聞中道房智深阿闍梨説。慈覺大師令修此
法。不被燃四十九燈。就普賢延命經上下簡
別二行儀異。所謂上請三七僧轉讀此經四
十九反。別傳陀羅尼滿十萬遍。下依月一日
建立道場燃四十九燈等文此別儀也。上下全
異不可混雜。以仁王經法爲其證據。此説於
一經尚辨二儀式。況立二十一小壇時哉可
思之
右道場莊嚴大略如此。香花燈明辨備布列
具如圖等
一行法就此有七。一經大意。二大壇。三護摩壇。四四
天王壇。五十二天壇。六聖天壇。七結願作法
先經軌大意
金剛壽命陀羅尼金剛
智譯
兢伽河側之説。以四天王爲對告。但爲讀誦
説陀羅尼明。其功能不説。入修行法儀則
諸佛集會陀羅尼經提雲般
若譯
恒伽河邊之説。以四天王爲對告。大旨開於
金剛智譯。但説持咒壇場儀則。不明行法印
契護摩具如經文
普賢延命經不空
兢伽河側之説。普賢菩薩得諸佛心印。宣説
金剛壽命陀羅尼。十方執金剛四天王等助
成諸呪。同前兩本。但説普賢延命形像燈四
十九燈讀誦此經。或別持此陀羅尼。不明行
法印契護摩。具如經文
金剛壽命陀羅尼經法不空
金剛壽命念誦法金剛智與不空譯
兩本經法同。大日於須彌頂説三摩地門根
本印明護摩法等。具説如文
右經軌等大略如此。前後首尾往而可見
師曰。先金剛智本不説行法曼荼羅印契等。
次提雲本説曼荼羅。所謂七肘壇上如來壇
等二十一小壇是也。第三本説普賢延命形
像。第四五兩本説根本印明并護摩法。然近
來以普賢延命而爲本尊。以第二本二十一
小壇而爲壇場。號爲普賢延命法頗無謂歟。
所以者何。譯人既異所見各別。皆有所存各
住其説受持讀誦無不滿願。若有所闕不如
法者。翻譯聖人似無本意。更彼此混雜不可
修行之。依一軌説有何不足。第三本偏明受
持讀誦法。於清淨屋舍請三七比丘。然四十
九燈。高聲讃詠此陀羅尼。不説行法曼陀羅。
若欲勤修行法護摩。付第四本可修行之。全
不可立二十一小壇。但以普賢延命形像安
置道場。燃四十九燈。行法護摩依第四本。以
此法者可號普賢延命之法。若依提雲本修
行之時。中臺諸佛。第二重執金剛等。第三
重四天王。以此曼荼羅而爲本尊。燃十支燈。
備十二種菓樹之花。於諸壇上燒衆名香聞
香得益。然於此時更不可燃四十九燈。以此
法者號而可謂諸佛集會經法也。一兩師範
皆許此義。雖然不可違先達説之由有教誡
耳。今禀承有二家説
一定心和尚説隨阿彌陀
院師受之
二大原僧都説隨圓陽大教
等師受之
和尚僧都同隨池上。而受學之。然兩家行儀
非無異説。其源雖同支流成異。仰而取信而
云云
次大壇此有三。一胎藏。
二金界。三悉地
先胎藏就供養會。
此有七分
一行願分自前方便
至五大願
二三昧耶分自入佛三昧
耶至持地印
三成身分自内五輪
至慈氏印
四曼荼羅分自一切三也無礙
力至示三昧耶印
五供養分自閼伽
至密讃
六作業分自入本尊觀
至救世加持
七三摩波多分自解界
至迴向
付初行願分
唱禮
八葉 佛眼
曼荼羅主大安樂不空眞實三昧耶冒地薩怛
婆耶摩訶薩怛婆耶三反
五大明王 大小自在 三部
次三摩耶分云云
次付成身分
有都別等異更問次付曼荼羅分
道場觀如常
觀曼荼羅且依別法都法等
觀。更可問之
師曰。中臺諸如來第二重金剛。第三重四天
  厶云。中臺諸如來大日釋迦兩尊隨一爲
諸如來且無妨歟。第三重中護世諸天可
加觀之。又普賢延命即是中臺諸如來也
可觀念歟
次付供養分
五讃。若存略
者本尊四智
本尊讃
唵嚩日囉二合囉細堅固
勇勤
摩訶燥奘耶大安
樂者
嚩日
二合喩勢壽命摩訶喩囇嚩日囉二合惹儞多
摩訶惹儞底延命嚩日囉二合毘喩不老
不死
摩訶毘
耶唵三身佛
眼佛寶
法眼
法寶
惠眼
僧寶
曩謨𡨧都二合
次付作業分
入三摩地
金剛壽命陀羅尼經法
次説三摩地門。結跏跌座閉目端身。二手重
疊或結定印。安於臍下。於虚空中遍想諸佛
了了分明。即自身中當其心上。觀淨滿月光
明瑩徹。上有五𦙶金剛杵形。舒熾漸大如已
身。變爲降三世金剛菩薩。頂有毘盧遮那如
來。從佛身遍體毛孔中。出自甘露灌注自身。
次於心中復觀金剛薩埵相好殊勝威徳自
在。念誦法云。説三摩地門。結跏跌坐端身閉
目。二手重疊安於臍下。虚空中遍想諸佛了
了分明。即於自身中當心觀如滿月。光明瑩
徹。上有五𦙶金剛杵形。漸大如等身。變爲
降三世菩薩。頂有毘盧遮那佛。從佛遍身毛
孔中出甘露灌頂注自身入於心中。復想金
剛薩埵菩薩
師曰。延命入三摩地四種曼荼羅三種意生
身。他家不知尤祕藏之由。故三昧阿闍梨所
被示也。然先師老病耄昧不能諮詢。遇面授
口決。資大教阿闍梨聞三箇祕事已了
延命入三摩地。如念誦法等。所説三摩地門。
但於愚意未得斟酌。於師説者可仰信之
且私案之。可有三意。一者毘盧遮那如來於
色界頂。現不動明王身降伏摩醯首羅。即
以至死説法法界生眞言。令彼蘇息蘇悉
意也
 二
者毘盧遮那如來於須彌盧頂。現降三世明
王身降伏摩醯首羅。即入金剛壽命三摩地。
説延命眞言令彼蘇息金界
意也
三釋迦牟曩曳。
在兢伽河側。於心轉光明。召集十方世界諸
佛。各放光明。遍觸普賢菩薩令宣説金剛壽
命陀羅尼。先先是即他受用身降魔相也。集
會經等應身説法之儀式。恒伽河側之會場
也。依此經時何必用彼成身儀哉云云
  私案。理趣釋有五部降魔。可爲五部延命
之法
裏書云。建立軌云。觀於阿字門本不生義即
是菩提心
惑障所覆蔽。入於猛利智。周匝成光焔。如
劫火熾盛。持刀及羂索。焚燒業煩惱。無
明株杭等。不復有遺餘。次觀菩提心。沐
以大悲水。當想遍身中。流注白甘露。灑
於十方刹。熱惱諸衆生。滋長菩提芽。次第
生諸字即是五輪
字成佛心
 聖觀音軌云。如是大悲
爲菩提心。發是心已。於囉字上具圓點。即
爲覽字爲法界種子。想爲二囉字置二眼
中。如盛燈光普照一切。用此光明智慧之
眼。觀自心中置阿字。了一切法本來不生。
即於阿字流出白色光明。照曜無邊塵沙
世界。除一切有情身中無明癡闇。即想自
身轉成毘盧遮那云云
義釋第十。釋迦如來齊直言云。阿沒㗚
都納婆二合甘露
生也
 甘露者智之別名。能
除身心熱惱。得而服之不老不死。可以
喩於如來之智也。今以此智除一切衆生
熱惱。令得常壽之身。此甘露味亦從佛心
生也
私云。亦從佛心生者。上如來心眞言。釋
云。是諸佛之智。此智不從他得。還從佛
心生也仍爾云也。此文尤至要也。善可
思之
  已上裏書了
tadyath@acalacalacalavinatasvastikhecakra@m
gajiprazadhatusarvar@agasarvasatvana@mada@tai
koda@taimahada@taicale#kamagairikevanik@sa
@nikevazikairavikaurapekebhoravikoraliko
matigima@nema@nizuvivaacalevicalemavi
la@mm@a@te#o@mvajraya@sisv@ah@aslash
根本印先三種
次本尊
師曰。先結胎一切佛心印。誦經陀羅尼
次結誦延命印眞言 次結五𦙶印。誦經一
切執金呪 次四天王印胎諸
會印
眞言經中四天
各説呪也
諸如來眞言
金剛智本云。爾時一切諸佛爲加持故。異口
同音。即説一切如來金剛壽命陀羅尼曰
怛姪他者犁者攞者犁彌娜坻薩嚩二合
薩底二合斫紇浪二合蘖南五鉢囉二合
滿都薩婆路誐薩婆薩怛嚩二合阿娜𪘨
倶那𪘨摩訶娜𪘨遮㘑〃〃係麽繞羊矯
十一係麽儞鏟尼十二係摩尸棄十三矯囉徴
十四矯囉迷十五係倶囉微十六倶羅犁十七倶摩
十八微始麽泥〃〃十九戌〃毘嚩二十阿者
二十
彌者犁二十
麽尾囕麽二十
戸毛〃〃二十
二十
嚩折囉論師某甲二
十六
娑縛訶
提雲般若本云。如是一切諸佛如來。倶時發
聲而説呪曰
折禮句一折羅折禮句二毘那借音即此字之上聲下
有字傍注上去者皆倣
彌里反
句三
蘇枯
悉底都以反
下同

斫迦爛掲時

鉢羅舍漫都
薩婆嚕依魯字本音而轉舌呼之其
下口邊作梨犂羅麗皆倣此

阿那𪘨卓諧反
句八
倶那𪘨
摩訶捺𪘨
折𠼝〃〃句十
呼計反
下句
摩具𠼝句十
醯摩儞産
句十
醯摩室尸句十
吉囉句十
吉囉
句十

倶囉𠼝句十
倶末底句十
毘奢麽謀跛
句二
戌暑輸矩
句二
十一
阿折禮毘折禮句二
十二
摩毘濫婆句二
十三
牟呼句二
十四
不空本云。爾時普賢菩薩得諸佛心印。即住
金剛壽命三昧耶。於身毛孔中放無量微塵
等數光遍十方界。以自在神通力即説。陀羅
尼曰
怛儞也二合者隷者攞者隷尾曩知娑
二合悉底二合折羯𡃤二合誐爾鉢囉
二合捨漫覩薩嚩路誐薩嚩娑怛嚩二合
阿曩𪘨句曩𪘨摩賀曩𪘨者隷〃〃
係摩憍二合十二係摩儞鏟儞十三係摩尸
十四矯羅吠十五矯囉悌十六係倶囉吠十七
羅𠼝十八倶麽底十九微捨麽寧二十戌秫毘嚩
二合二
十一
阿者梨微者梨二十
摩尾囕二十
吽牟呼
二十
唵嚩日囉二合諭曬娑嚩二合
金剛王眞言
金剛智本云。爾時十方佛所。一切執金剛菩
薩。異口同音亦説延命陀羅尼曰。吽吽尸棄
薩嚩訶
如是一切如來及十方執金剛菩薩。説陀羅
尼已隱而不現云云
般若本云。爾時十方諸佛。一一皆有金剛密
迹王親近圍繞。此無量金剛王衆。復共同聲
而説呪曰 𧵊呼濫反引
聲句一
𧵊句二室勢句三颯婆
句四
不空本云。爾時十方如來加持一切執金剛
菩薩。異口同音亦説延命陀羅尼曰 唵嚩
日羅二合諭勢吽吽尸棄娑嚩二合
如是説已。一切如來十方執金剛菩薩。隱於
空中而已不現云云
四天王印眞言如下
出之
延命印眞言更問
陀羅尼經法云。次結金剛壽命加持甲冑密
印。各以二手作金剛拳。以進力右押左相鉤。
安於頂上。即誦壽命眞言七遍。安於額前分
手繋項。繋項後已。直舒進力旋轉如環。下至
心上相纒如繋甲勢。次至背後復繋。來至臍
兩膝腰後。當心二肩項前項後。復至額前重
繋項後。金剛拳繋漸垂兩手。徐徐而下如垂
帶勢。當誦眞言成被甲冑護身被甲眞言曰
唵砧讁簪
嚩日囉二合 欲
由結密印加持威力。身如金剛堅固難壞。離
諸災横見者歡喜。一切人民生大恭敬
念誦法云。即結金剛壽命菩薩陀羅尼印。二
手金剛拳。以頭指右押左相鉤。安於頂上。誦
金剛壽命陀羅尼七遍。安於額上。分二手繋
頂後直舒二頭。指遍身旋轉如擐甲冑勢。甲
冑眞言曰
唵砧嚩日囉二合
念誦
先部母 次大日 次釋迦 次延命陀羅尼
小呪
次降三世 次三部總 次諸天總 次一字
  次又部母
三摩波多分准胎科文者。以解界已下可爲此方。
准金科文者。後供養已下此分也
師傳云。阿闍梨下座。微音發五大願。而主伴
相共誦陀羅尼四十九遍。加持所置諸香云云
又云。雖須用集會經陀羅尼。其句闕少也。仍
用金剛智本。字句具足之大呪云云
  私云。三時加持香等。但結願時不可有之。
日本呪香取分燒故也
三護摩壇
丹州師説云。私案云。兩界護摩其作法各別。
猥不可雜用云云
  厶云。禀承護摩私記何界哉。更可問之
相應物
屈婁草 粳米 比餘物十倍
乳木
菓木 或天木松木
 或柏木尤宜云云
屈婁草等具如延命法記
火天壇如常曜宿壇如常
建立軌云。増益文云。光音及歳星榮支意宿
云云
  私云。光音誰哉可尋之。歳星者木曜也。榮
支者三九宿之中榮宿支宿也。意宿者六
宿之中第三也。三九六星隨人異也。以施
主歳可定之也
本尊壇
中央a十方如
h@u@m
 執金剛四方圍繞四天
念誦法云。即於火中想八葉蓮花。於花胎中
想阿字。光明遍照。成金剛壽命菩薩云云
經法云。於光焔中觀作八葉蓮花。於花胎中
當觀欲字。光明晃曜遍照。成大金剛壽命菩
云云
  厶云。念誦法意。壇上安置爐中觀念同
之。金剛壽命菩薩。然經法塗壇文云。設壇
既了懸諸幡蓋。安置金剛降三世尊像云云
爐中觀作云。金剛壽命菩薩壇上。本尊爐
中觀請相違如何
又金剛壽命菩薩種子念誦法
又念誦法等爐中觀念。依集會經建立曼
荼羅時可否如何
諸尊壇可有二意
更問
世天壇如常
護摩眞言小咒 番僧經陀
羅尼
 後加持同陀
羅尼
大原説云。古昔降三世。近代小呪
四天王壇
  私云。小壇行法如藥師法。但四天王各別
印明。可知之
東方持國天提頭
頼吒
種子 dh@r地利
三形 刀形
色相 赤色。忿怒形也。左持劍。右押股上

眷屬 無最乾闥婆衆。毘舍闍衆
印 定拳。叙風屈如劍。空指叙空風之間不
相著。右手如是。以右腕側置左腕上。眞言

唵地齡多羅瑟吒囉囉〃鉢羅末馱那ソハカ
唵縛日羅諭勢末臨嚩〃〃〃ソハカ以此咒可
用念誦之

南方増長天毘樓
勒叉
種子 vi
三形 刀
色相 赤色。右手持劍。左手作拳。安腰著甲

眷屬 無量荼畔多衆。薜茘多衆
印 以右腕側叙置左腕上。二掌相背各中
指相鉤如索。二小指水頭指大指各屈之。召
時來去頭指。眞言曰
唵尾嚕荼迦藥乞叉二合地跛多曳ソハカ
唵縛日羅諭勢摩蹬凝摩蹬&MT02383;抳輸摩輸謀ソ
ハカ
西方廣目天毘樓
愽叉
種子 vi
三形 三股戟
色相 或曰赤色。著甲胄右手持三𦙶戟。左
手安股上
眷屬 無量諸龍富留那衆
印 定慧各拳。以右拳背置左掌背。以惠風
鉤定風如索。但以二空各押大甲。毎誦以空
召之
唵尾嚕博乞叉那伽地跛多曳ソハカ
唵縛日羅諭勢者理者理者理隷ソハカ
北方毘沙門
種子 vai吠字
三形 寶棒
色相 著七寶莊嚴甲胄。右手托腰。左手捧
寶塔
眷屬 無量藥叉衆。羅刹娑衆
印 十指内相叉。二水竪頭相柱。二風竪微
屈。左空入右掌中押左火甲。右空越左空背
入左掌中。押右火甲。眞言曰
唵吠室羅嚩拏野ソハカ
唵嚩日羅諭勢濕吠帝濕吠多隷理ソハカ」
右四天勸請法。當天印誦明。明末加曳醯呬
句召之。或可通用諸天印明。但明末可加各
梵號來句。所謂嚕迦〃〃迦羅也提頭羅吒
泥婆南南者等也
眷屬等也
曳醯呬餘三
准知
讃同可用諸天讃也。或以多聞天讃通用之
  厶云。四天念誦呪依師傳出。不空軌呪金
剛智并提雲本呪抄記如左
供養次第。或以北方爲始。自上臈次第供
之。經軌等説一往可然。或以東方爲始。次
第供之師匠現修依後説
壽命經金剛
先毘沙門
zvitezvitarerili
始尾二合帝始尾怛利栗利金剛智般若云犁。
不空隷。故知le
次毘樓勒叉
matogematogi@nizumazuli
麽登霓摩登麽尼輸麼輸謀
次提頭頼吒
care#carari
者禮〃〃者羅利
次毘樓博叉
mali@mmamama
末臨麽麽麽
集會經云提雲
般若
先毘沙門
  私供句一説怛梨句二履梨句三
次毘盧勒叉
摩蹬耆瞿鷄反
句一
摩蹬耆祇里
儞咨反
句二
輸矩反
下同
暑母句三
次提頭吒
折麗〃〃颯婆
次毘樓博叉
跋凌
收食散淨處
集會經云。先所呪香並燒盡已。然後收彼四
天王食散於淨處云云
  私云。經文收食結願時作法也。然今自開
自立四天王壇。毎日可收歟。若有煩者結
願收之無妨歟。收食作法可有斟酌更問
五六十二天聖壇行法
如常
十結願作法
行法如日來。但取日來所呪香。於如來壇及
餘壇。而燒供養也
集會經云。於前所呪諸香之内。取龍腦及沈
水。於如來壇而燒供養。其餘壇上然自餘香。
將然香時。其如來壇及餘壇香。復應各別。誦
此神呪。而以呪之
  ム云。於壇上所呪香等結願時取之。以龍
腦沈燒。如來壇以自餘香相和可燒。二
十壇火舍也。先以火舍威香二十一火舍。
各別呪之。然置各壇上可燒之也。又別取
此呪香等。日來所置壇所大火舍捻之
安如經机上。居檀主前燒之。令聞其香氣
云云置文云。若有衆生得聞此香。非時夭
横。靡不除滅之故也
師曰。呪香檀越之分。盛別火舍。置於其前。
始自定心。次次人師皆以如此。但於檀越不
來會者。不可有此事。壇那會時者。増上所
燒聞香得益有何疑哉。別檀越分不可儲歟。
若有故障不來會者。必可送之。昔幼稚時。先
師法眼。康和之初。於椒景舍被修此法。結
願之時。火舍盛香。令持承仕。參清涼殿有後
加持。親所見也。今度進入御簾之内。毎日雖
令會。時不違師説之故。所進入也
又以五種香。至結願時。於欝金壇。或散或塗。
前來未有。以私巧惠初行此事云云具如息心
抄可見也次金界就成身會
此有七分
  裏書
文集第四云。又令方士合靈藥。玉釜煎銖
金爐焚九華。悵深夜悄悄。反魂香反夫人

十洲記曰。聚塵洲在西海中。上多眞似雲
館。第比門有大樹與楓不相似。而共香聞
數百里。名爲反魂樹。有聲如牛呴聞者駭
振伐其心。於玉釜中煮取法。更微煎令丸。
名驚精香。或名震靈。人名反生香。或名人
鳥精。或名却死香。香聞數百里。死摩在地
聞氣仍治云云
帝王世記云。漢武帝時。大疫死者過半。長
安皆臭。王母持藥三七九而來與王也。大
如梅子也。以此可燃。王割一丸而燃。其香
及於三十餘里。其香所及之人民皆盡起
立也云云
ム云。世間淺近云神藥。猶有如此力用。況
如來呪加持之妙香哉
  已上背書了

次金就成身會三
十有七分
一行願分自前方便至
勝悉地印
二三昧耶分自麽吒印至
成菩提印
三成身分自等持印至
陳三昧耶印
四曼荼羅分自大海印
至輪壇印
五供養分自啓請印至
普供養印
六作業分自百字明印
至後根本印
七三摩波多分自八供養
印至迥向
就初行願分
唱禮
南無常住三世淨妙法身金剛界大悲毘盧遮
那佛
〃〃金剛堅固自性身阿閦佛
〃〃福徳莊嚴聚身寶生佛
〃〃受用智慧身阿彌陀佛
〃〃作變化身釋迦牟尼佛
〃〃四波羅蜜菩薩摩訶薩
〃〃大曼荼羅王金剛壽命菩薩摩訶薩三反
或可唱縛日羅瑜曬冒地薩埵婆耶摩訶薩埵
婆耶
〃〃十六大菩薩摩訶薩
南無八供養菩薩摩訶薩
〃〃四攝智〃〃〃〃
〃〃縛日羅蘇婆儞冒地薩埵婆耶摩訶〃〃
〃〃〃諸大明王〃〃〃〃
〃〃遊空地居等五類諸天
〃〃五部界會一切佛菩薩等
三昧分云云
成身就分
五相成身可依金剛
薩埵成身
就曼荼羅分
道場觀如常
觀曼荼羅有五部都法觀。五部隨一
觀。諸尊隨一觀。更問
集會經等。恒伽河側諸法儀式念誦法等。須
彌山頂。盡空法界一切如來皆悉集。降三世
教令輪。降魔之相。可能思念
供養分讃等
如胎
就作業分
入三摩地
念誦法等三摩地文如胎中書
根本印先大日 次降
三世 次本尊
念誦
先部母同之 次大日同之 次降三世
次延命 次五部總 次諸天總
次成就明同之
三摩波多分云云
  私云。延命法依金剛界而可修之。其旨可
見本軌等
護摩
丹州説云。私云。兩界護摩其作法各別。猥不
可雜用。瑜伽軌云。迎請從三昧耶至迎請。皆
依本法。乃至各立本羯磨印。安立示本三昧
耶。請護摩眞言一百遍。然後取一花云云
今依此文意。若修金剛界作法。瑜伽護摩如
例修供養法。然後結羯磨三昧耶印。誦眞言。
次結當壇護摩印。誦眞言。然後誦同明一百
八遍。然後始修護摩云云
  厶云。大綱如此。正修儀。則可聞師説
相應物等如胎
中記
三蘇悉地此有
七分
一行願分自前方便
至五大願
二三昧耶分佛部三
昧耶等
三成身分云云
四曼荼羅自地結印至
普通供養
五供養分自送車輅至
普供養讃等
六作業分自入三摩地
至後閼伽
七三摩波多分自解界
至迥向
就初行願分
唱禮
三身 佛眼
曼荼羅主縛日羅瑜曬冒地薩埵婆耶摩訶羅
婆耶三反
五大明王 四大提婆摩訶提婆
大小 三部
  右唱禮。師匠現修之時被用之
三昧耶分云云
成身分
師曰。別尊軌等所説。成身印等可用之云云
  ム云。延命法不見別成身印等更問
曼荼羅分依集會
經意
供養分通讃別
讃如常
作業分入三摩地根本
印等如胎中記
三摩波多分云云
護摩如胎
中記
  已上行法大略了
問。以欝金塗二十一小壇時可有別作法哉」
師傳云。如胎藏白檀曼陀羅圖位作法
  私云。就塗小壇有二。師傳。一者大原自開
自時。七肘大壇面上計小壇等分劑。而以
欝金塗二十一方壇。一者金剛
壽院
至千結願
時。於其七肘大壇上別立二十一小壇。其
小壇等面塗欝金世多用
此説
先立大壇點記小
壇等位圖位如
上出
阿闍梨。先護身等如常次成事業身印明等如胎
藏可想我身
作金剛
薩埵
而後與知法弟子相共。於壇面上枰定
二十一方壇若准枰線時作法者。以大日身
可枰壇矣。今日用事業金剛身
次加持香水灑淨壇面用胎藏灑
淨印明
次當用欝金塗作二十一方壇先起自中位至于東
北順迥可塗之。其
欝金兼以淨
水磨和之
次中心壇書□字。二十一壇皆書□字但以水
書之
次當以大日如來身轉縛成阿首中百光王。安立無
垢眼。以此加持故。成大日身。
相轉前薩埵身。
成大日矣
誦持地眞言或三或七能多益善。印明如台藏須
毎位持誦之。雖然只或七持誦諸位
次取麝香龍腦白檀欝金紫檀末。於如來壇。
若散若塗。而爲供養。自餘諸壇隨取一香而
供養之。以事業薩埵身供之。轉阿成嚩云云
次結印誦眞言。手安位誦之一遍。如是一誦
一案乃至七反中位結金剛合掌印誦唵阿娑嚩賀。
二十位結内縛印誦吽吽尸棄娑嚩賀
次禮拜起立
  右依師傳。准彼白檀曼荼羅作法而聊
記之。自行猶有疑懼。況及他用哉。早可
破却〃〃〃
一僧數
普賢延命經云。請三七比丘清淨僧云云
一讀經卷數
普賢延命經云。請三七比丘。轉讀此經。各四
十九遍
  私云。二十一僧各四十九遍。通計之一千
二十九卷也。但師傳修此法時。自發願時。
二十人番僧晝夜不斷轉讀經矣
一呪遍數
普賢延命經云。別持是陀羅尼。滿十萬遍。即
獲壽命云云
  已上三事。集會經無之
一行法日數
集會經。滿于七日云云普賢延命經不云之
一本尊形像
普賢延命經云。我此延命法先須彩書普賢
菩薩。如滿月童子形。五佛頭冠。右手持金
剛杵。左手持召集金剛鈴。契鬘縱緩帶坐千
葉寶花。花下有白象王象有三頭。鼻卷獨股
杵。各具六牙其象四足踏一大金剛輪。輪下
有五千群象。各負其輪。於菩薩身放百寶光。
光外書白月輪衆彩莊嚴。書得其像。敬於清
淨處建立道場云云
師傳云。滿月童子者非有別其人。只是圓滿
端正之義也。圓滿之形如滿月少壯之童子
形耳。此菩薩像即如肥滿端正童子也。此菩
薩處滿月中。其菩薩形如小壯之童子容。故
云滿月中童子也。象有三頭者。延命像或乘
三象或六象各有所表而已。三象者。經所説
之三頭象身三也。而師説此三頭象可有四頭
也。即表生老病死四苦也。經不説死頭也。謂
死了書形無故也。六象表六道利生也。唐院
曼陀羅中台像三象。世間流布本多一身三
頭象也而或人等三象指南云云如此佛像圖
不可佛執。唐院多本被渡歟。不可一定事歟
云云
經云。象有三頭。其象四足踏一大金輪云云
右件三象云意。象有三頭讀也。牛三頭云如
也。四足踏大輪者。三頭象各踏也。四足云
只是云也。委云所謂三四十二足可云歟
持明説
云云
或處有延命像人不知之。謂有六ケ象
尻聚一處。各而向外。其六象之上在一普賢
延命之像二十辟
也云云
巡禮記云。次開普賢堂。禮普賢菩薩像。三象
竝立。背上安置一菩薩云云
金剛智三藏口決云。言金剛壽命薩埵智身
者。五智取集而爲大樂金剛薩埵。以四波羅
蜜十六尊而爲手臂五分法身。而爲寶冠。定
十手掌慧十手掌。各各毎手十波羅蜜内供
養。而爲禪悦。外四供養。而爲法喜。四攝方
便三世諸佛。爲毛孔額已上。過去千佛心已
上現在千佛心已下未來佛。以之號三世常
住金剛壽命薩埵智身云云
師傳云。台界大安樂不空即是普賢也。普賢
菩薩爲延命。故所現身也。此二十臂之尊於
法等發願等時。同云普賢延命大願薩云云
此二十臂像即攝金界三十七尊也。謂五佛
冠中在之四波羅蜜十六中四方各初一尊攝四
波羅蜜三形又與四佛同之
六四攝等三形二十臂持之。八供養隨義可
攝餘尊三形也。又三十七尊最後四攝也。故
十六尊乃至四攝故八供自然攝也。故金界
三十七尊。此胎界攝安此二十臂尊遍知即
安也。謂彼院一切佛一切菩薩等總位安之
處故也。又二臂普賢延命初杵乃至終鈴持
之。即三十七尊攝之。五佛冠在四波四佛攝。
又十六各方初一攝之。謂薩乃至拳。内四供外
四供四攝也。謂八供薩乃至鈴故中間攝也。
云云般若波羅蜜理趣經大安樂不空三昧眞
實金剛菩薩等。十七聖曼荼羅義述三藏沙門
阿日迦序
云。其一所謂大安樂不空三昧眞實金剛菩
薩。蓋表諸佛□常體寂不妄不壞故有此名
也。左持金剛鈴是適悦義。置腰之左表大我
焉。右持五𦙶金剛杵是五智義。轉拳向外示
衆生也云云
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  右前唐院本也。以圓融房御本圖寫之。
彼本云。天喜六年戊戌三月三日。以唐
院唐本圖寫之。金剛弟子良
件本諸尊影像繪之。今依其繪圖以文書之
後人知之。諸尊銘并色全。是苗本定也
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  延命曼荼羅此外唐院本。二十臂延命并
種子曼荼羅在之。可見之
右二圖金剛壽院本大原法橋
傳云云
私云。前二圖依金。後圖依胎歟
一功能
普賢延命經云。令諸衆生増壽命故無天横
死。亦令獲得金剛壽命堅固不壞。成就菩提
到不退地。爾時普賢菩薩即説陀羅尼曰云云
又云。若有善男子善女人。怖畏夭横非命及
不吉祥事。即以沐浴著新淨衣燒香散花。持
我延命心眞言。即得増壽。若有病苦衆生。求
長壽故離於病苦。即建立道場。於清淨屋舍。
或就伽藍。請三七比丘清淨僧。轉讀此經各
四十九遍。別持是陀羅尼滿十萬遍。即獲壽
命。病者即於夜夢自見殊勝境界云云
又云。我此延命法先須彩書普賢菩薩。於清
淨處建立道場。令清淨僧持是眞言。及轉此
經乃至書寫。及持金剛壽命陀羅尼滿十萬
遍即増壽除夭横故云云
又云。爾時四天王等乘佛加持。助普賢菩薩
延命各立誓言。娑婆世界南瞻部洲。但有此
經法流行之處。我等四王即爲結護令無夭
横。如有此經法清淨道場。如不降赴。願我失
此威光。損我果報。退失菩提心不得解脱云云
又云。爾時佛告四天王言。若有衆生怖畏死
難病苦夭横。有如是苦。但書寫此經受持讀
誦。或別持此陀羅尼。或畫普賢延命像。合掌
禮拜高聲讃詠此陀羅尼。及懺悔往咎。不墮
三惡道。捨此身獲得金剛壽命更不輪迴。若
有比丘比丘尼及四衆。轉讀此經而不廢忘。
離於短命夭横之怖。及夜惡夢厭魅呪咀。
惡形羅刹。鳥鳴百怪之屬。亦不爲水火兵毒
之所傷害。一切諸佛及大菩薩攝受護念。亦
諸佛之所護念云云
諸佛集會經云。爾時世尊告四天王言。諸天
等此陀羅尼。從一切諸佛所生。一切諸佛共
所知見。若善男子善女人。乃至有能一日之
中讀一遍者。是人終不墮於惡趣。當於是人
起大師想。若有人爲欲利益一切衆生。於日
日中讀誦斯呪。能令衆生壽命増長。亦令其
人災横怖畏普得消除。無諸惡相及衆疾苦。
水不能漂火不能燒。刀不能傷毒不能害。若
在在處處有能讀誦此陀羅尼。當知此處則
爲十方一切諸佛常所護念。何以故。若於衆
生能作饒益。則爲供養一切佛故。若有專欲
擁護其身。當書此呪佩著身上云云
金剛壽命陀羅尼經法云。若有善男子善女
人。受持念誦毎日三時時別千遍。過現所有
惡業因縁短命天壽。由持此陀羅尼故信心
清淨。業障消滅更増壽命。若有修習三摩地
者。現生不轉父母生身。獲五神通陵空自在
云云
念誦法意同之。但過現字作去字云云
又云。若能於三長月。或自生月乃至生日作
是供養。能除災難増益壽命。具大福智勝願
圓滿。行來出入官位高遷。豐饒財寶皆悉稱
云云
金剛壽命陀羅尼經念誦法云。若能於三長
齊月。或自本生日。作是供養。能除災難増益
壽命。國土安泰。無諸災疫。風雨以時。一切賢
聖擁護其人云云
一經軌等不同
念誦法并陀羅尼經法。同大日於色界頂第
四禪成正覺。即下須彌頂説之也
問。大日教意只是一處一會。何云下須彌頂
耶 答。案菩提心義意云。言須彌盧者是非
世間所知須。即是毘盧遮那所座之名。名爲
堅勝法界座也如義於如來座而有兩種。謂世
俗勝義・眞俗不二。論佛座也。往詣者。從本不
生際赴差別之境故云也。即無著不二而論
往詣也。如十八會各在別所。是一切法界諸
法爲名隨在何處無非法界。然以隨法界體
隨立異名也
壽命經金剛
 普賢延命經不空諸佛集會經
提雲
般若
此三經同競伽河側釋迦所説也。皆以四
天王爲對告。大旨同。但金剛智菩薩提雲譯
意。大陀羅尼是釋迦及赴集之十方塵數諸
佛。異口同音所説也
不空譯。普賢延命經意十方恒河沙諸佛。以
光明照觸普賢菩薩。令説此陀羅尼也一不
又四天王列名次第。金剛智本如次毘沙門
毘盧勒遮提頭頼吒毘盧博叉西提雲
本同之
空譯云。毘沙門毘盧勒叉毘樓博叉西
頭頼吒以兩譯第三釋爲第四也二不
又者
禮〃〃陀羅尼。金剛智并提雲譯。是提頭〃
〃説也。不空本爲毘盧博叉説。未臨〃〃陀
羅尼。金提兩譯毘盧博叉説也。而不空譯爲
提頭頼吒説三不
問。以前相違等。云何會之哉 答。譯人既異
所見各別。不須和會云云
問。經云大旨同。受持方軌大異也。誠如所
言。譯者既異所見不同之故也。而師傳何故
混合經軌等説。而爲一修行儀則哉。豈不違
譯者各意樂哉 答。各各依一經方法而修
行之。以可爲足。有何不足。但其説雖異。同
是普賢陀羅尼延命之方術也。仍相會諸説。
成一軌儀無煩失
四天王誓約
普賢延命經云。爾時四天王等乘佛加持。助
普賢菩薩延命各立誓言。娑婆世界南瞻部
洲。但有此經法流行之處。我等四王即爲結
護令無夭横。如有此經法清淨道場如不降
赴。願我失此威光損我果報。退失菩提心不
得解脱云云
行林第十七

本云
  享徳四年六月二十八日西園寺聖門院
以石山寺本令書寫訖
時承應元壬辰年十二月八日以嵯峨二尊
院本書寫之訖
元祿十六年上已日命松安寫之
  雞頭院嚴覺供道
  享保十三戊申羊於出雲寺書寫校合了

行林第十八

  造塔法
一支度
一造塔作法
佛説造塔延命功徳經罽賓三藏
般若譯
舍衞國祇樹給孤獨園説波斯匿王
以爲對告
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