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行林抄 (No. 2409_ 靜然撰 ) in Vol. 76

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T2409_.76.0099a01: 奉供
T2409_.76.0099a02: 大壇供護摩供蝋燭供銀錢幣帛供 神供
T2409_.76.0099a03: 右證依 仰旨云云
T2409_.76.0099a04:   承暦四年八月四日 權少僧都大原
T2409_.76.0099a05:
T2409_.76.0099a06: 一切佛頂亦云諸佛頂
云大和尚釋
廣大攝大兩軌列之。於
T2409_.76.0099a07: 三佛頂之未對
T2409_.76.0099a08: 一切佛頂亦云諸佛頂廣大攝大兩軌之列於三佛頂之
未對受。對受記云。大和尚釋。一切佛頂
T2409_.76.0099a09: 者。應通名也云云 青龍註云。謂十方佛刹土
微塵數諸佛之頂。頂是尊勝之義。即得如來頂
T2409_.76.0099a10: 五佛頂
T2409_.76.0099a11: 第一白傘佛頂 第二誓耶譯爲
勝頂
第三微誓耶
T2409_.76.0099a12: 譯爲最
勝佛頂
第四諦殊羅施譯云火
聚佛頂
第五微吉羅拏
T2409_.76.0099a13: 譯云捨
除佛頂
此是釋迦如來五智之頂云云已上具縁
T2409_.76.0099a14: 品疏文
T2409_.76.0099a15: 三佛頂
T2409_.76.0099a16: 第一廣大佛頂亦名廣大發生佛頂。亦名發生佛
頂。一師説。恐是大轉輪佛頂
T2409_.76.0099a17: 第二極廣大佛頂亦名極廣廣生佛頂。亦云廣生佛
頂。一師説是高佛頂也。亦云音
T2409_.76.0099a18: 聲佛
五大院云。私詳道理法身生身自二途。又
T2409_.76.0099a19: 五佛頂釋迦五智三佛頂。大日三部。此三佛
T2409_.76.0099a20: 頂應在第一重。而在第三義稍難明。無畏軌。
T2409_.76.0099a21: 釋迦右五佛頂左四佛頂加一切佛頂合九佛
T2409_.76.0099a22: 頂。又第一重上方有如來頂。法全軌。釋迦左
T2409_.76.0099a23: 五佛頂右四佛頂。又加諸佛頂。第一重印列
T2409_.76.0099a24: 有如來頂及頂相也。義釋五本釋迦左四佛
T2409_.76.0099a25: 頂。音大火勝右四佛頂白最摧高。又第一重
T2409_.76.0099a26: 上方有如來頂。五大院云。私詳道理依經爲
T2409_.76.0099a27: 是法身生身豈各無頂。恐可云生身九頂法
T2409_.76.0099a28: 身一頂合十佛頂。又五佛頂五色及三佛頂
T2409_.76.0099a29: 三色次第可造。若不爾者和色甚難云云
T2409_.76.0099b01: 五佛頂經云
T2409_.76.0099b02: 一字佛頂白傘蓋光聚高頂輪勝頂輪
T2409_.76.0099b03: 五別本云
  超勝
私云。菩提場經同之。高佛頂之所。人
T2409_.76.0099b04: 師以朱註云。一師説。此極廣廣生佛頂也。一
T2409_.76.0099b05: 師云。發生佛頂。私云。一尊異名也。發生佛頂
T2409_.76.0099b06: 梵云阿毘掲多云云
T2409_.76.0099b07: 奇特佛頂經列八佛頂
T2409_.76.0099b08: 遍照佛頂白傘蓋光聚高佛頂勝佛頂
T2409_.76.0099b09: 摧毁尾枳
羅拏六
摧碎佛頂一字佛頂
T2409_.76.0099b10: 尊勝二卷軌列八佛頂
T2409_.76.0099b11: 白傘蓋最勝佛頂尊勝佛頂光聚佛頂
T2409_.76.0099b12: 勝佛頂廣生佛頂無邊音聲佛頂發生
T2409_.76.0099b13: 佛頂
T2409_.76.0099b14:   厶云。甘呂佛頂經列八大佛頂。但以廣生
T2409_.76.0099b15: 佛頂名黄佛頂。自餘皆同今
T2409_.76.0099b16: 又五佛頂八佛頂大教之説別軌之説同異
T2409_.76.0099b17: 難知。追可勘定之
T2409_.76.0099b18: 熾盛光法下 第十
T2409_.76.0099b19:
T2409_.76.0099b20:   承應二癸已年正月五日以二尊院本書之
T2409_.76.0099b21:   舜興
T2409_.76.0099b22:   元祿十六年癸未二月下旬命松安寫之
T2409_.76.0099b23:   兜率谷雞頭院闍梨嚴覺洪道
T2409_.76.0099b24:   享保十三戊申年於出雲寺書寫校合訖
T2409_.76.0099c01:
T2409_.76.0099c02: 行林第十一
T2409_.76.0099c03:
T2409_.76.0099c04:   准胝法
T2409_.76.0099c05: 一支度
T2409_.76.0099c06: 註進
T2409_.76.0099c07:   准胝御修法一七箇日支度
T2409_.76.0099c08: 一名香沈 白檀 欝金
龍腦 安息
T2409_.76.0099c09: 一酥 蜜
T2409_.76.0099c10: 一壇 燈臺 脇机 禮盤 半疊 爐 桶
T2409_.76.0099c11: 如常
T2409_.76.0099c12: 一壇敷布 大幕等如常
T2409_.76.0099c13: 一淨衣
T2409_.76.0099c14: 一燈油 壇供人供等如常
T2409_.76.0099c15: 阿闍梨 伴僧 承仕 驅使 見丁巳上淨
衣供料
T2409_.76.0099c16: 一閼伽桶 神供桶 手水桶 小杓等如常
T2409_.76.0099c17: 一供所 雜具 僧房 裝束等如常
T2409_.76.0099c18: 右註進如件
T2409_.76.0099c19:   年 月 日 阿闍梨
T2409_.76.0099c20:   依獨部經等意者。明鏡一面。可載之文不
T2409_.76.0099c21: 云。其大先達被注修法支物。此法中云。明
T2409_.76.0099c22: 云云依彼經等意歟
T2409_.76.0099c23: 一起首時分
T2409_.76.0099c24: 經云祓軌
不空
從月一日至十五日云云
T2409_.76.0099c25: 軌云。從月一日至八日息災從八日至十五日
T2409_.76.0099c26: 増益從十六日至二十三日攝召
敬愛
從二十三日至
T2409_.76.0099c27: 月盡降伏云云
T2409_.76.0099c28: 獨部經云。毎月一日。八日。十四日。十五日。
T2409_.76.0099c29: 十八日。二十三日。二十四日。二十八日。二十
T2409_.76.0099c30: 九日。三十日。如是十齋云云
T2409_.76.0100a01:   私云。或人云。六齋日者。諸經見之。十齋日
T2409_.76.0100a02: 文唯在此經云云
T2409_.76.0100a03: 一向方
T2409_.76.0100a04: 不空軌并金剛智經等息災向此方。乃至
降伏向南。如常儀
T2409_.76.0100a05: 一行法
T2409_.76.0100a06: 七倶胝佛母准胝大明陀羅尼經金剛智
T2409_.76.0100a07: 如是我聞。一時。薄伽梵。在名稱大城。祇樹給
T2409_.76.0100a08: 孤獨園。愍念未來諸衆生故。説過去七倶胝
T2409_.76.0100a09: 准胝如來等佛母准胝陀羅尼云云 不空本云。
    即入准提三
T2409_.76.0100a10: 摩地。説過去七倶胝
佛所説陀羅尼云云
T2409_.76.0100a11:   此經唯説根本眞言別行成就。不説印契
T2409_.76.0100a12: 行法儀則
T2409_.76.0100a13: 七倶胝佛母准胝大明陀羅尼念誦法門金剛
T2409_.76.0100a14:   此法中説念誦觀行供養次第悉地佛部軌
T2409_.76.0100a15: 儀也。可謂蘇悉地中准胝佛母持明行法
T2409_.76.0100a16: 七倶知佛母所説准提陀羅尼經祓軌不空
T2409_.76.0100a17:   此經軌意同於金剛智譯經軌。可同本異
T2409_.76.0100a18: 譯矣。此外有獨部經等。大綱同於前經軌
T2409_.76.0100a19: 等。今依悉地通法而記行法次第
T2409_.76.0100a20: 先前方便如常唱禮奉衞
T2409_.76.0100a21: 三身 南無曼荼羅主七倶胝部母冒地薩埵
T2409_.76.0100a22: 〃〃〃〃三反
T2409_.76.0100a23: 〃〃五大明 大小 三部
T2409_.76.0100a24: 發願
T2409_.76.0100a25:     至心發願 唯願大日 本尊界會
T2409_.76.0100a26:     准胝佛母 七倶胝佛 三部五部
T2409_.76.0100a27:     諸尊聖衆
T2409_.76.0100a28: 次三部三昧耶 次被甲護身
T2409_.76.0100a29: 金剛智軌。三部三摩耶後。以根本印爲護身
T2409_.76.0100b01: 誦根本
陀羅尼
次辟除用烏瑟沙
麼印明
T2409_.76.0100b02: 不空軌。用第二根本印。眞言曰
T2409_.76.0100b03: 唵迦麽黎尾麽黎准胝娑嚩二合金軌。無
此眞言
T2409_.76.0100b04: 次地結 次金剛墻 次道場觀
T2409_.76.0100b05: 觀想。地結之上金剛墻内。有大壇。於壇中
T2409_.76.0100b06: 心。想八葉大蓮花。上有師子座。座上有寶樓
T2409_.76.0100b07: 閣。垂諸瓔珞繒幡幢蓋。寶柱行列。垂妙天
T2409_.76.0100b08: 衣周布香雲。普雨雜花。奏諸音樂。寶瓶閼伽
T2409_.76.0100b09: 天妙飮食。摩尼爲燈云云
T2409_.76.0100b10: 次三力偈 次普通供養 次觀曼荼羅
T2409_.76.0100b11: 樓閣中有八葉大蓮花。花臺上有月輪。輪中
T2409_.76.0100b12: mu母字。字變成賢瓶白青色。瓶
口有
瓶變成七倶
T2409_.76.0100b13: 胝部母。白黄色。有十八臂。持種種三昧耶
T2409_.76.0100b14: 形。著白輕羅綿。坐赤蓮花。額有眼。眷屬圍
T2409_.76.0100b15:
T2409_.76.0100b16: 次治路 次成不動 次振鈴 次寶車輅
T2409_.76.0100b17: 不空軌云。想七寶車輅。佛部使者。駕御七
T2409_.76.0100b18: 寶車輅。乘空而去。至於色界頂阿迦尼吒天
T2409_.76.0100b19: 毘盧遮那佛宮殿中云云
T2409_.76.0100b20: 金剛智軌云。車軌上有白蓮花座。如所畫像
T2409_.76.0100b21: 形。心中想念如在目前云云
T2409_.76.0100b22: 次請車輅 次迎請聖衆用佛部
心印明
T2409_.76.0100b23: 不空軌云。結請本尊印。從車輅下降於道場。
T2409_.76.0100b24: 准前第一根本印。以二大指向身招。誦眞言
T2409_.76.0100b25: 七遍。眞言曰
T2409_.76.0100b26: 唵者禮主禮准胝翳醯曳二合婆誐嚩底丁以
T2409_.76.0100b27: 二合
T2409_.76.0100b28:   問。前第一根本印何耶 答。此軌依金剛
T2409_.76.0100b29: 智本。云樂也所謂金剛智本。三部三昧耶
T2409_.76.0100c01: 後。出根本印至布字。次又出根本印云云
T2409_.76.0100c02: 第二根本契云云不空本三部。次云。結第
T2409_.76.0100c03: 二根本印云云是皆依金剛智本。而云第
T2409_.76.0100c04: 二第一等也。臨文可知之
T2409_.76.0100c05: 問何故依金剛智本耶 答。金剛智者。師。
T2409_.76.0100c06: 在前譯經軌。不空者資。在後重譯。尤可依
T2409_.76.0100c07: 師本事
T2409_.76.0100c08: 私云。迎請印。或用通法而不用本法。或
T2409_.76.0100c09: 直用本法而不用通法。或並用之。可隨時
T2409_.76.0100c10: 宜矣
T2409_.76.0100c11: 次辟除從魔不空軌。用
無能勝印明
 次示三昧耶
T2409_.76.0100c12:   私云。金軌。有迎請而無辟除并三昧耶。不
T2409_.76.0100c13: 軌。有迎請辟除而無三昧耶
T2409_.76.0100c14: 先徳説云。問。就召請等三印。召請只請聖。
T2409_.76.0100c15: 何魔來故云用辟除。辟除只除魔。何去聖
T2409_.76.0100c16: 者故示三昧耶。答。此事難思。但後二印明。
T2409_.76.0100c17: 諸文出沒。凡有四説。或唯有辟除無三昧
T2409_.76.0100c18: 耶。此説甚多私云。如今
不空軌是也
或唯有三昧耶無
T2409_.76.0100c19: 辟除。如經第七及隨行軌等。或二倶有。如
T2409_.76.0100c20: 胎軌。或二倶無。如不動法花軌等私云。如金
剛智軌。又
T2409_.76.0100c21:
以之案之只隨宜也。且述今軌私云。
胎軌也
T2409_.76.0100c22: 鉤印一往召請聖衆。亦有深意。如經第七
T2409_.76.0100c23: 及義意云。召佛菩薩及召請不善衆生。害
T2409_.76.0100c24: 其惡心。以要言之。普召一切衆生今得道
T2409_.76.0100c25: 云云既普召集。須除魔留聖。故有辟除示
T2409_.76.0100c26: 三昧耶。此表諸佛誡惡勸善二教門也
T2409_.76.0100c27: 問。若言普召爲今得道。云何辟除。答。辟除
T2409_.76.0100c28: 誡惡也。由此斷惡。豈不得道。然辟除魔
T2409_.76.0100c29: 時聖衆退散。多出師説未得本文。若無誠
T2409_.76.0101a01: 證不可必會。若有誠證可會。釋云。佛製
T2409_.76.0101a02: 誡勸二教門已還。同善惡類。示恐怖歡喜
T2409_.76.0101a03: 故。行者行誡門佛則表恐怖。行者行勸門
T2409_.76.0101a04: 佛亦表歡喜。大聖大術唯爲利生也
T2409_.76.0101a05: 問。佛無惡何誡耶。答。或現病行。或表性
T2409_.76.0101a06: 惡。又云。鉤印普召善惡二人。此表分別善
T2409_.76.0101a07: 惡法門也。辟除普除聖魔二衆。此表空善
T2409_.76.0101a08: 惡諸法也。如言如筏喩者。法尚應捨。何況
T2409_.76.0101a09: 非法示三昧耶。唯留聖衆。表雖空罪福而
T2409_.76.0101a10: 滅罪生善也云云
T2409_.76.0101a11: 次金剛網 次火院 次閼伽 次花座 次
T2409_.76.0101a12: 善來偈
T2409_.76.0101a13: 不軌。花座次出澡浴印明。以前閼伽宛洗足
T2409_.76.0101a14: 次成身業身 次五供 次普供
T2409_.76.0101a15: 次讃金軌不出讃。不軌有讃。但字句繁多。似
難行用。或可用四智心略。或可用佛讃
T2409_.76.0101a16: 次布字
T2409_.76.0101a17: 金軌云。結布字契。以二中指二無名指向内
T2409_.76.0101a18: 相叉。二大指二頭指二少指並直竪頭相著。
T2409_.76.0101a19: 即成。想自身猶若釋迦牟尼如來。三十二相。
T2409_.76.0101a20: 八十種好。紫磨金色圓滿身光云云
T2409_.76.0101a21: 頂。o@m白色
如月
兩目。ca色如
日月
頸上。le紺瑠
璃色
T2409_.76.0101a22: 心。cu色如
晈素
兩肩。le金色齊中。cu黄白
T2409_.76.0101a23: 兩髀。de淺黄
兩脛。sv@a莎縛赤色兩足。h@a
T2409_.76.0101a24: 滿月
T2409_.76.0101a25: 一一依字次第皆以契觸布之云云
T2409_.76.0101a26: 不空軌云。ca兩目童
人上
le左右
眼上
cu頸上lecu
T2409_.76.0101a27: 左右
de齊上sv@a左右
h@a
T2409_.76.0101a28: 此軌不云字別色。若作息災。増益。降伏。敬
T2409_.76.0101a29: 愛。隨四種法。白黄黒赤云云
T2409_.76.0101b01:   私云。布字法者。先起自心云云然者先可
T2409_.76.0101b02: 布心字歟
T2409_.76.0101b03: 不空軌云。由想布眞言結印加持。故行者
T2409_.76.0101b04: 身即成准胝佛母身。滅除一切業障。積集無
T2409_.76.0101b05: 量福徳吉祥。身成金剛不壞體。若能常專注
T2409_.76.0101b06: 觀行。一切悉地。皆得見前。速證無上正等菩
T2409_.76.0101b07: 云云
T2409_.76.0101b08: 次根本印
T2409_.76.0101b09: 金軌云。第二根本契。以二手向外相叉。二
T2409_.76.0101b10: 頭指二大母指。並直竪即成。妙言曰
T2409_.76.0101b11: 那莫颯多南三藐三勃陀倶胝南怛姪他唵左
T2409_.76.0101b12: 隷祖隷准胝莎嚩訶誦七返。以契
於頂上解散
T2409_.76.0101b13:   私云。三部三麽耶後。出准提佛母根本身
T2409_.76.0101b14: 契。其契相先以二手小指二無名指。相叉
T2409_.76.0101b15: 入掌。二中指直竪頭相著。二頭指附二中
T2409_.76.0101b16: 指上節側。二大指各附二頭指側即成云云
T2409_.76.0101b17: 不軌。唯云結根本印誦根本眞言。第二トモ
T2409_.76.0101b18: 不云。第一トモ不云耳
T2409_.76.0101b19: 次加持珠 次正念誦先部母 次大日 次本尊
次一字 次又部母
T2409_.76.0101b20: 不軌云。以左手無名指大指承珠。右手以大
T2409_.76.0101b21: 指無名指移珠。手如説法相私云。如説法
相文可案之
T2409_.76.0101b22: 其聲不緩不急。心專注不異縁。觀自身同本
T2409_.76.0101b23: 尊身相形具足
T2409_.76.0101b24: 金軌云。想七倶胝佛母口中七倶胝陀羅尼
T2409_.76.0101b25: 文字。一一字放五色光。入行者口裏。安自心
T2409_.76.0101b26: 月中。右旋布置。即誦本尊陀羅尼一遍不急
T2409_.76.0101b27: 不緩。不得高聲。須分明稱字而令自聞。常取
T2409_.76.0101b28: 一數爲定。如有縁事。亦不得減數至一百八
T2409_.76.0101b29: 已下。此名聲念誦
T2409_.76.0101c01: 不軌云。若不定一百八。即不宛求悉地遍數。
T2409_.76.0101c02: 念誦畢已。蟠珠於掌。頂載發願。安珠於篋中
T2409_.76.0101c03: 云云
T2409_.76.0101c04:
T2409_.76.0101c05: 護摩軌説息災。増益。
敬愛。調伏四稱法
T2409_.76.0101c06: 六壇作法如恒。諸尊段
有無隨形勢
T2409_.76.0101c07: 經云不空若患重病者。誦眞言一百八遍。稱彼
T2409_.76.0101c08: 人名。以牛乳護摩即差
T2409_.76.0101c09: 又法國中有疾病。七夜以油麻粳米。和蘇蜜
T2409_.76.0101c10: 作護摩。即得災滅國土安寧
T2409_.76.0101c11: 又法若女人無男女。以牛黄於樺皮上。書此
T2409_.76.0101c12: 眞言令帶。不久當有男女
T2409_.76.0101c13: 又法或女人夫不敬重。取一新瓶滿盛水。於
T2409_.76.0101c14: 瓶中著七寶及諸靈藥五穀白芥子。以繒帛
T2409_.76.0101c15: 繋瓶項。以眞言加持一百八遍。令女人結本
T2409_.76.0101c16: 印安頂上。以水灌頂。即得寵愛敬重。非但敬
T2409_.76.0101c17: 重亦得有子息。在胎牢固云云
T2409_.76.0101c18: 護摩眞言
T2409_.76.0101c19: 軌云。息災眞言曰 唵者禮主禮准泥令某甲爲
他人念誦
T2409_.76.0101c20: 稱彼
底矩嚕二合娑嚩二合
T2409_.76.0101c21:   私云。餘三法各改息災句。置當法句
T2409_.76.0101c22: 伴僧後加持同用上呪但加歸命句。
除當身句
T2409_.76.0101c23: 次入三摩地定印
T2409_.76.0101c24: 不軌云。即結定印端身閉目澄心淨意。當於
T2409_.76.0101c25: 胸臆身内炳現圓明如滿月皎潔光明。起大
T2409_.76.0101c26: 精進決定取證。若能不懈怠專功。必當得見
T2409_.76.0101c27: 本源清淨之心。於圓明中想唵字。餘八字右
T2409_.76.0101c28: 旋。於因明上布列。於定中須見眞言字分明。
T2409_.76.0101c29: 既不散動得定。即與般若波羅蜜相應。思惟
T2409_.76.0102a01: 字母種子義。唵字者。是三身義。亦是一切法
T2409_.76.0102a02: 本不生義。左字者。一切法不生不滅義。禮
T2409_.76.0102a03: 字者。一切法相無所得義。祖字者。一切法無
T2409_.76.0102a04: 生滅義。禮字者。一切法無垢義。准字者。一切
T2409_.76.0102a05: 法無等覺義。泥字者。一切法取捨義。娑嚩
T2409_.76.0102a06: 二合字者。一切法平等無言説義。訶字者一切
T2409_.76.0102a07: 法無因義。由一切法本不生故。即得不生不
T2409_.76.0102a08: 乃至由平等無言説故。即得無因無果。般若
T2409_.76.0102a09: 相應無所得以爲方便入勝義實際。則證法
T2409_.76.0102a10: 界眞如。以此爲三摩地云云
T2409_.76.0102a11: 次根本印 次成事業身 次五供普供 次
T2409_.76.0102a12: 讃 次閼伽不軌。根本印。次有澡
浴印讃 次獻閼伽云云
T2409_.76.0102a13: 次振鈴 次迴向方便 次隨方迴向 次解
T2409_.76.0102a14: 界 火院
左轉
 次奉送 次三部護身 次下座禮
T2409_.76.0102a15: 佛 次堂外作善
T2409_.76.0102a16: 金軌云。讀誦大般若或花嚴或無邊門或法
T2409_.76.0102a17: 花楞伽涅槃大乘經論等。思惟講説。或以七
T2409_.76.0102a18: 倶胝佛像塔印。香泥。砂上紙上隨意印之多
T2409_.76.0102a19: 少。如念誦云云
T2409_.76.0102a20:   右依悉地通法而略記之了。唯是爲自行
T2409_.76.0102a21: 也。人更不可用之
T2409_.76.0102a22:
T2409_.76.0102a23: 依胎藏大法行之者。可有多意
T2409_.76.0102a24: 若依大悲大壇者。行法如常
T2409_.76.0102a25: 尊位 遍知院左方佛眼北
T2409_.76.0102a26:   私云。現圖雖安此尊。經軌之中不説其印
T2409_.76.0102a27: 明形像
T2409_.76.0102a28: 或嘉會壇 或隨行如前之或釋迦別壇如先。
但可想
T2409_.76.0102a29: 釋迦入准胝三
摩地。如經意
或佛母別壇如佛
眼抄
T2409_.76.0102b01: 若依金界行之者。金界之中。未見此尊印契。
T2409_.76.0102b02: 密言形像。不如不行之。若猶欲行者可作大
T2409_.76.0102b03: 日即本尊觀云云 如先
    先
T2409_.76.0102b04: 一遍數
T2409_.76.0102b05: 不空經云。九十萬遍金剛智
本同
T2409_.76.0102b06: 又云。七十萬遍金本
T2409_.76.0102b07: 一僧數
T2409_.76.0102b08: 不軌云。請七僧云云
T2409_.76.0102b09: 一念珠
T2409_.76.0102b10: 不軌云。即取菩提子念珠。具一百八。依法貫
T2409_.76.0102b11: 穿。即以塗香。塗其珠上云云
T2409_.76.0102b12: 一隨所求法門觀尊像
T2409_.76.0102b13: 金軌云。若求不二法門者。應觀兩臂。四無量
T2409_.76.0102b14: 四臂。六通・八聖・十波羅蜜如次六八十臂。若
T2409_.76.0102b15: 求如來普遍廣地者。十二臂。十八不共・三十
T2409_.76.0102b16: 二相・八萬四千法門。如上觀念取意。不空
軌無此文
T2409_.76.0102b17: 一形像并曼荼羅
T2409_.76.0102b18: 不空軌云。次説准胝佛母畫像法
T2409_.76.0102b19: 取不截白氈去毛髮者。於淨壁。先應塗壇。以
T2409_.76.0102b20: 閼伽飮食隨力供養。畫師應更八戒齋。清淨
T2409_.76.0102b21: 畫像。其彩色中勿用皮膠。於新器中調色。應
T2409_.76.0102b22: 畫准提佛母像。身黄白色。結跏趺坐。蓮花
T2409_.76.0102b23: 上。身佩圓光著輕穀。如十波羅密菩薩衣。
T2409_.76.0102b24: 上下皆作白色。復有天衣角絡瓔珞頭冠。臂
T2409_.76.0102b25: 皆著螺釧。壇慧著寶環。其像面有三目。十八
T2409_.76.0102b26: 臂。上二手作説法相。右第二手作施無畏。
T2409_.76.0102b27: 第三手執釼。第四手持寶鬘金軌云
把數珠
第五手掌
T2409_.76.0102b28: 倶縁菓金軌云。微若布羅迦。漢
言子滿果。此間無西國有
第六手持鉞斧。
T2409_.76.0102b29: 第七手執釼。第八手執金剛杵。第九手持念
T2409_.76.0102c01: 金軌云。
把寶鬘
左第二手把如意寶幢。第三手開
T2409_.76.0102c02: 數紅蓮花。第四手軍持。第五手羂索第六
T2409_.76.0102c03: 手持輪。第七手商佉。第八手賢瓶。第九手掌
T2409_.76.0102c04: 般若梵夾。蓮花下畫水池。池中難陀龍王。塢
T2409_.76.0102c05: 波難陀龍王。拓蓮花座。右邊畫持誦者。執香
T2409_.76.0102c06: 呂瞻仰聖者。准提佛母矜愍持誦人。眼下顧
T2409_.76.0102c07: 視。上畫二淨居天子。一名倶素陀天子。手持
T2409_.76.0102c08: 花鬘。向下承空而來供養聖者。於像下應書
T2409_.76.0102c09: 法身縁起偈云云
T2409_.76.0102c10: 又云。以檀香塗九箇聖位。如滿月云云
T2409_.76.0102c11: 又云。用陀羅尼九字。布列於行者身。即成以
T2409_.76.0102c12: 如來印。八大菩薩所加持身云云
T2409_.76.0102c13: 金軌云。磨白檀香塗作八曼荼羅。猶如滿月。
T2409_.76.0102c14: 或似八葉蓮花云云
T2409_.76.0102c15:   私云。九箇聖位何等尊哉。八大菩薩又誰
T2409_.76.0102c16: 哉。可尋之
T2409_.76.0102c17: 圖云。白黄色。十八臂。持種種三昧耶。著白輕
T2409_.76.0102c18: 羅綿。坐赤蓮花。額有眼云云
T2409_.76.0102c19:   裏書云。或云。七倶胝及瑜伽中八大菩薩
T2409_.76.0102c20: 觀音。勢至。普賢。文殊。虚空藏。金剛藏。除
T2409_.76.0102c21: 蓋障彌勒已上
T2409_.76.0102c22: 一以鏡爲壇事
T2409_.76.0102c23: 獨部經云。不用諸部廣修供養。堀地作壇。
T2409_.76.0102c24: 香泥塗之所建立。但以一新鏡未曾用者。於
T2409_.76.0102c25: 佛像前。月十五日夜隨力莊嚴屈請供養。燒
T2409_.76.0102c26: 安悉香及具清水。結印誦呪。呪鏡一百八遍。
T2409_.76.0102c27: 以嚢盛鏡。常持相隨。欲誦呪。但持此鏡。
T2409_.76.0102c28: 置於面前。結印誦呪。依鏡爲壇即得成就云云
T2409_.76.0102c29: 兩本經軌無此文。但説一成就法之中云。又
T2409_.76.0103a01: 法取一明鏡置於壇中。先誦眞言加持花一
T2409_.76.0103a02: 百八遍。又誦眞言。一返一擲打鏡面。於鏡面
T2409_.76.0103a03: 上即有文字現。説善惡事
T2409_.76.0103a04: 一以帛可覆像事
T2409_.76.0103a05: 不空軌云。持像於精室祕密供養。以帛覆像。
T2409_.76.0103a06: 念誦時去覆帛。瞻禮供養念誦畢。聊以帛
T2409_.76.0103a07: 覆。愼勿令人見。何以故從師受儀軌畫像法。
T2409_.76.0103a08: 若轉與人呈像被魔得。便當須祕密云云
T2409_.76.0103a09:   私云。餘尊准知。皆如此歟
T2409_.76.0103a10: 一切能
T2409_.76.0103a11: 不空
云。若有修眞言之行。出家在家菩薩。
T2409_.76.0103a12: 誦持此陀羅尼。滿九十萬遍。無量劫造十惡
T2409_.76.0103a13: 四重五逆五無間罪。悉皆消滅。所生之處常
T2409_.76.0103a14: 遇諸佛菩薩。豐饒財寶常得出家。若是在家
T2409_.76.0103a15: 菩薩。修持戒行堅固不退。誦此陀羅尼常生
T2409_.76.0103a16: 天趣。或於人間常作國王。不墮惡趣。親近賢
T2409_.76.0103a17: 聖。諸天愛敬擁護加持。若營世務。無諸災
T2409_.76.0103a18: 横。儀容端正言音威肅。心無憂惱。若出家
T2409_.76.0103a19: 菩薩具諸禁戒。三時念誦依教修行。現生所
T2409_.76.0103a20: 求出世間悉地定慧現前。證地波羅蜜。圓滿
T2409_.76.0103a21: 疾證無上正等菩提云云
T2409_.76.0103a22: 又云。若人無宿善根。無菩提種不修菩薩行。
T2409_.76.0103a23: 纔誦一返則生菩提法芽。何況常能念誦受
T2409_.76.0103a24: 云云
T2409_.76.0103a25: 獨部法云。建立曼荼羅。結印誦呪。能滅十惡
T2409_.76.0103a26: 重罪。成就一切百法功徳。作此法不簡在家
T2409_.76.0103a27: 出家。飮酒食肉。有妻子。不簡淨穢依我法無
T2409_.76.0103a28: 不成就云云短命者増壽無量。求官者現世
T2409_.76.0103a29: 得輪王位。凡所求願無不稱遂云云
T2409_.76.0103b01: 行林第十一
T2409_.76.0103b02: 元祿十一年七月八日以大山寺藏本令松
T2409_.76.0103b03: 安書
T2409_.76.0103b04:   台山中天鷄頭闍梨嚴覺洪道
T2409_.76.0103b05:
T2409_.76.0103b06: 行林第十二
T2409_.76.0103b07:
T2409_.76.0103b08:   佛眼法上
T2409_.76.0103b09: 一支度
T2409_.76.0103b10: 註進
T2409_.76.0103b11:   佛眼御修法一七箇日支度
T2409_.76.0103b12: 曼陀羅一鋪
T2409_.76.0103b13: 護摩壇一面爐桶可具之
口徑一尺五寸
 禮盤一面可有
半疊
 脇
T2409_.76.0103b14: 机二前 燈臺四本 幕一帖 新疊三枚
T2409_.76.0103b15: 壇敷布如常 上紙七帖銀錢
T2409_.76.0103b16: 名香白檀 沈水 丁
子 薫陸 龍腦
蘇 蜜少少
T2409_.76.0103b17: 壇供如常但此外米四斗二升可被加下
之。毎日小佛供十二杯料
T2409_.76.0103b18: 御明油如常此外四升二合可被加下
之。毎日小御明十二杯料
T2409_.76.0103b19: 伴僧四人 承仕二人 驅使四人 見丁二
T2409_.76.0103b20:
T2409_.76.0103b21: 淨衣白色 人供如常 承仕等淨衣布如常
T2409_.76.0103b22: 芥子袋如常長櫃桶杓等如常不可被
違失之
T2409_.76.0103b23:   康和元年閏九月二十八日
T2409_.76.0103b24:   阿闍梨權律師教王
T2409_.76.0103b25: 註進
T2409_.76.0103b26:   佛眼御修法一七箇日支度
T2409_.76.0103b27: 一大壇所
T2409_.76.0103c01: 曼荼羅一鋪
T2409_.76.0103c02: 壇一面 禮盤一面可有
半疊
脇机二脚 燈臺四
T2409_.76.0103c03: 本 蘇 蜜 名香沈水 白檀 欝
金 薫陸 龍腦
壇供米七
T2409_.76.0103c04: 石 燈油七升 白布一端壇敷
T2409_.76.0103c05: 一護摩壇所
T2409_.76.0103c06: 壇一面可有
爐桶
禮盤一面可有
半疊
脇机二脚 燈臺
T2409_.76.0103c07: 四本 蘇 蜜 名香如上白布一端壇敷
T2409_.76.0103c08: 子袋 佛供覆 壇供米如常燈油如常 大幕
T2409_.76.0103c09: 二帖 小桶杓各三口閼伽神供
手水料
 折敷五枚
T2409_.76.0103c10: 淨衣白色
T2409_.76.0103c11: 阿闍梨 伴僧六口 承仕四人 驅使六人
T2409_.76.0103c12: 見丁二人已上人
供如常
T2409_.76.0103c13: 敷設新器等如常
T2409_.76.0103c14: 右註進如件
T2409_.76.0103c15:   康治元年十一月八日
T2409_.76.0103c16:   師匠一院御祈之時所被獻支度也
T2409_.76.0103c17: 一起首時分
T2409_.76.0103c18: 瑜祇經云。次説作成就法。於心宿直日。柳
T2409_.76.0103c19: 宿直日。昴宿直日。牛宿直日。不簡日月吉
T2409_.76.0103c20: 凶。但於此宿直日○對像壇前作法云云
T2409_.76.0103c21:   私云。牛宿者毎日午時半直之云云
T2409_.76.0103c22: 一行法
T2409_.76.0103c23: 金剛吉祥大成就品第九
T2409_.76.0103c24: 此品之中説此尊法甚委悉也。疏中具明其
T2409_.76.0103c25: 行法。案疏意云。此中有三法。一佛眼部母菩
T2409_.76.0103c26: 薩法。是佛部佛母。通能成五部法也云云
T2409_.76.0103c27: 佛母法。加用三明。一金剛吉祥七曜吉祥明。
T2409_.76.0103c28: 二妙吉祥菩薩破諸宿曜明。三佛母成就一
T2409_.76.0103c29: 切破二十八宿明云云
T2409_.76.0104a01: 此中次第先須自成大日。具三十七尊印明。
T2409_.76.0104a02: 變成薩埵。薩埵變成佛眼云云或結根本印。
T2409_.76.0104a03: 加持自身云云二成就大悲胎藏八字法云云
T2409_.76.0104a04: 其行法者。胎藏大悲壇祕壇各三部各別云云
T2409_.76.0104a05: 或須具准此經序品七分行法修之云云亦須
T2409_.76.0104a06: 加此六破七曜等三眞言印云云三成就富貴
T2409_.76.0104a07: 大虚空藏五字眞言法云云此法中等用金剛
T2409_.76.0104a08: 吉祥破七曜等三眞言印云云須具准序品七
T2409_.76.0104a09: 分修之云云
T2409_.76.0104a10: 大毘盧遮那佛眼修行儀軌一行
述記
T2409_.76.0104a11: 此軌中。説八大明王五大尊馬頭
無能勝一字
印明并行儀
T2409_.76.0104a12: 大略胎藏行法軌也。以何爾知。觀曼荼羅文
T2409_.76.0104a13: 云。可觀三部海會云云又五供養即是胎藏
T2409_.76.0104a14: 也。仍知之耳
T2409_.76.0104a15: 佛母曼荼羅要集珍和上與高
大夫共集
T2409_.76.0104a16: 此集初出三部。半字心印明。次明根本印明
T2409_.76.0104a17: 並曼荼羅依本
終云七曜八菩薩八明王眞言
T2409_.76.0104a18: 無印
T2409_.76.0104a19: 十一倶胝成就六先達傳受之式一師
文章字義等有疑云云
T2409_.76.0104a20: 此中説佛眼眞言有註并功能等
T2409_.76.0104a21: 金剛吉祥大成就六經青龍寺山林院一切經亦云五
眼祕録出瑜祇經一品仁行
T2409_.76.0104a22:   文言全同本經
T2409_.76.0104a23: 池上私記有數本。或依兩部大法。或附十八
T2409_.76.0104a24: 道。先就金界。依池上新記并師傳等粗記行
T2409_.76.0104a25: 法次第
T2409_.76.0104a26: 先前方便等如常次淨地 次淨三業 次觀
T2409_.76.0104a27: 佛 次驚覺 次四禮 次金剛持大 次啓
T2409_.76.0104a28: 白等 次供養文 次唱禮
T2409_.76.0104a29:   師傳云。凡金界意唱禮本文不見。此無別
T2409_.76.0104b01: 唱禮。自行ニハ不用唱禮佳矣。若爲他行者猶
T2409_.76.0104b02: 可用之
T2409_.76.0104b03: 南無常住三世淨妙法身金剛界毘盧遮那佛
T2409_.76.0104b04: 南無金剛堅固自性身阿閦佛
T2409_.76.0104b05: 南無福徳莊嚴聚身寶生佛
T2409_.76.0104b06: 南無受用智慧身阿彌陀佛
T2409_.76.0104b07: 南無作變化身釋迦牟尼佛
T2409_.76.0104b08: 南無曼荼羅主金剛吉祥佛眼部母冐地〃〃
T2409_.76.0104b09: 〃〃
T2409_.76.0104b10: 南無縛曰羅斫迦羅沒馱烏瑟尼沙但多〃〃
T2409_.76.0104b11: 〃〃
T2409_.76.0104b12: 南無颯多蘖羅賀勢多泥縛
T2409_.76.0104b13: 南無八大菩薩摩訶薩
T2409_.76.0104b14: 南無八大明王冐地〃〃〃〃
T2409_.76.0104b15: 南無八供養四攝智等菩薩摩訶薩
T2409_.76.0104b16: 南無五部海會一切佛菩薩等
T2409_.76.0104b17: 次五悔 次五大願 次勝悉地已上行
願分
T2409_.76.0104b18: 次麽吒 次金剛合掌 次金剛縛 次開心
T2409_.76.0104b19: 次召智 次閉心 次普賢三昧耶 次極喜
T2409_.76.0104b20: 三昧耶 次降三世 次蓮花三昧耶義決云。
釋曰。如
T2409_.76.0104b21: 上結護已隨自樂爲部主三昧耶印。於心上頂念誦本部
眞言。經中唯有蓮花部三昧耶明。印餘四所。無者略故
T2409_.76.0104b22: 不列。若欲解者。唯有改鉢頭句。安金剛句寶句羯磨句
法界句。即是餘句皆同思之可解。印相亦隨句改之。私
T2409_.76.0104b23: 云。普賢儀軌用蓮花三昧耶。順決
意。可用金剛三昧耶不明可尋之
T2409_.76.0104b24: 次法輪 次大欲 次大樂 次召罪 次摧
T2409_.76.0104b25: 罪 次淨業障 次成菩提巳上三
昧耶分
T2409_.76.0104b26: 次定印 次徹心明以下五相成身 次無染
T2409_.76.0104b27: 心 次觀金剛蓮花成大日時。於月輪上想率都婆。
若成金剛薩埵。想五𦙶金剛杵。
T2409_.76.0104b28: 偈頌文中觀金剛蓮花一句并
眞言句。隨尊隨部可改之
T2409_.76.0104c01: 次金剛蓮花界准前偈頌中蓮花句并
眞言句隨部可改之
T2409_.76.0104c02: 次有舒斂二印略出經名
羯磨印
T2409_.76.0104c03: 次觀身爲本尊成大日如來時。印相。謂先外縛忍願
直竪指末相二指上節屈指端柱如劍
T2409_.76.0104c04: 首。以進力着忍願背。名劍印。若成
金剛薩埵不用大日印用金剛薩埵印
T2409_.76.0104c05: 阿闍梨行位印明
T2409_.76.0104c06: 以定慧手屈肘向上合掌。與肩齊。各屈戒忍
T2409_.76.0104c07: 方願入掌。眞言曰 師傳云。二無名指二中
T2409_.76.0104c08: 指背。二頭二大端相支左右
T2409_.76.0104c09: ヒトシクラン也。名中二指自上節上ヲハ不合各向
T2409_.76.0104c10: 掌方。大指如地結勢一説又名中二指各齊背
T2409_.76.0104c11: 一説
T2409_.76.0104c12: o@mvajrasuk@smamahasatvah@u@m
T2409_.76.0104c13: 唵縛日羅素乞史磨三合摩賀但縛吽
T2409_.76.0104c14: hu@m
T2409_.76.0104c15:
T2409_.76.0104c16:   對受記云。攝一切如來大阿闍梨行位即
T2409_.76.0104c17: 眞言。是金剛胎藏都法大阿闍梨位究竟
T2409_.76.0104c18: 滿足受職位印云云
T2409_.76.0104c19: 私云。師説云。此即大日印明也。觀身爲本
T2409_.76.0104c20: 尊之處替用之。但淺行之人ナラハ如記文可用
T2409_.76.0104c21: 劍印云云
T2409_.76.0104c22: 次成金剛薩埵印明在別。若前觀身爲本尊
時。用薩埵印。重不可用
T2409_.76.0104c23: 想大日變成金剛薩埵
T2409_.76.0104c24: 師傳ニハ。大日所現大持金剛白色其印明如常。
T2409_.76.0104c25: 左鈴右杵是也。是則攝五部四攝等故。初杵
T2409_.76.0104c26: 終鈴持之也。印明在別者冐地心印。二手内
T2409_.76.0104c27: 相叉。各以禪智捻進力。眞言曰 師傳云。二
T2409_.76.0104c28: 風各少屈甲端少許合之。全クハ不合而以空
T2409_.76.0104c29: 押風甲側也一説内縛進力甲背合。以大指
T2409_.76.0105a01: 捻頭指初分也一説二風空如。非押スニ
T2409_.76.0105a02: 一説
T2409_.76.0105a03: o@mvajrakozabodhicitt@ah@u@m
T2409_.76.0105a04: 唵嚩日羅二合句捨冒地止多吽
T2409_.76.0105a05:   對受記云。金剛薩埵菩提心印眞言。是金
T2409_.76.0105a06: 剛胎藏都法大日阿闍梨爲成佛母。爲他
T2409_.76.0105a07: 傳法。先成金剛薩埵
T2409_.76.0105a08: 次成佛眼尊用法界
定印
T2409_.76.0105a09: 觀想時金剛薩埵對一切如來前。忽然現作
T2409_.76.0105a10: 一切佛母身。住大白蓮。身作白月暉。兩目微
T2409_.76.0105a11: 笑。二手住臍。如入大奢摩他。從一切支分
T2409_.76.0105a12: 出生十恒河沙倶胝佛師傳云一切支分者五體全
身等也。其支分一一毛孔
T2409_.76.0105a13: 中出生佛。下菩薩是支分入一一毛孔中。云云。十恒河
沙等者謂文云。還來各出十恒河沙也。是人意探見也。
T2409_.76.0105a14: 其白一一毛孔佛也。金色住應身説法印。其印相如台藏
釋迦院釋迦手。佛者即釋迦□□□□□□□□初門釋迦
T2409_.76.0105a15: 一一佛皆作禮敬本所出生師傳云。本所出生
今行者成身即成者
T2409_.76.0105a16: 佛眼尊了。即從佛眼母身出
生佛故皆向本所生母爲作禮
於刹那間一時化作
T2409_.76.0105a17: 一字頂輪王。皆執輪印師傳云。釋迦一字頂輪王
即化作。二手安齊作定印。
T2409_.76.0105a18: 印上金輪。其尊形大體同釋
迦而威光稍赫奕見一字經
頂放光明。倨傲目視
T2409_.76.0105a19: 現大神通。還來禮敬本所出生師傳云。倨倨タ
カヒタル形也。
T2409_.76.0105a20: 現大神通者爲利生一時遊化上方赴他方
而□即皆還來禮本生一時所出生 云云
一切佛母
T2409_.76.0105a21: 言。我所説一切頂輪眞言。唯願尊者與一切
T2409_.76.0105a22: 衆生。作大吉祥令其成就師傳云。我所説者即bhr@u@m
眞言也。以此明與一切
T2409_.76.0105a23: 衆生作大吉祥
令成就一切也
爾時本所出生一切佛母金剛吉
T2409_.76.0105a24: 祥顧視一切方所説根本明王曰
T2409_.76.0105a25: 次結根本印誦明
T2409_.76.0105a26: 二手虚心合掌。二頭指屈附二中指上節。如
T2409_.76.0105a27: 眼笑形。二空各捻忍願中節文。亦如眼笑形。
T2409_.76.0105b01: 二小指復微開。亦如眼笑形。是名根本大印。
T2409_.76.0105b02: 若以印拭目及眉。兼竪拭眉間。想成五眼。又
T2409_.76.0105b03: 以印兼誦明。右旋拭面三遍。一切見者皆悉
T2409_.76.0105b04: 歡喜云云
T2409_.76.0105b05:   〃師傳云。二小頭相拄。少開中。又當右目
T2409_.76.0105b06: サマニ。左亦爾也。額テマニ五處皆爾也。
T2409_.76.0105b07: 又右拭者面塗香右サマニサムカ。以燒香
T2409_.76.0105b08: 右迴。於面上准之云云
T2409_.76.0105b09: nama@hbhagavato@s@n@i
T2409_.76.0105b10: 曩謨歸命婆誐縛覩義云世尊正云能破亦名聲
亦有六義具如常云有明
瑟抳
T2409_.76.0105b11:   @sa
T2409_.76.0105b12: 二合此云
頂髻
T2409_.76.0105b13: o@mrurusphurujva
T2409_.76.0105b14: 字有三字
是三身義
嚕嚕是種
娑普二合此云
普遍
入嚩二合
T2409_.76.0105b15: rati@s@tasiddh@arocanisarv@a
T2409_.76.0105b16: 此云
光炎
底瑟吒二合此
云安位
悉馱此云
成就
路左寧此云
薩嚩
T2409_.76.0105b17: rthas@adhaniyesv@ah@a
T2409_.76.0105b18: 羅他二合娑馱𩕳曳此云一
切義利
娑嚩二合此云圓
寂亦有
T2409_.76.0105b19: 十二義具
如常明
T2409_.76.0105b20:   師傳云。是只佛果佛眼之上各別也。娑普
T2409_.76.0105b21: 嚕普遍者謂佛果佛眼之普遍自在用也。
T2409_.76.0105b22: 入縛羅光炎者亦佛果佛眼之光炎光明
T2409_.76.0105b23: 也。底悉多安住者只佛果佛眼之安住寂
T2409_.76.0105b24: 靜也。悉馱成就者亦佛果佛眼之速疾成
T2409_.76.0105b25: 就也。路左尼眼者佛果佛眼之照見中道
T2409_.76.0105b26: 義也。薩縛𩕳曳一切義利者亦佛果佛眼
T2409_.76.0105b27: 之一切義利也。如是皆簡非全一切因果
T2409_.76.0105b28: 世出世之普通ヲモ乃至成就シモ及眼ヲモ故。佛眼
T2409_.76.0105b29: 眞言猶尊特能成就スル一切也。不可濫餘一
T2409_.76.0105c01: 切眞言句義之中普遍ニマシ光炎ナリ乃至成就ナリ
T2409_.76.0105c02: 等之義ニハ。佛眼眞言句義。其名字同トモ
T2409_.76.0105c03: 其意懸隔也云云
T2409_.76.0105c04: 對記云。佛眼印眞言。是金剛界都法大阿闍
T2409_.76.0105c05: 梨。變薩埵身成佛母身。五部深密一時齊證。
T2409_.76.0105c06: 及爲弟子傳授五部大教之法云云
T2409_.76.0105c07:   師傳云。已上行位冐地佛眼三印行之了。
T2409_.76.0105c08: 瑜疏此三合行行セヨトタリ。此最極祕密也。努
T2409_.76.0105c09: 力努力。具三尊者大日是我身中理具如
T2409_.76.0105c10: 來性也。故令結誦行位印明。顯成如來。次
T2409_.76.0105c11: 薩埵者是將等正覺後心普賢也。次結定
T2409_.76.0105c12: 印位即是位金剛喩定正成佛母之等正覺
T2409_.76.0105c13: 之身也云云
T2409_.76.0105c14: 私勘。瑜疏第一云。三攝一切如來大阿闍
T2409_.76.0105c15: 梨位行品○此法是大日尊攝一切阿闍梨
T2409_.76.0105c16: 位行法。成就此大日阿闍梨位。次當變
T2409_.76.0105c17: 成金剛薩埵阿闍梨位。作諸事業。即次金
T2409_.76.0105c18: 剛薩埵冐地心品是也。故或經本攝一切
T2409_.76.0105c19: 阿闍梨位品題下註云金剛薩埵冐地心品
T2409_.76.0105c20: 也。成就金剛薩埵阿闍梨位。次當成一切
T2409_.76.0105c21: 佛母佛眼菩薩阿闍梨位。作諸成就。即下
T2409_.76.0105c22: 金剛吉祥大成就品是也云云
T2409_.76.0105c23: 師傳云。行位冐地佛眼三合可行見タリ。三即
T2409_.76.0105c24: 此文次先住輪印師傳云。結輪檀印安
臍前也。不誦其明
T2409_.76.0105c25: 想爾時一切佛頂輪王。各以金剛輪置於本
T2409_.76.0105c26: 所出生一切佛母師傳云
行者
足下師傳云。足下者唯座
前也。如云足下禮之
T2409_.76.0105c27: 合成二輪師傳云。其多
唯成二輪也
一承其足。一覆頂上
T2409_.76.0105c28: 師傳云。一輪輪布上白蓮成其座。即如佛眼曼荼羅。八
輪輪上三層蓮花畫之上坐也。如是也。一輪如蓋覆頂上
T2409_.76.0105c29: 時一切佛頂輪王皆悉供養圍繞。誦妙伽
T2409_.76.0106a01: 陀一百八名大金剛吉祥無上勝讃曰師傳云。
一切頂輪
T2409_.76.0106a02: 王。皆合掌圍繞。爲讃本所心生母。誦一百八名讃。其佛
跏趺云云。而行者喉中微音誦之想佛頂讃佛母行者是也
T2409_.76.0106a03:   mah@asatva
T2409_.76.0106a04:   o@mvajrasatva摩訶薩怛縛序品
普賢
T2409_.76.0106a05:   r@aja
T2409_.76.0106a06:   vajra羅若mah@ar@aja愛染王品之眞言囉誐訶
愛染王品云金剛王也
T2409_.76.0106a07:   suk@sma
T2409_.76.0106a08:   vajra素乞史摩三合mah@a〃〃〃〃第三大阿
闍梨位品
T2409_.76.0106a09:
T2409_.76.0106a10:   ya@mna
T2409_.76.0106a11:   vajra演曩mah@ayenta四行品
云云
T2409_.76.0106a12:   kuza
T2409_.76.0106a13:   vajra句捨mah@akuza冐地心品
云云
T2409_.76.0106a14:   citta
T2409_.76.0106a15:   vajra止多mah@acitta大勝金剛心
云云
T2409_.76.0106a16:   ak@sobhe
T2409_.76.0106a17:   vajra惡芻陛namostute已上五句眞言三昧耶品
眞言云云va@mh@u@m怛洛hrIH
T2409_.76.0106a18: a@h即五佛
眞言是云云
T2409_.76.0106a19:   sphavana
T2409_.76.0106a20:   vajra娑婆縛曩〃〃〃〃
T2409_.76.0106a21:   jva
T2409_.76.0106a22:   vajra濕縛ranamostute
T2409_.76.0106a23:   sidhi
T2409_.76.0106a24:   vajra悉地namostute
T2409_.76.0106a25:   dh@atve
T2409_.76.0106a26:   vajra駄怛吠namostute
T2409_.76.0106a27: satvavajrinamostute
T2409_.76.0106a28: satve
T2409_.76.0106b01:   沙怛吠vajrinamostute
T2409_.76.0106b02: ratnavajranamostute
T2409_.76.0106b03: ratnevajrinamostute
T2409_.76.0106b04: dharmavajrinamostute
T2409_.76.0106b05: dhami
T2409_.76.0106b06: 達弭〃〃〃〃〃〃
T2409_.76.0106b07: karmavajrinamostute
T2409_.76.0106b08: karmi
T2409_.76.0106b09: 羯弭〃〃〃〃〃〃已上四
波羅蜜
T2409_.76.0106b10:   satva
T2409_.76.0106b11:   vajra娑怛縛〃〃〃〃
T2409_.76.0106b12: vajrisatvinamostute
T2409_.76.0106b13:   r@aja
T2409_.76.0106b14:   vajra邏惹namostute
T2409_.76.0106b15: vajrir@ajrinamostute
T2409_.76.0106b16:   r@aga
T2409_.76.0106b17:   vajra邏誐namostute
T2409_.76.0106b18: vajrir@agenamostute
T2409_.76.0106b19:   s@adhu
T2409_.76.0106b20:   vajra娑度namostute
T2409_.76.0106b21: vajris@adhi@h〃〃〃〃
T2409_.76.0106b22:   ratna
T2409_.76.0106b23:   vajra囉怛曩namostute
T2409_.76.0106b24: vajriratnanamostute
T2409_.76.0106b25:   teja
T2409_.76.0106b26:   vajra帝惹namostute
T2409_.76.0106b27: vajriteje〃〃〃〃
T2409_.76.0106b28:   ketu
T2409_.76.0106b29:   vajra計覩namostute
T2409_.76.0106c01:   vajrikete〃〃〃〃
T2409_.76.0106c02:   h@asa
T2409_.76.0106c03:   vajra訶娑na〃〃〃
T2409_.76.0106c04: vajrih@ase〃〃〃〃
T2409_.76.0106c05:   dharma
T2409_.76.0106c06:   vajra逹磨na〃〃〃
T2409_.76.0106c07:   dharmi
T2409_.76.0106c08:   vajri達弭〃〃〃〃
T2409_.76.0106c09:   tik@s@na
T2409_.76.0106c10:   vajra底乞史拏〃〃〃〃
T2409_.76.0106c11: vajritik@s@ni〃〃〃〃
T2409_.76.0106c12:   hetu
T2409_.76.0106c13:   vajra醯覩na〃〃〃
T2409_.76.0106c14: vajricakra〃〃〃〃
T2409_.76.0106c15:   bha@sa
T2409_.76.0106c16:   vajra波灑na〃〃〃
T2409_.76.0106c17: vajribhi@si〃〃〃〃
T2409_.76.0106c18:   karma
T2409_.76.0106c19:   vajra羯磨na〃〃〃
T2409_.76.0106c20: vajrikarmi〃〃〃〃
T2409_.76.0106c21:   rak@sa
T2409_.76.0106c22:   vajra羅乞叉na〃〃〃
T2409_.76.0106c23: vajrirak@si〃〃〃〃
T2409_.76.0106c24:   yak@sa
T2409_.76.0106c25:   vajra藥叉na〃〃〃
T2409_.76.0106c26: vajriyik@si〃〃〃〃
T2409_.76.0106c27:   s@andhi
T2409_.76.0106c28:   vajra散地na〃〃〃
T2409_.76.0106c29: vajrima@h@s@ti〃〃〃〃
T2409_.76.0106c30:   r@ase
T2409_.76.0106c31:   vajra攞細na〃〃〃
T2409_.76.0106c32: vajrir@ate〃〃〃〃
T2409_.76.0107a01:   mara
T2409_.76.0107a02:   vajra磨攞〃〃〃〃
T2409_.76.0107a03: vajrimori〃〃〃〃
T2409_.76.0107a04:   geta
T2409_.76.0107a05:   vajra詣多〃〃〃〃
T2409_.76.0107a06: vajrigite〃〃〃〃
T2409_.76.0107a07:   d@rta
T2409_.76.0107a08:   vajra禰里多〃〃〃〃
T2409_.76.0107a09: vajribhe@sa〃〃〃〃
T2409_.76.0107a10:   dhupa
T2409_.76.0107a11:   vajra度波〃〃〃〃
T2409_.76.0107a12: vajridhupe〃〃〃〃
T2409_.76.0107a13:   p@l@spa
T2409_.76.0107a14:   vajra補澁波〃〃〃〃
T2409_.76.0107a15: vajrip@l@spe〃〃〃〃
T2409_.76.0107a16:   depa
T2409_.76.0107a17:   vajra禰波〃〃〃〃
T2409_.76.0107a18: vajridip@r〃〃〃〃
T2409_.76.0107a19:   ga@mtdha
T2409_.76.0107a20:   vajra献駄〃〃〃〃
T2409_.76.0107a21: vajrigatdhe〃〃〃〃
T2409_.76.0107a22:   kuza
T2409_.76.0107a23:   vajra句捨〃〃〃〃
T2409_.76.0107a24: vajrikuze〃〃〃〃
T2409_.76.0107a25:   p@aza
T2409_.76.0107a26:   vajra播捨〃〃〃〃
T2409_.76.0107a27: vajrip@aze〃〃〃〃
T2409_.76.0107a28:   sphu@ta
T2409_.76.0107a29:   vajra塞佈吒〃〃〃〃
T2409_.76.0107a30: vajrisphu@te〃〃〃〃
T2409_.76.0107a31:   gha@m@ta
T2409_.76.0107b01:   vajra健吒〃〃〃〃
T2409_.76.0107b02: vajriveza〃〃〃〃
T2409_.76.0107b03:   四蜜十六菩薩八供四攝羯磨會號上下
T2409_.76.0107b04: 十二六中皆有三十七尊云云
T2409_.76.0107b05:   o@mvajrazr@iye娑嚩訶
T2409_.76.0107b06:   最後更有金剛吉祥之句。是佛眼佛母
T2409_.76.0107b07: 云云
T2409_.76.0107b08:   誦畢以印〃足及頂師傳云。以前輪印加持足
印。謂覆印印之也。次印
T2409_.76.0107b09: 頂亦覆印印
之即散印畢
T2409_.76.0107b10: 次大悲胎藏八字印明
T2409_.76.0107b11: 其印如釋迦牟尼鉢印。以印從定起。旋轉便
T2409_.76.0107b12: 結本三昧耶印。以二手虚心合掌。復當心即
T2409_.76.0107b13: 成。師傳云。先鉢印如法界定印
二柱中立也
次旋轉。次本三
T2409_.76.0107b14: 昧耶虚心
合也
於心前一度旋舞也。謂左右手各一
T2409_.76.0107b15: 度立之也。釋迦鉢印者。台藏瑜伽持鉢印。不
T2409_.76.0107b16: 取袈裟也
T2409_.76.0107b17: avirah@u@mkha@mhr@i@ha@h
T2409_.76.0107b18: 入引尾羅吽欠纈利二合短呼
T2409_.76.0107b19: 對記云。八字印眞言是台藏界都法大日阿
T2409_.76.0107b20: 闍梨如先成薩埵。次成佛母三部。深密一時
T2409_.76.0107b21: 頓證及爲弟子傳授三部大教之法云云
T2409_.76.0107b22: 疏云。此則大日經阿闍梨眞實智品以八字
T2409_.76.0107b23: 布八處。昇大阿闍梨位之法云云
T2409_.76.0107b24: 又云。今佛母尊亦説成就大悲胎藏八字眞
T2409_.76.0107b25: 言印契。故知此金剛頂正説成就大悲胎藏
T2409_.76.0107b26: 一切阿闍梨行位法云云
T2409_.76.0107b27: 又云。彼大日經眞實品雖有三部五輪布字。
T2409_.76.0107b28: 而若不知此經成就大悲胎藏八字印明。何
T2409_.76.0107b29: 由得了胎藏都法阿闍梨位印明。若雖不作
T2409_.76.0107b30: 胎藏成身行法。而直持此經八字印明一千
T2409_.76.0107c01: 萬遍。則應獲得胎藏中一切法一時頓證。故
T2409_.76.0107c02: 此印明名爲大悲胎藏一切阿闍梨行位印
T2409_.76.0107c03: 云云
T2409_.76.0107c04: 又云。故知此八字明。胎藏金剛三悉三位三
T2409_.76.0107c05: 身三部五大五智五佛具足圓滿。通能成就
T2409_.76.0107c06: 胎藏金剛三部五部祕法云云
T2409_.76.0107c07: 次五大虚空藏印明
T2409_.76.0107c08: 毘首羯磨三昧耶
T2409_.76.0107c09:   師傳云。此五印經文甚祕之不分明。今具
T2409_.76.0107c10: 示之。毘首羯磨者。此非業菩薩三昧耶毘首
羯磨
T2409_.76.0107c11: 者業菩
薩故也
印是不空成就三昧耶印也。謂外縛
T2409_.76.0107c12: 二中入掌面相合。二大二小各柱平カト
T2409_.76.0107c13: セヨ獨古。二是獨古羯磨也如迦利
印也
T2409_.76.0107c14: 而此印法界虚空藏印發也。經云。忍願相
T2409_.76.0107c15: 合峯如針云云シテ抽其二中指如針合竪。
T2409_.76.0107c16: 二大二小平カニ如前無異而准下金剛吉
T2409_.76.0107c17: ナリ。先金剛合掌シテシテ結之。而其金
T2409_.76.0107c18: 全無用也。准知此法界虚空藏印先結
T2409_.76.0107c19: 羯磨印。印起シテヨリ次二中如針也。經云。三
T2409_.76.0107c20: 昧蜜印應當知者前毘首羯磨三昧耶云云
T2409_.76.0107c21: 此起不空成就三昧耶ヨリ抽忍願如スル針也。
T2409_.76.0107c22: 故經祕此印如之説之也。三昧耶印
T2409_.76.0107c23: 知也。毘首羯磨トイフハ非業菩薩ニハ。不空
T2409_.76.0107c24: 成就三昧耶故。此羯磨印即法界虚空藏
T2409_.76.0107c25: ナリ。其印忍願竪合故。故三昧耶トイフ能應知
T2409_.76.0107c26: 云也 明曰va@m不必加歸命 已上
法界虚空藏印明
T2409_.76.0107c27: 次改進力如三古。是名金剛虚空藏
T2409_.76.0107c28:   師傳云。二大二小如前平申。二火二水亦如
T2409_.76.0107c29: 前。而以二風於二火背。初節如三古屈
T2409_.76.0107c30: 之不相著 明曰h@u@m不必加
歸命
已上金剛虚空
T2409_.76.0108a01:   藏云云
T2409_.76.0108a02: 復改進力如寶形。是名寶光虚空藏云云
T2409_.76.0108a03:   師傳曰。二風端拄反如寶形。如寶生佛印
T2409_.76.0108a04: 二火勢也。而餘二大二小二名二中全如
T2409_.76.0108a05: 前無異云云明曰tr@a@h不必加歸命 已
上寶光虚空藏了
T2409_.76.0108a06: 又屈進力如蓮葉。是名蓮花虚空藏
T2409_.76.0108a07:   師傳曰。餘指令如前。但二風相拄如葉形
T2409_.76.0108a08: 也。如無量壽三昧印二火勢 明曰hr@i@h不必
加歸
T2409_.76.0108a09: 命 已上蓮
華虚空藏了
T2409_.76.0108a10: 戒方進力互相叉。是名業用虚空藏
T2409_.76.0108a11:   師傳云。二大二小全如前。二中亦全如前。
T2409_.76.0108a12: 但二水二風各第二節交叉。二火兩邊立
T2409_.76.0108a13: 之是十字形也。其二水二風叉形。各似十
T2409_.76.0108a14: 字也。二大二小如前。平伏申之 明曰a@h
T2409_.76.0108a15: 不必加歸命 已
上業用虚空藏了
T2409_.76.0108a16:   五大虚空藏了
T2409_.76.0108a17: 疏云。今五大虚空藏。亦是明星天子反身。故
T2409_.76.0108a18: 處明星圓明之中。亦以七曜九執二十八宿
T2409_.76.0108a19: 而爲眷屬故。此法中亦用金剛吉祥破七曜
T2409_.76.0108a20: 等三眞言印。此五大虚空藏大日三昧耶印。
T2409_.76.0108a21: 亦是大阿闍梨位者之行法也。又云va@mh@u@mtr@a@h
T2409_.76.0108a22: hr@i@ha@h即五佛種子故。須先成五佛。次轉五佛
T2409_.76.0108a23: 成五菩薩轉法界之圓明成明星之圓明。從
T2409_.76.0108a24: 明星之圓明會法會之圓明。自全親法具虚
T2409_.76.0108a25: 空藏經。文云。今此五大虚空藏尊即一切義
T2409_.76.0108a26: 成就輪。蘇悉地法。通能成就一切義。成就
T2409_.76.0108a27: 輪五佛求富貴法
T2409_.76.0108a28: 次金剛吉祥成就一切明曰
T2409_.76.0108a29: 二羽金剛掌以檀慧内相鉤。戒方雙屈入掌。
T2409_.76.0108a30: 忍願相合如峯。屈進力各捻忍願上節。以禪
T2409_.76.0108b01: 智各捻忍願。初文
T2409_.76.0108b02:   師傳云。先金合セヨヨリ起也。而二小掌内
T2409_.76.0108b03: 。如驚覺印。二小指也。而二水合背屈
T2409_.76.0108b04: 入掌内。而二火合二風屈曲ケテ拄付二火
T2409_.76.0108b05: 初節背。而風火間ラシメヨ二大各捻二火初
T2409_.76.0108b06: 節内文。明曰
T2409_.76.0108b07: o@mvajrazr@imah@azr@i@adi
T2409_.76.0108b08: 唵縛曰羅二合室哩二合摩訶室哩二合
T2409_.76.0108b09: tyazr@isomazr@ia@ggaraka
T2409_.76.0108b10: 底也二合室哩二合
素摩室哩二合盎誐囉迦
T2409_.76.0108b11: zr@ibudhazr@ib@rhaspati
T2409_.76.0108b12: 室哩二合沒陀室哩二合沒囉二合賀娑跛底
T2409_.76.0108b13: zr@izukrazr@iz@anizci
T2409_.76.0108b14: 室哩二合戍羯羅二合室哩二合捨儞始者二合
T2409_.76.0108b15: razetezr@imah@asamayezr@i
T2409_.76.0108b16: 囉始制二合帝室哩二合摩訶三麽曳室哩二合
T2409_.76.0108b17: sv@ah@a
T2409_.76.0108b18: 娑縛二合
T2409_.76.0108b19: 疏云。一金剛吉祥七曜吉祥明始一切佛眼
T2409_.76.0108b20: 大金剛吉祥一切佛母心法中。云七曜二十
T2409_.76.0108b21: 八宿不能破壞
T2409_.76.0108b22: 又云。八葉前畫一切頂輪王。次右旋布七曜
T2409_.76.0108b23: 使者。即由於此故。此像前誦七明曜是佛母
T2409_.76.0108b24: 尊破七曜明云云金剛吉祥大吉祥。日月火
T2409_.76.0108b25: 水木金土吉祥。大平等吉祥云云
T2409_.76.0108b26:   師傳云。初二句佛眼也。次七句七曜也。次
T2409_.76.0108b27: 一句平等句也。即平等三昧耶也云云
T2409_.76.0108b28: 次妙吉祥破諸宿曜明印
T2409_.76.0108b29: 内縛統指節。並逼竪二空。是名破七曜。一切
T2409_.76.0108c01: 不祥印
T2409_.76.0108c02:   ー師傳云 内縛二大並立。如佛部心印
T2409_.76.0108c03: 也統指節者竪縛也
T2409_.76.0108c04: o@msarvatrasamayezr@iyesv@ah@a
T2409_.76.0108c05: 唵薩縛怛囉二合三麽曳室哩二合曳娑縛賀
T2409_.76.0108c06: 疏云。次佛眼佛母金剛吉祥。復説般若佛母
T2409_.76.0108c07: 妙吉祥尊破諸宿曜明此文云。破諸宿曜故或曼荼
羅外院亦加二十八宿云云
T2409_.76.0108c08: 又云。八大菩薩中文殊師利即妙吉祥。五佛
T2409_.76.0108c09: 頂經説。文殊是般若佛母。故於佛眼佛母法
T2409_.76.0108c10: 中。亦作吉祥破七曜法。故對前像。前誦破諸
T2409_.76.0108c11: 宿曜明。是妙吉祥破七曜明云云一切三平
T2409_.76.0108c12: 等吉祥。曳字是歸命詞云云
T2409_.76.0108c13:   私云。義釋云。自持眞言手印想於本尊。以
T2409_.76.0108c14: 專念故能見本尊。本尊者即是眞實之理
T2409_.76.0108c15: 也。非但能見本尊而已。又如實視我之身
T2409_.76.0108c16: 即同本尊名眞也。此有三平等之方便身
T2409_.76.0108c17: 即印也。語即眞言也。心即本尊也。此三事
T2409_.76.0108c18: 視其眞實究竟皆等。我此三平等與一切
T2409_.76.0108c19: 如來三平等無異。是故眞實也。又云。以無
T2409_.76.0108c20: 疑故而得等引。等引者梵云三摩呬多。即
T2409_.76.0108c21: 以三平等法引攝一切功徳攝在自身。故
T2409_.76.0108c22: 云等引也。擧此三平等。是普攝一切功
T2409_.76.0108c23: 徳。照此三事究竟皆等攝入自身名爲等
T2409_.76.0108c24: 云云
T2409_.76.0108c25: 次成就一切明印
T2409_.76.0108c26: 以定慧手。作不動尊刀印。以刀刄互挿掌中。
T2409_.76.0108c27: 即成
T2409_.76.0108c28:   師傳云。左右手各作不動刀印。以右火風
T2409_.76.0108c29: 挿左掌。以左火風挿右掌中。謂左
T2409_.76.0109a01: 伏互指入之也。各地水空三指ヲモテ各火風
T2409_.76.0109a02: 第二節握也。結此印安胸前。先觀念
T2409_.76.0109a03: 時本所出生一切佛母。復於頂上。放百千道
T2409_.76.0109a04: 雜色光明。於一一光中。出生無量金剛杵師傳
云。
T2409_.76.0109a05: 五古
勇健熾盛。於足下亦然師傳云。足下ヨリ
放光出杵
T2409_.76.0109a06:
T2409_.76.0109a07: o@m@ta@t@a@tu@t@u@ti@t@i@ti@t@i@t@u
T2409_.76.0109a08: 唵吒吒烏吒烏置智置智吒烏
T2409_.76.0109a09:   @tu@t@u@t@u
T2409_.76.0109a10: 二合
吒烏吒烏*吒烏vajrasatv@a弱吽
T2409_.76.0109a11: va@mho@hhr@i@hh@a@hh@u@mpha@th@u@m
T2409_.76.0109a12:   師傳云。此明是二十八宿成就眞言也。故
T2409_.76.0109a13: 經亦有宿事而計眞言字有二十七字。闕一
T2409_.76.0109a14: 字。而或處開二合□字足物釋意有之。若
T2409_.76.0109a15: 依此意jra字開jara二字足。可出二十八
T2409_.76.0109a16: 宿眞言也。即成就二十八宿眞言。故云成
T2409_.76.0109a17: 就明也。上七曜成就一切也。知
T2409_.76.0109a18: ニハ佛母説台藏八字印明。説五大虚空藏
T2409_.76.0109a19: 富貴成就法。而即説金剛吉祥成就七曜
T2409_.76.0109a20: 明。次即佛母。又説妙吉祥破宿曜説成就
T2409_.76.0109a21: 二十八宿明也
T2409_.76.0109a22: 時諸佛頂輪王。各各還來。入薩埵佛母。一一
T2409_.76.0109a23: 毛孔中。忽然不現。時大會衆一時寂然
T2409_.76.0109a24:   師傳云。作此觀間即散印頂上。謂先印
T2409_.76.0109a25: セムニ作此諸佛頂輪王。各還來之觀云云
T2409_.76.0109a26: 已上。此等密中最密事。記文不出之。亦無
T2409_.76.0109a27: 形翰墨唯存念耳。存念耳。今記文略唯出
T2409_.76.0109a28: 之。凡此行法眞言行之中最極祕密之行
T2409_.76.0109a29: 也。努力努力。聊爾勿授人耳。鑑器堪法器
T2409_.76.0109b01: 之者一人授之云云
T2409_.76.0109b02: 經云。若欲誦一切眞言。先誦此明三七遍。一
T2409_.76.0109b03: 切速得成就。若欲往諸方所。想前宿形云云
T2409_.76.0109b04: 疏云。三佛眼佛母成就一切破二十八宿明。
T2409_.76.0109b05: 如上佛母文云。能成諸部頂輪。攝一切諸佛
T2409_.76.0109b06: 菩薩金剛諸大天王。能成辨一切難解之事。
T2409_.76.0109b07: 此明文云此眞言能成就一切明。能攝伏一
T2409_.76.0109b08: 切天。能成辨一切事。若欲知未萠之事。即於
T2409_.76.0109b09: 夢中見一切吉凶之事。乃至亦云此吉祥明
T2409_.76.0109b10: 能成就百千種事。意之所起皆得遂情。亦云
T2409_.76.0109b11: 若欲往諸方所等云云
T2409_.76.0109b12: 次諸如來加持 次四如來加持 次五如來
T2409_.76.0109b13: 灌頂 次四如來繋鬘師傳云先
大日繋鬘
 次如來甲冑
T2409_.76.0109b14: 次金剛拍掌 次現智身 次見智身 次四
T2409_.76.0109b15: 字明 次陳三昧耶用金剛薩埵三昧
耶印已上成身分
T2409_.76.0109b16:   師傳云。此次若誦百字。右拳安胸左拳安
T2409_.76.0109b17: 腰。如金界云云但今記念誦之前誦百字
T2409_.76.0109b18: 云云是諸説不同也。如觀自在王軌遏伽
T2409_.76.0109b19: 之時誦之云云左右有意云云
T2409_.76.0109b20: 次大海 次須彌山 次道場觀
T2409_.76.0109b21: 次觀曼荼羅
T2409_.76.0109b22: 觀想須彌山頂有va@mh@u@mtr@a@hhr@i@ha@h五字。五字變
T2409_.76.0109b23: 成五峯樓閣。閣内有金剛界大曼荼羅曼荼
T2409_.76.0109b24: 羅上有大輪壇。壇上有三層八葉大蓮花。花
T2409_.76.0109b25: 台上有月輪。輪上有寶蓮花。花上有va@m字。字
T2409_.76.0109b26: 變成率都婆。率兜婆變成大日住智
拳印
大日變成
T2409_.76.0109b27: 金剛薩埵白色五古
金剛鈴
薩埵變成佛眼尊師子冠住
奢摩他印
T2409_.76.0109b28: 佛眼放白色光。照曜三層諸尊八供四攝等
T2409_.76.0109b29: 諸尊。隨光顯現。行人在閣前。向曼荼羅云云
T2409_.76.0109c01:   師傳云。或金界曼荼羅唯改大金剛金剛
T2409_.76.0109c02: 輪。其處替置三層八葉觀布諸尊而
T2409_.76.0109c03: 二重同金界。謂賢劫十六尊二十天四
T2409_.76.0109c04: 攝八供等也。是佳矣云云或若存略シテ觀者
T2409_.76.0109c05: 唯金曼荼羅中薩菩薩是佛母也セヨト云云
T2409_.76.0109c06: 私云。師説云。若都法者只大日變成佛眼。
T2409_.76.0109c07: 更不可令交坐別眷屬大曼荼機亂故也。
T2409_.76.0109c08: 若依本經心者。只別壇不可交五部眷屬
T2409_.76.0109c09: 是受明壇機亂故也云云
T2409_.76.0109c10: 次金剛輪已上曼
荼羅分
T2409_.76.0109c11: 次用鈴杵 次啓請 次開門 次啓白 次
T2409_.76.0109c12: 觀佛海會 次諸如來集會
T2409_.76.0109c13: 次四明印 次金剛拍掌 次閼伽 次花座
T2409_.76.0109c14:   次鈴杵印 次佛眼印 次一字頂輪王印
T2409_.76.0109c15:
T2409_.76.0109c16: 智拳印當心誦明 勃嚕唵三合
T2409_.76.0109c17: 勝身三摩耶印 金剛合掌。即並竪中指中
T2409_.76.0109c18: 如青蓮花。屈二頭指。各安中指背上節。印心
T2409_.76.0109c19: 額喉頂及身明曰 唵僕欠
T2409_.76.0109c20: 從頂下印當額作二拳頭指。誦但覽三度相
T2409_.76.0109c21: 繞。次至腦後。又三度相繞。次從左右垂下至
T2409_.76.0109c22: 心前。從小指歴散之 次二手當心前平掌
T2409_.76.0109c23: 三相拍。讃蜜言 穀
T2409_.76.0109c24: 次七曜 先日天印
T2409_.76.0109c25: 合掌。風以下四指頭拄相前方大開。以二空
T2409_.76.0109c26: 頭各水下節。眞言曰
T2409_.76.0109c27: 曩莫囉怛曩怛羅夜野曩莫素哩野薩嚩
T2409_.76.0109c28: 曩乞灑二合怛羅二合囉惹野唵阿謨伽寫名位
T2409_.76.0109c29:
T2409_.76.0110a01: 次月天印
T2409_.76.0110a02: 左手五指相著竪之少屈。其高少許過肩。即
T2409_.76.0110a03: 成蓮花。中有潔白月。右拳腰。明曰
T2409_.76.0110a04: 唵戰怛羅二合曩乞灑二合
怛羅二合囉惹野
T2409_.76.0110a05: 名意沒底sv@ah@a
T2409_.76.0110a06: 次南方火星印 右手五指直竪相著。屈空納
T2409_.76.0110a07: 著掌中。風屈中節。與娑縛賀相招。明曰
T2409_.76.0110a08: 唵阿誐羅迦阿嚕&MT02383;名位sv@ah@a
T2409_.76.0110a09: 次北方水星印
T2409_.76.0110a10: 内縛。竪合二頭指。明曰
T2409_.76.0110a11: 唵母駄曩乞殺二合怛羅二合娑嚩二合弭曩名位
T2409_.76.0110a12: 契努二合sv@ah@a
T2409_.76.0110a13: 次東方木星印
T2409_.76.0110a14: 鉢印。明曰
T2409_.76.0110a15: 唵婆羅二合訶薩鉢二合底曩摩比跢嚩曩二合
T2409_.76.0110a16: 名位月攞縛囉駄二合sv@ah@a
T2409_.76.0110a17: 次西方金星印 内縛。舒竪二中指叉之。但
T2409_.76.0110a18: 慧中指稍屈之。明曰
T2409_.76.0110a19: 唵戍羯囉誐駄嚩二合囉嚩邏惹野名位室哩
T2409_.76.0110a20: 迦哩sv@ah@a
T2409_.76.0110a21: 次中方土星印
T2409_.76.0110a22: 鉢印。明曰
T2409_.76.0110a23: 唵拾泥殺作二合囉曩乞殺二合怛囉二合跛囉
T2409_.76.0110a24: 二合訶摩曩嚕婆野名位普瑟底二合迦哩sv@ah@a
T2409_.76.0110a25: 次八大菩薩
T2409_.76.0110a26: 先金剛手印。金縛。忍願直竪。二大指二小各
T2409_.76.0110a27: 開立不相著。是五古印也。明曰 吽
T2409_.76.0110a28: 次文殊印
T2409_.76.0110a29: 金縛。忍願竪並屈上節如釼首。明曰 菴
T2409_.76.0110b01: 次虚空藏印金縛。二頭指竪屈如寶形。二母
T2409_.76.0110b02: 指並竪。明曰 但藍
T2409_.76.0110b03: 次纔發心轉法輪菩薩印
T2409_.76.0110b04: 金縛。二水直竪合。二地竪相叉。明曰 吽
T2409_.76.0110b05: 次觀自在印
T2409_.76.0110b06: 金縛。二頭指竪屈如蓮未開形。二母指直舒
T2409_.76.0110b07: 竪並。明曰 訖唎二合
T2409_.76.0110b08: 次虚空庫印
T2409_.76.0110b09: 金縛。開掌交覆横向下。左右手各以大指押
T2409_.76.0110b10: 小指甲上。明曰 唵
T2409_.76.0110b11: 次金剛拳
T2409_.76.0110b12: 金縛。二大指屈入掌内。即二頭指屈如鉤。以
T2409_.76.0110b13: 爪柱大指中節上。明曰 惡
T2409_.76.0110b14: 次摧一切魔印
T2409_.76.0110b15: 金縛。進力開竪少屈如牙不相著。二小指小
T2409_.76.0110b16: 開竪。明曰 郝
T2409_.76.0110b17: 次八大明王
T2409_.76.0110b18: 先降三世印。二羽交臂。金剛拳。檀慧相鉤竪
T2409_.76.0110b19: 進力。明曰
T2409_.76.0110b20: 引一遜婆儞 遜婆吽嚩曰囉二合吽發吒
T2409_.76.0110b21: 次大威徳印
T2409_.76.0110b22: 金剛内縛。二中指直竪頭相相合。舒二頭指
T2409_.76.0110b23: 小曲。初合如三古戟。明曰 唵引一噁吽
T2409_.76.0110b24:
T2409_.76.0110b25: 次大咲明王印
T2409_.76.0110b26: 以二中指各苾在二無名指背上。二無名指
T2409_.76.0110b27: 頭相拄。二小指開頭直竪相去一寸許。二大
T2409_.76.0110b28: 母指押二無名指第二節側文合腕。二頭指
T2409_.76.0110b29: 屈頭相拄頭指來去。明曰
T2409_.76.0110c01: 引一嚩曰囉二合阿吒賀娑也吽發吒
T2409_.76.0110c02: 次大輪明王印
T2409_.76.0110c03: 二手金剛拳。檀慧與進力四度互鉤結。明曰
T2409_.76.0110c04:   唵引一嚩曰囉二合斫訖羅二合
T2409_.76.0110c05: 次馬頭明王印
T2409_.76.0110c06: 二手合掌。二頭指二無名指屈入掌。各自相
T2409_.76.0110c07: 背並二大指微屈勿著頭指。明曰 唵引一
T2409_.76.0110c08: 耶紇哩二合務吽務吽發吒
T2409_.76.0110c09: 次無能勝明王印
T2409_.76.0110c10: 虚心合掌。十輪之端相拄令蜜合。明曰 唵
T2409_.76.0110c11: 戸嚧〃〃戰拏摩蹬擬娑嚩賀」
T2409_.76.0110c12: 次不動明王印
T2409_.76.0110c13: 二羽三補吒。風空如彈指。明曰 唵引一
T2409_.76.0110c14: 左囉羯拏戰拏娑二合駄耶吽發吒
T2409_.76.0110c15: 次歩擲明王印
T2409_.76.0110c16: 左手頭指已下成拳。以大指押頭指側。想執
T2409_.76.0110c17: 三股杵。極力展臂向左擬勢。右手大指入掌
T2409_.76.0110c18: 以中名指握之。頭指及小指皆舒之。極力垂
T2409_.76.0110c19: 臂手背向外。利牙出現。嗔目左顧本軌出之
有立法
T2409_.76.0110c20: 引一紇哩淫二合倶哩淫勃哩吽二合
率嚕吽
T2409_.76.0110c21: 儒嚕吽二合
T2409_.76.0110c22: 次八供養
T2409_.76.0110c23: 先嬉菩薩印 金剛縛禪智並立指面仰。明
T2409_.76.0110c24: 曰 摩訶囉底
T2409_.76.0110c25: 次鬘菩薩印
T2409_.76.0110c26: 以前嬉印擧上當額散之。明曰 路波輸
T2409_.76.0110c27: 次歌菩薩印
T2409_.76.0110c28: 如前印契。指末向垂下以印從臍至口開散
T2409_.76.0110c29: 之。明曰 輸路二合
怛羅二合
T2409_.76.0111a01: 次舞菩薩印
T2409_.76.0111a02: 大指水指想捻左右手。如是即於前一匝旋
T2409_.76.0111a03: 舞。次左邊次右邊各一匝旋舞。即金剛頂上
T2409_.76.0111a04: 散之。明曰 薩縛布而而移反
T2409_.76.0111a05: 次燒菩薩印
T2409_.76.0111a06: 金縛向下散之一度。明曰 鉢羅二合訶邏
T2409_.76.0111a07: 二合儞儜
T2409_.76.0111a08: 次花菩薩印
T2409_.76.0111a09: 以前印向上散之。明曰 破邏誐弭
T2409_.76.0111a10: 次燈菩薩印
T2409_.76.0111a11: 金縛。禪智直並竪。擧三度右迴轉。明曰 素
T2409_.76.0111a12: 帝惹吃哩云云
T2409_.76.0111a13: 次塗香菩薩印
T2409_.76.0111a14: 金縛。開掌横向身置乳上。隨誦眞言。掣手開
T2409_.76.0111a15: 縛如塗香身三度。明曰 素獻蕩更只
T2409_.76.0111a16: 次四攝
T2409_.76.0111a17: 先鉤菩薩印。金縛。右進指直竪屈如鉤。明曰
T2409_.76.0111a18:   阿夜呬弱
T2409_.76.0111a19: 次索菩薩印 金縛。以右大指入左大指頭
T2409_.76.0111a20: 指間。明曰 阿呬吽吽
T2409_.76.0111a21: 次鎖菩薩印
T2409_.76.0111a22: 金縛。右大頭指端想捻如環。左手准此。明曰
T2409_.76.0111a23:   係薩普二合
吒鑁
T2409_.76.0111a24: 次鈴菩薩印
T2409_.76.0111a25: 金縛。以大指屈入掌内振金縛。即振鈴也。明
T2409_.76.0111a26: 曰 健吒噁噁
T2409_.76.0111a27: 次奉供壇上供物等 次讃嘆 次祈願已上
供養
T2409_.76.0111a28:
T2409_.76.0111a29:   師傳云。四智讃用之。不用別讃。佛母讃百
T2409_.76.0111b01: 八讃是也。而先誦了重不可誦之云云
T2409_.76.0111b02: 次百字明
T2409_.76.0111b03: 唵菩駄嚕左尼薩埵嚩三昧耶乃至怛他蘖多
T2409_.76.0111b04: 菩馱嚕左尼麽&MT00326;悶遮菩馱嚕左尼婆嚩摩訶
T2409_.76.0111b05: 三摩耶薩怛嚩
T2409_.76.0111b06:   私云。結根本印誦之。即誦根本明
T2409_.76.0111b07: 次捧珠鬘印明
T2409_.76.0111b08: 次正念誦先行位百反。即是大日明也。故不用五等。
次薩埵百反。次佛眼若干反。次八字字五
T2409_.76.0111b09: 大。次吉祥。次破。
次宿。次成就一切
T2409_.76.0111b10: 次入護摩
T2409_.76.0111b11:   師傳云。五段修之。次曜段。付本尊壇合爲
T2409_.76.0111b12: 一壇大説
曜宿二壇供付本尊壇聖行
房傳
T2409_.76.0111b13: 火天段如常宿段 初請詞
T2409_.76.0111b14:     我今稽首請 一字金輪尊 二十八宿衆
T2409_.76.0111b15:     及以諸眷屬云云
T2409_.76.0111b16:     本尊壇勸請
T2409_.76.0111b17:     我今稽首請 佛眼部母尊 一字頂輪王
T2409_.76.0111b18:     七曜眷屬衆 唯願降臨此云云
T2409_.76.0111b19: 羅計二星勸請便所可供之。又北斗七星欲
T2409_.76.0111b20: 供之者七曜則是也。仍用心可成其思但不可
供別杓
T2409_.76.0111b21: 云云
T2409_.76.0111b22:   又本命曜殊可供之
T2409_.76.0111b23: 諸尊壇諸加曼〃〃
諸尊云云
T2409_.76.0111b24: 我今稽首請 五部諸聖衆云云
T2409_.76.0111b25: va@mh@u@mtr@a@hhr@i@ha@h 五部各三木聖行傳
云云
T2409_.76.0111b26: 護摩呪用心呪o@mbuddh@aroca@n@i
    唵沒駄嚕左儞ソワカ
T2409_.76.0111b27: 伴僧呪大呪
T2409_.76.0111b28: 後加呪大呪無念誦云云
T2409_.76.0111b29:   或云。依胎藏修之不動。依金剛界降三世。
T2409_.76.0111c01:   依悉地佛眼呪云云是蓮實房
   御傳云云
T2409_.76.0111c02:   護摩了。念誦等如常
T2409_.76.0111c03: 次念誦已。捧珠子發大願。即置本所
T2409_.76.0111c04: 次三摩地印 入定印是也
T2409_.76.0111c05:   師傳云。我心月輪上安眞言字分列觀字
T2409_.76.0111c06: 義。或唯種子觀之。ru字離塵垢義也。即塵
T2409_.76.0111c07: 垢不可得。亦有麽吒云云又是嚕字明義
T2409_.76.0111c08: 也。眼種子也
T2409_.76.0111c09: 或云。佛眼種子r@ala相不可得義也。點三昧也。
即離相三昧也。見萬法無相
T2409_.76.0111c10: 之理。三昧
名爲佛眼歟
T2409_.76.0111c11: 次根本印已上作
業分
T2409_.76.0111c12: 次八供養 次奉供事供物 次讃嘆 次以
T2409_.76.0111c13: 降三世印左轉解界 次奉送偈頌印明
如金剛界
 次五
T2409_.76.0111c14: 佛加持 次五佛灌頂 次結寶印繋鬘 次被
T2409_.76.0111c15: 甲 次拍掌 次四禮 次五悔已多上三
摩波分
T2409_.76.0111c16: 次迴向
T2409_.76.0111c17:   右依池上雜記大原口決細細抄記之。師
T2409_.76.0111c18: 之誡尤重不可披露耳
T2409_.76.0111c19: 一遍數
T2409_.76.0111c20: 經云。若欲爲大阿闍梨教授密印等。當須先
T2409_.76.0111c21: 誦此明一千遍。一切諸佛菩薩金剛薩埵皆
T2409_.76.0111c22: 悉歡喜云云
T2409_.76.0111c23:   師説入壇以前勤此事云云但教授言可思
T2409_.76.0111c24: 之。又云。若持百萬遍。得大涅槃處云云
T2409_.76.0111c25: 一作成就法
T2409_.76.0111c26: 經云於心宿直日。於此宿直日。於一日之中
T2409_.76.0111c27: 不食。誦滿一千八遍。所有心願應時便遂。獲
T2409_.76.0111c28: 大悉地。對像壇前作法。即得佛母成就現身
T2409_.76.0111c29: 一置道具等樣
T2409_.76.0112a01:
T2409_.76.0112a02: 一仁王般若大眞言
T2409_.76.0112a03: 新譯經下云。世尊我有陀羅尼能加持擁護。
T2409_.76.0112a04: 是一切佛本所修行速疾之門。若人得聞一
T2409_.76.0112a05: 經於耳。所有罪障悉皆消滅。況復誦習而
T2409_.76.0112a06: 令通利。○即於佛前異口同音説陀羅尼曰
T2409_.76.0112a07: 私云。五方五
菩薩同音説也
娜謨囉怛那二合怛囉二合
T2409_.76.0112a08: 娜莫阿哩夜二合者娜野怛他
T2409_.76.0112a09: 蘖多夜引四囉訶諦三沒馱野娜莫阿哩野
T2409_.76.0112a10: 二合
三滿多跋捺囉野地蘖怛嚩二合
T2409_.76.0112a11: 摩賀薩埵嚩二合摩賀迦嚕抳迦
T2409_.76.0112a12: 怛儞也二合十一
枳穰
娜鉢囉儞閉
T2409_.76.0112a13: 十二阿乞叉二合野句十三
鉢囉二合底婆
T2409_.76.0112a14: 娜嚩底十四薩嚩沒馱嚩盧枳諦十五
T2409_.76.0112a15: 誐跛哩儞澁跛二合十六儼避羅努囉誐係
T2409_.76.0112a16: 十七底哩野二合特羅二合跛哩儞澁跛二合
T2409_.76.0112a17: 十八地質多散惹娜娜儞十九薩嚩毘曬
T2409_.76.0112a18: 迦毘色訖諦二合
二十
達磨沙誐囉三歩二十
T2409_.76.0112a19: 阿慕伽室羅二合嚩儜二十
摩賀三滿多跋捺
T2409_.76.0112a20: 二合禰濕哩野二合二十
尾野二合
T2409_.76.0112a21: 薩縛羯羅拏跛哩鉢羅二合跛儞二十
薩嚩悉
T2409_.76.0112a22: 馱娜麽塞訖哩二合諦薩嚩冒地薩埵嚩二合
T2409_.76.0112a23: 散惹娜儞二十
婆誐縛底沒馱麽二十
阿囉
T2409_.76.0112a24: 儞迦囉嬭二十
阿囉拏迦羅嬭二十
摩賀鉢羅
T2409_.76.0112a25: 二合枳攘二合播羅弭諦娑嚩二合
三十
T2409_.76.0112a26: 爾時世尊聞是説已。讃金剛手等諸菩薩言。
T2409_.76.0112a27: 善哉善哉。若有誦持此陀羅尼者。我及十方
T2409_.76.0112a28: 諸佛悉常加護。諸惡鬼神。敬之如佛。不久當
T2409_.76.0112a29: 得阿耨菩提云云
T2409_.76.0112b01: 仁王經眞言釋池上撰云。佛子從少年之昔。被
T2409_.76.0112b02: 催宿生縁。雖尊法數多殊念佛眼尊。今有仁
T2409_.76.0112b03: 王般若大眞言。師説云。是即佛眼部母吉祥
T2409_.76.0112b04: 成就大陀羅尼也。諸師各作解釋。抄一一文
T2409_.76.0112b05: 句。全聊加潤色以資佛眼部母之宿上吉祥
T2409_.76.0112b06: 云云
T2409_.76.0112b07:   私云。其釋文廣可見之
T2409_.76.0112b08:
T2409_.76.0112b09:   承應元年十一月二十一日以二尊院本
T2409_.76.0112b10: 寫之訖
T2409_.76.0112b11:   舜興
T2409_.76.0112b12:
T2409_.76.0112b13: 行林第十三
T2409_.76.0112b14:
T2409_.76.0112b15:   佛眼法下
T2409_.76.0112b16: 依胎藏。行此尊法者
T2409_.76.0112b17: 勘大日經具縁品中説其形色。祕密品説其
T2409_.76.0112b18: 別壇。普通藏品説其眞言。轉字輪品説種子
T2409_.76.0112b19: 心明。仍附胎藏四壇大部
別小
法可行之矣。又見瑜
T2409_.76.0112b20: 疏第九之品有三法中第二法中委明。大悲
T2409_.76.0112b21: 祕密三部通別行法尤可祕藏。不能具載。瑜
T2409_.76.0112b22: 疏明大悲藏祕密三部各別諸法了云云於上
T2409_.76.0112b23: 一一行法之中成身之後。皆如此品三部五
T2409_.76.0112b24: 輪布字品三十二布字持執金剛印布在諸字
T2409_.76.0112b25: 云云又云。大悲藏亦有世天七曜二十八
T2409_.76.0112b26: 宿故亦須加此。故七曜等三眞言印云云
T2409_.76.0112b27: 就大法行之者行法如常
四重一壇
T2409_.76.0112b28: 尊位 遍知院准泥南現圖
T2409_.76.0112c01:   經云。於其北維導師諸佛母云云
T2409_.76.0112c02:   aryabuddh@arocana
T2409_.76.0112c03: 梵號 阿利也二合沒陀路左曩
T2409_.76.0112c04: 密號 殊勝金剛
T2409_.76.0112c05: 種子 ga伽轉ga@m嚴藏
T2409_.76.0112c06: 三摩耶形 佛頂相
T2409_.76.0112c07: 形像
T2409_.76.0112c08:   經云。次於其北維 導師諸佛母 晃曜
T2409_.76.0112c09: 眞金色 縞素以爲衣 遍照猶日光 正
T2409_.76.0112c10: 受住三昧
T2409_.76.0112c11: 義釋云。次於大勤勇北。至於北維。置虚空
T2409_.76.0112c12: 眼。即是毘盧遮那佛母也。母義如般若經
T2409_.76.0112c13: 佛母品中廣説。眞金是如如實相之體。畢
T2409_.76.0112c14: 竟淨句是彼教門之外飾。故曰縞素以爲
T2409_.76.0112c15: 衣。一切戲論滅時。心日光明無所不照。故
T2409_.76.0112c16: 曰遍照猶如日光。恬泊一心人乃能見此。
T2409_.76.0112c17: 故其標幟猶如天女住於正受之像也
T2409_.76.0112c18: 印相
T2409_.76.0112c19:   虚心合掌二地開散之二風開著二火背
T2409_.76.0112c20: 也。二空並直竪也。是名佛母印 眞言曰
T2409_.76.0112c21: 南○喃伽伽虚空
嚩囉勝行
落吃灑二合
T2409_.76.0112c22: 平二
相也
伽伽那糝迷曳三虚空
等也
薩婆覩一切
處也
T2409_.76.0112c23: 二合引四更
無比也
避娑堅固不
可壞也
三婆吠平五
從生
T2409_.76.0112c24: 也言從不
可壞生也
入嚩二合光焔照
明義
那謨阿目伽
T2409_.76.0112c25: 去引歸命
不空者也
莎訶
T2409_.76.0112c26:   已上尊位種子三形尊像等觀曼荼羅之
T2409_.76.0112c27: 時可存念之
T2409_.76.0112c28: 行願分
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