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行林抄 (No. 2409_ 靜然撰 ) in Vol. 76

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奉供
大壇供護摩供蝋燭供銀錢幣帛供 神供
右證依 仰旨云云
  承暦四年八月四日 權少僧都大原

一切佛頂亦云諸佛頂
云大和尚釋
廣大攝大兩軌列之。於
三佛頂之未對
一切佛頂亦云諸佛頂廣大攝大兩軌之列於三佛頂之
未對受。對受記云。大和尚釋。一切佛頂
者。應通名也云云 青龍註云。謂十方佛刹土
微塵數諸佛之頂。頂是尊勝之義。即得如來頂
五佛頂
第一白傘佛頂 第二誓耶譯爲
勝頂
第三微誓耶
譯爲最
勝佛頂
第四諦殊羅施譯云火
聚佛頂
第五微吉羅拏
譯云捨
除佛頂
此是釋迦如來五智之頂云云已上具縁
品疏文
三佛頂
第一廣大佛頂亦名廣大發生佛頂。亦名發生佛
頂。一師説。恐是大轉輪佛頂
第二極廣大佛頂亦名極廣廣生佛頂。亦云廣生佛
頂。一師説是高佛頂也。亦云音
聲佛
五大院云。私詳道理法身生身自二途。又
五佛頂釋迦五智三佛頂。大日三部。此三佛
頂應在第一重。而在第三義稍難明。無畏軌。
釋迦右五佛頂左四佛頂加一切佛頂合九佛
頂。又第一重上方有如來頂。法全軌。釋迦左
五佛頂右四佛頂。又加諸佛頂。第一重印列
有如來頂及頂相也。義釋五本釋迦左四佛
頂。音大火勝右四佛頂白最摧高。又第一重
上方有如來頂。五大院云。私詳道理依經爲
是法身生身豈各無頂。恐可云生身九頂法
身一頂合十佛頂。又五佛頂五色及三佛頂
三色次第可造。若不爾者和色甚難云云
五佛頂經云
一字佛頂白傘蓋光聚高頂輪勝頂輪
五別本云
  超勝
私云。菩提場經同之。高佛頂之所。人
師以朱註云。一師説。此極廣廣生佛頂也。一
師云。發生佛頂。私云。一尊異名也。發生佛頂
梵云阿毘掲多云云
奇特佛頂經列八佛頂
遍照佛頂白傘蓋光聚高佛頂勝佛頂
摧毁尾枳
羅拏六
摧碎佛頂一字佛頂
尊勝二卷軌列八佛頂
白傘蓋最勝佛頂尊勝佛頂光聚佛頂
勝佛頂廣生佛頂無邊音聲佛頂發生
佛頂
  厶云。甘呂佛頂經列八大佛頂。但以廣生
佛頂名黄佛頂。自餘皆同今
又五佛頂八佛頂大教之説別軌之説同異
難知。追可勘定之
熾盛光法下 第十

  承應二癸已年正月五日以二尊院本書之
  舜興
  元祿十六年癸未二月下旬命松安寫之
  兜率谷雞頭院闍梨嚴覺洪道
  享保十三戊申年於出雲寺書寫校合訖

行林第十一

  准胝法
一支度
註進
  准胝御修法一七箇日支度
一名香沈 白檀 欝金
龍腦 安息
一酥 蜜
一壇 燈臺 脇机 禮盤 半疊 爐 桶
如常
一壇敷布 大幕等如常
一淨衣
一燈油 壇供人供等如常
阿闍梨 伴僧 承仕 驅使 見丁巳上淨
衣供料
一閼伽桶 神供桶 手水桶 小杓等如常
一供所 雜具 僧房 裝束等如常
右註進如件
  年 月 日 阿闍梨
  依獨部經等意者。明鏡一面。可載之文不
云。其大先達被注修法支物。此法中云。明
云云依彼經等意歟
一起首時分
經云祓軌
不空
從月一日至十五日云云
軌云。從月一日至八日息災從八日至十五日
増益從十六日至二十三日攝召
敬愛
從二十三日至
月盡降伏云云
獨部經云。毎月一日。八日。十四日。十五日。
十八日。二十三日。二十四日。二十八日。二十
九日。三十日。如是十齋云云
  私云。或人云。六齋日者。諸經見之。十齋日
文唯在此經云云
一向方
不空軌并金剛智經等息災向此方。乃至
降伏向南。如常儀
一行法
七倶胝佛母准胝大明陀羅尼經金剛智
如是我聞。一時。薄伽梵。在名稱大城。祇樹給
孤獨園。愍念未來諸衆生故。説過去七倶胝
准胝如來等佛母准胝陀羅尼云云 不空本云。
    即入准提三
摩地。説過去七倶胝
佛所説陀羅尼云云
  此經唯説根本眞言別行成就。不説印契
行法儀則
七倶胝佛母准胝大明陀羅尼念誦法門金剛
  此法中説念誦觀行供養次第悉地佛部軌
儀也。可謂蘇悉地中准胝佛母持明行法
七倶知佛母所説准提陀羅尼經祓軌不空
  此經軌意同於金剛智譯經軌。可同本異
譯矣。此外有獨部經等。大綱同於前經軌
等。今依悉地通法而記行法次第
先前方便如常唱禮奉衞
三身 南無曼荼羅主七倶胝部母冒地薩埵
〃〃〃〃三反
〃〃五大明 大小 三部
發願
    至心發願 唯願大日 本尊界會
    准胝佛母 七倶胝佛 三部五部
    諸尊聖衆
次三部三昧耶 次被甲護身
金剛智軌。三部三摩耶後。以根本印爲護身
誦根本
陀羅尼
次辟除用烏瑟沙
麼印明
不空軌。用第二根本印。眞言曰
唵迦麽黎尾麽黎准胝娑嚩二合金軌。無
此眞言
次地結 次金剛墻 次道場觀
觀想。地結之上金剛墻内。有大壇。於壇中
心。想八葉大蓮花。上有師子座。座上有寶樓
閣。垂諸瓔珞繒幡幢蓋。寶柱行列。垂妙天
衣周布香雲。普雨雜花。奏諸音樂。寶瓶閼伽
天妙飮食。摩尼爲燈云云
次三力偈 次普通供養 次觀曼荼羅
樓閣中有八葉大蓮花。花臺上有月輪。輪中
mu母字。字變成賢瓶白青色。瓶
口有
瓶變成七倶
胝部母。白黄色。有十八臂。持種種三昧耶
形。著白輕羅綿。坐赤蓮花。額有眼。眷屬圍

次治路 次成不動 次振鈴 次寶車輅
不空軌云。想七寶車輅。佛部使者。駕御七
寶車輅。乘空而去。至於色界頂阿迦尼吒天
毘盧遮那佛宮殿中云云
金剛智軌云。車軌上有白蓮花座。如所畫像
形。心中想念如在目前云云
次請車輅 次迎請聖衆用佛部
心印明
不空軌云。結請本尊印。從車輅下降於道場。
准前第一根本印。以二大指向身招。誦眞言
七遍。眞言曰
唵者禮主禮准胝翳醯曳二合婆誐嚩底丁以
二合
  問。前第一根本印何耶 答。此軌依金剛
智本。云樂也所謂金剛智本。三部三昧耶
後。出根本印至布字。次又出根本印云云
第二根本契云云不空本三部。次云。結第
二根本印云云是皆依金剛智本。而云第
二第一等也。臨文可知之
問何故依金剛智本耶 答。金剛智者。師。
在前譯經軌。不空者資。在後重譯。尤可依
師本事
私云。迎請印。或用通法而不用本法。或
直用本法而不用通法。或並用之。可隨時
宜矣
次辟除從魔不空軌。用
無能勝印明
 次示三昧耶
  私云。金軌。有迎請而無辟除并三昧耶。不
軌。有迎請辟除而無三昧耶
先徳説云。問。就召請等三印。召請只請聖。
何魔來故云用辟除。辟除只除魔。何去聖
者故示三昧耶。答。此事難思。但後二印明。
諸文出沒。凡有四説。或唯有辟除無三昧
耶。此説甚多私云。如今
不空軌是也
或唯有三昧耶無
辟除。如經第七及隨行軌等。或二倶有。如
胎軌。或二倶無。如不動法花軌等私云。如金
剛智軌。又

以之案之只隨宜也。且述今軌私云。
胎軌也
鉤印一往召請聖衆。亦有深意。如經第七
及義意云。召佛菩薩及召請不善衆生。害
其惡心。以要言之。普召一切衆生今得道
云云既普召集。須除魔留聖。故有辟除示
三昧耶。此表諸佛誡惡勸善二教門也
問。若言普召爲今得道。云何辟除。答。辟除
誡惡也。由此斷惡。豈不得道。然辟除魔
時聖衆退散。多出師説未得本文。若無誠
證不可必會。若有誠證可會。釋云。佛製
誡勸二教門已還。同善惡類。示恐怖歡喜
故。行者行誡門佛則表恐怖。行者行勸門
佛亦表歡喜。大聖大術唯爲利生也
問。佛無惡何誡耶。答。或現病行。或表性
惡。又云。鉤印普召善惡二人。此表分別善
惡法門也。辟除普除聖魔二衆。此表空善
惡諸法也。如言如筏喩者。法尚應捨。何況
非法示三昧耶。唯留聖衆。表雖空罪福而
滅罪生善也云云
次金剛網 次火院 次閼伽 次花座 次
善來偈
不軌。花座次出澡浴印明。以前閼伽宛洗足
次成身業身 次五供 次普供
次讃金軌不出讃。不軌有讃。但字句繁多。似
難行用。或可用四智心略。或可用佛讃
次布字
金軌云。結布字契。以二中指二無名指向内
相叉。二大指二頭指二少指並直竪頭相著。
即成。想自身猶若釋迦牟尼如來。三十二相。
八十種好。紫磨金色圓滿身光云云
頂。o@m白色
如月
兩目。ca色如
日月
頸上。le紺瑠
璃色
心。cu色如
晈素
兩肩。le金色齊中。cu黄白
兩髀。de淺黄
兩脛。sv@a莎縛赤色兩足。h@a
滿月
一一依字次第皆以契觸布之云云
不空軌云。ca兩目童
人上
le左右
眼上
cu頸上lecu
左右
de齊上sv@a左右
h@a
此軌不云字別色。若作息災。増益。降伏。敬
愛。隨四種法。白黄黒赤云云
  私云。布字法者。先起自心云云然者先可
布心字歟
不空軌云。由想布眞言結印加持。故行者
身即成准胝佛母身。滅除一切業障。積集無
量福徳吉祥。身成金剛不壞體。若能常專注
觀行。一切悉地。皆得見前。速證無上正等菩
云云
次根本印
金軌云。第二根本契。以二手向外相叉。二
頭指二大母指。並直竪即成。妙言曰
那莫颯多南三藐三勃陀倶胝南怛姪他唵左
隷祖隷准胝莎嚩訶誦七返。以契
於頂上解散
  私云。三部三麽耶後。出准提佛母根本身
契。其契相先以二手小指二無名指。相叉
入掌。二中指直竪頭相著。二頭指附二中
指上節側。二大指各附二頭指側即成云云
不軌。唯云結根本印誦根本眞言。第二トモ
不云。第一トモ不云耳
次加持珠 次正念誦先部母 次大日 次本尊
次一字 次又部母
不軌云。以左手無名指大指承珠。右手以大
指無名指移珠。手如説法相私云。如説法
相文可案之
其聲不緩不急。心專注不異縁。觀自身同本
尊身相形具足
金軌云。想七倶胝佛母口中七倶胝陀羅尼
文字。一一字放五色光。入行者口裏。安自心
月中。右旋布置。即誦本尊陀羅尼一遍不急
不緩。不得高聲。須分明稱字而令自聞。常取
一數爲定。如有縁事。亦不得減數至一百八
已下。此名聲念誦
不軌云。若不定一百八。即不宛求悉地遍數。
念誦畢已。蟠珠於掌。頂載發願。安珠於篋中
云云

護摩軌説息災。増益。
敬愛。調伏四稱法
六壇作法如恒。諸尊段
有無隨形勢
經云不空若患重病者。誦眞言一百八遍。稱彼
人名。以牛乳護摩即差
又法國中有疾病。七夜以油麻粳米。和蘇蜜
作護摩。即得災滅國土安寧
又法若女人無男女。以牛黄於樺皮上。書此
眞言令帶。不久當有男女
又法或女人夫不敬重。取一新瓶滿盛水。於
瓶中著七寶及諸靈藥五穀白芥子。以繒帛
繋瓶項。以眞言加持一百八遍。令女人結本
印安頂上。以水灌頂。即得寵愛敬重。非但敬
重亦得有子息。在胎牢固云云
護摩眞言
軌云。息災眞言曰 唵者禮主禮准泥令某甲爲
他人念誦
稱彼
底矩嚕二合娑嚩二合
  私云。餘三法各改息災句。置當法句
伴僧後加持同用上呪但加歸命句。
除當身句
次入三摩地定印
不軌云。即結定印端身閉目澄心淨意。當於
胸臆身内炳現圓明如滿月皎潔光明。起大
精進決定取證。若能不懈怠專功。必當得見
本源清淨之心。於圓明中想唵字。餘八字右
旋。於因明上布列。於定中須見眞言字分明。
既不散動得定。即與般若波羅蜜相應。思惟
字母種子義。唵字者。是三身義。亦是一切法
本不生義。左字者。一切法不生不滅義。禮
字者。一切法相無所得義。祖字者。一切法無
生滅義。禮字者。一切法無垢義。准字者。一切
法無等覺義。泥字者。一切法取捨義。娑嚩
二合字者。一切法平等無言説義。訶字者一切
法無因義。由一切法本不生故。即得不生不
乃至由平等無言説故。即得無因無果。般若
相應無所得以爲方便入勝義實際。則證法
界眞如。以此爲三摩地云云
次根本印 次成事業身 次五供普供 次
讃 次閼伽不軌。根本印。次有澡
浴印讃 次獻閼伽云云
次振鈴 次迴向方便 次隨方迴向 次解
界 火院
左轉
 次奉送 次三部護身 次下座禮
佛 次堂外作善
金軌云。讀誦大般若或花嚴或無邊門或法
花楞伽涅槃大乘經論等。思惟講説。或以七
倶胝佛像塔印。香泥。砂上紙上隨意印之多
少。如念誦云云
  右依悉地通法而略記之了。唯是爲自行
也。人更不可用之

依胎藏大法行之者。可有多意
若依大悲大壇者。行法如常
尊位 遍知院左方佛眼北
  私云。現圖雖安此尊。經軌之中不説其印
明形像
或嘉會壇 或隨行如前之或釋迦別壇如先。
但可想
釋迦入准胝三
摩地。如經意
或佛母別壇如佛
眼抄
若依金界行之者。金界之中。未見此尊印契。
密言形像。不如不行之。若猶欲行者可作大
日即本尊觀云云 如先
    先
一遍數
不空經云。九十萬遍金剛智
本同
又云。七十萬遍金本
一僧數
不軌云。請七僧云云
一念珠
不軌云。即取菩提子念珠。具一百八。依法貫
穿。即以塗香。塗其珠上云云
一隨所求法門觀尊像
金軌云。若求不二法門者。應觀兩臂。四無量
四臂。六通・八聖・十波羅蜜如次六八十臂。若
求如來普遍廣地者。十二臂。十八不共・三十
二相・八萬四千法門。如上觀念取意。不空
軌無此文
一形像并曼荼羅
不空軌云。次説准胝佛母畫像法
取不截白氈去毛髮者。於淨壁。先應塗壇。以
閼伽飮食隨力供養。畫師應更八戒齋。清淨
畫像。其彩色中勿用皮膠。於新器中調色。應
畫准提佛母像。身黄白色。結跏趺坐。蓮花
上。身佩圓光著輕穀。如十波羅密菩薩衣。
上下皆作白色。復有天衣角絡瓔珞頭冠。臂
皆著螺釧。壇慧著寶環。其像面有三目。十八
臂。上二手作説法相。右第二手作施無畏。
第三手執釼。第四手持寶鬘金軌云
把數珠
第五手掌
倶縁菓金軌云。微若布羅迦。漢
言子滿果。此間無西國有
第六手持鉞斧。
第七手執釼。第八手執金剛杵。第九手持念
金軌云。
把寶鬘
左第二手把如意寶幢。第三手開
數紅蓮花。第四手軍持。第五手羂索第六
手持輪。第七手商佉。第八手賢瓶。第九手掌
般若梵夾。蓮花下畫水池。池中難陀龍王。塢
波難陀龍王。拓蓮花座。右邊畫持誦者。執香
呂瞻仰聖者。准提佛母矜愍持誦人。眼下顧
視。上畫二淨居天子。一名倶素陀天子。手持
花鬘。向下承空而來供養聖者。於像下應書
法身縁起偈云云
又云。以檀香塗九箇聖位。如滿月云云
又云。用陀羅尼九字。布列於行者身。即成以
如來印。八大菩薩所加持身云云
金軌云。磨白檀香塗作八曼荼羅。猶如滿月。
或似八葉蓮花云云
  私云。九箇聖位何等尊哉。八大菩薩又誰
哉。可尋之
圖云。白黄色。十八臂。持種種三昧耶。著白輕
羅綿。坐赤蓮花。額有眼云云
  裏書云。或云。七倶胝及瑜伽中八大菩薩
觀音。勢至。普賢。文殊。虚空藏。金剛藏。除
蓋障彌勒已上
一以鏡爲壇事
獨部經云。不用諸部廣修供養。堀地作壇。
香泥塗之所建立。但以一新鏡未曾用者。於
佛像前。月十五日夜隨力莊嚴屈請供養。燒
安悉香及具清水。結印誦呪。呪鏡一百八遍。
以嚢盛鏡。常持相隨。欲誦呪。但持此鏡。
置於面前。結印誦呪。依鏡爲壇即得成就云云
兩本經軌無此文。但説一成就法之中云。又
法取一明鏡置於壇中。先誦眞言加持花一
百八遍。又誦眞言。一返一擲打鏡面。於鏡面
上即有文字現。説善惡事
一以帛可覆像事
不空軌云。持像於精室祕密供養。以帛覆像。
念誦時去覆帛。瞻禮供養念誦畢。聊以帛
覆。愼勿令人見。何以故從師受儀軌畫像法。
若轉與人呈像被魔得。便當須祕密云云
  私云。餘尊准知。皆如此歟
一切能
不空
云。若有修眞言之行。出家在家菩薩。
誦持此陀羅尼。滿九十萬遍。無量劫造十惡
四重五逆五無間罪。悉皆消滅。所生之處常
遇諸佛菩薩。豐饒財寶常得出家。若是在家
菩薩。修持戒行堅固不退。誦此陀羅尼常生
天趣。或於人間常作國王。不墮惡趣。親近賢
聖。諸天愛敬擁護加持。若營世務。無諸災
横。儀容端正言音威肅。心無憂惱。若出家
菩薩具諸禁戒。三時念誦依教修行。現生所
求出世間悉地定慧現前。證地波羅蜜。圓滿
疾證無上正等菩提云云
又云。若人無宿善根。無菩提種不修菩薩行。
纔誦一返則生菩提法芽。何況常能念誦受
云云
獨部法云。建立曼荼羅。結印誦呪。能滅十惡
重罪。成就一切百法功徳。作此法不簡在家
出家。飮酒食肉。有妻子。不簡淨穢依我法無
不成就云云短命者増壽無量。求官者現世
得輪王位。凡所求願無不稱遂云云
行林第十一
元祿十一年七月八日以大山寺藏本令松
安書
  台山中天鷄頭闍梨嚴覺洪道

行林第十二

  佛眼法上
一支度
註進
  佛眼御修法一七箇日支度
曼陀羅一鋪
護摩壇一面爐桶可具之
口徑一尺五寸
 禮盤一面可有
半疊
 脇
机二前 燈臺四本 幕一帖 新疊三枚
壇敷布如常 上紙七帖銀錢
名香白檀 沈水 丁
子 薫陸 龍腦
蘇 蜜少少
壇供如常但此外米四斗二升可被加下
之。毎日小佛供十二杯料
御明油如常此外四升二合可被加下
之。毎日小御明十二杯料
伴僧四人 承仕二人 驅使四人 見丁二

淨衣白色 人供如常 承仕等淨衣布如常
芥子袋如常長櫃桶杓等如常不可被
違失之
  康和元年閏九月二十八日
  阿闍梨權律師教王
註進
  佛眼御修法一七箇日支度
一大壇所
曼荼羅一鋪
壇一面 禮盤一面可有
半疊
脇机二脚 燈臺四
本 蘇 蜜 名香沈水 白檀 欝
金 薫陸 龍腦
壇供米七
石 燈油七升 白布一端壇敷
一護摩壇所
壇一面可有
爐桶
禮盤一面可有
半疊
脇机二脚 燈臺
四本 蘇 蜜 名香如上白布一端壇敷
子袋 佛供覆 壇供米如常燈油如常 大幕
二帖 小桶杓各三口閼伽神供
手水料
 折敷五枚
淨衣白色
阿闍梨 伴僧六口 承仕四人 驅使六人
見丁二人已上人
供如常
敷設新器等如常
右註進如件
  康治元年十一月八日
  師匠一院御祈之時所被獻支度也
一起首時分
瑜祇經云。次説作成就法。於心宿直日。柳
宿直日。昴宿直日。牛宿直日。不簡日月吉
凶。但於此宿直日○對像壇前作法云云
  私云。牛宿者毎日午時半直之云云
一行法
金剛吉祥大成就品第九
此品之中説此尊法甚委悉也。疏中具明其
行法。案疏意云。此中有三法。一佛眼部母菩
薩法。是佛部佛母。通能成五部法也云云
佛母法。加用三明。一金剛吉祥七曜吉祥明。
二妙吉祥菩薩破諸宿曜明。三佛母成就一
切破二十八宿明云云
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