SAT DB

義訣云。以五智相屈曲如鉤。能鉤衆生出空
有海上。能鉤諸佛聖智入衆生心。若有菩薩
作佛事時執持此鉤往於十方界。諸佛菩薩如
風疾至無能違者。若人持者持如來智。若人
見者見如來智。有能觀想此契相者是人速
得一切如來大自在智。甚深三昧此智印力
隨心攝召。皆悉成就。一切如來及諸菩薩等
所有三昧以此智印普用攝持無前無後一時

云云

云云

云云

云云

種子

除奇
也

五也云除
五陰歟

佛頂
也

裏書云

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不居鈴杵不置𩜌等初夜時許行之。行法如常。
供蝋燭行法如常。小改作法
永治元年七月十八日依院宣於鳥羽殿
法印上綱被修此法之時。始立別壇被供
帝釋善住天子等。以其旨令啓師明解返
報云。尤可也内心所存也。炎摩四天尤可

被加供之

云云

別行成就法所説曼〃〃是

成就壇歟。須儲此曼〃〃。對彼可修此法
也。而世間所流布只無畏軌所説曼〃〃
許也。未見不空軌本并彼別行成就曼〃

〃。又近代作法觀置大曼〃〃

若胎
若金

修護

摩。仍別儲此成就曼〃〃持誦陀羅尼請
供諸尊。然者此小壇非如普通十二天壇
等。是密儲別行成就壇爲法成就勝縁也。
門葉存此旨勿披露耳
已上師説爲後記之

釋　迦

左舒仰掌。當乳可舒。向外大與中指相捻。當乳
婆薩嚩訖哩二合捨涅入索娜曩薩嚩達摩嚩無

□
反

帝　釋

内縛。二風竪合如針。二空
並竪鑠吃羅二合也ソハカ

梵　天

定掌立向外。以空捻水餘指叙散。
惠拳如常。鉢羅惹鉢多曳ソハカ有歸

善住天子

普通　唵迦里也二合底瑟吒二合
印　　　提婆弗怛羅二合ソハカ

魔　王

定奉。火立風少屈火背惠拳
按腰。嚕捺攞野ソハカ有歸

持國天

定拳。叙風屈如鉤。空指叙之。空風之間
不相著。右手如是。以右腕側置左腕上

唵地㘑二合多羅瑟吒羅〃
鉢囉末駄那二合ソハカ

増長天

左腕側叙。以右腕側叙。置左腕上。二掌相背。
各中指相鈎如索。二小指水指頭指大損各屈之。

唵尾嚕荼迦藥乞叉二合
地跛多曳二合ソハカ

廣目天

定惠各拳。以右背置左拳背以惠風鉤
之。定風如索。但以二空各押火甲

唵尾嚕博乞叉那伽
地跛跢曳ソハカ

多聞天

虚合。二地屈入内相交。二風屈端一寸
許不著。唵吠室囉二合摩拏野ソハカ

私云。已上眞言有師説。可聞口傳
一卷數
御祈所
奉念　大日如來眞言　一字金輪眞言　佛
眼部　母眞言　護衞本尊眞言　尊勝陀
羅尼　當壇護摩　三部諸尊　火天曜宿
奉供　大壇供　護摩供　諸神供

右謹依　仰旨

云云

年　月　日

寛元三年九月九日於相州鎌倉將軍家久

遠壽量院僧房以岡崎僧正

成源

御本書寫

畢
同十月五日移點了則一交了
同十月二十一日裏書又一交了

遍照金剛兼胤

二十六
十四

記之

行林第七

尊勝
上

行林第八
一曼荼羅并道場莊嚴

軌

不空　云云

其念誦處地堀深一肘半。地中

若有瓦礫骨灰毛髮及諸穢物等。並須除之。
若無還取本土。塡滿築令平正。土若有餘其
土吉祥。以瞿摩夷和好土泥地面令平正。又
取瞿摩夷和水。誦無能勝陀羅尼二十一遍。
加持瞿摩夷○加持已。從東北隅起首右旋
塗之。塗已取觸葵葉或蓮子草葉。揩拭令其
光淨。於上取白粉和水。以繩分九位拼之。石
磨白檀香用塗九位。其九位者。中央安毘盧
遮那佛位。右邊安觀自在菩薩位。觀自在後。
安慈氏菩薩位。毘盧遮那佛位後。安虚空藏
菩薩位。此菩薩左邊。安普賢菩薩位。毘盧遮
那佛位左邊。安金剛手菩薩位。金剛手位前。
安文殊師利菩薩位。一文殊師利右邊安除蓋
障菩薩位除蓋障菩薩右邊安地藏菩薩位。
是名九位。並用白檀香塗之。以爲延請賢聖
之位耳。上安帳蓋。四面懸幡。道場四邊。晨
朝奉献乳糜。齋時獻酪飯并甜脆食及以諸
漿而諸菓子。四門安四香爐。四隅安四淨瓶。
盛香水挿花或青葉樹技。以爲供養。四角燃
四蓋蘇燈道場前念誦者座。安置閼伽香水
兩境。所盛供養。取金銀熟銅瓷器。或新瓦螺
盃。或新淨葉。餘並不堪。欲盛食時。先淨洗器
覆之。以香爐熏内。既盛食已。又須香煙熏
之。以無能勝陀羅尼加持水灑之則於壇中。
右旋布列。然後於壇前安卑脚床子。去地半

寸或籍以淨茅蓆。念誦者坐之

云云◎

二卷軌上云畫像品第七
先須畫像擇取吉善好月好時日。於晨朝起
首畫像。好月者。正二三四五八十二月等。好
日時者。日月蝕時。或地動時。或鬼宿合日。或
白月十五日二十三日等。即喚畫師。先沐浴
了。與三昧耶戒。便與三昧耶灌頂。毎出入常
須洗浴換衣。亦不得還賈。其畫物自疊。或好

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私依文圖之
下道場觀文云。四門四隅各四菩薩及

八供養以内外供養

云云

依此文者。可

安四攝内外八供養菩薩歟

細布絹等物中。如法畫之。一依圖上如左

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阿中

藍左

賜右

怛憐
後

訶啉(二合)
前

即是上
頭右

左

下右

苦
下左

降三
世

不動
尊

其所畫絹㲲等。大小隨意。中心畫大圓明。作
白色。又於大圓内。分爲九院。八方置寶瓶。
於瓶口中挿以名花。上三股縛折羅。中心圓
外四隅安四寶及輪。皆以嚩折羅相拄。寶瓶
及嚩折羅腰繼綵帶垂之。内圓明中畫毘盧
遮那如來。首戴五佛冠。種〃寶花光焔。於七
師子座上結跏趺坐。手結法界印。左圓明中
畫白傘蓋佛頂王。首戴五智冠。左手執蓮花。
於蓮花上安置傘蓋。右手揚掌向前。半跏趺
坐。其身及頭光如五色車輪形。右圓明中畫
最勝佛頂輪王。首戴五佛智冠。種種莊嚴。背
圓光及以通身光。状如車輪。具種種色。右手
持蓮花。於蓮花上安八輪寶輪。光焔圍遶。
於蓮花上結跏趺坐。左手揚掌。中圓明前圓
中畫尊勝佛頂。亦名除蓋障佛頂輪王。於蓮
花臺上結跏趺坐。作白肉色。兩手當臍下如
入禪定。掌中承蓮花。於上安置金剛鉤。如上
頂輪王等。種種光明五智冠等。一依瑜伽圖。
皆於白蓮花座上結跏趺坐。而坐大日如來
後圓明中畫放光佛頂。亦名光聚佛頂輪王。
左手執蓮花。於花臺上畫佛頂印。於佛頂印
上放大光焔。首帶五智寶冠。光明等。一如上
説。右手揚掌。其尊勝頂輪王。左圓明邊中畫
殊勝佛頂輪王。左手執鉤。右手揚掌。首戴五
佛寶冠。種種莊嚴。輪光明等亦如上説。其尊
勝佛頂輪王。右邊圓明中畫廣生佛頂王。右
手持嚩折羅。左手揚掌。首戴五智寶冠光焔
瓔珞等。一依如上諸尊等例。光聚佛頂王。右
邊圓明中畫無邊聲佛頂輪王。右手持蓮花。
於花上畫商佉。左手當嬭房上揚掌。首戴五
佛寶冠。輪光莊嚴等隨意種種嚴飾。光聚佛
頂輪王左邊圓明中畫發生佛頂輪王。左手
執開敷蓮花。右手安右膝上半跏趺坐。輪光
瓔珞同如上説。皆具大仁相慈悲喜捨。大圓
明下左邊畫降三世尊。於半月輪中邪立作走
勢。身體青色。狗牙上出。四手。兩手結三昧耶

心印。一手結心印。一手執嚩折羅

二合

下右邊

三角火光中畫無動尊。於盤石上半跏趺坐。
一目怒出半。一目似合。咬下脣。一邊返出。赤
髮交鎖垂下左耳後。畫肥滿童形。右手把釼
左手執羅索。二明王中間修瑜伽者坐前安
置香爐。其像向上畫寶蓋。兩邊六箇垂雲
首陀會天。童子形。半身踊出。各執香花寶鬘
等。一依如上圖。或如外觀像法。修瑜祇者。觀
己身爲毘盧遮那法身。周遍法界同一體相。
更無異相。我今略説觀像法則已竟。當一心

奉持

云云

私云。右曼荼羅之外。有大灌頂壇并祈雨
壇。依繁不抄。可見軌文
一卷軌云。凡欲作法受持佛頂尊勝陀羅尼
神呪者。先須畫像。畫像法者。取好絹。或用白
㲲。絹用三幅高一丈。綵色中勿用皮膠。須用
香膠。畫師須清淨不喫熏辛。從黒月一日起
首。畫像滿七日。即須遣了。當畫作甘露山。
山中作種種樹林花菓流泉鳥獸。山中作禪
窟。窟内作釋迦牟尼佛。結跏趺坐。佛右邊作
天帝釋。一切眷屬圍繞。左作乾闥婆兒。名曰
善住。容貌端嚴如似菩薩。頭髮衣冠亦復如
是。以種種瓔珞花冠莊嚴。又以白氈巾斜勒
左肩上。右手把毬杖。又作乾闥婆眷屬圍繞
善住歌舞作樂。佛右各作兩箇四天王及其
眷屬。又於佛左邊作大梵天王并魔王。畫像
了已。即須作壇受法。作壇法者。先覓淨地勿
令有瓦石。以五種香湯和淨土作泥。泥地方
圓一丈。又作壇中心方圓。一肘内畫作一佛
頂。青色。於壇四面外各安飮食。面別七分。四
方各置一具香爐。燒衆名香。南門安一銅瓶。
瓶中盛香水。東門安帝釋坐處。東門安乾闥
婆兒善住坐處。於西門呪師自坐。面向東方。
佛像面向西方。又以五色綵帛作幡。懸壇場
外四邊。又安五盞燈。一盞處中高著。四盞四
角下著。如似塔形。壇場内散諸雜花。供養物
等。並作壇外四面安置。勿於壇内。七日作道
場。七日之中於道場内誦呪。數須滿一萬遍
訖。佛頂放大光明。呪師七日之中。須數數發
露懺悔起大慈悲發弘誓願永不退轉。當爾
之時即知法成。更莫疑慮
第一法者。若人欲得壽命長遠。不墮地獄餓
鬼畜生阿修羅道及滅諸罪者。毎時至心誦
此陀羅尼二十一遍。起大慈悲憐愍一切衆

生。即得四惡趣罪業消滅

云云

第八法者。若欲得救地獄中一切衆生罪苦
者。毎時結佛頂印誦呪二十一遍。即白四方

散印。即得罪苦滅

云云

第九法者。若人欲得施餓鬼𫌏水者。取淨水
呪二十一遍。以水散灑四方。作施彼之心。鬼

等即得水喫

云云

第十法者。若有欲得救一切畜生罪苦者。取
黄淨土呪二十一遍。散於畜生身上及散四

方。即得罪苦消滅

云云

第十一法者。若欲得救人天罪苦及墮落諸
恐怖者。剪五色雜綵花呪二十一遍。將散三

寶及佛頂上。即得一切罪苦自然消滅

云云

第十四法者。若人欲得滅除一切衆生業障
者。當以五色綵帛作拂。常用誦呪拂掃故像
及故經。常作此法。即得一切衆生罪障消滅

云云

第十七法者。若有國内被鬼病所著。及時氣
疫病流行。當於四城門上以青紙寫呪。用白
檀香木作函盛之。鎖函以蝋印函。當於四城
門上懸之。以五色傘蓋函。門別安一本。即得
諸鬼及疫病等即皆消滅
第二十一法者。若有國王衰福欲至禍。當以
難物作一百八箇浮圖相輪。又打金薄葉各
書呪一本。於一一相輪最上頭函内盛之安

置。即得衰禍消滅福作延長

云云

裏書云。師曰。東寺人造一基寶塔。安百八
流盤。以爲百八箇相輪未得其意也。流盤
與相輪者各列物也。聖徳太子四天王寺
手印縁起云。塔第一流盤誓手自銘之。以

爲佛法衰滅之微

云云　取意

其塔有五層。有

九箇流盤

世云
九輪

自下第一流盤于今有光映

半消
黒

天下諸塔以此爲本。作九箇流盤也

傳教大師於西塔被立相輪樘。其形全異
流盤。此相輪摚只在叡山更無餘方。因茲
天下緇素普不知其形。暗摧成形。豈契合
佛意哉。是不尋前蹤至愚之甚也。仍可造
百八箇相輪摚專造一基塔。不可安百八
流盤也
私云。非流盤之證在軌文而顯然也。文云。
又打金薄葉。各書呪一本。於一一相輪最

上頭函内盛之

云云

流盤何可云頭函哉

西域記第一云𡨧堵波

即舊所謂浮圖也。又曰鍮
彼。又曰私鍮發。又曰塔

波。又曰藪斗波
皆訛也　已上

第二十三法者。若有女人欲求男女者。於一
百日棄香美飮食。乞與貧病人喫。施食之時。
口常誦呪。念念莫斷。如此作法。必獲福徳男

女兒子

云云

第二十八法者。呪師毎欲出行之時。常作一
拂呪之一百八遍。手常持行。若逢諸類一切
畜生等皆拂之一遍。即得畜生惡業離苦解

脱

云云

私云。師傳云。古人持白拂。拂畜生。其詞

云。汝是畜生發菩提心

云云

依上文意也

云云

第二十九法者。若欲令先亡離苦解脱者。呪
師當於屍陀林中安坐七日。日別三時誦呪
任意多少滿七日已。即取呪師坐處土散於
四方。當散之時。亡者即得離苦解脱。悉得生

天永離惡道

云云

第三十三法者。若有諸龍。被外道等禁繋致
令國中無雨。呪師當於有龍水泉邊。作一小
壇。以桑木作杵八箇安於壇中。又以乳酪三
垸亦安壇上。總呪乳杵等一百八遍。即以木
栓釘泉水四邊八處。又以乳酪寫於池中。又
以金薄葉上呪。著荷葉上著泉中。呪師口云。
善知識今有厄難。被諸外道繋。今此作法已
訖。以陀羅尼護汝發遣。收領其荷葉與呪。設
不去。呪師訶氣三遍。外道禁法即便破壞。其
龍即得解脱無難。其龍當即出來供養呪師。
龍口云。曹主有何處分。呪師口云。汝可毎依
時興雲致雨。將此陀羅尼頂上安置。令汝等

永得無難

云云

私云。師傳云。金薄シ廣ク打シ其ノ金薄ニ書テ二尊
勝陀羅尼ヲ一裹テ二荷葉ニ一入二龍ノ池ハ一也。此必有

効驗

云云

右一卷軌所明三十四法略抄了
一合爐
私云。出二卷軌下祈雨壇。其文云。西面外
去壇三五肘作護摩壇。一爐具四種爐形。
及爐内四方各書種子字。其種子者。阿字
方形黄色東色。訶字青色西方半月形。鑁
字圓形北方白色㘕字赤色南方三角形。
底各畫印契等。東方畫輪。北方畫蓮花。南

方畫嚩折羅

二合

西方鉤。依本方畫之。或當

方別造。召請火天本尊及諸明王等。一依
如上護摩法則更無異。唯初日除災。第二
日増益。第三日攝召。第四五日降伏。第六

七日極忿怒降伏等事

云云

師傳。合壇樣如左。爐ノ迴板一枚許アル小壇ヲ指テ
爐ヲ塗テ細キ机三脚儲之。三方立之。前方ハ隨法
向之　爐底ノ獨古三古等。各隨方如例造其
形可置方方。爐内四方計ラヒテ二分劑ヲ一當レ方ニ書

種子其底安契

云云

種子契印文有亂脱可見

之

云云

又説。唯以輪契置爐底。是總攝諸壇

也。息災是諸壇之本故

云云

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正中方形ハ是爐也。其外方形ハ是板也。
三面ハ是机也。又方葉ハ是増ナリ。八葉ハ是

敬ナリ。圓縁ハ是息ナリ。角口ハ是降也

云云

又此

四樣之外。加延命爐塗之。即五種之爐

一也

云云

已上師傳
私云。智證大師御持本建立護摩儀軌云

此軌異於
普通本

　若成總成法　蓮圓爐四方　胎

中轉葉輪　次上安羯磨　復置五峯杵

四方悉畫鉤　是名總成法

云云

私云。此總成爐若是合爐歟可尋之
一切能
漢土傳來縁

經

佛陀
婆利

序云。昔婆羅門僧佛陀波利。儀鳳元年

從西國來至此土到五台山。向山頂禮曰。如
來滅後衆聖潜靈。唯有大士文殊師利。於此
山中汲引蒼生教諸菩薩。波利所恨生逢八
難不覩聖容遠渉流沙故來敬謁。伏乞大慈
大悲普覆令見尊儀。言已悲泣雨涙。向山頂
禮。禮已擧頭忽見一老人作婆羅門語謂僧
曰。情存慕道追訪聖蹤。不憚劬勞遠尋遺跡。
然漢地衆生多造罪業。出家之輩亦多犯戒
律。唯有佛頂尊勝陀羅尼經。能滅除惡業。未
知法師頗將此經來不。僧曰。貧道直來禮謁。
不將來經。老人曰。既不將經。空來何益。縱見
文殊亦何必識。師可到向西國取此經來流
傳漢土。即是遍奉衆聖廣利群生。拯濟幽明
報諸佛恩也。師取經來至此。弟子當示師文
殊師利菩薩所在。僧聞此語不勝喜躍。遂裁
抑悲涙至心敬禮。擧頭之頃忽不見老人。其
僧驚愕倍更虔心。繋念傾誠迴還西國。取佛
頂尊勝陀羅尼經。至永淳二年迴至西京○
向西明寺。訪得善解梵語漢僧順貞。奏共翻
譯。帝隨其請。僧遂對諸大徳共貞翻譯訖。僧

將梵本向五台山。入山於今不出

云云

善住天子七畜受生先世業因縁文

經云

波利
本

爾時三十三天善法堂會。有一天子。

名曰善住。與諸大天遊於園觀○即於夜分
聞有聲言。善住天子却後七日命將欲畫。命
終之後。生瞻部洲。受七返畜生身。即受地獄
苦。從地獄出。希得人身。生於貧賤。處於母胎
即無兩目。爾時善住聞此聲已。詣帝釋所。白
言聽我所説。具陳上事。爾時帝釋聞善住語
已。須臾入定諦觀。即見善住當受七遍惡道
之身。所謂猪狗野干獼猴蟒蛇烏鷲等身。食
諸穢惡不淨之物。爾時帝釋諦思無計。唯有
如來。令善住得免斯苦。即初夜分往詣誓多
林園。而白佛言。世尊善住云何當受七返畜
生惡道之身。具如上説。爾時如來告帝釋言。
有陀羅尼名如來佛頂尊勝。能淨一切惡道

略抄

經

日照
本

云。帝釋白佛言。此善住往昔之世。修

何福業生天。復何因縁命終墮落。作七種畜
生。復入地獄受苦多劫。雖得人身卑賤無目。
又修何福感空中告令知其報。惟願世尊愍
其善住及我等説是因縁報應之本。爾時世
尊。告帝釋言。乃往過去無量阿僧祇劫。有佛
號毘婆尸。十號具足。涅槃後。像法中。有國名
波羅奈。時有婆羅門子。父捨壽母孤養。年漸
長大。向田營種。貧母爲之處處求食。未得之
間食時稍晩。其子飢渇嗔心恚母。便出惡言。
今日何縁不來送食。恨再三返復。出恚言。我
母今者不如畜生。我見猪狗野干獼猴烏鷲
之類。養育兒子。不令飢渇。如何我母不送食。
怨恨未久之間。母得食遽持來至。慰喩其子
適坐欲食。忽於空中見一獨覺。飛從南來
其子頭面作禮。邀屈臨降。支佛就祈請。其子
敷白茅座。獻淨妙花減其食分。棒以奉上
比丘食已。爲説法要其子後出家。而被差作
維那知事。時有婆羅門造立僧房安置徒衆。
復有施主送多蘇油。時諸客僧在於寺食。維
那見己心慳嗔恚嫌客煩亂。蘇油等味都不
與食。客僧問曰。此是檀越施現前僧。何故
留之不行徒衆。而是維那卒躁惡性。即便唱
罵爾客僧等。何不噉屎索蘇耶。爾眼盲耶。
見有蘇油。我匿之乎。佛吉帝釋。爾時婆羅
門子者。今善住是也。由其恚言將畜比母。今
招七返作畜生身。又由作維那時出食穢言。
業感令其常食不淨。慳僧食故地獄受苦。罵
盲瞎故得無目報。帝釋當知。如是罪業。有因
會報終不敗滅。帝釋善住得生天者。由彼過
去供養支佛。聞法力故。由支佛騰空過時。其
人發心仰於空中。傾心致敬由是功徳。今頼
空中神聲預報其報之者。即是善住守殿神

也

取心略抄此前縁
諸本所不説也

善住天子持誦眞言轉業増壽文
波利本云。爾時帝釋白佛言。世尊唯願如來
爲衆生。説増益壽命之法。＊爾時世尊知帝釋

意之所念。説是陀羅尼法。即説呪曰

云云

佛言。天帝我以此方便。一切衆生應墮地獄
道令得解脱。一切惡道亦得清淨。復令持者
増益壽命。天帝汝去將我此陀羅尼。授與
善住天子。滿其七日。汝與善住倶來見我。爾
時天帝於世尊所。授此陀羅尼法奉持還於
本天。授與善住天子。爾時善住天子。受此陀
羅尼已。滿六日六夜。依法受持一切願滿。
應受一切惡道等苦。即得解脱住菩提道。増
歩無量甚大歡喜。高聲歎言希有如來。希有
妙法。希有明驗。甚爲難得令我解脱。爾時帝
釋至第七日。與善住天子將諸天衆。往詣佛
所。供養世尊繞百千匝。於佛前立踊躍歡
喜坐而聽法。爾時世尊舒金色臂。摩善住天

子頂。而爲説法授菩提記

取意　抄之

  高山幢上四衢道中安置陀羅尼利益一切
能文
波利本云。佛言天帝。若人能書寫此陀羅尼。
安高幢上。或安高山或安樓上。乃至安置𡨧
堵波中。若有苾芻苾芻尼優婆塞優婆夷族
姓男族姓女。於幢等上或見幢或與幢相近。
其影照身。或有風吹陀羅尼上幢等上塵落
在身上。天帝彼諸衆生所有罪業。應墮惡道
地獄畜生閻羅王界餓鬼阿修羅身惡道之
苦皆悉不受亦不爲罪垢之所染汚。爲一切
諸佛之所授記
又云。於四衢道造𡨧堵波。安置陀羅尼。合掌
恭敬旋繞行道歸命禮拜○眞是佛子持法棟
梁。又是如來全身舍利𡨧堵波塔
  極重罪人無救護者受持離苦文
日照本云。若有一切苦難衆生。罪極重者無
救護者。當於白月十五日洗浴清潔。著淨衣
裳受八戒齋。於菩提像前正心右跪。師此陀
羅尼呪滿一千八遍。是人所有諸罪業障悉
皆消滅。當得總持陀羅尼門。辨才無礙清淨
解脱
  誦呪功能閻王放赦伺命歡喜文
日照本云。若人生來具造十惡五逆四重根
本等罪。自推乘此惡業命終之後必定當墮
阿鼻地獄受諸大苦。經于多劫劫盡更生。若
墮畜生雜類禽獸。修環惡道無復救護。是人
應當白月十五日在菩提像前。以金銀器可
受一升。盛好淨水安置壇内。受菩薩戒持齋
潔淨。於壇西畔面東向像。燒香禮拜右跪繋
念。至誠啓自誦此陀羅尼呪滿一千八遍。於
其中間不得間斷。而以是水散灑四方及以
上下。願令一切同得清淨。作是法已如上
惡業。應入地獄畜生餓鬼便得解脱。一切罪
報悉皆消滅。閻羅放赦伺命歡喜。不生瞋責
反更心恭。合掌隨喜讃其功徳。若捨其報生
諸佛國
  聽聞眞言惡病消滅永離苦惱文
波利本云。佛言若遇大惡病。聞此陀羅尼。即
得永離一切諸病。亦得消滅。應墮惡道。亦得
除斷即得往生寂靜世界。從此身已後更不
受胞胎之身。所生之處蓮花化生。一切生處
憶持不忘。常識宿命
日照本云。若有四生衆生一聞是陀羅尼者。

現生一期更無他疾諸苦惱事

以下文同上

雖未誦持但聞誦音薫習利益文
日照本云。若人雖未誦持。但得聞此陀羅尼
音一經耳者。即能熏其頼耶爲佛種子。譬如
小許金剛墮於地上即能穿入。其地雖厚不
能留礙。決至本際方乃當住。此呪亦爾一經
耳者。即能熏其習性要成正覺。煩惱雖重亦
不障蔽。設墮於地獄畜生餓鬼。終不爲諸業
報令其沈沒。要當乘是呪力。運増終至于佛
地
増益壽命文
波利本云。若人命欲將終。須臾憶念此陀羅
尼。還得増壽。得身口意淨。身無苦痛。隨其福
利隨處安穩。一切如來之所觀視。一切天神
恒常侍術。爲人所敬惡障消滅。一切菩薩同
心覆護○爾時佛告四天王。我當爲汝。宣説
受持此陀羅尼。亦爲短命諸衆生説。當先洗
浴著新淨衣。白月圓滿十五日時。持齋誦此
陀羅尼。滿其千遍。令短命衆生還得増壽。永

離病苦一切業障悉皆消滅

日照本
同此

義淨本云。亦爲短命諸有情説。若欲受持當
淨洗浴著新淨衣。始從白月一日乃至圓滿
十五日時。齋戒一心誦陀羅尼滿其千遍。令
短命者命還増續。永離病苦。若常誦念復増
壽命
  信施消滅文
波利本云。佛言若人能日日誦此陀羅尼二
十一遍。應消一切世間廣大供養。捨身往生
極樂世界。若常誦念得大涅槃
杜行本云。日日誦此陀羅尼二十一遍。罪滅
福増衆人愛敬。命終之後生極樂國
義淨本云。若人日日誦此陀羅尼二十一遍。
應消一切世間殊勝供養。捨身往生極樂世
界
  加持淨土散於亡者骨上離苦生天文
波利本云。若人先造一切極重罪業。遂即命
終。乘斯惡業應墮地獄。或墮畜生閻羅王界。
或墮餓鬼界乃至墮大阿鼻地獄。或生水中
或生禽獸異類之身。取其亡者隨身分骨。以
土一把誦此陀羅尼二十一遍。散於亡者骨
上即得生天
日照本云。佛告天常。若人初亡及亡已久。
有人以此陀羅尼呪。呪黄土一把滿二十一
遍散其骸上。而是亡者即得往生十方淨土。
若亡者魂識已入地獄畜生餓鬼閻羅趣者。
呪土霑骨便得解脱。即捨惡趣而得生天
  禽獸雜類一聞眞言不復重受畜生身文
波利本云。若人須臾得聞此陀羅尼。千劫已
來積造惡業重障。應受種種流轉生死。地獄
餓鬼畜生閻羅王界阿修羅身。夜叉羅刹鬼
神布單那羯吒布單那阿波娑摩囉。蚊虻龜
狗蟒蛇一切諸鳥。畜生含靈之類。聞此陀羅
尼一經於耳。盡此一身更不復重受
日照本云。若復有人。就於一切畜生耳中誦
是陀羅尼。唯一遍者。而是畜生耳根一聞如
是陀羅尼故。盡此一形。不復重受禽獸之身。
應入地獄即得免離

尊勝破地獄云。口開舌擧震法界宮。蓮花藏
諸如來出定。即以摧破地獄七返之殃。起教
菩薩善住天子也。人主頂戴乎冠中萬國清
泰。節度觀察旌旗上書寫眞言。四方日安靜。
專城太守鎭遏忠誠角上題字嚴警鼓遠聞。
妖氣潜熾盛布千里苗稼洪潤。人無災疫。地
土神祇風恬雨順。戰鼓上書。賊軍自降一人
不損

南謨娑皤怛他掲多

一

摩儞舌多儞部底

二

濕伐羅濕伐羅

三

禪摩馱都羯昆

四

摩儞摩

儞摩呵摩儞

五

怛他掲多頡哩陀耶

六

摩儞

娑婆呵

或本善住天子也
之次安此呪矣

寛元三年九月二十日於相州鎌倉名越

禪室以岡崎僧正

成源

御本書寫了

同十月八日移點校合了　同十一月四日
校合了

遍照金剛兼胤

二十六
十四

記之

行林第九

熾盛光法上
一支度
註進
熾盛光御修法七箇日支度

御本尊一鋪

可仰
佛師

　大壇一面　護摩壇一面

脇机四前　禮盤一面

各可有
半疊

　燈臺八本　壇

敷布二端　大幕一帖　名香

沈　白檀　薫陸
安息　茅香

蘇少少　蜜少少　紙三十八帖

銀錢。幣　帛等
料　隨年可有多

少

蝋燭供料

飯料米五石六斗日別八斗
布二段。油五升日別一升

蝋少少

淨衣

白色

御衣　壇供御明并人供等

如常

雜

人等淨衣

如常

番僧十口

若八
口

鋪設

可有
之

  永暦四年七月日
  於定林房被修支度也
  裏書云。無動寺相應和尚傳云。某年皇帝
玉體不豫。有勅於仁壽殿大壇護摩壇兩
壇阿闍梨一身兼修未竟畢。以平豫有勅
賜度者二人。御衣數裝
私云。傳文不云行法可尋見。俗家日記歟。
大壇灌頂護摩壇本是一人行事也。一身
兼修尤可然。但近代有兩壇時安請護摩
師無其人時兼修之。有何妨哉
註進
  熾盛光御修法七箇日支度
一大壇所

壇一面

方

燈臺四本　脇机二脚　禮盤一基

可有
半疊

　白布二端

壇敷
料

　大幕五帖　酥少少

蜜少少　五寶

金銀眞珠
瑟瑟頗梨

　五藥

赤箭･人參･天門
茯苓･石菖蒲

五香

沈･白檀･欝金
龍腦･安悉

　壇供

能米
七斛

　燈油七升　佛

供覆

布二
丈

一護摩壇所

壇一面

方

燈臺四本　脇机二脚　禮盤一基

可有
半疊

　白布一端

壇敷
料

　壇供八斛四斗　燈油

一斗五合　芥子袋　佛供覆布二丈　名香

如上

一七十天供所

大机二脚

長一丈廣三尺
高二尺五寸

　上紙

某帖隨人才
可有多少

　蝋七

兩

日別
一兩

　白米五斛六斗

日別八斗
蝋燭供料

　油一斗五合

蝋燭料
日別一升五合

　大小麥･大小豆･各七斗　白布

二段

蝋燭
料

　檜榑三寸

銀錢蝋
燭串料

一十二天壇所

小壇一面

方三
尺

　半疊一枚　燈臺二本　白布

一段二丈

壇敷并
蝋燭料

　壇供能米二石一斗油三升

一聖天壇所

小壇一面

方三
尺

半疊一枚　燈臺二本　白布

一段

壇敷
料

　壇供能米三石　油三升

白色

有無
形勢

如常

已上淨衣
供料

閼伽神
供等料

　小杓三柄

折敷一枚　呂子二覆　長櫃三口　新疊十

帖

御壇
所料

疊三十帖

阿闍梨
宿所料

　𥴱　屏風　手洗楾

自餘供所雜具

如常

右依　宣旨註進如件
年　月　日　行事大法師阿闍梨
右大略註之取捨可隨早晩
一起首時分向方等
此尊經軌不明。此等事隨事臨時可依常儀
耳
一行法
勘八家録。熾盛光法不立別篇。雖然此法經
軌云二本所被載也

熾盛佛頂威徳光明眞言儀軌一卷

仁運。仁字
八家録有之

以此儀軌載於金輪佛頂法之中末
私云。此軌ノ奧批ニ云。長慶元年八月鬼宿直
日於西明寺和上本寫傳五部瑜伽教輩吉

祥子金眞本記耳

云云

大妙金剛大甘露軍荼利焔鬘熾盛佛頂經一

卷

達磨栖那
譯。運

＊以此經載軍荼利法之中初首ニ
已上二本載於祕録

私云。以二前二本ノ經軌一同本異譯スト

云云

見

其大旨誠可二同本一。自受用ノ大日於一法界
宮一爲二自性眷屬一説二佛頂祕密三摩地ヲ一。不
明二入修ノ行法ノ儀則ヲ一私ニ所二傳受一略録二
本。一ハ池上ノ撰百十八部二百餘卷ノ之中ニ
不レ出二此法ノ經軌ヲ一。次ノ録者是三昧闍梨隨二
於井ノ房ニ一所レ被傳受一六十四部六十餘卷
之中ニ此法ノ儀軌三卷所載出一也

熾盛光儀軌一卷

不空

進官録

不載之

  此軌題目云大蓮妙吉祥菩薩説除災教令
法經。亦云熾盛光佛頂。出文殊大集會經
息災除難品。内題奧云。中天竺國大那爛
陀寺梵僧尸羅跋羅三藏於興元府譯。筆
受僧惠琳。貞元十二年譯
私云。此軌委説曼荼羅并諸尊印明。雖然
不明行法次第。人師私記依此軌意ニ
熾盛佛頂光明威徳眞言儀軌一卷
  祕録ニハ載於金輪佛頂法之中末
熾盛光念誦儀軌一卷
  已上三本載於次録。私云。此軌但説根本
印明。不明行法首尾作法

熾盛光佛頂大威徳銷災大吉祥陀羅尼經

不

空

私云。此經同與前軌。但文頗略。延喜七年
從大唐來商人隨身將來。進上左烝相也。
即從大殿而賜之寫得之也。同年九月二

十七日清涼房記也

云云

右經軌等。皆是此尊法本法也。但以除災教
令法輪軌可爲最初譯。件儀軌者大唐徳宗
貞觀十二年譯也。熾盛佛頂威徳光明眞言
儀軌等者穆宗長慶元年譯也。自徳宗貞＊觀
十二年至于穆宗長慶元年經二十五年而
已。慈覺大師御記云。依蘇悉地。總持院例時
私記并池上記等。同皆附悉地行法。全依大
師御記并池上記師傳等記行法次第

先房中作法如例　次入堂禮佛著座如例

私云。開白時。先執香呂於禮盤上䠒跪。見迴左右。唱
總禮三度。禮度禮拜。同伴同禮云云。但別尊法等中多

加持供物等復有遍禮。然者
光澤次行之亦無妨歟

次塗香塗手

例時記云捻
可塗頭身足

　次加持香水加持供

物等

如前

次啓白神分等如例次供養文

如例

次唱禮

先三身

如例

南無大曼荼羅主熾盛光佛

三反

闍婆㘑婆哩

多鉢羅婆怛佗蘖多耶
〃〃佛眼部母菩薩摩訶薩沒陀盧左儞菩提
薩埵婆耶摩訶サタハヤ
〃〃文殊師利〃〃〃〃〃阿利也曼殊室利
〃〃
〃〃金剛手〃〃〃〃〃嚩曰羅薩埵嚩〃
曰羅跛抳〃〃〃
〃〃救護惠〃〃〃〃〃跛里怛羅拏捨也摩
底〃〃〃
〃〃不思議童子〃〃〃〃〃阿里也怛里迦
〃〃

〃〃毘倶胝〃〃〃〃〃阿里也勃哩

二合

倶

胝之
〃〃觀自在〃〃〃〃〃阿里也眞多摩尼〃
〃〃
〃〃阿利耶阿薩羅那多菩地〃〃〃
〃〃四大明王菩地〃〃〃
〃〃大小自在十二宮天諸宿曜等〃〃〃
〃〃三部海會〃〃〃
  大原説皆出梵云不動之次云
南無嚩曰羅蘇盤儞〃〃〃
〃〃嚩曰羅阿跛羅爾帝〃〃〃
〃〃嚩曰羅烏苾麼〃〃〃
次驚覺　次九方便　次發願
    至心發願唯願大日本尊界會
    熾盛佛頂一切如來祕密除災
    教令法輪八大菩薩四大明王
    十六大天三部五部諸尊聖衆
    盡窮法界一切三寶還念本誓
    降臨道場所修三密靈驗勝利
    決定成就護持國主玉體安穩
    寶壽長遠天變怪異未然消除
    諸不吉祥悉皆除滅宮内安穩
    諸人快樂天下安穩萬民豐樂
    及以法界平等利益
次五大願　次三部　次被甲

例時御記三部之次護身

用軍荼利
印眞言等

次大護身

用熾盛光印眞言。但件
印無儀軌面　准用師説

二手虚心合掌。二地水内相叉。開二風指屈
如鈎形各立火背。但風端不令著火背也。二
空並直竪以端令著火指之内第二節即成爲
三𦙶印。誦光佛呪三反。又七反。復印五所於

頂散之

眞言
如軌

次被甲印
誦眞言及作印。從頂摩觸下至於足散。舒二
手十指也。眞言曰
唵度比〃〃迦也度比鉢羅入嚩里寧娑縛訶
次結髮印
右手作拳。直舒大指以頭指押大指上令使
圓曲。作此手印指。誦眞言三反已。置於頂上
即成結髮印。眞言曰

唵戸祇摩契莎縛訶

誦三反。
佛部

  右印等池上記略之
次地結　次金剛墻
  例時記。此次五輪觀
先前有囕字形三角赤色。字變成火輪。念焚
燒三千大千世界并我貪嗔癡等煩惱。次念
有空輪。次有風輪。次有火輪。次有水輪。次有
地輪。而復合掌可誦欠唅囕鑁阿五輪成熟
畢。次五輪上觀大海
  私云。内外五輪觀等具用之者如胎藏矣
次大海印　次寶山　次寶師子座　次寶蓮
花
  私云。大海寶山共出印明　次二唯出明

印金剛合掌也。各別印如蜜印四玄

云云

次三力偈　次普通供養　次觀曼荼羅　次
以本尊印眞言置壇中　次護身本尊
已上例時記次第　池上記。五輪觀略之。
大海印等印置道場觀後

次道場觀

用定印

觀想前地結上金剛墻内有大海。海中有寶
山。山上有寶師子座。座上有寶樓閣。樓閣有

無量莊嚴周匝懸列閣内有大曼荼羅

云云

次大海印明　次寶山印明　次寶師子座

次寶蓮花　次寶樓閣

已上五輪印
明或不用之

　次三力偈

次普通供養　次觀曼荼羅
結本尊印當心。誦眞言。觀想本尊。位上有 bhr@u@m

勃嚕唵

三合

字。字變成金輪。輪變成本尊。身

金色。從一一毛孔放無量光。從光中雨無量
金輪。摧滅一切災難。首冠五佛。二手如釋迦。

云云

云云

如胎

　次振鈴

次發願啓白

取香呂長跪頌之。啓
白了拜之即置香呂

儀軌云。弟子某甲

俗人稱姓名。若僧云比丘某甲。
若大臣官長云某官姓名。若國王

云其國號
主姓名

我今歸命佛法僧寶海會聖衆。仰啓清淨法
身遍照如來。普告十方三世一切諸佛･大菩
薩衆･一切賢聖聲聞･縁覺･五通神仙･九執大
天･十二宮主･二十八宿･衆聖靈祇･四大明王･
護世八天并諸眷屬･土地山門護法善神･業

道冥官･本命星主。我今遇此災變

所求之願一
一具言之

其事相勅遊宮大天。願順佛教勅受我迎請。
悉來赴會嚮此單誠發歡喜心。爲我某甲除
滅如是急厄災難。我承大聖攝護慈力。遇
聞此教。拔濟我等及一切有情輪迴ノ苦業
唯願九執天神依佛教輪。變災爲福。施我
無畏令安樂住。當來共告菩提眷屬永捨愛
憎互相饒益。願施無畏令我吉祥
私云。師説若有祭文者直讀之。不可用儀
軌文。凡讀祭文三度。所謂勸請時讃後又
後鈴次也。禮拜同之。表丁寧也或只一度
讃後用之。或隨方啓白之次讀之

次送車輅

想車輅至
各各本宮

次請車輅

想諸尊各乘車輅於虚空中
成大輪壇來住道場空中

次奉請諸尊

先結本尊印。誦眞言。以二頭指召之

三反

厶云。其印如下註之
次佛眼印明
定惠合虚心。開風捻火背。二空並眞竪。如同
五眼標。七念彼眞言。印眼及兩邊。眉間爲法

眼。成佛慈悲眼

誦呪七反了。以印端拭五處。左右目
並眉間也。想開五眼。指眉間爲佛眼。

拭眉間時自下拭
上。即於頂散之

裏書云。師曰。先如文作印畢。念眞言即先
拭右目。次左目。次右眉。次左眉。並眉間是

也。熾盛光儀軌私記智淵之記

云云

私云。戒壇僧都。是此中八大菩薩并大自
在等印。師説許出之
眞言曰

唵嚕〃娑普嚕入嚩

二合

攞

引

底

丁以反

瑟姹

二合

悉

引

馱路佐儞

平

薩嚩

轉舌

𡃤他

二合

娑馱

引

𩕳

曳娑嚩

二合

賀

有歸命

心眞言

唵沒馱路

引

左寧娑嚩

二合

賀

次文殊師利菩薩印明
以青蓮花契者。七念而三召。招之惠風度想

乘師子王。來降於道場。與願令滿足

青蓮花契
者。以十

輪作八葉。即屈十輪而稍多屈之。
即誦呪七反。以右手風度招之三反

眞言曰

係〃倶摩羅迦

二

微

上

目乞底

二合

鉢他悉體

二
合

地以
反

多

三

娑摩

二合

羅娑摩

二合

羅鉢羅

二合

底

丁以
反

枳然娑嚩

二合

賀

有歸

心眞言

唵

引

嚩髻曩娜莫

六字
文殊

次金剛手菩薩印明
二水内相交。地火並合竪。二空亦如地。風

開五𦙶形

誦呪三反。又七
反。於頂散之

　眞言

曩○赧戰拏摩賀

引

嚕灑拏

引

𤙖

心眞言

曩○赧

引一

唵嚩曰羅

二合

幡抳

二

嚩曰羅

二合

薩怛嚩吽
次救護惠菩薩印明
定手金剛拳。端坐安腰側。惠手舒五輪直。

當以掩其心。搩竪於空輪

誦呪三反又
七反即心

　眞言曰

係摩賀

引

摩賀

引

娑麼

二合

羅鉢羅

二合

底

丁以
反

枳然

二合

娑嚩

二合

賀

有歸

次不思議童子菩薩印明
定慧内相叉。一合爲拳印。貳風舒別屈。第

三節對之。冷甲各相背。二空並直竪

誦呪三反
又七反於

頂散
之

　眞言曰

係

引〃引上

緊旨

慈以
反

羅拽徙阿

去急
呼

尾娑麼

二合

野儜曳娑嚩

二合

賀

引有歸

次毘倶胝菩薩印明

定慧内合拳。風擧交上節

誦呪三反又七反
於頂散之

眞

言曰

薩嚩

轉舌
呼

佩野怛囉

二合
引

散儞

人二
句

吽

引

娑頗

二合

吒野

三

娑嚩賀

有歸

次觀自在菩薩印明
定慧金剛縛。忍願如蓮葉。二風蹙如寶。空

輪並似幢。擧地交上節。是名小心契

誦呪三反
又七反於

頂散
之

眞言曰

唵

引

鉢娜麼

二合

進跢麼抳

尼貞
反

入嚩

二合

攞

引

吽

引入
有歸

心中心眞言

唵嚩囉曩鉢娜銘

二合

虎吽

二合
引

已上八大菩薩印眞言
次十六大天印明
先大自在天印
惠羽五輪舒。承頬儼然住。頭胝右方可令受

領。定手作拳押腰

誦呪三反又
七反即心

　眞言曰

或可用大
赦中之印

歟

唵翳係曳呬摩系濕嚩囉野娑嚩賀

有歸

次大梵天印
定手舒五輪。空指風上節。竪印可向右方
也。右手作拳押腰。誦呪如前。上節者端與端
相合也　眞言曰

唵摩賀沒囉𤚥摩曳翳醯曳呬娑嚩賀

有歸

次那羅延天印
定印申五指。向外以空横安掌中。惠拳置腰
眞言曰

尾瑟拏

二合

吠娑嚩賀

有歸
命

次覩史多天印
以右手作如來勅印召六天。以大指捻無名
指甲上并小甲上。頭中指直竪。指末來去
眞言曰
唵釼鎧肥地曳莎訶
次帝釋天印
二手内縛。二風立合如針。二空并立　眞言
曰

鑠吃囉也娑嚩

二合

賀

引　有歸

次日天印
先合掌。風以下四指頭相拄前方大開。以二
空頭各拄水下節　眞言曰

曩莫囉怛曩

二合

怛囉夜

引

野曩莫素哩野

一

薩

縛曩乞灑

二合

怛囉

二合

囉惹野唵阿謨訶寫

名位

設底

去

娑嚩

二合

賀

次月天印
右手作拳安腰。左手五指相著竪之小屈其
高少許過肩即成。蓮花中想有潔白月　眞
言

唵戰

上

怛囉

二合

曩乞灑怛羅

二合

囉惹野

名位

設底娑縛

二合

賀

次火天印
右手作拳安腰。右手五輪指直竪相著。屈空
納著掌中。風屈中節與娑嚩訶相招　眞言
曰

唵阿誐囉迦阿嚕

野

名位

娑嚩賀

次水天印
二羽内縛竪合二頭指　眞言曰

唵母曩乞敬

二合

怛囉

二合

娑嚩

二合

弭曩

名位

契

奴摩娑嚩

二合

賀

次木天印

用鉢印
眞言

唵婆嚩

二合

訶薩鉢

二合

底曩摩比跢嚩曩

二合

野

名位

摩攞縛囉馱寧娑嚩

二合

賀

次金天印
二羽内縛。舒竪二中指相叉之。但慧中指稍
屈之　眞言曰

唵戌羯羅誐馱縛

二合

羅縛

二合

邏惹野

名位

室

里

二合

迦里娑縛

二合

賀

引

次土天印

用鉢
印

　眞言曰

唵捨泥殺作

二合

囉曩乞敬

二合

怛羅

二合

跛羅

二合

訶

引

摩曩〃

引

嚕波野

名位

普瑟吒

二合

迦哩

娑嚩

二合

賀

若存略時者。七曜ニハ用總印明始胎藏
次羅睺羅天印

定慧堅固合。雙建二空輪竪同於憧

一切執
曜印

眞言曰

唵囉

引戸

曩阿素羅邏惹野塞摩捨曩野

名位

扇

的迦里娑縛

二合

賀

次彗星天印

同用一切
執曜印

　眞言曰

唵嚩日羅

二合

計都曩

引

乞敬

二合

怛羅

二合

暹

惹野

名位

吽ソハカ

次地天印
先合掌。風以下四指頭相拄前方大開。二空
各著風側　眞言曰

唵畢哩體

地以
反

微曳娑嚩

二合

賀

次淨居印

五淨居天印眞言用其一。總持院例時
私記者五淨居天印皆用之。可有口傳

定手

作拳押腰　慧手舒五指。但風指少横叉火背
上以空押胸前面向左。餘輪眞竪　眞言曰
摩弩羅達摩三波迦託〃那三〃忙縒泥娑

縛

二合

賀

有歸
命

私云。右諸天印明。大原記用諸天總印明

云云

二手合掌

私書
之

天神
印

云云

二合

係

引

濕嚩

二合

哩

引

野

二

鉢羅

二合

鉢

多

二合

孺窒

丁逸
反

哩麼

二合
引

野

四

摘計吽

引

拃娑

嚩

二合

賀

引有
上歸

私云。儀軌右請召十二宮天神眞言
若別用印眞言者。一一梵字上加歸命句。

下加地波多曳娑嚩

二合

賀

引

句。其印同用

前一切執曜印

繅呵

師子宮

迦若

女宮

兜羅

秤宮

毘梨支制迦

蝎宮

檀尼毘

弓宮

摩伽羅

摩竭宮

鳩槃

寶瓶宮

彌那

魚宮

彌沙

羊宮

毘梨沙

牛宮

彌偸那

男女
宮

羯迦吒迦

蟹宮

依宿曜經出之
二十八宿印
軌云。不改前印相。空火各相交。令指著手背。
是一切宿契　眞言曰

唵

引

阿瑟吒

二合

尾孕

二合

設底

丁以
反

喃諾乞察

二合

忙㘑

二合

毘藥

二合

儞

寧逸
反

曩捺𩕳

去

曳摘計

吽

引

拃娑嚩

二合

賀

引

若別別用印眞言者。一一梵號上加歸命

句。下加地波多曳娑縛

二合

賀句。其印同用

前一切宿契

昴○基邏底　畢○嚕基那

觜○沙哩誐失羅　參○阿多羅

井○富那樓婆蘇　鬼○富沙

柳○阿失麗沙　星○沙伽

張○富樓縛波里朮尼

翼○烏多羅　跛里朮　軫○賀薩多

角○質多羅　亢○薩婆底

氏○蘇舍佉　房○阿怒邏陀

心○逝瑟吒　尾○暮羅

箕○富虚跛阿沙怒

斗○烏陀羅阿沙怒　牛○阿基沙

女○失羅波那　虚○陀尼沙

危○舍多毘沙

室○富盧婆伽陀羅跛陀

壁○烏多羅跛陀羅跛　奎○麗波底

婁○阿濕毘膩　冒○波羅尼
依孔雀經出之
護世八天

先伊舍那天印

欲界小自在天
名伊舍那

裏書云。師曰。印相如文。但屈風置火第三
節側是也
軌云。定手獨爲拳。火舒風屈節。由如立戟相。
以印竪立高右。惠手作拳押腰　眞言曰

嚕捺囉

二合

野娑嚩

二合

賀

有歸

次持國天印
軌云。擧右手爲拳。以拳向左。師曰。此印作拳
畢。舒空安風節側而如打物勢之是也。左覆
自叉腰者。空與四輪相開押左腰也。名本護

印　眞言曰

在大
教

唵地㘑

二合

多羅瑟吒羅

二合

羅〃鉢羅

二合

未

馱那娑縛賀

有歸

次乾闥婆印
定慧内爲拳。二水輪舒立。並竪運動明。音樂
眞言曰

尾戌馱薩嚩

二合

羅嚩

二合

係〃娑縛賀

引

次火天印
軌云。定手仰當心。大空相捻合。由如三角樣。
慧手竪四輪。空横於掌中。風屈三召之　眞

言曰

在十二
天軌

唵阿誐那曳娑縛賀
次焔摩天印
軌云。二手合爲地風乘入掌中。如同但拏相。

名曰死王標　眞言曰

在十二
天軌

唵焔摩曳娑縛

二合

賀

引

次羅刹天印

軌云。定惠合掌。二水入月交　眞言曰

在十二
天軌

唵地哩底曳娑縛

二合

賀

次水天印
軌云。定惠内合拳。二風如環相　眞言曰

唵嚩嚕拏野娑嚩

二合

賀

次風天印

軌云。定手掘爲拳。地水如憧

以印
向右

擧建相彼憧

捶動。惠手作拳安腰　眞言曰
唵嚩耶吠娑嚩賀
次多聞天印
軌云。三昧智惠手。内合交指拳。二火合其
峯。盛之如寶状　眞言曰
唵吠室囉摩拏野娑縛賀
私云。右護世天等印。大原記用諸天總印
明。其印明如上註之
次請召諸天印明
二手堅實合掌　眞言曰

唵薩嚩

轉舌

禰嚩

禰禮
反

多

引

喃

二

翳醯曳

二合

呬

三

阿

引

儞

寧逸
反

底也

二合

素麽

四

半左諾乞察

二合

怛羅

二合

攞護計都那嚩

二合

捺捨尾摩曩

六

阿

瑟吒

二合

尾孕

二合

設底

丁以
反

鉢哩

二合

體

他以
反

吠

曳

二合
七

摘枳

註異
反

吽

引

柞

八

娑嚩

二合

賀

引有
歸

私云。大原記不用此印明
次四大明王印明
先四臂不動印明
兩手金剛拳。風地曲如鉤。以安口兩邊　眞
言曰

怛羅

二合

吒阿慕伽賛拏摩訶路沙拏娑頗

二合

吒也吽怛羅摩也〃〃〃〃吽怛羅吒

半音

憾

𤚥

有歸
命

次降三世印明
二羽交臂金剛拳。檀惠相句竪進力　眞言

曰唵

引一

遊波儞遊婆吽嚩日羅

二合

吽發吒

次無能勝印明
二羽虚心合掌。十輪之端相柱令蜜合　眞
言曰

唵呼嚧〃〃戰馱

去引

利摩橙祇寧娑嚩賀

次烏瑟沙摩印明
右手作拳。直立大母指印五處。左手作拳置
腰　眞言曰

唵倶嚕

二合

馱曩吽惹

軌云。是等諸天印結愈招召之。令護道場人
尼者皆滿願
  私云。右諸尊印明。總持院例時私記并大
原記安讃之次。依軌意者召請之時可用
之。可隨時宜歟
次縁生偈　次金剛合掌當心
    諸法從縁生如來説是因此法因縁生
    是大沙門説
    次十二縁生滅不散前印
無明縁行乃至憂悲苦惱無明滅乃至憂悲苦
惱滅
  私云。大原記以縁生偈普供養之次讃之
前出之

次遣除從魔

如悉
地

次視三昧耶

如悉
地

次金剛網

次火院　次閼伽

捧器先祈
願後明

次花座　次善

來偈　次重結大界　次塗香　次花鬘　次

燒香　次飯食

在口
傳

師傳云。初夜時至飮食供養之時召承仕二
人告令一人取棚上蝋燭供一坏。承仕以折敷
居之付火於蝋燭。獻阿闍梨。阿闍梨乍居禮
盤取之。誦當天明并飮食燈明眞言捧供之。
而即與次一人承仕。承仕又次折敷居之置
於本棚前。承仕復取一坏。獻阿闍梨。如是輪

轉供七十餘盞。尤有効驗也

云云

此問助修

云云

在口
傳

矣

用別盞尤煩故也

云云

次普供養

師傳云。紙錢

若黄
若白

七十餘捧設

不必用
幣帛

普供養印

明之次奉之准天等冥道等奉之。不必奉佛

菩薩耳

云云

次讃

先本尊。次四
智。次諸天

曩莫薩羅嚩惹拏野莾恕使抳薩羅縛惹獻地
帶弩使尼他捨悉𠳿𩕳拕羅部嚩弩迦鑁馱 &MT00325;

薩莾悉第也尾儞也地跛左訖羅

二合

摩禮𩕳

曩謨悉都帝怛羅多哩左訖羅嚩哩底

二合

𩕳

曩謨悉覩帝

清涼房
之傳也

私云。右本尊讃出總持院例時記同與甘
露佛頂經之讃。但字頗異與今。或云可用

普通讃

云云

大原記云。可用佛讃

云云

次發願文

如先

私云。有祭文者可讀之如前記

次誓願

普印

以我功徳力　如來加持力　聖朝福徳力
乃至法界力　水陸所生　隨方妙供　金剛
歌詠　三密加持　廣大雲蓋　種種供物
普奉供養　本尊諸尊　諸天護法　慈悲攝

云云

云云

在口
傳

　師

傳云。阿闍梨助修共起居禮拜
禮拜次第
南無恭敬供養一切三寶

〃〃本尊界會熾盛光佛頂如來

三反

〃〃金剛手菩薩〃〃救護惠〃〃
〃〃不思議童子〃〃
〃〃毘倶胝　〃〃　〃〃觀自在〃〃
〃〃十六大天　〃〃十二宮神
〃〃二十八宿衆　〃〃護世八天
〃〃大聖不動明王　〃〃降三世〃〃
〃〃無能勝〃〃　〃〃烏瑟沙摩明王

〃〃聖朝安穩増長福壽

三反

大原記以此禮拜。置後鈴後。迴向方便之

前。可有音曲

云云

次著座持誦
大師記云。次持受人坐。㮈婆等座。謂跏趺･
半跏･賢座令身端直

次入三摩地

用定印

觀想心日輪上。有□□字。字變成金輪。輪漸
舒大擧體成金輪。輪變成本尊。毛孔飛光散

首冠五佛相。二手如釋迦

云云

次根本印明
私云。大師記品云。結誦根本印眞言。不出
其印明。總持院記大護身之所出。根本印

件印無儀軌准用師説

云云

大原隨兩師所

受給各異也。智拳印

持明
房

三𦙶印

池上

此印

出熾盛光威徳佛頂念誦儀軌。其文云二
手内縛相叉爲拳。竪合二中指。各屈頭指
於中指後如金剛杵形以二水指各押中指

第二節文

云云

軌云。我今宣説陀羅尼曰　

於娑發(二合)吒下應
云扇底(丁以反)迦室

里(二合)
曳

娜莫三

去

曼多勃馱

引

南

上一
引

阿鉢羅

二合

底

丁以
反

賀多捨　娑曩

引

南

引二

唵

引

却却佉

去引

呬　佉呬

馨異反
上同三

吽

引

吽

引

入嚩

二合

攞入嚩

二合

攞

四

鉢羅

二合

入嚩攞鉢羅

二合

入嚩

二合

攞

五

底

瑟姹

二合

底瑟姹

二合

瑟置力

三合
引七

娑撥

二合

吒

半音
呼

娑撥

二合

吒

半音

娑嚩

二合

賀

引八

私云。甘露佛頂經別譯并熾盛光佛念誦
軌等。皆同以此明爲根本眞言
小呪
持明房説云。熾盛光者即八佛頂中金輪佛
頂也。熾〃光曼荼羅。於輪上畫之故。以一字

呪爲小呪也

云云

此呪ニモ用三𦙶印

云云

甘露佛頂經

法將

云。時大日如來舒妙金色臂。

雙合二掌屈二頭指入掌以二大押之

如佛
頂形

以

此大印安於心前。從印發生大金輪

云云具如文

即説金剛熾盛光明佛頂輪王自在十字眞言

曰

云云　可見
　　　　經

我今更爲汝説祕密一字心眞言

曩○南

引

婀

入聲

我今説根本密印法。以二手虚心合掌。以二
頭指入掌中以二大指押之。是名心印一字

之法

云云

若有善男子。修行此法。先於心中觀婀

引入

白色成大月輪。量遍法界無上中下際。成大
八輻金輪。又於一一輪中右旋布八色金剛
輪。依前觀身爲大我。於輪臍中作頂輪王形。
即結成就一切事業佛頂諸佛心本三昧耶
印。以二手散開十指並二掌根。即以此印指
上散安十字眞言。一一字上散無量百千雜
色寶光。散射十方諸佛刹土。光明熾盛三世
無等。即以印手右旋如羂索環勢。一旋一佛
一輪。九佛九輪八十一億倶胝數諸佛。如説
色相花臺亦然。如是本初輪印之時。不令印
光斷絶光焔。此印名攝一切佛頂輪王本三
昧耶發生無邊諸佛羯磨之印。不假結護及

供養門。速成諸佛大三摩地便成佛身

云云

厶云。此經所説印等師傳等之中不云爲
根本印其意如何

次加持呪

如例

次正念誦

先佛眼。次大日。次本尊。次文殊等八大菩
薩。次或諸天等眞言二十一反。次佛慈護。

次大吉祥。次又佛眼。若修
護摩者常壇明等消息在心

軌云。誦熾盛光佛頂陀羅尼○兼誦佛眼文
殊等八菩薩眞言一百八反○諸天及宿曜眞

言各念七反

云云

私勘瑜經。疏云。胎八字法中

云可
之

彼大悲

藏等有世天七曜二十八宿。故亦須加此

六破七曜等三眞言

云云

五大虚空藏法中

云。今此五大虚空藏亦是明星天子本身
故。處明星圓明中。又以七曜九執二十八
宿而爲眷屬故此法中亦用金剛吉祥破七

曜等三眞言印

云云

今謂此法以曜宿等尤

息災

三部等
若不動

三反

次著禮盤　塗香塗手之間見迴左右脇机。
若有闕物者召承仕可令補之

次加持香水　遍灑淨

如常迥去垢
清淨等略之

重又麗想淨

爐繞草座
次取一花去垢及光澤　即當隔爐擲想花遍

諸座

想遍草
上也

次草座　上觀大曼荼羅

如大壇等位觀之。彼
所擲之花是其所座也

次輪壇印明
次捧香爐心念口言
唯願諸天　降臨大壇　各本位住　受我微
供
次結大鈎召印　誦阿娑婆明未加曳醯呬句

勸請諸尊

想大壇諸尊來而所觀
置曼荼羅冥會一體

次四字印明

鉤召引入堅
住歡喜意也

瑜經云。爾時復説金剛吉祥成就一切明曰

唵嚩日囉

二合

室哩

二合

摩賀

引

室哩

二合

阿濕

寧逸
反

底也室哩素

引

麽室哩

二合

盎

囉迦室

哩沒馱室哩

二合

沒囉賀娑麽

二合

底室哩

二合

戌訖囉

二合

室哩

二合

捨禰戰

二合

囉始制

二合

帝室哩

二合

摩賀三摩耶曳室哩

二合

娑嚩

二合

賀

引

其印相二羽金剛掌。以檀慧内相鉤戒方雙屈
入掌。忍願相合如峯屈進力各捻忍願上節。
以禪智各捻忍願初文。是名金剛吉祥印
一切佛母三説成就一切明眞言曰

唵吒

短

吒

引

吒烏

二合

吒烏

二合

置

短

智

引

置

短

智

引

吒烏

引
二合

吒烏吒烏

引

吒烏

引

嚩曰羅

二合

sa tvA jaH+jaH huM vaM hoH hrIH haH hUM pha T hUM

薩怛嚩

二合

惹吽鑁斛紇哩

二合

涸吽泮吒吽

其印以定慧手。作不動尊力印。以刀刃互挿
掌中。即成。若欲誦一切眞言。先誦此明三七

返

云云

復説妙吉祥破諸宿曜明曰

唵

引

薩嚩怛囉

二合

三麽曳室哩

二合

曳娑嚩

二合
引

賀

内縛統指節。並逼竪二空。是名破七曜。一切
不祥印
或云心眞言

唵勃盧吽

引

宣底伽羅ソハカ

師説愛太
睿仙同之

熾盛光要法云。大聖息五星災眞言曰

唵薩嚩怛伍蘖多室哩

二合

曳娑縛

二合

賀

破宿曜眞言

唵

引

薩嚩怛羅

二合

室囉

二合

曳三麽曳ソハカ

熾盛光消災大吉祥タラ尼經云
大吉祥破宿曜眞言

唵

引

薩嚩諾刹呾囉

二合

糝摩曳室哩曳扇底

迦句嚧ソハカ　或云。愛太睿仙傳

云云

或云。二手虚心合掌。開二風指屈如鉤形各
立火背。但合風端不令著火背也。二空並直
立。以端令著火指之内第二節。即成。名爲三

古印。大上軌訛傳

云云

天暦元年十二月十

二日乘睿相法性寺座主鎭朝所禀受。説云。

熾盛通印是定印也。故軌云。釋迦

云云

別印。

師云。相交爲拳。舒二大。頭指相柱。舒二風各
竪火邊勿相近。形如三𦙶。並竪二空置二水

上也。是師説也

軌不
出之

次獻閼伽　次花座　次善來偈　次塗香
次花鬘　次燒香　次飮食　次燈明　次普

供養　次取去供物安護摩支物

如常

次灑淨爐内

火天壇

如常

曜段　勸請云
我今稽首請摩醯首羅等七大天王衆

及以九執天唯願降臨此

云云

供養時誦曜明。可想供養十六大天。或可用
各別眞言
宿段　勸請
我今稽首請十二宮主天二十八宿衆

唯願降臨此

云云

供養時誦宿明。可想奉供養十二宮二十八

宿或可用各別呪

云云

本尊段　勸請
我今稽首請本命熾盛光唯願降臨此

云云

諸尊段　勸請
我今稽首請八大摩訶薩三部諸聖衆

唯願降臨此

云云

供養時誦三部總呪。可想奉供養八大薩埵
并三部聖衆或可用各別明
世天段　勸請
我今稽首請四大忿怒尊八方護世天

及以諸天衆唯願降臨此

云云

供養時誦普世明。可想奉供養四大明王護
世八天并諸天衆或可用各別明
私云。或時於本尊壇凡此一曼荼羅七十
餘尊皆請供之。以初三杓供本尊。以後三

杓普供養屬諸尊

云云

可觀念也。是又師

説也
世天段奉請送之後。更重請供火天

先淨火　次扇火　次投花

房花用
加持

　次誦偈

次召請　次四字明　次合供三反

世天段時殘
攝分可供之

次油

三反

次令承仕以殘油滴入小大杓入供

火中

置杓
如常

次祈願　次漱口　次投花　次發

遣　次壇上掃地

如常

右一段祕之中祕也。先賢祕藏不妄授與
近代殆將斷絶。仍粗示之。是非不知祕誡
唯爲令法久住也

次配備供具

如常

次灑淨　次左方五供普供

等

如常

次取一花去垢擲大壇。想諸尊送大

壇　次奉送印明

用前觀請印明
除請句加送句

次誦金剛輪陀

羅尼一反

若三反

次下座禮佛就本座

私云。以上依師説記之。近代護摩壇阿闍
梨不敢別作法。唯先灑淨許用之。即就護
摩諸尊各各直從大壇請供于爐中供了即
送大壇。不用都請都送之儀文理無據歟
護摩呪
bhr@u@m

云云

云云

用定印

又倶如
時處儀

軌

私云。修護摩時可觀想。初從施主發心至
于普世天供。此間種種事業皆悉攝在本
尊大日寂靜智處室宅之中。願慈悲護念
早令得大成就。乃至成佛之日令此善根

而無散失。隨時隨事種種觀念

云云

次根本印明　次佛眼印明

佛眼

次五供養

助修此間
誦成就

明佛眼小呪

云云

次普供養　次讃

次閼伽　次振鈴　次發願文

如前用
否在心

次迴

向方便　次隨方迴向　次懺悔詞

以普印
當心

所設供具　

可咲
踈惡

惱亂三寶　唯願三寶　慈

悲攝受　施與歡喜

次禮拜

乍居
禮拜

次解界次奉送

或用大法或
用十八道

次三

又云。可
取捨耳

行法
如常

如常

三反

〃〃佛眼佛母等八大菩薩摩訶薩
〃〃阿利耶〃〃
〃〃四大明王〃〃〃
〃〃大小自在十二宮天〃〃
〃〃三部〃〃〃
觀曼荼羅
師傳云。本尊佛頂ハ釋迦院ニ在スト觀セヨ謂最勝佛
頂也。若ハ釋迦即是也。自餘諸尊等台曼〃〃
〃皆有之。謂八葉八尊及十六大天十二宮
二十八宿八天四忿怒皆有之也。二十八宿
者木者作者等即是異名也

但供養法之時加軌中諸尊印明

云云

私云。盡諸會者別不可結加軌中諸尊印
明。若唯修供養會者可讀之。次或根本印
之次可結此歟
又觀曼荼羅。以釋迦院最勝佛頂爲本尊者。
於彼院可觀置此一曼荼羅。法印大和尚曰。
迷融通義暗巧惡人。不受此儀歟努力努力｣
都法別法等准他可知之不能具矣
一眞言句義

娜莫三曼多勃馱

引

南

一謂歸
命之義

阿鉢囉

二合

底賀

多捨娑曩南

二謂是無能密告
義又是無障義也

唵佉〃〃呬佉呬

三
謂

如來無見頂義也
又本無生之義也

吽〃入嚩攞入嚩攞

四　謂放光又大
　　　火吽〃謂第

一恐怖除障義第二全
滿佛之三徳也重言也

鉢羅

二合

入嚩

二合

攞鉢羅

二合

入嚩攞

五謂六情不着六
塵故滅盡説憂也

底瑟姹

二合

底瑟姹

二合。謂
願住也

瑟置哩

七祕之降伏
　　忿怒義也

娑撥

二
合

吒娑撥

二合

吒

八謂破
壞義也

娑嚩

二合
引

賀

九謂成就義又言吉義
又言息災増益義也

私云。不知誰人註。以持明房手迹本書之。

其本批云。於此界專寫給

云云

佉佉與明

清禪供奉住所

云云

熾盛光上　第九

承應元

壬辰

年以嵯峨二尊院本書寫之畢

舜興

行林第十

熾盛光法下
一道場莊嚴
蝋燭供棚。佛前之外。以今一脚立便宜所居。
蝋燭供至供養時。移居佛前。南圓私記以此
棚立護摩壇前。可否在人意歟◎

軌云。恐王者生疑。權於紙上書一切諸天名
字。怗於諸尊之下。令彼斷疑而生正信。若能

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