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行林抄 (No. 2409_ 靜然撰 ) in Vol. 76

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T2409_.76.0023a01:   次復有十二神○名曰微月天魁乃至大吉
T2409_.76.0023a02: 神后文依此經文者。以亥神爲始。列月將
T2409_.76.0023a03: 次第。與一行説相叶。即金毘羅亥神乃至
T2409_.76.0023a04: 眞底羅寅神。逆安之。後圖依之歟。又十二
T2409_.76.0023a05: 神將有月將正月微
明等		及月建以寅
爲始		二次第云云
T2409_.76.0023a06: 十二神將梵語不同
T2409_.76.0023a07: 藥師經疏請邁
T2409_.76.0023a08: 一宮毘羅宋本云。神名金毘羅宮金不同。
傳梵音輕重爲已故耳。餘皆同耳
T2409_.76.0023a09: 二拔折羅　宋云。和耆羅　隋本云。跋折羅
T2409_.76.0023a10: 三迷企羅　宋云。彌佉羅　隋云。迷佉羅
T2409_.76.0023a11: 四安底羅　宋云。安陀羅　隋云。安捺羅
T2409_.76.0023a12: 五類儞羅　宋云。摩尼羅　隋云。摩怛羅
T2409_.76.0023a13: 六珊底羅　宋云。宗林羅　隋云。摩涅羅
T2409_.76.0023a14: 七因達羅　宋云。因持羅　隋云。因陀羅
T2409_.76.0023a15: 八波夷羅　宋云。波耶羅　隋云。波異羅
T2409_.76.0023a16: 九摩虎羅　宋云。摩休羅　隋云。摩呼羅
T2409_.76.0023a17: 十眞達羅　隋本。同　宋云。眞陀羅
T2409_.76.0023a18: 十一招杜羅　宋云照頭羅　隋云。招度羅
T2409_.76.0023a19: 十二毘羯羅　宋云毘伽羅　隋云。鼻羯羅
T2409_.76.0023a20: 此是鬼神名。鬼神語。印度人亦自不解。爲此
T2409_.76.0023a21: 三譯。皆悉不翻。其中少少不同者由諸三藏
T2409_.76.0023a22: 言有楚夏。音有輕重故耳云云略抄之
T2409_.76.0023a23:   私云。集經第三擧列般若十六神王名。師
T2409_.76.0023a24: 説云。此四天并十二神也云云其梵語與
T2409_.76.0023a25: 上諸本大異可見之
T2409_.76.0023a26: 一卷數
T2409_.76.0023a27: 御修法所
T2409_.76.0023a28: 奉讀
T2409_.76.0023a29: 本願藥師經ム卷無讀經者
可留之
T2409_.76.0023b01: 奉念
T2409_.76.0023b02: 大日。一字。佛眼。本尊。護衞ム護摩。三部。火
T2409_.76.0023b03: 天。曜宿
T2409_.76.0023b04: 奉供
T2409_.76.0023b05: 大壇供。護摩供。神供
T2409_.76.0023b06: 右謹依仰旨云云
T2409_.76.0023b07: 御祈所
T2409_.76.0023b08: 奉念
T2409_.76.0023b09: 大日。一字。佛眼。本尊。三部諸尊可隨
時		或日光
T2409_.76.0023b10: 月光等
T2409_.76.0023b11: 奉供
T2409_.76.0023b12: 閼伽供。飯粥供若一時ナラバ
只可書飮食供
T2409_.76.0023b13: 右謹依仰旨云云
T2409_.76.0023b14:
T2409_.76.0023b15: 行林第三
T2409_.76.0023b16:
T2409_.76.0023b17:   大法別行　小壇行法　後加持　千燈
T2409_.76.0023b18: 阿闍　善名稱
T2409_.76.0023b19:   七佛藥師法
T2409_.76.0023b20: 一支度
T2409_.76.0023b21: 註進
T2409_.76.0023b22:   七佛藥師御修法一七箇日支度
T2409_.76.0023b23: 御佛七體。本願藥師經四十九卷可嚢五
色嚢
T2409_.76.0023b24: 經箱一合置嚴麗案上可
具幡蓋打敷		五色大幡一流長四十
九磔		五
T2409_.76.0023b25: 色小幡四十九流長五
尺		輪燈七本各一
層		大壇一
T2409_.76.0023b26: 面　護摩壇一面　禮盤二面各可有
半疊		脇机四脚。
T2409_.76.0023b27: 花机七前七佛供養料。但古
佛者不可入之		經机六前御讀
經料		小壇
T2409_.76.0023c01: 三面方三尺各可
有半疊之		燈臺三十四本之内切燈臺六本。
御讀經料若古佛者
T2409_.76.0023c02: 可略。七佛
料十四本		五色糸色別一分。
長一丈		酥蜜蝋　名香沈。白
檀。欝
T2409_.76.0023c03: 金。龍腦。
安悉		大幕二帖　白布九段六段。壇敷料二段。
蝋燭料一段。兩壇
T2409_.76.0023c04: 佛供
覆料		芥子袋　壇供能米二十一石若護摩壇供如
大壇者二十二
T2409_.76.0023c05: 石四斗也。又夜叉供十二
天壇者三十一石一斗也		大壇七石　護摩壇八石
T2409_.76.0023c06: 四斗　十二天壇二石一斗　夜叉壇一石四
T2409_.76.0023c07: 斗　聖天壇二石一斗　燈油一石三斗一升六
T2409_.76.0023c08: 合　大壇七升　護摩壇一斗五合　輪燈七本
T2409_.76.0023c09: 料一石五升　十二天壇一升四合　夜叉壇一
T2409_.76.0023c10: 升四合　聖天壇二升一合　御讀經所四升二
T2409_.76.0023c11: 合
T2409_.76.0023c12:   裏書云。本願經云。若於此經受持讀誦○
T2409_.76.0023c13: 若自書若教恭敬尊重以種種花香○而爲
T2409_.76.0023c14: 供養以五色綵。作嚢盛之○云云新經云。若
T2409_.76.0023c15: 於此經以五色繒綵。而裹袠之
T2409_.76.0023c16: 灑掃淨處置高座上
T2409_.76.0023c17: 大法。別行。小壇。行法。後加持。千燈。阿
T2409_.76.0023c18: 闍。善名稱。玉云袠除切亦作祑同上
T2409_.76.0023c19: 伎樂開白結願
可有之		放生七箇日間。毎
月三十九頭		赦可被
行之
T2409_.76.0023c20: 淨衣
T2409_.76.0023c21: 阿闍梨。伴僧十二口。承仕四人。驅使八人。
T2409_.76.0023c22: 見丁二人已上人供如常。日別二石四斗七日定也。
人別二斗也。但不斷經供。十六石八斗可故
T2409_.76.0023c23: 加下之。伴僧二十人者日別
四石。七日料二十八石也
T2409_.76.0023c24: 敷設雜器等。長櫃一合。小桶三口各可
有杓		自餘
T2409_.76.0023c25: 桶等如常
T2409_.76.0023c26: 右注進如件
T2409_.76.0023c27:   康治二年正月二十一日皇后宮御祈師
T2409_.76.0023c28: 匠被支度也
T2409_.76.0024a01:   裏書云。不斷經上代。中古無之。自青蓮
T2409_.76.0024a02: 院時。依法印上綱諷諫。始有此事後來知
T2409_.76.0024a03: 之。令私云。赦事上古人云不被載之。法印
T2409_.76.0024a04: 上綱以可有旨。令諷諫給。其後人人雖非
T2409_.76.0024a05: 門人多以載之。公家大赦恩之
可有時儀		上皇。母后。執
T2409_.76.0024a06: 柄。功勳臣或奏問之禁固。或
私甚責可免除之		次臣下庶民祈
T2409_.76.0024a07: 時。不可載赦。但修善時有繋閉者以免除
T2409_.76.0024a08: 由可勸誘也
T2409_.76.0024a09: 淨衣色
T2409_.76.0024a10:   私云。此註多分依増益修之。然者可用黄
T2409_.76.0024a11: 色。但大僧正依息災令修之。尤可爲規摸
T2409_.76.0024a12: 耳
T2409_.76.0024a13: 一起首時分向方等如一佛法
中記
T2409_.76.0024a14: 一行法大旨如一佛法。
今記一兩要
T2409_.76.0024a15: 先堂莊嚴◎
T2409_.76.0024a16:
T2409_.76.0024a17: 七日七夜不斷修法如例三時也。讀經但夕
T2409_.76.0024a18: 座也。十一日雨時。始七佛開眼經題名讀經
T2409_.76.0024a19: 發願成剋修法發願。十七日雨剋。續經結
T2409_.76.0024a20: 願。十八日辰剋。御修法結願了。讀經。初日
T2409_.76.0024a21: 發願導師ハ御房。呪明靖。唄忍。花ハ安
T2409_.76.0024a22:   裏書云。或人云。九條殿北面。延喜四宮
T2409_.76.0024a23: 一品康子内親王産祈也云云或人云。横
T2409_.76.0024a24: 川阿闍梨。於朱雀院西宮。爲別當殿北方
T2409_.76.0024a25: 祈被修如法藥師法之
T2409_.76.0024a26: 私云。不經年紀。但是大僧正凡僧御時御
T2409_.76.0024a27: 事歟。別當殿九條殿也。北方彼四宮歟
T2409_.76.0024a28: 右天暦十年五月。九條右府御祈。大僧正
T2409_.76.0024a29: 令修給圖也
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T2409_.76.0024b17:   私云。師曰。近代諸闍梨依此圖樣七佛前
T2409_.76.0024b18: 立花机。毎夜奉獻飮食并備燈明等守株。
T2409_.76.0024b19: 未識情也。見彼時日記。佛開眼讀經發願
T2409_.76.0024b20: 護摩開白皆別時也。毎夜讀經發願有之。
T2409_.76.0024b21: 依有此等事。別佛前立小壇排備飮食等
T2409_.76.0024b22: 也。然近代無其作法。仍更不可立小壇。又
T2409_.76.0024b23: 近代以經置大壇上。未知其據。若是依敷
T2409_.76.0024b24: 設高座而用安處之文歟。爾者彼者是書
T2409_.76.0024b25: 寫經而安置供養作法也。尚欲住彼方法
T2409_.76.0024b26: 者。大壇邊便宜之處可安置之也。大僧正
T2409_.76.0024b27: 御時圖大壇不安之。尤是爲誠證者也
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T2409_.76.0024c15:   右師匠近代被修圖樣也
T2409_.76.0024c16: 裏書云。私云。御廟御時只夜叉壇許。無十
T2409_.76.0024c17: 二神天。任彼御時。但立夜叉壇許有何妨
T2409_.76.0024c18: 哉。或人。夜叉壇中心居一抔供。不指蝋燭。
T2409_.76.0024c19: 云云是藥師歟。尤不可然。中堂藥叉供。中
T2409_.76.0024c20: 心居藥師并日光月光。彼別時行法也。不
T2409_.76.0024c21: 可供今時私存念。中心居四坏供。可供四
T2409_.76.0024c22: 天別供。十二夜叉是依我等眷屬。衞護。是
T2409_.76.0024c23: 人。皆便解脱諸有願求悉令滿足之誓願
T2409_.76.0024c24: 也。四天亦然。安經意云。爾時曰天王與其
T2409_.76.0024c25: 眷屬皆詣其所供養守護無復横死云云尤
T2409_.76.0025a01:   可別供。但小壇等多多非無煩。仍夜叉壇
T2409_.76.0025a02: 合供誠得其便歟。先般若十六神者。十二
T2409_.76.0025a03: 神加四天云十六神也。十二四天一壇清
T2409_.76.0025a04: 供頗有眉目歟
T2409_.76.0025a05: 師曰。十二天壇尤可有也。於聖天壇者。不
T2409_.76.0025a06: 可女有云云南山房僧都。延長元年六月
T2409_.76.0025a07: 二十九日。依勅奉爲中宮御産。於右僕射
T2409_.76.0025a08: 東五條家七ケ日間修不動法。第四日初
T2409_.76.0025a09: 夜之後。大聖歡喜天示現異相。穪名乞酒。
T2409_.76.0025a10: 因茲加供聖天云云
T2409_.76.0025a11: 私云。如此例者尤可行供之酒蘿茯等可
T2409_.76.0025a12: 供之已上
T2409_.76.0025a13: 本尊
T2409_.76.0025a14: 七佛經云。造彼如來形像七躯文
T2409_.76.0025a15: 又云。亦應教造七佛形像文
T2409_.76.0025a16: 問。依七佛經造晝善名稱等七佛之時各其
T2409_.76.0025a17: 形像如何。答各各形像經不説之。但師説云。
T2409_.76.0025a18: 善名稱等唯可造與願施無畏或第七佛一順
T2409_.76.0025a19: 可造耳云云
T2409_.76.0025a20: 問。本願經之形像七躯文與七佛經七躯文
T2409_.76.0025a21: 同異如何
T2409_.76.0025a22: 答。本願經意。以第七佛云七躯。七佛經意。
T2409_.76.0025a23: 指善名稱等云七佛歟。但兩經意尤以難測
T2409_.76.0025a24: 可能尋訪
T2409_.76.0025a25: 問。世共所修七佛藥師法是依何説哉
T2409_.76.0025a26: 答。可問明師
T2409_.76.0025a27: 經卷
T2409_.76.0025a28: 本願經云。若自書若教大書云云七佛經同之
T2409_.76.0025a29: 灌頂經云。能以好索帛書取是經云云
T2409_.76.0025b01: 陀羅尼集經云。寫藥師經一卷云云
T2409_.76.0025b02: 大幡色并長
T2409_.76.0025b03: 本云。懸著五色續命神幡云云灌頂經同之。
T2409_.76.0025b04: 又云。造五色綵幡。長四十九磔手云云
T2409_.76.0025b05: 灌云。神幡色四十九尺云云
T2409_.76.0025b06: 集經云。一長幡以五色成四十九尺
T2409_.76.0025b07: 七佛經云。一長幡四十九尺云云
T2409_.76.0025b08: 問。磔手與尺同異如何
T2409_.76.0025b09: 答。本願經疏靖邁云。磔者尺也文七佛經疏
T2409_.76.0025b10: 極泰云。唐本云。四十九磔手。磔手即應一
T2409_.76.0025b11: 尺云云
T2409_.76.0025b12: 問。大僧正圖。繋二丈餘長幡云
云		是依何文哉。
T2409_.76.0025b13: 答。於元意者不知依何説。但師傳云。四十九
T2409_.76.0025b14: 磔手者。所配二丈四尺五寸歟云云私云。如師
T2409_.76.0025b15: 説傳一磔手者長五寸歟智證大師
記云云		一折倭言
T2409_.76.0025b16: 比度乎。此即散舒中大兩指之量名也云云若
T2409_.76.0025b17: 依此説者。一折者六寸歟。四十九折之所當
T2409_.76.0025b18: 二丈九尺四寸也
T2409_.76.0025b19: 問。玄奘在前譯本願經。書磔手。義淨後來翻
T2409_.76.0025b20: 七佛經云。四十九尺梵本是同。磔尺不可異。
T2409_.76.0025b21: 況靖極兩疏主磔者尺也文又檢多字書訓磔
T2409_.76.0025b22: 字皆注釋字。然者可用四十九尺歟如何
T2409_.76.0025b23: 答。顯密諸文磔量不同。其説千殊各存。一意
T2409_.76.0025b24: 不可偏執更可勘之
T2409_.76.0025b25: 大幡樣
T2409_.76.0025b26: 卯方抄云。師説云。五壼也云云以五尺色。成
T2409_.76.0025b27: 四十九尺事。成説。五壼幡故以五色即可配
T2409_.76.0025b28: 五壼。又或説云。一色即一丈也云云五色上
T2409_.76.0025b29: 下次第。或説云。五嚢從下＊嚢如次配地黄
T2409_.76.0025c01: 水白火赤風黒雲青碧之五大色云云或以水等
T2409_.76.0025c02: 四色屬第二已下四＊嚢。配東西南北四方。以
T2409_.76.0025c03: 黄色屬第一＊嚢上方故云云又幡足等各屬一
T2409_.76.0025c04: 色但以黄色屬中心之是佳云云
T2409_.76.0025c05: 小幡
T2409_.76.0025c06: 七佛經云。造雜綵幡四十九首云云本願經并餘
經軌等未不
T2409_.76.0025c07: 説
之
T2409_.76.0025c08: 問。雜綵者其色如何
T2409_.76.0025c09: 答七佛經意。大幡色雜綵歟明不説色。但本
T2409_.76.0025c10: 願經及他經等譯雜綵文。皆云五色。准知。小
T2409_.76.0025c11: 幡雜綵是五色歟。又世多以一色染一幡交
T2409_.76.0025c12: 雜懸之。又大僧正圖云。中尊左方小幡皆青
T2409_.76.0025c13: 色。右方皆白色云云
T2409_.76.0025c14: 妓樂行法了復行道誦經妓樂如
初前後供時可奏音樂也
T2409_.76.0025c15: 本願經云。鼓樂歌讃右遶佛像文。上文云。幡蓋
妓樂而爲供養
T2409_.76.0025c16: 七佛經云。鼓樂絃歌稱讃功徳右遶佛像文
T2409_.76.0025c17: 放生
T2409_.76.0025c18: 本願經云。應放雜類衆生至四十九文
T2409_.76.0025c19: 七佛經云放四十九生文
T2409_.76.0025c20: 集經云。又教放生四十九頭
T2409_.76.0025c21: 消災軌云。放水陸衆生。日滿四十九文
T2409_.76.0025c22: 赦
T2409_.76.0025c23: 本願經云。赦諸繋閉文
T2409_.76.0025c24: 七佛經云。放大恩赦。脱諸幽厄。苦惱衆生
T2409_.76.0025c25: 次正明行法胎藏悉地
T2409_.76.0025c26: 師傳云。修七法開白結願入堂之初。先行道。
T2409_.76.0025c27: 誦四智讃。槌鉢打繞。如曼荼羅供作法。右繞
T2409_.76.0025c28: 佛像之也。此間可有伎樂
T2409_.76.0025c29: 唱禮
T2409_.76.0026a01: 南無三身。佛眼
T2409_.76.0026a02: 〃〃無能勝淨土善名稱吉祥王佛
T2409_.76.0026a03: 〃〃妙寶淨土寶月智嚴光音自在王佛
T2409_.76.0026a04: 〃〃圓滿香積淨土金色寶光妙行成就佛
T2409_.76.0026a05: 〃〃無憂淨土無憂最勝吉祥佛
T2409_.76.0026a06: 〃〃法幢淨土法海雷音佛
T2409_.76.0026a07: 〃〃善住寶海淨土法海勝慧遊戲神通佛
T2409_.76.0026a08: 〃〃淨瑠璃淨土藥師瑠璃光佛
T2409_.76.0026a09: 〃〃曼殊室利菩薩摩〃〃
T2409_.76.0026a10: 〃〃執金剛菩薩〃〃〃
T2409_.76.0026a11: 〃〃阿梨耶薩羅那他〃〃〃
T2409_.76.0026a12: 〃〃四大明王〃〃〃
T2409_.76.0026a13: 〃〃釋梵四天等提婆摩訶提婆
T2409_.76.0026a14: 〃〃金毘羅跋折羅等十二大將
T2409_.76.0026a15: 〃〃三部海會〃〃〃
T2409_.76.0026a16: 右唱禮私師説也。師云。梨本教王兩座主。
T2409_.76.0026a17: 數修七佛法之時。用通途藥師唱禮云云恐
T2409_.76.0026a18: 兩座主意趣在一卷經心歟。大僧正西方院
T2409_.76.0026a19: 等御説依二卷經。具禮七佛。右唱禮是也。但
T2409_.76.0026a20: 加私潤色聊取捨耳
T2409_.76.0026a21: 觀曼荼羅
T2409_.76.0026a22: 私云。師曰。若大悲壇。以藥師可置遍知院。一
T2409_.76.0026a23: 切佛心衆之處一七
ケ間
T2409_.76.0026a24: 若壽乞壇。其作法如常。若都壇。中台本尊。右
T2409_.76.0026a25: 蓮花部。左金剛部。第三重世天如常若別法
T2409_.76.0026a26: 隨其部以本尊可置中院也。若隨行法中台
T2409_.76.0026a27: 本尊。第二重眷屬。第三重世天。但隨一佛七
T2409_.76.0026a28: 佛一法二經之心各聊可加觀之
T2409_.76.0026a29: 又或釋迦院安之。即其院樂音樹下也。釋迦
T2409_.76.0026b01: 依曼〃〃請。七佛名號本願。説可觀也。又七
T2409_.76.0026b02: 佛共從本土來至此土。同音説呪不可觀也。
T2409_.76.0026b03: 若依一卷本。無藥師來至此土之説。釋迦唯
T2409_.76.0026b04: 説經思有無本尊失。仍藥師來至之觀尤大
T2409_.76.0026b05: 要也。凡別尊法至有本經者必可觀。其説會
T2409_.76.0026b06: 儀式也
T2409_.76.0026b07: 若依金界修之隨部五相成身更至觀曼荼羅
T2409_.76.0026b08: 可觀作。大日成釋迦牟尼如來依曼殊室利
T2409_.76.0026b09: 請演説藥師經也依二卷經心七佛來至此
書尤至要也可加觀之		若都法。
T2409_.76.0026b10: 佛部大日具足世七尊存略
七尊		若別法十三尊曼
T2409_.76.0026b11: 〃〃觀之。若隨行法准此界別尊法。成身先
T2409_.76.0026b12: 成教主釋迦於樂音樹下説此經可觀念耳
T2409_.76.0026b13:   已上私面授師説之
T2409_.76.0026b14: 裏書云。大原決云。曼〃〃界縁道安隨方之
T2409_.76.0026b15: 佛。謂東方界縁。藥師善徳也。餘皆准之。而
T2409_.76.0026b16: 猶多。内二重縁可安歟。最外頗聊樂耳云云
T2409_.76.0026b17: 又凡同居土一切教主多請安外金剛部之中
T2409_.76.0026b18: 云云如釋圖
T2409_.76.0026b19: 私勘義釋者。凡獻中台供具當置台外一重
T2409_.76.0026b20: 空界中若獻二無名ノ諸尊ニ一當レ置二三重界ノ縁之
T2409_.76.0026b21: 内ニ一。准二此文意一曼〃〃ノ中ニ無二名體一尊。於第
T2409_.76.0026b22: 三重界縁之内請供無妨歟
T2409_.76.0026b23: 義釋第四云。次當入中先定中胎外界。次第
T2409_.76.0026b24: 二重外界。亦同中胎○第三重○復於一重〃
T2409_.76.0026b25: 分爲三分。其最向裏一分。是行來周道。次
T2409_.76.0026b26: 一分安置供物。次外一分○尊位○次於此
T2409_.76.0026b27: 外復作周匝界縁。於此空位中蓮心觀察。隨
T2409_.76.0026b28: 其方面。分位相應諸尊皆都請供養。所以爾
T2409_.76.0026b29: 者。爲阿闍梨臨事有所忘誤。安置諸尊。或
T2409_.76.0026c01: 不周悉。其應請召而無位次者皆當運心於
T2409_.76.0026c02: 此中供養云云
T2409_.76.0026c03:   私云。決所云。此釋文意也。已上私面授
T2409_.76.0026c04: 師説之
T2409_.76.0026c05: 師傳云。胎曼〃〃東方初門置藥師。一曼荼
T2409_.76.0026c06: 羅皆是藥師佛土也。中台是藥師法界身八
T2409_.76.0026c07: 葉是藥師四智四行也。乃至外金剛部是藥
T2409_.76.0026c08: 師隨類化身也云云
T2409_.76.0026c09:   私云。七佛同安彼院。各眷屬圍繞。可想七
T2409_.76.0026c10: 佛同是一體分身隨機縁所七種淨土成佛
T2409_.76.0026c11: 利生
T2409_.76.0026c12: 師傳云。依大法修別尊時。有二説。一加持殊
T2409_.76.0026c13: 後。先入其隨樂本尊三摩地。即從三摩地出テテ
T2409_.76.0026c14: 結誦其隨樂本尊印明。次正念誦。次三摩地
T2409_.76.0026c15: 念誦。謂其隨樂種子若明也。次其隨樂本尊
T2409_.76.0026c16: 根本印明也。謂此説不用念誦。初ノ大日入
T2409_.76.0026c17: 三摩地觀ト并初大日根本印明トヲ也。其由ハ大日
T2409_.76.0026c18: 印明。諸會中既用。故初ノ三摩地觀不必モ大法
T2409_.76.0026c19: 之意。故不用之。故只准別法用隨樂尊即明
T2409_.76.0026c20: 也。此尊即大日不二故也
T2409_.76.0026c21: 又説。加持珠後。先入大日三摩地。次結大日
T2409_.76.0026c22: 根本印明。次大日念誦。次入隨樂尊三摩地
T2409_.76.0026c23: 觀。次結其尊根本印明。次其尊念誦。次其尊
T2409_.76.0026c24: 三摩地念誦。次其尊根本印明云云
T2409_.76.0026c25: 又一説。先入大日三摩地。次結大日根本印
T2409_.76.0026c26: 明。次大日念誦。以入本尊三摩地。次其本尊
T2409_.76.0026c27: 根本印明。次本尊念誦。次入大日阿字觀。次
T2409_.76.0026c28: 大日根本印明云云又清涼房説同最初説
T2409_.76.0026c29:   問云。既依大法修之者。何不入大日三摩
T2409_.76.0027a01:   地結誦其印明乎。答。師曰。大日者是諸尊
T2409_.76.0027a02: 之本也。故隨在何尊皆不離大日故也。尊
T2409_.76.0027a03: 勝法等皆依此式云云
T2409_.76.0027a04: 又一説。不必加行之時。行法等唯如恒大法。
T2409_.76.0027a05: 先入大日三摩地。次結誦大日印明。次加誦
T2409_.76.0027a06: 本尊眞言等云云又一説。先大日入我我入。
T2409_.76.0027a07: 次結大日印明。次念誦大日次三摩地大日
T2409_.76.0027a08: 次本尊入我我入。次本尊印明。次本尊念誦。
T2409_.76.0027a09: 次三摩地本尊云云。東
寺等依之云云
T2409_.76.0027a10: 又功徳院實圓明解面授。大原云。以別尊居
T2409_.76.0027a11: 中台義。是持明院説。聞之。谷不許此義。謂以
T2409_.76.0027a12: 別尊居中台事。受明灌頂時ノ事也。通途行法
T2409_.76.0027a13: 尚有怖云云又以別尊居本位修時。本位ニ其
T2409_.76.0027a14: 尊ノ一曼荼羅ヲ觀セヨ。是祕密壇意也云云私云。別
T2409_.76.0027a15: 尊曼多羅。其本位觀置之。如尊勝曼荼羅等
T2409_.76.0027a16: 也云云又云。師曰。以兩界修別尊ヲ。有三説。一
T2409_.76.0027a17: 以大日居寶幢佛傍。以本尊居中台ニ是説議行
者有怖之
T2409_.76.0027a18: 二本位ナシテ修之。三大日即本尊也ト可觀想無動
寺座
T2409_.76.0027a19: 主用第三
義云云
T2409_.76.0027a20:   已上依大法行別尊。師傳等了
T2409_.76.0027a21: 若依悉地者
T2409_.76.0027a22: 曼荼羅中有七蓮花座。〃上各有a字。〃變
T2409_.76.0027a23: 成佛頂印。印變成七如來。眷屬圍繞
T2409_.76.0027a24: 入三摩地
T2409_.76.0027a25: 以月輪〃有a字。字變成佛印。〃變成藥師
T2409_.76.0027a26: 佛。形善名稱等一體相即無二無別
T2409_.76.0027a27: 印明佛部心印明。開腕。但於明者。私師
説可用七佛同意呪云云。其呪如左
T2409_.76.0027a28: 經下云彼七如來見是相已。各從其國來至
T2409_.76.0027a29: 索訶世界。與釋迦牟尼如來共相問訊。爾時
T2409_.76.0027b01: 曼殊室利。白言世尊。唯願爲説大力神呪。能
T2409_.76.0027b02: 令來世薄福衆生病惱所纒。日月辰星等所
T2409_.76.0027b03: 有厄難疫疾怨惡及行險道。遭諸恐怖。爲作
T2409_.76.0027b04: 歸依。令得安穩。時諸如來讃曼殊室利言。○
T2409_.76.0027b05: 有大神呪。名曰如來定力瑠璃光。○時七如來
T2409_.76.0027b06: 以一音聲。即説呪曰。呾姪他具謎具謎謦尼
T2409_.76.0027b07: 謎膩呬上末底末底馺䫂坦他掲多三摩地頞
T2409_.76.0027b08: 提瑟恥帝頞帝末帝波例波跛輸但儞薩婆
T2409_.76.0027b09: 波跛那世也勃睇勃圖嗢答謎隖謎矩謎佛鐸
T2409_.76.0027b10: 器怛羅鉢里輸但儞曇謎眤曇謎謎嚕謎嚕
T2409_.76.0027b11: 謎嚧尸朅麗薩波哥羅蜜栗覩丁庾
反		尼＊波唎
T2409_.76.0027b12: 儞勃提蘇勃睇佛陀頞提瑟佗泥娜偈路叉
T2409_.76.0027b13: 覩謎薩婆提婆三謎頞三頞三曼䅗奴和漢
T2409_.76.0027b14: 㘓覩謎薩婆佛陀菩提薩埵苫謎苫謎鉢唎苫
T2409_.76.0027b15: 曼覩謎薩婆伊底隖婆達婆薩婆毘何大也。
T2409_.76.0027b16: 薩婆薩埵難者晡㘓泥晡㘓泥去晡㘓也謎薩
T2409_.76.0027b17: 婆阿舍薜瑠璃也鉢喇底婆細薩婆波跛差掲
T2409_.76.0027b18: 羯囇莎訶
T2409_.76.0027b19:   私云。此呪誠足爲七佛呪。但念誦間以雖
T2409_.76.0027b20: 持念。人多不暗誦之故也。擧世只用頂上
T2409_.76.0027b21: 光明眞言其故歟
T2409_.76.0027b22: 念誦師云。金剛手曼殊室
利眞言可加誦之
T2409_.76.0027b23: 結縁如一佛
法中記
T2409_.76.0027b24: 護摩大旨如一
佛法中記
T2409_.76.0027b25: 本尊段奉座花可
投七房歟
T2409_.76.0027b26: 勸請詞云
T2409_.76.0027b27: 我今稽首請　善名稱佛尊七正遍知者云云
T2409_.76.0027b28: 大小杓油燒供等各七反可供之歟
T2409_.76.0027b29: 諸尊段。世天段具如一佛
法中記
T2409_.76.0027c01: 護摩眞言
T2409_.76.0027c02: 私説之諷多沒駄毘逝〃他多蘖多耶ソハ
T2409_.76.0027c03: カ師説也
更問
T2409_.76.0027c04: 伴僧呪如師説者可用七佛同音眞
言。但頗難念誦歟具如上記
T2409_.76.0027c05: 後加持大陀
羅尼
T2409_.76.0027c06:
T2409_.76.0027c07:   夜叉壇行法
T2409_.76.0027c08: 師傳云。夜叉供十八道供養法。道場觀。十二
T2409_.76.0027c09: 荷葉上有十二嚕字。變成十二神將。讃諸天
讃
T2409_.76.0027c10: 不用念誦前後入定云云
T2409_.76.0027c11:   私云。小壇阿闍梨行法。師説
T2409_.76.0027c12: 護摩壇阿闍梨倶時可起座私云大阿闍梨正念
誦時赴護摩壇也
T2409_.76.0027c13: 先護身三甲等若不動
然後立座也		次禮佛著座。次塗香塗
T2409_.76.0027c14: 手。次加持香水。次灑淨供物等。次觀曼荼羅。
T2409_.76.0027c15: 私云如
上師傳		次輪壇。次打磬二度想奉驚在大
壇所請尊		次取香
T2409_.76.0027c16: 爐勸請之頌曰
T2409_.76.0027c17: 唯願厶尊　降臨此處　哀愍納受　我此
T2409_.76.0027c18: 微供
T2409_.76.0027c19:   近代作法壇上在香爐下座磬。仍此間出
T2409_.76.0027c20: 之。若無之直用即明勸請也
T2409_.76.0027c21: 私云。結普即可誦。智證大師勸請文或執
香爐
T2409_.76.0027c22: 其文云。至心奉請　金毘羅大將　和耆
T2409_.76.0027c23: 羅大將乃至
次		毘迦羅大將　各有眷屬　七
T2409_.76.0027c24: 千夜叉　總合八萬　四千夜叉　皆是大
T2409_.76.0027c25: 日　法門眷屬　順佛教勅　以大願故
T2409_.76.0027c26: 主年主月　主日主夜　主時主剋　常住
T2409_.76.0027c27: 世間　普惡不別　大慈普薫　守護佛法
T2409_.76.0027c28: 救護衆生　是故我等　一心歸依　一心
T2409_.76.0027c29: 頂禮　唯願十二　夜叉王等　主伴權實
T2409_.76.0028a01:   悉皆降臨　慈悲納受　所設供具　護持
T2409_.76.0028a02: 伽藍　護持人法　無諸災難　善願圓滿
T2409_.76.0028a03: 私云。祈願詞等隨施主心臨事改之
T2409_.76.0028a04: 次置香爐結當部印。請之
T2409_.76.0028a05: 明末加尊號并曳醯呬句。想大壇尊來與此
T2409_.76.0028a06: 曼陀羅尊契當一身也
T2409_.76.0028a07:   私云。以右手四指向下釣。左手四指其二
T2409_.76.0028a08: 大指直怒來去。呪曰　唵一倶毘羅二莎去
T2409_.76.0028a09: 音訶
T2409_.76.0028a10: 次閼伽。次花座。次普來偈。次五供普供等如
常。
T2409_.76.0028a11: 若有蝋燭供者
飮食。次奉献
T2409_.76.0028a12:   私云。飮食印。次召承仕令付蝋燭火。其次
T2409_.76.0028a13: 第如上圖位
T2409_.76.0028a14: 次讃諸天次根本印私云。可用勸請
印明。或云云		　次念誦
T2409_.76.0028a15: 私云。大日。十二神將。呪
諸天藥叉。大吉祥。佛慈護		次還珠。次根本印。次
T2409_.76.0028a16: 左方五供等。次讃。次閼伽。次迴向。次奉送。
T2409_.76.0028a17: 私云。結前勸請印。大指向
外撥之。		次誦金剛輪陀羅尼三五
反。
T2409_.76.0028a18: 想令補行法之
間越法過也		次下座禮佛。次還著本座
T2409_.76.0028a19: 十二天壇可有蝋燭
十三杯
T2409_.76.0028a20: 聖天壇可有佛
供二坏
T2409_.76.0028a21:   私云。二壇行法如藥叉壇。但觀曼陀羅勸
T2409_.76.0028a22: 請印明等在意可消息耳。大僧正圖無此
T2409_.76.0028a23: 二壇之
T2409_.76.0028a24:   已上行法粗抄記畢
T2409_.76.0028a25:
T2409_.76.0028a26: 後加持作法
T2409_.76.0028a27: 先三部護身。次地結。次金剛牆。次迎諸聖衆。
T2409_.76.0028a28: 次根本印當時
本尊		次馬頭。次上方金剛網。次火
T2409_.76.0028a29: 院。次發願
T2409_.76.0028b01: 私云。師曰。諸師皆云無別作法只發願誦
T2409_.76.0028b02: 呪許也。三昧云。可加本尊根本印云云依
T2409_.76.0028b03: 此説加私潤色記之。至結願時解界奉送
T2409_.76.0028b04: 云云發願詞云。至心發願唯願大日本尊
T2409_.76.0028b05: 界會普名稱等七佛世尊　曼殊師利
T2409_.76.0028b06: 執金剛手　十二神將　部類眷屬　三部
T2409_.76.0028b07: 界會　諸尊聖衆　外金剛部　護法天等
T2409_.76.0028b08:   叡山三寶　盡窮法界　一切三寶還念
T2409_.76.0028b09: 本誓　證智證明　所修三密　靈驗勝利
T2409_.76.0028b10: 決定現前　護持大施主　御願圓滿二句
二反
T2409_.76.0028b11: 本尊加持　眞言法藥　護摩功徳　薫入
T2409_.76.0028b12: 五體　貴體安穩　息災延命　増長福壽
T2409_.76.0028b13: 恒受快樂　無邊御願　決定成就　決定
T2409_.76.0028b14: 圓滿　殿内安穩　諸人快樂　及以法界
T2409_.76.0028b15: 平等利益
T2409_.76.0028b16: 五大願如常
T2409_.76.0028b17: 私云。師云。殿内以下并五大願開白結願
T2409_.76.0028b18: 時許用之云云
T2409_.76.0028b19: 裏書云。爲他人護身作法
T2409_.76.0028b20: 師曰。予少年時見三井寺人作法。成人後
T2409_.76.0028b21: 憶念所護向外能護向其肖護之顯露作印
T2409_.76.0028b22: 如所護令向外
爲令不見印也		山門只用三部被甲。但聖行房
T2409_.76.0028b23: 隨丹州傳受書中有彼三井樣幸甚〃〃。
T2409_.76.0028b24: 仍予用此説。智師云。三部等云云予以
T2409_.76.0028b25: 丹州御傳執申。爰尤可然有興之由頗示
T2409_.76.0028b26: 給云云
T2409_.76.0028b27: 天養元年二月三十日。以師御抄記書之。
T2409_.76.0028b28: 慶勝記已上
T2409_.76.0028b29: 一功能先出神呪功能。次略擧七
佛各悲願。三引感應縁
T2409_.76.0028c01: 不空別譯軌云。若欲隆伏惡人者。作一印以
T2409_.76.0028c02: 瞋心誦。一百八遍。遙打一切外道破滅
T2409_.76.0028c03: 若人欲遠去怨家。加持苦練子一百八遍。一
T2409_.76.0028c04: 呪一燒投火中燒。其人即遠去
T2409_.76.0028c05: 若人心病者。加持青木香塗心除愈
T2409_.76.0028c06: 若人心患腫者。加持桂皮二十一遍服之
T2409_.76.0028c07: 除愈
T2409_.76.0028c08: 若人患頭病者加持柱心二十一遍服之除
T2409_.76.0028c09: 愈
T2409_.76.0028c10: 若人或患瘧病。持此呪者視患瘧人。誦此呪
T2409_.76.0028c11: 一千八遍。其患即除愈私云以上呪者頂
上光明眞言是也
T2409_.76.0028c12: 集經云。若有受持能拔身中過去生死一切重
T2409_.76.0028c13: 羅罪。不復經歴三塗。免離九横超越衆苦。
T2409_.76.0028c14: 十方世界隨處安樂自在無礙云云　私云。大陀
　　　　羅尼功能也
T2409_.76.0028c15: 七佛經云。若見男子女人有病苦者。應當
T2409_.76.0028c16: 一心爲彼病人清淨澡嗽或食或藥或無蟲水
T2409_.76.0028c17: 呪一百八遍與彼服食。所有病苦患皆消
T2409_.76.0028c18: 滅。若有所求至心念誦。皆得如意無病延年。
T2409_.76.0028c19: 命終之後生彼世界。得不退轉乃至菩提文
T2409_.76.0028c20: 又云。七佛形像前後坐誦呪〃此人前有無
T2409_.76.0028c21: 間罪一切業障悉皆消滅
T2409_.76.0028c22: 又云七佛名及此神呪。讀誦書寫恭敬供養。
T2409_.76.0028c23: 現世皆得無病長壽文
T2409_.76.0028c24: 又云。諸衆生於此神呪。若自書若教人書。受
T2409_.76.0028c25: 持讀誦廣爲他。常蒙諸佛之所護念乃至亦
T2409_.76.0028c26: 無横死云云
T2409_.76.0028c27:   私云。已上神呪功能。此中不空軌集經別
T2409_.76.0028c28: 説。藥師一佛呪功用。七佛經總明七佛神
T2409_.76.0028c29: 呪徳
T2409_.76.0029a01:   裹書云。淨土論中云。第九。如藥師經云○
T2409_.76.0029a02: 有八菩薩。文殊師利菩薩。觀世音菩薩。大
T2409_.76.0029a03: 勢至菩薩。寶檀花菩薩。無盡意菩薩。藥王
T2409_.76.0029a04: 菩薩。藥尚菩薩。彌勒菩薩。皆當飛往迎其
T2409_.76.0029a05: 精神。不逕八難生蓮花中。自然音樂而相
T2409_.76.0029a06: 娯樂已上
T2409_.76.0029a07: 案七佛經意云。第一。無勝淨土善名稱吉祥
T2409_.76.0029a08: 王如來。發八大願。其第三願云。若有衆生。爲
T2409_.76.0029a09: 貪瞋癡之所纒逼。造無間罪及諸惡行。誹謗
T2409_.76.0029a10: 正法不修衆善。當墮地獄受諸苦痛。若能至
T2409_.76.0029a11: 心稱我名者。由是力故令無間罪及諸業障
T2409_.76.0029a12: 悉皆消滅。無有衆生墮惡趣者。常受人天殊
T2409_.76.0029a13: 勝安樂。乃至菩提
T2409_.76.0029a14: 第八願云。若有衆生。入於江海遭大惡風吹
T2409_.76.0029a15: 其船舫無有洲諸而作歸依極生憂怖。若能
T2409_.76.0029a16: 至心稱我名者。由是力故。皆得隨心至安穩
T2409_.76.0029a17: 處。受諸快樂。乃至菩提
T2409_.76.0029a18: 第二。寶月智嚴光音自在王如來。發八大願。
T2409_.76.0029a19: 其一願云。若有衆生。爲營農業及尚賈事。
T2409_.76.0029a20: 令心擾亂廢修菩提。殊勝善法。於生死中不
T2409_.76.0029a21: 能出離。各各備受無邊苦惱。若能至心稱我
T2409_.76.0029a22: 名者。由是力故。衣服飮食資生之具金銀珍
T2409_.76.0029a23: 寶隨願充足。所有善根皆得増長。亦不捨離
T2409_.76.0029a24: 菩提之心。諸惡道苦。咸蒙解脱。乃至菩提
T2409_.76.0029a25: 第三願云。於十方界。若有女人。貪婬煩惱
T2409_.76.0029a26: 常覆其心。相續有娠。深可厭惡。臨當産時。
T2409_.76.0029a27: 受大苦惱。聞我名字暫經其耳。或復稱念。由
T2409_.76.0029a28: 是力故衆苦皆除。於此身已。常爲男子乃至
T2409_.76.0029a29: 菩提。第三。金色寶光妙行成就如來。發四大
T2409_.76.0029b01: 願云云。終
説神呪		第五。法海雷音如來。發四大願。其
T2409_.76.0029b02: 第二願云。若有衆生。生在邊地。由近惡友
T2409_.76.0029b03: 造衆罪業不修善品。三寳名字曾不經耳。命
T2409_.76.0029b04: 終之後墮三惡趣。彼諸衆生暫聞我名。由是
T2409_.76.0029b05: 力故。業障消除。遇善知識不墮惡趣乃至菩
T2409_.76.0029b06: 提
T2409_.76.0029b07: 第四願云。若有衆生。由先惡業。共相鬪諍作
T2409_.76.0029b08: 不饒益。弓箭刀杖互爲傷損。若聞我名至心
T2409_.76.0029b09: 稱念。由是力故各起慈心。不相損害。不善
T2409_.76.0029b10: 之念尚自不生。況於前人欲斷其命。常行喜
T2409_.76.0029b11: 捨乃至菩提
T2409_.76.0029b12: 第六。法海勝慧遊戲神通如來。發四大願。其
T2409_.76.0029b13: 第一願云。若有衆生。造衆惡業。種植殖耕耘
T2409_.76.0029b14: 損諸生命。或復興易欺誑他人。戰陣兵戈常
T2409_.76.0029b15: 爲殺害。若聞我名至心稱念。由是力故。資生
T2409_.76.0029b16: 之具。不假營求。隨心滿足。常修衆善乃至菩
T2409_.76.0029b17: 提。第七。藥師瑠璃光如來。發十二大願云云｣
T2409_.76.0029b18:   私云。以下經文同與一卷本。至奧有七如
T2409_.76.0029b19: 來。來至此世界文時。七如來以一音聲。即
T2409_.76.0029b20: 説呪曰云云次執金剛菩薩説神呪。又有
T2409_.76.0029b21: 執金剛呪。其後七佛世尊各還本土
T2409_.76.0029b22: 已上六佛本願略抄之。至第七佛者。如本
T2409_.76.0029b23: 願經。不能具引文
T2409_.76.0029b24: 消災除難軌云。歸命滿月界　淨妙瑠璃界
T2409_.76.0029b25:   法藥救人天　因中十二願　慈悲弘誓
T2409_.76.0029b26: 願　願度諸含生　我今申讃揚　志心頭
T2409_.76.0029b27: 面禮　中堂十二藥師供文云。三世常住
T2409_.76.0029b28:   大日如來　六名釋迦妙法教主　憶念弘
T2409_.76.0029b29: 誓　像法轉時　以大方便　稱號藥師　瑠
T2409_.76.0029c01: 璃光佛云云
T2409_.76.0029c02: 南岳法門傳下云。釋智璪。清渧人。俗姓張
T2409_.76.0029c03: 氏。晋永嘉遷居臨海。祖先秀梁倉部侍郎
T2409_.76.0029c04: 臨海内處文文瓌。陳中岳將軍。璪自
T2409_.76.0029c05: 小言行無怙。親隣奇之。年十七父母倶亡。
T2409_.76.0029c06: 璪因累年説疾。醫藥無効。因靜夜策杖。至
T2409_.76.0029c07: 庭中向月而臥。專心念月光菩薩。願慈悲救
T2409_.76.0029c08: 護。如此數夜而無散亂。忽於夢中見一人形
T2409_.76.0029c09: 色甚異。從東方來。謂璪曰。我今故來爲治
T2409_.76.0029c10: 汝病。便以口遍璪身吸。翔目而漸差云云
T2409_.76.0029c11: 義淨三藏傳云。帝睿宗眞
皇帝		以昔居房部幽居
T2409_.76.0029c12: 無歸。祈念藥師遂蒙降禮。駕慈澤重闡供
T2409_.76.0029c13: 獻。因命法徒更令翻譯於大内佛光殿。譯成
T2409_.76.0029c14: 二卷帝御法莚手
自筆受云云
T2409_.76.0029c15: 續高僧傳三十云。釋眞觀。字聖達。呉郡錢唐
T2409_.76.0029c16: 人。俗姓䓽氏。祖匠蒸給事薫内侍郎文
T2409_.76.0029c17: 先通眞散騎常侍。母桓氏。溫良有徳。甞悱
T2409_.76.0029c18: 憤無胤。潔齋立誓。誦藥師觀世音金剛般若。
T2409_.76.0029c19: 願求智子。○依藥師經七日行法。至於三夕
T2409_.76.0029c20: 覺遊光照身。因餘心性非恒。言輒訟達。豈
T2409_.76.0029c21: 非乘天託人寄＊䓽弘釋者也。及其誕育。奇相
T2409_.76.0029c22: 不倫。左掌仙文右掌人字。○從幼至終未甞
T2409_.76.0029c23: 病謁。○雖老不衰云云
T2409_.76.0029c24: 祕教類聚吉備大
臣撰		云。餘年三十有六之時。稍
T2409_.76.0029c25: 煩身病○即餘參藥師寺。敬禮藥師丈六瑞
T2409_.76.0029c26: 像。而申云。依命身病老母悉苦。伏願欲痊。○
T2409_.76.0029c27: 至七日夜。夢見自天降下短籍一枚長一尺許
廣二寸許
T2409_.76.0029c28: 即餘持取其籍而見者。記云。七八八八九年。
T2409_.76.0029c29: 實是雖知餘命之遺數。而猶惑七八八八九。
T2409_.76.0030a01: 爾時空上教云。四十年哉。○今餘至七十有
T2409_.76.0030a02: 六云云
T2409_.76.0030a03:   已上感應縁。其説繁多可見三卷疏等
T2409_.76.0030a04: 一卷數
T2409_.76.0030a05: 御修法所
T2409_.76.0030a06: 奉讀　本願藥師經厶卷
T2409_.76.0030a07: 奉念　大日〃〃〃　藥師〃〃〃護衞本尊
T2409_.76.0030a08: 〃〃〃　三部〃〃〃　諸天〃〃〃　増益
T2409_.76.0030a09: 〃〃〃
T2409_.76.0030a10: 奉供　大壇供〃〃〃　護摩供〃〃〃　神
T2409_.76.0030a11: 供〃〃〃
T2409_.76.0030a12: 右依仰旨始自今月十七日至于今日并九箇
T2409_.76.0030a13: 日夜之間七口僧綱大法師等相共勸修上件
T2409_.76.0030a14: 教法。抑所修御願如法如説造彼如來形像
T2409_.76.0030a15: 七躯。書寫經典四十九卷。四十九燈盡夜恒
T2409_.76.0030a16: 明。毎日放生都二萬三十。復續命神幡四十
T2409_.76.0030a17: 九尺。五色神幡四十九首。以五色縷。結願神
T2409_.76.0030a18: 呪鼓樂歌讃。恭敬供養。而殊致精誠奉祈
T2409_.76.0030a19: 大施主御惱消除之由如件。仍勤行事謹言
T2409_.76.0030a20:   治暦三年五月二十六日　權律師
T2409_.76.0030a21: 御修法所謹奏二字公家御祈
用之。臣下不然
T2409_.76.0030a22: 奉讀
T2409_.76.0030a23: 本願藥師經厶卷假令七ケ日番僧厶。
不斷經卷數載之
T2409_.76.0030a24: 奉念
T2409_.76.0030a25: 大日如來眞言二千一百遍七ケ日三時
各百反定
T2409_.76.0030a26: 一字金輪眞言　佛眼部母眞言
T2409_.76.0030a27: 藥師如來眞言阿闍梨毎時千反。伴僧同。但伴僧呪
反隨本尊呪大小可定之。如不動藥師
T2409_.76.0030a28: 等毎時千反。如尊勝千手毎時百
反。如一時金輪文殊等。各萬反
T2409_.76.0030a29: 護衞本尊眞言　厶護摩眞言
T2409_.76.0030b01: 三部諸尊眞言　火天曜宿眞言
T2409_.76.0030b02: 奉供
T2409_.76.0030b03: 大壇供二十一箇度私云。師云。近代七日修法大壇
供書七ケ度未知其故。古人書
T2409_.76.0030b04: 二十一ケ度
可依之
T2409_.76.0030b05: 護摩供二十一箇度　十二天供一七箇度
T2409_.76.0030b06: 藥叉供一七箇度　聖天供一七箇度
T2409_.76.0030b07: 諸神供三箇度
T2409_.76.0030b08: 右謹依　宣旨若綸言或綸旨。以上公家用之。太
上皇院旨。皇后等令旨。臣下仰旨
T2409_.76.0030b09: 仍録行事謹奏公家用之。院
皇后臣下謹言
T2409_.76.0030b10:   裏書云。義釋云。凡眞言遍數應以字計之。
T2409_.76.0030b11: 如蘇悉地。若極大者誦至百遍。次者五百
T2409_.76.0030b12: 遍。小者千遍云云
T2409_.76.0030b13: 私云。加持瓶等時。或三部心。或部部。或
T2409_.76.0030b14: 辨事眞言。隨其眞言等大小可用遍數。如
T2409_.76.0030b15: 此云也。餘時可准知耳
T2409_.76.0030b16:
T2409_.76.0030b17:   藥師千燈法
T2409_.76.0030b18: 藥師千燈儀式傳教大師御撰。私云。
出陀羅尼集經第二
T2409_.76.0030b19: 藥師瑠璃光佛印呪第二十五
T2409_.76.0030b20: 以左右手頭指以下八指。反叉入於掌中。右
T2409_.76.0030b21: 押左。兩腕相去五寸許。以二大指來去呪
T2409_.76.0030b22: 曰
T2409_.76.0030b23: 唵一呼嚧〃〃二戰馱去音利三摩橙祇四莎訶
T2409_.76.0030b24: 五
T2409_.76.0030b25: 是法印呪。若有餘。多諸罪障。及諸婦女難
T2409_.76.0030b26: 月産厄。願欲轉禍求福。并患鬼神病難差者。
T2409_.76.0030b27: 以五色線而作呪索。用繋病人項及手足腰
T2409_.76.0030b28: 腹等處。仍教令作藥師佛像一躯。寫藥師經
T2409_.76.0030b29: 一卷。造幡一口以五色成四十九尺。又復教
T2409_.76.0030c01: 然四十九燈。燈作七層形如車輪。安置像前。
T2409_.76.0030c02: 又教放生四十九頭。然後與作五色呪索。作
T2409_.76.0030c03: 呪索法。得線未搓。即燒名香發願已。呪四
T2409_.76.0030c04: 十九遍香烟熏竟。搓線作索呪聲莫絶。搓作
T2409_.76.0030c05: 索已。以印拄之。更呪其索四十九遍。然後結
T2409_.76.0030c06: 作四十九結。一呪一結數足即止。應將此索
T2409_.76.0030c07: 繋彼人身。又轉藥師經四十九遍。所有罪障
T2409_.76.0030c08: 皆得解脱。臨産之時一無苦惱即得易生。所
T2409_.76.0030c09: 生孩子形貌端正。聰明智慧壽命延長。不遭
T2409_.76.0030c10: 横苦常得安穩。鬼神之病立即除斷
T2409_.76.0030c11: 藥師瑠璃光佛大陀羅尼呪曰
T2409_.76.0030c12: 那謨羅怛那二合跢囉二合夜耶一那謨金毘羅
T2409_.76.0030c13: 二和耆羅三彌佉羅四安陀羅五摩尼羅六索藍
T2409_.76.0030c14: 羅七因達羅八婆耶羅九摩休囉十眞持羅十一
T2409_.76.0030c15: 照頭羅十二毘伽羅十三那謨毘舍闍瞿留十四
T2409_.76.0030c16: 毘留離耶十五鉢囉頗羅闍去音耶十六跢姪他
T2409_.76.0030c17: 十七唵毘舍是毘舍是十八毘舍闍十九娑摩掲
T2409_.76.0030c18: 帝二十莎訶二十印用
一　前印		是法印呪。佛在維耶離
T2409_.76.0030c19: 音樂樹下。與三萬六千人倶。及十二神王并
T2409_.76.0030c20: 諸眷屬。天龍八部大神王。在如是等大衆會
T2409_.76.0030c21: 中。説是法已。大衆皆聞無不歡喜。是即名
T2409_.76.0030c22: 爲結願神呪。若有神受持。能拔身中過去生
T2409_.76.0030c23: 死一切重罪。不復逕歴三途。免離九横超越
T2409_.76.0030c24: 衆苦。十方世界隨處安樂自在無礙。法應
T2409_.76.0030c25: 如是。若善男子善女人等。受持讀誦是神呪
T2409_.76.0030c26: 者。日夜精勤香湯洗浴。著新淨衣持諸禁戒。
T2409_.76.0030c27: 如法誦滿十萬遍已。就清淨處如法治地。治
T2409_.76.0030c28: 地之法如餘壇説。團圓掘去數丈之地。更
T2409_.76.0030c29: 以淨土塡築令平。若高出基最爲第一。平治
T2409_.76.0031a01: 地竟。以淨牛糞和檀香湯。以手掌摩隨日而
T2409_.76.0031a02: 轉。摩地已竟。地上布置千燈。道場上方四方。
T2409_.76.0031a03: 皆以種種雜寶莊嚴。懸繒幡蓋。寶網絞絡。
T2409_.76.0031a04: 其地面上以五色粉。周匝間布作七重院。各
T2409_.76.0031a05: 開四門其七重院状。如此地水磑風輪。院院
T2409_.76.0031a06: 各有衆多隔子。一一隔道。各作寶階砌地之
T2409_.76.0031a07: 相。其地中央。作寶蓮花輪座之相。是即名
T2409_.76.0031a08: 爲下方莊嚴。一一隔道兩頭著燈。重重隔隔
T2409_.76.0031a09: 各別著燈。數滿千盞。布置燈竟。安置種種
T2409_.76.0031a10: 寶瓶寶樹香花等物。布置畢已。中央座上著
T2409_.76.0031a11: 小床子。以錦繍等淨物。敷之床上。安置藥師
T2409_.76.0031a12: 佛像。仍用前印請爲座主。結界碎除三摩耶
T2409_.76.0031a13: 法。如下金剛軍荼利法。然後安心燒種種香。
T2409_.76.0031a14: 散種種花。供養種種飮食花菓。又燒蘇蜜胡
T2409_.76.0031a15: 麻人等而爲供養。若一日夜。三日七日。若七
T2409_.76.0031a16: 七日。以盡兼夜誦呪數滿百千萬遍。所求從
T2409_.76.0031a17: 心無量獲果。除不至心。法應如是。所有利益
T2409_.76.0031a18: 説不可盡。其餘功能具如經説
T2409_.76.0031a19: 續驗灌頂印呪第二十六
T2409_.76.0031a20: 二大指屈於掌中。捻二無名指甲。無名指中
T2409_.76.0031a21: 節相背。二小指頭相拄。二中指直竪頭相拄。
T2409_.76.0031a22: 二頭指屈各捻中指肖上節。呪曰
T2409_.76.0031a23: 唵一歩三末羅二蘇摩鹽三莎去音訶四
T2409_.76.0031a24: 若欲續驗。毎日平旦於水罐上結印。誦呪二
T2409_.76.0031a25: 十一遍。自灌其頂。還復如舊
T2409_.76.0031a26:   私云。已上大師御撰畢。但是集經第二文
T2409_.76.0031a27: 也。今私任現文聊編篇章
T2409_.76.0031a28: 先澡浴著衣法
T2409_.76.0031a29: 文云。香湯洒浴。著新淨衣持諸禁戒云云
T2409_.76.0031b01: 次先持誦法
T2409_.76.0031b02: 文云。如法誦滿十萬遍已。就清淨處如法治
T2409_.76.0031b03: 地云云
T2409_.76.0031b04:   私云。是滿先持誦呪遍數已赴成就壇意
T2409_.76.0031b05: 歟
T2409_.76.0031b06: 次擇地塗壇法
T2409_.76.0031b07: 文云。就清淨處如法治地乃至隨日而轉云云
T2409_.76.0031b08: 次以五色粉作七重院法
T2409_.76.0031b09: 文云。其地面上以五色粉乃至下方莊嚴云云
T2409_.76.0031b10: 次道場莊嚴法
T2409_.76.0031b11: 文云。道場上方四方皆以種種雜寶莊嚴懸
T2409_.76.0031b12: 繒幡蓋寶網絞絡
T2409_.76.0031b13: 次布置千燈法
T2409_.76.0031b14: 文云。一一隔道兩頭著燈。重重隔隔各別著
T2409_.76.0031b15: 燈。數滿千盞云云
T2409_.76.0031b16: 次安置寶瓶法
T2409_.76.0031b17: 文云。安置種種寶瓶寶樹香花等物云云
T2409_.76.0031b18: 次安置佛像法
T2409_.76.0031b19: 文云。中央座上私云。上文所説
寶蓮花輪座是也		著小床子。以錦
T2409_.76.0031b20: 繍等淨物敷之床上。安置藥師佛像云云
T2409_.76.0031b21: 次召請供養法
T2409_.76.0031b22: 文云。仍用前印請爲座主云云
T2409_.76.0031b23:   私云。前印者戸嚕〃〃印呪歟
T2409_.76.0031b24: 次結界辟除法
T2409_.76.0031b25: 文云。結界辟除三摩耶法如下金剛軍荼利
T2409_.76.0031b26: 法云云
T2409_.76.0031b27:   私云。師曰。依文勘下軍荼利法。同經第八
T2409_.76.0031b28: 説軍荼利三摩耶結大界法呪印。今所指
T2409_.76.0031b29: 是歟。但聖意難測。未聞師説。任唯炳文教
T2409_.76.0031c01:   示許耳。集經第八云。軍荼利三摩耶結大
T2409_.76.0031c02: 界法印呪第二十六亦名一切佛摩訶
三昧耶印呪云云
T2409_.76.0031c03: 以二小指二無名指。相叉交右押左。挺在掌
T2409_.76.0031c04: 中。直竪二中指斜舒直頭指相拄。以二頭指
T2409_.76.0031c05: 各屈。捻中指第三節背。以二大指各附摶二
T2409_.76.0031c06: 頭指邊側。開掌。呪曰
T2409_.76.0031c07: 唵一商迦上音禮二摩訶三昧焔上音
三		盤陀盤陀
T2409_.76.0031c08: 四莎訶五
T2409_.76.0031c09: 是法印呪。若有建立道場壇所。請一切佛般
T2409_.76.0031c10: 若菩薩金剛天等欲供養者。聖衆若到一一
T2409_.76.0031c11: 各作花座印呪。承迎安置本位總竟。然後作
T2409_.76.0031c12: 此法印誦呪。以印右轉三遍七遍。皆得稱爲
T2409_.76.0031c13: 靜警。是名内外嚴密之法。作是法已。聖衆皆
T2409_.76.0031c14: 安坐受供養。呪師不解作此法者。多有諸惡
T2409_.76.0031c15: 魔神外鬼毘那夜迦等之所得便。即不安穩。
T2409_.76.0031c16: ○總事已竟。又作是印更呪七遍。但誦前呪。
T2409_.76.0031c17: 盤陀〃〃次下更加文闍〃〃。始云莎訶。
T2409_.76.0031c18: 以印左轉。輪至三匝誦呪七反。此名解散
T2409_.76.0031c19: 云云
T2409_.76.0031c20: 師曰。見法印呪十八契中重結大界印呪也云
T2409_.76.0031c21: 云
T2409_.76.0031c22:   私云。此軍荼利法中成就説。悉地所用地
T2409_.76.0031c23: 結金剛牆等。然者今行法前後首尾可依
T2409_.76.0031c24: 悉地歟
T2409_.76.0031c25: 次供養香花法
T2409_.76.0031c26: 文云。然後安心燒種種香散種花云云
T2409_.76.0031c27: 次護摩法
T2409_.76.0031c28: 文云。燒蘇蜜胡麻人等而爲供養云云
T2409_.76.0031c29:   私云。文中不説火爐。可作別火壇歟可
T2409_.76.0032a01: 詳之
T2409_.76.0032a02: 次行法日限等
T2409_.76.0032a03: 文云。若一日夜三日七日若七〃日云云
T2409_.76.0032a04: 次成就呪遍法
T2409_.76.0032a05: 文云。以盡兼夜誦呪數滿百千萬遍云云
T2409_.76.0032a06: 次所願隨心法
T2409_.76.0032a07: 文云。所從心乃至具如經説云云
T2409_.76.0032a08: 右住文作胸臆説。後人不可爲證。恐背聖意
T2409_.76.0032a09: 歟。努力〃不可用之可削之
T2409_.76.0032a10: 千支燈塗壇圖大原
在別
T2409_.76.0032a11:   私云。師説圖有之別説之
T2409_.76.0032a12:   已上千燈法畢。正欲修時能可尋習之
T2409_.76.0032a13:
T2409_.76.0032a14: 阿閦佛私縁云。出
陀羅尼集經
T2409_.76.0032a15: 阿閦如來念誦供養法不空
譯
T2409_.76.0032a16:   私云。此法全依悉地金部。但三摩耶。次置
T2409_.76.0032a17: 金剛輪印明印呪
如常		次用印。次次如十
八道
T2409_.76.0032a18: 道場觀
T2409_.76.0032a19: 法云。壇中觀大海。中想彌盧山。上觀寶樓
T2409_.76.0032a20: 閣。閣中師子座。種種供養具。衆寶以莊嚴
T2409_.76.0032a21: 私云。下文具
出彌盧等印明		下文云。次想於殿中。本尊與眷
T2409_.76.0032a22: 屬。各依花位座云云
T2409_.76.0032a23: 種子。h@u@m吽私云。本法
不云種子
T2409_.76.0032a24: 三形。五𦙶私云。本法入三摩地文云。圓滿淨月
輪。上總金剛杵。金色五智形云云
T2409_.76.0032a25: 送車輅法云。想至妙喜刹。本尊與
眷屬。乘此寶車輅云云
T2409_.76.0032a26: 讃法云。即讃本所尊。無量功
徳聚。或誦百八名云云
T2409_.76.0032a27: 根本印眞言言
T2409_.76.0032a28: 法云。而成阿閦尊。具相觸地印。○無動如來
T2409_.76.0032b01: 眞言曰
T2409_.76.0032b02: 唵惡屈芻二合毘野二合吽
T2409_.76.0032b03: 又云。次結大身印。誦本明七反。止觀金剛縛。
T2409_.76.0032b04: 合中忍願二。大身眞言之曰眞言如法
可見之
T2409_.76.0032b05: 字輪觀
T2409_.76.0032b06: 法云。於心月輪上。行列眞言字。金色具威光。
T2409_.76.0032b07: 唵字。諸法無流注。阿字。諸法本不生。第三閦
T2409_.76.0032b08: 字。諸法無盡滅。第四陛字。諸法無自性。第五
T2409_.76.0032b09: 吽字。諸法無因縁略抄也。念誦後
入三摩地文也
T2409_.76.0032b10: 部母法云。莽莫計部母。私云。以
部母印出根本印與大身印之間
T2409_.76.0032b11:   已上法意略抄之。本法不説護摩
T2409_.76.0032b12: 集經第二云。淨王佛頂印呪第十八亦名阿閦
佛頂印也
T2409_.76.0032b13: 反叉後三指於掌中。曲雙。頭指頭相拄。竝二
T2409_.76.0032b14: 大指掌前去頭指少許勿令相著。大指來去。
T2409_.76.0032b15: 呪曰。那謨薩婆突羯羝一鉢刹輸達那羅闍
T2409_.76.0032b16: 夜二跢他掲跢去音夜三阿囉呵上音羝四三藐
T2409_.76.0032b17: 三菩陀去音夜五跢姪他六輸達泥輸達泥七薩
T2409_.76.0032b18: 婆跛跛毘輸達泥八輸提毘輸提九薩婆達摩
T2409_.76.0032b19: 毘輸提十莎訶十一
T2409_.76.0032b20: 是法印呪。若有人於白月十三日。香湯洗浴。
T2409_.76.0032b21: 燒香供養。至心誦呪滅無量罪。若有人能日
T2409_.76.0032b22: 日誦者。一切惡鬼不敢來近。又治一切病。若
T2409_.76.0032b23: 治病時。先以此呪。呪白芥子。呪七遍已。散於
T2409_.76.0032b24: 四方。即成結界。〃〃以後治病有驗。若婦人
T2409_.76.0032b25: 産難産不出者。以此印〃麻油器上。呪三七
T2409_.76.0032b26: 遍將油摩臍誦呪。即出云云
T2409_.76.0032b27:   私云。唯説此一印呪。更無他印呪。祕録所
T2409_.76.0032b28: 云只此一印歟
T2409_.76.0032c01:   善名稱吉祥王如來
T2409_.76.0032c02: 樓閣中有大蓮花臺。上有月輪。〃中有a@m暗
T2409_.76.0032c03: 字。變成寶珠。珠變成善名稱吉祥王如來。相
T2409_.76.0032c04: 好圓滿無量徒衆不退菩薩之所圍繞
T2409_.76.0032c05: 讃
T2409_.76.0032c06: 印金剛合掌。眞言曰
T2409_.76.0032c07: 曩〃〃〃南一暗薩縛沒馱冐地薩坦縛二合
T2409_.76.0032c08: 紇里二合探野儞也二合吠奢儞曩莫薩縛尾
T2409_.76.0032c09: 堀裟縛賀
T2409_.76.0032c10: 右出大原甚密抄。私云。此印明諸佛可通用
T2409_.76.0032c11: 之
T2409_.76.0032c12: 第三卷
T2409_.76.0032c13:   承應癸巳年正月十二日以二尊院本書寫
T2409_.76.0032c14: 之善祐六十六歳
T2409_.76.0032c15: 江州蘆浦觀音寺舜興藏
T2409_.76.0032c16: 此一册者
T2409_.76.0032c17: 享保十四己酉歳秋八月於出雲寺寫之
T2409_.76.0032c18:
T2409_.76.0032c19: 行林第四
T2409_.76.0032c20:
T2409_.76.0032c21:   阿彌陀法
T2409_.76.0032c22: 一支度
T2409_.76.0032c23: 註進
T2409_.76.0032c24:   阿彌陀護摩七箇日支度
T2409_.76.0032c25: 壇一面可有
炉桶		燈臺四本　脇二前禮盤一面可有
半疊
T2409_.76.0032c26: 名香沈白檀
龍腦		酥蜜　芥子袋　佛供覆　壇敷布
T2409_.76.0032c27: 一端大幕一帖壇供如常燈油如常淨衣小桶三
口名可
T2409_.76.0032c28: 有杓。打
敷三枚		阿闍梨　承仕一人　驅使二人　見丁
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