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行林抄 (No. 2409_ 靜然撰 ) in Vol. 76

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  記了
若都法。如常以本尊内入。其處安地印。若
別法即是金剛部也。所謂金剛手釋迦世天
等也已上部主印母明主成就各異
也。善〃尋訪具足修行之
若小法中台釋迦。第二重彼院諸尊第三重
八方天也。此四法之外。道場觀觀曼〃改靈
山淨土説法花儀式。可觀之。更問
若悉地成身更問道場觀觀曼〃如第五法。此
五中第五并悉地易行。又依佛部行之云云

  享保十五庚戌年於出雲寺書寫校合了

行林第二

  藥師法
一支度
註進
  藥師御修法一七箇日支度
壇一面可有
爐桶
燈臺四本 脇机二脚
禮盤一面可有
半疊
名香沈。白檀。欝
金。龍腦
蜜 白布一端
二丈壇敷并佛
供覆料
芥子袋五色糸各二分長一丈
大幕一帖 壇供如常燈油如常小桶三口閼伽
神供

小扚三柄 折敷三枚 呂子一覆 長櫃一
合 淨衣 阿闍梨 伴僧 承仕二人 駈
使四人 見丁二人已上淨衣
人供如常
敷設雜器等
如常
  右註進如件
  年 月 日
修一佛法時支度大略如右。但依陀羅尼集
經意者。五色大幡四十九燈等可有之。仍師
匠云去保延四年七月六日一院御祈。於中堂
被修一佛法之時具大幡等。若可具之者可
法載。本願藥師經十二卷。大幡一流五色。長
四十九磔
七層輪燈一基四十九
燈料
切燈臺三本讀經
經机
三前。油五斗二升五合四十九燈七箇日料。日別
七升五合。坏別五勺定
放生四十九頭。七
日之間三箇度
  右大播等隨時早晩。依施主形勢可出之

裏書云。起首時分五種護摩相應時節
向方名香五種護摩印三摩波多
尊形已上
註進
  藥師供一七箇日支度
壇一面方三尺
五寸
半疊一枚燈臺二本 名香鬰金
白檀
酥 蜜 壇敷布一端 五色糸各少〃 佛供
燈油如常小桶二口各可
加杓
折敷二枚 淨衣
阿闍梨 承仕一人 駈使一人已上淨衣
人供如常
  右註進如件
  年 月 日
結線事
人人支度多不載之。用否在意歟
一起首時分
大日經具縁品云。遇良日辰定日。時分宿直
諸執。皆悉相應。於食前時値吉祥相
義釋云良日*辰者。謂作法當用白分月。就
中一日三日五日七日十三日皆爲吉祥。堪
作曼茶羅。又月八日十四日十五日最勝。
常念誦。亦應加功也。定日者。西方暦法。通
計小月合當何日。若小月在白分内者。其月
十五日即屬黒分。不堪用也。又暦法通計日
月平行度。作平朔。皆合一小一大。縁日月
於平行中。又更有遲疾。或時過於平行。或
時不及平行。所以定朔。或進退一日定望。或
在十四日。或在十六日。大抵月望正圓滿
時。名爲白分十五日。月正半如絃時亦爲八
日。但以此准約者。即得定日也。時分者。西
方暦法晝夜各有三十時。一一時別。有名號。
如晝日即量影長短計之。某時作事則吉。某
時作則凶。某時中則平。各〃皆有像類。言
宿直者。謂二十七宿也。分周天。作十二房。
猶如此間十二次。毎次有九足。周天凡一百
八足。毎宿均得四足。即是月行一日程。經
二十七日。即月行一周天也。依暦算之。月
所在之宿。即是此宿直日。宿有上中下。性
剛柔躁靜不同。所作法事亦宜相順也。諸執
者。執有九種。即是日月火水木金土七曜及
與羅睺計都。合爲九執。羅睺是交會食神。
計都正翻爲籏。籏謂慧星。除此二執之外。其
餘七曜相次直日。其性類亦有善惡。如梵暦
中説。食前時者。晝夜各有三時。食前可作
息災。暮間可作増益。夜可作降伏事也。入
曼荼羅灌頂。與息災相應。故云食前。値吉
祥者。謂作法時。或地上或雲中有色聲等種
種異相○云云
蘇悉地經分別悉地時分品云。我今解説吉
祥成就時節。行者知已尋求悉地。謂時節
者。八月臘月正月二月及四月。此等五月
五日。應作上成就。亦當作扇底迦亦即此
五箇月黒十五日。應作中下二成就法。亦應
作補瑟徴迦事。阿毘遮魯迦事。於月蝕時。成
就最上之物。於日蝕時。通上中下成就之
物。或一日三日五日七日十三日。應作成就
諸一切事。最上成就。應取上宿耀時。然諸
宿中。鬼宿爲最上。若作猛利成就。還依猛利
宿曜時等
又云。十二月一日至十五日。於其中間。應
作一切成就。或取本尊指日。或諸月中白黒
十三日。於初夜分。下成就時。於中夜分。中
成就時。於後夜分。上成就時
疏云。若不知時節。輒爾修行者。違世道理。神
祇不感。凡世間森羅本則勝義。若違差別勝
義亦難。故仁王般若云。有無本自二。譬如
牛二角。又云。於解常自一。於諦常自二。了
達此一二。眞入勝義諦。准思可知○
所言八月臘月等者。然東夏西天。相去遙
遠。指用時候。有其不同。今引諸文。略詳定
之。○良賁法師釋仁王經。初年月八日。文
云。初年月八日者。此方四時。時各三月。皇
唐御暦。建寅爲正。西國三際。際各四月。寒
際之首當十一月。即同往古建子爲正。黒半
標元。二十三日即初八矣
南荆州沙門無行在天竺國。致於唐國諸大
徳書云。中國安居。正當漢地後安居。即五
月十六日。又黒前白後。四部皆同也。今檢
諸文。彼天竺國立年初日。不同唐國。彼土
年初。即用漢地正月十六日。然佛如來既出
天竺。豈以遠取漢地所指之日而示悉地成
就時哉。今推文意。所言正月等者。月稱即
取漢地之名。指時始終。定依佛國。是即譯
家隨方標名。令人密知佛正旨也。若不爾者。
成就時月相違聖意。所求悉地無成就期也。
餘時月等須從佛國年初之日。計其日數即
定四時作成就云云
文云。行者所修本法所説宿曜時等。又本尊
所授宿曜時等。依此應修云云
  已上普通成就上中下法月日時也。此尊
經軌。雖有數本。委不云起首時分等。但
二卷經云。從白月八日至十五日云云
書普通成就時候。又有五種護摩相應時
節。如下出之。臨事用之
一行法
此尊所依本經軌等。非其一途。先就經有四
本。一宋孝武之世。大明元年。沙門惠簡。於鹿
野寺譯經。名藥師瑠璃光經。亦名佛説灌頂
拔除過罪生死得度經灌頂經第
十二卷
二。隋大業十
一年十二月八日。三藏法師達磨笈多與大
隋翻經沙門法行明則長順海馭等。於東都
洛水而上林園翻經館重譯。名曰佛説藥師
如來本願經。三。大唐貞元元年。三藏玄奘
於慈恩寺譯。名曰藥師瑠璃光如來本願功
徳經。四。大周沙門法師義淨新翻經二卷。名
曰藥師瑠璃光如來七佛本願功徳經右經於禁
中内道場
佛光殿譯之。即三藏譯
出梵本。皇帝手自筆受
  已上四經同本異譯。見七佛藥師經疏等
云云
又此外有隨願藥師經云云相傳云。件經無
所見。本期人師拾諸本經文成一卷經云云
誓云。若違佛説可無驗者。投火以可燒之。誓
言。投火中不被燒。仍古今所歸依也與唐代譯
全同意。但
有一兩無
彼譯文
  右四本經。雖盛説本誓悲願。更無印契密
言。新翻經中雖説眞言等又不説手印。抑
宋隋唐譯并陀羅尼集經。只説藥師一佛
功能。周譯二卷經。上卷總明東方七佛淨
土。下卷別明瑠璃光佛淨土及本願功徳。
多與唐本同也。披文之時先得此意矣
儀軌有四本。一。藥師如來念誦儀軌不空譯。
奧有結護
讃。世傳
受之
二。同三藏別譯軌比前本聊
委悉也
三。陀羅尼
集經第二卷別有一段文。雖説印眞言并壇
樣。不明行法首尾。傳教大師抽彼一段文。名
藥師千燈儀式。四。有大師所述兩卷軌依蘇
悉地
略法
述也
此四本外。本朝永觀年中法橋奝然有
持來本。人人傳授之。此外亦有香園國土
譯。無師資傳承云云
  以前經軌不明行法。大師依蘇悉地製作
軌儀。八家録云。仁・珍・和尚・依阿閦軌傳
云云件軌悉地金剛部行法也。丹州池
上依悉地佛部而有次第。師説云。別尊
法。多依悉地修之云云
藥師如來略行法私記丹州
先建立道場 次洗衣浴身 次門前香水
次辨備供物 次還房洗手漱口 次加持衣
如悉
次著衣 次護身 先淨三業 次佛
部 次蓮華部 次金剛部 次淨三業已上如
十八道
  次入堂堂門之外灑
水。次入堂
次禮佛即淨三業
次正禮佛
次著
座 次塗香塗手 次加持香水 次濂淨供
淨 次加持供物用辨事
印明
次去垢如悉
次清
如悉
次光澤如悉
次啓白 次神分 次
祈願 次供養文 次唱禮 次驚覺 次九
方便 次發願 次佛部 次蓮華部 次金
剛部 次護身 次地結 次金剛墻已上如
十八道
  次道場觀用定
觀想。地結之上金剛墻内有瑠璃地。是淨瑠
璃淨土也。莊嚴無量淨土中心有七寶樓閣。
樓閣内有大曼荼羅。曼荼羅中心有大蓮華
臺。臺上有a字。變成凸佛頂印。印變成藥師
如來。左右有日光月光無量聖衆周匝圍遶。
行者於聖衆中親向佛前云云
次三力偈 次普通供養 次送車輅 次請
車輅私云。迦羅灑野句下加毘逝者虞嚕吠瑠
璃鉢利婆喝闍野怛他蘖多野曀醯呬句
次迎
請聖衆 内縛二空並竪不著 頭指屈之招
三反 唵爾那爾迦毘逝者虞嚕吠瑠璃鉢哩
婆喝羅闍野怛他蘖多野曀醯呬
次辟除從魔依悉
右手以空指押地甲。舒竪三指押腰。左手亦
作此印。左轉右轉上下五處。眞言曰
唵抧里〃〃縛日羅吽發吒
次視三昧耶依悉
右手大指捻小指甲。竪三指。作三古形。向外
託之。眞言曰。唵昇羯㘑三莽焔莎訶
次金剛網 次火院 次閼伽捧器先
祈願
次花座
已上如
十八道
次普來偈用普
  普來尊者 由本願故 降臨道場
當就此座 受我微供
次重結大界如悉
次塗香如胎
次花鬘如台
  次燒香如台
次飮食如台
次燈明如台
普供養如十八道
用普印
次讃在別次入三摩地用定
觀想。心月輪上有a字。字變成&MT05386;佛頂印。漸
舒漸大擧體成佛頂印。印變成藥師如來云云
次根本印在別次加持珠 次正念誦 次
置珠本所 次入三摩地用定
觀想。心月輪上a字。諸法本不生義也
次根本印 次部母
二手虚心合掌。屈二頭指以端著二中指背
上節。二大指捻二中指中節。眞言曰
唵沒駄魯灑儞莎訶
次塗香。次花鬘。次燒香。次飮食。次燈明。次
普供養。次讃。次閼伽如前先
祈願
次解界以大院印
左轉三返
次奉送
此中有二印。先結前迎請聖衆印。誦眞言。改
明末曀醯呬句。爲輅車〃〃。以二大指向外
撥之。次請前諸車輅印。改明末迦羅灑野句
爲輅車〃〃。以二大指向外撥之
次佛部。次蓮華部。次金剛部。次被甲。次九方
便。次隨方迴向。次下座禮佛。次出堂。次堂外
作善
  已上丹州記畢
唱禮
南無三身云云南無佛眼部母菩薩摩訶薩
曼荼羅主淨瑠璃淨土十二上願藥師瑠璃光
三反。或可云倶魯吠女里也
鉢羅婆羅惹野怛他蘖多野
〃〃日光月光遍照菩薩〃〃〃
〃〃五大明王〃〃〃大小自在〃〃〃
〃〃金毘羅縛日羅等十二大約或可云金毘○
等捻舍毘那毘
那尾藥叉摩
訶細曩鉢底
〃〃三部〃〃〃
  私云。若付胎藏時都壇者可用八葉唱禮。
但佛眼。次加禮本尊。別壇者可用三身
發願
至心發願 唯願大日 本尊界會 十二上
願 醫王薄伽 日光月光 遍照大士
若修七佛時可 七佛世界 本願功徳 甚深
云本尊界會 妙典 普珠金剛 釋梵四王
十二神
將 部類眷屬 大聖不動 大悲明王 三
部界會 諸尊聖衆 外金剛部 護法天等
  盡窮法界 一切三寶 還念本誓 降臨
道場 所修三密 靈給勝利 決定現前
護持大施主 消除御惱以上二句二反又消
除句隨事可改之
息災延命 増長福壽 恒受快善 無邊御
願 決定成就 決定圓滿 殿内安穩 諸
人快樂 及以法界 平等利益五大願
如常
  發願詞大略如右。帝王臣下隨時可有用

道場觀
撿大師儀軌。先觀大海須彌。然者先觀置大
海須彌等山頂。想淨瑠璃淨土。中心可觀
樓閣等歟。淨瑠璃淨土標云。藥師如來通身
淺碧色。坐百寶蓮華師子座上。入大空三昧。
放無數光明。一一光中無量分身諸佛。悉入
大空三昧。右臂揚掌調手開葉。左安臍輪下
勾小指。號大寶瑠璃藥。左第一重有金剛藏王
菩薩。通身淺紅青色。坐寶蓮台上。右手掌中
立三股金剛杵。左手屈臂五指向上大指押
小指爪上。出數菩薩以爲侍者云云○右第
一重有蓮華幢金剛手菩薩。通身淺青色。坐
寶蓮華台上。左手執眞陀摩尼。白寶蓮華台
上安金剛。右手作與願印屈中
*出數菩薩衆
以爲傳者云云左第二重有日光菩薩。通身
赤紅色。左手掌安日。右手執曼朱花。或開敷。
或半開。或未開。或其實菓爲之。*出數菩薩
以爲侍者云云右第二重有月光菩薩。通身
白紅色。左手掌月輪。右手執紅白蓮華。*出
數菩薩以爲侍者云云如來近後有十弟子等
羅漢。無數聲聞衆以爲眷屬云云佛前左右
外院上下八方。有十二神衆。無數金剛童子
以爲眷屬云云
種子
師傳云。a阿字。或云bhai鞞。或云云
三昧耶形
師傳云。佛頂印
或云阿迦陀藥。或云鋨越音或云五古弘法大
師御説
或云三古
持明房説云。露地座主云。以a字爲種子云云
今云。和尚依普通種子。今依集經者以vi
字爲種子云云
  私云。師曰。勘不空軌。左手令持藥器云云
以之可爲三形。以所持物爲三形。是師説
棄文説也云云
問。若以藥器爲三形時。以何字爲種子字

答。以bhai字可爲種子歟。更問
問。師傳以阿字佛頂印爲種形依何説耶
答。依普通義品。故大日經義釋云。經中有
種子字。當如法置之。如經不載當取梵名
中最初字爲種子字。或可通阿字又云。
十方佛等各依常相圖之。若作契印當以
如來頂相。種子即以阿字諸尊種子字
有六法。具如釋迦法中。引具支文
裏書云。出生義云。十六大士手之所持。皆
本三摩地之幖幟也。覩物求義其何遠哉
云云已上
送車輅可想送淨
瑠璃淨土
請車輅如谷
迎請聖衆如谷

曩謨薩縛勃駄曩薩縛爾奈迦盧拏怛麽
二合
迦訶囉覩迷存念
於我
倶嚕吠女哩耶二合
二合入縛二合他多掲多摩訶捺耶
二合辨事
大成就義
南謨悉羯羅歸命頂
禮義
  私云。此讃出不空譯小軌。名結護讃。師云。
八家祕録云。本尊讃一本即此讃也。可
通用諸尊。但倶嚕吠女哩耶句隨尊可改
云云持明房説出此讃而註云。録外。又
或佛讃普通或四智慈覺
大師
根本印呪私云。師曰。修火供時根本印。
次可加當檀護摩印眞言
集經第二云。藥師瑠璃光印呪
以左右手頭指以下八指。反叉入於掌中。右
壓左。兩腕相去五寸許。以二大指來去。呪

呼盧〃〃戰駄去音摩燈祇莎訶
持明房説云。二手内縛立大指也又用佛
部印
大師云。兩腕相去五寸許。以二大指來去。證
大師云。不離腕。只佛部心印也。露地座主云。
蘇悉地佛部心印爲根本印。今云。依集經者。
以鎖菩薩印爲根本印云云藥叉供阿闍梨説
口授云云 或人云鎖
    印是也
或抄云。藥叉供阿闍梨傳印。先師曰。於聖登
阿闍梨邊受學之。此鎖印也。此是法性房尊
意和尚之傳云云
又云。有云。佛部即是佛部攝故。有人用金輪
佛頂印。隨願陀羅尼藥師佛頂放光之中説
之。故用佛頂印也。有説如彼形體。左手持
壼。右手與願。此其即也已上三説輔圓
大徳之傳云云
弘法大師曰。藥師印者。以左手開置臍下。以
右手重上。二大指頭指合。眞言曰
南謨&MT00321;伽伐帝云云
又内縛兩腕稍相去禪智來去。眞言曰
唵呼嚕云云
  私云。法御説。有印方抄。以彼大師御手跡
本出之云云東寺祕説用定印。但誦眞言
有口傳矣
集經第二云。藥師瑠璃光佛大陀羅尼呪曰
印用
前印
那謨囉怛那二合跢囉二合夜耶那謨全
毘羅和耆羅彌佉羅安陀羅摩尼羅
素藍羅因達羅婆耶羅摩休羅眞持羅
十一照頭羅十二毘伽羅十三那謨毘舍闍瞿留
十四毘留離耶十五鉢囉頗囉闍去音十六跢姪
十七唵毘舍是十八毘舍闍十九娑摩掲帝
莎訶
是法印呪。佛在維耶離音樂樹下。與三萬六
千人倶及十二神王并諸眷屬。天龍八部大
神王。倶説此法。是即名爲結願神呪。若有受
持。能拔身中過去生死一切重罪。不復經歴
三塗。免離九横超越衆苦。十方世界隨處安
樂自在無礙云云
七佛經云。時彼世尊入三摩地。名曰滅除
一切衆生苦惱。既入定已。於肉髻中出大光
明。光中演説大陀羅尼呪曰
南謨薄伽伐帝鞞殺社窶嚕薜瑠璃鉢喇婆喝
羅闍也但他掲多也阿囉歇帝三藐三勃陀也
咀姪他唵鞞殺逝〃〃〃鞞殺社三沒掲帝莎

若有男子女人。於彼藥師瑠璃光如來。至心
慇重恭敬供養者。常持此呪勿令廢忘。印方
抄云。私云。藥師眞言經及軌。粗有異。但以
今眞言可爲數遍寶。又爲除一切衆生短命
病苦等。藥師如來入滅除一切衆生苦惱三
摩地從肉髻光中所説出也。寶髻中明珠意
在此眞言所云云
師傳云。藥師小呪曰。唵鞞設逝
日光月光等印眞言
日光月光十二神將印眞言大師御
傳云云
唵嚕褒儞庾二合多娑縛呵
外縛進力竪。反屈如寶形。大指直竪。不改寶
印而以下三指開擧。而復旋轉
唵賛捺羅二合鉢羅二合婆野娑縛呵
右手作拳置腰。左手大指水指相捻如持花
勢。臂向外。掌中觀有半月
用大陀羅尼。始自曩謨至于微伽羅也。但云
旋底迦倶魯娑縛賀
内縛地水合竪也。又可用諸藥叉眞言
  已上大師御本
諸藥叉印眞言
定拳屈風如鈎。惠手置腰
曩南藥乞叉二合濕縛羅野裟縛二合
唵婆多曳娑婆訶唵下加十
二神當名
集經第十一云。一切藥叉法印呪
以右手四指。向下鈎左手四指。其二大指直
怒。二大指來去。呪曰。唵倶毘羅去音
念誦先佛眼。次大日。本尊。大陀羅尼頂上光明。
十二神將。三部心。諸天總。一字。又佛眼
若修護摩者。當壇護摩呪可加誦
結線
集經第二云。説戸嚕〃〃印呪了云。若有人
等。多諸罪障。及諸婦女難月産厄。願欲轉禍
求福。并患鬼神難差者。以五色線而作呪索。
用繋病人項及手足腰腹等處○然後與作五
色呪索。作呪索法。得線未搓。即燒名香發願
已。呪四十九遍香烟熏竟。搓線作索。呪聲莫
絶。搓作索已。以印拄之。更呪其索四十九遍。
然後結作四十九結。一呪一結。數足即止。應
將此索。繋彼人身○所有罪障皆得解脱。臨
産之時。一無苦惱即得易生。所生孩子形藐
端正。聰明智惠壽命延長。不遭横苦常得安
穩。鬼神之病立即除斷○此次有大陀
羅尼明壇法
具如經説
云云智證大師曰。如經説者。指本願藥師
經及七佛藥師經一一能可披覽云云
  私云。所載支度。五色糸七尺許搓之。供養
  法念誦之時。阿闍梨自線之。三十九結。
毎日相分三日許可線畢。結線了者。可令
繋施主頸
師説云。此呪索ヲハ裹繋頸也。勿著膚
耳。又日來月來乃至經言。其檀越願成
シスレハ請呪師。供養法ンテ件糸令解也。呪師
本人ニアレ他人ニアレ可用之。若成アレ不成アレ不解糸。
還成障難云云
結願神呪不同
集經有二明。所謂*戸嚕〃〃并十二神將呪
也。不空軌。以薄伽筏帝明。名結願神呪。本願
經云。以五色縷結我名字七佛經并得
度經等同之
依之用大
陀羅尼歟
結線作法井房
先建立小壇陳列供具
次略供養法。念誦了後。以未搓線燒亦香。發
願已誦呪加持三十九遍十二神呪并
辨事明等
次以線熏香烟搓線作索呪聲
莫絶
次以印拄之呪其索四十九遍。根本印十二
神將呪。然後一呪一結作四十九結結線作如
六字法
結線了更祈願。次後供養等如例
  承暦五年正月二十五日依青蓮房律師
命一番經營中間俄草之
智證大師御説云。結願神呪者。青龍和尚曰。
以五色線作索。即書十二大將名一一結於
線中。限若干日。要期願之稱竟訖。便解
前結丁糸一度樂比支出
可樂也次一許結之
修供養畢禮拜發遣
私勘藥師經疏道倫云。以五色縷結我名字
等者。西域僧口傳云。以左絞縷結神名字也。
謂若人臨厄難時。屈請七僧。即詣道場令讀
此經四十九遍。爾時施主者藏結線縷作新
匣長七寸廣二寸。作三十匣竟。施主棒匣
進七僧前。至心三禮胡跪叉手誓願所求。
爾時七僧一時發願讀經。一僧各讀七卷。七
七四十九篇竟。毎一卷節各至神名處。息讀
經時。施主進七僧前。以縷次第結其神名。後
五神名者七僧一時等唱一一神名。而施主
如先例結之竟而取縷入匣閉戸。然後送七
僧。待其難息。若得求已。更請七僧如前先
結十二神名字。次第還解也云云梵僧口傳
尤有其興。但是讀經結線作法也。修行法時
結線作法可依集經明文歟
護摩
五種護摩相應時節
悉地經分別悉地時分品云。七月八月是雨
時後節。應於此時作扇底迦法。又云。於初夜
分。是作扇底迦事時
建立非云。息災初夜時瑜伽
軌同
又云。月初至八日云云
瞿醯經云。若作息災曼荼羅者。於日沒時。起
首作法。又云。於日沒時應作事者。勿中夜作。
違本時故種種難起
又云。於日沒之時。諸天集會觀視作法之處。
加威彼人。是故日沒時作法起首奉請諸尊。
即來降趣益於彼人火吽軌
意同之
文殊八字軌云。若爲息災故定夜以之初已上
息災悉地經云。九月是冬初節。應於此時作
補瑟微迦法
瞿醯經云。若作増益曼荼羅者。於日出時。起
首而作法
建立軌云。若求増長者。名布瑟置迦。月九至
十五
瑜伽軌云。増益初日分建立
軌同
火吽軌云。日出時吉祥。諸天下遊此界。觀集
時樂成。世間豐饒法。如是作法
文殊八字軌云。若求福徳門。後夜而起首。
已上
増益
悉地經云。三月四月是春後節。應於此時
作阿毘遮嚕迦法
瞿醯經云。若作降伏曼陀羅者。於日午時起
首而作法
建立軌云。若作降伏法。阿毘遮嚕迦。二十四
月盡。瑜伽軌云。日中分應作降伏猛利法。
建軌云。中
猛利降伏
大威徳軌云。所熒惑日午時作法
悉地經云。於日月蝕時。即當作法。不觀時
分。凡猛利成就及阿毘遮嚕迦事。日月蝕時
最是相應。火吽軌云。午時夜半時乃至是諸
惡藥叉羅刹鬼遊行集時。樂願成就世間一
切詞伏他法
八字軌云。降伏日正中已上
降伏
瑜伽軌云。鈎召一切時建立
建立軌云。若求歡愛法。名縛施迦月。十六
日二十三
瑜伽軌云。於夜作敬愛
八字軌云。敬愛欲眠時。鉤召亦同前已上鉤
召。敬愛
右五種護摩相應日時。非藥師一法。要諸尊
隨意可用之。藥師法師説多分依増益云云
僧正奉爲九條右府。令修七佛法時依息災。
何爲規摸矣
向方
瑜伽護摩軌云。面依息災。増益向東方。
應面南而住。以作降伏事。若敬愛相應。應住
面向西建立軌
同之
右向方亦非限藥師一法。諸法通用耳
淨衣
建立軌云。衣服當潔白瑜伽
同之
瞿醯云。應著茅草之衣已上
息災
建云。衣服黄色瑜伽
同之
瞿云。應著芻麻之衣已上
増益
建云。諸色上青黒瑜云。
皆用黒
義釋云。所被衣服赤
瞿云。應著青色衣及血濕衣。或破穢衣。或
復裸形已上
降伏
建云。所服紅白黄。瑜云皆用赤已上
鉤召
建云。所服紅白黄私云。合出
二法用同文
瑜云。同鉤召色已上
敬愛
右淨衣色隨法用之。臨時可斟酌
名香
私案。蘇悉地經并疏意云。香花等供隨部殊
異。今且就香辨其差別。佛部等三。稱爲三部。
息災等三。名爲三品。聖者説。諸天説。地居天
説。號爲三等。於此九類所用各異如左
出之
三部所用香
沈水。白檀。欝金如次三
部用之
或三種香和通三部。或取一香隨通三部用。
所謂所用香和之。悉是沈水。皆是白檀。悉只
欝金。一一無非法界之體。是故通獻三部。取
一香隨通三部其義亦然
瞿醯云。白檀沈水相和供佛部。尸利稗瑟多
迦等諸樹汁供蓮部。黒沈安悉供金部
三品所用
擣丸香。作丸香。塵末香如次息増
降同之
  私云。建立軌云。沈香。白檀。安悉如次息増
降用之
丁香。蘇合敬愛。鉤召用
之。取意出之
三等所用
熏陸通歟諸
天天女
沙糖何梨勒以和爲香地居天
及護術
安悉。
通獻藥叉
  私云。聖者説所用經中不見之
遍通九種香
龍腦。熏陸。安悉。柴膠香和合以燒之。遍通九
種最爲勝上
瞿醯經云。普通和香。白檀。沈水。龍腦。蘇合。
安悉。熏陸。香附子。甘松。柏木。天木。以沙糖
相和。次第供養諸尊云云
和合香有三類
蘇合。沈水。欝金等香和爲第一。又加白檀。
沙糖爲第二。又加安悉熏陸爲第三。如此三
種和合隨用其一遍通諸事
三部通用
沙糖訶梨勒石蜜和合爲香。通於三部一切
事用
或有一香遍通諸事。所謂隨方隨得香也
  右香等隨法可用之。諸尊通用。藥師本經
等。唯云燒種種香。不説別香耳
護摩即眞言
息災印
師云。二手内縛二火合竪。舒二風竪二火側
如鉤。二地二空竪端相合。息災護摩眞言
唵薩嚩幡波娜訶那嚩日羅二合野娑縛二合

増益印先依傳授。
次更列本文
師云。文云。増益寶摽幟者。是南方寶生佛三
昧耶契也。定惠外縛竪忍願初節相挂如寶
形。種子怛羅二合 是寶生佛種子
    出圖并經中
金剛頂儀軌云。返屈如寶形
略出經云。如本縛。屈忍願度。初分相拄。智
定度面相拄。爲寶形。是寶生佛三摩地
又云。由寶金剛契故。得成一切寶主
増益護摩眞言曰儀軌無護
摩二字
唵縛日羅二合補瑟吒二合曳娑嚩二合
延命眞言
唵嚩日羅二合喩曬沙嚩二合
印相。師云。二手作金剛拳。二風如鉤相鉤。印
身四處先心次額
次喉次頂
金剛壽命菩薩種子。喰字出註
不空譯壽命經云。當誦護身被甲眞言曰。唵
砧縛日羅二合
次當觀欲字。光明晃曜遍照成大金剛壽命
菩薩
  已上延命眞言。是依護摩儀軌所列之次。
即以延命法接在増益護摩故。出此段中
降伏印先依傳授。次
亦列本文
師云。文云。金剛怒降伏者。是降三世印也。
定惠作忿怒拳。以右押左。檀惠相鉤進力圍
竪。辟除結界。印身五處。降三世種子吽字
出圖
及經
金剛頂儀軌云。二羽忿怒拳。檀惠背鉤
結進力二背竪
略出經云。以止羽腕上置觀羽。以檀慧度相
鉤。竪進力度作喝相貌。欲結此契。先應三遍
稱吽字結之。似雲陰雷聲。名三界威力決定
勝契。降伏護摩眞言曰儀軌無
題目
吽嚩日羅二合薩怛嚩二合野發吒
鉤召印先依傳授説。
次列本法文
師云。文云金剛鉤鉤召大召而相應者。是金
剛鉤菩薩也。外縛以右風指。屈如鉤形招之。
鉤菩薩種子惹字出圖
金剛頂儀軌云。由縛進如鉤
略出經云。如本縛曲進力度作鉤。此名金剛
鉤菩薩三昧耶契。由金剛部印契。能接招一
切鉤召護摩眞言曰儀軌無
此題目
吽縛日羅二合羯哩灑二合耶弱
敬愛印
師云。文云。敬愛蓮花部者。是用八葉印。是
則蓮花部通印。又用前鉤召印
瑜伽儀軌云。若作敬愛法並同上。若如此文
者是同尊也。此印可決。種子弱出儀
軌中
敬愛護
摩眞言曰。唵嚩日囉二合吠捨弱
  右六種護摩印眞言依師説。付都率御説
出之。隨法用之。諸師異説不遑毛擧
護摩六段或加三 藥師護摩多分依増益。
摩波多 但依息災又無妨歟
火天乃至
本尊段如常諸尊段日光月光
加供之
世天段十二神爲加供。若供物多者。一一呼其名。金毘
羅一杓乃至毘迦羅一杓倛之。若倛物少者。唯
自曩謨至于毘迦羅誦之。總
供一杓云云大原決云也
  私師説云。日光月光十二神將等。於本尊
段可供之也云云
  鷄足抄云。三昧和尚御説云。本尊段供物
大杓油三度小杓十七度。餘供物月十七
度。今以配之。本金等各
作法如常不記之云云
護摩呪
用小呪師説如上出之。
又用戸嚕〃〃呪
伴僧呪
用肉髻光明眞言
後加持
用大陀羅尼十二神將呪也。但用
薄伽婆帝亦無妨歟
三摩波多分
師傳云。施主家修戸摩時。修三摩波多護
摩。而近代皆不修之。傳聞冷泉院御時以往
皆有之。以後唯用後加持云云
又云。師曰。三摩波多戸摩諸尊段。未奉送之
前修之云云
三摩波多作法
大日經第二云。復以三昧手。次持諸弟子。慧
手大空指。略奉持護摩。毎獻輒誠誦。各別
至三七。疏八云。方引一〃弟子。於護摩處。
於阿闍梨左邊以恭敬心蹲踞而住。師以左
手執弟子右手大指。而誦寂災眞言。毎一誦
之。一施火食。如此至二十一遍。諸弟子如
是作云云
灌頂私記云○用曼荼羅主眞言。用牛蘇護
摩七迦。復以寂靜眞言之護摩牛蘇七遍。復
以牛蘇於其弟子頭上右轉三遍。而作護摩
瑜伽護摩軌云。次説三摩波多法究竟
成就
安所成物於蘇器前。或物大安於右左邊。隨
便所行人身・蘇器・盛物・爐・聖衆。如是五集
應巡環次第安立。取小杓滿杓蘇。加於所成
物上。誦眞言至娑縛二合訶字。即擧杓投火。
與訶字聲倶下。便長引訶聲。令杓却至物
上。訶聲方絶。若加持人。即安杓頭上。若用
本尊眞言。無娑嚩訶字者。當加而誦。若遙
加持人。或抄名或著前人衣。標心而加持。若
無蘇即用乳亦得
或護摩私記云。即手執小杓。綾變蘇。即置
杓於其物上。誦眞言末加寂災護摩眞言。與
娑縳賀聲倶投火。便長引賀聲。還安物上。又
令至蘇器方絶聲也
悉地云。其莎字。即寫爐中。呼其訶字。還
觸其物。却至蘇器云云如是來去三處觸不
斷絶。是名三簸多護摩法也
  私云。可然人御祈時。願主雖被進不可密
呼寄座左。但以杓指遣左方。可修之歟可
隨體也。又有標物取寄可修之歟
入三摩地
觀想。心月輪上有阿字。諸法本不生義也
部母如谷記。
用佛眼
奉送此中有二印云云
如谷記
已上行法存略抄之。凡一〃事〃縁難具。須
用觀念而助成之。所謂送彼如來形像七躯。
有道場觀之時。花鬘瓔珞幡蓋伎樂普供養
時可存念之。慈悲喜捨本等之心云云
四無量觀別可用即明。燃七層之燈。若一〃
像前各置七燈。燈明即時可存念之。念彼如
來本願功徳者。可有本尊觀時。如此之事只
在行者用心而已
一頂上光明眞言句義并梵本
南謨度我
義也
薄伽伐帝世尊
鞞殺社藥師
窶嚕二合
薜瑠璃瑠璃
鉢唎二合光也曷羅闍耶
怛他掲如也多耶來也阿羅𠿒帝應供三藐
三勃陀耶正遍
知也
但姪他即説呪
曰也
三身義。無見頂相
義。本不生義。如來
高功徳
義也
鞞殺逝〃〃〃鞞殺社此三句
藥師也
三沒掲帝
自度度
他也
莎縛賀速疾義也
驚覺義也
印方抄云。私云。三沒掲帝之句不祥。十二
神將呪末云。三摩掲帝即三沒與三摩全同。
三摩者究竟成就義也。掲帝度脱義也。故法
藏師心經疏云。掲帝此云吉也度也即智慧
功能。重言者自度度他。依今釋云。三摩掲
帝者究竟度脱之義也。即結上藥師義也。此
句注文依之*祥之。右疏根本御經藏本也。大
師御隨身唐本具在御判云云
* namobhagavatebhai@sajyaguravaitruryapra
娜謨婆哦嚩帝陪灑 爾也 遇嚕吠女 哩也 鉢
bhar@ajayacommatath@agatay@arha
羅 婆羅 野  怛他 誐跢 羅賀
tasamyaksa@mbuddh@ayatadyath@abhai@sajyebhai
帝三藐三沒駄 野怛 儞也 他 陪灑 爾曳 陪
@sajyebhai@sajyasamudgatasv@ah@a
灑 爾曳 陪灑 爾也 三母 娜誐 帝 莎縛
  右梵漢前唐院藥紙第三十九帖有之云云
裏書云。或云。師云。毘社字毘字可云ハイ。且
爲假世云毘也池上云ハイ云云
或人云。前唐院藥紙第二十九帖有梵本眞
言。同怙奧有漢字眞言。明覺慮外傳得之。梵
漢相並書之。以之可爲正本也
義淨所譯云。三沒掲帝ma字與dga字頭da
字相合云沒也。世人不知此旨。呼云母利又

推梵本作muga形尤可悲之云云
  私云。安然和尚依金剛智大佛頂梵本書
藥師眞言。梵字之中作muga形。或人專不
可*悲〃。於唐院藥子本者。尤可爲正。於
安然御説又不可*悲者也已上
一眞言數遍
集經二云。誦是神呪濟十萬遍私云十二
神將呪也
下文云。誦呪數滿百千萬遍
消災念誦軌云。廣數百千。略之百八云云
此軌數遍之眞言
肉髻光中眞言也
不空別譯軌云。誦呪數滿百千
萬遍
又云。誦呪於七日中誦滿一千八返肉髻光
中眞言
一經卷數
本願經云。讀誦此經四十九遍云云七佛經灌頂
   經集經等皆
云四十
九遍
一僧數
本願經云。請諸衆僧云云
消災軌云。須請七僧云云
藥師經疏
云。西域僧口傳云。屈請七僧
云云
一行法日限
集經云。若一日夜。三日七日。若七七日。以
晝兼夜誦呪云云
不空軌別譯軌云。像前念誦四十九日云云
本願經云。七日七夜。受持八分齋戒
一四十九燈
  私云。本願經上文云。燃七層之燈。下文
云。造彼如來形像七躯。一一像前各置七
云云同新譯本無七層文。有七佛各七
燈文。七佛經又如此。灌頂經并集經有一
佛七層文。無七佛各七燈文
或云。或人修七佛法。一一佛前置七燈。此
外別立七層一基。或人難之。修一佛法立
七層。修七佛法不用七層。只毎佛置七燈
云云諸師只
   用後説
一尊形并曼荼羅
不空別譯軌云。壇中心安藥師如來像。左手
令執藥器。亦名無價珠。右手令作結三界
即。著袈娑結跏跌坐。令安坐蓮花臺云云
印方抄云。私檢曩初唐本佛云。右手揚臂。頭
指從第二節折鉤與大指端相合。以大指押
頭指傍如彈指。餘三指直開立左手近仰
而聊凹臍下。掌中心置映徹碧色花形合子。
胸有滿字。其字有焔光云云不空軌結三界
印者。恐今尊右手印相歟可尋之云云又捨
法性房説右手相與今相同云云又檢三五古
本。唐佛左掌上安合子。尚安壼。未有其證
云云又鎭西傳教大師所造四體藥師佛。皆左
手掌持珠玉云云丹州師云。大日經義釋中。通
相佛令持玉。云件像爲求法傳燈所奉造也。
義釋當初無之。大師説尤貴云云
裏書云傳教大師傳云。延暦二十二年閏十
二月二十三日。於大宰府竈門山。爲四船
平達敬造檀像藥師四躯。高亦尺餘。其名號
無勝淨土善名稱吉祥王如來云云
  師曰。六尺餘者。大師御等身歟。慈覺大
師傳云。夢見一沙門。長六尺餘。顏色清
朗。傍有人曰。是叡山大師也云云仍得此
意也云云
保元三年十二月十一日。座主親王於冷泉
御壇所奉爲上皇被修藥師法。御本尊自
上被奉渡。其尊右手以中大指持錫杖。左
手仰掌置齊。掌中安玉玉壼碧色無蓋已上
不空別譯軌云。清淨處如法治地。以淨土築
令平。以淨牛糞和檀香塗圓壇。中心藥師如
來乃至花臺已下十二神將八萬四千眷屬上
首令住。如來威光中令住日光月光二菩薩
云云
消災念誦軌云。塗拭曼荼羅。方圓隨本意。安
排十七位云云
集經二云如下書千
支燈文
印方抄云。藥師曼陀羅無指證本。但法性房
本別在之云云
淨瑠璃淨土標云。寶窟中白寶蓮花師子座。
左第一重作金剛藏王菩薩。○塵數菩薩衆
侍者。○右第一重作蓮花幢金剛手菩薩。○
塵數菩薩衆以爲侍者。○左第二重作日光
菩薩。○右第二重作月光菩薩。○如來近後
作十弟子及二十一三十五等羅漢。○左右
後作無數仙人仙女等。○佛前左右外院。作
無量天衆妓樂形○外院上下八方。作十二
神將云云
七佛經云。造七佛像并執金剛像。皆於像身
安佛舍利。於此像前。如上所説種種供養
云云
印方抄云。叡山大師爲或施主畫七佛藥師
像。記文云。圖七佛於三副。中臺大佛像。左
上方善名稱吉祥王如來。左次寶月智嚴光
音自在王如來。左下方金色寶光妙行成就
如來。右上方無憂最勝吉祥如來。右次法海
雷音如來。右下方寶海勝慧遊戲神通如來
云云
  私云。件文檢御手跡記之。但手印相好不
明之云云
日光菩薩
標云。左作日光菩薩。通身赤紅色。左手掌
安日。右手執蔓朱赤花貌。或開敷。或半開。或
未開。其寶菓爲之
  胎圖云日光菩薩肉色前本持蓮花上安日
形後本蓮花上安紺珠坐赤蓮花
月光菩薩
標云。右作月光菩薩。通身白紅色。左手掌安
月輪。右手執紅白蓮花云云
胎圖云。月光菩薩黄色。右持未開蓮花。右持
青蓮花。上有半月。坐赤蓮花云云
十二神將
標云。第一。宮毘羅伊舍那方可畏大將。其色
黄。標駕虎。執載荼釼。左手押左腰
第二。伐折羅因達方金剛大將。其色青。眼
赤。駕莵。執三𦙶伐折羅。左手屈風仰
第三。迷掲羅阿掲拏方護法大將。其色帶
炎上青煙。駕龍。執鉾鑷上炎旗二手調之
第四。安儞羅阿掲多方護法大將。其色帶炎
上黄煙。駕蛇。執*載荼鉞。左手拳。申風指火
珠之
第五。安底羅閻魔羅方正法大將。其色赤。
放炎雷眼火髮。駕兩翼馬。左執代月慮。右
執鏡上炎之
第六。珊底羅濕哩竪底方羅刹大將。其色
黄赤。作羅刹像。駕羊。左執鏡。右執*載荼
釼。或執代只里之
第七。因達羅*濕哩底方帝使大將。其色黄。
獲。左執白拂。右執鈴。令瞻之
第八。跋伊羅縛骨荼方狼龍大將。其色白
錯。駕金翅鳥。左執如意珠。右執金剛鐸
第九。摩睺羅縛庚方大將。或云折風大將。駕
狗。狗形可畏。所謂天狗。左拳申風指輪。右
屈風。其色如黒風
第十。眞達羅縛庚方折水大將。駕猪。右執
鉤。左屈地水。其色如黒水
第十一。招扗羅毘沙門方護世大將。又摩尼
大將。駕鼠。右執如意珠。左執羂索。其色夏日
黒雲色
第十二。毘羯羅伊舍那方懃忿大將。駕牛。即
水牛也。手執寶弓箭。其色黒青。但稍滅前

  已上十二神形色異説多端更可勘之
十二神將安立方角
大乘止觀院圖。壇向東方
中臺安立瑠璃尊。佛左方北方日光。佛右
南方月光。四角四天艮提頭羅吒。坤毘盧博叉。
巽毘盧勒叉。乾毘沙門天
次右圍佛立十二神。東面立三神將
第一金毘第二和耆第三彌佉羅
南面立三神將
第一安陀羅第二摩尼羅第三索籃羅
西面立三神將
第一因達羅第二婆耶羅第三摩休羅
北面立三神將
第一眞底羅第二照頭羅第三毘伽羅
  私云。右次第依標説石泉法橋立之云云
又或圖位
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  私云。中堂圖。以金毘羅安東方之北一。即
爲寅神也。後圖以眞底羅配東方之北一。
即爲寅神。大相違。一行阿闍梨集云。金毘
羅是微明。即亥神。和耆羅是河魁成神。
乃至如此逆列十二神。以十二
月乃配十二神。依逆次。文
妙見菩薩陀羅尼經成就功徳品下卷云。
  次復有十二神○名曰微月天魁乃至大吉
神后依此經文者。以亥神爲始。列月將
次第。與一行説相叶。即金毘羅亥神乃至
眞底羅寅神。逆安之。後圖依之歟。又十二
神將有月將正月微
明等
及月建以寅
爲始
二次第云云
十二神將梵語不同
藥師經疏請邁
一宮毘羅宋本云。神名金毘羅宮金不同。
傳梵音輕重爲已故耳。餘皆同耳
二拔折羅 宋云。和耆羅 隋本云。跋折羅
三迷企羅 宋云。彌佉羅 隋云。迷佉羅
四安底羅 宋云。安陀羅 隋云。安捺羅
五類儞羅 宋云。摩尼羅 隋云。摩怛羅
六珊底羅 宋云。宗林羅 隋云。摩涅羅
七因達羅 宋云。因持羅 隋云。因陀羅
八波夷羅 宋云。波耶羅 隋云。波異羅
九摩虎羅 宋云。摩休羅 隋云。摩呼羅
十眞達羅 隋本。同 宋云。眞陀羅
十一招杜羅 宋云照頭羅 隋云。招度羅
十二毘羯羅 宋云毘伽羅 隋云。鼻羯羅
此是鬼神名。鬼神語。印度人亦自不解。爲此
三譯。皆悉不翻。其中少少不同者由諸三藏
言有楚夏。音有輕重故耳云云略抄之
  私云。集經第三擧列般若十六神王名。師
説云。此四天并十二神也云云其梵語與
上諸本大異可見之
一卷數
御修法所
奉讀
本願藥師經無讀經者
可留之
奉念
大日。一字。佛眼。本尊。護衞護摩。三部。火
天。曜宿
奉供
大壇供。護摩供。神供
右謹依仰旨云云
御祈所
奉念
大日。一字。佛眼。本尊。三部諸尊可隨
或日光
月光等
奉供
閼伽供。飯粥供若一時ナラバ
只可書飮食供
右謹依仰旨云云

行林第三

  大法別行 小壇行法 後加持 千燈
阿闍 善名稱
  七佛藥師法
一支度
註進
  七佛藥師御修法一七箇日支度
御佛七體。本願藥師經四十九卷可嚢五
經箱一合置嚴麗案上可
具幡蓋打敷
五色大幡一流長四十
九磔
色小幡四十九流長五
輪燈七本各一
大壇一
面 護摩壇一面 禮盤二面各可有
半疊
脇机四脚。
花机七前七佛供養料。但古
佛者不可入之
經机六前御讀
經料
小壇
三面方三尺各可
有半疊之
燈臺三十四本之内切燈臺六本。
御讀經料若古佛者
可略。七佛
料十四本
五色糸色別一分。
長一丈
酥蜜蝋 名香沈。白
檀。欝
金。龍腦。
安悉
大幕二帖 白布九段六段。壇敷料二段。
蝋燭料一段。兩壇
佛供
覆料
芥子袋 壇供能米二十一石若護摩壇供如
大壇者二十二
石四斗也。又夜叉供十二
天壇者三十一石一斗也
大壇七石 護摩壇八石
四斗 十二天壇二石一斗 夜叉壇一石四
斗 聖天壇二石一斗 燈油一石三斗一升六
合 大壇七升 護摩壇一斗五合 輪燈七本
料一石五升 十二天壇一升四合 夜叉壇一
升四合 聖天壇二升一合 御讀經所四升二

  裏書云。本願經云。若於此經受持讀誦○
若自書若教恭敬尊重以種種花香○而爲
供養以五色綵。作嚢盛之○云云新經云。若
於此經以五色繒綵。而裹袠之
灑掃淨處置高座上
大法。別行。小壇。行法。後加持。千燈。阿
闍。善名稱。玉云袠除切亦作祑同上
伎樂開白結願
可有之
放生七箇日間。毎
月三十九頭
可被
行之
淨衣
阿闍梨。伴僧十二口。承仕四人。驅使八人。
見丁二人已上人供如常。日別二石四斗七日定也。
人別二斗也。但不斷經供。十六石八斗可故
加下之。伴僧二十人者日別
四石。七日料二十八石也
敷設雜器等。長櫃一合。小桶三口各可
有杓
自餘
桶等如常
右注進如件
  康治二年正月二十一日皇后宮御祈師
匠被支度也
  裏書云。不斷經上代。中古無之。自青蓮
院時。依法印上綱諷諫。始有此事後來知
之。令私云。赦事上古人云不被載之。法印
上綱以可有旨。令諷諫給。其後人人雖非
門人多以載之。公家大赦恩之
可有時儀
上皇。母后。執
柄。功勳臣或奏問之禁固。或
私甚責可免除之
次臣下庶民祈
時。不可載赦。但修善時有繋閉者以免除
由可勸誘也
淨衣色
  私云。此註多分依増益修之。然者可用黄
色。但大僧正依息災令修之。尤可爲規摸

一起首時分向方等如一佛法
中記
一行法大旨如一佛法。
今記一兩要
先堂莊嚴

七日七夜不斷修法如例三時也。讀經但夕
座也。十一日雨時。始七佛開眼經題名讀經
發願成剋修法發願。十七日雨剋。續經結
願。十八日辰剋。御修法結願了。讀經。初日
發願導師御房。呪明靖。唄忍。花
  裏書云。或人云。九條殿北面。延喜四宮
一品康子内親王産祈也云云或人云。横
川阿闍梨。於朱雀院西宮。爲別當殿北方
祈被修如法藥師法之
私云。不經年紀。但是大僧正凡僧御時御
事歟。別當殿九條殿也。北方彼四宮歟
右天暦十年五月。九條右府御祈。大僧正
令修給圖也
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  私云。師曰。近代諸闍梨依此圖樣七佛前
立花机。毎夜奉獻飮食并備燈明等守株。
未識情也。見彼時日記。佛開眼讀經發願
護摩開白皆別時也。毎夜讀經發願有之。
依有此等事。別佛前立小壇排備飮食等
也。然近代無其作法。仍更不可立小壇。又
近代以經置大壇上。未知其據。若是依敷
設高座而用安處之文歟。爾者彼者是書
寫經而安置供養作法也。尚欲住彼方法
者。大壇邊便宜之處可安置之也。大僧正
御時圖大壇不安之。尤是爲誠證者也
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  右師匠近代被修圖樣也
裏書云。私云。御廟御時只夜叉壇許。無十
二神天。任彼御時。但立夜叉壇許有何妨
哉。或人。夜叉壇中心居一抔供。不指蝋燭。
云云是藥師歟。尤不可然。中堂藥叉供。中
心居藥師并日光月光。彼別時行法也。不
可供今時私存念。中心居四坏供。可供四
天別供。十二夜叉是依我等眷屬。衞護。是
人。皆便解脱諸有願求悉令滿足之誓願
也。四天亦然。安經意云。爾時曰天王與其
眷屬皆詣其所供養守護無復横死云云
  可別供。但小壇等多多非無煩。仍夜叉壇
合供誠得其便歟。先般若十六神者。十二
神加四天云十六神也。十二四天一壇清
供頗有眉目歟
師曰。十二天壇尤可有也。於聖天壇者。不
可女有云云南山房僧都。延長元年六月
二十九日。依勅奉爲中宮御産。於右僕射
東五條家七ケ日間修不動法。第四日初
夜之後。大聖歡喜天示現異相。穪名乞酒。
因茲加供聖天云云
私云。如此例者尤可行供之酒蘿茯等可
供之已上
本尊
七佛經云。造彼如來形像七躯
又云。亦應教造七佛形像
問。依七佛經造晝善名稱等七佛之時各其
形像如何。答各各形像經不説之。但師説云。
善名稱等唯可造與願施無畏或第七佛一順
可造耳云云
問。本願經之形像七躯文與七佛經七躯文
同異如何
答。本願經意。以第七佛云七躯。七佛經意。
指善名稱等云七佛歟。但兩經意尤以難測
可能尋訪
問。世共所修七佛藥師法是依何説哉
答。可問明師
經卷
本願經云。若自書若教大書云云七佛經同之
灌頂經云。能以好索帛書取是經云云
陀羅尼集經云。寫藥師經一卷云云
大幡色并長
本云。懸著五色續命神幡云云灌頂經同之。
又云。造五色綵幡。長四十九磔手云云
灌云。神幡色四十九尺云云
集經云。一長幡以五色成四十九尺
七佛經云。一長幡四十九尺云云
問。磔手與尺同異如何
答。本願經疏靖邁云。磔者尺也七佛經疏
泰云。唐本云。四十九磔手。磔手即應一
云云
問。大僧正圖。繋二丈餘長幡
是依何文哉。
答。於元意者不知依何説。但師傳云。四十九
磔手者。所配二丈四尺五寸歟云云私云。如師
説傳一磔手者長五寸智證大師
記云云
一折倭言
。此即散舒中大兩指之量名也云云
依此説者。一折者六寸歟。四十九折之所當
二丈九尺四寸也
問。玄奘在前譯本願經。書磔手。義淨後來翻
七佛經云。四十九尺梵本是同。磔尺不可異。
況靖極兩疏主磔者尺也又檢多字書訓磔
字皆注釋字。然者可用四十九尺歟如何
答。顯密諸文磔量不同。其説千殊各存。一意
不可偏執更可勘之
大幡樣
卯方抄云。師説云。五壼也云云以五尺色。成
四十九尺事。成説。五壼幡故以五色即可配
五壼。又或説云。一色即一丈也云云五色上
下次第。或説云。五嚢從下*嚢如次配地
青碧之五大色云云或以水等
四色屬第二已下四*嚢。配東西南北四方。以
黄色屬第一*嚢上方故云云又幡足等各屬一
色但以黄色屬中心之是佳云云
小幡
七佛經云。造雜綵幡四十九首云云本願經并餘
經軌等未不

問。雜綵者其色如何
答七佛經意。大幡色雜綵歟明不説色。但本
願經及他經等譯雜綵文。皆云五色。准知。小
幡雜綵是五色歟。又世多以一色染一幡交
雜懸之。又大僧正圖云。中尊左方小幡皆青
色。右方皆白色云云
妓樂行法了復行道誦經妓樂如
初前後供時可奏音樂也
本願經云。鼓樂歌讃右遶佛像文。上文云。幡蓋
妓樂而爲供養
七佛經云。鼓樂絃歌稱讃功徳右遶佛像
放生
本願經云。應放雜類衆生至四十九
七佛經云放四十九生
集經云。又教放生四十九頭
消災軌云。放水陸衆生。日滿四十九

本願經云。赦諸繋閉
七佛經云。放大恩赦。脱諸幽厄。苦惱衆生
次正明行法胎藏悉地
師傳云。修七法開白結願入堂之初。先行道。
誦四智讃。槌鉢打繞。如曼荼羅供作法。右繞
佛像之也。此間可有伎樂
唱禮
南無三身。佛眼
〃〃無能勝淨土善名稱吉祥王佛
〃〃妙寶淨土寶月智嚴光音自在王佛
〃〃圓滿香積淨土金色寶光妙行成就佛
〃〃無憂淨土無憂最勝吉祥佛
〃〃法幢淨土法海雷音佛
〃〃善住寶海淨土法海勝慧遊戲神通佛
〃〃淨瑠璃淨土藥師瑠璃光佛
〃〃曼殊室利菩薩摩〃〃
〃〃執金剛菩薩〃〃〃
〃〃阿梨耶薩羅那他〃〃〃
〃〃四大明王〃〃〃
〃〃釋梵四天等提婆摩訶提婆
〃〃金毘羅跋折羅等十二大將
〃〃三部海會〃〃〃
右唱禮私師説也。師云。梨本教王兩座主。
數修七佛法之時。用通途藥師唱禮云云
兩座主意趣在一卷經心歟。大僧正西方院
等御説依二卷經。具禮七佛。右唱禮是也。但
加私潤色聊取捨耳
觀曼荼羅
私云。師曰。若大悲壇。以藥師可置遍知院。一
切佛心衆之處一七
ケ間
若壽乞壇。其作法如常。若都壇。中台本尊。右
蓮花部。左金剛部。第三重世天如常若別法
隨其部以本尊可置中院也。若隨行法中台
本尊。第二重眷屬。第三重世天。但隨一佛七
佛一法二經之心各聊可加觀之
又或釋迦院安之。即其院樂音樹下也。釋迦
依曼〃〃請。七佛名號本願。説可觀也。又七
佛共從本土來至此土。同音説呪不可觀也。
若依一卷本。無藥師來至此土之説。釋迦唯
説經思有無本尊失。仍藥師來至之觀尤大
要也。凡別尊法至有本經者必可觀。其説會
儀式也
若依金界修之隨部五相成身更至觀曼荼羅
可觀作。大日成釋迦牟尼如來依曼殊室利
請演説藥師經也依二卷經心七佛來至此
書尤至要也可加觀之
若都法。
佛部大日具足世七尊存略
七尊
若別法十三尊曼
〃〃觀之。若隨行法准此界別尊法。成身先
成教主釋迦於樂音樹下説此經可觀念耳
  已上私面授師説之
裏書云。大原決云。曼〃〃界縁道安隨方之
佛。謂東方界縁。藥師善徳也。餘皆准之。而
猶多。内二重縁可安歟。最外頗聊樂耳云云
又凡同居土一切教主多請安外金剛部之中
云云如釋圖
私勘義釋者。凡獻中台供具當置台外一重
空界中若獻無名諸尊三重界縁之
。准此文意曼〃〃名體尊。於第
三重界縁之内請供無妨歟
義釋第四云。次當入中先定中胎外界。次第
二重外界。亦同中胎○第三重○復於一重〃
分爲三分。其最向裏一分。是行來周道。次
一分安置供物。次外一分○尊位○次於此
外復作周匝界縁。於此空位中蓮心觀察。隨
其方面。分位相應諸尊皆都請供養。所以爾
者。爲阿闍梨臨事有所忘誤。安置諸尊。或
不周悉。其應請召而無位次者皆當運心於
此中供養云云
  私云。決所云。此釋文意也。已上私面授
師説之
師傳云。胎曼〃〃東方初門置藥師。一曼荼
羅皆是藥師佛土也。中台是藥師法界身八
葉是藥師四智四行也。乃至外金剛部是藥
師隨類化身也云云
  私云。七佛同安彼院。各眷屬圍繞。可想七
佛同是一體分身隨機縁所七種淨土成佛
利生
師傳云。依大法修別尊時。有二説。一加持殊
後。先入其隨樂本尊三摩地。即從三摩地出テテ
結誦其隨樂本尊印明。次正念誦。次三摩地
念誦。謂其隨樂種子若明也。次其隨樂本尊
根本印明也。謂此説不用念誦。初大日入
三摩地觀并初大日根本印明トヲ也。其由大日
印明。諸會中既用。故初三摩地觀不必大法
之意。故不用之。故只准別法用隨樂尊即明
也。此尊即大日不二故也
又説。加持珠後。先入大日三摩地。次結大日
根本印明。次大日念誦。次入隨樂尊三摩地
觀。次結其尊根本印明。次其尊念誦。次其尊
三摩地念誦。次其尊根本印明云云
又一説。先入大日三摩地。次結大日根本印
明。次大日念誦。以入本尊三摩地。次其本尊
根本印明。次本尊念誦。次入大日阿字觀。次
大日根本印明云云又清涼房説同最初説
  問云。既依大法修之者。何不入大日三摩
  地結誦其印明乎。答。師曰。大日者是諸尊
之本也。故隨在何尊皆不離大日故也。尊
勝法等皆依此式云云
又一説。不必加行之時。行法等唯如恒大法。
先入大日三摩地。次結誦大日印明。次加誦
本尊眞言等云云又一説。先大日入我我入。
次結大日印明。次念誦大日次三摩地大日
次本尊入我我入。次本尊印明。次本尊念誦。
次三摩地本尊云云。東
寺等依之云云
又功徳院實圓明解面授。大原云。以別尊居
中台義。是持明院説。聞之。谷不許此義。謂以
別尊居中台事。受明灌頂時事也。通途行法
尚有怖云云又以別尊居本位修時。本位
一曼荼羅セヨ。是祕密壇意也云云私云。別
尊曼多羅。其本位觀置之。如尊勝曼荼羅等
云云又云。師曰。以兩界修別尊。有三説。一
以大日居寶幢佛傍。以本尊居中台是説議行
者有怖之
二本位ナシテ修之。三大日即本尊也可觀想無動
寺座
主用第三
義云云
  已上依大法行別尊。師傳等了
若依悉地者
曼荼羅中有七蓮花座。〃上各有a字。〃變
成佛頂印。印變成七如來。眷屬圍繞
入三摩地
以月輪〃有a字。字變成佛印。〃變成藥師
佛。形善名稱等一體相即無二無別
印明佛部心印明。開腕。但於明者。私師
説可用七佛同意呪云云。其呪如左
經下彼七如來見是相已。各從其國來至
索訶世界。與釋迦牟尼如來共相問訊。爾時
曼殊室利。白言世尊。唯願爲説大力神呪。能
令來世薄福衆生病惱所纒。日月辰星等所
有厄難疫疾怨惡及行險道。遭諸恐怖。爲作
歸依。令得安穩。時諸如來讃曼殊室利言。○
有大神呪。名曰如來定力瑠璃光。○時七如來
以一音聲。即説呪曰。呾姪他具具謎謦尼
呬上底末底馺他掲多三摩地
瑟恥帝頞帝末帝波例波跛輸但儞
波跛那世也勃圖嗢答謎謎矩謎
器怛羅鉢里輸但儞曇謎眤曇謎謎嚕謎嚕
謎嚧尸朅麗波哥羅蜜栗覩丁庾
尼*波唎
提蘇勃睇佛陀頞提瑟佗泥
覩謎薩婆提婆三謎頞三頞三曼䅗奴和
㘓覩謎薩婆陀菩提薩埵謎苫謎鉢唎苫
曼覩謎薩婆伊底隖婆薩婆毘何也。
薩婆薩埵難者晡㘓泥晡㘓泥晡㘓也謎薩
婆阿舍薜瑠璃也鉢喇底婆細薩婆波跛差掲
羯囇莎訶
  私云。此呪誠足爲七佛呪。但念誦間以雖
持念。人多不暗誦之故也。擧世只用頂上
光明眞言其故歟
念誦師云。金剛手曼殊室
利眞言可加誦之
結縁如一佛
法中記
護摩大旨如一
佛法中記
本尊段奉座花可
投七房歟
勸請詞云
我今稽首請 善名稱佛尊七正遍知者云云
大小杓油燒供等各七反可供之歟
諸尊段。世天段具如一佛
法中記
護摩眞言
私説之諷多沒駄毘逝〃他多蘖多耶ソハ
師説也
更問
伴僧呪如師説者可用七佛同音眞
言。但頗難念誦歟具如上記
後加持大陀
羅尼

  夜叉壇行法
師傳云。夜叉供十八道供養法。道場觀。十二
荷葉上有十二嚕字。變成十二神將。讃諸天
不用念誦前後入定云云
  私云。小壇阿闍梨行法。師説
護摩壇阿闍梨倶時可起座私云大阿闍梨正念
誦時赴護摩壇也
先護身三甲等若不動
然後立座也
次禮佛著座。次塗香塗
手。次加持香水。次灑淨供物等。次觀曼荼羅。
私云如
上師傳
次輪壇。次打磬二度想奉驚在大
壇所請尊
次取香
爐勸請之頌曰
唯願尊 降臨此處 哀愍納受 我此
微供
  近代作法壇上在香爐下座磬。仍此間出
之。若無之直用即明勸請也
私云。結普即可誦。智證大師勸請文或執
香爐
其文云。至心奉請 金毘羅大將 和耆
羅大將乃至
毘迦羅大將 各有眷屬 七
千夜叉 總合八萬 四千夜叉 皆是大
日 法門眷屬 順佛教勅 以大願故
主年主月 主日主夜 主時主剋 常住
世間 普惡不別 大慈普薫 守護佛法
救護衆生 是故我等 一心歸依 一心
頂禮 唯願十二 夜叉王等 主伴權實
  悉皆降臨 慈悲納受 所設供具 護持
伽藍 護持人法 無諸災難 善願圓滿
私云。祈願詞等隨施主心臨事改之
次置香爐結當部印。請之
明末加尊號并曳醯呬句。想大壇尊來與此
曼陀羅尊契當一身也
  私云。以右手四指向下釣。左手四指其二
大指直怒來去。呪曰 唵倶毘羅
次閼伽。次花座。次普來偈。次五供普供等
常。
若有蝋燭供者
飮食。次奉献
  私云。飮食印。次召承仕令付蝋燭火。其次
第如上圖位
次讃諸天次根本印私云。可用勸請
印明。或云云
 次念誦
私云。大日。十二神將。呪
諸天藥叉。大吉祥。佛慈護
次還珠。次根本印。次
左方五供等。次讃。次閼伽。次迴向。次奉送。
私云。結前勸請印。大指向
外撥之。
次誦金剛輪陀羅尼三五
反。
想令補行法之
間越法過也
次下座禮佛。次還著本座
十二天壇可有蝋燭
十三杯
聖天壇可有佛
供二坏
  私云。二壇行法如藥叉壇。但觀曼陀羅勸
請印明等在意可消息耳。大僧正圖無此
二壇之
  已上行法粗抄記畢

後加持作法
先三部護身。次地結。次金剛牆。次迎諸聖衆。
次根本印當時
本尊
次馬頭。次上方金剛網。次火
院。次發願
私云。師曰。諸師皆云無別作法只發願誦
呪許也。三昧云。可加本尊根本印云云
此説加私潤色記之。至結願時解界奉送
云云發願詞云。至心發願唯願大日本尊
界會普名稱等七佛世尊 曼殊師利
執金剛手 十二神將 部類眷屬 三部
界會 諸尊聖衆 外金剛部 護法天等
  叡山三寶 盡窮法界 一切三寶還念
本誓 證智證明 所修三密 靈驗勝利
決定現前 護持大施主 御願圓滿二句
二反
本尊加持 眞言法藥 護摩功徳 薫入
五體 貴體安穩 息災延命 増長福壽
恒受快樂 無邊御願 決定成就 決定
圓滿 殿内安穩 諸人快樂 及以法界
平等利益
五大願如常
私云。師云。殿内以下并五大願開白結願
時許用之云云
裏書云。爲他人護身作法
師曰。予少年時見三井寺人作法。成人後
憶念所護向外能護向其肖護之顯露作印
如所護令向外
爲令不見印也
山門只用三部被甲。但聖行房
隨丹州傳受書中有彼三井樣幸甚〃〃。
仍予用此説。智師云。三部等云云予以
丹州御傳執申。爰尤可然有興之由頗示
云云
天養元年二月三十日。以師御抄記書之。
慶勝記已上
一功能先出神呪功能。次略擧七
佛各悲願。三引感應縁
不空別譯軌云。若欲隆伏惡人者。作一印以
瞋心誦。一百八遍。遙打一切外道破滅
若人欲遠去怨家。加持苦練子一百八遍。一
呪一燒投火中燒。其人即遠去
若人心病者。加持青木香塗心除愈
若人心患腫者。加持桂皮二十一遍服之
除愈
若人患頭病者加持柱心二十一遍服之除

若人或患瘧病。持此呪者視患瘧人。誦此呪
一千八遍。其患即除愈私云以上呪者頂
上光明眞言是也
集經云。若有受持能拔身中過去生死一切重
羅罪。不復經歴三塗。免離九横超越衆苦。
十方世界隨處安樂自在無礙云云 私云。大陀
    羅尼功能也
七佛經云。若見男子女人有病苦者。應當
一心爲彼病人清淨澡嗽或食或藥或無蟲水
呪一百八遍與彼服食。所有病苦患皆消
滅。若有所求至心念誦。皆得如意無病延年。
命終之後生彼世界。得不退轉乃至菩提
又云。七佛形像前後坐誦呪〃此人前有無
間罪一切業障悉皆消滅
又云七佛名及此神呪。讀誦書寫恭敬供養。
現世皆得無病長壽
又云。諸衆生於此神呪。若自書若教人書。受
持讀誦廣爲他。常蒙諸佛之所護念乃至
無横死云云
  私云。已上神呪功能。此中不空軌集經別
説。藥師一佛呪功用。七佛經總明七佛神
呪徳
  裹書云。淨土論中云。第九。如藥師經云○
有八菩薩。文殊師利菩薩。觀世音菩薩。大
勢至菩薩。寶檀花菩薩。無盡意菩薩。藥王
菩薩。藥尚菩薩。彌勒菩薩。皆當飛往迎其
精神。不逕八難生蓮花中。自然音樂而相
娯樂已上
案七佛經意云。第一。無勝淨土善名稱吉祥
王如來。發八大願。其第三願云。若有衆生。爲
貪瞋癡之所纒逼。造無間罪及諸惡行。誹謗
正法不修衆善。當墮地獄受諸苦痛。若能至
心稱我名者。由是力故令無間罪及諸業障
悉皆消滅。無有衆生墮惡趣者。常受人天殊
勝安樂。乃至菩提
第八願云。若有衆生。入於江海遭大惡風吹
其船舫無有洲諸而作歸依極生憂怖。若能
至心稱我名者。由是力故。皆得隨心至安穩
處。受諸快樂。乃至菩提
第二。寶月智嚴光音自在王如來。發八大願。
其一願云。若有衆生。爲營農業及賈事。
令心擾亂廢修菩提。殊勝善法。於生死中不
能出離。各各備受無邊苦惱。若能至心稱我
名者。由是力故。衣服飮食資生之具金銀珍
寶隨願充足。所有善根皆得増長。亦不捨離
菩提之心。諸惡道苦。咸蒙解脱。乃至菩提
第三願云。於十方界。若有女人。貪婬煩惱
常覆其心。相續有娠。深可厭惡。臨當産時。
受大苦惱。聞我名字暫經其耳。或復稱念。由
是力故衆苦皆除。於此身已。常爲男子乃至
菩提。第三。金色寶光妙行成就如來。發四大
云云。終
説神呪
第五。法海雷音如來。發四大願。其
第二願云。若有衆生。生在邊地。由近惡友
造衆罪業不修善品。三寳名字曾不經耳。命
終之後墮三惡趣。彼諸衆生暫聞我名。由是
力故。業障消除。遇善知識不墮惡趣乃至菩

第四願云。若有衆生。由先惡業。共相鬪諍作
不饒益。弓箭刀杖互爲傷損。若聞我名至心
稱念。由是力故各起慈心。不相損害。不善
之念尚自不生。況於前人欲斷其命。常行喜
捨乃至菩提
第六。法海勝慧遊戲神通如來。發四大願。其
第一願云。若有衆生。造衆惡業。種植殖耕耘
損諸生命。或復興易欺誑他人。戰陣兵戈常
爲殺害。若聞我名至心稱念。由是力故。資生
之具。不假營求。隨心滿足。常修衆善乃至菩
提。第七。藥師瑠璃光如來。發十二大願云云
  私云。以下經文同與一卷本。至奧有七如
來。來至此世界文時。七如來以一音聲。即
説呪曰云云次執金剛菩薩説神呪。又有
執金剛呪。其後七佛世尊各還本土
已上六佛本願略抄之。至第七佛者。如本
願經。不能具引
消災除難軌云。歸命滿月界 淨妙瑠璃
  法藥救人天 因中十二願 慈悲弘誓
願 願度諸含生 我今申讃揚 志心頭
面禮 中堂十二藥師供文云。三世常住
  大日如來 六名釋迦妙法教主 憶念弘
誓 像法轉時 以大方便 稱號藥師 瑠
璃光佛云云
南岳法門傳下云。釋智璪。清渧人。俗姓張
氏。晋永嘉遷居臨海。祖先秀梁倉部侍郎
臨海内文文瓌。陳中岳將軍。璪自
小言行無怙。親隣奇之。年十七父母倶亡。
璪因累年説疾。醫藥無効。因靜夜策杖。至
庭中向月而臥。專心念月光菩薩。願慈悲救
護。如此數夜而無散亂。忽於夢中見一人形
色甚異。從東方來。謂璪曰。我今故來爲治
汝病。便以口遍璪身吸。翔目而漸差云云
義淨三藏傳云。帝睿宗眞
皇帝
以昔居房部幽
無歸。祈念藥師遂蒙降禮。駕慈澤重闡供
獻。因命法徒更令翻譯於大内佛光殿。譯成
二卷帝御法莚手
自筆受云云
續高僧傳三十云。釋眞觀。字聖達。呉郡錢唐
人。俗姓䓽氏。祖匠蒸給事薫内侍郎
先通眞散騎常侍。母桓氏。溫良有徳。甞悱
憤無胤。潔齋立誓。誦藥師觀世音金剛般若。
願求智子。○依藥師經七日行法。至於三夕
覺遊光照身。因餘心性非恒。言輒訟達。豈
非乘天託人寄*䓽弘釋者也。及其誕育。奇相
不倫。左掌仙文右掌人字。○從幼至終未甞
病謁。○雖老不衰云云
祕教類聚吉備大
臣撰
云。餘年三十有六之時。稍
煩身病○即餘參藥師寺。敬禮藥師丈六瑞
像。而申云。依命身病老母悉苦。伏願欲痊。○
至七日夜。夢見自天降下短籍一枚長一尺許
廣二寸許
即餘持取其籍而見者。記云。七八八八九年。
實是雖知餘命之遺數。而猶惑七八八八九。
爾時空上教云。四十年哉。○今餘至七十有
云云
  已上感應縁。其説繁多可見三卷疏等
一卷數
御修法所
奉讀 本願藥師經
奉念 大日〃〃〃 藥師〃〃〃護衞本尊
〃〃〃 三部〃〃〃 諸天〃〃〃 増益
〃〃〃
奉供 大壇供〃〃〃 護摩供〃〃〃 神
供〃〃〃
右依仰旨始自今月十七日至于今日并九箇
日夜之間七口僧綱大法師等相共勸修上件
教法。抑所修御願如法如説造彼如來形像
七躯。書寫經典四十九卷。四十九燈盡夜恒
明。毎日放生都二萬三十。復續命神幡四十
九尺。五色神幡四十九首。以五色縷。結願神
呪鼓樂歌讃。恭敬供養。而殊致精誠奉祈
大施主御惱消除之由如件。仍勤行事謹言
  治暦三年五月二十六日 權律師
御修法所謹奏二字公家御祈
用之。臣下不然
奉讀
本願藥師經假令七ケ日番僧厶。
不斷經卷數載之
奉念
大日如來眞言二千一百遍七ケ日三時
各百反定
一字金輪眞言 佛眼部母眞言
藥師如來眞言阿闍梨毎時千反。伴僧同。但伴僧呪
反隨本尊呪大小可定之。如不動藥師
等毎時千反。如尊勝千手毎時百
反。如一時金輪文殊等。各萬反
護衞本尊眞言 護摩眞言
三部諸尊眞言 火天曜宿眞言
奉供
大壇供二十一箇度私云。師云。近代七日修法大壇
供書七ケ度未知其故。古人書
二十一ケ度
可依之
護摩供二十一箇度 十二天供一七箇度
藥叉供一七箇度 聖天供一七箇度
諸神供三箇度
右謹依 宣旨若綸言或綸旨。以上公家用之。太
上皇院旨。皇后等令旨。臣下仰旨
仍録行事謹奏公家用之。院
皇后臣下謹言
  裏書云。義釋云。凡眞言遍數應以字計之。
如蘇悉地。若極大者誦至百遍。次者五百
遍。小者千遍云云
私云。加持瓶等時。或三部心。或部部。或
辨事眞言。隨其眞言等大小可用遍數。如
此云也。餘時可准知耳

  藥師千燈法
藥師千燈儀式傳教大師御撰。私云。
出陀羅尼集經第二
藥師瑠璃光佛印呪第二十五
以左右手頭指以下八指。反叉入於掌中。右
押左。兩腕相去五寸許。以二大指來去呪

呼嚧〃〃戰馱去音摩橙祇莎訶
是法印呪。若有餘。多諸罪障。及諸婦女難
月産厄。願欲轉禍求福。并患鬼神病難差者。
以五色線而作呪索。用繋病人項及手足腰
腹等處。仍教令作藥師佛像一躯。寫藥師經
一卷。造幡一口以五色成四十九尺。又復教
然四十九燈。燈作七層形如車輪。安置像前。
又教放生四十九頭。然後與作五色呪索。作
呪索法。得線未搓。即燒名香發願已。呪四
十九遍香烟熏竟。搓線作索呪聲莫絶。搓作
索已。以印拄之。更呪其索四十九遍。然後結
作四十九結。一呪一結數足即止。應將此索
繋彼人身。又轉藥師經四十九遍。所有罪障
皆得解脱。臨産之時一無苦惱即得易生。所
生孩子形貌端正。聰明智慧壽命延長。不遭
横苦常得安穩。鬼神之病立即除斷
藥師瑠璃光佛大陀羅尼呪曰
那謨羅怛那二合跢囉二合夜耶那謨金毘羅
和耆羅彌佉羅安陀羅摩尼羅索藍
因達羅婆耶羅摩休囉眞持羅十一
照頭羅十二毘伽羅十三那謨毘舍闍瞿留十四
毘留離耶十五鉢囉頗羅闍去音十六跢姪他
十七唵毘舍是毘舍是十八毘舍闍十九娑摩掲
二十莎訶二十印用
一 前印
是法印呪。佛在維耶離
音樂樹下。與三萬六千人倶。及十二神王并
諸眷屬。天龍八部大神王。在如是等大衆會
中。説是法已。大衆皆聞無不歡喜。是即名
爲結願神呪。若有神受持。能拔身中過去生
死一切重罪。不復逕歴三途。免離九横超越
衆苦。十方世界隨處安樂自在無礙。法應
如是。若善男子善女人等。受持讀誦是神呪
者。日夜精勤香湯洗浴。著新淨衣持諸禁戒。
如法誦滿十萬遍已。就清淨處如法治地。治
地之法如餘壇説。團圓掘去數丈之地。更
以淨土塡築令平。若高出基最爲第一。平治
地竟。以淨牛糞和檀香湯。以手掌摩隨日而
轉。摩地已竟。地上布置千燈。道場上方四方。
皆以種種雜寶莊嚴。懸繒幡蓋。寶網絞絡。
其地面上以五色粉。周匝間布作七重院。各
開四門其七重院状。如此地水磑風輪。院院
各有衆多隔子。一一隔道。各作寶階砌地之
相。其地中央。作寶蓮花輪座之相。是即名
爲下方莊嚴。一一隔道兩頭著燈。重重隔隔
各別著燈。數滿千盞。布置燈竟。安置種種
寶瓶寶樹香花等物。布置畢已。中央座上著
小床子。以錦繍等淨物。敷之床上。安置藥師
佛像。仍用前印請爲座主。結界碎除三摩耶
法。如下金剛軍荼利法。然後安心燒種種香。
散種種花。供養種種飮食花菓。又燒蘇蜜胡
麻人等而爲供養。若一日夜。三日七日。若七
七日。以盡兼夜誦呪數滿百千萬遍。所求從
心無量獲果。除不至心。法應如是。所有利益
説不可盡。其餘功能具如經説
續驗灌頂印呪第二十六
二大指屈於掌中。捻二無名指甲。無名指中
節相背。二小指頭相拄。二中指直竪頭相拄。
二頭指屈各捻中指肖上節。呪曰
歩三末羅蘇摩鹽去音
若欲續驗。毎日平旦於水罐上結印。誦呪二
十一遍。自灌其頂。還復如舊
  私云。已上大師御撰畢。但是集經第二文
也。今私任現文聊編篇章
先澡浴著衣法
文云。香湯洒浴。著新淨衣持諸禁戒云云
次先持誦法
文云。如法誦滿十萬遍已。就清淨處如法治
云云
  私云。是滿先持誦呪遍數已赴成就壇意

次擇地塗壇法
文云。就清淨處如法治地乃至隨日而轉云云
次以五色粉作七重院法
文云。其地面上以五色粉乃至下方莊嚴云云
次道場莊嚴法
文云。道場上方四方皆以種種雜寶莊嚴懸
繒幡蓋寶網絞絡
次布置千燈法
文云。一一隔道兩頭著燈。重重隔隔各別著
燈。數滿千盞云云
次安置寶瓶法
文云。安置種種寶瓶寶樹香花等物云云
次安置佛像法
文云。中央座上私云。上文所説
寶蓮花輪座是也
著小床子。以錦
繍等淨物敷之床上。安置藥師佛像云云
次召請供養法
文云。仍用前印請爲座主云云
  私云。前印者戸嚕〃〃印呪歟
次結界辟除法
文云。結界辟除三摩耶法如下金剛軍荼利
云云
  私云。師曰。依文勘下軍荼利法。同經第八
説軍荼利三摩耶結大界法呪印。今所指
是歟。但聖意難測。未聞師説。任唯炳文教
  示許耳。集經第八云。軍荼利三摩耶結大
界法印呪第二十六亦名一切佛摩訶
三昧耶印呪云云
以二小指二無名指。相叉交右押左。挺在掌
中。直竪二中指斜舒直頭指相拄。以二頭指
各屈。捻中指第三節背。以二大指各附摶二
頭指邊側。開掌。呪曰
商迦上音摩訶三昧焔上音
盤陀盤陀
莎訶
是法印呪。若有建立道場壇所。請一切佛般
若菩薩金剛天等欲供養者。聖衆若到一一
各作花座印呪。承迎安置本位總竟。然後作
此法印誦呪。以印右轉三遍七遍。皆得稱爲
靜警。是名内外嚴密之法。作是法已。聖衆皆
安坐受供養。呪師不解作此法者。多有諸惡
魔神外鬼毘那夜迦等之所得便。即不安穩。
○總事已竟。又作是印更呪七遍。但誦前呪。
盤陀〃〃次下更加文闍〃〃。始云莎訶。
以印左轉。輪至三匝誦呪七反。此名解散
云云
師曰。見法印呪十八契中重結大界印呪也
  私云。此軍荼利法中成就説。悉地所用地
結金剛牆等。然者今行法前後首尾可依
悉地歟
次供養香花法
文云。然後安心燒種種香散種花云云
次護摩法
文云。燒蘇蜜胡麻人等而爲供養云云
  私云。文中不説火爐。可作別火壇歟可
詳之
次行法日限等
文云。若一日夜三日七日若七〃日云云
次成就呪遍法
文云。以盡兼夜誦呪數滿百千萬遍云云
次所願隨心法
文云。所從心乃至具如經説云云
右住文作胸臆説。後人不可爲證。恐背聖意
歟。努力〃不可用之可削之
千支燈塗壇圖大原
在別
  私云。師説圖有之別説之
  已上千燈法畢。正欲修時能可尋習之

阿閦佛私縁云。出
陀羅尼集經
阿閦如來念誦供養法不空
  私云。此法全依悉地金部。但三摩耶。次置
金剛輪印明印呪
如常
次用印。次次如十
八道
道場觀
法云。壇中觀大海。中想彌盧山。上觀寶樓
閣。閣中師子座。種種供養具。衆寶以莊嚴
私云。下文具
出彌盧等印明
下文云。次想於殿中。本尊與眷
屬。各依花位座云云
種子。h@u@m私云。本法
不云種子
三形。五𦙶私云。本法入三摩地文云。圓滿淨月
輪。上總金剛杵。金色五智形云云
送車輅法云。想至妙喜刹。本尊與
眷屬。乘此寶車輅云云
法云。即讃本所尊。無量功
徳聚。或誦百八名云云
根本印眞言言
法云。而成阿閦尊。具相觸地印。○無動如來
眞言曰
唵惡屈芻二合毘野二合
又云。次結大身印。誦本明七反。止觀金剛縛。
合中忍願二。大身眞言之曰眞言如法
可見之
字輪觀
法云。於心月輪上。行列眞言字。金色具威光。
唵字。諸法無流注。阿字。諸法本不生。第三閦
字。諸法無盡滅。第四陛字。諸法無自性。第五
吽字。諸法無因縁略抄也。念誦後
入三摩地文也
部母法云。莽莫計部母。私云。以
部母印出根本印與大身印之間
  已上法意略抄之。本法不説護摩
集經第二云。淨王佛頂印呪第十八亦名阿閦
佛頂印也
反叉後三指於掌中。曲雙。頭指頭相拄。竝二
大指掌前去頭指少許勿令相著。大指來去。
呪曰。那謨薩婆突羯羝鉢刹輸達那羅闍
跢他掲跢去音阿囉呵上音三藐
三菩陀去音跢姪他輸達泥輸達泥
跛跛毘輸達泥輸提毘輸提薩婆達摩
毘輸提莎訶十一
是法印呪。若有人於白月十三日。香湯洗浴。
燒香供養。至心誦呪滅無量罪。若有人能日
日誦者。一切惡鬼不敢來近。又治一切病。若
治病時。先以此呪。呪白芥子。呪七遍已。散於
四方。即成結界。〃〃以後治病有驗。若婦人
産難産不出者。以此印〃麻油器上。呪三七
遍將油摩臍誦呪。即出云云
  私云。唯説此一印呪。更無他印呪。祕録所
云只此一印歟
  善名稱吉祥王如來
樓閣中有大蓮花臺。上有月輪。〃中有a@m
字。變成寶珠。珠變成善名稱吉祥王如來。相
好圓滿無量徒衆不退菩薩之所圍繞

印金剛合掌。眞言曰
曩〃〃〃南暗薩縛沒馱冐地薩坦縛二合
紇里二合探野儞也二合吠奢儞曩莫薩縛尾
堀裟縛賀
右出大原甚密抄。私云。此印明諸佛可通用

第三卷
  承應癸巳年正月十二日以二尊院本書寫
之善祐六十六歳
江州蘆浦觀音寺舜興藏
此一册者
享保十四己酉歳秋八月於出雲寺寫之

行林第四

  阿彌陀法
一支度
註進
  阿彌陀護摩七箇日支度
壇一面可有
炉桶
燈臺四本 脇二前禮盤一面可有
半疊
名香沈白檀
龍腦
酥蜜 芥子袋 佛供覆 壇敷布
一端大幕一帖壇供如常燈油如常淨衣小桶三
口名可
有杓。打
敷三枚
阿闍梨 承仕一人 驅使二人 見丁
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