大正蔵検索


punctuation    Hangul    Eng   

Citation style A:
Citation style B:
()
Citation style C:
()
Citation style D:
()
TextNo.
 Vol.
Page

  INBUDS
INBUDS(Bibliographic Database)
  Digital Dictionary of Buddhism
電子佛教辭典
パスワードがない場合は「guest」でログインしてください。
Users who do not have a password can log in with the userID "guest".

本文をドラッグして選択するとDDBの見出し語検索結果が表示されます。

Select a portion of the text by dragging your mouse to view all terms in the text contained in the DDB. ・

Password Access Policies

行林抄 (No. 2409_ 靜然撰 ) in Vol. 76

[First] [Prev+100] [Prev] 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 [Next] [Next+100] [Last] [行番号:有/無]   [返り点:有/無] [CITE]

T2409_.76.0013a01:   記了
T2409_.76.0013a02: 若都法。如常以本尊内入。其處安地印。若
T2409_.76.0013a03: 別法即是金剛部也。所謂金剛手釋迦世天
T2409_.76.0013a04: 等也已上部主印母明主成就各異
也。善〃尋訪具足修行之
T2409_.76.0013a05: 若小法中台釋迦。第二重彼院諸尊第三重
T2409_.76.0013a06: 八方天也。此四法之外。道場觀觀曼〃改靈
T2409_.76.0013a07: 山淨土説法花儀式。可觀之。更問
T2409_.76.0013a08: 若悉地成身更問道場觀觀曼〃如第五法。此
T2409_.76.0013a09: 五中第五并悉地易行。又依佛部行之云云
T2409_.76.0013a10:
T2409_.76.0013a11:   享保十五庚戌年於出雲寺書寫校合了
T2409_.76.0013a12:
T2409_.76.0013a13: 行林第二
T2409_.76.0013a14:
T2409_.76.0013a15:   藥師法
T2409_.76.0013a16: 一支度
T2409_.76.0013a17: 註進
T2409_.76.0013a18:   藥師御修法一七箇日支度
T2409_.76.0013a19: 壇一面可有
爐桶		燈臺四本　脇机二脚
T2409_.76.0013a20: 禮盤一面可有
半疊		名香沈。白檀。欝
金。龍腦		蜜　白布一端
T2409_.76.0013a21: 二丈壇敷并佛
供覆料		芥子袋五色糸各二分長一丈
T2409_.76.0013a22: 大幕一帖　壇供如常燈油如常小桶三口閼伽
神供
T2409_.76.0013a23: 等
料		小扚三柄　折敷三枚　呂子一覆　長櫃一
T2409_.76.0013a24: 合　淨衣　阿闍梨　伴僧　承仕二人　駈
T2409_.76.0013a25: 使四人　見丁二人已上淨衣
人供如常		敷設雜器等
T2409_.76.0013a26: 如常
T2409_.76.0013a27:   右註進如件
T2409_.76.0013a28:   年　月　日
T2409_.76.0013b01: 修一佛法時支度大略如右。但依陀羅尼集
T2409_.76.0013b02: 經意者。五色大幡四十九燈等可有之。仍師
T2409_.76.0013b03: 匠云去保延四年七月六日一院御祈。於中堂
T2409_.76.0013b04: 被修一佛法之時具大幡等。若可具之者可
T2409_.76.0013b05: 法載。本願藥師經十二卷。大幡一流五色。長
四十九磔
T2409_.76.0013b06: 手七層輪燈一基四十九
燈料		切燈臺三本讀經
料		經机
T2409_.76.0013b07: 三前。油五斗二升五合四十九燈七箇日料。日別
七升五合。坏別五勺定
T2409_.76.0013b08: 放生四十九頭。七
日之間三箇度
T2409_.76.0013b09:   右大播等隨時早晩。依施主形勢可出之
T2409_.76.0013b10: 耳
T2409_.76.0013b11: 裏書云。起首時分總五種護摩相應時節總
T2409_.76.0013b12: 向方總名香總五種護摩印總三摩波多總
T2409_.76.0013b13: 尊形已上
T2409_.76.0013b14: 註進
T2409_.76.0013b15:   藥師供一七箇日支度
T2409_.76.0013b16: 壇一面方三尺
五寸		半疊一枚燈臺二本　名香鬰金
白檀
T2409_.76.0013b17: 酥　蜜　壇敷布一端　五色糸各少〃　佛供如
T2409_.76.0013b18: 常燈油如常小桶二口各可
加杓		折敷二枚　淨衣
T2409_.76.0013b19: 阿闍梨　承仕一人　駈使一人已上淨衣
人供如常
T2409_.76.0013b20:   右註進如件
T2409_.76.0013b21:   年　月　日
T2409_.76.0013b22: 結線事
T2409_.76.0013b23: 人人支度多不載之。用否在意歟
T2409_.76.0013b24: 一起首時分
T2409_.76.0013b25: 大日經具縁品云。遇良日辰定日。時分宿直
T2409_.76.0013b26: 諸執。皆悉相應。於食前時値吉祥相
T2409_.76.0013b27: 義釋云良日＊辰者。謂作法當用白分月。就
T2409_.76.0013b28: 中一日三日五日七日十三日皆爲吉祥。堪
T2409_.76.0013c01: 作曼茶羅。又月八日十四日十五日最勝。此
T2409_.76.0013c02: 常念誦。亦應加功也。定日者。西方暦法。通
T2409_.76.0013c03: 計小月合當何日。若小月在白分内者。其月
T2409_.76.0013c04: 十五日即屬黒分。不堪用也。又暦法通計日
T2409_.76.0013c05: 月平行度。作平朔。皆合一小一大。縁日月
T2409_.76.0013c06: 於平行中。又更有遲疾。或時過於平行。或
T2409_.76.0013c07: 時不及平行。所以定朔。或進退一日定望。或
T2409_.76.0013c08: 在十四日。或在十六日。大抵月望正圓滿
T2409_.76.0013c09: 時。名爲白分十五日。月正半如絃時亦爲八
T2409_.76.0013c10: 日。但以此准約者。即得定日也。時分者。西
T2409_.76.0013c11: 方暦法晝夜各有三十時。一一時別。有名號。
T2409_.76.0013c12: 如晝日即量影長短計之。某時作事則吉。某
T2409_.76.0013c13: 時作則凶。某時中則平。各〃皆有像類。言
T2409_.76.0013c14: 宿直者。謂二十七宿也。分周天。作十二房。
T2409_.76.0013c15: 猶如此間十二次。毎次有九足。周天凡一百
T2409_.76.0013c16: 八足。毎宿均得四足。即是月行一日程。經
T2409_.76.0013c17: 二十七日。即月行一周天也。依暦算之。月
T2409_.76.0013c18: 所在之宿。即是此宿直日。宿有上中下。性
T2409_.76.0013c19: 剛柔躁靜不同。所作法事亦宜相順也。諸執
T2409_.76.0013c20: 者。執有九種。即是日月火水木金土七曜及
T2409_.76.0013c21: 與羅睺計都。合爲九執。羅睺是交會食神。
T2409_.76.0013c22: 計都正翻爲籏。籏謂慧星。除此二執之外。其
T2409_.76.0013c23: 餘七曜相次直日。其性類亦有善惡。如梵暦
T2409_.76.0013c24: 中説。食前時者。晝夜各有三時。食前可作
T2409_.76.0013c25: 息災。暮間可作増益。夜可作降伏事也。入
T2409_.76.0013c26: 曼荼羅灌頂。與息災相應。故云食前。値吉
T2409_.76.0013c27: 祥者。謂作法時。或地上或雲中有色聲等種
T2409_.76.0013c28: 種異相○云云
T2409_.76.0013c29: 蘇悉地經分別悉地時分品云。我今解説吉
T2409_.76.0014a01: 祥成就時節。行者知已尋求悉地。謂時節
T2409_.76.0014a02: 者。八月臘月正月二月及四月。此等五月十
T2409_.76.0014a03: 五日。應作上成就。亦當作扇底迦亦即此
T2409_.76.0014a04: 五箇月黒十五日。應作中下二成就法。亦應
T2409_.76.0014a05: 作補瑟徴迦事。阿毘遮魯迦事。於月蝕時。成
T2409_.76.0014a06: 就最上之物。於日蝕時。通上中下成就之
T2409_.76.0014a07: 物。或一日三日五日七日十三日。應作成就
T2409_.76.0014a08: 諸一切事。最上成就。應取上宿耀時。然諸
T2409_.76.0014a09: 宿中。鬼宿爲最上。若作猛利成就。還依猛利
T2409_.76.0014a10: 宿曜時等
T2409_.76.0014a11: 又云。十二月一日至十五日。於其中間。應
T2409_.76.0014a12: 作一切成就。或取本尊指日。或諸月中白黒
T2409_.76.0014a13: 十三日。於初夜分。下成就時。於中夜分。中
T2409_.76.0014a14: 成就時。於後夜分。上成就時
T2409_.76.0014a15: 疏云。若不知時節。輒爾修行者。違世道理。神
T2409_.76.0014a16: 祇不感。凡世間森羅本則勝義。若違差別勝
T2409_.76.0014a17: 義亦難。故仁王般若云。有無本自二。譬如
T2409_.76.0014a18: 牛二角。又云。於解常自一。於諦常自二。了
T2409_.76.0014a19: 達此一二。眞入勝義諦。准思可知○
T2409_.76.0014a20: 所言八月臘月等者。然東夏西天。相去遙
T2409_.76.0014a21: 遠。指用時候。有其不同。今引諸文。略詳定
T2409_.76.0014a22: 之。○良賁法師釋仁王經。初年月八日。文
T2409_.76.0014a23: 云。初年月八日者。此方四時。時各三月。皇
T2409_.76.0014a24: 唐御暦。建寅爲正。西國三際。際各四月。寒
T2409_.76.0014a25: 際之首當十一月。即同往古建子爲正。黒半
T2409_.76.0014a26: 標元。二十三日即初八矣
T2409_.76.0014a27: 南荆州沙門無行在天竺國。致於唐國諸大
T2409_.76.0014a28: 徳書云。中國安居。正當漢地後安居。即五
T2409_.76.0014a29: 月十六日。又黒前白後。四部皆同也。今檢
T2409_.76.0014b01: 諸文。彼天竺國立年初日。不同唐國。彼土
T2409_.76.0014b02: 年初。即用漢地正月十六日。然佛如來既出
T2409_.76.0014b03: 天竺。豈以遠取漢地所指之日而示悉地成
T2409_.76.0014b04: 就時哉。今推文意。所言正月等者。月稱即
T2409_.76.0014b05: 取漢地之名。指時始終。定依佛國。是即譯
T2409_.76.0014b06: 家隨方標名。令人密知佛正旨也。若不爾者。
T2409_.76.0014b07: 成就時月相違聖意。所求悉地無成就期也。
T2409_.76.0014b08: 餘時月等須從佛國年初之日。計其日數即
T2409_.76.0014b09: 定四時作成就云云
T2409_.76.0014b10: 文云。行者所修本法所説宿曜時等。又本尊
T2409_.76.0014b11: 所授宿曜時等。依此應修云云
T2409_.76.0014b12:   已上普通成就上中下法月日時也。此尊
T2409_.76.0014b13: 經軌。雖有數本。委不云起首時分等。但
T2409_.76.0014b14: 二卷經云。從白月八日至十五日云云仍
T2409_.76.0014b15: 書普通成就時候。又有五種護摩相應時
T2409_.76.0014b16: 節。如下出之。臨事用之
T2409_.76.0014b17: 一行法
T2409_.76.0014b18: 此尊所依本經軌等。非其一途。先就經有四
T2409_.76.0014b19: 本。一宋孝武之世。大明元年。沙門惠簡。於鹿
T2409_.76.0014b20: 野寺譯經。名藥師瑠璃光經。亦名佛説灌頂
T2409_.76.0014b21: 拔除過罪生死得度經灌頂經第
十二卷		二。隋大業十
T2409_.76.0014b22: 一年十二月八日。三藏法師達磨笈多與大
T2409_.76.0014b23: 隋翻經沙門法行明則長順海馭等。於東都
T2409_.76.0014b24: 洛水而上林園翻經館重譯。名曰佛説藥師
T2409_.76.0014b25: 如來本願經。三。大唐貞元元年。三藏玄奘
T2409_.76.0014b26: 於慈恩寺譯。名曰藥師瑠璃光如來本願功
T2409_.76.0014b27: 徳經。四。大周沙門法師義淨新翻經二卷。名
T2409_.76.0014b28: 曰藥師瑠璃光如來七佛本願功徳經右經於禁
中内道場
T2409_.76.0014b29: 佛光殿譯之。即三藏譯
出梵本。皇帝手自筆受
T2409_.76.0014c01:   已上四經同本異譯。見七佛藥師經疏等
T2409_.76.0014c02: 云云
T2409_.76.0014c03: 又此外有隨願藥師經云云相傳云。件經無
T2409_.76.0014c04: 所見。本期人師拾諸本經文成一卷經云云立
T2409_.76.0014c05: 誓云。若違佛説可無驗者。投火以可燒之。誓
T2409_.76.0014c06: 言。投火中不被燒。仍古今所歸依也與唐代譯
全同意。但
T2409_.76.0014c07: 有一兩無
彼譯文
T2409_.76.0014c08:   右四本經。雖盛説本誓悲願。更無印契密
T2409_.76.0014c09: 言。新翻經中雖説眞言等又不説手印。抑
T2409_.76.0014c10: 宋隋唐譯并陀羅尼集經。只説藥師一佛
T2409_.76.0014c11: 功能。周譯二卷經。上卷總明東方七佛淨
T2409_.76.0014c12: 土。下卷別明瑠璃光佛淨土及本願功徳。
T2409_.76.0014c13: 多與唐本同也。披文之時先得此意矣
T2409_.76.0014c14: 儀軌有四本。一。藥師如來念誦儀軌不空譯。
奧有結護
T2409_.76.0014c15: 讃。世傳
受之		二。同三藏別譯軌比前本聊
委悉也		三。陀羅尼
T2409_.76.0014c16: 集經第二卷別有一段文。雖説印眞言并壇
T2409_.76.0014c17: 樣。不明行法首尾。傳教大師抽彼一段文。名
T2409_.76.0014c18: 藥師千燈儀式。四。有大師所述兩卷軌依蘇
悉地
T2409_.76.0014c19: 略法
述也		此四本外。本朝永觀年中法橋奝然有
T2409_.76.0014c20: 持來本。人人傳授之。此外亦有香園國土
T2409_.76.0014c21: 譯。無師資傳承云云
T2409_.76.0014c22:   以前經軌不明行法。大師依蘇悉地製作
T2409_.76.0014c23: 軌儀。八家録云。仁･珍･和尚･依阿閦軌傳
T2409_.76.0014c24: 之云云件軌悉地金剛部行法也。丹州池
T2409_.76.0014c25: 上依悉地佛部而有次第。師説云。別尊
T2409_.76.0014c26: 法。多依悉地修之云云
T2409_.76.0014c27: 藥師如來略行法私記丹州
T2409_.76.0014c28: 先建立道場　次洗衣浴身　次門前香水
T2409_.76.0014c29: 次辨備供物　次還房洗手漱口　次加持衣
T2409_.76.0015a01: 如悉
地		次著衣　次護身　先淨三業　次佛
T2409_.76.0015a02: 部　次蓮華部　次金剛部　次淨三業已上如
十八道
T2409_.76.0015a03:   次入堂堂門之外灑
水。次入堂		次禮佛即淨三業
次正禮佛		次著
T2409_.76.0015a04: 座　次塗香塗手　次加持香水　次濂淨供
T2409_.76.0015a05: 淨　次加持供物用辨事
印明		次去垢如悉
地		次清
T2409_.76.0015a06: 物如悉
地		次光澤如悉
地		次啓白　次神分　次
T2409_.76.0015a07: 祈願　次供養文　次唱禮　次驚覺　次九
T2409_.76.0015a08: 方便　次發願　次佛部　次蓮華部　次金
T2409_.76.0015a09: 剛部　次護身　次地結　次金剛墻已上如
十八道
T2409_.76.0015a10:   次道場觀用定
印
T2409_.76.0015a11: 觀想。地結之上金剛墻内有瑠璃地。是淨瑠
T2409_.76.0015a12: 璃淨土也。莊嚴無量淨土中心有七寶樓閣。
T2409_.76.0015a13: 樓閣内有大曼荼羅。曼荼羅中心有大蓮華
T2409_.76.0015a14: 臺。臺上有a字。變成凸佛頂印。印變成藥師
T2409_.76.0015a15: 如來。左右有日光月光無量聖衆周匝圍遶。
T2409_.76.0015a16: 行者於聖衆中親向佛前云云
T2409_.76.0015a17: 次三力偈　次普通供養　次送車輅　次請
T2409_.76.0015a18: 車輅私云。迦羅灑野句下加毘逝者虞嚕吠瑠
璃鉢利婆喝闍野怛他蘖多野曀醯呬句		次迎
T2409_.76.0015a19: 請聖衆　内縛二空並竪不著　頭指屈之招
T2409_.76.0015a20: 三反　唵爾那爾迦毘逝者虞嚕吠瑠璃鉢哩
T2409_.76.0015a21: 婆喝羅闍野怛他蘖多野曀醯呬
T2409_.76.0015a22: 次辟除從魔依悉
地
T2409_.76.0015a23: 右手以空指押地甲。舒竪三指押腰。左手亦
T2409_.76.0015a24: 作此印。左轉右轉上下五處。眞言曰
T2409_.76.0015a25: 唵抧里〃〃縛日羅吽發吒
T2409_.76.0015a26: 次視三昧耶依悉
地
T2409_.76.0015a27: 右手大指捻小指甲。竪三指。作三古形。向外
T2409_.76.0015a28: 託之。眞言曰。唵昇羯㘑三莽焔莎訶
T2409_.76.0015a29: 次金剛網　次火院　次閼伽捧器先
祈願		次花座
T2409_.76.0015a30: 已上如
十八道		次普來偈用普
印
T2409_.76.0015b01:   普來尊者　由本願故　降臨道場
T2409_.76.0015b02: 當就此座　受我微供
T2409_.76.0015b03: 次重結大界如悉
地		次塗香如胎
藏		次花鬘如台
藏
T2409_.76.0015b04:   次燒香如台
藏		次飮食如台
藏		次燈明如台
藏		次
T2409_.76.0015b05: 普供養如十八道
用普印		次讃在別次入三摩地用定
印
T2409_.76.0015b06: 觀想。心月輪上有a字。字變成&MT05386;佛頂印。漸
T2409_.76.0015b07: 舒漸大擧體成佛頂印。印變成藥師如來云云
T2409_.76.0015b08: 次根本印在別次加持珠　次正念誦　次
T2409_.76.0015b09: 置珠本所　次入三摩地用定
印
T2409_.76.0015b10: 觀想。心月輪上a字。諸法本不生義也
T2409_.76.0015b11: 次根本印　次部母
T2409_.76.0015b12: 二手虚心合掌。屈二頭指以端著二中指背
T2409_.76.0015b13: 上節。二大指捻二中指中節。眞言曰
T2409_.76.0015b14: 唵沒駄魯灑儞莎訶
T2409_.76.0015b15: 次塗香。次花鬘。次燒香。次飮食。次燈明。次
T2409_.76.0015b16: 普供養。次讃。次閼伽如前先
祈願		次解界以大院印
左轉三返
T2409_.76.0015b17: 次奉送
T2409_.76.0015b18: 此中有二印。先結前迎請聖衆印。誦眞言。改
T2409_.76.0015b19: 明末曀醯呬句。爲輅車〃〃。以二大指向外
T2409_.76.0015b20: 撥之。次請前諸車輅印。改明末迦羅灑野句
T2409_.76.0015b21: 爲輅車〃〃。以二大指向外撥之
T2409_.76.0015b22: 次佛部。次蓮華部。次金剛部。次被甲。次九方
T2409_.76.0015b23: 便。次隨方迴向。次下座禮佛。次出堂。次堂外
T2409_.76.0015b24: 作善
T2409_.76.0015b25:   已上丹州記畢
T2409_.76.0015b26: 唱禮
T2409_.76.0015b27: 南無三身云云南無佛眼部母菩薩摩訶薩
T2409_.76.0015b28: 曼荼羅主淨瑠璃淨土十二上願藥師瑠璃光
T2409_.76.0015b29: 佛三反。或可云倶魯吠女里也
鉢羅婆羅惹野怛他蘖多野
T2409_.76.0015c01: 〃〃日光月光遍照菩薩〃〃〃
T2409_.76.0015c02: 〃〃五大明王〃〃〃大小自在〃〃〃
T2409_.76.0015c03: 〃〃金毘羅縛日羅等十二大約或可云金毘○
等捻舍毘那毘
T2409_.76.0015c04: 那尾藥叉摩
訶細曩鉢底
T2409_.76.0015c05: 〃〃三部〃〃〃
T2409_.76.0015c06:   私云。若付胎藏時都壇者可用八葉唱禮。
T2409_.76.0015c07: 但佛眼。次加禮本尊。別壇者可用三身
T2409_.76.0015c08: 發願
T2409_.76.0015c09: 至心發願　唯願大日　本尊界會　十二上
T2409_.76.0015c10: 願　醫王薄伽　日光月光　遍照大士
T2409_.76.0015c11: 若修七佛時可　七佛世界　本願功徳　甚深
云本尊界會　妙典　普珠金剛　釋梵四王		十二神
T2409_.76.0015c12: 將　部類眷屬　大聖不動　大悲明王　三
T2409_.76.0015c13: 部界會　諸尊聖衆　外金剛部　護法天等
T2409_.76.0015c14:   盡窮法界　一切三寶　還念本誓　降臨
T2409_.76.0015c15: 道場　所修三密　靈給勝利　決定現前
T2409_.76.0015c16: 護持大施主　消除御惱以上二句二反又消
除句隨事可改之
T2409_.76.0015c17: 息災延命　増長福壽　恒受快善　無邊御
T2409_.76.0015c18: 願　決定成就　決定圓滿　殿内安穩　諸
T2409_.76.0015c19: 人快樂　及以法界　平等利益五大願
如常
T2409_.76.0015c20:   發願詞大略如右。帝王臣下隨時可有用
T2409_.76.0015c21: 心
T2409_.76.0015c22: 道場觀
T2409_.76.0015c23: 撿大師儀軌。先觀大海須彌。然者先觀置大
T2409_.76.0015c24: 海須彌等山頂。想淨瑠璃淨土。中心可觀
T2409_.76.0015c25: 樓閣等歟。淨瑠璃淨土標云。藥師如來通身
T2409_.76.0015c26: 淺碧色。坐百寶蓮華師子座上。入大空三昧。
T2409_.76.0015c27: 放無數光明。一一光中無量分身諸佛。悉入
T2409_.76.0015c28: 大空三昧。右臂揚掌調手開葉。左安臍輪下
T2409_.76.0015c29: 勾小指。號大寶瑠璃藥。左第一重有金剛藏王
T2409_.76.0016a01: 菩薩。通身淺紅青色。坐寶蓮台上。右手掌中
T2409_.76.0016a02: 立三股金剛杵。左手屈臂五指向上大指押
T2409_.76.0016a03: 小指爪上。出數菩薩以爲侍者云云○右第
T2409_.76.0016a04: 一重有蓮華幢金剛手菩薩。通身淺青色。坐
T2409_.76.0016a05: 寶蓮華台上。左手執眞陀摩尼。白寶蓮華台
T2409_.76.0016a06: 上安金剛。右手作與願印屈中
指		＊出數菩薩衆
T2409_.76.0016a07: 以爲傳者云云左第二重有日光菩薩。通身
T2409_.76.0016a08: 赤紅色。左手掌安日。右手執曼朱花。或開敷。
T2409_.76.0016a09: 或半開。或未開。或其實菓爲之。＊出數菩薩
T2409_.76.0016a10: 以爲侍者云云右第二重有月光菩薩。通身
T2409_.76.0016a11: 白紅色。左手掌月輪。右手執紅白蓮華。＊出
T2409_.76.0016a12: 數菩薩以爲侍者云云如來近後有十弟子等
T2409_.76.0016a13: 羅漢。無數聲聞衆以爲眷屬云云佛前左右
T2409_.76.0016a14: 外院上下八方。有十二神衆。無數金剛童子
T2409_.76.0016a15: 以爲眷屬云云
T2409_.76.0016a16: 種子
T2409_.76.0016a17: 師傳云。a阿字。或云bhai鞞。或云云
T2409_.76.0016a18: 三昧耶形
T2409_.76.0016a19: 師傳云。佛頂印
T2409_.76.0016a20: 或云阿迦陀藥。或云鋨越音或云五古弘法大
師御説
T2409_.76.0016a21: 或云三古
T2409_.76.0016a22: 持明房説云。露地座主云。以a字爲種子云云
T2409_.76.0016a23: 今云。和尚依普通種子。今依集經者以vi毘
T2409_.76.0016a24: 字爲種子云云
T2409_.76.0016a25:   私云。師曰。勘不空軌。左手令持藥器云云
T2409_.76.0016a26: 以之可爲三形。以所持物爲三形。是師説
T2409_.76.0016a27: 棄文説也云云
T2409_.76.0016a28: 問。若以藥器爲三形時。以何字爲種子字
T2409_.76.0016a29: 耶
T2409_.76.0016b01: 答。以bhai字可爲種子歟。更問
T2409_.76.0016b02: 問。師傳以阿字佛頂印爲種形依何説耶
T2409_.76.0016b03: 答。依普通義品。故大日經義釋云。經中有
T2409_.76.0016b04: 種子字。當如法置之。如經不載當取梵名
T2409_.76.0016b05: 中最初字爲種子字。或可通阿字文又云。
T2409_.76.0016b06: 十方佛等各依常相圖之。若作契印當以
T2409_.76.0016b07: 如來頂相。種子即以阿字文諸尊種子字
T2409_.76.0016b08: 有六法。具如釋迦法中。引具支文
T2409_.76.0016b09: 裏書云。出生義云。十六大士手之所持。皆
T2409_.76.0016b10: 本三摩地之幖幟也。覩物求義其何遠哉
T2409_.76.0016b11: 云云已上
T2409_.76.0016b12: 送車輅可想送淨
瑠璃淨土
T2409_.76.0016b13: 請車輅如谷
記		迎請聖衆如谷
記
T2409_.76.0016b14: 讃
T2409_.76.0016b15: 曩謨薩縛勃駄曩薩縛爾奈入迦盧拏怛麽
T2409_.76.0016b16: 二合
平		迦訶囉引覩迷存念
於我		倶嚕吠女哩耶二合入
T2409_.76.0016b17: 縛二合囉引入縛二合囉引他多掲多摩訶捺耶
T2409_.76.0016b18: 二合辨事
大成就義		南謨悉羯羅歸命頂
禮義
T2409_.76.0016b19:   私云。此讃出不空譯小軌。名結護讃。師云。
T2409_.76.0016b20: 八家祕録云。本尊讃一本仁即此讃也。可
T2409_.76.0016b21: 通用諸尊。但倶嚕吠女哩耶句隨尊可改
T2409_.76.0016b22: 之云云持明房説出此讃而註云。録外。又
T2409_.76.0016b23: 或佛讃普通或四智慈覺
大師
T2409_.76.0016b24: 根本印呪私云。師曰。修火供時根本印。
次可加當檀護摩印眞言
T2409_.76.0016b25: 集經第二云。藥師瑠璃光印呪
T2409_.76.0016b26: 以左右手頭指以下八指。反叉入於掌中。右
T2409_.76.0016b27: 壓左。兩腕相去五寸許。以二大指來去。呪
T2409_.76.0016b28: 曰
T2409_.76.0016b29: 唵一呼盧〃〃二戰駄去音利三摩燈祇四莎訶
T2409_.76.0016c01: 五持明房説云。二手内縛立大指也又用佛
部印		覺
T2409_.76.0016c02: 大師云。兩腕相去五寸許。以二大指來去。證
T2409_.76.0016c03: 大師云。不離腕。只佛部心印也。露地座主云。
T2409_.76.0016c04: 蘇悉地佛部心印爲根本印。今云。依集經者。
T2409_.76.0016c05: 以鎖菩薩印爲根本印云云藥叉供阿闍梨説
T2409_.76.0016c06: 口授云云　或人云鎖
　　　　印是也
T2409_.76.0016c07: 或抄云。藥叉供阿闍梨傳印。先師曰。於聖登
T2409_.76.0016c08: 阿闍梨邊受學之。此鎖印也。此是法性房尊
T2409_.76.0016c09: 意和尚之傳云云
T2409_.76.0016c10: 又云。有云。佛部即是佛部攝故。有人用金輪
T2409_.76.0016c11: 佛頂印。隨願陀羅尼藥師佛頂放光之中説
T2409_.76.0016c12: 之。故用佛頂印也。有説如彼形體。左手持
T2409_.76.0016c13: 壼。右手與願。此其即也已上三説輔圓
大徳之傳云云
T2409_.76.0016c14: 弘法大師曰。藥師印者。以左手開置臍下。以
T2409_.76.0016c15: 右手重上。二大指頭指合。眞言曰
T2409_.76.0016c16: 南謨&MT00321;伽伐帝云云
T2409_.76.0016c17: 又内縛兩腕稍相去禪智來去。眞言曰
T2409_.76.0016c18: 唵呼嚕云云
T2409_.76.0016c19:   私云。法御説。有印方抄。以彼大師御手跡
T2409_.76.0016c20: 本出之云云東寺祕説用定印。但誦眞言
T2409_.76.0016c21: 有口傳矣
T2409_.76.0016c22: 集經第二云。藥師瑠璃光佛大陀羅尼呪曰
T2409_.76.0016c23: 印用
前印		那謨囉怛那二合跢囉二合夜耶一那謨全
T2409_.76.0016c24: 毘羅二和耆羅三彌佉羅四安陀羅五摩尼羅六
T2409_.76.0016c25: 素藍羅七因達羅八婆耶羅九摩休羅十眞持羅
T2409_.76.0016c26: 十一照頭羅十二毘伽羅十三那謨毘舍闍瞿留
T2409_.76.0016c27: 十四毘留離耶十五鉢囉頗囉闍去音耶十六跢姪
T2409_.76.0016c28: 他十七唵毘舍是十八毘舍闍十九娑摩掲帝二
T2409_.76.0016c29: 十莎訶
T2409_.76.0017a01: 是法印呪。佛在維耶離音樂樹下。與三萬六
T2409_.76.0017a02: 千人倶及十二神王并諸眷屬。天龍八部大
T2409_.76.0017a03: 神王。倶説此法。是即名爲結願神呪。若有受
T2409_.76.0017a04: 持。能拔身中過去生死一切重罪。不復經歴
T2409_.76.0017a05: 三塗。免離九横超越衆苦。十方世界隨處安
T2409_.76.0017a06: 樂自在無礙云云
T2409_.76.0017a07: 七佛經云。時彼世尊入三摩地。名曰滅除
T2409_.76.0017a08: 一切衆生苦惱。既入定已。於肉髻中出大光
T2409_.76.0017a09: 明。光中演説大陀羅尼呪曰
T2409_.76.0017a10: 南謨薄伽伐帝鞞殺社窶嚕薜瑠璃鉢喇婆喝
T2409_.76.0017a11: 羅闍也但他掲多也阿囉歇帝三藐三勃陀也
T2409_.76.0017a12: 咀姪他唵鞞殺逝〃〃〃鞞殺社三沒掲帝莎
T2409_.76.0017a13: 訶
T2409_.76.0017a14: 若有男子女人。於彼藥師瑠璃光如來。至心
T2409_.76.0017a15: 慇重恭敬供養者。常持此呪勿令廢忘。印方
T2409_.76.0017a16: 抄云。私云。藥師眞言經及軌。粗有異。但以
T2409_.76.0017a17: 今眞言可爲數遍寶。又爲除一切衆生短命
T2409_.76.0017a18: 病苦等。藥師如來入滅除一切衆生苦惱三
T2409_.76.0017a19: 摩地從肉髻光中所説出也。寶髻中明珠意
T2409_.76.0017a20: 在此眞言所云云
T2409_.76.0017a21: 師傳云。藥師小呪曰。唵鞞設逝
T2409_.76.0017a22: 日光月光等印眞言
T2409_.76.0017a23: 日光月光十二神將印眞言大師御
傳云云
T2409_.76.0017a24: 唵嚕褒引儞庾二合多娑縛呵
T2409_.76.0017a25: 外縛進力竪。反屈如寶形。大指直竪。不改寶
T2409_.76.0017a26: 印而以下三指開擧。而復旋轉
T2409_.76.0017a27: 唵賛捺羅二合鉢羅二合婆野娑縛呵
T2409_.76.0017a28: 右手作拳置腰。左手大指水指相捻如持花
T2409_.76.0017a29: 勢。臂向外。掌中觀有半月
T2409_.76.0017b01: 用大陀羅尼。始自曩謨至于微伽羅也。但云
T2409_.76.0017b02: 旋底迦倶魯娑縛賀
T2409_.76.0017b03: 内縛地水合竪也。又可用諸藥叉眞言
T2409_.76.0017b04:   已上大師御本
T2409_.76.0017b05: 諸藥叉印眞言
T2409_.76.0017b06: 定拳屈風如鈎。惠手置腰
T2409_.76.0017b07: 曩南藥乞叉二合濕縛羅野裟縛二合賀
T2409_.76.0017b08: 唵婆多曳娑婆訶唵下加十
二神當名
T2409_.76.0017b09: 集經第十一云。一切藥叉法印呪
T2409_.76.0017b10: 以右手四指。向下鈎左手四指。其二大指直
T2409_.76.0017b11: 怒。二大指來去。呪曰。唵一倶毘羅二莎去音訶
T2409_.76.0017b12: 三
T2409_.76.0017b13: 念誦先佛眼。次大日。本尊。大陀羅尼頂上光明。
十二神將。三部心。諸天總。一字。又佛眼
T2409_.76.0017b14: 若修護摩者。當壇護摩呪可加誦
T2409_.76.0017b15: 結線
T2409_.76.0017b16: 集經第二云。説戸嚕〃〃印呪了云。若有人
T2409_.76.0017b17: 等。多諸罪障。及諸婦女難月産厄。願欲轉禍
T2409_.76.0017b18: 求福。并患鬼神難差者。以五色線而作呪索。
T2409_.76.0017b19: 用繋病人項及手足腰腹等處○然後與作五
T2409_.76.0017b20: 色呪索。作呪索法。得線未搓。即燒名香發願
T2409_.76.0017b21: 已。呪四十九遍香烟熏竟。搓線作索。呪聲莫
T2409_.76.0017b22: 絶。搓作索已。以印拄之。更呪其索四十九遍。
T2409_.76.0017b23: 然後結作四十九結。一呪一結。數足即止。應
T2409_.76.0017b24: 將此索。繋彼人身○所有罪障皆得解脱。臨
T2409_.76.0017b25: 産之時。一無苦惱即得易生。所生孩子形藐
T2409_.76.0017b26: 端正。聰明智惠壽命延長。不遭横苦常得安
T2409_.76.0017b27: 穩。鬼神之病立即除斷○此次有大陀
羅尼明壇法		具如經説
T2409_.76.0017b28: 云云智證大師曰。如經説者。指本願藥師
經及七佛藥師經一一能可披覽云云
T2409_.76.0017b29:   私云。所載支度。五色糸七尺許搓之。供養
T2409_.76.0017c01:   法念誦之時。阿闍梨自線之。三十九結。
T2409_.76.0017c02: 毎日相分三日許可線畢。結線了者。可令
T2409_.76.0017c03: 繋施主頸
T2409_.76.0017c04: 師説云。此呪索ヲハ袋ニ縫テ裹繋頸也。勿著膚
T2409_.76.0017c05: 耳。又日來月來乃至經言。其檀越願成
T2409_.76.0017c06: 就シスレハ請呪師。供養法ンテ件糸ヲ令解也。呪師ハ
T2409_.76.0017c07: 本人ニアレ他人ニアレ可用之。若成アレ不成アレ不解糸。
T2409_.76.0017c08: 還成障難云云
T2409_.76.0017c09: 結願神呪不同
T2409_.76.0017c10: 集經有二明。所謂＊戸嚕〃〃并十二神將呪
T2409_.76.0017c11: 也。不空軌。以薄伽筏帝明。名結願神呪。本願
T2409_.76.0017c12: 經云。以五色縷結我名字七佛經并得
度經等同之		依之用大
T2409_.76.0017c13: 陀羅尼歟
T2409_.76.0017c14: 結線作法井房
T2409_.76.0017c15: 先建立小壇陳列供具
T2409_.76.0017c16: 次略供養法。念誦了後。以未搓線燒亦香。發
T2409_.76.0017c17: 願已誦呪加持三十九遍十二神呪并
辨事明等
T2409_.76.0017c18: 次以線熏香烟搓線作索呪聲
莫絶
T2409_.76.0017c19: 次以印拄之呪其索四十九遍。根本印十二
T2409_.76.0017c20: 神將呪。然後一呪一結作四十九結結線作如
六字法
T2409_.76.0017c21: 結線了更祈願。次後供養等如例
T2409_.76.0017c22:   承暦五年正月二十五日依青蓮房律師
T2409_.76.0017c23: 命一番經營中間俄草之
T2409_.76.0017c24: 智證大師御説云。結願神呪者。青龍和尚曰。
T2409_.76.0017c25: 以五色線作索。即書十二大將名一一結於
T2409_.76.0017c26: 線中。限若干日。要期願之稱竟訖。便解
T2409_.76.0017c27: 前結丁糸一度樂比支出
可樂也次一許結之		修供養畢禮拜發遣
T2409_.76.0017c28: 私勘藥師經疏道倫云。以五色縷結我名字
T2409_.76.0017c29: 等者。西域僧口傳云。以左絞縷結神名字也。
T2409_.76.0017c30: 謂若人臨厄難時。屈請七僧。即詣道場令讀
T2409_.76.0018a01: 此經四十九遍。爾時施主者藏結線縷作新
T2409_.76.0018a02: 匣長七寸廣二寸。作三十匣竟。施主棒匣
T2409_.76.0018a03: 進七僧前。至心三禮胡跪叉手誓願所求。
T2409_.76.0018a04: 爾時七僧一時發願讀經。一僧各讀七卷。七
T2409_.76.0018a05: 七四十九篇竟。毎一卷節各至神名處。息讀
T2409_.76.0018a06: 經時。施主進七僧前。以縷次第結其神名。後
T2409_.76.0018a07: 五神名者七僧一時等唱一一神名。而施主
T2409_.76.0018a08: 如先例結之竟而取縷入匣閉戸。然後送七
T2409_.76.0018a09: 僧。待其難息。若得求已。更請七僧如前先
T2409_.76.0018a10: 結十二神名字。次第還解也云云梵僧口傳
T2409_.76.0018a11: 尤有其興。但是讀經結線作法也。修行法時
T2409_.76.0018a12: 結線作法可依集經明文歟
T2409_.76.0018a13: 護摩
T2409_.76.0018a14: 五種護摩相應時節
T2409_.76.0018a15: 悉地經分別悉地時分品云。七月八月是雨
T2409_.76.0018a16: 時後節。應於此時作扇底迦法。又云。於初夜
T2409_.76.0018a17: 分。是作扇底迦事時
T2409_.76.0018a18: 建立非云。息災初夜時瑜伽
軌同
T2409_.76.0018a19: 又云。月初至八日云云
T2409_.76.0018a20: 瞿醯經云。若作息災曼荼羅者。於日沒時。起
T2409_.76.0018a21: 首作法。又云。於日沒時應作事者。勿中夜作。
T2409_.76.0018a22: 違本時故種種難起
T2409_.76.0018a23: 又云。於日沒之時。諸天集會觀視作法之處。
T2409_.76.0018a24: 加威彼人。是故日沒時作法起首奉請諸尊。
T2409_.76.0018a25: 即來降趣益於彼人火吽軌
意同之
T2409_.76.0018a26: 文殊八字軌云。若爲息災故定夜以之初已上
T2409_.76.0018a27: 息災悉地經云。九月是冬初節。應於此時作
T2409_.76.0018a28: 補瑟微迦法
T2409_.76.0018a29: 瞿醯經云。若作増益曼荼羅者。於日出時。起
T2409_.76.0018b01: 首而作法
T2409_.76.0018b02: 建立軌云。若求増長者。名布瑟置迦。月九至
T2409_.76.0018b03: 十五
T2409_.76.0018b04: 瑜伽軌云。増益初日分建立
軌同
T2409_.76.0018b05: 火吽軌云。日出時吉祥。諸天下遊此界。觀集
T2409_.76.0018b06: 時樂成。世間豐饒法。如是作法
T2409_.76.0018b07: 文殊八字軌云。若求福徳門。後夜而起首。
T2409_.76.0018b08: 已上
増益		悉地經云。三月四月是春後節。應於此時
T2409_.76.0018b09: 作阿毘遮嚕迦法
T2409_.76.0018b10: 瞿醯經云。若作降伏曼陀羅者。於日午時起
T2409_.76.0018b11: 首而作法
T2409_.76.0018b12: 建立軌云。若作降伏法。阿毘遮嚕迦。二十四
T2409_.76.0018b13: 月盡。瑜伽軌云。日中分應作降伏猛利法。
T2409_.76.0018b14: 建軌云。中
猛利降伏		大威徳軌云。所熒惑日午時作法
T2409_.76.0018b15: 悉地經云。於日月蝕時。即當作法。不觀時
T2409_.76.0018b16: 分。凡猛利成就及阿毘遮嚕迦事。日月蝕時
T2409_.76.0018b17: 最是相應。火吽軌云。午時夜半時乃至是諸
T2409_.76.0018b18: 惡藥叉羅刹鬼遊行集時。樂願成就世間一
T2409_.76.0018b19: 切詞伏他法
T2409_.76.0018b20: 八字軌云。降伏日正中已上
降伏
T2409_.76.0018b21: 瑜伽軌云。鈎召一切時建立
同
T2409_.76.0018b22: 建立軌云。若求歡愛法。名縛施迦月。十六
T2409_.76.0018b23: 日二十三
T2409_.76.0018b24: 瑜伽軌云。於夜作敬愛
T2409_.76.0018b25: 八字軌云。敬愛欲眠時。鉤召亦同前已上鉤
召。敬愛
T2409_.76.0018b26: 右五種護摩相應日時。非藥師一法。要諸尊
T2409_.76.0018b27: 隨意可用之。藥師法師説多分依増益云云大
T2409_.76.0018b28: 僧正奉爲九條右府。令修七佛法時依息災。
T2409_.76.0018b29: 何爲規摸矣
T2409_.76.0018b30: 向方
T2409_.76.0018c01: 瑜伽護摩軌云。面北依息災。増益向東方。
T2409_.76.0018c02: 應面南而住。以作降伏事。若敬愛相應。應住
T2409_.76.0018c03: 面向西建立軌
同之
T2409_.76.0018c04: 右向方亦非限藥師一法。諸法通用耳
T2409_.76.0018c05: 淨衣
T2409_.76.0018c06: 建立軌云。衣服當潔白瑜伽
同之
T2409_.76.0018c07: 瞿醯云。應著茅草之衣已上
息災
T2409_.76.0018c08: 建云。衣服黄色瑜伽
同之
T2409_.76.0018c09: 瞿云。應著芻麻之衣已上
増益
T2409_.76.0018c10: 建云。諸色上青黒瑜云。
皆用黒
T2409_.76.0018c11: 義釋云。所被衣服赤
T2409_.76.0018c12: 瞿云。應著青色衣及血濕衣。或破穢衣。或
T2409_.76.0018c13: 復裸形已上
降伏
T2409_.76.0018c14: 建云。所服紅白黄。瑜云皆用赤已上
鉤召
T2409_.76.0018c15: 建云。所服紅白黄私云。合出
二法用同文
T2409_.76.0018c16: 瑜云。同鉤召色已上
敬愛
T2409_.76.0018c17: 右淨衣色隨法用之。臨時可斟酌
T2409_.76.0018c18: 名香
T2409_.76.0018c19: 私案。蘇悉地經并疏意云。香花等供隨部殊
T2409_.76.0018c20: 異。今且就香辨其差別。佛部等三。稱爲三部。
T2409_.76.0018c21: 息災等三。名爲三品。聖者説。諸天説。地居天
T2409_.76.0018c22: 説。號爲三等。於此九類所用各異如左
出之
T2409_.76.0018c23: 三部所用香
T2409_.76.0018c24: 沈水。白檀。欝金如次三
部用之
T2409_.76.0018c25: 或三種香和通三部。或取一香隨通三部用。
T2409_.76.0018c26: 所謂所用香和之。悉是沈水。皆是白檀。悉只
T2409_.76.0018c27: 欝金。一一無非法界之體。是故通獻三部。取
T2409_.76.0018c28: 一香隨通三部其義亦然
T2409_.76.0018c29: 瞿醯云。白檀沈水相和供佛部。尸利稗瑟多
T2409_.76.0019a01: 迦等諸樹汁供蓮部。黒沈安悉供金部
T2409_.76.0019a02: 三品所用
T2409_.76.0019a03: 擣丸香。作丸香。塵末香如次息増
降同之
T2409_.76.0019a04:   私云。建立軌云。沈香。白檀。安悉如次息増
降用之
T2409_.76.0019a05: 丁香。蘇合敬愛。鉤召用
之。取意出之
T2409_.76.0019a06: 三等所用
T2409_.76.0019a07: 熏陸通歟諸
天天女		沙糖何梨勒以和爲香地居天
及護術		安悉。
T2409_.76.0019a08: 通獻藥叉
T2409_.76.0019a09:   私云。聖者説所用經中不見之
T2409_.76.0019a10: 遍通九種香
T2409_.76.0019a11: 龍腦。熏陸。安悉。柴膠香和合以燒之。遍通九
T2409_.76.0019a12: 種最爲勝上
T2409_.76.0019a13: 瞿醯經云。普通和香。白檀。沈水。龍腦。蘇合。
T2409_.76.0019a14: 安悉。熏陸。香附子。甘松。柏木。天木。以沙糖
T2409_.76.0019a15: 相和。次第供養諸尊云云
T2409_.76.0019a16: 和合香有三類
T2409_.76.0019a17: 蘇合。沈水。欝金等香和爲第一。又加白檀。
T2409_.76.0019a18: 沙糖爲第二。又加安悉熏陸爲第三。如此三
T2409_.76.0019a19: 種和合隨用其一遍通諸事
T2409_.76.0019a20: 三部通用
T2409_.76.0019a21: 沙糖訶梨勒石蜜和合爲香。通於三部一切
T2409_.76.0019a22: 事用
T2409_.76.0019a23: 或有一香遍通諸事。所謂隨方隨得香也
T2409_.76.0019a24:   右香等隨法可用之。諸尊通用。藥師本經
T2409_.76.0019a25: 等。唯云燒種種香。不説別香耳
T2409_.76.0019a26: 護摩即眞言
T2409_.76.0019a27: 息災印
T2409_.76.0019a28: 師云。二手内縛二火合竪。舒二風竪二火側
T2409_.76.0019a29: 如鉤。二地二空竪端相合。息災護摩眞言
T2409_.76.0019b01: 唵薩嚩幡引波娜訶那嚩日羅二合野娑縛二合
T2409_.76.0019b02: 訶
T2409_.76.0019b03: 増益印先依傳授。
次更列本文
T2409_.76.0019b04: 師云。文云。増益寶摽幟者。是南方寶生佛三
T2409_.76.0019b05: 昧耶契也。定惠外縛竪忍願初節相挂如寶
T2409_.76.0019b06: 形。種子怛羅二合　是寶生佛種子
　　　　出圖并經中
T2409_.76.0019b07: 金剛頂儀軌云。返屈如寶形
T2409_.76.0019b08: 略出經云。如本縛。屈忍願度。初分相拄。智
T2409_.76.0019b09: 定度面相拄。爲寶形。是寶生佛三摩地
T2409_.76.0019b10: 又云。由寶金剛契故。得成一切寶主
T2409_.76.0019b11: 増益護摩眞言曰儀軌無護
摩二字
T2409_.76.0019b12: 唵縛日羅二合補瑟吒二合曳娑嚩二合訶
T2409_.76.0019b13: 延命眞言
T2409_.76.0019b14: 唵嚩日羅二合喩曬沙嚩二合訶
T2409_.76.0019b15: 印相。師云。二手作金剛拳。二風如鉤相鉤。印
T2409_.76.0019b16: 身四處先心次額
次喉次頂
T2409_.76.0019b17: 金剛壽命菩薩種子。喰字出註
T2409_.76.0019b18: 不空譯壽命經云。當誦護身被甲眞言曰。唵
T2409_.76.0019b19: 砧縛日羅二合欲
T2409_.76.0019b20: 次當觀欲字。光明晃曜遍照成大金剛壽命
T2409_.76.0019b21: 菩薩
T2409_.76.0019b22:   已上延命眞言。是依護摩儀軌所列之次。
T2409_.76.0019b23: 即以延命法接在増益護摩故。出此段中
T2409_.76.0019b24: 降伏印先依傳授。次
亦列本文
T2409_.76.0019b25: 師云。文云。金剛怒降伏者。是降三世印也。
T2409_.76.0019b26: 定惠作忿怒拳。以右押左。檀惠相鉤進力圍
T2409_.76.0019b27: 竪。辟除結界。印身五處。降三世種子吽字
T2409_.76.0019b28: 出圖
及經		金剛頂儀軌云。二羽忿怒拳。檀惠背鉤
T2409_.76.0019b29: 結進力二背竪
T2409_.76.0019c01: 略出經云。以止羽腕上置觀羽。以檀慧度相
T2409_.76.0019c02: 鉤。竪進力度作喝相貌。欲結此契。先應三遍
T2409_.76.0019c03: 稱吽字結之。似雲陰雷聲。名三界威力決定
T2409_.76.0019c04: 勝契。降伏護摩眞言曰儀軌無
題目
T2409_.76.0019c05: 吽嚩日羅二合薩怛嚩二合野發吒
T2409_.76.0019c06: 鉤召印先依傳授説。
次列本法文
T2409_.76.0019c07: 師云。文云金剛鉤鉤召大召而相應者。是金
T2409_.76.0019c08: 剛鉤菩薩也。外縛以右風指。屈如鉤形招之。
T2409_.76.0019c09: 鉤菩薩種子惹字出圖
T2409_.76.0019c10: 金剛頂儀軌云。由縛進如鉤
T2409_.76.0019c11: 略出經云。如本縛曲進力度作鉤。此名金剛
T2409_.76.0019c12: 鉤菩薩三昧耶契。由金剛部印契。能接招一
T2409_.76.0019c13: 切鉤召護摩眞言曰儀軌無
此題目
T2409_.76.0019c14: 吽縛日羅二合羯哩灑二合耶弱
T2409_.76.0019c15: 敬愛印
T2409_.76.0019c16: 師云。文云。敬愛蓮花部者。是用八葉印。是
T2409_.76.0019c17: 則蓮花部通印。又用前鉤召印
T2409_.76.0019c18: 瑜伽儀軌云。若作敬愛法並同上。若如此文
T2409_.76.0019c19: 者是同尊也。此印可決。種子弱出儀
軌中		敬愛護
T2409_.76.0019c20: 摩眞言曰。唵嚩日囉二合吠捨弱
T2409_.76.0019c21:   右六種護摩印眞言依師説。付都率御説
T2409_.76.0019c22: 出之。隨法用之。諸師異説不遑毛擧
T2409_.76.0019c23: 護摩六段或加三　藥師護摩多分依増益。
摩波多　但依息災又無妨歟		火天乃至
T2409_.76.0019c24: 本尊段如常諸尊段日光月光
加供之
T2409_.76.0019c25: 世天段十二神爲加供。若供物多者。一一呼其名。金毘
羅一杓乃至毘迦羅一杓倛之。若倛物少者。唯
T2409_.76.0019c26: 自曩謨至于毘迦羅誦之。總
供一杓云云大原決云也
T2409_.76.0019c27:   私師説云。日光月光十二神將等。於本尊
T2409_.76.0019c28: 段可供之也云云
T2409_.76.0020a01:   鷄足抄云。三昧和尚御説云。本尊段供物
T2409_.76.0020a02: 大杓油三度小杓十七度。餘供物月十七
T2409_.76.0020a03: 度。今以配之。本三日一月一金等各一次
T2409_.76.0020a04: 作法如常不記之云云
T2409_.76.0020a05: 護摩呪
T2409_.76.0020a06: 用小呪師説如上出之。
又用戸嚕〃〃呪
T2409_.76.0020a07: 伴僧呪
T2409_.76.0020a08: 用肉髻光明眞言
T2409_.76.0020a09: 後加持
T2409_.76.0020a10: 用大陀羅尼十二神將呪也。但用
薄伽婆帝亦無妨歟
T2409_.76.0020a11: 三摩波多分
T2409_.76.0020a12: 師傳云。施主家修戸摩時。修三摩波多護
T2409_.76.0020a13: 摩。而近代皆不修之。傳聞冷泉院御時以往
T2409_.76.0020a14: 皆有之。以後唯用後加持云云
T2409_.76.0020a15: 又云。師曰。三摩波多戸摩諸尊段。未奉送之
T2409_.76.0020a16: 前修之云云
T2409_.76.0020a17: 三摩波多作法
T2409_.76.0020a18: 大日經第二云。復以三昧手。次持諸弟子。慧
T2409_.76.0020a19: 手大空指。略奉持護摩。毎獻輒誠誦。各別
T2409_.76.0020a20: 至三七。疏八云。方引一〃弟子。於護摩處。
T2409_.76.0020a21: 於阿闍梨左邊以恭敬心蹲踞而住。師以左
T2409_.76.0020a22: 手執弟子右手大指。而誦寂災眞言。毎一誦
T2409_.76.0020a23: 之。一施火食。如此至二十一遍。諸弟子如
T2409_.76.0020a24: 是作云云
T2409_.76.0020a25: 灌頂私記云○用曼荼羅主眞言。用牛蘇護
T2409_.76.0020a26: 摩七迦。復以寂靜眞言之護摩牛蘇七遍。復
T2409_.76.0020a27: 以牛蘇於其弟子頭上右轉三遍。而作護摩
T2409_.76.0020a28: 瑜伽護摩軌云。次説三摩波多法究竟
成就
T2409_.76.0020a29: 安所成物於蘇器前。或物大安於右左邊。隨
T2409_.76.0020b01: 便所行人身･蘇器･盛物･爐･聖衆。如是五集
T2409_.76.0020b02: 應巡環次第安立。取小杓滿杓蘇。加於所成
T2409_.76.0020b03: 物上。誦眞言至娑縛二合訶字。即擧杓投火。
T2409_.76.0020b04: 與訶字聲倶下。便長引訶聲。令杓却至物
T2409_.76.0020b05: 上。訶聲方絶。若加持人。即安杓頭上。若用
T2409_.76.0020b06: 本尊眞言。無娑嚩訶字者。當加而誦。若遙
T2409_.76.0020b07: 加持人。或抄名或著前人衣。標心而加持。若
T2409_.76.0020b08: 無蘇即用乳亦得
T2409_.76.0020b09: 或護摩私記云。即手執小杓。綾變蘇。即置
T2409_.76.0020b10: 杓於其物上。誦眞言末加寂災護摩眞言。與
T2409_.76.0020b11: 娑縳賀聲倶投火。便長引賀聲。還安物上。又
T2409_.76.0020b12: 令至蘇器方絶聲也
T2409_.76.0020b13: 悉地云。其莎去字。即寫爐中。呼其訶去字。還
T2409_.76.0020b14: 觸其物。却至蘇器云云如是來去三處觸不
T2409_.76.0020b15: 斷絶。是名三簸多護摩法也
T2409_.76.0020b16:   私云。可然人御祈時。願主雖被進不可密
T2409_.76.0020b17: 呼寄座左。但以杓指遣左方。可修之歟可
T2409_.76.0020b18: 隨體也。又有標物取寄可修之歟
T2409_.76.0020b19: 入三摩地
T2409_.76.0020b20: 觀想。心月輪上有阿字。諸法本不生義也
T2409_.76.0020b21: 部母如谷記。
用佛眼
T2409_.76.0020b22: 奉送此中有二印云云
如谷記
T2409_.76.0020b23: 已上行法存略抄之。凡一〃事〃縁難具。須
T2409_.76.0020b24: 用觀念而助成之。所謂送彼如來形像七躯。
T2409_.76.0020b25: 有道場觀之時。花鬘瓔珞幡蓋伎樂普供養
T2409_.76.0020b26: 時可存念之。慈悲喜捨本等之心云云
T2409_.76.0020b27: 四無量觀別可用即明。燃七層之燈。若一〃
T2409_.76.0020b28: 像前各置七燈。燈明即時可存念之。念彼如
T2409_.76.0020b29: 來本願功徳者。可有本尊觀時。如此之事只
T2409_.76.0020c01: 在行者用心而已
T2409_.76.0020c02: 一頂上光明眞言句義并梵本
T2409_.76.0020c03: 南謨度我
義也		薄伽伐帝世尊
也		鞞殺社藥師
也		窶嚕二合
T2409_.76.0020c04: 薜瑠璃瑠璃
也		鉢唎二合婆光也曷羅引闍耶王
T2409_.76.0020c05: 也怛他掲如也多耶來也阿羅𠿒帝應供三藐
T2409_.76.0020c06: 三勃陀耶正遍
知也		但姪他即説呪
曰也		唵三身義。無見頂相
義。本不生義。如來
T2409_.76.0020c07: 高功徳
義也		鞞殺逝〃〃〃鞞殺社此三句
藥師也		三沒掲帝
T2409_.76.0020c08: 自度度
他也		莎縛賀速疾義也
驚覺義也
T2409_.76.0020c09: 印方抄云。私云。三沒掲帝之句不祥。十二
T2409_.76.0020c10: 神將呪末云。三摩掲帝即三沒與三摩全同。
T2409_.76.0020c11: 三摩者究竟成就義也。掲帝度脱義也。故法
T2409_.76.0020c12: 藏師心經疏云。掲帝此云吉也度也即智慧
T2409_.76.0020c13: 功能。重言者自度度他。依今釋云。三摩掲
T2409_.76.0020c14: 帝者究竟度脱之義也。即結上藥師義也。此
T2409_.76.0020c15: 句注文依之＊祥之。右疏根本御經藏本也。大
T2409_.76.0020c16: 師御隨身唐本具在御判云云
T2409_.76.0020c17: * namobhagavatebhai@sajyaguravaitruryapra
T2409_.76.0020c18: 娜謨婆哦嚩帝陪灑 爾也 遇嚕吠女 哩也 鉢
T2409_.76.0020c19: bhar@ajayacommatath@agatay@arha
T2409_.76.0020c20: 羅 婆羅引 惹引 野　 怛他引 誐跢引 夜引 羅賀
T2409_.76.0020c21: tasamyaksa@mbuddh@ayatadyath@abhai@sajyebhai
T2409_.76.0020c22: 帝三藐三沒駄引 野怛 儞也 他引 陪灑 爾曳 陪
T2409_.76.0020c23: @sajyebhai@sajyasamudgatasv@ah@a
T2409_.76.0020c24: 灑 爾曳 陪灑 爾也 三母 娜誐 帝 莎縛引 訶引
T2409_.76.0020c25:   右梵漢前唐院藥紙第三十九帖有之云云
T2409_.76.0020c26: 裏書云。或云。師云。毘社字毘字可云ハイ。且
T2409_.76.0020c27: 爲假世云毘也池上云ハイ云云
T2409_.76.0020c28: 或人云。前唐院藥紙第二十九帖有梵本眞
T2409_.76.0021a01: 言。同怙奧有漢字眞言。明覺慮外傳得之。梵
T2409_.76.0021a02: 漢相並書之。以之可爲正本也
T2409_.76.0021a03: 義淨所譯云。三沒掲帝文ma字與dga字頭da
T2409_.76.0021a04: 字相合云沒也。世人不知此旨。呼云母利又
T2409_.76.0021a05: 暗
T2409_.76.0021a06: 推梵本作muga形尤可悲之云云
T2409_.76.0021a07:   私云。安然和尚依金剛智大佛頂梵本書
T2409_.76.0021a08: 藥師眞言。梵字之中作muga形。或人專不
T2409_.76.0021a09: 可＊悲〃。於唐院藥子本者。尤可爲正。於
T2409_.76.0021a10: 安然御説又不可＊悲者也已上
T2409_.76.0021a11: 一眞言數遍
T2409_.76.0021a12: 集經二云。誦是神呪濟十萬遍私云十二
神將呪也
T2409_.76.0021a13: 下文云。誦呪數滿百千萬遍
T2409_.76.0021a14: 消災念誦軌云。廣數百千。略之百八云云
T2409_.76.0021a15: 此軌數遍之眞言
肉髻光中眞言也		不空別譯軌云。誦呪數滿百千
T2409_.76.0021a16: 萬遍
T2409_.76.0021a17: 又云。誦呪於七日中誦滿一千八返肉髻光
中眞言
T2409_.76.0021a18: 一經卷數
T2409_.76.0021a19: 本願經云。讀誦此經四十九遍云云七佛經灌頂
　　　經集經等皆
T2409_.76.0021a20: 云四十
九遍
T2409_.76.0021a21: 一僧數
T2409_.76.0021a22: 本願經云。請諸衆僧云云
T2409_.76.0021a23: 消災軌云。須請七僧云云
T2409_.76.0021a24: 藥師經疏遁
倫		云。西域僧口傳云。屈請七僧
T2409_.76.0021a25: 云云
T2409_.76.0021a26: 一行法日限
T2409_.76.0021a27: 集經云。若一日夜。三日七日。若七七日。以
T2409_.76.0021a28: 晝兼夜誦呪云云
T2409_.76.0021a29: 不空軌別譯軌云。像前念誦四十九日云云
T2409_.76.0021b01: 本願經云。七日七夜。受持八分齋戒
T2409_.76.0021b02: 一四十九燈
T2409_.76.0021b03:   私云。本願經上文云。燃七層之燈。下文
T2409_.76.0021b04: 云。造彼如來形像七躯。一一像前各置七
T2409_.76.0021b05: 燈云云同新譯本無七層文。有七佛各七
T2409_.76.0021b06: 燈文。七佛經又如此。灌頂經并集經有一
T2409_.76.0021b07: 佛七層文。無七佛各七燈文
T2409_.76.0021b08: 或云。或人修七佛法。一一佛前置七燈。此
T2409_.76.0021b09: 外別立七層一基。或人難之。修一佛法立
T2409_.76.0021b10: 七層。修七佛法不用七層。只毎佛置七燈
T2409_.76.0021b11: 云云諸師只
　　　用後説
T2409_.76.0021b12: 一尊形并曼荼羅
T2409_.76.0021b13: 不空別譯軌云。壇中心安藥師如來像。左手
T2409_.76.0021b14: 令執藥器。亦名無價珠。右手令作結三界
T2409_.76.0021b15: 即。著袈娑結跏跌坐。令安坐蓮花臺云云
T2409_.76.0021b16: 印方抄云。私檢曩初唐本佛云。右手揚臂。頭
T2409_.76.0021b17: 指從第二節折鉤與大指端相合。以大指押
T2409_.76.0021b18: 頭指傍如彈指。餘三指直開立左手近仰尚
T2409_.76.0021b19: 而聊凹臍下。掌中心置映徹碧色花形合子。
T2409_.76.0021b20: 胸有滿字。其字有焔光云云不空軌結三界
T2409_.76.0021b21: 印者。恐今尊右手印相歟可尋之云云又捨
T2409_.76.0021b22: 法性房説右手相與今相同云云又檢三五古
T2409_.76.0021b23: 本。唐佛左掌上安合子。尚安壼。未有其證
T2409_.76.0021b24: 云云又鎭西傳教大師所造四體藥師佛。皆左
T2409_.76.0021b25: 手掌持珠玉云云丹州師云。大日經義釋中。通
T2409_.76.0021b26: 相佛令持玉。云件像爲求法傳燈所奉造也。
T2409_.76.0021b27: 義釋當初無之。大師説尤貴云云
T2409_.76.0021b28: 裏書云傳教大師傳云。延暦二十二年閏十
T2409_.76.0021b29: 二月二十三日。於大宰府竈門山。爲四船
T2409_.76.0021c01: 平達敬造檀像藥師四躯。高亦尺餘。其名號
T2409_.76.0021c02: 無勝淨土善名稱吉祥王如來云云
T2409_.76.0021c03:   師曰。六尺餘者。大師御等身歟。慈覺大
T2409_.76.0021c04: 師傳云。夢見一沙門。長六尺餘。顏色清
T2409_.76.0021c05: 朗。傍有人曰。是叡山大師也云云仍得此
T2409_.76.0021c06: 意也云云
T2409_.76.0021c07: 保元三年十二月十一日。座主親王於冷泉
T2409_.76.0021c08: 御壇所奉爲上皇被修藥師法。御本尊自
T2409_.76.0021c09: 上被奉渡。其尊右手以中大指持錫杖。左
T2409_.76.0021c10: 手仰掌置齊。掌中安玉玉壼碧色無蓋已上｣
T2409_.76.0021c11: 不空別譯軌云。清淨處如法治地。以淨土築
T2409_.76.0021c12: 令平。以淨牛糞和檀香塗圓壇。中心藥師如
T2409_.76.0021c13: 來乃至花臺已下十二神將八萬四千眷屬上
T2409_.76.0021c14: 首令住。如來威光中令住日光月光二菩薩
T2409_.76.0021c15: 云云
T2409_.76.0021c16: 消災念誦軌云。塗拭曼荼羅。方圓隨本意。安
T2409_.76.0021c17: 排十七位云云
T2409_.76.0021c18: 集經二云如下書千
支燈文
T2409_.76.0021c19: 印方抄云。藥師曼陀羅無指證本。但法性房
T2409_.76.0021c20: 本別在之云云
T2409_.76.0021c21: 淨瑠璃淨土標云。寶窟中白寶蓮花師子座。
T2409_.76.0021c22: 左第一重作金剛藏王菩薩。○塵數菩薩衆
T2409_.76.0021c23: 侍者。○右第一重作蓮花幢金剛手菩薩。○
T2409_.76.0021c24: 塵數菩薩衆以爲侍者。○左第二重作日光
T2409_.76.0021c25: 菩薩。○右第二重作月光菩薩。○如來近後
T2409_.76.0021c26: 作十弟子及二十一三十五等羅漢。○左右
T2409_.76.0021c27: 後作無數仙人仙女等。○佛前左右外院。作
T2409_.76.0021c28: 無量天衆妓樂形○外院上下八方。作十二
T2409_.76.0021c29: 神將云云
T2409_.76.0022a01: 七佛經云。造七佛像并執金剛像。皆於像身
T2409_.76.0022a02: 安佛舍利。於此像前。如上所説種種供養
T2409_.76.0022a03: 云云
T2409_.76.0022a04: 印方抄云。叡山大師爲或施主畫七佛藥師
T2409_.76.0022a05: 像。記文云。圖七佛於三副。中臺大佛像。左
T2409_.76.0022a06: 上方善名稱吉祥王如來。左次寶月智嚴光
T2409_.76.0022a07: 音自在王如來。左下方金色寶光妙行成就
T2409_.76.0022a08: 如來。右上方無憂最勝吉祥如來。右次法海
T2409_.76.0022a09: 雷音如來。右下方寶海勝慧遊戲神通如來
T2409_.76.0022a10: 云云
T2409_.76.0022a11:   私云。件文檢御手跡記之。但手印相好不
T2409_.76.0022a12: 明之云云
T2409_.76.0022a13: 日光菩薩
T2409_.76.0022a14: 標云。左作日光菩薩。通身赤紅色。左手掌
T2409_.76.0022a15: 安日。右手執蔓朱赤花貌。或開敷。或半開。或
T2409_.76.0022a16: 未開。其寶菓爲之
T2409_.76.0022a17:   胎圖云日光菩薩肉色前本持蓮花上安日
T2409_.76.0022a18: 形後本蓮花上安紺珠坐赤蓮花
T2409_.76.0022a19: 月光菩薩
T2409_.76.0022a20: 標云。右作月光菩薩。通身白紅色。左手掌安
T2409_.76.0022a21: 月輪。右手執紅白蓮花云云
T2409_.76.0022a22: 胎圖云。月光菩薩黄色。右持未開蓮花。右持
T2409_.76.0022a23: 青蓮花。上有半月。坐赤蓮花云云
T2409_.76.0022a24: 十二神將
T2409_.76.0022a25: 標云。第一。宮毘羅伊舍那方可畏大將。其色
T2409_.76.0022a26: 黄。標駕虎。執載荼釼。左手押左腰
T2409_.76.0022a27: 第二。伐折羅因達方金剛大將。其色青。眼
T2409_.76.0022a28: 赤。駕莵。執三𦙶伐折羅。左手屈風仰占
T2409_.76.0022a29: 第三。迷掲羅阿掲拏方護法大將。其色帶
T2409_.76.0022b01: 炎上青煙。駕龍。執鉾鑷上炎旗二手調之
T2409_.76.0022b02: 第四。安儞羅阿掲多方護法大將。其色帶炎
T2409_.76.0022b03: 上黄煙。駕蛇。執＊載荼鉞。左手拳。申風指火
T2409_.76.0022b04: 珠之
T2409_.76.0022b05: 第五。安底羅閻魔羅方正法大將。其色赤。
T2409_.76.0022b06: 放炎雷眼火髮。駕兩翼馬。左執代月慮。右
T2409_.76.0022b07: 執鏡上炎之
T2409_.76.0022b08: 第六。珊底羅濕哩竪底方羅刹大將。其色
T2409_.76.0022b09: 黄赤。作羅刹像。駕羊。左執鏡。右執＊載荼
T2409_.76.0022b10: 釼。或執代只里之
T2409_.76.0022b11: 第七。因達羅＊濕哩底方帝使大將。其色黄。
T2409_.76.0022b12: 駕獲。左執白拂。右執鈴。令瞻之
T2409_.76.0022b13: 第八。跋伊羅縛骨荼方狼龍大將。其色白
T2409_.76.0022b14: 錯。駕金翅鳥。左執如意珠。右執金剛鐸
T2409_.76.0022b15: 第九。摩睺羅縛庚方大將。或云折風大將。駕
T2409_.76.0022b16: 狗。狗形可畏。所謂天狗。左拳申風指輪。右
T2409_.76.0022b17: 屈風。其色如黒風
T2409_.76.0022b18: 第十。眞達羅縛庚方折水大將。駕猪。右執
T2409_.76.0022b19: 鉤。左屈地水。其色如黒水
T2409_.76.0022b20: 第十一。招扗羅毘沙門方護世大將。又摩尼
T2409_.76.0022b21: 大將。駕鼠。右執如意珠。左執羂索。其色夏日
T2409_.76.0022b22: 黒雲色
T2409_.76.0022b23: 第十二。毘羯羅伊舍那方懃忿大將。駕牛。即
T2409_.76.0022b24: 水牛也。手執寶弓箭。其色黒青。但稍滅前
T2409_.76.0022b25: 色
T2409_.76.0022b26:   已上十二神形色異説多端更可勘之
T2409_.76.0022b27: 十二神將安立方角
T2409_.76.0022b28: 大乘止觀院圖。壇向東方
T2409_.76.0022b29: 中臺安立瑠璃尊。佛左方北方日光。佛右
T2409_.76.0022c01: 方南方月光。四角四天艮提頭羅吒。坤毘盧博叉。
巽毘盧勒叉。乾毘沙門天
T2409_.76.0022c02: 次右圍佛立十二神。東面立三神將
T2409_.76.0022c03: 第一金毘寅第二和耆卯第三彌佉羅辰
T2409_.76.0022c04: 南面立三神將
T2409_.76.0022c05: 第一安陀羅已第二摩尼羅午第三索籃羅未
T2409_.76.0022c06: 西面立三神將
T2409_.76.0022c07: 第一因達羅申第二婆耶羅酉第三摩休羅戌
T2409_.76.0022c08: 北面立三神將
T2409_.76.0022c09: 第一眞底羅亥第二照頭羅子第三毘伽羅丑
T2409_.76.0022c10:   私云。右次第依標説石泉法橋立之云云
T2409_.76.0022c11: 又或圖位
T2409_.76.0022c12: IMAGE
T2409_.76.0022c13: [IMAGE]
T2409_.76.0022c14: [IMAGE]
T2409_.76.0022c15: [IMAGE]
T2409_.76.0022c16: [IMAGE]
T2409_.76.0022c17: [IMAGE]
T2409_.76.0022c18: [IMAGE]
T2409_.76.0022c19: [IMAGE]
T2409_.76.0022c20: [IMAGE]
T2409_.76.0022c21: [IMAGE]
T2409_.76.0022c22:   私云。中堂圖。以金毘羅安東方之北一。即
T2409_.76.0022c23: 爲寅神也。後圖以眞底羅配東方之北一。
T2409_.76.0022c24: 即爲寅神。大相違。一行阿闍梨集云。金毘
T2409_.76.0022c25: 羅是微明。即亥神。和耆羅是河魁成神。
T2409_.76.0022c26: 乃至如此逆列十二神。以十二
月乃配十二神。依逆次。文
T2409_.76.0022c27: 妙見菩薩陀羅尼經成就功徳品下卷云。
T2409_.76.0023a01:   次復有十二神○名曰微月天魁乃至大吉
T2409_.76.0023a02: 神后文依此經文者。以亥神爲始。列月將
T2409_.76.0023a03: 次第。與一行説相叶。即金毘羅亥神乃至
T2409_.76.0023a04: 眞底羅寅神。逆安之。後圖依之歟。又十二
T2409_.76.0023a05: 神將有月將正月微
明等		及月建以寅
爲始		二次第云云
T2409_.76.0023a06: 十二神將梵語不同
T2409_.76.0023a07: 藥師經疏請邁
T2409_.76.0023a08: 一宮毘羅宋本云。神名金毘羅宮金不同。
傳梵音輕重爲已故耳。餘皆同耳
T2409_.76.0023a09: 二拔折羅　宋云。和耆羅　隋本云。跋折羅
T2409_.76.0023a10: 三迷企羅　宋云。彌佉羅　隋云。迷佉羅
T2409_.76.0023a11: 四安底羅　宋云。安陀羅　隋云。安捺羅
T2409_.76.0023a12: 五類儞羅　宋云。摩尼羅　隋云。摩怛羅
T2409_.76.0023a13: 六珊底羅　宋云。宗林羅　隋云。摩涅羅
T2409_.76.0023a14: 七因達羅　宋云。因持羅　隋云。因陀羅
T2409_.76.0023a15: 八波夷羅　宋云。波耶羅　隋云。波異羅
T2409_.76.0023a16: 九摩虎羅　宋云。摩休羅　隋云。摩呼羅
T2409_.76.0023a17: 十眞達羅　隋本。同　宋云。眞陀羅
T2409_.76.0023a18: 十一招杜羅　宋云照頭羅　隋云。招度羅
T2409_.76.0023a19: 十二毘羯羅　宋云毘伽羅　隋云。鼻羯羅
T2409_.76.0023a20: 此是鬼神名。鬼神語。印度人亦自不解。爲此
T2409_.76.0023a21: 三譯。皆悉不翻。其中少少不同者由諸三藏
T2409_.76.0023a22: 言有楚夏。音有輕重故耳云云略抄之
T2409_.76.0023a23:   私云。集經第三擧列般若十六神王名。師
T2409_.76.0023a24: 説云。此四天并十二神也云云其梵語與
T2409_.76.0023a25: 上諸本大異可見之
T2409_.76.0023a26: 一卷數
T2409_.76.0023a27: 御修法所
T2409_.76.0023a28: 奉讀
T2409_.76.0023a29: 本願藥師經ム卷無讀經者
可留之
T2409_.76.0023b01: 奉念
T2409_.76.0023b02: 大日。一字。佛眼。本尊。護衞ム護摩。三部。火
T2409_.76.0023b03: 天。曜宿
T2409_.76.0023b04: 奉供
T2409_.76.0023b05: 大壇供。護摩供。神供
T2409_.76.0023b06: 右謹依仰旨云云
T2409_.76.0023b07: 御祈所
T2409_.76.0023b08: 奉念
T2409_.76.0023b09: 大日。一字。佛眼。本尊。三部諸尊可隨
時		或日光
T2409_.76.0023b10: 月光等
T2409_.76.0023b11: 奉供
T2409_.76.0023b12: 閼伽供。飯粥供若一時ナラバ
只可書飮食供
T2409_.76.0023b13: 右謹依仰旨云云
T2409_.76.0023b14:
T2409_.76.0023b15: 行林第三
T2409_.76.0023b16:
T2409_.76.0023b17:   大法別行　小壇行法　後加持　千燈
T2409_.76.0023b18: 阿闍　善名稱
T2409_.76.0023b19:   七佛藥師法
T2409_.76.0023b20: 一支度
T2409_.76.0023b21: 註進
T2409_.76.0023b22:   七佛藥師御修法一七箇日支度
T2409_.76.0023b23: 御佛七體。本願藥師經四十九卷可嚢五
色嚢
T2409_.76.0023b24: 經箱一合置嚴麗案上可
具幡蓋打敷		五色大幡一流長四十
九磔		五
T2409_.76.0023b25: 色小幡四十九流長五
尺		輪燈七本各一
層		大壇一
T2409_.76.0023b26: 面　護摩壇一面　禮盤二面各可有
半疊		脇机四脚。
T2409_.76.0023b27: 花机七前七佛供養料。但古
佛者不可入之		經机六前御讀
經料		小壇
T2409_.76.0023c01: 三面方三尺各可
有半疊之		燈臺三十四本之内切燈臺六本。
御讀經料若古佛者
T2409_.76.0023c02: 可略。七佛
料十四本		五色糸色別一分。
長一丈		酥蜜蝋　名香沈。白
檀。欝
T2409_.76.0023c03: 金。龍腦。
安悉		大幕二帖　白布九段六段。壇敷料二段。
蝋燭料一段。兩壇
T2409_.76.0023c04: 佛供
覆料		芥子袋　壇供能米二十一石若護摩壇供如
大壇者二十二
T2409_.76.0023c05: 石四斗也。又夜叉供十二
天壇者三十一石一斗也		大壇七石　護摩壇八石
T2409_.76.0023c06: 四斗　十二天壇二石一斗　夜叉壇一石四
T2409_.76.0023c07: 斗　聖天壇二石一斗　燈油一石三斗一升六
T2409_.76.0023c08: 合　大壇七升　護摩壇一斗五合　輪燈七本
T2409_.76.0023c09: 料一石五升　十二天壇一升四合　夜叉壇一
T2409_.76.0023c10: 升四合　聖天壇二升一合　御讀經所四升二
T2409_.76.0023c11: 合
T2409_.76.0023c12:   裏書云。本願經云。若於此經受持讀誦○
T2409_.76.0023c13: 若自書若教恭敬尊重以種種花香○而爲
T2409_.76.0023c14: 供養以五色綵。作嚢盛之○云云新經云。若
T2409_.76.0023c15: 於此經以五色繒綵。而裹袠之
T2409_.76.0023c16: 灑掃淨處置高座上
T2409_.76.0023c17: 大法。別行。小壇。行法。後加持。千燈。阿
T2409_.76.0023c18: 闍。善名稱。玉云袠除切亦作祑同上
T2409_.76.0023c19: 伎樂開白結願
可有之		放生七箇日間。毎
月三十九頭		赦可被
行之
T2409_.76.0023c20: 淨衣
T2409_.76.0023c21: 阿闍梨。伴僧十二口。承仕四人。驅使八人。
T2409_.76.0023c22: 見丁二人已上人供如常。日別二石四斗七日定也。
人別二斗也。但不斷經供。十六石八斗可故
T2409_.76.0023c23: 加下之。伴僧二十人者日別
四石。七日料二十八石也
T2409_.76.0023c24: 敷設雜器等。長櫃一合。小桶三口各可
有杓		自餘
T2409_.76.0023c25: 桶等如常
T2409_.76.0023c26: 右注進如件
T2409_.76.0023c27:   康治二年正月二十一日皇后宮御祈師
T2409_.76.0023c28: 匠被支度也
T2409_.76.0024a01:   裏書云。不斷經上代。中古無之。自青蓮
T2409_.76.0024a02: 院時。依法印上綱諷諫。始有此事後來知
T2409_.76.0024a03: 之。令私云。赦事上古人云不被載之。法印
T2409_.76.0024a04: 上綱以可有旨。令諷諫給。其後人人雖非
T2409_.76.0024a05: 門人多以載之。公家大赦恩之
可有時儀		上皇。母后。執
T2409_.76.0024a06: 柄。功勳臣或奏問之禁固。或
私甚責可免除之		次臣下庶民祈
T2409_.76.0024a07: 時。不可載赦。但修善時有繋閉者以免除
T2409_.76.0024a08: 由可勸誘也
T2409_.76.0024a09: 淨衣色
T2409_.76.0024a10:   私云。此註多分依増益修之。然者可用黄
T2409_.76.0024a11: 色。但大僧正依息災令修之。尤可爲規摸
T2409_.76.0024a12: 耳
T2409_.76.0024a13: 一起首時分向方等如一佛法
中記
T2409_.76.0024a14: 一行法大旨如一佛法。
今記一兩要
T2409_.76.0024a15: 先堂莊嚴◎
T2409_.76.0024a16:
T2409_.76.0024a17: 七日七夜不斷修法如例三時也。讀經但夕
T2409_.76.0024a18: 座也。十一日雨時。始七佛開眼經題名讀經
T2409_.76.0024a19: 發願成剋修法發願。十七日雨剋。續經結
T2409_.76.0024a20: 願。十八日辰剋。御修法結願了。讀經。初日
T2409_.76.0024a21: 發願導師ハ御房。呪明靖。唄忍。花ハ安
T2409_.76.0024a22:   裏書云。或人云。九條殿北面。延喜四宮
T2409_.76.0024a23: 一品康子内親王産祈也云云或人云。横
T2409_.76.0024a24: 川阿闍梨。於朱雀院西宮。爲別當殿北方
T2409_.76.0024a25: 祈被修如法藥師法之
T2409_.76.0024a26: 私云。不經年紀。但是大僧正凡僧御時御
T2409_.76.0024a27: 事歟。別當殿九條殿也。北方彼四宮歟
T2409_.76.0024a28: 右天暦十年五月。九條右府御祈。大僧正
T2409_.76.0024a29: 令修給圖也
T2409_.76.0024b01: IMAGE
T2409_.76.0024b02: [IMAGE]
T2409_.76.0024b03: [IMAGE]
T2409_.76.0024b04: [IMAGE]
T2409_.76.0024b05: [IMAGE]
T2409_.76.0024b06: [IMAGE]
T2409_.76.0024b07: [IMAGE]
T2409_.76.0024b08: [IMAGE]
T2409_.76.0024b09: [IMAGE]
T2409_.76.0024b10: [IMAGE]
T2409_.76.0024b11: [IMAGE]
T2409_.76.0024b12: [IMAGE]
T2409_.76.0024b13: [IMAGE]
T2409_.76.0024b14: [IMAGE]
T2409_.76.0024b15: [IMAGE]
T2409_.76.0024b16: [IMAGE]
T2409_.76.0024b17:   私云。師曰。近代諸闍梨依此圖樣七佛前
T2409_.76.0024b18: 立花机。毎夜奉獻飮食并備燈明等守株。
T2409_.76.0024b19: 未識情也。見彼時日記。佛開眼讀經發願
T2409_.76.0024b20: 護摩開白皆別時也。毎夜讀經發願有之。
T2409_.76.0024b21: 依有此等事。別佛前立小壇排備飮食等
T2409_.76.0024b22: 也。然近代無其作法。仍更不可立小壇。又
T2409_.76.0024b23: 近代以經置大壇上。未知其據。若是依敷
T2409_.76.0024b24: 設高座而用安處之文歟。爾者彼者是書
T2409_.76.0024b25: 寫經而安置供養作法也。尚欲住彼方法
T2409_.76.0024b26: 者。大壇邊便宜之處可安置之也。大僧正
T2409_.76.0024b27: 御時圖大壇不安之。尤是爲誠證者也
T2409_.76.0024c01: IMAGE
T2409_.76.0024c02: [IMAGE]
T2409_.76.0024c03: [IMAGE]
T2409_.76.0024c04: [IMAGE]
T2409_.76.0024c05: [IMAGE]
T2409_.76.0024c06: [IMAGE]
T2409_.76.0024c07: [IMAGE]
T2409_.76.0024c08: [IMAGE]
T2409_.76.0024c09: [IMAGE]
T2409_.76.0024c10: [IMAGE]
T2409_.76.0024c11: [IMAGE]
T2409_.76.0024c12: [IMAGE]
T2409_.76.0024c13: [IMAGE]
T2409_.76.0024c14: [IMAGE]
T2409_.76.0024c15:   右師匠近代被修圖樣也
T2409_.76.0024c16: 裏書云。私云。御廟御時只夜叉壇許。無十
T2409_.76.0024c17: 二神天。任彼御時。但立夜叉壇許有何妨
T2409_.76.0024c18: 哉。或人。夜叉壇中心居一抔供。不指蝋燭。
T2409_.76.0024c19: 云云是藥師歟。尤不可然。中堂藥叉供。中
T2409_.76.0024c20: 心居藥師并日光月光。彼別時行法也。不
T2409_.76.0024c21: 可供今時私存念。中心居四坏供。可供四
T2409_.76.0024c22: 天別供。十二夜叉是依我等眷屬。衞護。是
T2409_.76.0024c23: 人。皆便解脱諸有願求悉令滿足之誓願
T2409_.76.0024c24: 也。四天亦然。安經意云。爾時曰天王與其
T2409_.76.0024c25: 眷屬皆詣其所供養守護無復横死云云尤
T2409_.76.0025a01:   可別供。但小壇等多多非無煩。仍夜叉壇
T2409_.76.0025a02: 合供誠得其便歟。先般若十六神者。十二
T2409_.76.0025a03: 神加四天云十六神也。十二四天一壇清
T2409_.76.0025a04: 供頗有眉目歟
T2409_.76.0025a05: 師曰。十二天壇尤可有也。於聖天壇者。不
T2409_.76.0025a06: 可女有云云南山房僧都。延長元年六月
T2409_.76.0025a07: 二十九日。依勅奉爲中宮御産。於右僕射
T2409_.76.0025a08: 東五條家七ケ日間修不動法。第四日初
T2409_.76.0025a09: 夜之後。大聖歡喜天示現異相。穪名乞酒。
T2409_.76.0025a10: 因茲加供聖天云云
T2409_.76.0025a11: 私云。如此例者尤可行供之酒蘿茯等可
T2409_.76.0025a12: 供之已上
T2409_.76.0025a13: 本尊
T2409_.76.0025a14: 七佛經云。造彼如來形像七躯文
T2409_.76.0025a15: 又云。亦應教造七佛形像文
T2409_.76.0025a16: 問。依七佛經造晝善名稱等七佛之時各其
T2409_.76.0025a17: 形像如何。答各各形像經不説之。但師説云。
T2409_.76.0025a18: 善名稱等唯可造與願施無畏或第七佛一順
T2409_.76.0025a19: 可造耳云云
T2409_.76.0025a20: 問。本願經之形像七躯文與七佛經七躯文
T2409_.76.0025a21: 同異如何
T2409_.76.0025a22: 答。本願經意。以第七佛云七躯。七佛經意。
T2409_.76.0025a23: 指善名稱等云七佛歟。但兩經意尤以難測
T2409_.76.0025a24: 可能尋訪
T2409_.76.0025a25: 問。世共所修七佛藥師法是依何説哉
T2409_.76.0025a26: 答。可問明師
T2409_.76.0025a27: 經卷
T2409_.76.0025a28: 本願經云。若自書若教大書云云七佛經同之
T2409_.76.0025a29: 灌頂經云。能以好索帛書取是經云云
T2409_.76.0025b01: 陀羅尼集經云。寫藥師經一卷云云
T2409_.76.0025b02: 大幡色并長
T2409_.76.0025b03: 本云。懸著五色續命神幡云云灌頂經同之。
T2409_.76.0025b04: 又云。造五色綵幡。長四十九磔手云云
T2409_.76.0025b05: 灌云。神幡色四十九尺云云
T2409_.76.0025b06: 集經云。一長幡以五色成四十九尺
T2409_.76.0025b07: 七佛經云。一長幡四十九尺云云
T2409_.76.0025b08: 問。磔手與尺同異如何
T2409_.76.0025b09: 答。本願經疏靖邁云。磔者尺也文七佛經疏
T2409_.76.0025b10: 極泰云。唐本云。四十九磔手。磔手即應一
T2409_.76.0025b11: 尺云云
T2409_.76.0025b12: 問。大僧正圖。繋二丈餘長幡云
云		是依何文哉。
T2409_.76.0025b13: 答。於元意者不知依何説。但師傳云。四十九
T2409_.76.0025b14: 磔手者。所配二丈四尺五寸歟云云私云。如師
T2409_.76.0025b15: 説傳一磔手者長五寸歟智證大師
記云云		一折倭言
T2409_.76.0025b16: 比度乎。此即散舒中大兩指之量名也云云若
T2409_.76.0025b17: 依此説者。一折者六寸歟。四十九折之所當
T2409_.76.0025b18: 二丈九尺四寸也
T2409_.76.0025b19: 問。玄奘在前譯本願經。書磔手。義淨後來翻
T2409_.76.0025b20: 七佛經云。四十九尺梵本是同。磔尺不可異。
T2409_.76.0025b21: 況靖極兩疏主磔者尺也文又檢多字書訓磔
T2409_.76.0025b22: 字皆注釋字。然者可用四十九尺歟如何
T2409_.76.0025b23: 答。顯密諸文磔量不同。其説千殊各存。一意
T2409_.76.0025b24: 不可偏執更可勘之
T2409_.76.0025b25: 大幡樣
T2409_.76.0025b26: 卯方抄云。師説云。五壼也云云以五尺色。成
T2409_.76.0025b27: 四十九尺事。成説。五壼幡故以五色即可配
T2409_.76.0025b28: 五壼。又或説云。一色即一丈也云云五色上
T2409_.76.0025b29: 下次第。或説云。五嚢從下＊嚢如次配地黄
T2409_.76.0025c01: 水白火赤風黒雲青碧之五大色云云或以水等
T2409_.76.0025c02: 四色屬第二已下四＊嚢。配東西南北四方。以
T2409_.76.0025c03: 黄色屬第一＊嚢上方故云云又幡足等各屬一
T2409_.76.0025c04: 色但以黄色屬中心之是佳云云
T2409_.76.0025c05: 小幡
T2409_.76.0025c06: 七佛經云。造雜綵幡四十九首云云本願經并餘
經軌等未不
T2409_.76.0025c07: 説
之
T2409_.76.0025c08: 問。雜綵者其色如何
T2409_.76.0025c09: 答七佛經意。大幡色雜綵歟明不説色。但本
T2409_.76.0025c10: 願經及他經等譯雜綵文。皆云五色。准知。小
T2409_.76.0025c11: 幡雜綵是五色歟。又世多以一色染一幡交
T2409_.76.0025c12: 雜懸之。又大僧正圖云。中尊左方小幡皆青
T2409_.76.0025c13: 色。右方皆白色云云
T2409_.76.0025c14: 妓樂行法了復行道誦經妓樂如
初前後供時可奏音樂也
T2409_.76.0025c15: 本願經云。鼓樂歌讃右遶佛像文。上文云。幡蓋
妓樂而爲供養
T2409_.76.0025c16: 七佛經云。鼓樂絃歌稱讃功徳右遶佛像文
T2409_.76.0025c17: 放生
T2409_.76.0025c18: 本願經云。應放雜類衆生至四十九文
T2409_.76.0025c19: 七佛經云放四十九生文
T2409_.76.0025c20: 集經云。又教放生四十九頭
T2409_.76.0025c21: 消災軌云。放水陸衆生。日滿四十九文
T2409_.76.0025c22: 赦
T2409_.76.0025c23: 本願經云。赦諸繋閉文
T2409_.76.0025c24: 七佛經云。放大恩赦。脱諸幽厄。苦惱衆生
T2409_.76.0025c25: 次正明行法胎藏悉地
T2409_.76.0025c26: 師傳云。修七法開白結願入堂之初。先行道。
T2409_.76.0025c27: 誦四智讃。槌鉢打繞。如曼荼羅供作法。右繞
T2409_.76.0025c28: 佛像之也。此間可有伎樂
T2409_.76.0025c29: 唱禮
T2409_.76.0026a01: 南無三身。佛眼
T2409_.76.0026a02: 〃〃無能勝淨土善名稱吉祥王佛
T2409_.76.0026a03: 〃〃妙寶淨土寶月智嚴光音自在王佛
T2409_.76.0026a04: 〃〃圓滿香積淨土金色寶光妙行成就佛
T2409_.76.0026a05: 〃〃無憂淨土無憂最勝吉祥佛
T2409_.76.0026a06: 〃〃法幢淨土法海雷音佛
T2409_.76.0026a07: 〃〃善住寶海淨土法海勝慧遊戲神通佛
T2409_.76.0026a08: 〃〃淨瑠璃淨土藥師瑠璃光佛
T2409_.76.0026a09: 〃〃曼殊室利菩薩摩〃〃
T2409_.76.0026a10: 〃〃執金剛菩薩〃〃〃
T2409_.76.0026a11: 〃〃阿梨耶薩羅那他〃〃〃
T2409_.76.0026a12: 〃〃四大明王〃〃〃
T2409_.76.0026a13: 〃〃釋梵四天等提婆摩訶提婆
T2409_.76.0026a14: 〃〃金毘羅跋折羅等十二大將
T2409_.76.0026a15: 〃〃三部海會〃〃〃
T2409_.76.0026a16: 右唱禮私師説也。師云。梨本教王兩座主。
T2409_.76.0026a17: 數修七佛法之時。用通途藥師唱禮云云恐
T2409_.76.0026a18: 兩座主意趣在一卷經心歟。大僧正西方院
T2409_.76.0026a19: 等御説依二卷經。具禮七佛。右唱禮是也。但
T2409_.76.0026a20: 加私潤色聊取捨耳
T2409_.76.0026a21: 觀曼荼羅
T2409_.76.0026a22: 私云。師曰。若大悲壇。以藥師可置遍知院。一
T2409_.76.0026a23: 切佛心衆之處一七
ケ間
T2409_.76.0026a24: 若壽乞壇。其作法如常。若都壇。中台本尊。右
T2409_.76.0026a25: 蓮花部。左金剛部。第三重世天如常若別法
T2409_.76.0026a26: 隨其部以本尊可置中院也。若隨行法中台
T2409_.76.0026a27: 本尊。第二重眷屬。第三重世天。但隨一佛七
T2409_.76.0026a28: 佛一法二經之心各聊可加觀之
T2409_.76.0026a29: 又或釋迦院安之。即其院樂音樹下也。釋迦
T2409_.76.0026b01: 依曼〃〃請。七佛名號本願。説可觀也。又七
T2409_.76.0026b02: 佛共從本土來至此土。同音説呪不可觀也。
T2409_.76.0026b03: 若依一卷本。無藥師來至此土之説。釋迦唯
T2409_.76.0026b04: 説經思有無本尊失。仍藥師來至之觀尤大
T2409_.76.0026b05: 要也。凡別尊法至有本經者必可觀。其説會
T2409_.76.0026b06: 儀式也
T2409_.76.0026b07: 若依金界修之隨部五相成身更至觀曼荼羅
T2409_.76.0026b08: 可觀作。大日成釋迦牟尼如來依曼殊室利
T2409_.76.0026b09: 請演説藥師經也依二卷經心七佛來至此
書尤至要也可加觀之		若都法。
T2409_.76.0026b10: 佛部大日具足世七尊存略
七尊		若別法十三尊曼
T2409_.76.0026b11: 〃〃觀之。若隨行法准此界別尊法。成身先
T2409_.76.0026b12: 成教主釋迦於樂音樹下説此經可觀念耳
T2409_.76.0026b13:   已上私面授師説之
T2409_.76.0026b14: 裏書云。大原決云。曼〃〃界縁道安隨方之
T2409_.76.0026b15: 佛。謂東方界縁。藥師善徳也。餘皆准之。而
T2409_.76.0026b16: 猶多。内二重縁可安歟。最外頗聊樂耳云云
T2409_.76.0026b17: 又凡同居土一切教主多請安外金剛部之中
T2409_.76.0026b18: 云云如釋圖
T2409_.76.0026b19: 私勘義釋者。凡獻中台供具當置台外一重
T2409_.76.0026b20: 空界中若獻二無名ノ諸尊ニ一當レ置二三重界ノ縁之
T2409_.76.0026b21: 内ニ一。准二此文意一曼〃〃ノ中ニ無二名體一尊。於第
T2409_.76.0026b22: 三重界縁之内請供無妨歟
T2409_.76.0026b23: 義釋第四云。次當入中先定中胎外界。次第
T2409_.76.0026b24: 二重外界。亦同中胎○第三重○復於一重〃
T2409_.76.0026b25: 分爲三分。其最向裏一分。是行來周道。次
T2409_.76.0026b26: 一分安置供物。次外一分○尊位○次於此
T2409_.76.0026b27: 外復作周匝界縁。於此空位中蓮心觀察。隨
T2409_.76.0026b28: 其方面。分位相應諸尊皆都請供養。所以爾
T2409_.76.0026b29: 者。爲阿闍梨臨事有所忘誤。安置諸尊。或
T2409_.76.0026c01: 不周悉。其應請召而無位次者皆當運心於
T2409_.76.0026c02: 此中供養云云
T2409_.76.0026c03:   私云。決所云。此釋文意也。已上私面授
T2409_.76.0026c04: 師説之
T2409_.76.0026c05: 師傳云。胎曼〃〃東方初門置藥師。一曼荼
T2409_.76.0026c06: 羅皆是藥師佛土也。中台是藥師法界身八
T2409_.76.0026c07: 葉是藥師四智四行也。乃至外金剛部是藥
T2409_.76.0026c08: 師隨類化身也云云
T2409_.76.0026c09:   私云。七佛同安彼院。各眷屬圍繞。可想七
T2409_.76.0026c10: 佛同是一體分身隨機縁所七種淨土成佛
T2409_.76.0026c11: 利生
T2409_.76.0026c12: 師傳云。依大法修別尊時。有二説。一加持殊
T2409_.76.0026c13: 後。先入其隨樂本尊三摩地。即從三摩地出テテ
T2409_.76.0026c14: 結誦其隨樂本尊印明。次正念誦。次三摩地
T2409_.76.0026c15: 念誦。謂其隨樂種子若明也。次其隨樂本尊
T2409_.76.0026c16: 根本印明也。謂此説不用念誦。初ノ大日入
T2409_.76.0026c17: 三摩地觀ト并初大日根本印明トヲ也。其由ハ大日
T2409_.76.0026c18: 印明。諸會中既用。故初ノ三摩地觀不必モ大法
T2409_.76.0026c19: 之意。故不用之。故只准別法用隨樂尊即明
T2409_.76.0026c20: 也。此尊即大日不二故也
T2409_.76.0026c21: 又説。加持珠後。先入大日三摩地。次結大日
T2409_.76.0026c22: 根本印明。次大日念誦。次入隨樂尊三摩地
T2409_.76.0026c23: 觀。次結其尊根本印明。次其尊念誦。次其尊
T2409_.76.0026c24: 三摩地念誦。次其尊根本印明云云
T2409_.76.0026c25: 又一説。先入大日三摩地。次結大日根本印
T2409_.76.0026c26: 明。次大日念誦。以入本尊三摩地。次其本尊
T2409_.76.0026c27: 根本印明。次本尊念誦。次入大日阿字觀。次
T2409_.76.0026c28: 大日根本印明云云又清涼房説同最初説
T2409_.76.0026c29:   問云。既依大法修之者。何不入大日三摩
T2409_.76.0027a01:   地結誦其印明乎。答。師曰。大日者是諸尊
T2409_.76.0027a02: 之本也。故隨在何尊皆不離大日故也。尊
T2409_.76.0027a03: 勝法等皆依此式云云
T2409_.76.0027a04: 又一説。不必加行之時。行法等唯如恒大法。
T2409_.76.0027a05: 先入大日三摩地。次結誦大日印明。次加誦
T2409_.76.0027a06: 本尊眞言等云云又一説。先大日入我我入。
T2409_.76.0027a07: 次結大日印明。次念誦大日次三摩地大日
T2409_.76.0027a08: 次本尊入我我入。次本尊印明。次本尊念誦。
T2409_.76.0027a09: 次三摩地本尊云云。東
寺等依之云云
T2409_.76.0027a10: 又功徳院實圓明解面授。大原云。以別尊居
T2409_.76.0027a11: 中台義。是持明院説。聞之。谷不許此義。謂以
T2409_.76.0027a12: 別尊居中台事。受明灌頂時ノ事也。通途行法
T2409_.76.0027a13: 尚有怖云云又以別尊居本位修時。本位ニ其
T2409_.76.0027a14: 尊ノ一曼荼羅ヲ觀セヨ。是祕密壇意也云云私云。別
T2409_.76.0027a15: 尊曼多羅。其本位觀置之。如尊勝曼荼羅等
T2409_.76.0027a16: 也云云又云。師曰。以兩界修別尊ヲ。有三説。一
T2409_.76.0027a17: 以大日居寶幢佛傍。以本尊居中台ニ是説議行
者有怖之
T2409_.76.0027a18: 二本位ナシテ修之。三大日即本尊也ト可觀想無動
寺座
T2409_.76.0027a19: 主用第三
義云云
T2409_.76.0027a20:   已上依大法行別尊。師傳等了
T2409_.76.0027a21: 若依悉地者
T2409_.76.0027a22: 曼荼羅中有七蓮花座。〃上各有a字。〃變
T2409_.76.0027a23: 成佛頂印。印變成七如來。眷屬圍繞
T2409_.76.0027a24: 入三摩地
T2409_.76.0027a25: 以月輪〃有a字。字變成佛印。〃變成藥師
T2409_.76.0027a26: 佛。形善名稱等一體相即無二無別
T2409_.76.0027a27: 印明佛部心印明。開腕。但於明者。私師
説可用七佛同意呪云云。其呪如左
T2409_.76.0027a28: 經下云彼七如來見是相已。各從其國來至
T2409_.76.0027a29: 索訶世界。與釋迦牟尼如來共相問訊。爾時
T2409_.76.0027b01: 曼殊室利。白言世尊。唯願爲説大力神呪。能
T2409_.76.0027b02: 令來世薄福衆生病惱所纒。日月辰星等所
T2409_.76.0027b03: 有厄難疫疾怨惡及行險道。遭諸恐怖。爲作
T2409_.76.0027b04: 歸依。令得安穩。時諸如來讃曼殊室利言。○
T2409_.76.0027b05: 有大神呪。名曰如來定力瑠璃光。○時七如來
T2409_.76.0027b06: 以一音聲。即説呪曰。呾姪他具謎具謎謦尼
T2409_.76.0027b07: 謎膩呬上末底末底馺䫂坦他掲多三摩地頞
T2409_.76.0027b08: 提瑟恥帝頞帝末帝波例波跛輸但儞薩婆
T2409_.76.0027b09: 波跛那世也勃睇勃圖嗢答謎隖謎矩謎佛鐸
T2409_.76.0027b10: 器怛羅鉢里輸但儞曇謎眤曇謎謎嚕謎嚕
T2409_.76.0027b11: 謎嚧尸朅麗薩波哥羅蜜栗覩丁庾
反		尼＊波唎
T2409_.76.0027b12: 儞勃提蘇勃睇佛陀頞提瑟佗泥娜偈路叉
T2409_.76.0027b13: 覩謎薩婆提婆三謎頞三頞三曼䅗奴和漢
T2409_.76.0027b14: 㘓覩謎薩婆佛陀菩提薩埵苫謎苫謎鉢唎苫
T2409_.76.0027b15: 曼覩謎薩婆伊底隖婆達婆薩婆毘何大也。
T2409_.76.0027b16: 薩婆薩埵難者晡㘓泥晡㘓泥去晡㘓也謎薩
T2409_.76.0027b17: 婆阿舍薜瑠璃也鉢喇底婆細薩婆波跛差掲
T2409_.76.0027b18: 羯囇莎訶
T2409_.76.0027b19:   私云。此呪誠足爲七佛呪。但念誦間以雖
T2409_.76.0027b20: 持念。人多不暗誦之故也。擧世只用頂上
T2409_.76.0027b21: 光明眞言其故歟
T2409_.76.0027b22: 念誦師云。金剛手曼殊室
利眞言可加誦之
T2409_.76.0027b23: 結縁如一佛
法中記
T2409_.76.0027b24: 護摩大旨如一
佛法中記
T2409_.76.0027b25: 本尊段奉座花可
投七房歟
T2409_.76.0027b26: 勸請詞云
T2409_.76.0027b27: 我今稽首請　善名稱佛尊七正遍知者云云
T2409_.76.0027b28: 大小杓油燒供等各七反可供之歟
T2409_.76.0027b29: 諸尊段。世天段具如一佛
法中記
T2409_.76.0027c01: 護摩眞言
T2409_.76.0027c02: 私説之諷多沒駄毘逝〃他多蘖多耶ソハ
T2409_.76.0027c03: カ師説也
更問
T2409_.76.0027c04: 伴僧呪如師説者可用七佛同音眞
言。但頗難念誦歟具如上記
T2409_.76.0027c05: 後加持大陀
羅尼
T2409_.76.0027c06:
T2409_.76.0027c07:   夜叉壇行法
T2409_.76.0027c08: 師傳云。夜叉供十八道供養法。道場觀。十二
T2409_.76.0027c09: 荷葉上有十二嚕字。變成十二神將。讃諸天
讃
T2409_.76.0027c10: 不用念誦前後入定云云
T2409_.76.0027c11:   私云。小壇阿闍梨行法。師説
T2409_.76.0027c12: 護摩壇阿闍梨倶時可起座私云大阿闍梨正念
誦時赴護摩壇也
T2409_.76.0027c13: 先護身三甲等若不動
然後立座也		次禮佛著座。次塗香塗
T2409_.76.0027c14: 手。次加持香水。次灑淨供物等。次觀曼荼羅。
T2409_.76.0027c15: 私云如
上師傳		次輪壇。次打磬二度想奉驚在大
壇所請尊		次取香
T2409_.76.0027c16: 爐勸請之頌曰
T2409_.76.0027c17: 唯願厶尊　降臨此處　哀愍納受　我此
T2409_.76.0027c18: 微供
T2409_.76.0027c19:   近代作法壇上在香爐下座磬。仍此間出
T2409_.76.0027c20: 之。若無之直用即明勸請也
T2409_.76.0027c21: 私云。結普即可誦。智證大師勸請文或執
香爐
T2409_.76.0027c22: 其文云。至心奉請　金毘羅大將　和耆
T2409_.76.0027c23: 羅大將乃至
次		毘迦羅大將　各有眷屬　七
T2409_.76.0027c24: 千夜叉　總合八萬　四千夜叉　皆是大
T2409_.76.0027c25: 日　法門眷屬　順佛教勅　以大願故
T2409_.76.0027c26: 主年主月　主日主夜　主時主剋　常住
T2409_.76.0027c27: 世間　普惡不別　大慈普薫　守護佛法
T2409_.76.0027c28: 救護衆生　是故我等　一心歸依　一心
T2409_.76.0027c29: 頂禮　唯願十二　夜叉王等　主伴權實
T2409_.76.0028a01:   悉皆降臨　慈悲納受　所設供具　護持
T2409_.76.0028a02: 伽藍　護持人法　無諸災難　善願圓滿
T2409_.76.0028a03: 私云。祈願詞等隨施主心臨事改之
T2409_.76.0028a04: 次置香爐結當部印。請之
T2409_.76.0028a05: 明末加尊號并曳醯呬句。想大壇尊來與此
T2409_.76.0028a06: 曼陀羅尊契當一身也
T2409_.76.0028a07:   私云。以右手四指向下釣。左手四指其二
T2409_.76.0028a08: 大指直怒來去。呪曰　唵一倶毘羅二莎去
T2409_.76.0028a09: 音訶
T2409_.76.0028a10: 次閼伽。次花座。次普來偈。次五供普供等如
常。
T2409_.76.0028a11: 若有蝋燭供者
飮食。次奉献
T2409_.76.0028a12:   私云。飮食印。次召承仕令付蝋燭火。其次
T2409_.76.0028a13: 第如上圖位
T2409_.76.0028a14: 次讃諸天次根本印私云。可用勸請
印明。或云云		　次念誦
T2409_.76.0028a15: 私云。大日。十二神將。呪
諸天藥叉。大吉祥。佛慈護		次還珠。次根本印。次
T2409_.76.0028a16: 左方五供等。次讃。次閼伽。次迴向。次奉送。
T2409_.76.0028a17: 私云。結前勸請印。大指向
外撥之。		次誦金剛輪陀羅尼三五
反。
T2409_.76.0028a18: 想令補行法之
間越法過也		次下座禮佛。次還著本座
T2409_.76.0028a19: 十二天壇可有蝋燭
十三杯
T2409_.76.0028a20: 聖天壇可有佛
供二坏
T2409_.76.0028a21:   私云。二壇行法如藥叉壇。但觀曼陀羅勸
T2409_.76.0028a22: 請印明等在意可消息耳。大僧正圖無此
T2409_.76.0028a23: 二壇之
T2409_.76.0028a24:   已上行法粗抄記畢
T2409_.76.0028a25:
T2409_.76.0028a26: 後加持作法
T2409_.76.0028a27: 先三部護身。次地結。次金剛牆。次迎諸聖衆。
T2409_.76.0028a28: 次根本印當時
本尊		次馬頭。次上方金剛網。次火
T2409_.76.0028a29: 院。次發願
T2409_.76.0028b01: 私云。師曰。諸師皆云無別作法只發願誦
T2409_.76.0028b02: 呪許也。三昧云。可加本尊根本印云云依
T2409_.76.0028b03: 此説加私潤色記之。至結願時解界奉送
T2409_.76.0028b04: 云云發願詞云。至心發願唯願大日本尊
T2409_.76.0028b05: 界會普名稱等七佛世尊　曼殊師利
T2409_.76.0028b06: 執金剛手　十二神將　部類眷屬　三部
T2409_.76.0028b07: 界會　諸尊聖衆　外金剛部　護法天等
T2409_.76.0028b08:   叡山三寶　盡窮法界　一切三寶還念
T2409_.76.0028b09: 本誓　證智證明　所修三密　靈驗勝利
T2409_.76.0028b10: 決定現前　護持大施主　御願圓滿二句
二反
T2409_.76.0028b11: 本尊加持　眞言法藥　護摩功徳　薫入
T2409_.76.0028b12: 五體　貴體安穩　息災延命　増長福壽
T2409_.76.0028b13: 恒受快樂　無邊御願　決定成就　決定
T2409_.76.0028b14: 圓滿　殿内安穩　諸人快樂　及以法界
T2409_.76.0028b15: 平等利益
T2409_.76.0028b16: 五大願如常
T2409_.76.0028b17: 私云。師云。殿内以下并五大願開白結願
T2409_.76.0028b18: 時許用之云云
T2409_.76.0028b19: 裏書云。爲他人護身作法
T2409_.76.0028b20: 師曰。予少年時見三井寺人作法。成人後
T2409_.76.0028b21: 憶念所護向外能護向其肖護之顯露作印
T2409_.76.0028b22: 如所護令向外
爲令不見印也		山門只用三部被甲。但聖行房
T2409_.76.0028b23: 隨丹州傳受書中有彼三井樣幸甚〃〃。
T2409_.76.0028b24: 仍予用此説。智師云。三部等云云予以
T2409_.76.0028b25: 丹州御傳執申。爰尤可然有興之由頗示
T2409_.76.0028b26: 給云云
T2409_.76.0028b27: 天養元年二月三十日。以師御抄記書之。
T2409_.76.0028b28: 慶勝記已上
T2409_.76.0028b29: 一功能先出神呪功能。次略擧七
佛各悲願。三引感應縁
T2409_.76.0028c01: 不空別譯軌云。若欲隆伏惡人者。作一印以
T2409_.76.0028c02: 瞋心誦。一百八遍。遙打一切外道破滅
T2409_.76.0028c03: 若人欲遠去怨家。加持苦練子一百八遍。一
T2409_.76.0028c04: 呪一燒投火中燒。其人即遠去
T2409_.76.0028c05: 若人心病者。加持青木香塗心除愈
T2409_.76.0028c06: 若人心患腫者。加持桂皮二十一遍服之
T2409_.76.0028c07: 除愈
T2409_.76.0028c08: 若人患頭病者加持柱心二十一遍服之除
T2409_.76.0028c09: 愈
T2409_.76.0028c10: 若人或患瘧病。持此呪者視患瘧人。誦此呪
T2409_.76.0028c11: 一千八遍。其患即除愈私云以上呪者頂
上光明眞言是也
T2409_.76.0028c12: 集經云。若有受持能拔身中過去生死一切重
T2409_.76.0028c13: 羅罪。不復經歴三塗。免離九横超越衆苦。
T2409_.76.0028c14: 十方世界隨處安樂自在無礙云云　私云。大陀
　　　　羅尼功能也
T2409_.76.0028c15: 七佛經云。若見男子女人有病苦者。應當
T2409_.76.0028c16: 一心爲彼病人清淨澡嗽或食或藥或無蟲水
T2409_.76.0028c17: 呪一百八遍與彼服食。所有病苦患皆消
T2409_.76.0028c18: 滅。若有所求至心念誦。皆得如意無病延年。
T2409_.76.0028c19: 命終之後生彼世界。得不退轉乃至菩提文
T2409_.76.0028c20: 又云。七佛形像前後坐誦呪〃此人前有無
T2409_.76.0028c21: 間罪一切業障悉皆消滅
T2409_.76.0028c22: 又云七佛名及此神呪。讀誦書寫恭敬供養。
T2409_.76.0028c23: 現世皆得無病長壽文
T2409_.76.0028c24: 又云。諸衆生於此神呪。若自書若教人書。受
T2409_.76.0028c25: 持讀誦廣爲他。常蒙諸佛之所護念乃至亦
T2409_.76.0028c26: 無横死云云
T2409_.76.0028c27:   私云。已上神呪功能。此中不空軌集經別
T2409_.76.0028c28: 説。藥師一佛呪功用。七佛經總明七佛神
T2409_.76.0028c29: 呪徳
T2409_.76.0029a01:   裹書云。淨土論中云。第九。如藥師經云○
T2409_.76.0029a02: 有八菩薩。文殊師利菩薩。觀世音菩薩。大
T2409_.76.0029a03: 勢至菩薩。寶檀花菩薩。無盡意菩薩。藥王
T2409_.76.0029a04: 菩薩。藥尚菩薩。彌勒菩薩。皆當飛往迎其
T2409_.76.0029a05: 精神。不逕八難生蓮花中。自然音樂而相
T2409_.76.0029a06: 娯樂已上
T2409_.76.0029a07: 案七佛經意云。第一。無勝淨土善名稱吉祥
T2409_.76.0029a08: 王如來。發八大願。其第三願云。若有衆生。爲
T2409_.76.0029a09: 貪瞋癡之所纒逼。造無間罪及諸惡行。誹謗
T2409_.76.0029a10: 正法不修衆善。當墮地獄受諸苦痛。若能至
T2409_.76.0029a11: 心稱我名者。由是力故令無間罪及諸業障
T2409_.76.0029a12: 悉皆消滅。無有衆生墮惡趣者。常受人天殊
T2409_.76.0029a13: 勝安樂。乃至菩提
T2409_.76.0029a14: 第八願云。若有衆生。入於江海遭大惡風吹
T2409_.76.0029a15: 其船舫無有洲諸而作歸依極生憂怖。若能
T2409_.76.0029a16: 至心稱我名者。由是力故。皆得隨心至安穩
T2409_.76.0029a17: 處。受諸快樂。乃至菩提
T2409_.76.0029a18: 第二。寶月智嚴光音自在王如來。發八大願。
T2409_.76.0029a19: 其一願云。若有衆生。爲營農業及尚賈事。
T2409_.76.0029a20: 令心擾亂廢修菩提。殊勝善法。於生死中不
T2409_.76.0029a21: 能出離。各各備受無邊苦惱。若能至心稱我
T2409_.76.0029a22: 名者。由是力故。衣服飮食資生之具金銀珍
T2409_.76.0029a23: 寶隨願充足。所有善根皆得増長。亦不捨離
T2409_.76.0029a24: 菩提之心。諸惡道苦。咸蒙解脱。乃至菩提
T2409_.76.0029a25: 第三願云。於十方界。若有女人。貪婬煩惱
T2409_.76.0029a26: 常覆其心。相續有娠。深可厭惡。臨當産時。
T2409_.76.0029a27: 受大苦惱。聞我名字暫經其耳。或復稱念。由
T2409_.76.0029a28: 是力故衆苦皆除。於此身已。常爲男子乃至
T2409_.76.0029a29: 菩提。第三。金色寶光妙行成就如來。發四大
T2409_.76.0029b01: 願云云。終
説神呪		第五。法海雷音如來。發四大願。其
T2409_.76.0029b02: 第二願云。若有衆生。生在邊地。由近惡友
T2409_.76.0029b03: 造衆罪業不修善品。三寳名字曾不經耳。命
T2409_.76.0029b04: 終之後墮三惡趣。彼諸衆生暫聞我名。由是
T2409_.76.0029b05: 力故。業障消除。遇善知識不墮惡趣乃至菩
T2409_.76.0029b06: 提
T2409_.76.0029b07: 第四願云。若有衆生。由先惡業。共相鬪諍作
T2409_.76.0029b08: 不饒益。弓箭刀杖互爲傷損。若聞我名至心
T2409_.76.0029b09: 稱念。由是力故各起慈心。不相損害。不善
T2409_.76.0029b10: 之念尚自不生。況於前人欲斷其命。常行喜
T2409_.76.0029b11: 捨乃至菩提
T2409_.76.0029b12: 第六。法海勝慧遊戲神通如來。發四大願。其
T2409_.76.0029b13: 第一願云。若有衆生。造衆惡業。種植殖耕耘
T2409_.76.0029b14: 損諸生命。或復興易欺誑他人。戰陣兵戈常
T2409_.76.0029b15: 爲殺害。若聞我名至心稱念。由是力故。資生
T2409_.76.0029b16: 之具。不假營求。隨心滿足。常修衆善乃至菩
T2409_.76.0029b17: 提。第七。藥師瑠璃光如來。發十二大願云云｣
T2409_.76.0029b18:   私云。以下經文同與一卷本。至奧有七如
T2409_.76.0029b19: 來。來至此世界文時。七如來以一音聲。即
T2409_.76.0029b20: 説呪曰云云次執金剛菩薩説神呪。又有
T2409_.76.0029b21: 執金剛呪。其後七佛世尊各還本土
T2409_.76.0029b22: 已上六佛本願略抄之。至第七佛者。如本
T2409_.76.0029b23: 願經。不能具引文
T2409_.76.0029b24: 消災除難軌云。歸命滿月界　淨妙瑠璃界
T2409_.76.0029b25:   法藥救人天　因中十二願　慈悲弘誓
T2409_.76.0029b26: 願　願度諸含生　我今申讃揚　志心頭
T2409_.76.0029b27: 面禮　中堂十二藥師供文云。三世常住
T2409_.76.0029b28:   大日如來　六名釋迦妙法教主　憶念弘
T2409_.76.0029b29: 誓　像法轉時　以大方便　稱號藥師　瑠
T2409_.76.0029c01: 璃光佛云云
T2409_.76.0029c02: 南岳法門傳下云。釋智璪。清渧人。俗姓張
T2409_.76.0029c03: 氏。晋永嘉遷居臨海。祖先秀梁倉部侍郎
T2409_.76.0029c04: 臨海内處文文瓌。陳中岳將軍。璪自
T2409_.76.0029c05: 小言行無怙。親隣奇之。年十七父母倶亡。
T2409_.76.0029c06: 璪因累年説疾。醫藥無効。因靜夜策杖。至
T2409_.76.0029c07: 庭中向月而臥。專心念月光菩薩。願慈悲救
T2409_.76.0029c08: 護。如此數夜而無散亂。忽於夢中見一人形
T2409_.76.0029c09: 色甚異。從東方來。謂璪曰。我今故來爲治
T2409_.76.0029c10: 汝病。便以口遍璪身吸。翔目而漸差云云
T2409_.76.0029c11: 義淨三藏傳云。帝睿宗眞
皇帝		以昔居房部幽居
T2409_.76.0029c12: 無歸。祈念藥師遂蒙降禮。駕慈澤重闡供
T2409_.76.0029c13: 獻。因命法徒更令翻譯於大内佛光殿。譯成
T2409_.76.0029c14: 二卷帝御法莚手
自筆受云云
T2409_.76.0029c15: 續高僧傳三十云。釋眞觀。字聖達。呉郡錢唐
T2409_.76.0029c16: 人。俗姓䓽氏。祖匠蒸給事薫内侍郎文
T2409_.76.0029c17: 先通眞散騎常侍。母桓氏。溫良有徳。甞悱
T2409_.76.0029c18: 憤無胤。潔齋立誓。誦藥師觀世音金剛般若。
T2409_.76.0029c19: 願求智子。○依藥師經七日行法。至於三夕
T2409_.76.0029c20: 覺遊光照身。因餘心性非恒。言輒訟達。豈
T2409_.76.0029c21: 非乘天託人寄＊䓽弘釋者也。及其誕育。奇相
T2409_.76.0029c22: 不倫。左掌仙文右掌人字。○從幼至終未甞
T2409_.76.0029c23: 病謁。○雖老不衰云云
T2409_.76.0029c24: 祕教類聚吉備大
臣撰		云。餘年三十有六之時。稍
T2409_.76.0029c25: 煩身病○即餘參藥師寺。敬禮藥師丈六瑞
T2409_.76.0029c26: 像。而申云。依命身病老母悉苦。伏願欲痊。○
T2409_.76.0029c27: 至七日夜。夢見自天降下短籍一枚長一尺許
廣二寸許
T2409_.76.0029c28: 即餘持取其籍而見者。記云。七八八八九年。
T2409_.76.0029c29: 實是雖知餘命之遺數。而猶惑七八八八九。
T2409_.76.0030a01: 爾時空上教云。四十年哉。○今餘至七十有
T2409_.76.0030a02: 六云云
T2409_.76.0030a03:   已上感應縁。其説繁多可見三卷疏等
T2409_.76.0030a04: 一卷數
T2409_.76.0030a05: 御修法所
T2409_.76.0030a06: 奉讀　本願藥師經厶卷
T2409_.76.0030a07: 奉念　大日〃〃〃　藥師〃〃〃護衞本尊
T2409_.76.0030a08: 〃〃〃　三部〃〃〃　諸天〃〃〃　増益
T2409_.76.0030a09: 〃〃〃
T2409_.76.0030a10: 奉供　大壇供〃〃〃　護摩供〃〃〃　神
T2409_.76.0030a11: 供〃〃〃
T2409_.76.0030a12: 右依仰旨始自今月十七日至于今日并九箇
T2409_.76.0030a13: 日夜之間七口僧綱大法師等相共勸修上件
T2409_.76.0030a14: 教法。抑所修御願如法如説造彼如來形像
T2409_.76.0030a15: 七躯。書寫經典四十九卷。四十九燈盡夜恒
T2409_.76.0030a16: 明。毎日放生都二萬三十。復續命神幡四十
T2409_.76.0030a17: 九尺。五色神幡四十九首。以五色縷。結願神
T2409_.76.0030a18: 呪鼓樂歌讃。恭敬供養。而殊致精誠奉祈
T2409_.76.0030a19: 大施主御惱消除之由如件。仍勤行事謹言
T2409_.76.0030a20:   治暦三年五月二十六日　權律師
T2409_.76.0030a21: 御修法所謹奏二字公家御祈
用之。臣下不然
T2409_.76.0030a22: 奉讀
T2409_.76.0030a23: 本願藥師經厶卷假令七ケ日番僧厶。
不斷經卷數載之
T2409_.76.0030a24: 奉念
T2409_.76.0030a25: 大日如來眞言二千一百遍七ケ日三時
各百反定
T2409_.76.0030a26: 一字金輪眞言　佛眼部母眞言
T2409_.76.0030a27: 藥師如來眞言阿闍梨毎時千反。伴僧同。但伴僧呪
反隨本尊呪大小可定之。如不動藥師
T2409_.76.0030a28: 等毎時千反。如尊勝千手毎時百
反。如一時金輪文殊等。各萬反
T2409_.76.0030a29: 護衞本尊眞言　厶護摩眞言
T2409_.76.0030b01: 三部諸尊眞言　火天曜宿眞言
T2409_.76.0030b02: 奉供
T2409_.76.0030b03: 大壇供二十一箇度私云。師云。近代七日修法大壇
供書七ケ度未知其故。古人書
T2409_.76.0030b04: 二十一ケ度
可依之
T2409_.76.0030b05: 護摩供二十一箇度　十二天供一七箇度
T2409_.76.0030b06: 藥叉供一七箇度　聖天供一七箇度
T2409_.76.0030b07: 諸神供三箇度
T2409_.76.0030b08: 右謹依　宣旨若綸言或綸旨。以上公家用之。太
上皇院旨。皇后等令旨。臣下仰旨
T2409_.76.0030b09: 仍録行事謹奏公家用之。院
皇后臣下謹言
T2409_.76.0030b10:   裏書云。義釋云。凡眞言遍數應以字計之。
T2409_.76.0030b11: 如蘇悉地。若極大者誦至百遍。次者五百
T2409_.76.0030b12: 遍。小者千遍云云
T2409_.76.0030b13: 私云。加持瓶等時。或三部心。或部部。或
T2409_.76.0030b14: 辨事眞言。隨其眞言等大小可用遍數。如
T2409_.76.0030b15: 此云也。餘時可准知耳
T2409_.76.0030b16:
T2409_.76.0030b17:   藥師千燈法
T2409_.76.0030b18: 藥師千燈儀式傳教大師御撰。私云。
出陀羅尼集經第二
T2409_.76.0030b19: 藥師瑠璃光佛印呪第二十五
T2409_.76.0030b20: 以左右手頭指以下八指。反叉入於掌中。右
T2409_.76.0030b21: 押左。兩腕相去五寸許。以二大指來去呪
T2409_.76.0030b22: 曰
T2409_.76.0030b23: 唵一呼嚧〃〃二戰馱去音利三摩橙祇四莎訶
T2409_.76.0030b24: 五
T2409_.76.0030b25: 是法印呪。若有餘。多諸罪障。及諸婦女難
T2409_.76.0030b26: 月産厄。願欲轉禍求福。并患鬼神病難差者。
T2409_.76.0030b27: 以五色線而作呪索。用繋病人項及手足腰
T2409_.76.0030b28: 腹等處。仍教令作藥師佛像一躯。寫藥師經
T2409_.76.0030b29: 一卷。造幡一口以五色成四十九尺。又復教
T2409_.76.0030c01: 然四十九燈。燈作七層形如車輪。安置像前。
T2409_.76.0030c02: 又教放生四十九頭。然後與作五色呪索。作
T2409_.76.0030c03: 呪索法。得線未搓。即燒名香發願已。呪四
T2409_.76.0030c04: 十九遍香烟熏竟。搓線作索呪聲莫絶。搓作
T2409_.76.0030c05: 索已。以印拄之。更呪其索四十九遍。然後結
T2409_.76.0030c06: 作四十九結。一呪一結數足即止。應將此索
T2409_.76.0030c07: 繋彼人身。又轉藥師經四十九遍。所有罪障
T2409_.76.0030c08: 皆得解脱。臨産之時一無苦惱即得易生。所
T2409_.76.0030c09: 生孩子形貌端正。聰明智慧壽命延長。不遭
T2409_.76.0030c10: 横苦常得安穩。鬼神之病立即除斷
T2409_.76.0030c11: 藥師瑠璃光佛大陀羅尼呪曰
T2409_.76.0030c12: 那謨羅怛那二合跢囉二合夜耶一那謨金毘羅
T2409_.76.0030c13: 二和耆羅三彌佉羅四安陀羅五摩尼羅六索藍
T2409_.76.0030c14: 羅七因達羅八婆耶羅九摩休囉十眞持羅十一
T2409_.76.0030c15: 照頭羅十二毘伽羅十三那謨毘舍闍瞿留十四
T2409_.76.0030c16: 毘留離耶十五鉢囉頗羅闍去音耶十六跢姪他
T2409_.76.0030c17: 十七唵毘舍是毘舍是十八毘舍闍十九娑摩掲
T2409_.76.0030c18: 帝二十莎訶二十印用
一　前印		是法印呪。佛在維耶離
T2409_.76.0030c19: 音樂樹下。與三萬六千人倶。及十二神王并
T2409_.76.0030c20: 諸眷屬。天龍八部大神王。在如是等大衆會
T2409_.76.0030c21: 中。説是法已。大衆皆聞無不歡喜。是即名
T2409_.76.0030c22: 爲結願神呪。若有神受持。能拔身中過去生
T2409_.76.0030c23: 死一切重罪。不復逕歴三途。免離九横超越
T2409_.76.0030c24: 衆苦。十方世界隨處安樂自在無礙。法應
T2409_.76.0030c25: 如是。若善男子善女人等。受持讀誦是神呪
T2409_.76.0030c26: 者。日夜精勤香湯洗浴。著新淨衣持諸禁戒。
T2409_.76.0030c27: 如法誦滿十萬遍已。就清淨處如法治地。治
T2409_.76.0030c28: 地之法如餘壇説。團圓掘去數丈之地。更
T2409_.76.0030c29: 以淨土塡築令平。若高出基最爲第一。平治
T2409_.76.0031a01: 地竟。以淨牛糞和檀香湯。以手掌摩隨日而
T2409_.76.0031a02: 轉。摩地已竟。地上布置千燈。道場上方四方。
T2409_.76.0031a03: 皆以種種雜寶莊嚴。懸繒幡蓋。寶網絞絡。
T2409_.76.0031a04: 其地面上以五色粉。周匝間布作七重院。各
T2409_.76.0031a05: 開四門其七重院状。如此地水磑風輪。院院
T2409_.76.0031a06: 各有衆多隔子。一一隔道。各作寶階砌地之
T2409_.76.0031a07: 相。其地中央。作寶蓮花輪座之相。是即名
T2409_.76.0031a08: 爲下方莊嚴。一一隔道兩頭著燈。重重隔隔
T2409_.76.0031a09: 各別著燈。數滿千盞。布置燈竟。安置種種
T2409_.76.0031a10: 寶瓶寶樹香花等物。布置畢已。中央座上著
T2409_.76.0031a11: 小床子。以錦繍等淨物。敷之床上。安置藥師
T2409_.76.0031a12: 佛像。仍用前印請爲座主。結界碎除三摩耶
T2409_.76.0031a13: 法。如下金剛軍荼利法。然後安心燒種種香。
T2409_.76.0031a14: 散種種花。供養種種飮食花菓。又燒蘇蜜胡
T2409_.76.0031a15: 麻人等而爲供養。若一日夜。三日七日。若七
T2409_.76.0031a16: 七日。以盡兼夜誦呪數滿百千萬遍。所求從
T2409_.76.0031a17: 心無量獲果。除不至心。法應如是。所有利益
T2409_.76.0031a18: 説不可盡。其餘功能具如經説
T2409_.76.0031a19: 續驗灌頂印呪第二十六
T2409_.76.0031a20: 二大指屈於掌中。捻二無名指甲。無名指中
T2409_.76.0031a21: 節相背。二小指頭相拄。二中指直竪頭相拄。
T2409_.76.0031a22: 二頭指屈各捻中指肖上節。呪曰
T2409_.76.0031a23: 唵一歩三末羅二蘇摩鹽三莎去音訶四
T2409_.76.0031a24: 若欲續驗。毎日平旦於水罐上結印。誦呪二
T2409_.76.0031a25: 十一遍。自灌其頂。還復如舊
T2409_.76.0031a26:   私云。已上大師御撰畢。但是集經第二文
T2409_.76.0031a27: 也。今私任現文聊編篇章
T2409_.76.0031a28: 先澡浴著衣法
T2409_.76.0031a29: 文云。香湯洒浴。著新淨衣持諸禁戒云云
T2409_.76.0031b01: 次先持誦法
T2409_.76.0031b02: 文云。如法誦滿十萬遍已。就清淨處如法治
T2409_.76.0031b03: 地云云
T2409_.76.0031b04:   私云。是滿先持誦呪遍數已赴成就壇意
T2409_.76.0031b05: 歟
T2409_.76.0031b06: 次擇地塗壇法
T2409_.76.0031b07: 文云。就清淨處如法治地乃至隨日而轉云云
T2409_.76.0031b08: 次以五色粉作七重院法
T2409_.76.0031b09: 文云。其地面上以五色粉乃至下方莊嚴云云
T2409_.76.0031b10: 次道場莊嚴法
T2409_.76.0031b11: 文云。道場上方四方皆以種種雜寶莊嚴懸
T2409_.76.0031b12: 繒幡蓋寶網絞絡
T2409_.76.0031b13: 次布置千燈法
T2409_.76.0031b14: 文云。一一隔道兩頭著燈。重重隔隔各別著
T2409_.76.0031b15: 燈。數滿千盞云云
T2409_.76.0031b16: 次安置寶瓶法
T2409_.76.0031b17: 文云。安置種種寶瓶寶樹香花等物云云
T2409_.76.0031b18: 次安置佛像法
T2409_.76.0031b19: 文云。中央座上私云。上文所説
寶蓮花輪座是也		著小床子。以錦
T2409_.76.0031b20: 繍等淨物敷之床上。安置藥師佛像云云
T2409_.76.0031b21: 次召請供養法
T2409_.76.0031b22: 文云。仍用前印請爲座主云云
T2409_.76.0031b23:   私云。前印者戸嚕〃〃印呪歟
T2409_.76.0031b24: 次結界辟除法
T2409_.76.0031b25: 文云。結界辟除三摩耶法如下金剛軍荼利
T2409_.76.0031b26: 法云云
T2409_.76.0031b27:   私云。師曰。依文勘下軍荼利法。同經第八
T2409_.76.0031b28: 説軍荼利三摩耶結大界法呪印。今所指
T2409_.76.0031b29: 是歟。但聖意難測。未聞師説。任唯炳文教
T2409_.76.0031c01:   示許耳。集經第八云。軍荼利三摩耶結大
T2409_.76.0031c02: 界法印呪第二十六亦名一切佛摩訶
三昧耶印呪云云
T2409_.76.0031c03: 以二小指二無名指。相叉交右押左。挺在掌
T2409_.76.0031c04: 中。直竪二中指斜舒直頭指相拄。以二頭指
T2409_.76.0031c05: 各屈。捻中指第三節背。以二大指各附摶二
T2409_.76.0031c06: 頭指邊側。開掌。呪曰
T2409_.76.0031c07: 唵一商迦上音禮二摩訶三昧焔上音
三		盤陀盤陀
T2409_.76.0031c08: 四莎訶五
T2409_.76.0031c09: 是法印呪。若有建立道場壇所。請一切佛般
T2409_.76.0031c10: 若菩薩金剛天等欲供養者。聖衆若到一一
T2409_.76.0031c11: 各作花座印呪。承迎安置本位總竟。然後作
T2409_.76.0031c12: 此法印誦呪。以印右轉三遍七遍。皆得稱爲
T2409_.76.0031c13: 靜警。是名内外嚴密之法。作是法已。聖衆皆
T2409_.76.0031c14: 安坐受供養。呪師不解作此法者。多有諸惡
T2409_.76.0031c15: 魔神外鬼毘那夜迦等之所得便。即不安穩。
T2409_.76.0031c16: ○總事已竟。又作是印更呪七遍。但誦前呪。
T2409_.76.0031c17: 盤陀〃〃次下更加文闍〃〃。始云莎訶。
T2409_.76.0031c18: 以印左轉。輪至三匝誦呪七反。此名解散
T2409_.76.0031c19: 云云
T2409_.76.0031c20: 師曰。見法印呪十八契中重結大界印呪也云
T2409_.76.0031c21: 云
T2409_.76.0031c22:   私云。此軍荼利法中成就説。悉地所用地
T2409_.76.0031c23: 結金剛牆等。然者今行法前後首尾可依
T2409_.76.0031c24: 悉地歟
T2409_.76.0031c25: 次供養香花法
T2409_.76.0031c26: 文云。然後安心燒種種香散種花云云
T2409_.76.0031c27: 次護摩法
T2409_.76.0031c28: 文云。燒蘇蜜胡麻人等而爲供養云云
T2409_.76.0031c29:   私云。文中不説火爐。可作別火壇歟可
T2409_.76.0032a01: 詳之
T2409_.76.0032a02: 次行法日限等
T2409_.76.0032a03: 文云。若一日夜三日七日若七〃日云云
T2409_.76.0032a04: 次成就呪遍法
T2409_.76.0032a05: 文云。以盡兼夜誦呪數滿百千萬遍云云
T2409_.76.0032a06: 次所願隨心法
T2409_.76.0032a07: 文云。所從心乃至具如經説云云
T2409_.76.0032a08: 右住文作胸臆説。後人不可爲證。恐背聖意
T2409_.76.0032a09: 歟。努力〃不可用之可削之
T2409_.76.0032a10: 千支燈塗壇圖大原
在別
T2409_.76.0032a11:   私云。師説圖有之別説之
T2409_.76.0032a12:   已上千燈法畢。正欲修時能可尋習之
T2409_.76.0032a13:
T2409_.76.0032a14: 阿閦佛私縁云。出
陀羅尼集經
T2409_.76.0032a15: 阿閦如來念誦供養法不空
譯
T2409_.76.0032a16:   私云。此法全依悉地金部。但三摩耶。次置
T2409_.76.0032a17: 金剛輪印明印呪
如常		次用印。次次如十
八道
T2409_.76.0032a18: 道場觀
T2409_.76.0032a19: 法云。壇中觀大海。中想彌盧山。上觀寶樓
T2409_.76.0032a20: 閣。閣中師子座。種種供養具。衆寶以莊嚴
T2409_.76.0032a21: 私云。下文具
出彌盧等印明		下文云。次想於殿中。本尊與眷
T2409_.76.0032a22: 屬。各依花位座云云
T2409_.76.0032a23: 種子。h@u@m吽私云。本法
不云種子
T2409_.76.0032a24: 三形。五𦙶私云。本法入三摩地文云。圓滿淨月
輪。上總金剛杵。金色五智形云云
T2409_.76.0032a25: 送車輅法云。想至妙喜刹。本尊與
眷屬。乘此寶車輅云云
T2409_.76.0032a26: 讃法云。即讃本所尊。無量功
徳聚。或誦百八名云云
T2409_.76.0032a27: 根本印眞言言
T2409_.76.0032a28: 法云。而成阿閦尊。具相觸地印。○無動如來
T2409_.76.0032b01: 眞言曰
T2409_.76.0032b02: 唵惡屈芻二合毘野二合吽
T2409_.76.0032b03: 又云。次結大身印。誦本明七反。止觀金剛縛。
T2409_.76.0032b04: 合中忍願二。大身眞言之曰眞言如法
可見之
T2409_.76.0032b05: 字輪觀
T2409_.76.0032b06: 法云。於心月輪上。行列眞言字。金色具威光。
T2409_.76.0032b07: 唵字。諸法無流注。阿字。諸法本不生。第三閦
T2409_.76.0032b08: 字。諸法無盡滅。第四陛字。諸法無自性。第五
T2409_.76.0032b09: 吽字。諸法無因縁略抄也。念誦後
入三摩地文也
T2409_.76.0032b10: 部母法云。莽莫計部母。私云。以
部母印出根本印與大身印之間
T2409_.76.0032b11:   已上法意略抄之。本法不説護摩
T2409_.76.0032b12: 集經第二云。淨王佛頂印呪第十八亦名阿閦
佛頂印也
T2409_.76.0032b13: 反叉後三指於掌中。曲雙。頭指頭相拄。竝二
T2409_.76.0032b14: 大指掌前去頭指少許勿令相著。大指來去。
T2409_.76.0032b15: 呪曰。那謨薩婆突羯羝一鉢刹輸達那羅闍
T2409_.76.0032b16: 夜二跢他掲跢去音夜三阿囉呵上音羝四三藐
T2409_.76.0032b17: 三菩陀去音夜五跢姪他六輸達泥輸達泥七薩
T2409_.76.0032b18: 婆跛跛毘輸達泥八輸提毘輸提九薩婆達摩
T2409_.76.0032b19: 毘輸提十莎訶十一
T2409_.76.0032b20: 是法印呪。若有人於白月十三日。香湯洗浴。
T2409_.76.0032b21: 燒香供養。至心誦呪滅無量罪。若有人能日
T2409_.76.0032b22: 日誦者。一切惡鬼不敢來近。又治一切病。若
T2409_.76.0032b23: 治病時。先以此呪。呪白芥子。呪七遍已。散於
T2409_.76.0032b24: 四方。即成結界。〃〃以後治病有驗。若婦人
T2409_.76.0032b25: 産難産不出者。以此印〃麻油器上。呪三七
T2409_.76.0032b26: 遍將油摩臍誦呪。即出云云
T2409_.76.0032b27:   私云。唯説此一印呪。更無他印呪。祕録所
T2409_.76.0032b28: 云只此一印歟
T2409_.76.0032c01:   善名稱吉祥王如來
T2409_.76.0032c02: 樓閣中有大蓮花臺。上有月輪。〃中有a@m暗
T2409_.76.0032c03: 字。變成寶珠。珠變成善名稱吉祥王如來。相
T2409_.76.0032c04: 好圓滿無量徒衆不退菩薩之所圍繞
T2409_.76.0032c05: 讃
T2409_.76.0032c06: 印金剛合掌。眞言曰
T2409_.76.0032c07: 曩〃〃〃南一暗薩縛沒馱冐地薩坦縛二合
T2409_.76.0032c08: 紇里二合探野儞也二合吠奢儞曩莫薩縛尾
T2409_.76.0032c09: 堀裟縛賀
T2409_.76.0032c10: 右出大原甚密抄。私云。此印明諸佛可通用
T2409_.76.0032c11: 之
T2409_.76.0032c12: 第三卷
T2409_.76.0032c13:   承應癸巳年正月十二日以二尊院本書寫
T2409_.76.0032c14: 之善祐六十六歳
T2409_.76.0032c15: 江州蘆浦觀音寺舜興藏
T2409_.76.0032c16: 此一册者
T2409_.76.0032c17: 享保十四己酉歳秋八月於出雲寺寫之
T2409_.76.0032c18:
T2409_.76.0032c19: 行林第四
T2409_.76.0032c20:
T2409_.76.0032c21:   阿彌陀法
T2409_.76.0032c22: 一支度
T2409_.76.0032c23: 註進
T2409_.76.0032c24:   阿彌陀護摩七箇日支度
T2409_.76.0032c25: 壇一面可有
炉桶		燈臺四本　脇二前禮盤一面可有
半疊
T2409_.76.0032c26: 名香沈白檀
龍腦		酥蜜　芥子袋　佛供覆　壇敷布
T2409_.76.0032c27: 一端大幕一帖壇供如常燈油如常淨衣小桶三
口名可
T2409_.76.0032c28: 有杓。打
敷三枚		阿闍梨　承仕一人　驅使二人　見丁
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 

[First] [Prev+100] [Prev] 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 [Next] [Next+100] [Last] [行番号:有/無]   [返り点:有/無] [CITE]