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行林抄 (No. 2409_ 靜然撰 ) in Vol. 76

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T2409_.76.0013a01:   記了
T2409_.76.0013a02: 若都法。如常以本尊内入。其處安地印。若
T2409_.76.0013a03: 別法即是金剛部也。所謂金剛手釋迦世天
T2409_.76.0013a04: 等也已上部主印母明主成就各異
也。善〃尋訪具足修行之
T2409_.76.0013a05: 若小法中台釋迦。第二重彼院諸尊第三重
T2409_.76.0013a06: 八方天也。此四法之外。道場觀觀曼〃改靈
T2409_.76.0013a07: 山淨土説法花儀式。可觀之。更問
T2409_.76.0013a08: 若悉地成身更問道場觀觀曼〃如第五法。此
T2409_.76.0013a09: 五中第五并悉地易行。又依佛部行之云云
T2409_.76.0013a10:
T2409_.76.0013a11:   享保十五庚戌年於出雲寺書寫校合了
T2409_.76.0013a12:
T2409_.76.0013a13: 行林第二
T2409_.76.0013a14:
T2409_.76.0013a15:   藥師法
T2409_.76.0013a16: 一支度
T2409_.76.0013a17: 註進
T2409_.76.0013a18:   藥師御修法一七箇日支度
T2409_.76.0013a19: 壇一面可有
爐桶
燈臺四本 脇机二脚
T2409_.76.0013a20: 禮盤一面可有
半疊
名香沈。白檀。欝
金。龍腦
蜜 白布一端
T2409_.76.0013a21: 二丈壇敷并佛
供覆料
芥子袋五色糸各二分長一丈
T2409_.76.0013a22: 大幕一帖 壇供如常燈油如常小桶三口閼伽
神供
T2409_.76.0013a23:
小扚三柄 折敷三枚 呂子一覆 長櫃一
T2409_.76.0013a24: 合 淨衣 阿闍梨 伴僧 承仕二人 駈
T2409_.76.0013a25: 使四人 見丁二人已上淨衣
人供如常
敷設雜器等
T2409_.76.0013a26: 如常
T2409_.76.0013a27:   右註進如件
T2409_.76.0013a28:   年 月 日
T2409_.76.0013b01: 修一佛法時支度大略如右。但依陀羅尼集
T2409_.76.0013b02: 經意者。五色大幡四十九燈等可有之。仍師
T2409_.76.0013b03: 匠云去保延四年七月六日一院御祈。於中堂
T2409_.76.0013b04: 被修一佛法之時具大幡等。若可具之者可
T2409_.76.0013b05: 法載。本願藥師經十二卷。大幡一流五色。長
四十九磔
T2409_.76.0013b06: 七層輪燈一基四十九
燈料
切燈臺三本讀經
經机
T2409_.76.0013b07: 三前。油五斗二升五合四十九燈七箇日料。日別
七升五合。坏別五勺定
T2409_.76.0013b08: 放生四十九頭。七
日之間三箇度
T2409_.76.0013b09:   右大播等隨時早晩。依施主形勢可出之
T2409_.76.0013b10:
T2409_.76.0013b11: 裏書云。起首時分五種護摩相應時節
T2409_.76.0013b12: 向方名香五種護摩印三摩波多
T2409_.76.0013b13: 尊形已上
T2409_.76.0013b14: 註進
T2409_.76.0013b15:   藥師供一七箇日支度
T2409_.76.0013b16: 壇一面方三尺
五寸
半疊一枚燈臺二本 名香鬰金
白檀
T2409_.76.0013b17: 酥 蜜 壇敷布一端 五色糸各少〃 佛供
T2409_.76.0013b18: 燈油如常小桶二口各可
加杓
折敷二枚 淨衣
T2409_.76.0013b19: 阿闍梨 承仕一人 駈使一人已上淨衣
人供如常
T2409_.76.0013b20:   右註進如件
T2409_.76.0013b21:   年 月 日
T2409_.76.0013b22: 結線事
T2409_.76.0013b23: 人人支度多不載之。用否在意歟
T2409_.76.0013b24: 一起首時分
T2409_.76.0013b25: 大日經具縁品云。遇良日辰定日。時分宿直
T2409_.76.0013b26: 諸執。皆悉相應。於食前時値吉祥相
T2409_.76.0013b27: 義釋云良日*辰者。謂作法當用白分月。就
T2409_.76.0013b28: 中一日三日五日七日十三日皆爲吉祥。堪
T2409_.76.0013c01: 作曼茶羅。又月八日十四日十五日最勝。
T2409_.76.0013c02: 常念誦。亦應加功也。定日者。西方暦法。通
T2409_.76.0013c03: 計小月合當何日。若小月在白分内者。其月
T2409_.76.0013c04: 十五日即屬黒分。不堪用也。又暦法通計日
T2409_.76.0013c05: 月平行度。作平朔。皆合一小一大。縁日月
T2409_.76.0013c06: 於平行中。又更有遲疾。或時過於平行。或
T2409_.76.0013c07: 時不及平行。所以定朔。或進退一日定望。或
T2409_.76.0013c08: 在十四日。或在十六日。大抵月望正圓滿
T2409_.76.0013c09: 時。名爲白分十五日。月正半如絃時亦爲八
T2409_.76.0013c10: 日。但以此准約者。即得定日也。時分者。西
T2409_.76.0013c11: 方暦法晝夜各有三十時。一一時別。有名號。
T2409_.76.0013c12: 如晝日即量影長短計之。某時作事則吉。某
T2409_.76.0013c13: 時作則凶。某時中則平。各〃皆有像類。言
T2409_.76.0013c14: 宿直者。謂二十七宿也。分周天。作十二房。
T2409_.76.0013c15: 猶如此間十二次。毎次有九足。周天凡一百
T2409_.76.0013c16: 八足。毎宿均得四足。即是月行一日程。經
T2409_.76.0013c17: 二十七日。即月行一周天也。依暦算之。月
T2409_.76.0013c18: 所在之宿。即是此宿直日。宿有上中下。性
T2409_.76.0013c19: 剛柔躁靜不同。所作法事亦宜相順也。諸執
T2409_.76.0013c20: 者。執有九種。即是日月火水木金土七曜及
T2409_.76.0013c21: 與羅睺計都。合爲九執。羅睺是交會食神。
T2409_.76.0013c22: 計都正翻爲籏。籏謂慧星。除此二執之外。其
T2409_.76.0013c23: 餘七曜相次直日。其性類亦有善惡。如梵暦
T2409_.76.0013c24: 中説。食前時者。晝夜各有三時。食前可作
T2409_.76.0013c25: 息災。暮間可作増益。夜可作降伏事也。入
T2409_.76.0013c26: 曼荼羅灌頂。與息災相應。故云食前。値吉
T2409_.76.0013c27: 祥者。謂作法時。或地上或雲中有色聲等種
T2409_.76.0013c28: 種異相○云云
T2409_.76.0013c29: 蘇悉地經分別悉地時分品云。我今解説吉
T2409_.76.0014a01: 祥成就時節。行者知已尋求悉地。謂時節
T2409_.76.0014a02: 者。八月臘月正月二月及四月。此等五月
T2409_.76.0014a03: 五日。應作上成就。亦當作扇底迦亦即此
T2409_.76.0014a04: 五箇月黒十五日。應作中下二成就法。亦應
T2409_.76.0014a05: 作補瑟徴迦事。阿毘遮魯迦事。於月蝕時。成
T2409_.76.0014a06: 就最上之物。於日蝕時。通上中下成就之
T2409_.76.0014a07: 物。或一日三日五日七日十三日。應作成就
T2409_.76.0014a08: 諸一切事。最上成就。應取上宿耀時。然諸
T2409_.76.0014a09: 宿中。鬼宿爲最上。若作猛利成就。還依猛利
T2409_.76.0014a10: 宿曜時等
T2409_.76.0014a11: 又云。十二月一日至十五日。於其中間。應
T2409_.76.0014a12: 作一切成就。或取本尊指日。或諸月中白黒
T2409_.76.0014a13: 十三日。於初夜分。下成就時。於中夜分。中
T2409_.76.0014a14: 成就時。於後夜分。上成就時
T2409_.76.0014a15: 疏云。若不知時節。輒爾修行者。違世道理。神
T2409_.76.0014a16: 祇不感。凡世間森羅本則勝義。若違差別勝
T2409_.76.0014a17: 義亦難。故仁王般若云。有無本自二。譬如
T2409_.76.0014a18: 牛二角。又云。於解常自一。於諦常自二。了
T2409_.76.0014a19: 達此一二。眞入勝義諦。准思可知○
T2409_.76.0014a20: 所言八月臘月等者。然東夏西天。相去遙
T2409_.76.0014a21: 遠。指用時候。有其不同。今引諸文。略詳定
T2409_.76.0014a22: 之。○良賁法師釋仁王經。初年月八日。文
T2409_.76.0014a23: 云。初年月八日者。此方四時。時各三月。皇
T2409_.76.0014a24: 唐御暦。建寅爲正。西國三際。際各四月。寒
T2409_.76.0014a25: 際之首當十一月。即同往古建子爲正。黒半
T2409_.76.0014a26: 標元。二十三日即初八矣
T2409_.76.0014a27: 南荆州沙門無行在天竺國。致於唐國諸大
T2409_.76.0014a28: 徳書云。中國安居。正當漢地後安居。即五
T2409_.76.0014a29: 月十六日。又黒前白後。四部皆同也。今檢
T2409_.76.0014b01: 諸文。彼天竺國立年初日。不同唐國。彼土
T2409_.76.0014b02: 年初。即用漢地正月十六日。然佛如來既出
T2409_.76.0014b03: 天竺。豈以遠取漢地所指之日而示悉地成
T2409_.76.0014b04: 就時哉。今推文意。所言正月等者。月稱即
T2409_.76.0014b05: 取漢地之名。指時始終。定依佛國。是即譯
T2409_.76.0014b06: 家隨方標名。令人密知佛正旨也。若不爾者。
T2409_.76.0014b07: 成就時月相違聖意。所求悉地無成就期也。
T2409_.76.0014b08: 餘時月等須從佛國年初之日。計其日數即
T2409_.76.0014b09: 定四時作成就云云
T2409_.76.0014b10: 文云。行者所修本法所説宿曜時等。又本尊
T2409_.76.0014b11: 所授宿曜時等。依此應修云云
T2409_.76.0014b12:   已上普通成就上中下法月日時也。此尊
T2409_.76.0014b13: 經軌。雖有數本。委不云起首時分等。但
T2409_.76.0014b14: 二卷經云。從白月八日至十五日云云
T2409_.76.0014b15: 書普通成就時候。又有五種護摩相應時
T2409_.76.0014b16: 節。如下出之。臨事用之
T2409_.76.0014b17: 一行法
T2409_.76.0014b18: 此尊所依本經軌等。非其一途。先就經有四
T2409_.76.0014b19: 本。一宋孝武之世。大明元年。沙門惠簡。於鹿
T2409_.76.0014b20: 野寺譯經。名藥師瑠璃光經。亦名佛説灌頂
T2409_.76.0014b21: 拔除過罪生死得度經灌頂經第
十二卷
二。隋大業十
T2409_.76.0014b22: 一年十二月八日。三藏法師達磨笈多與大
T2409_.76.0014b23: 隋翻經沙門法行明則長順海馭等。於東都
T2409_.76.0014b24: 洛水而上林園翻經館重譯。名曰佛説藥師
T2409_.76.0014b25: 如來本願經。三。大唐貞元元年。三藏玄奘
T2409_.76.0014b26: 於慈恩寺譯。名曰藥師瑠璃光如來本願功
T2409_.76.0014b27: 徳經。四。大周沙門法師義淨新翻經二卷。名
T2409_.76.0014b28: 曰藥師瑠璃光如來七佛本願功徳經右經於禁
中内道場
T2409_.76.0014b29: 佛光殿譯之。即三藏譯
出梵本。皇帝手自筆受
T2409_.76.0014c01:   已上四經同本異譯。見七佛藥師經疏等
T2409_.76.0014c02: 云云
T2409_.76.0014c03: 又此外有隨願藥師經云云相傳云。件經無
T2409_.76.0014c04: 所見。本期人師拾諸本經文成一卷經云云
T2409_.76.0014c05: 誓云。若違佛説可無驗者。投火以可燒之。誓
T2409_.76.0014c06: 言。投火中不被燒。仍古今所歸依也與唐代譯
全同意。但
T2409_.76.0014c07: 有一兩無
彼譯文
T2409_.76.0014c08:   右四本經。雖盛説本誓悲願。更無印契密
T2409_.76.0014c09: 言。新翻經中雖説眞言等又不説手印。抑
T2409_.76.0014c10: 宋隋唐譯并陀羅尼集經。只説藥師一佛
T2409_.76.0014c11: 功能。周譯二卷經。上卷總明東方七佛淨
T2409_.76.0014c12: 土。下卷別明瑠璃光佛淨土及本願功徳。
T2409_.76.0014c13: 多與唐本同也。披文之時先得此意矣
T2409_.76.0014c14: 儀軌有四本。一。藥師如來念誦儀軌不空譯。
奧有結護
T2409_.76.0014c15: 讃。世傳
受之
二。同三藏別譯軌比前本聊
委悉也
三。陀羅尼
T2409_.76.0014c16: 集經第二卷別有一段文。雖説印眞言并壇
T2409_.76.0014c17: 樣。不明行法首尾。傳教大師抽彼一段文。名
T2409_.76.0014c18: 藥師千燈儀式。四。有大師所述兩卷軌依蘇
悉地
T2409_.76.0014c19: 略法
述也
此四本外。本朝永觀年中法橋奝然有
T2409_.76.0014c20: 持來本。人人傳授之。此外亦有香園國土
T2409_.76.0014c21: 譯。無師資傳承云云
T2409_.76.0014c22:   以前經軌不明行法。大師依蘇悉地製作
T2409_.76.0014c23: 軌儀。八家録云。仁・珍・和尚・依阿閦軌傳
T2409_.76.0014c24: 云云件軌悉地金剛部行法也。丹州池
T2409_.76.0014c25: 上依悉地佛部而有次第。師説云。別尊
T2409_.76.0014c26: 法。多依悉地修之云云
T2409_.76.0014c27: 藥師如來略行法私記丹州
T2409_.76.0014c28: 先建立道場 次洗衣浴身 次門前香水
T2409_.76.0014c29: 次辨備供物 次還房洗手漱口 次加持衣
T2409_.76.0015a01: 如悉
次著衣 次護身 先淨三業 次佛
T2409_.76.0015a02: 部 次蓮華部 次金剛部 次淨三業已上如
十八道
T2409_.76.0015a03:   次入堂堂門之外灑
水。次入堂
次禮佛即淨三業
次正禮佛
次著
T2409_.76.0015a04: 座 次塗香塗手 次加持香水 次濂淨供
T2409_.76.0015a05: 淨 次加持供物用辨事
印明
次去垢如悉
次清
T2409_.76.0015a06: 如悉
次光澤如悉
次啓白 次神分 次
T2409_.76.0015a07: 祈願 次供養文 次唱禮 次驚覺 次九
T2409_.76.0015a08: 方便 次發願 次佛部 次蓮華部 次金
T2409_.76.0015a09: 剛部 次護身 次地結 次金剛墻已上如
十八道
T2409_.76.0015a10:   次道場觀用定
T2409_.76.0015a11: 觀想。地結之上金剛墻内有瑠璃地。是淨瑠
T2409_.76.0015a12: 璃淨土也。莊嚴無量淨土中心有七寶樓閣。
T2409_.76.0015a13: 樓閣内有大曼荼羅。曼荼羅中心有大蓮華
T2409_.76.0015a14: 臺。臺上有a字。變成凸佛頂印。印變成藥師
T2409_.76.0015a15: 如來。左右有日光月光無量聖衆周匝圍遶。
T2409_.76.0015a16: 行者於聖衆中親向佛前云云
T2409_.76.0015a17: 次三力偈 次普通供養 次送車輅 次請
T2409_.76.0015a18: 車輅私云。迦羅灑野句下加毘逝者虞嚕吠瑠
璃鉢利婆喝闍野怛他蘖多野曀醯呬句
次迎
T2409_.76.0015a19: 請聖衆 内縛二空並竪不著 頭指屈之招
T2409_.76.0015a20: 三反 唵爾那爾迦毘逝者虞嚕吠瑠璃鉢哩
T2409_.76.0015a21: 婆喝羅闍野怛他蘖多野曀醯呬
T2409_.76.0015a22: 次辟除從魔依悉
T2409_.76.0015a23: 右手以空指押地甲。舒竪三指押腰。左手亦
T2409_.76.0015a24: 作此印。左轉右轉上下五處。眞言曰
T2409_.76.0015a25: 唵抧里〃〃縛日羅吽發吒
T2409_.76.0015a26: 次視三昧耶依悉
T2409_.76.0015a27: 右手大指捻小指甲。竪三指。作三古形。向外
T2409_.76.0015a28: 託之。眞言曰。唵昇羯㘑三莽焔莎訶
T2409_.76.0015a29: 次金剛網 次火院 次閼伽捧器先
祈願
次花座
T2409_.76.0015a30: 已上如
十八道
次普來偈用普
T2409_.76.0015b01:   普來尊者 由本願故 降臨道場
T2409_.76.0015b02: 當就此座 受我微供
T2409_.76.0015b03: 次重結大界如悉
次塗香如胎
次花鬘如台
T2409_.76.0015b04:   次燒香如台
次飮食如台
次燈明如台
T2409_.76.0015b05: 普供養如十八道
用普印
次讃在別次入三摩地用定
T2409_.76.0015b06: 觀想。心月輪上有a字。字變成&MT05386;佛頂印。漸
T2409_.76.0015b07: 舒漸大擧體成佛頂印。印變成藥師如來云云
T2409_.76.0015b08: 次根本印在別次加持珠 次正念誦 次
T2409_.76.0015b09: 置珠本所 次入三摩地用定
T2409_.76.0015b10: 觀想。心月輪上a字。諸法本不生義也
T2409_.76.0015b11: 次根本印 次部母
T2409_.76.0015b12: 二手虚心合掌。屈二頭指以端著二中指背
T2409_.76.0015b13: 上節。二大指捻二中指中節。眞言曰
T2409_.76.0015b14: 唵沒駄魯灑儞莎訶
T2409_.76.0015b15: 次塗香。次花鬘。次燒香。次飮食。次燈明。次
T2409_.76.0015b16: 普供養。次讃。次閼伽如前先
祈願
次解界以大院印
左轉三返
T2409_.76.0015b17: 次奉送
T2409_.76.0015b18: 此中有二印。先結前迎請聖衆印。誦眞言。改
T2409_.76.0015b19: 明末曀醯呬句。爲輅車〃〃。以二大指向外
T2409_.76.0015b20: 撥之。次請前諸車輅印。改明末迦羅灑野句
T2409_.76.0015b21: 爲輅車〃〃。以二大指向外撥之
T2409_.76.0015b22: 次佛部。次蓮華部。次金剛部。次被甲。次九方
T2409_.76.0015b23: 便。次隨方迴向。次下座禮佛。次出堂。次堂外
T2409_.76.0015b24: 作善
T2409_.76.0015b25:   已上丹州記畢
T2409_.76.0015b26: 唱禮
T2409_.76.0015b27: 南無三身云云南無佛眼部母菩薩摩訶薩
T2409_.76.0015b28: 曼荼羅主淨瑠璃淨土十二上願藥師瑠璃光
T2409_.76.0015b29: 三反。或可云倶魯吠女里也
鉢羅婆羅惹野怛他蘖多野
T2409_.76.0015c01: 〃〃日光月光遍照菩薩〃〃〃
T2409_.76.0015c02: 〃〃五大明王〃〃〃大小自在〃〃〃
T2409_.76.0015c03: 〃〃金毘羅縛日羅等十二大約或可云金毘○
等捻舍毘那毘
T2409_.76.0015c04: 那尾藥叉摩
訶細曩鉢底
T2409_.76.0015c05: 〃〃三部〃〃〃
T2409_.76.0015c06:   私云。若付胎藏時都壇者可用八葉唱禮。
T2409_.76.0015c07: 但佛眼。次加禮本尊。別壇者可用三身
T2409_.76.0015c08: 發願
T2409_.76.0015c09: 至心發願 唯願大日 本尊界會 十二上
T2409_.76.0015c10: 願 醫王薄伽 日光月光 遍照大士
T2409_.76.0015c11: 若修七佛時可 七佛世界 本願功徳 甚深
云本尊界會 妙典 普珠金剛 釋梵四王
十二神
T2409_.76.0015c12: 將 部類眷屬 大聖不動 大悲明王 三
T2409_.76.0015c13: 部界會 諸尊聖衆 外金剛部 護法天等
T2409_.76.0015c14:   盡窮法界 一切三寶 還念本誓 降臨
T2409_.76.0015c15: 道場 所修三密 靈給勝利 決定現前
T2409_.76.0015c16: 護持大施主 消除御惱以上二句二反又消
除句隨事可改之
T2409_.76.0015c17: 息災延命 増長福壽 恒受快善 無邊御
T2409_.76.0015c18: 願 決定成就 決定圓滿 殿内安穩 諸
T2409_.76.0015c19: 人快樂 及以法界 平等利益五大願
如常
T2409_.76.0015c20:   發願詞大略如右。帝王臣下隨時可有用
T2409_.76.0015c21:
T2409_.76.0015c22: 道場觀
T2409_.76.0015c23: 撿大師儀軌。先觀大海須彌。然者先觀置大
T2409_.76.0015c24: 海須彌等山頂。想淨瑠璃淨土。中心可觀
T2409_.76.0015c25: 樓閣等歟。淨瑠璃淨土標云。藥師如來通身
T2409_.76.0015c26: 淺碧色。坐百寶蓮華師子座上。入大空三昧。
T2409_.76.0015c27: 放無數光明。一一光中無量分身諸佛。悉入
T2409_.76.0015c28: 大空三昧。右臂揚掌調手開葉。左安臍輪下
T2409_.76.0015c29: 勾小指。號大寶瑠璃藥。左第一重有金剛藏王
T2409_.76.0016a01: 菩薩。通身淺紅青色。坐寶蓮台上。右手掌中
T2409_.76.0016a02: 立三股金剛杵。左手屈臂五指向上大指押
T2409_.76.0016a03: 小指爪上。出數菩薩以爲侍者云云○右第
T2409_.76.0016a04: 一重有蓮華幢金剛手菩薩。通身淺青色。坐
T2409_.76.0016a05: 寶蓮華台上。左手執眞陀摩尼。白寶蓮華台
T2409_.76.0016a06: 上安金剛。右手作與願印屈中
*出數菩薩衆
T2409_.76.0016a07: 以爲傳者云云左第二重有日光菩薩。通身
T2409_.76.0016a08: 赤紅色。左手掌安日。右手執曼朱花。或開敷。
T2409_.76.0016a09: 或半開。或未開。或其實菓爲之。*出數菩薩
T2409_.76.0016a10: 以爲侍者云云右第二重有月光菩薩。通身
T2409_.76.0016a11: 白紅色。左手掌月輪。右手執紅白蓮華。*出
T2409_.76.0016a12: 數菩薩以爲侍者云云如來近後有十弟子等
T2409_.76.0016a13: 羅漢。無數聲聞衆以爲眷屬云云佛前左右
T2409_.76.0016a14: 外院上下八方。有十二神衆。無數金剛童子
T2409_.76.0016a15: 以爲眷屬云云
T2409_.76.0016a16: 種子
T2409_.76.0016a17: 師傳云。a阿字。或云bhai鞞。或云云
T2409_.76.0016a18: 三昧耶形
T2409_.76.0016a19: 師傳云。佛頂印
T2409_.76.0016a20: 或云阿迦陀藥。或云鋨越音或云五古弘法大
師御説
T2409_.76.0016a21: 或云三古
T2409_.76.0016a22: 持明房説云。露地座主云。以a字爲種子云云
T2409_.76.0016a23: 今云。和尚依普通種子。今依集經者以vi
T2409_.76.0016a24: 字爲種子云云
T2409_.76.0016a25:   私云。師曰。勘不空軌。左手令持藥器云云
T2409_.76.0016a26: 以之可爲三形。以所持物爲三形。是師説
T2409_.76.0016a27: 棄文説也云云
T2409_.76.0016a28: 問。若以藥器爲三形時。以何字爲種子字
T2409_.76.0016a29:
T2409_.76.0016b01: 答。以bhai字可爲種子歟。更問
T2409_.76.0016b02: 問。師傳以阿字佛頂印爲種形依何説耶
T2409_.76.0016b03: 答。依普通義品。故大日經義釋云。經中有
T2409_.76.0016b04: 種子字。當如法置之。如經不載當取梵名
T2409_.76.0016b05: 中最初字爲種子字。或可通阿字又云。
T2409_.76.0016b06: 十方佛等各依常相圖之。若作契印當以
T2409_.76.0016b07: 如來頂相。種子即以阿字諸尊種子字
T2409_.76.0016b08: 有六法。具如釋迦法中。引具支文
T2409_.76.0016b09: 裏書云。出生義云。十六大士手之所持。皆
T2409_.76.0016b10: 本三摩地之幖幟也。覩物求義其何遠哉
T2409_.76.0016b11: 云云已上
T2409_.76.0016b12: 送車輅可想送淨
瑠璃淨土
T2409_.76.0016b13: 請車輅如谷
迎請聖衆如谷
T2409_.76.0016b14:
T2409_.76.0016b15: 曩謨薩縛勃駄曩薩縛爾奈迦盧拏怛麽
T2409_.76.0016b16: 二合
迦訶囉覩迷存念
於我
倶嚕吠女哩耶二合
T2409_.76.0016b17: 二合入縛二合他多掲多摩訶捺耶
T2409_.76.0016b18: 二合辨事
大成就義
南謨悉羯羅歸命頂
禮義
T2409_.76.0016b19:   私云。此讃出不空譯小軌。名結護讃。師云。
T2409_.76.0016b20: 八家祕録云。本尊讃一本即此讃也。可
T2409_.76.0016b21: 通用諸尊。但倶嚕吠女哩耶句隨尊可改
T2409_.76.0016b22: 云云持明房説出此讃而註云。録外。又
T2409_.76.0016b23: 或佛讃普通或四智慈覺
大師
T2409_.76.0016b24: 根本印呪私云。師曰。修火供時根本印。
次可加當檀護摩印眞言
T2409_.76.0016b25: 集經第二云。藥師瑠璃光印呪
T2409_.76.0016b26: 以左右手頭指以下八指。反叉入於掌中。右
T2409_.76.0016b27: 壓左。兩腕相去五寸許。以二大指來去。呪
T2409_.76.0016b28:
T2409_.76.0016b29: 呼盧〃〃戰駄去音摩燈祇莎訶
T2409_.76.0016c01: 持明房説云。二手内縛立大指也又用佛
部印
T2409_.76.0016c02: 大師云。兩腕相去五寸許。以二大指來去。證
T2409_.76.0016c03: 大師云。不離腕。只佛部心印也。露地座主云。
T2409_.76.0016c04: 蘇悉地佛部心印爲根本印。今云。依集經者。
T2409_.76.0016c05: 以鎖菩薩印爲根本印云云藥叉供阿闍梨説
T2409_.76.0016c06: 口授云云 或人云鎖
    印是也
T2409_.76.0016c07: 或抄云。藥叉供阿闍梨傳印。先師曰。於聖登
T2409_.76.0016c08: 阿闍梨邊受學之。此鎖印也。此是法性房尊
T2409_.76.0016c09: 意和尚之傳云云
T2409_.76.0016c10: 又云。有云。佛部即是佛部攝故。有人用金輪
T2409_.76.0016c11: 佛頂印。隨願陀羅尼藥師佛頂放光之中説
T2409_.76.0016c12: 之。故用佛頂印也。有説如彼形體。左手持
T2409_.76.0016c13: 壼。右手與願。此其即也已上三説輔圓
大徳之傳云云
T2409_.76.0016c14: 弘法大師曰。藥師印者。以左手開置臍下。以
T2409_.76.0016c15: 右手重上。二大指頭指合。眞言曰
T2409_.76.0016c16: 南謨&MT00321;伽伐帝云云
T2409_.76.0016c17: 又内縛兩腕稍相去禪智來去。眞言曰
T2409_.76.0016c18: 唵呼嚕云云
T2409_.76.0016c19:   私云。法御説。有印方抄。以彼大師御手跡
T2409_.76.0016c20: 本出之云云東寺祕説用定印。但誦眞言
T2409_.76.0016c21: 有口傳矣
T2409_.76.0016c22: 集經第二云。藥師瑠璃光佛大陀羅尼呪曰
T2409_.76.0016c23: 印用
前印
那謨囉怛那二合跢囉二合夜耶那謨全
T2409_.76.0016c24: 毘羅和耆羅彌佉羅安陀羅摩尼羅
T2409_.76.0016c25: 素藍羅因達羅婆耶羅摩休羅眞持羅
T2409_.76.0016c26: 十一照頭羅十二毘伽羅十三那謨毘舍闍瞿留
T2409_.76.0016c27: 十四毘留離耶十五鉢囉頗囉闍去音十六跢姪
T2409_.76.0016c28: 十七唵毘舍是十八毘舍闍十九娑摩掲帝
T2409_.76.0016c29: 莎訶
T2409_.76.0017a01: 是法印呪。佛在維耶離音樂樹下。與三萬六
T2409_.76.0017a02: 千人倶及十二神王并諸眷屬。天龍八部大
T2409_.76.0017a03: 神王。倶説此法。是即名爲結願神呪。若有受
T2409_.76.0017a04: 持。能拔身中過去生死一切重罪。不復經歴
T2409_.76.0017a05: 三塗。免離九横超越衆苦。十方世界隨處安
T2409_.76.0017a06: 樂自在無礙云云
T2409_.76.0017a07: 七佛經云。時彼世尊入三摩地。名曰滅除
T2409_.76.0017a08: 一切衆生苦惱。既入定已。於肉髻中出大光
T2409_.76.0017a09: 明。光中演説大陀羅尼呪曰
T2409_.76.0017a10: 南謨薄伽伐帝鞞殺社窶嚕薜瑠璃鉢喇婆喝
T2409_.76.0017a11: 羅闍也但他掲多也阿囉歇帝三藐三勃陀也
T2409_.76.0017a12: 咀姪他唵鞞殺逝〃〃〃鞞殺社三沒掲帝莎
T2409_.76.0017a13:
T2409_.76.0017a14: 若有男子女人。於彼藥師瑠璃光如來。至心
T2409_.76.0017a15: 慇重恭敬供養者。常持此呪勿令廢忘。印方
T2409_.76.0017a16: 抄云。私云。藥師眞言經及軌。粗有異。但以
T2409_.76.0017a17: 今眞言可爲數遍寶。又爲除一切衆生短命
T2409_.76.0017a18: 病苦等。藥師如來入滅除一切衆生苦惱三
T2409_.76.0017a19: 摩地從肉髻光中所説出也。寶髻中明珠意
T2409_.76.0017a20: 在此眞言所云云
T2409_.76.0017a21: 師傳云。藥師小呪曰。唵鞞設逝
T2409_.76.0017a22: 日光月光等印眞言
T2409_.76.0017a23: 日光月光十二神將印眞言大師御
傳云云
T2409_.76.0017a24: 唵嚕褒儞庾二合多娑縛呵
T2409_.76.0017a25: 外縛進力竪。反屈如寶形。大指直竪。不改寶
T2409_.76.0017a26: 印而以下三指開擧。而復旋轉
T2409_.76.0017a27: 唵賛捺羅二合鉢羅二合婆野娑縛呵
T2409_.76.0017a28: 右手作拳置腰。左手大指水指相捻如持花
T2409_.76.0017a29: 勢。臂向外。掌中觀有半月
T2409_.76.0017b01: 用大陀羅尼。始自曩謨至于微伽羅也。但云
T2409_.76.0017b02: 旋底迦倶魯娑縛賀
T2409_.76.0017b03: 内縛地水合竪也。又可用諸藥叉眞言
T2409_.76.0017b04:   已上大師御本
T2409_.76.0017b05: 諸藥叉印眞言
T2409_.76.0017b06: 定拳屈風如鈎。惠手置腰
T2409_.76.0017b07: 曩南藥乞叉二合濕縛羅野裟縛二合
T2409_.76.0017b08: 唵婆多曳娑婆訶唵下加十
二神當名
T2409_.76.0017b09: 集經第十一云。一切藥叉法印呪
T2409_.76.0017b10: 以右手四指。向下鈎左手四指。其二大指直
T2409_.76.0017b11: 怒。二大指來去。呪曰。唵倶毘羅去音
T2409_.76.0017b12:
T2409_.76.0017b13: 念誦先佛眼。次大日。本尊。大陀羅尼頂上光明。
十二神將。三部心。諸天總。一字。又佛眼
T2409_.76.0017b14: 若修護摩者。當壇護摩呪可加誦
T2409_.76.0017b15: 結線
T2409_.76.0017b16: 集經第二云。説戸嚕〃〃印呪了云。若有人
T2409_.76.0017b17: 等。多諸罪障。及諸婦女難月産厄。願欲轉禍
T2409_.76.0017b18: 求福。并患鬼神難差者。以五色線而作呪索。
T2409_.76.0017b19: 用繋病人項及手足腰腹等處○然後與作五
T2409_.76.0017b20: 色呪索。作呪索法。得線未搓。即燒名香發願
T2409_.76.0017b21: 已。呪四十九遍香烟熏竟。搓線作索。呪聲莫
T2409_.76.0017b22: 絶。搓作索已。以印拄之。更呪其索四十九遍。
T2409_.76.0017b23: 然後結作四十九結。一呪一結。數足即止。應
T2409_.76.0017b24: 將此索。繋彼人身○所有罪障皆得解脱。臨
T2409_.76.0017b25: 産之時。一無苦惱即得易生。所生孩子形藐
T2409_.76.0017b26: 端正。聰明智惠壽命延長。不遭横苦常得安
T2409_.76.0017b27: 穩。鬼神之病立即除斷○此次有大陀
羅尼明壇法
具如經説
T2409_.76.0017b28: 云云智證大師曰。如經説者。指本願藥師
經及七佛藥師經一一能可披覽云云
T2409_.76.0017b29:   私云。所載支度。五色糸七尺許搓之。供養
T2409_.76.0017c01:   法念誦之時。阿闍梨自線之。三十九結。
T2409_.76.0017c02: 毎日相分三日許可線畢。結線了者。可令
T2409_.76.0017c03: 繋施主頸
T2409_.76.0017c04: 師説云。此呪索ヲハ裹繋頸也。勿著膚
T2409_.76.0017c05: 耳。又日來月來乃至經言。其檀越願成
T2409_.76.0017c06: シスレハ請呪師。供養法ンテ件糸令解也。呪師
T2409_.76.0017c07: 本人ニアレ他人ニアレ可用之。若成アレ不成アレ不解糸。
T2409_.76.0017c08: 還成障難云云
T2409_.76.0017c09: 結願神呪不同
T2409_.76.0017c10: 集經有二明。所謂*戸嚕〃〃并十二神將呪
T2409_.76.0017c11: 也。不空軌。以薄伽筏帝明。名結願神呪。本願
T2409_.76.0017c12: 經云。以五色縷結我名字七佛經并得
度經等同之
依之用大
T2409_.76.0017c13: 陀羅尼歟
T2409_.76.0017c14: 結線作法井房
T2409_.76.0017c15: 先建立小壇陳列供具
T2409_.76.0017c16: 次略供養法。念誦了後。以未搓線燒亦香。發
T2409_.76.0017c17: 願已誦呪加持三十九遍十二神呪并
辨事明等
T2409_.76.0017c18: 次以線熏香烟搓線作索呪聲
莫絶
T2409_.76.0017c19: 次以印拄之呪其索四十九遍。根本印十二
T2409_.76.0017c20: 神將呪。然後一呪一結作四十九結結線作如
六字法
T2409_.76.0017c21: 結線了更祈願。次後供養等如例
T2409_.76.0017c22:   承暦五年正月二十五日依青蓮房律師
T2409_.76.0017c23: 命一番經營中間俄草之
T2409_.76.0017c24: 智證大師御説云。結願神呪者。青龍和尚曰。
T2409_.76.0017c25: 以五色線作索。即書十二大將名一一結於
T2409_.76.0017c26: 線中。限若干日。要期願之稱竟訖。便解
T2409_.76.0017c27: 前結丁糸一度樂比支出
可樂也次一許結之
修供養畢禮拜發遣
T2409_.76.0017c28: 私勘藥師經疏道倫云。以五色縷結我名字
T2409_.76.0017c29: 等者。西域僧口傳云。以左絞縷結神名字也。
T2409_.76.0017c30: 謂若人臨厄難時。屈請七僧。即詣道場令讀
T2409_.76.0018a01: 此經四十九遍。爾時施主者藏結線縷作新
T2409_.76.0018a02: 匣長七寸廣二寸。作三十匣竟。施主棒匣
T2409_.76.0018a03: 進七僧前。至心三禮胡跪叉手誓願所求。
T2409_.76.0018a04: 爾時七僧一時發願讀經。一僧各讀七卷。七
T2409_.76.0018a05: 七四十九篇竟。毎一卷節各至神名處。息讀
T2409_.76.0018a06: 經時。施主進七僧前。以縷次第結其神名。後
T2409_.76.0018a07: 五神名者七僧一時等唱一一神名。而施主
T2409_.76.0018a08: 如先例結之竟而取縷入匣閉戸。然後送七
T2409_.76.0018a09: 僧。待其難息。若得求已。更請七僧如前先
T2409_.76.0018a10: 結十二神名字。次第還解也云云梵僧口傳
T2409_.76.0018a11: 尤有其興。但是讀經結線作法也。修行法時
T2409_.76.0018a12: 結線作法可依集經明文歟
T2409_.76.0018a13: 護摩
T2409_.76.0018a14: 五種護摩相應時節
T2409_.76.0018a15: 悉地經分別悉地時分品云。七月八月是雨
T2409_.76.0018a16: 時後節。應於此時作扇底迦法。又云。於初夜
T2409_.76.0018a17: 分。是作扇底迦事時
T2409_.76.0018a18: 建立非云。息災初夜時瑜伽
軌同
T2409_.76.0018a19: 又云。月初至八日云云
T2409_.76.0018a20: 瞿醯經云。若作息災曼荼羅者。於日沒時。起
T2409_.76.0018a21: 首作法。又云。於日沒時應作事者。勿中夜作。
T2409_.76.0018a22: 違本時故種種難起
T2409_.76.0018a23: 又云。於日沒之時。諸天集會觀視作法之處。
T2409_.76.0018a24: 加威彼人。是故日沒時作法起首奉請諸尊。
T2409_.76.0018a25: 即來降趣益於彼人火吽軌
意同之
T2409_.76.0018a26: 文殊八字軌云。若爲息災故定夜以之初已上
T2409_.76.0018a27: 息災悉地經云。九月是冬初節。應於此時作
T2409_.76.0018a28: 補瑟微迦法
T2409_.76.0018a29: 瞿醯經云。若作増益曼荼羅者。於日出時。起
T2409_.76.0018b01: 首而作法
T2409_.76.0018b02: 建立軌云。若求増長者。名布瑟置迦。月九至
T2409_.76.0018b03: 十五
T2409_.76.0018b04: 瑜伽軌云。増益初日分建立
軌同
T2409_.76.0018b05: 火吽軌云。日出時吉祥。諸天下遊此界。觀集
T2409_.76.0018b06: 時樂成。世間豐饒法。如是作法
T2409_.76.0018b07: 文殊八字軌云。若求福徳門。後夜而起首。
T2409_.76.0018b08: 已上
増益
悉地經云。三月四月是春後節。應於此時
T2409_.76.0018b09: 作阿毘遮嚕迦法
T2409_.76.0018b10: 瞿醯經云。若作降伏曼陀羅者。於日午時起
T2409_.76.0018b11: 首而作法
T2409_.76.0018b12: 建立軌云。若作降伏法。阿毘遮嚕迦。二十四
T2409_.76.0018b13: 月盡。瑜伽軌云。日中分應作降伏猛利法。
T2409_.76.0018b14: 建軌云。中
猛利降伏
大威徳軌云。所熒惑日午時作法
T2409_.76.0018b15: 悉地經云。於日月蝕時。即當作法。不觀時
T2409_.76.0018b16: 分。凡猛利成就及阿毘遮嚕迦事。日月蝕時
T2409_.76.0018b17: 最是相應。火吽軌云。午時夜半時乃至是諸
T2409_.76.0018b18: 惡藥叉羅刹鬼遊行集時。樂願成就世間一
T2409_.76.0018b19: 切詞伏他法
T2409_.76.0018b20: 八字軌云。降伏日正中已上
降伏
T2409_.76.0018b21: 瑜伽軌云。鈎召一切時建立
T2409_.76.0018b22: 建立軌云。若求歡愛法。名縛施迦月。十六
T2409_.76.0018b23: 日二十三
T2409_.76.0018b24: 瑜伽軌云。於夜作敬愛
T2409_.76.0018b25: 八字軌云。敬愛欲眠時。鉤召亦同前已上鉤
召。敬愛
T2409_.76.0018b26: 右五種護摩相應日時。非藥師一法。要諸尊
T2409_.76.0018b27: 隨意可用之。藥師法師説多分依増益云云
T2409_.76.0018b28: 僧正奉爲九條右府。令修七佛法時依息災。
T2409_.76.0018b29: 何爲規摸矣
T2409_.76.0018b30: 向方
T2409_.76.0018c01: 瑜伽護摩軌云。面依息災。増益向東方。
T2409_.76.0018c02: 應面南而住。以作降伏事。若敬愛相應。應住
T2409_.76.0018c03: 面向西建立軌
同之
T2409_.76.0018c04: 右向方亦非限藥師一法。諸法通用耳
T2409_.76.0018c05: 淨衣
T2409_.76.0018c06: 建立軌云。衣服當潔白瑜伽
同之
T2409_.76.0018c07: 瞿醯云。應著茅草之衣已上
息災
T2409_.76.0018c08: 建云。衣服黄色瑜伽
同之
T2409_.76.0018c09: 瞿云。應著芻麻之衣已上
増益
T2409_.76.0018c10: 建云。諸色上青黒瑜云。
皆用黒
T2409_.76.0018c11: 義釋云。所被衣服赤
T2409_.76.0018c12: 瞿云。應著青色衣及血濕衣。或破穢衣。或
T2409_.76.0018c13: 復裸形已上
降伏
T2409_.76.0018c14: 建云。所服紅白黄。瑜云皆用赤已上
鉤召
T2409_.76.0018c15: 建云。所服紅白黄私云。合出
二法用同文
T2409_.76.0018c16: 瑜云。同鉤召色已上
敬愛
T2409_.76.0018c17: 右淨衣色隨法用之。臨時可斟酌
T2409_.76.0018c18: 名香
T2409_.76.0018c19: 私案。蘇悉地經并疏意云。香花等供隨部殊
T2409_.76.0018c20: 異。今且就香辨其差別。佛部等三。稱爲三部。
T2409_.76.0018c21: 息災等三。名爲三品。聖者説。諸天説。地居天
T2409_.76.0018c22: 説。號爲三等。於此九類所用各異如左
出之
T2409_.76.0018c23: 三部所用香
T2409_.76.0018c24: 沈水。白檀。欝金如次三
部用之
T2409_.76.0018c25: 或三種香和通三部。或取一香隨通三部用。
T2409_.76.0018c26: 所謂所用香和之。悉是沈水。皆是白檀。悉只
T2409_.76.0018c27: 欝金。一一無非法界之體。是故通獻三部。取
T2409_.76.0018c28: 一香隨通三部其義亦然
T2409_.76.0018c29: 瞿醯云。白檀沈水相和供佛部。尸利稗瑟多
T2409_.76.0019a01: 迦等諸樹汁供蓮部。黒沈安悉供金部
T2409_.76.0019a02: 三品所用
T2409_.76.0019a03: 擣丸香。作丸香。塵末香如次息増
降同之
T2409_.76.0019a04:   私云。建立軌云。沈香。白檀。安悉如次息増
降用之
T2409_.76.0019a05: 丁香。蘇合敬愛。鉤召用
之。取意出之
T2409_.76.0019a06: 三等所用
T2409_.76.0019a07: 熏陸通歟諸
天天女
沙糖何梨勒以和爲香地居天
及護術
安悉。
T2409_.76.0019a08: 通獻藥叉
T2409_.76.0019a09:   私云。聖者説所用經中不見之
T2409_.76.0019a10: 遍通九種香
T2409_.76.0019a11: 龍腦。熏陸。安悉。柴膠香和合以燒之。遍通九
T2409_.76.0019a12: 種最爲勝上
T2409_.76.0019a13: 瞿醯經云。普通和香。白檀。沈水。龍腦。蘇合。
T2409_.76.0019a14: 安悉。熏陸。香附子。甘松。柏木。天木。以沙糖
T2409_.76.0019a15: 相和。次第供養諸尊云云
T2409_.76.0019a16: 和合香有三類
T2409_.76.0019a17: 蘇合。沈水。欝金等香和爲第一。又加白檀。
T2409_.76.0019a18: 沙糖爲第二。又加安悉熏陸爲第三。如此三
T2409_.76.0019a19: 種和合隨用其一遍通諸事
T2409_.76.0019a20: 三部通用
T2409_.76.0019a21: 沙糖訶梨勒石蜜和合爲香。通於三部一切
T2409_.76.0019a22: 事用
T2409_.76.0019a23: 或有一香遍通諸事。所謂隨方隨得香也
T2409_.76.0019a24:   右香等隨法可用之。諸尊通用。藥師本經
T2409_.76.0019a25: 等。唯云燒種種香。不説別香耳
T2409_.76.0019a26: 護摩即眞言
T2409_.76.0019a27: 息災印
T2409_.76.0019a28: 師云。二手内縛二火合竪。舒二風竪二火側
T2409_.76.0019a29: 如鉤。二地二空竪端相合。息災護摩眞言
T2409_.76.0019b01: 唵薩嚩幡波娜訶那嚩日羅二合野娑縛二合
T2409_.76.0019b02:
T2409_.76.0019b03: 増益印先依傳授。
次更列本文
T2409_.76.0019b04: 師云。文云。増益寶摽幟者。是南方寶生佛三
T2409_.76.0019b05: 昧耶契也。定惠外縛竪忍願初節相挂如寶
T2409_.76.0019b06: 形。種子怛羅二合 是寶生佛種子
    出圖并經中
T2409_.76.0019b07: 金剛頂儀軌云。返屈如寶形
T2409_.76.0019b08: 略出經云。如本縛。屈忍願度。初分相拄。智
T2409_.76.0019b09: 定度面相拄。爲寶形。是寶生佛三摩地
T2409_.76.0019b10: 又云。由寶金剛契故。得成一切寶主
T2409_.76.0019b11: 増益護摩眞言曰儀軌無護
摩二字
T2409_.76.0019b12: 唵縛日羅二合補瑟吒二合曳娑嚩二合
T2409_.76.0019b13: 延命眞言
T2409_.76.0019b14: 唵嚩日羅二合喩曬沙嚩二合
T2409_.76.0019b15: 印相。師云。二手作金剛拳。二風如鉤相鉤。印
T2409_.76.0019b16: 身四處先心次額
次喉次頂
T2409_.76.0019b17: 金剛壽命菩薩種子。喰字出註
T2409_.76.0019b18: 不空譯壽命經云。當誦護身被甲眞言曰。唵
T2409_.76.0019b19: 砧縛日羅二合
T2409_.76.0019b20: 次當觀欲字。光明晃曜遍照成大金剛壽命
T2409_.76.0019b21: 菩薩
T2409_.76.0019b22:   已上延命眞言。是依護摩儀軌所列之次。
T2409_.76.0019b23: 即以延命法接在増益護摩故。出此段中
T2409_.76.0019b24: 降伏印先依傳授。次
亦列本文
T2409_.76.0019b25: 師云。文云。金剛怒降伏者。是降三世印也。
T2409_.76.0019b26: 定惠作忿怒拳。以右押左。檀惠相鉤進力圍
T2409_.76.0019b27: 竪。辟除結界。印身五處。降三世種子吽字
T2409_.76.0019b28: 出圖
及經
金剛頂儀軌云。二羽忿怒拳。檀惠背鉤
T2409_.76.0019b29: 結進力二背竪
T2409_.76.0019c01: 略出經云。以止羽腕上置觀羽。以檀慧度相
T2409_.76.0019c02: 鉤。竪進力度作喝相貌。欲結此契。先應三遍
T2409_.76.0019c03: 稱吽字結之。似雲陰雷聲。名三界威力決定
T2409_.76.0019c04: 勝契。降伏護摩眞言曰儀軌無
題目
T2409_.76.0019c05: 吽嚩日羅二合薩怛嚩二合野發吒
T2409_.76.0019c06: 鉤召印先依傳授説。
次列本法文
T2409_.76.0019c07: 師云。文云金剛鉤鉤召大召而相應者。是金
T2409_.76.0019c08: 剛鉤菩薩也。外縛以右風指。屈如鉤形招之。
T2409_.76.0019c09: 鉤菩薩種子惹字出圖
T2409_.76.0019c10: 金剛頂儀軌云。由縛進如鉤
T2409_.76.0019c11: 略出經云。如本縛曲進力度作鉤。此名金剛
T2409_.76.0019c12: 鉤菩薩三昧耶契。由金剛部印契。能接招一
T2409_.76.0019c13: 切鉤召護摩眞言曰儀軌無
此題目
T2409_.76.0019c14: 吽縛日羅二合羯哩灑二合耶弱
T2409_.76.0019c15: 敬愛印
T2409_.76.0019c16: 師云。文云。敬愛蓮花部者。是用八葉印。是
T2409_.76.0019c17: 則蓮花部通印。又用前鉤召印
T2409_.76.0019c18: 瑜伽儀軌云。若作敬愛法並同上。若如此文
T2409_.76.0019c19: 者是同尊也。此印可決。種子弱出儀
軌中
敬愛護
T2409_.76.0019c20: 摩眞言曰。唵嚩日囉二合吠捨弱
T2409_.76.0019c21:   右六種護摩印眞言依師説。付都率御説
T2409_.76.0019c22: 出之。隨法用之。諸師異説不遑毛擧
T2409_.76.0019c23: 護摩六段或加三 藥師護摩多分依増益。
摩波多 但依息災又無妨歟
火天乃至
T2409_.76.0019c24: 本尊段如常諸尊段日光月光
加供之
T2409_.76.0019c25: 世天段十二神爲加供。若供物多者。一一呼其名。金毘
羅一杓乃至毘迦羅一杓倛之。若倛物少者。唯
T2409_.76.0019c26: 自曩謨至于毘迦羅誦之。總
供一杓云云大原決云也
T2409_.76.0019c27:   私師説云。日光月光十二神將等。於本尊
T2409_.76.0019c28: 段可供之也云云
T2409_.76.0020a01:   鷄足抄云。三昧和尚御説云。本尊段供物
T2409_.76.0020a02: 大杓油三度小杓十七度。餘供物月十七
T2409_.76.0020a03: 度。今以配之。本金等各
T2409_.76.0020a04: 作法如常不記之云云
T2409_.76.0020a05: 護摩呪
T2409_.76.0020a06: 用小呪師説如上出之。
又用戸嚕〃〃呪
T2409_.76.0020a07: 伴僧呪
T2409_.76.0020a08: 用肉髻光明眞言
T2409_.76.0020a09: 後加持
T2409_.76.0020a10: 用大陀羅尼十二神將呪也。但用
薄伽婆帝亦無妨歟
T2409_.76.0020a11: 三摩波多分
T2409_.76.0020a12: 師傳云。施主家修戸摩時。修三摩波多護
T2409_.76.0020a13: 摩。而近代皆不修之。傳聞冷泉院御時以往
T2409_.76.0020a14: 皆有之。以後唯用後加持云云
T2409_.76.0020a15: 又云。師曰。三摩波多戸摩諸尊段。未奉送之
T2409_.76.0020a16: 前修之云云
T2409_.76.0020a17: 三摩波多作法
T2409_.76.0020a18: 大日經第二云。復以三昧手。次持諸弟子。慧
T2409_.76.0020a19: 手大空指。略奉持護摩。毎獻輒誠誦。各別
T2409_.76.0020a20: 至三七。疏八云。方引一〃弟子。於護摩處。
T2409_.76.0020a21: 於阿闍梨左邊以恭敬心蹲踞而住。師以左
T2409_.76.0020a22: 手執弟子右手大指。而誦寂災眞言。毎一誦
T2409_.76.0020a23: 之。一施火食。如此至二十一遍。諸弟子如
T2409_.76.0020a24: 是作云云
T2409_.76.0020a25: 灌頂私記云○用曼荼羅主眞言。用牛蘇護
T2409_.76.0020a26: 摩七迦。復以寂靜眞言之護摩牛蘇七遍。復
T2409_.76.0020a27: 以牛蘇於其弟子頭上右轉三遍。而作護摩
T2409_.76.0020a28: 瑜伽護摩軌云。次説三摩波多法究竟
成就
T2409_.76.0020a29: 安所成物於蘇器前。或物大安於右左邊。隨
T2409_.76.0020b01: 便所行人身・蘇器・盛物・爐・聖衆。如是五集
T2409_.76.0020b02: 應巡環次第安立。取小杓滿杓蘇。加於所成
T2409_.76.0020b03: 物上。誦眞言至娑縛二合訶字。即擧杓投火。
T2409_.76.0020b04: 與訶字聲倶下。便長引訶聲。令杓却至物
T2409_.76.0020b05: 上。訶聲方絶。若加持人。即安杓頭上。若用
T2409_.76.0020b06: 本尊眞言。無娑嚩訶字者。當加而誦。若遙
T2409_.76.0020b07: 加持人。或抄名或著前人衣。標心而加持。若
T2409_.76.0020b08: 無蘇即用乳亦得
T2409_.76.0020b09: 或護摩私記云。即手執小杓。綾變蘇。即置
T2409_.76.0020b10: 杓於其物上。誦眞言末加寂災護摩眞言。與
T2409_.76.0020b11: 娑縳賀聲倶投火。便長引賀聲。還安物上。又
T2409_.76.0020b12: 令至蘇器方絶聲也
T2409_.76.0020b13: 悉地云。其莎字。即寫爐中。呼其訶字。還
T2409_.76.0020b14: 觸其物。却至蘇器云云如是來去三處觸不
T2409_.76.0020b15: 斷絶。是名三簸多護摩法也
T2409_.76.0020b16:   私云。可然人御祈時。願主雖被進不可密
T2409_.76.0020b17: 呼寄座左。但以杓指遣左方。可修之歟可
T2409_.76.0020b18: 隨體也。又有標物取寄可修之歟
T2409_.76.0020b19: 入三摩地
T2409_.76.0020b20: 觀想。心月輪上有阿字。諸法本不生義也
T2409_.76.0020b21: 部母如谷記。
用佛眼
T2409_.76.0020b22: 奉送此中有二印云云
如谷記
T2409_.76.0020b23: 已上行法存略抄之。凡一〃事〃縁難具。須
T2409_.76.0020b24: 用觀念而助成之。所謂送彼如來形像七躯。
T2409_.76.0020b25: 有道場觀之時。花鬘瓔珞幡蓋伎樂普供養
T2409_.76.0020b26: 時可存念之。慈悲喜捨本等之心云云
T2409_.76.0020b27: 四無量觀別可用即明。燃七層之燈。若一〃
T2409_.76.0020b28: 像前各置七燈。燈明即時可存念之。念彼如
T2409_.76.0020b29: 來本願功徳者。可有本尊觀時。如此之事只
T2409_.76.0020c01: 在行者用心而已
T2409_.76.0020c02: 一頂上光明眞言句義并梵本
T2409_.76.0020c03: 南謨度我
義也
薄伽伐帝世尊
鞞殺社藥師
窶嚕二合
T2409_.76.0020c04: 薜瑠璃瑠璃
鉢唎二合光也曷羅闍耶
T2409_.76.0020c05: 怛他掲如也多耶來也阿羅𠿒帝應供三藐
T2409_.76.0020c06: 三勃陀耶正遍
知也
但姪他即説呪
曰也
三身義。無見頂相
義。本不生義。如來
T2409_.76.0020c07: 高功徳
義也
鞞殺逝〃〃〃鞞殺社此三句
藥師也
三沒掲帝
T2409_.76.0020c08: 自度度
他也
莎縛賀速疾義也
驚覺義也
T2409_.76.0020c09: 印方抄云。私云。三沒掲帝之句不祥。十二
T2409_.76.0020c10: 神將呪末云。三摩掲帝即三沒與三摩全同。
T2409_.76.0020c11: 三摩者究竟成就義也。掲帝度脱義也。故法
T2409_.76.0020c12: 藏師心經疏云。掲帝此云吉也度也即智慧
T2409_.76.0020c13: 功能。重言者自度度他。依今釋云。三摩掲
T2409_.76.0020c14: 帝者究竟度脱之義也。即結上藥師義也。此
T2409_.76.0020c15: 句注文依之*祥之。右疏根本御經藏本也。大
T2409_.76.0020c16: 師御隨身唐本具在御判云云
T2409_.76.0020c17: * namobhagavatebhai@sajyaguravaitruryapra
T2409_.76.0020c18: 娜謨婆哦嚩帝陪灑 爾也 遇嚕吠女 哩也 鉢
T2409_.76.0020c19: bhar@ajayacommatath@agatay@arha
T2409_.76.0020c20: 羅 婆羅 野  怛他 誐跢 羅賀
T2409_.76.0020c21: tasamyaksa@mbuddh@ayatadyath@abhai@sajyebhai
T2409_.76.0020c22: 帝三藐三沒駄 野怛 儞也 他 陪灑 爾曳 陪
T2409_.76.0020c23: @sajyebhai@sajyasamudgatasv@ah@a
T2409_.76.0020c24: 灑 爾曳 陪灑 爾也 三母 娜誐 帝 莎縛
T2409_.76.0020c25:   右梵漢前唐院藥紙第三十九帖有之云云
T2409_.76.0020c26: 裏書云。或云。師云。毘社字毘字可云ハイ。且
T2409_.76.0020c27: 爲假世云毘也池上云ハイ云云
T2409_.76.0020c28: 或人云。前唐院藥紙第二十九帖有梵本眞
T2409_.76.0021a01: 言。同怙奧有漢字眞言。明覺慮外傳得之。梵
T2409_.76.0021a02: 漢相並書之。以之可爲正本也
T2409_.76.0021a03: 義淨所譯云。三沒掲帝ma字與dga字頭da
T2409_.76.0021a04: 字相合云沒也。世人不知此旨。呼云母利又
T2409_.76.0021a05:
T2409_.76.0021a06: 推梵本作muga形尤可悲之云云
T2409_.76.0021a07:   私云。安然和尚依金剛智大佛頂梵本書
T2409_.76.0021a08: 藥師眞言。梵字之中作muga形。或人專不
T2409_.76.0021a09: 可*悲〃。於唐院藥子本者。尤可爲正。於
T2409_.76.0021a10: 安然御説又不可*悲者也已上
T2409_.76.0021a11: 一眞言數遍
T2409_.76.0021a12: 集經二云。誦是神呪濟十萬遍私云十二
神將呪也
T2409_.76.0021a13: 下文云。誦呪數滿百千萬遍
T2409_.76.0021a14: 消災念誦軌云。廣數百千。略之百八云云
T2409_.76.0021a15: 此軌數遍之眞言
肉髻光中眞言也
不空別譯軌云。誦呪數滿百千
T2409_.76.0021a16: 萬遍
T2409_.76.0021a17: 又云。誦呪於七日中誦滿一千八返肉髻光
中眞言
T2409_.76.0021a18: 一經卷數
T2409_.76.0021a19: 本願經云。讀誦此經四十九遍云云七佛經灌頂
   經集經等皆
T2409_.76.0021a20: 云四十
九遍
T2409_.76.0021a21: 一僧數
T2409_.76.0021a22: 本願經云。請諸衆僧云云
T2409_.76.0021a23: 消災軌云。須請七僧云云
T2409_.76.0021a24: 藥師經疏
云。西域僧口傳云。屈請七僧
T2409_.76.0021a25: 云云
T2409_.76.0021a26: 一行法日限
T2409_.76.0021a27: 集經云。若一日夜。三日七日。若七七日。以
T2409_.76.0021a28: 晝兼夜誦呪云云
T2409_.76.0021a29: 不空軌別譯軌云。像前念誦四十九日云云
T2409_.76.0021b01: 本願經云。七日七夜。受持八分齋戒
T2409_.76.0021b02: 一四十九燈
T2409_.76.0021b03:   私云。本願經上文云。燃七層之燈。下文
T2409_.76.0021b04: 云。造彼如來形像七躯。一一像前各置七
T2409_.76.0021b05: 云云同新譯本無七層文。有七佛各七
T2409_.76.0021b06: 燈文。七佛經又如此。灌頂經并集經有一
T2409_.76.0021b07: 佛七層文。無七佛各七燈文
T2409_.76.0021b08: 或云。或人修七佛法。一一佛前置七燈。此
T2409_.76.0021b09: 外別立七層一基。或人難之。修一佛法立
T2409_.76.0021b10: 七層。修七佛法不用七層。只毎佛置七燈
T2409_.76.0021b11: 云云諸師只
   用後説
T2409_.76.0021b12: 一尊形并曼荼羅
T2409_.76.0021b13: 不空別譯軌云。壇中心安藥師如來像。左手
T2409_.76.0021b14: 令執藥器。亦名無價珠。右手令作結三界
T2409_.76.0021b15: 即。著袈娑結跏跌坐。令安坐蓮花臺云云
T2409_.76.0021b16: 印方抄云。私檢曩初唐本佛云。右手揚臂。頭
T2409_.76.0021b17: 指從第二節折鉤與大指端相合。以大指押
T2409_.76.0021b18: 頭指傍如彈指。餘三指直開立左手近仰
T2409_.76.0021b19: 而聊凹臍下。掌中心置映徹碧色花形合子。
T2409_.76.0021b20: 胸有滿字。其字有焔光云云不空軌結三界
T2409_.76.0021b21: 印者。恐今尊右手印相歟可尋之云云又捨
T2409_.76.0021b22: 法性房説右手相與今相同云云又檢三五古
T2409_.76.0021b23: 本。唐佛左掌上安合子。尚安壼。未有其證
T2409_.76.0021b24: 云云又鎭西傳教大師所造四體藥師佛。皆左
T2409_.76.0021b25: 手掌持珠玉云云丹州師云。大日經義釋中。通
T2409_.76.0021b26: 相佛令持玉。云件像爲求法傳燈所奉造也。
T2409_.76.0021b27: 義釋當初無之。大師説尤貴云云
T2409_.76.0021b28: 裏書云傳教大師傳云。延暦二十二年閏十
T2409_.76.0021b29: 二月二十三日。於大宰府竈門山。爲四船
T2409_.76.0021c01: 平達敬造檀像藥師四躯。高亦尺餘。其名號
T2409_.76.0021c02: 無勝淨土善名稱吉祥王如來云云
T2409_.76.0021c03:   師曰。六尺餘者。大師御等身歟。慈覺大
T2409_.76.0021c04: 師傳云。夢見一沙門。長六尺餘。顏色清
T2409_.76.0021c05: 朗。傍有人曰。是叡山大師也云云仍得此
T2409_.76.0021c06: 意也云云
T2409_.76.0021c07: 保元三年十二月十一日。座主親王於冷泉
T2409_.76.0021c08: 御壇所奉爲上皇被修藥師法。御本尊自
T2409_.76.0021c09: 上被奉渡。其尊右手以中大指持錫杖。左
T2409_.76.0021c10: 手仰掌置齊。掌中安玉玉壼碧色無蓋已上
T2409_.76.0021c11: 不空別譯軌云。清淨處如法治地。以淨土築
T2409_.76.0021c12: 令平。以淨牛糞和檀香塗圓壇。中心藥師如
T2409_.76.0021c13: 來乃至花臺已下十二神將八萬四千眷屬上
T2409_.76.0021c14: 首令住。如來威光中令住日光月光二菩薩
T2409_.76.0021c15: 云云
T2409_.76.0021c16: 消災念誦軌云。塗拭曼荼羅。方圓隨本意。安
T2409_.76.0021c17: 排十七位云云
T2409_.76.0021c18: 集經二云如下書千
支燈文
T2409_.76.0021c19: 印方抄云。藥師曼陀羅無指證本。但法性房
T2409_.76.0021c20: 本別在之云云
T2409_.76.0021c21: 淨瑠璃淨土標云。寶窟中白寶蓮花師子座。
T2409_.76.0021c22: 左第一重作金剛藏王菩薩。○塵數菩薩衆
T2409_.76.0021c23: 侍者。○右第一重作蓮花幢金剛手菩薩。○
T2409_.76.0021c24: 塵數菩薩衆以爲侍者。○左第二重作日光
T2409_.76.0021c25: 菩薩。○右第二重作月光菩薩。○如來近後
T2409_.76.0021c26: 作十弟子及二十一三十五等羅漢。○左右
T2409_.76.0021c27: 後作無數仙人仙女等。○佛前左右外院。作
T2409_.76.0021c28: 無量天衆妓樂形○外院上下八方。作十二
T2409_.76.0021c29: 神將云云
T2409_.76.0022a01: 七佛經云。造七佛像并執金剛像。皆於像身
T2409_.76.0022a02: 安佛舍利。於此像前。如上所説種種供養
T2409_.76.0022a03: 云云
T2409_.76.0022a04: 印方抄云。叡山大師爲或施主畫七佛藥師
T2409_.76.0022a05: 像。記文云。圖七佛於三副。中臺大佛像。左
T2409_.76.0022a06: 上方善名稱吉祥王如來。左次寶月智嚴光
T2409_.76.0022a07: 音自在王如來。左下方金色寶光妙行成就
T2409_.76.0022a08: 如來。右上方無憂最勝吉祥如來。右次法海
T2409_.76.0022a09: 雷音如來。右下方寶海勝慧遊戲神通如來
T2409_.76.0022a10: 云云
T2409_.76.0022a11:   私云。件文檢御手跡記之。但手印相好不
T2409_.76.0022a12: 明之云云
T2409_.76.0022a13: 日光菩薩
T2409_.76.0022a14: 標云。左作日光菩薩。通身赤紅色。左手掌
T2409_.76.0022a15: 安日。右手執蔓朱赤花貌。或開敷。或半開。或
T2409_.76.0022a16: 未開。其寶菓爲之
T2409_.76.0022a17:   胎圖云日光菩薩肉色前本持蓮花上安日
T2409_.76.0022a18: 形後本蓮花上安紺珠坐赤蓮花
T2409_.76.0022a19: 月光菩薩
T2409_.76.0022a20: 標云。右作月光菩薩。通身白紅色。左手掌安
T2409_.76.0022a21: 月輪。右手執紅白蓮花云云
T2409_.76.0022a22: 胎圖云。月光菩薩黄色。右持未開蓮花。右持
T2409_.76.0022a23: 青蓮花。上有半月。坐赤蓮花云云
T2409_.76.0022a24: 十二神將
T2409_.76.0022a25: 標云。第一。宮毘羅伊舍那方可畏大將。其色
T2409_.76.0022a26: 黄。標駕虎。執載荼釼。左手押左腰
T2409_.76.0022a27: 第二。伐折羅因達方金剛大將。其色青。眼
T2409_.76.0022a28: 赤。駕莵。執三𦙶伐折羅。左手屈風仰
T2409_.76.0022a29: 第三。迷掲羅阿掲拏方護法大將。其色帶
T2409_.76.0022b01: 炎上青煙。駕龍。執鉾鑷上炎旗二手調之
T2409_.76.0022b02: 第四。安儞羅阿掲多方護法大將。其色帶炎
T2409_.76.0022b03: 上黄煙。駕蛇。執*載荼鉞。左手拳。申風指火
T2409_.76.0022b04: 珠之
T2409_.76.0022b05: 第五。安底羅閻魔羅方正法大將。其色赤。
T2409_.76.0022b06: 放炎雷眼火髮。駕兩翼馬。左執代月慮。右
T2409_.76.0022b07: 執鏡上炎之
T2409_.76.0022b08: 第六。珊底羅濕哩竪底方羅刹大將。其色
T2409_.76.0022b09: 黄赤。作羅刹像。駕羊。左執鏡。右執*載荼
T2409_.76.0022b10: 釼。或執代只里之
T2409_.76.0022b11: 第七。因達羅*濕哩底方帝使大將。其色黄。
T2409_.76.0022b12: 獲。左執白拂。右執鈴。令瞻之
T2409_.76.0022b13: 第八。跋伊羅縛骨荼方狼龍大將。其色白
T2409_.76.0022b14: 錯。駕金翅鳥。左執如意珠。右執金剛鐸
T2409_.76.0022b15: 第九。摩睺羅縛庚方大將。或云折風大將。駕
T2409_.76.0022b16: 狗。狗形可畏。所謂天狗。左拳申風指輪。右
T2409_.76.0022b17: 屈風。其色如黒風
T2409_.76.0022b18: 第十。眞達羅縛庚方折水大將。駕猪。右執
T2409_.76.0022b19: 鉤。左屈地水。其色如黒水
T2409_.76.0022b20: 第十一。招扗羅毘沙門方護世大將。又摩尼
T2409_.76.0022b21: 大將。駕鼠。右執如意珠。左執羂索。其色夏日
T2409_.76.0022b22: 黒雲色
T2409_.76.0022b23: 第十二。毘羯羅伊舍那方懃忿大將。駕牛。即
T2409_.76.0022b24: 水牛也。手執寶弓箭。其色黒青。但稍滅前
T2409_.76.0022b25:
T2409_.76.0022b26:   已上十二神形色異説多端更可勘之
T2409_.76.0022b27: 十二神將安立方角
T2409_.76.0022b28: 大乘止觀院圖。壇向東方
T2409_.76.0022b29: 中臺安立瑠璃尊。佛左方北方日光。佛右
T2409_.76.0022c01: 南方月光。四角四天艮提頭羅吒。坤毘盧博叉。
巽毘盧勒叉。乾毘沙門天
T2409_.76.0022c02: 次右圍佛立十二神。東面立三神將
T2409_.76.0022c03: 第一金毘第二和耆第三彌佉羅
T2409_.76.0022c04: 南面立三神將
T2409_.76.0022c05: 第一安陀羅第二摩尼羅第三索籃羅
T2409_.76.0022c06: 西面立三神將
T2409_.76.0022c07: 第一因達羅第二婆耶羅第三摩休羅
T2409_.76.0022c08: 北面立三神將
T2409_.76.0022c09: 第一眞底羅第二照頭羅第三毘伽羅
T2409_.76.0022c10:   私云。右次第依標説石泉法橋立之云云
T2409_.76.0022c11: 又或圖位
T2409_.76.0022c12: IMAGE
T2409_.76.0022c13: [IMAGE]
T2409_.76.0022c14: [IMAGE]
T2409_.76.0022c15: [IMAGE]
T2409_.76.0022c16: [IMAGE]
T2409_.76.0022c17: [IMAGE]
T2409_.76.0022c18: [IMAGE]
T2409_.76.0022c19: [IMAGE]
T2409_.76.0022c20: [IMAGE]
T2409_.76.0022c21: [IMAGE]
T2409_.76.0022c22:   私云。中堂圖。以金毘羅安東方之北一。即
T2409_.76.0022c23: 爲寅神也。後圖以眞底羅配東方之北一。
T2409_.76.0022c24: 即爲寅神。大相違。一行阿闍梨集云。金毘
T2409_.76.0022c25: 羅是微明。即亥神。和耆羅是河魁成神。
T2409_.76.0022c26: 乃至如此逆列十二神。以十二
月乃配十二神。依逆次。文
T2409_.76.0022c27: 妙見菩薩陀羅尼經成就功徳品下卷云。
T2409_.76.0023a01:   次復有十二神○名曰微月天魁乃至大吉
T2409_.76.0023a02: 神后依此經文者。以亥神爲始。列月將
T2409_.76.0023a03: 次第。與一行説相叶。即金毘羅亥神乃至
T2409_.76.0023a04: 眞底羅寅神。逆安之。後圖依之歟。又十二
T2409_.76.0023a05: 神將有月將正月微
明等
及月建以寅
爲始
二次第云云
T2409_.76.0023a06: 十二神將梵語不同
T2409_.76.0023a07: 藥師經疏請邁
T2409_.76.0023a08: 一宮毘羅宋本云。神名金毘羅宮金不同。
傳梵音輕重爲已故耳。餘皆同耳
T2409_.76.0023a09: 二拔折羅 宋云。和耆羅 隋本云。跋折羅
T2409_.76.0023a10: 三迷企羅 宋云。彌佉羅 隋云。迷佉羅
T2409_.76.0023a11: 四安底羅 宋云。安陀羅 隋云。安捺羅
T2409_.76.0023a12: 五類儞羅 宋云。摩尼羅 隋云。摩怛羅
T2409_.76.0023a13: 六珊底羅 宋云。宗林羅 隋云。摩涅羅
T2409_.76.0023a14: 七因達羅 宋云。因持羅 隋云。因陀羅
T2409_.76.0023a15: 八波夷羅 宋云。波耶羅 隋云。波異羅
T2409_.76.0023a16: 九摩虎羅 宋云。摩休羅 隋云。摩呼羅
T2409_.76.0023a17: 十眞達羅 隋本。同 宋云。眞陀羅
T2409_.76.0023a18: 十一招杜羅 宋云照頭羅 隋云。招度羅
T2409_.76.0023a19: 十二毘羯羅 宋云毘伽羅 隋云。鼻羯羅
T2409_.76.0023a20: 此是鬼神名。鬼神語。印度人亦自不解。爲此
T2409_.76.0023a21: 三譯。皆悉不翻。其中少少不同者由諸三藏
T2409_.76.0023a22: 言有楚夏。音有輕重故耳云云略抄之
T2409_.76.0023a23:   私云。集經第三擧列般若十六神王名。師
T2409_.76.0023a24: 説云。此四天并十二神也云云其梵語與
T2409_.76.0023a25: 上諸本大異可見之
T2409_.76.0023a26: 一卷數
T2409_.76.0023a27: 御修法所
T2409_.76.0023a28: 奉讀
T2409_.76.0023a29: 本願藥師經無讀經者
可留之
T2409_.76.0023b01: 奉念
T2409_.76.0023b02: 大日。一字。佛眼。本尊。護衞護摩。三部。火
T2409_.76.0023b03: 天。曜宿
T2409_.76.0023b04: 奉供
T2409_.76.0023b05: 大壇供。護摩供。神供
T2409_.76.0023b06: 右謹依仰旨云云
T2409_.76.0023b07: 御祈所
T2409_.76.0023b08: 奉念
T2409_.76.0023b09: 大日。一字。佛眼。本尊。三部諸尊可隨
或日光
T2409_.76.0023b10: 月光等
T2409_.76.0023b11: 奉供
T2409_.76.0023b12: 閼伽供。飯粥供若一時ナラバ
只可書飮食供
T2409_.76.0023b13: 右謹依仰旨云云
T2409_.76.0023b14:
T2409_.76.0023b15: 行林第三
T2409_.76.0023b16:
T2409_.76.0023b17:   大法別行 小壇行法 後加持 千燈
T2409_.76.0023b18: 阿闍 善名稱
T2409_.76.0023b19:   七佛藥師法
T2409_.76.0023b20: 一支度
T2409_.76.0023b21: 註進
T2409_.76.0023b22:   七佛藥師御修法一七箇日支度
T2409_.76.0023b23: 御佛七體。本願藥師經四十九卷可嚢五
T2409_.76.0023b24: 經箱一合置嚴麗案上可
具幡蓋打敷
五色大幡一流長四十
九磔
T2409_.76.0023b25: 色小幡四十九流長五
輪燈七本各一
大壇一
T2409_.76.0023b26: 面 護摩壇一面 禮盤二面各可有
半疊
脇机四脚。
T2409_.76.0023b27: 花机七前七佛供養料。但古
佛者不可入之
經机六前御讀
經料
小壇
T2409_.76.0023c01: 三面方三尺各可
有半疊之
燈臺三十四本之内切燈臺六本。
御讀經料若古佛者
T2409_.76.0023c02: 可略。七佛
料十四本
五色糸色別一分。
長一丈
酥蜜蝋 名香沈。白
檀。欝
T2409_.76.0023c03: 金。龍腦。
安悉
大幕二帖 白布九段六段。壇敷料二段。
蝋燭料一段。兩壇
T2409_.76.0023c04: 佛供
覆料
芥子袋 壇供能米二十一石若護摩壇供如
大壇者二十二
T2409_.76.0023c05: 石四斗也。又夜叉供十二
天壇者三十一石一斗也
大壇七石 護摩壇八石
T2409_.76.0023c06: 四斗 十二天壇二石一斗 夜叉壇一石四
T2409_.76.0023c07: 斗 聖天壇二石一斗 燈油一石三斗一升六
T2409_.76.0023c08: 合 大壇七升 護摩壇一斗五合 輪燈七本
T2409_.76.0023c09: 料一石五升 十二天壇一升四合 夜叉壇一
T2409_.76.0023c10: 升四合 聖天壇二升一合 御讀經所四升二
T2409_.76.0023c11:
T2409_.76.0023c12:   裏書云。本願經云。若於此經受持讀誦○
T2409_.76.0023c13: 若自書若教恭敬尊重以種種花香○而爲
T2409_.76.0023c14: 供養以五色綵。作嚢盛之○云云新經云。若
T2409_.76.0023c15: 於此經以五色繒綵。而裹袠之
T2409_.76.0023c16: 灑掃淨處置高座上
T2409_.76.0023c17: 大法。別行。小壇。行法。後加持。千燈。阿
T2409_.76.0023c18: 闍。善名稱。玉云袠除切亦作祑同上
T2409_.76.0023c19: 伎樂開白結願
可有之
放生七箇日間。毎
月三十九頭
可被
行之
T2409_.76.0023c20: 淨衣
T2409_.76.0023c21: 阿闍梨。伴僧十二口。承仕四人。驅使八人。
T2409_.76.0023c22: 見丁二人已上人供如常。日別二石四斗七日定也。
人別二斗也。但不斷經供。十六石八斗可故
T2409_.76.0023c23: 加下之。伴僧二十人者日別
四石。七日料二十八石也
T2409_.76.0023c24: 敷設雜器等。長櫃一合。小桶三口各可
有杓
自餘
T2409_.76.0023c25: 桶等如常
T2409_.76.0023c26: 右注進如件
T2409_.76.0023c27:   康治二年正月二十一日皇后宮御祈師
T2409_.76.0023c28: 匠被支度也
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