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東曼荼羅抄 (No. 2401_ 覺超撰 ) in Vol. 75
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T2401_.75.0731a01: 衣左手持蓮花。花上有大刀印。刀印上遍
T2401_.75.0731a02: 生焔光。及諸眷屬皆坐正蓮花上。此菩薩持
T2401_.75.0731a03: 如來等虚空惠。所以持大刀者。利惠之標
T2401_.75.0731a04: 幟也。被服白衣明白淨無垢。是其教門外
T2401_.75.0731a05: 飾也。譬如虚空無所分別亦無積集。而世
T2401_.75.0731a06: 間萬像依之以生。今此法門亦爾。於畢竟空
T2401_.75.0731a07: 中出生不思議自在之用無有窮盡。如大
T2401_.75.0731a08: 集虚空藏經中廣明。故名虚空藏也。此中法
T2401_.75.0731a09: 門眷屬。所謂虚空無垢菩薩虚空惠菩薩清
T2401_.75.0731a10: 淨惠菩薩行惠菩薩安住惠菩薩。亦如前次
T2401_.75.0731a11: 第左右列之。所以皆云等者。明此上首諸
T2401_.75.0731a12: 尊復各有無邊眷屬也。其形相皆如圖説
T2401_.75.0731a13: 祕密品云
T2401_.75.0731a14: 西方虚空藏 圓白悦意壇
T2401_.75.0731a15: 大白蓮花坐 置大惠刀印
T2401_.75.0731a16: 如是堅利刄 鋒鋭猶氷霜
T2401_.75.0731a17: 自種子爲種 智者當安布
T2401_.75.0731a18: 及畫諸眷屬 印形如法教
T2401_.75.0731a19: 虚空無垢尊 應當以輪印
T2401_.75.0731a20: 輪像自圍繞 具足在風壇
T2401_.75.0731a21: 虚空惠商佉 在風漫荼羅
T2401_.75.0731a22: 清淨惠白蓮 在風漫荼羅
T2401_.75.0731a23: 行惠之印相 當以車契寶
T2401_.75.0731a24: 上挿青蓮花 在風漫荼羅
T2401_.75.0731a25: 安惠金剛蓮 在風漫荼羅
T2401_.75.0731a26: 略説佛祕藏 諸尊密印竟
T2401_.75.0731a27: 義云。西方虚空藏菩薩即是文殊會中西方
T2401_.75.0731a28: 部主也。作圓壇極令明淨鮮白。坐白蓮上
T2401_.75.0731a29: 手持刀。若不畫菩薩形者但畫刀。其刀極
T2401_.75.0731b02: 繞之。智者以自種子而種子之。即是安本
T2401_.75.0731b03: 種子也。亦本圍之還以輪圍之也。此本即
T2401_.75.0731b05: 列眷屬上首菩薩。彼印形如教。謂皆依教
T2401_.75.0731b09: 惠菩薩畫白蓮印在風壇中。行惠菩薩印
T2401_.75.0731b10: 於風輪中置商佉。商佉中挿青蓮。住惠菩
T2401_.75.0731b11: 薩印於風輪中畫青蓮華。華上置金剛也
T2401_.75.0731b12:
T2401_.75.0731b13: [IMAGE]
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T2401_.75.0731b22:私依文示之。虚空藏都中之別壇准思
T2401_.75.0731b23: 已上四菩薩壇持誦不同不出之故。今私
T2401_.75.0731b24: 示之
T2401_.75.0731b25: 又義釋明第二重文殊等四菩薩壇了云。
T2401_.75.0731b26: 凡於大悲藏壇中。文殊一會凡四菩薩。隨以
T2401_.75.0731b27: 一菩薩爲主置於中壇。餘者各於第二院
T2401_.75.0731b28: 案方而列。第三院置八部也。若是大悲中
T2401_.75.0731c01: 第二院者。假令以觀音爲部主。其金剛部
T2401_.75.0731c02: 及佛頂等。并依方位而列爲第二院。其第
T2401_.75.0731c03: 三院置八部。即不須置文殊會菩薩也。若
T2401_.75.0731c06: 私云。蘇悉地菩薩壇軌經等並不説之。可
T2401_.75.0731c07: 思
T2401_.75.0731c08: 右者依法曼院前大僧正正慶算命以東睿
T2401_.75.0731c09: 山天海藏御本書寫爲興隆佛法被入法曼
T2401_.75.0731c10: 藏
T2401_.75.0731c12: 筆者秀圓坊
T2401_.75.0731c13:
T2401_.75.0731c14:東曼荼羅抄中
T2401_.75.0731c15:
T2401_.75.0731c18: 軌云
T2401_.75.0731c19: 復次祕密主 今説第二壇
T2401_.75.0731c20: 正等四方相 金剛印圍繞
T2401_.75.0731c21: 一切妙金色 内心蓮華敷
T2401_.75.0731c22: 臺現迦羅奢 光色如淨月
T2401_.75.0731c23: 亦以大空點 周匝自莊嚴
T2401_.75.0731c24: 上表大風印 靉靆猶玄雲
T2401_.75.0731c25: 鼓動幢幡相 空點爲標熾
T2401_.75.0731c26: 其上生猛焔 同於劫災火
T2401_.75.0731c27: 而作三角形 三角以圍之
T2401_.75.0731c28: 光鬘相周普 晨朝日暉色
T2401_.75.0732a01: 是中鉢頭摩 朱黰猶劫火
T2401_.75.0732a03: 具縁品云
T2401_.75.0732a04: 復次花臺表 大日之左方
T2401_.75.0732a05: 能滿一切願 持金剛慧者
T2401_.75.0732a06: 鉢孕遇花色 或復如緑寶
T2401_.75.0732a07: 首戴衆寶冠 瓔珞莊嚴身
T2401_.75.0732a08: 間錯互嚴飾 廣多數無量
T2401_.75.0732a09: 左執拔折羅 周環起光焔
T2401_.75.0732a10: 金剛藏之右 所謂忙莽雞
T2401_.75.0732a11: 亦持堅惠杵 嚴身以瓔珞
T2401_.75.0732a12: 彼右次應置 大力金剛針
T2401_.75.0732a13: 使者衆圍繞 微笑周瞻仰
T2401_.75.0732a14: 聖者之左方 金剛商朅羅
T2401_.75.0732a15: 執持金剛鎖 自部諸使倶
T2401_.75.0732a16: 其身淺黄色 智杵爲標幟
T2401_.75.0732a17: 於執金剛下 忿怒降三世
T2401_.75.0732a18: 摧伏大障者 號名月黶尊
T2401_.75.0732a19: 三目四牙現 夏時雨雲色
T2401_.75.0732a20: 阿吒吒笑聲 金剛寶瓔珞
T2401_.75.0732a21: 攝護衆生故 無量衆圍繞
T2401_.75.0732a22: 乃至百千手 操持衆器械
T2401_.75.0732a23: 如是忿怒等 皆住蓮華中
T2401_.75.0732a24: 義云。次於大日如來左方安置金剛部主。
T2401_.75.0732a25: 所謂執金剛。能滿一切願者。其色如鉢胤
T2401_.75.0732a26: 遇花。是淡黄色也。或如緑寶。是緑靺羯寶。
T2401_.75.0732a27: 猶如虚空顯色也。以淨法界色與金剛智
T2401_.75.0732a28: 體和合。是故其身黄白。如是智身猶若虚
T2401_.75.0732a29: 空不可破壞。一切無能降伏之者。故用
T2401_.75.0732b01: 虚空顯色以爲標幟。此意言。若法乃至少分
T2401_.75.0732b02: 猶如極微是可得者。則是無常變易諸行
T2401_.75.0732b03: 所隨。是故畢竟空智於堅固性中最爲第
T2401_.75.0732b04: 一。所持密印即是五股金剛也。如來智皆
T2401_.75.0732b05: 兼權實二用。而以金剛惠手執持其中。故
T2401_.75.0732b06: 云右執拔折羅。此印當以光鬘普遍圍繞
T2401_.75.0732b07: 故。云周環起光焔也。首戴三峯寶冠。形若
T2401_.75.0732b08: 山字。峯間如仰偃初月之形。以種種微妙雜
T2401_.75.0732b09: 寶一切瓔珞莊嚴其體。此意言。般若波羅蜜
T2401_.75.0732b10: 多至果地心中轉名一切種智。故云首戴
T2401_.75.0732b11: 衆寶冠。以此妙惠廣歴一切諸法自在旋
T2401_.75.0732b12: 轉。出生無量法界莊嚴。故云間錯互嚴飾廣
T2401_.75.0732b13: 多數無量也。次於金剛部主之右置忙莽
T2401_.75.0732b14: 雞。所謂金剛部母。亦持金剛智杵。以諸瓔
T2401_.75.0732b15: 珞嚴身。此是出生金剛智力王三昧。所謂
T2401_.75.0732b16: 金剛三昧也。次於部母之右置大力金剛
T2401_.75.0732b17: 針。素支譯云金剛針。持一股拔折羅以爲
T2401_.75.0732b18: 標幟。此拔折羅是一相一縁堅利之惠。用此
T2401_.75.0732b19: 貫徹諸法無所不通。故名金剛針也。其
T2401_.75.0732b20: 下有二使者。皆女人形。
跪微笑而瞻仰
T2401_.75.0732b21: 之。其状形卑而充滿淺黄色。以金剛爲慓。
T2401_.75.0732b22: 是彼摧壞重障三昧也。次於執金剛之左
T2401_.75.0732b23: 置金剛商朅羅。譯云金剛鎖也。其印執持
T2401_.75.0732b24: 連鎖。兩頭皆作拔折羅形。鎖下亦有二女使
T2401_.75.0732b25: 者。與金剛針使者無異。以此智印攝持一
T2401_.75.0732b26: 切剛強難化衆生。使不退於無上菩提。故
T2401_.75.0732b27: 以爲名也。次於執金剛下置忿怒持明降
T2401_.75.0732b28: 伏三世大作障者。號月黶尊。面有三目。四
T2401_.75.0732b29: 牙出現。如夏水雨時雲色。作大笑之形。以
T2401_.75.0732c01: 金剛寶爲瓔珞。此是持金剛者。以無量門
T2401_.75.0732c02: 大勢威猛攝護衆生三昧也。以無量眷屬
T2401_.75.0732c03: 而自圍繞。皆悉卑而充滿。作忿怒形。乃至一
T2401_.75.0732c04: 身具百千手操持種種器械。竪立森然。若
T2401_.75.0732c05: 不可盡畫者。要作一二使者。乃至五六皆
T2401_.75.0732c06: 應住蓮花上。意明此蓮花心中法爾成就
T2401_.75.0732c07: 一切勇健大精進力。不從餘處來也。已建
T2401_.75.0732c08: 立金剛薩埵諸眷屬竟
T2401_.75.0732c09: 祕密品云
T2401_.75.0732c10: 復次祕密主 今説第二壇
T2401_.75.0732c11: 正等四方相 金剛印圍繞
T2401_.75.0732c12: 一切妙金色 内心蓮華敷
T2401_.75.0732c13: 臺現迦羅奢 光色如淨月
T2401_.75.0732c14: 亦以大空點 周匝自莊嚴
T2401_.75.0732c15: 上表大風印 靉靆猶玄雲
T2401_.75.0732c16: 鼓動幢幡相 空點爲標幟
T2401_.75.0732c17: 其上生猛焔 同於劫災火
T2401_.75.0732c18: 而作三角形 三角以圍之
T2401_.75.0732c19: 光鬘相周普 晨朝日暉色
T2401_.75.0732c20: 是中鉢頭摩 朱黰猶劫火
T2401_.75.0732c21: 彼上金剛印 流散發焔暉
T2401_.75.0732c22: 持以𤙖字聲 勝妙種子字
T2401_.75.0732c23: 先佛説是汝 勤勇漫荼羅
T2401_.75.0732c24: 部母商憩羅 及金剛部主
T2401_.75.0732c25: 金剛鉤素支 大徳持明王
T2401_.75.0732c26: 一切皆於此 大漫荼羅中
T2401_.75.0732c27: 印壇諸佛子 形色各如次
T2401_.75.0732c28: 隨類而相應 諸業善成就
T2401_.75.0732c29: 義云。次作第二漫荼羅者。謂從蓮花部數
T2401_.75.0733a01: 之蓮華爲初。即金剛爲第二部也。我正
T2401_.75.0733a02: 宣説之。謂善説也。非前非後。依次而説也。
T2401_.75.0733a03: 其曼荼羅四方作。普以金剛圍之以三股
T2401_.75.0733a04: 者作界縁相接圍之。圍中黄色中安蓮花。
T2401_.75.0733a05: 花上有瓶。瓶白如月色。或用金剛圍之。或
T2401_.75.0733a09: 彼半月中如大猛火焔作三角形。其三角亦
T2401_.75.0733a10: 以金剛圍之。三角中赤如日初出色。其中
T2401_.75.0733a14: 字也。若畫印者。印上置字也。想吽字誦而
T2401_.75.0733a15: 加持之也。此是汝漫＊荼羅者。佛親對金剛
T2401_.75.0733a16: 手説之。故告云是汝漫荼羅也。古昔諸佛
T2401_.75.0733a17: 皆説。我今亦如是説也。諸明王各依本坐類
T2401_.75.0733a18: 形色者。謂金剛母及金剛針鎖之類衆多金
T2401_.75.0733a19: 剛眷屬。各依本尊形色差別。或畫形或作
T2401_.75.0733a20: 印。或置種子字也各依其法次第相應。謂
T2401_.75.0733a21: 成就妙悉地故。案此中金剛手爲中台。諸
T2401_.75.0733a22: 部類爲第二院也。皆皆説中台也。轉作
T2401_.75.0733a25:
T2401_.75.0733a26:
T2401_.75.0733a27:
T2401_.75.0733a28:
T2401_.75.0733b01:
月黶別壇
T2401_.75.0733b02:
T2401_.75.0733b03:
T2401_.75.0733b04:
T2401_.75.0733b05:
T2401_.75.0733b06:
T2401_.75.0733b07:
T2401_.75.0733b08:
T2401_.75.0733b09:私云安公圖也。風形白色。可決
T2401_.75.0733b10: 月黶壇
T2401_.75.0733b11:
T2401_.75.0733b12:
T2401_.75.0733b13:
T2401_.75.0733b14:
T2401_.75.0733b15:
T2401_.75.0733b16:
T2401_.75.0733b17:
T2401_.75.0733b18:
T2401_.75.0733b19:
T2401_.75.0733b20:
T2401_.75.0733b21:
T2401_.75.0733b22:
T2401_.75.0733b23:
T2401_.75.0733b25: [IMAGE] 准大悲壇文。二依當部文。月黶等亦准之
T2401_.75.0733c27: 軌云
T2401_.75.0733c28: 次往西方畫 無量持金剛
T2401_.75.0733c29: 種種金剛印 形色各差別
T2401_.75.0733d26: 普放圓淨光 爲諸衆生故
T2401_.75.0733d27: 中置般若尊 不動曼＊荼羅
T2401_.75.0733d28: 風輪與火倶 依涅哩底方
T2401_.75.0734a01: 具縁品云
T2401_.75.0734a02: 次往西方畫 無量持金剛
T2401_.75.0734a03: 種種金剛印 形色各差別
T2401_.75.0734a04: 普放圓滿光 爲諸衆生故
T2401_.75.0734a05: 眞言主之下 依涅哩底方
T2401_.75.0734a06: 不動如來使 持惠刀羂索
T2401_.75.0734a07: 頂髮垂左肩 一目而諦觀
T2401_.75.0734a08: 威怒身猛焔 安住在盤石
T2401_.75.0734a09: 面門水波相 充滿童子形
T2401_.75.0734a10: 如是具惠者 次應往風方
T2401_.75.0734a11: 復畫忿怒尊 所謂勝三世
T2401_.75.0734a12: 威猛焔圍繞 寶冠持金剛。
T2401_.75.0734a13: 不顧自身命 專請而受教
T2401_.75.0734a14: 義云。次往西方畫如來持明使者及諸執
T2401_.75.0734a15: 金剛衆。有種種形色性類種種密印標幟。皆
T2401_.75.0734a16: 於圖中出之。是一一尊大惠光明悉皆遍
T2401_.75.0734a17: 法界。所現身口意密亦遍法界。故云普放圓
T2401_.75.0734a18: 滿光爲諸衆生故也。於此下位依涅哩底
T2401_.75.0734a19: 方畫不動明王如來使者。作童子形。右持
T2401_.75.0734a20: 大惠刀印。左持羂索。頂有莎髻。屈髮垂在
T2401_.75.0734a21: 左肩細閉左目。以下齒齧右邊上脣。其左
T2401_.75.0734a22: 邊下脣稍翻外出。額有皺文。猶如水波状。
T2401_.75.0734a23: 坐於石上。其身卑而充滿肥盛。作奮怒勢極
T2401_.75.0734a24: 忿之形。是其密印標幟相也。此尊於大日花
T2401_.75.0734a25: 臺久已成佛。以三昧耶本誓願故。示現初
T2401_.75.0734a26: 發大心諸相不備之形。爲如來僮僕給使執
T2401_.75.0734a27: 作諸務。所以持利刀以羂索者。承如來
T2401_.75.0734a28: 忿怒之命。盡欲殺害一切衆生也。羂索是
T2401_.75.0734a29: 菩提心中四攝方便。以此執繋不降伏者。
T2401_.75.0734b01: 以利惠刀斷其業壽無窮之命。令得大空
T2401_.75.0734b02: 生也。若業壽種除則戲論語風亦皆息滅。是
T2401_.75.0734b03: 故緘閉其口。以一目視之意。明如來以等
T2401_.75.0734b04: 目所觀一切衆生無可宥者故。此尊凡有
T2401_.75.0734b05: 所爲事業。唯爲此一事因縁也。鎭其重障
T2401_.75.0734b06: 盤石使不復動。成淨菩提心妙高山王。故
T2401_.75.0734b07: 云安住在盤石也。復次於下方西北隅際
T2401_.75.0734b08: 作降三世忿怒持明王尊。首戴寶冠持五
T2401_.75.0734b09: 股金剛印。瞻仰毘盧遮那。如請受教勅之
T2401_.75.0734b10: 状。偈云不顧自身命者。謂應圖作至極忿
T2401_.75.0734b11: 怒奮迅不顧命之容。謂欲攝召法界衆生
T2401_.75.0734b12: 皆使順從法王威命。此亦是成辨諸事眞
T2401_.75.0734b13: 言也。爲此五如來智大自在力之所滌除摧
T2401_.75.0734b14: 滅者。皆悉至於果地莊嚴。非唯無所障礙
T2401_.75.0734b15: 偏證但空而已。是故持五股印首戴寶冠。
T2401_.75.0734b16: 而在風輪之中。即法華經諸有所作皆爲
T2401_.75.0734b17: 開佛知見使得清淨之意也。已安立第一
T2401_.75.0734b18: 漫荼羅上首諸尊竟
T2401_.75.0734b19: 祕密品云
T2401_.75.0734b20: 復次我所説 金剛自在者
T2401_.75.0734b21: 謂虚空無垢 金剛輪及牙
T2401_.75.0734b22: 妙住與名稱 大忿及迅利
T2401_.75.0734b23: 寂然大金剛 并及青金剛
T2401_.75.0734b24: 蓮花及廣眼 妙金剛金剛
T2401_.75.0734b25: 及住無戲論 無量虚空歩
T2401_.75.0734b26: 是等曼＊荼羅 所説白黄赤
T2401_.75.0734b27: 乃至黒色等 印形及所餘
T2401_.75.0734b28: 三戟一股印 二首皆五峯
T2401_.75.0734b29: 或執金剛鬘 隨色類區別
T2401_.75.0734c01: 一切作種子 大福徳當知
T2401_.75.0734c02: 不動曼荼羅 風輪與火倶
T2401_.75.0734c03: 依涅哩底方 大日如來下
T2401_.75.0734c04: 及種子圍繞 微妙大惠刀
T2401_.75.0734c05: 或復羂索印 具惠者安布
T2401_.75.0734c06: 降三世殊異 謂在風輪中
T2401_.75.0734c07: 繞以金剛印 而住於三處
T2401_.75.0734c08: 義云。復次我前説衆多金剛之別名也。自
T2401_.75.0734c09: 在謂於金剛得自在也。復次此説我金剛
T2401_.75.0734c10: 執自在者。如前大悲藏大會中毘盧遮那之
T2401_.75.0734c11: 下。不動降三世之中間。畫諸金剛者。皆未
T2401_.75.0734c12: 列名。今方列之。故云復次也。謂虚空無垢
T2401_.75.0734c19: 方圓等依前。順其色形亦准此也。依名
T2401_.75.0734c20: 作次也。周而復始也。白黄赤黒等。隨文次
T2401_.75.0734c21: 第。最在前者白。次黄。次赤。次黒。次者又白。
T2401_.75.0734c22: 如是次第也。及餘謂所不説者。准此例解
T2401_.75.0734c23: 也。隨其本類形色而＊作之也。此金剛有十
T2401_.75.0734c24: 佛刹塵數。前列衆與此中互有出沒。或此
T2401_.75.0734c25: 有彼中無。可知。又此等金剛所持之印。或三
T2401_.75.0734c27: 頭即五股也。此印用周匝作四鎌状。如四金
T2401_.75.0734c28: 剛。其中有一状。如五股而不開也。或鬘者
T2401_.75.0734c29: 或持金剛鬘也。此等金剛各以其本名爲
T2401_.75.0735a01: 眞言。即此名中最上字爲種子也。吽隨別
T2401_.75.0735a02: 字及通用。各於心上置之也。其手印通用
T2401_.75.0735a03: 上五股金剛印也。不動尊漫＊荼羅風火倶
T2401_.75.0735a04: 者。風謂半月。火謂三角。謂於半月壇中畫
T2401_.75.0735a05: 三角。三角中作不動尊也。在涅哩底方者。
T2401_.75.0735a06: 故毘盧遮那之西南方作也。其心上當置種
T2401_.75.0735a07: 子字。其三角當以刀圍之。若不畫尊形。但
T2401_.75.0735a08: 畫刀或索亦得也。或三世勝異者。異謂在
T2401_.75.0735a09: 於風方。以此爲殊。餘同不動也。三處以
T2401_.75.0735a10: 金剛圍之也。在半月中以本金剛圍之
T2401_.75.0735a12: 然此不動尊漫＊荼羅若別作者。不動在中。
T2401_.75.0735a13: 毘盧在中院東方。餘金剛眷屬周匝圍繞也
T2401_.75.0735a14:
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T2401_.75.0735a28: 二明王別壇各三重
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T2401_.75.0735b06:二明王別壇中台有二文。一依當文可安九尊。
T2401_.75.0735b07:二准諸壇例可安一尊第二院有二文。一准大
T2401_.75.0735b08:悲壇釋以三部爲第二院。二依當文以西方持
T2401_.75.0735b09:金剛衆爲第二院
T2401_.75.0735b12: 輪品説第一重曼＊荼羅了。次説四大護。大
T2401_.75.0735b13: 途同之。但南方種子。軌云唅欠。經云吃
T2401_.75.0735b15: 如下引。又具縁品疏阿闍梨所傳圖中有
T2401_.75.0735b16: 之。悉地出現品釋第一重門。門有二守護。
T2401_.75.0735b17: 不可越及相向。又祕密品釋云。訥達羅灑常
T2401_.75.0735b18: 守護曼＊荼羅内門住於右邊。阿毘目佉與
T2401_.75.0735b19: 訥達羅灑相對。常在門之左邊。具縁品圖中
T2401_.75.0735b20: 置第一重西門。攝軌廣軌玄法軌等。皆置第
T2401_.75.0735b21: 三重西門
T2401_.75.0735b22: 又玄法等軌并圖。文殊會中有對面護對
T2401_.75.0735b23: 護。東初門有二守門。同異可尋◎
T2401_.75.0735b24:
T2401_.75.0735b26: 軌云
T2401_.75.0735b27: 持眞言行者 次往第二院
T2401_.75.0735b28: 東方初門中 釋迦師子壇
T2401_.75.0735b29: 謂大因陀羅 妙善眞金色
T2401_.75.0735c01: 棒印
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T2401_.75.0735c10: 渇伽印
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T2401_.75.0735c16:此云釼形。是今所用
T2401_.75.0735c17:渇伽此云釼。或云大刀
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T2401_.75.0736a12:
西方小刀是惠刀印。非此中用
T2401_.75.0736a13: 相擬勢印
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T2401_.75.0736a29:輸羅印
T2401_.75.0736b01: 四方相均等 如前金剛印
T2401_.75.0736b02: 上現波頭摩 周匝皆黄暉
T2401_.75.0736b15: 私云。檢圖有智
絺羅･供養雲海二位。
T2401_.75.0736b16: 若依彼説開智･供養可爲二歟
T2401_.75.0736b17: 具縁品云
T2401_.75.0736b18: 已説初界域 諸尊方位等
T2401_.75.0736b19: 持眞言行人 次往第二院
T2401_.75.0736b20: 東方初門中 畫釋迦牟尼
T2401_.75.0736b21: 圍繞紫金色 具三十二相
T2401_.75.0736b22: 被服袈裟衣 坐白蓮花臺
T2401_.75.0736b23: 爲令教流布 住彼而説法
T2401_.75.0736b24: 次於世尊右 顯示遍知眼
T2401_.75.0736b25: 熙怡相微笑 遍體圓淨光
T2401_.75.0736b26: 喜見無比身 是名能寂母
T2401_.75.0736b27: 復於彼尊右 圖寫毫相明
T2401_.75.0736b28: 住鉢頭摩花 圓照商佉色
T2401_.75.0736b29: 執持如意寶 滿足衆希願
T2401_.75.0736c01: 暉光大精進 救世釋師子
T2401_.75.0736c02: 聖尊之左方 如來之五頂
T2401_.75.0736c03: 最初名白傘 勝頂最勝頂
T2401_.75.0736c04: 衆徳火光聚 及與捨除頂
T2401_.75.0736c05: 是名五大頂 大我之釋種
T2401_.75.0736c06: 應當依是處 精心造衆相
T2401_.75.0736c07: 次於其北方 布列淨居衆
T2401_.75.0736c08: 自在與普華 光鬘及意生
T2401_.75.0736c09: 名稱遠聞等 各如其次第
T2401_.75.0736c10: 於毫相之右 復畫三佛頂
T2401_.75.0736c11: 初名廣大頂 次名極廣大
T2401_.75.0736c12: 及無邊音聲 皆應善安立
T2401_.75.0736c13: 五種如來頂 白黄眞金色
T2401_.75.0736c14: 復次三佛頂 白黄赤兼備
T2401_.75.0736c15: 其光普深廣 衆瓔珞莊嚴
T2401_.75.0736c16: 所發弘誓力 一切願皆滿
T2401_.75.0736c17: 義云。次往第二院畫釋迦牟尼。阿闍梨言。
T2401_.75.0736c18: 此中第二是隱密語耳。若從中向外。當以
T2401_.75.0736c19: 釋迦牟尼眷屬爲第三院。今則以毘盧遮那
T2401_.75.0736c20: 法門眷屬爲第一。釋迦牟尼生身眷屬爲第
T2401_.75.0736c21: 二。諸菩薩在悲智之間上求下化。故爲第
T2401_.75.0736c22: 三。所以如此互文者。此是如來密藏。爲防
T2401_.75.0736c23: 諸慢法人不從師受者。變亂經文。故須口
T2401_.75.0736c25: 先置釋迦牟尼。身眞金色。并具光暉三十
T2401_.75.0736c26: 二相。所被袈裟作乾陀色。坐白蓮花。作説
T2401_.75.0736c27: 法之状。謂以左手執袈裟角。如今之阿育
T2401_.75.0736c28: 王像。右手竪指。以空水輪相持。是其標幟
T2401_.75.0736c29: 也。此白蓮花。即是中胎淨法界藏世尊。爲
T2401_.75.0737a01: 令此教廣流布故。以此生身標幟而演説
T2401_.75.0737a02: 之。然與本法界身無二無別。故云住彼而
T2401_.75.0737a03: 説法也。次於世尊北邊安置佛眼。亦是釋
T2401_.75.0737a04: 迦牟尼佛母。此方釋爲能寂母也。當作世
T2401_.75.0737a05: 間樂見端嚴無比之身。皆身皆有圓光。喜
T2401_.75.0737a06: 悦微笑。此是如來出生隨類形三昧。此三昧
T2401_.75.0737a07: 以大慈悲普眼爲體。觀察應度衆生而
T2401_.75.0737a08: 導利之。慈眼之光無所不遍。故云遍體圓
T2401_.75.0737a09: 淨光也。次於佛母之北畫如來白豪相印。
T2401_.75.0737a10: 住蓮花中。作商佉色。身在圓光。手執蓮花。
T2401_.75.0737a11: 如半敷之状。内有如意寶珠。此是如來無邊
T2401_.75.0737a12: 福業之所集成。如觀佛三昧等經廣説。能
T2401_.75.0737a13: 滿足一切衆生願也。次於釋師子之南。置
T2401_.75.0737a14: 如來五頂。第一白傘佛頂。第二誓耶。譯爲
T2401_.75.0737a15: 最勝佛頂。第三微誓耶。此用多聲呼也。
T2401_.75.0737a16: 譯爲最勝佛頂。第四諦殊囉施。譯云火聚
T2401_.75.0737a17: 佛頂。經云衆徳者。正譯當云大分。是具大
T2401_.75.0737a18: 威徳義也。第五微吉羅拏。譯云捨除佛頂。是
T2401_.75.0737a19: 棄捨一切煩惱義。亦是摧碎義也。此是釋
T2401_.75.0737a20: 迦如來五智之頂。於一切功徳中。猶如輪王
T2401_.75.0737a21: 具大威勢力。其形皆作轉輪聖王形。謂頂
T2401_.75.0737a22: 有肉髻形。其上復有髮髻。即是重髻也。餘
T2401_.75.0737a23: 相貌皆如菩薩。令極端嚴歡喜。所持密印如
T2401_.75.0737a24: 圖也。次於東方。最近北邊布列五淨居衆。
T2401_.75.0737a25: 第一自在天子。第二普花天子。第三光鬘天
T2401_.75.0737a26: 子。第四意生天子。第五名稱遠聞天子。當次
T2401_.75.0737a28: 如圖。阿闍梨言。此是五那含天子耳。過此
T2401_.75.0737a29: 已上有菩薩受佛職位處。亦名淨居天。多
T2401_.75.0737b01: 是一生補處菩薩。是第二院所攝。非此中所
T2401_.75.0737b02: 明也。此天次南豪相之右。復畫三佛頂。第
T2401_.75.0737b03: 一名廣大佛頂。第二名極廣大佛頂。第三名
T2401_.75.0737b04: 無邊音聲佛頂。其形相皆同五頂。是如來三
T2401_.75.0737b05: 部衆徳之頂也。其五種如來頂具有五種色。
T2401_.75.0737b06: 所謂眞金色･欝金色･淺黄色･極白色･淺白
T2401_.75.0737b07: 色。是中眞金欝金二色相似。然眞金光淨。欝
T2401_.75.0737b08: 金色稍重也。三佛頂則有三色。謂白色･黄
T2401_.75.0737b09: 色･赤色。此是兼具。寂災･増益･降伏色也。此
T2401_.75.0737b10: 八佛頂皆周身有光。光極廣厚。以諸瓔珞
T2401_.75.0737b11: 嚴身。由如來本誓願力故。悉能滿足一切
T2401_.75.0737b12: 願也
T2401_.75.0737b13: 祕密品云
T2401_.75.0737b14: 復次應諦聽 釋迦師子壇
T2401_.75.0737b15: 謂大因陀羅 妙善眞金色
T2401_.75.0737b16: 四方相均等 如前金剛印
T2401_.75.0737b17: 上現波頭摩 周遍皆黄暉
T2401_.75.0737b18: 大鉢具光焔 金剛印圍繞
T2401_.75.0737b19: 袈裟錫杖等 置之如次第
T2401_.75.0737b20: 五種如來頂 諦聽今當説
T2401_.75.0737b21: 白傘以傘印 具惠者勝頂
T2401_.75.0737b22: 圍以大惠刀 普遍皆流光
T2401_.75.0737b23: 最勝頂輪印 除障頂鉤印
T2401_.75.0737b24: 大士頂髻相 是名火聚印
T2401_.75.0737b25: 廣生拔折羅 發生以蓮華
T2401_.75.0737b26: 無量聲商佉 觀察知像類
T2401_.75.0737b27: 毫相摩尼珠 佛眼次當聽
T2401_.75.0737b28: 頂髻遍黄色 圍以拔折羅
T2401_.75.0737b29: 無能勝妃印 以手持蓮華
T2401_.75.0737c01: 無能勝大口 而在黒蓮上
T2401_.75.0737c02: 淨境界之行 所謂淨居天
T2401_.75.0737c03: 置彼諸印相 佛子應諦聽
T2401_.75.0737c04: 所諸思惟手 善手及笑手
T2401_.75.0737c05: 花手虚空手 畫之如法則
T2401_.75.0737c06: 地神迦羅奢 圓白金剛圍
T2401_.75.0737c10: 杵上安蓮花。蓮花黄色。花上置鉢。鉢邊通
T2401_.75.0737c11: 有焔光。若作佛形者。當畫釋迦佛。持鉢
T2401_.75.0737c13: 錫杖也。次五佛頂。其白繖蓋佛頂以繖爲
T2401_.75.0737c16: 最勝佛頂以輪爲印。除障佛頂以鉤爲印
T2401_.75.0737c21: 此名印漫＊荼羅。此印法等灌頂成就物等用
T2401_.75.0737c22: 也。其息災等則隨形色轉變。作此所用也。
T2401_.75.0737c23: 成就皆以本尊在中。佛眼當作佛髻形。
T2401_.75.0737c24: 兩邊置眼。其佛頂黄色。以金剛圍之。無能
T2401_.75.0737c26: 尊有印者。依文置之。若無文取本部主印
T2401_.75.0737c27: 置之。准種子字中也。無能勝王作口印。
T2401_.75.0737c28: 在黒蓮之上。謂畫作忿怒口。其口雙牙上
T2401_.75.0738a01: 出者是也。此等諸佛位。若以釋迦爲中。則
T2401_.75.0738a02: 佛頂等列居。次院若隨一一本尊中取一
T2401_.75.0738a03: 爲漫＊荼羅主。即移釋迦在外。餘皆可例
T2401_.75.0738a04: 解耳。次説淨居天印。經云。淨境界行者。謂
T2401_.75.0738a05: 以禪定爲味。以淨爲行耳。其印今次列
T2401_.75.0738a12: 挿諸寶穀花菓等嚴之。以金剛圍之
T2401_.75.0738a14:
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T2401_.75.0738b13: [IMAGE]
T2401_.75.0738b14: 安公云。從此上皆佛地徳故。用開蓮花座。
T2401_.75.0738b15: 二乘用芰荷或青蓮花。唯五淨居梵王四禪
T2401_.75.0738b16: 用赤蓮花。義准菩薩以下亦令半敷。勿令
T2401_.75.0738b17: 極開
T2401_.75.0738b18: 淨居壇
T2401_.75.0738b19: 經疏如前。安公云。具縁品釋云。東方最
T2401_.75.0738b20: 近北邊布列自在等五淨居衆。又下云。近
T2401_.75.0738b21: 淨居置大梵。所餘四禪諸天皆列其左。
T2401_.75.0738b23: 五那含天可與梵王四禪爲一別壇。都壇
T2401_.75.0738b24: 亦安梵王之北。私詳道理。此五淨居是阿那
T2401_.75.0738b25: 含二乘所攝故。與一切聲聞縁覺可爲釋
T2401_.75.0738b26: 迦眷屬。故具縁品畫五頂了。次畫五淨。後
T2401_.75.0738b27: 畫三頂。此品釋尊次列五淨。若依此義。五
T2401_.75.0738b28: 淨居天可與釋迦爲一別壇。都壇可安三
T2401_.75.0738c01: 今謂。此義可然。又具縁疏初文云。此天次南
T2401_.75.0738c03: 不可安梵王四禪。具縁品疏上下似異。更
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T2401_.75.0738c13: 軌云
T2401_.75.0738c14: 行者於東隅 而作火仙像
T2401_.75.0738c15: 住於熾焔中 三點灰爲標
T2401_.75.0738c16: 身色皆深赤 心置三角印
T2401_.75.0739a08: 云。西門内左右。忿怒無能勝。阿毘目佉對。難
T2401_.75.0739a09: 徒拔難徒。及以諸地神。龍王嚩嚕拏。天形女
T2401_.75.0739b04: 又軌云
T2401_.75.0739b05: 北方門内置 難陀烏波龍
T2401_.75.0739b22: 又軌云
T2401_.75.0739b23: 東門帝釋天 安住妙高山
T2401_.75.0739b24: 寶冠被瓔珞 手持獨股杵
T2401_.75.0739b25: 天衆自圍燒 左置日天衆
T2401_.75.0739b26: 八馬車輅中 二妃在左右
T2401_.75.0739b27: 逝耶毘逝耶 摩利支在前
T2401_.75.0739c16: 具縁品云
T2401_.75.0739c17: 行者於東隅 而作火仙像
T2401_.75.0739c18: 住於熾焔中 三點灰爲標
T2401_.75.0739c19: 身色皆深赤 心置三角印
T2401_.75.0739c20: 而在圓焔中 持珠及澡瓶
T2401_.75.0739c21: 左方閻摩王 手秉檀拏印
T2401_.75.0739c22: 水牛以爲座 震電玄雲色
T2401_.75.0739c23: 七母并黒夜 死后等圍繞
T2401_.75.0739c24: 涅哩底鬼王 執刀恐怖形
T2401_.75.0739c25: 嚩嚕拏龍王 羂索以爲印
T2401_.75.0739c26: 初方釋天王 安住妙高山
T2401_.75.0739c27: 寶冠被瓔珞 持跋折羅印
T2401_.75.0739c28: 及餘諸眷屬 惠者善分布
T2401_.75.0740a01: 左置日天衆 在於輿輅中
T2401_.75.0740a02: 勝無勝妃等 翼從而持衞
T2401_.75.0740a03: 大梵在其右 四面持髮冠
T2401_.75.0740a04: 唵字相爲印 執蓮在鵝上
T2401_.75.0740a05: 西方諸地神 辨才及毘紐
T2401_.75.0740a06: 塞建那風神 商羯羅月天
T2401_.75.0740a07: 是等依龍方 畫之勿遺謬
T2401_.75.0740a08: 持眞言行者 以不迷惑心
T2401_.75.0740a09: 佛子次應作 持明大忿怒
T2401_.75.0740a10: 右號無能勝 左無能勝妃
T2401_.75.0740a11: 持地神奉瓶 虔敬而長跪
T2401_.75.0740a13: 難陀＊跋難陀 對處廂曲中
T2401_.75.0740a14: 通門之大護 所餘釋種尊
T2401_.75.0740a15: 眞言與印壇 所説一切法
T2401_.75.0740a16: 師應具開示
T2401_.75.0740a17: 義云。東南隅布列諸火天衆。住大焔中。額
T2401_.75.0740a18: 及兩臂各有三灰燼。即婆羅門用三指取
T2401_.75.0740a19: 灰。自塗身像也。一切深赤色。當心有三角
T2401_.75.0740a20: 印。在焔火圓中。左手持數珠。右手持澡瓶。
T2401_.75.0740a21: 此是普門之一身。爲引攝火祠韋陀梵志。方
T2401_.75.0740a22: 便開示佛圍陀法故。示此大惠火壇淨修梵
T2401_.75.0740a23: 行之標幟也。次於左方在大日之南作焔
T2401_.75.0740a24: 摩法王。手執壇拏印。猶如棒形。上有人首。
T2401_.75.0740a25: 作極忿怒之状。以水牛爲座。身作黒玄色。
T2401_.75.0740a26: 阿闍梨言。少時當因重病困絶神識。往詣
T2401_.75.0740a27: 冥司覩此法王。與后同共語言。貎甚慈忍。
T2401_.75.0740a28: 然此檀拏印。以忿怒形檢初生來所犯。
T2401_.75.0740a29: 口出大光。至爲嚴切。及驗出家以後功
T2401_.75.0740b01: 業。便爾寂然。不復有言。焔摩王及后尋即
T2401_.75.0740b02: 降階。善言稱歎慇懃致敬。求受歸戒。因放
T2401_.75.0740b03: 却還。比至蘇後。兩臂繩所繋持處。猶有瘡
T2401_.75.0740b04: 痕。旬月方愈也。焔摩之西作焔摩后及死后。
T2401_.75.0740b05: 亦是焔摩后也。東邊作黒夜神及七摩坦
T2401_.75.0740b06: 里。譯云七母。皆女鬼也。其形悉皆黒色。次
T2401_.75.0740b07: 於西南隅畫涅哩底鬼王。執刀作可怖畏
T2401_.75.0740b08: 形。是護方羅刹王。嚩嚕拏是西方護方龍王。
T2401_.75.0740b09: 持羂索爲印也。於東方五頂之南。當畫因
T2401_.75.0740b10: 陀羅釋天之主。坐須彌山。天衆圍遶。首戴
T2401_.75.0740b11: 寶冠。身被種種瓔珞。持伐折羅。及餘諸眷
T2401_.75.0740b12: 屬。謂舍脂夫人及六欲天等。具如圖中所爾
T2401_.75.0740b13: 也。釋天眷屬之南置日天衆。在八馬車輅
T2401_.75.0740b14: 中。并二妃在其左右。所謂誓耶微逝耶。譯
T2401_.75.0740b15: 云勝無勝也。日天眷屬布諸執曜。盎誐羅伽
T2401_.75.0740b16: 在西。輸伽羅在東。勃陀在南。勿落賀薩鉢
T2401_.75.0740b17: 底在北。設儞設遮在東南。羅睺在西南。劍
T2401_.75.0740b18: 波在西北。計都在東北。又於南緯之南置
T2401_.75.0740b19: 涅伽多。謂天狗也。又於北緯之北置嗢迦
T2401_.75.0740b20: 跛多。謂流火也。釋天眷屬之北近淨居天
T2401_.75.0740b21: 置大梵王。戴髮髻冠坐七鵝車中。四面四
T2401_.75.0740b22: 手。一手持蓮花。一手持數珠。已上是右手。
T2401_.75.0740b23: 一手執軍持。一手作唵字印。此是左手也。
T2401_.75.0740b24: 印當稍屈頭指直申餘指。側手案之。像
T2401_.75.0740b26: 四禪諸天皆列其左。無熱等五淨居天列在
T2401_.75.0740b27: 其右。毘尼所謂觀淨居天被服儀式。制齊
T2401_.75.0740b29: 門置地神衆。次北置薩囉薩伐底。譯云妙
T2401_.75.0740c01: 音樂天。或云辨才天。次北并置其妃。又次
T2401_.75.0740c02: 置微瑟紐。舊譯謂之毘紐。此是那羅延天
T2401_.75.0740c03: 也。并置商羯羅天。此是摩醯首＊囉。於一世
T2401_.75.0740c04: 界中有大勢力。非三千世界主也。經中下
T2401_.75.0740c05: 文更有嚕捺羅。即是商羯羅忿怒身。從事立
T2401_.75.0740c06: 名。又置塞健那天。即是童子天。皆於其側
T2401_.75.0740c07: 置妃。阿闍梨言。此是天衆。當於釋梵王左
T2401_.75.0740c08: 右序列之耳
T2401_.75.0740c09: 安公云。妙音微紐是帝釋樂天力士妙音乾
T2401_.75.0740c10: 闥婆類也。商羯羅因明論説。劫初梵王以
T2401_.75.0740c11: 苦行形下化人間。名骨鎖天。即商羯羅是
T2401_.75.0740c12: 初禪主。嚕捺羅即商羯羅忿怒身。塞建那是
T2401_.75.0740c13: 鳩摩羅天。此云童子。是初禪梵王變化也
T2401_.75.0740c15: 門之南與日天相對。應置月天。乘白鵝車
T2401_.75.0740c16: 輅。於其左右置二十七宿十二宮神等。以
T2401_.75.0740c17: 爲眷屬。次於北門當置毘沙門天王。於其
T2401_.75.0740c18: 左右置夜叉八大將。一名摩尼跋陀羅。譯
T2401_.75.0740c19: 曰寶賢。二名布嚕那跋陀羅。譯曰滿賢。三
T2401_.75.0740c20: 名半只迦。舊曰散支。四名娑多祁哩。五
T2401_.75.0740c21: 名醯麽嚩多。即是住雪山者。六名毘灑迦。
T2401_.75.0740c22: 七名阿吒嚩迦。八名半遮羅。及訶栗底母
T2401_.75.0740c23: 吉祥天女。舊譯云功徳天女。經文闕之。阿
T2401_.75.0740c24: 闍梨言。此天女隨毘沙門在北方。若本位
T2401_.75.0740c25: 亦可置在西方也。凡此等諸大天神。皆是
T2401_.75.0740c26: 衆所知識。世間衆生各隨性欲因縁宗奉供
T2401_.75.0740c27: 養。毘盧遮那爲欲普門攝衆生故。遍一切
T2401_.75.0740c28: 處示同彼身。即以世間共識之標幟。爲出
T2401_.75.0740c29: 世間祕密之標幟。猶如帝釋之像。安住妙高
T2401_.75.0741a01: 山王。如來因陀羅三昧。亦復不移此處開
T2401_.75.0741a02: 出淨菩提心妙高山王。自餘法門例皆如
T2401_.75.0741a03: 是。不可詳説。但行者隨彼一一乘中功行
T2401_.75.0741a04: 成就。自當開解耳。又釋迦牟尼座下。應作
T2401_.75.0741a05: 忿怒持明。右邊號無能勝。左邊號無能勝明
T2401_.75.0741a06: 妃。並白色持刀印。觀佛而坐。其間所云地
T2401_.75.0741a07: 神者。即前所説西門中地神。當捧持寶瓶
T2401_.75.0741a08: 虔恭長跪。其瓶中置種種水陸諸花。餘如圖
T2401_.75.0741a10: 中置二龍王。右曰難陀。左曰跋難陀。首上
T2401_.75.0741a11: 皆有七龍頭。右手持刀。左手持羂索。乘雲
T2401_.75.0741a12: 而住。此皆漫＊荼羅中所要。故云眞言行者
T2401_.75.0741a13: 當以不迷惑心依次作之也。經云所餘釋
T2401_.75.0741a14: 種尊眞言與印壇。所説一切法師。應具開
T2401_.75.0741a15: 示者。如釋迦部中佛鉢錫杖印等。其類甚
T2401_.75.0741a16: 多。經不具出。但隨此方空缺處。採擇餘經
T2401_.75.0741a17: 所説。遂使安置之。設令缺之亦無過咎。但
T2401_.75.0741a18: 經中所出上首諸尊等。必應一一如法畫
T2401_.75.0741a19: 之。不得遺謬。其蓮花部金剛部等諸方。亦
T2401_.75.0741a20: 例此可知也
T2401_.75.0741a21: 祕密品云
T2401_.75.0741a22: 請召火天印 當以大仙手 迦攝驕答摩
T2401_.75.0741a23: 末建拏竭伽 婆私倪刺婆 各如其次第
T2401_.75.0741a24: 應畫韋陀手 而居火壇内 閻摩但荼印
T2401_.75.0741a25: 常處風輪中 沒栗底鈴印 黒夜計都印
T2401_.75.0741a26: 澇達羅輸羅 大梵妃連華 倶摩利鑠底
T2401_.75.0741a27: 毘瑟女輪印 當知焔摩后 以沒掲羅印
T2401_.75.0741a28: 嬌吠離耶后 用劫跛羅印 如是等皆在
T2401_.75.0741a29: 風漫荼羅中 烏鷲及婆栖 野干等圍遶
T2401_.75.0741b01: 若欲成悉地 依法以圖之 涅哩底大刀
T2401_.75.0741b02: 毘紐勝妙輪 鳩摩羅爍底 難徒跋難陀
T2401_.75.0741b03: 密雲與電倶 皆具清潭色 夾補門廂衞
T2401_.75.0741b04: 在釋師子壇 商羯羅三戟 妃作鉢胝印
T2401_.75.0741b05: 月天迦羅奢 淨白蓮花敷 日天金剛輪
T2401_.75.0741b06: 表以輿輅像 社耶毘社耶 當知大力者
T2401_.75.0741b07: 倶以大弓印 在因陀羅輪 風方風幢印
T2401_.75.0741b08: 妙音樂器印 縛嚕拏羂索 而在圓壇中
T2401_.75.0741b09: 汝大我應知 種子字環繞 如是等標誌
T2401_.75.0741b10: 如次漫＊荼羅 釋師子眷屬 今已略宣説
T2401_.75.0741b11: 義云。次請召火天印。當側申右手。其風指
T2401_.75.0741b12: 第三節稍屈。又屈空指上節向掌中。若先
T2401_.75.0741b13: 直而屈。是請召也。若先屈而還展。是發遣也。
T2401_.75.0741b14: 以諸大仙而圍繞之。謂迦葉瞿曇仙等。皆
T2401_.75.0741b15: 次第畫之。並在火院之中。火院即是三角
T2401_.75.0741b16: 壇。其中色赤。名赤院也。其印如前五通仙
T2401_.75.0741b17: 人説。四圍陀印是也。此是梵行者祕記。若誦
T2401_.75.0741b18: 圍陀者。見此手印。即知是何論何部等也。
T2401_.75.0741b23: 南方閻摩王當作風壇。壇中畫但荼印
T2401_.75.0741c01: 大自在忿怒作輸囉印
T2401_.75.0741c02: 此輸羅也。大自在子之后作鑠底印
T2401_.75.0741c03:
此鑠底也。大梵天明妃
T2401_.75.0741c04: 作蓮印。謂未開蓮也
T2401_.75.0741c11: 持七母眞言也。此等各別自有持誦法。今
T2401_.75.0741c20: 
T2401_.75.0742a02: 大我即告執金剛也。右此等略標印記。若
T2401_.75.0742a03: 廣作者。具如法中。謂彼各自在眞言別行
T2401_.75.0742a04: 法也。以上釋迦部類了
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T2401_.75.0742a14: 以下八方天十二天。一一皆有別壇之文。
T2401_.75.0742a15: 唯無三重之文。義准中台第一第二重例。
T2401_.75.0742a16: 若有所樂。或各隨作五種壇法。一一須作
T2401_.75.0742a17: 三重之壇。以十二天及眷屬爲中台。以各
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T2401_.75.0742a19: 閻摩天別壇
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T2401_.75.0742b01: 別同類眷屬爲次院。互以十一天部爲第
T2401_.75.0742b02: 三院。當壇天族本坐之處。準置地印供養◎
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T2401_.75.0742b15: 嚩嚕拏別壇
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T2401_.75.0742c17: 日天別壇
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T2401_.75.0743a01: 月天別壇
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T2401_.75.0743a12: 第十三總壇
T2401_.75.0743a13: 軌文如前別別引了
T2401_.75.0743a14: 具縁品云
T2401_.75.0743a15: 爾時薄伽梵 告持金剛惠
T2401_.75.0743a16: 常當於此夜 而作曼＊荼羅
T2401_.75.0743a17: 傳佉阿闍梨 如是應次取
T2401_.75.0743a18: 五色修多羅 稽首一切佛
T2401_.75.0743a19: 大毘盧遮那 親自作加持
T2401_.75.0743a20: 東方以爲首 對持修多羅
T2401_.75.0743a21: 至齊而在空 漸次右旋轉
T2401_.75.0743a22: 如是南及西 終竟於北方
T2401_.75.0743a23: 第二安立界 亦從初方起
T2401_.75.0743a24: 憶念請如來 所行如上説
T2401_.75.0743a25: 右方及後方 復周於勝方
T2401_.75.0743a26: 阿闍梨次迴 依於涅哩底
T2401_.75.0743a27: 學學對持者 漸次以南行
T2401_.75.0743a28: 從此右旋繞 轉依於風方
T2401_.75.0743b01: 師位移本處 而居於火方
T2401_.75.0743b02: 持眞言行者 復修如是法
T2401_.75.0743b03: 弟子在西南 師居伊舍尼
T2401_.75.0743b04: 學者復旋繞 轉依於火方
T2401_.75.0743b05: 師位移本處 而住於風方
T2401_.75.0743b06: 如是眞言者 普作四方相
T2401_.75.0743b07: 漸次入其中 三位以分之
T2401_.75.0743b08: 已表三分位 地相普周遍
T2401_.75.0743b09: 復於一一分 差別以爲三
T2401_.75.0743b10: 是中最初分 作業所行道
T2401_.75.0743b11: 其餘中後分 聖天之住處
T2401_.75.0743b12: 方等有四門 應知其分劑
T2401_.75.0743b13: 誠心以慇重 運布諸聖尊
T2401_.75.0743b14: 如是造衆相 均調善分別
T2401_.75.0743b15: 義四云。爾時世尊告持金剛惠者言。常當
T2401_.75.0743b16: 於此夜而作＊曼荼羅。謂於此第七夜中
T2401_.75.0743b17: 使法事都畢也。是中從日沒後至明日明
T2401_.75.0743b18: 相出以來。總名爲夜。初入夜分。即當圖
T2401_.75.0743b19: 畫諸位安置諸供養具。皆明相未出已前。
T2401_.75.0743b20: 使發遣竟。若違此法則生障礙。乃至令所
T2401_.75.0743b21: 依住處亦不吉祥也。然深祕密釋中。正以
T2401_.75.0743b22: 道機喜會爲時。或以加持方便促百劫
T2401_.75.0743b23: 爲一夜。或演一夜爲百劫。修短在縁。無
T2401_.75.0743b24: 有定限也。若淺行阿闍梨則須具依法則。
T2401_.75.0743b25: 於晝日分。即當規畫界域以白檀等草定
T2401_.75.0743b26: 諸尊形位分段。至日將夕。預備香花燈燭
T2401_.75.0743b27: 等。皆令素辨。瞿醯云。於曼＊荼羅北面一處。
T2401_.75.0743b28: 以白色規盡。辨事眞言辟除諸難。置諸供
T2401_.75.0743b29: 具也。阿闍梨言。若不能於一夜中遍畫諸
T2401_.75.0743c01: 尊者。從第五日受持地以後。漸次作之。於
T2401_.75.0743c02: 理無妨。又別有尊形印字三種方便。如下
T2401_.75.0743c03: 文所説也
T2401_.75.0743c04: 經云傳法阿闍梨已知時分。即明造立軌儀。
T2401_.75.0743c05: 至日入時。阿闍梨及助伴弟子。各如法澡浴
T2401_.75.0743c06: 已。著新淨衣。興大悲心。齎持供物往詣
T2401_.75.0743c07: ＊曼＊荼羅所。先應一一具法加持。如供養次
T2401_.75.0743c08: 第中説。次當如法護持自身。呼所度弟子。
T2401_.75.0743c09: 爲彼作護。灑以香水。皆令一處次第而坐。
T2401_.75.0743c10: 然後阿闍梨至道場門前。普遍運心。稽首頂
T2401_.75.0743c11: 禮十方一切諸佛。亦如上説。然後持五色
T2401_.75.0743c12: 線。向＊曼荼羅位住立而頂戴之。次觀自身
T2401_.75.0743c13: 作毘盧遮那佛。所謂大毘盧遮那而自作
T2401_.75.0743c14: 加持也。所以然者。以大日如來是此大悲
T2401_.75.0743c15: 胎藏阿闍梨。是故行者若行阿闍梨事時。即
T2401_.75.0743c16: 應以自身作毘盧遮那。若作縁＊曼＊荼羅
T2401_.75.0743c17: 諸作務時。即以自身作金剛薩埵。其加持
T2401_.75.0743c18: 之方便。如下文及供養法中説也。復次行
T2401_.75.0743c19: 者應知護方八位。凡所造作＊曼荼羅。隨
T2401_.75.0743c20: 此而轉。東方因陀羅。南方焔摩羅。西方嚩嚕
T2401_.75.0743c21: 拏。北方毘沙門。東北伊舍尼。東南爲護摩。
T2401_.75.0743c22: 西南涅哩底。西北爲嚩庾。其上方諸尊多依
T2401_.75.0743c23: 帝釋之左。下方諸尊多依龍尊之右。上謂空
T2401_.75.0743c24: 居。下謂地居也。又環中胎藏三重界域。皆
T2401_.75.0743c25: 以預爲標誌。使方隅均等。圖位素定。要令
T2401_.75.0743c26: 大日之位當五種寶聚之心。至此圖衆相
T2401_.75.0743c27: 時。阿闍梨先至因陀羅方如法作禮。次住
T2401_.75.0743c28: 火方北向而立。助伴弟子在伊舍尼。對持
T2401_.75.0743c29: 修多羅準定外界。弟子次當右遶至涅哩
T2401_.75.0744a01: 底。師亦右迴西向而對持之。阿闍梨次復右
T2401_.75.0744a02: 遶至嚩庾方。弟子亦右迴北向而對持之。弟
T2401_.75.0744a03: 子復右遶至伊舍尼。師亦右迴東向而對持
T2401_.75.0744a04: 之。凡一周竟。皆令當臍在虚空中均等平
T2401_.75.0744a05: 正已。至第二周亦如前右轉次第絣之以
T2401_.75.0744a07: 當右遶至涅哩底。弟子先在伊舍尼方。右
T2401_.75.0744a08: 迴相向持是。弟子次復右遶至嚩庾方。師
T2401_.75.0744a09: 即右轉至護摩方。弟子亦右迴相向持之。皆
T2401_.75.0744a10: 令當臍而在空中準定其位。弟子次復右
T2401_.75.0744a11: 遶至涅哩底。師即右轉至伊舍尼相對絣
T2401_.75.0744a12: 之。弟子次復右遶至護摩方。師即右轉至
T2401_.75.0744a13: 嚩庾方亦相對絣之。阿闍梨言。其正四方十
T2401_.75.0744a14: 字界道。經雖不言。理必有之。亦須右旋相
T2401_.75.0744a15: 對絣定也。如是已定外界及八方相竟。次
T2401_.75.0744a16: 當入中先定中胎外界。亦如前旋轉絣作
T2401_.75.0744a17: 四方相。其八方相已定。更不復作也。初定
T2401_.75.0744a18: 第一重外界。次定第二重外界。亦同中胎法
T2401_.75.0744a19: 則。其廣狹之量皆當展轉相半。假令中胎藏
T2401_.75.0744a20: 縱廣八尺。第一重當廣四尺。第二重當廣二
T2401_.75.0744a21: 尺。第三重當廣一尺。阿闍梨言。本法如此。
T2401_.75.0744a22: 若恐大小相懸不相稱者。稍以意均調之。
T2401_.75.0744a23: 於理無失也。如是分竟。復於一重一重
T2401_.75.0744a24: 更分爲三分。其最向裏一分。是行來周道。
T2401_.75.0744a25: 故云佛子所行道。次一分是安置諸供養
T2401_.75.0744a26: 物處。次外一分是安置諸尊座位故。此二
T2401_.75.0744a27: 分皆是聖天之位處也。次於此外復作周匝
T2401_.75.0744a28: 界縁。於此虚空位之中。當運心觀察隨其
T2401_.75.0744a29: 方面分位相應諸尊皆都請供養。所以爾
T2401_.75.0744b01: 者。爲阿闍梨臨事有所忘誤安置諸尊。或
T2401_.75.0744b02: 不周悉。其應請召而無位次者。皆當運心
T2401_.75.0744b03: 於此中供養也。分此三分位法。先於第一
T2401_.75.0744b04: 重外界之裏。隨取少分用作界縁。其闊狹
T2401_.75.0744b05: 之量當以意裁之趣得稍通座位也。於於
T2401_.75.0744b06: 此界縁之内。作三分均分之。當先定諸
T2401_.75.0744b07: 尊座位内界分了。次定行道供養中間界分。
T2401_.75.0744b08: 如是第一重竟。次於第二重。亦從外向裏
T2401_.75.0744b09: 漸次分之。次分第三重亦如是。如上文
T2401_.75.0744b10: 所説。從大日如來臍以下光明。是此第三
T2401_.75.0744b11: 重位。自臍以上至咽所出光明。爲第二重
T2401_.75.0744b12: 位。自咽以上乃至頂相之光明。爲第一重
T2401_.75.0744b13: 位。其中胎藏即是毘盧遮那自心八葉花也。
T2401_.75.0744b14: 所共建立曼＊荼羅金剛弟子。須善通達眞
T2401_.75.0744b15: 言法要。亞近於佛。則能更相佐助無所遺
T2401_.75.0744b16: 失。若不得如是人。但取已曾如法灌頂者。
T2401_.75.0744b17: 臨事指授行之也。又無此人者。當置橛
T2401_.75.0744b18: 爲之。先於火方師位下橛。次伊舍尼方亦
T2401_.75.0744b19: 置之引線已。即師先心記火方橛此是師
T2401_.75.0744b20: 位。然後從伊舍尼引線至涅哩底方。餘准
T2401_.75.0744b21: 此行之可知也。阿闍梨又云。欲共引線。要
T2401_.75.0744b22: 須取所欲灌頂弟子耳。先以加持香水
T2401_.75.0744b23: 灑之。與共行事。所畫壇位等。且以物覆之
T2401_.75.0744b24: 勿令見也。方等有四門者。謂三重院皆設
T2401_.75.0744b25: 四門。使中正均等。開西向一門以通入出。
T2401_.75.0744b26: 餘門以線界横斷之。瞿醯云。凡諸方開門。
T2401_.75.0744b27: 皆隨彼方隅廣狹。準爲九分。取中一分爲
T2401_.75.0744b28: 門。其餘八方則於門之左右各得四分。所
T2401_.75.0744b29: 出入門稍令闊作。自餘諸門以白色末作
T2401_.75.0744c01: 畫閉之。阿闍梨言。用金剛線作界横斷竟。
T2401_.75.0744c02: 猶如金剛不可越之。越者犯三昧耶。又經
T2401_.75.0744c03: 文云。通門西向。若有因縁向餘方開之。於
T2401_.75.0744c04: 理無咎也。餘如下文所説。誠心以慇重運
T2401_.75.0744c05: 布衆聖尊者。謂圖畫時。先住瑜伽。觀此
T2401_.75.0744c06: ＊曼荼羅大會一一形色相貌威儀性類座位
T2401_.75.0744c07: 諸印。皆悉現前具足明了。然後以無量慇懃
T2401_.75.0744c08: 恭敬心閇而畫之。乃至小大疏密之度亦令
T2401_.75.0744c09: 均停相稱。故云如是造衆相均調善分別也
T2401_.75.0744c11: 又具縁品云
T2401_.75.0744c12: 爾時執金剛祕密主復白世尊而説偈言
T2401_.75.0744c13: 云何彩色義 復當以何色
T2401_.75.0744c14: 云何而運布 此色誰爲初
T2401_.75.0744c15: 門標旗量等 廂衞亦如是
T2401_.75.0744c17: 染彼衆生界 以法界之味
T2401_.75.0744c18: 古佛所宣説 是名爲色義
T2401_.75.0744c19: 先安布内色 非安布外色
T2401_.75.0744c20: 潔白最爲初 赤色爲第二
T2401_.75.0744c21: 如是黄及青 漸次而彰著
T2401_.75.0744c22: 一切内深玄 是謂色前後
T2401_.75.0744c23: 建立門標幟 量同中胎藏
T2401_.75.0744c25: 義釋云。初一偈答色義。云染彼衆生界以
T2401_.75.0744c26: 法界之味古佛所宣説是名爲色義者。猶如
T2401_.75.0744c27: 世間染色能染淨疊使同一味。故以味解
T2401_.75.0744c28: 色。如云袈裟味者。即是染作袈裟色也。
T2401_.75.0744c29: 今此曼荼羅色義亦然。以法界不思議色染
T2401_.75.0745a01: 衆生心。同一淨菩提味。復次如世間染色
T2401_.75.0745a02: 衣。先以灰水淨洗則易受染色。今以羅字
T2401_.75.0745a03: 門焚燒弟子心垢使成灰燼。然後以嚩字
T2401_.75.0745a04: 門大慈大悲水洗淨之。使純一清白離諸
T2401_.75.0745a05: 戲論。然後染作法界曼荼羅。令種種普門身
T2401_.75.0745a06: 皆同實相色也。次有兩偈通答三問。問中
T2401_.75.0745a07: 云當以何色。今此答中具用青黄赤白黒五
T2401_.75.0745a08: 色也。偈云先安布内色非安布外色者。是
T2401_.75.0745a09: 答云何布色。何處先起。何處後起也。潔白
T2401_.75.0745a10: 以爲初。赤色爲第二。如是黄及青。漸次而彰
T2401_.75.0745a11: 著。一切内深玄。是謂色先後者。是答是色誰
T2401_.75.0745a12: 爲最初也。白是毘盧遮那淨法界色。則一切
T2401_.75.0745a13: 衆生本源。故最爲初。赤是寶幢如來色。既
T2401_.75.0745a14: 發菩提心。於心明道中降伏魔怨滅除蓋
T2401_.75.0745a15: 障。故第二。黄是娑羅樹王色。以成正覺時
T2401_.75.0745a16: 萬徳開敷皆到金剛實際。故第三。青是無量
T2401_.75.0745a17: 壽色。既到金剛實際故。即以加持方便普
T2401_.75.0745a18: 現大悲曼荼羅。如淨虚空中具含萬像。故
T2401_.75.0745a19: 第四。黒是鼓音如來色。所以垂普門之迹。
T2401_.75.0745a20: 皆爲顯本。本者即如來自證之地住大涅
T2401_.75.0745a21: 槃。若捨加持神力。則一切心量衆生非其境
T2401_.75.0745a22: 界。是故其色幽玄而最居後也。復次如世間
T2401_.75.0745a23: 淨帛先受染色故最初。黒是染色之極。以
T2401_.75.0745a24: 最深故不可復加。是以居後。＊漫荼羅色
T2401_.75.0745a25: 義亦然。白是越百六十心垢義。此名信色。
T2401_.75.0745a26: 故最初。赤者大勤勇義。是精進色。故第二。黄
T2401_.75.0745a27: 謂一念相應時。定惠均等七覺開敷。是名念
T2401_.75.0745a28: 色。故第三。青者大空三昧義。是名定色。故
T2401_.75.0745a29: 第四。黒者謂大涅槃義。即如來究竟之惠。是
T2401_.75.0745b01: 名惠色。故第五。或有説言。白色最初。黄爲
T2401_.75.0745b02: 第二。赤爲第三。青爲第四。黒爲第五者。此
T2401_.75.0745b03: 約受染淺深有容有上之義。又白是信義。最
T2401_.75.0745b04: 初。黄者猶如金剛不可殂壞。即是進義。故
T2401_.75.0745b05: 第二。赤謂心障淨除光明顯照。即是念義。故
T2401_.75.0745b06: 第三。餘如上釋。法門所表各殊也。復次白
T2401_.75.0745b07: 是寂災色。如來部義故最初。黄是増益色。蓮
T2401_.75.0745b08: 花部義故第二。赤是降伏色。金剛部義故第
T2401_.75.0745b09: 三。青是成辨諸事ヲ亦出生隨類之形故第
T2401_.75.0745b10: 四。黒是攝召義。即諸奉教忿怒等所爲衆務
T2401_.75.0745b11: 故第五也。復次如世間綵畫不過五色。然
T2401_.75.0745b12: 更相渉入有種種深淺不同。巧惠者善分布
T2401_.75.0745b13: 之。出生萬像無有窮盡。法界不思議色亦
T2401_.75.0745b14: 復如是。統而言之。不過五字門。然亦更相
T2401_.75.0745b15: 發揮成種種差別智印。即如來以普門善巧
T2401_.75.0745b16: 圖作悲生＊漫荼羅。乃至出生世界微塵數
T2401_.75.0745b17: 隨類之形。猶不窮盡。若瑜伽行人若善得此
T2401_.75.0745b18: 中意者。當知觸類而長。自在施爲寂滅眞
T2401_.75.0745b19: 如中當在何次。如偈中所説。且擧一途法
T2401_.75.0745b20: 門提其綱領耳。經云先安布内色非安布
T2401_.75.0745b21: 外色者。凡圖畫法。當先建立内心祕密蓮
T2401_.75.0745b22: 花藏竟。次造第一重伊字三點諸内眷屬。次
T2401_.75.0745b23: 造第二重四菩薩等諸大眷屬。次及第三
T2401_.75.0745b24: 重一切世天眷屬。又諸界道中央及第一重。
T2401_.75.0745b25: 當具五色。先以白色爲周界竟。次於其
T2401_.75.0745b26: 外布赤色界。次外又布黄色。次外又布青
T2401_.75.0745b27: ＊色。最外布黒色。其第二重又依如上次第。
T2401_.75.0745b28: 布白赤黄三色。第三重周界但布純白一
T2401_.75.0745b29: 色。皆極令均調正直。漸次右旋布之。其行
T2401_.75.0745c01: 道及供養處外縁等。隨作一純色界。瞿醯云
T2401_.75.0745c02: 但用白色也。所以先白色從中向外者。
T2401_.75.0745c03: 明此菩提心五種根力漸次増廣。乃至住於
T2401_.75.0745c04: 大般涅槃。則遍一切處無處不在。故黒
T2401_.75.0745c05: 色最居外也。若從淺至深自迹歸本。則世
T2401_.75.0745c06: 尊俯同六趣爲初門眷屬。開發淨菩提心。
T2401_.75.0745c07: 若衆生入此明門超百六十心時。則已出
T2401_.75.0745c08: 過世間上菩薩位故。第三曼荼羅唯以白
T2401_.75.0745c09: 色爲界也。第二＊漫荼羅於白心之上更
T2401_.75.0745c10: 加赤色黄色者。赤是勤勇菩提心中進修萬
T2401_.75.0745c11: 行。黄是如來念處萬徳開敷。爾時即入重玄
T2401_.75.0745c12: 門居寂光土。乃至迹居補處猶固不識
T2401_.75.0745c13: 一人故。第二重但以三色爲界也。第一重
T2401_.75.0745c14: 曼荼羅於三色之上更加青色黒色者。青
T2401_.75.0745c15: 是大空三昧。所謂如來身口意密無盡加持
T2401_.75.0745c16: 故作大虚空色。黒謂如來壽量常住之身。
T2401_.75.0745c17: 如是妙身畢竟無像故作深玄色。此二句是
T2401_.75.0745c18: 如來祕密藏。非普爲一切衆生故名内眷
T2401_.75.0745c19: 屬也。又入此深玄色時。即是如來自證中
T2401_.75.0745c20: 台花藏。爾時見五智色皆同一法界色。何有
T2401_.75.0745c21: 淺深之殊。而諸衆生有漸入者。有超昇者
T2401_.75.0745c22: 有頓入者。然其所趣畢竟同歸故。云一切内
T2401_.75.0745c23: 深玄也。經云建立門標幟量同中胎藏廂衞
T2401_.75.0745c24: 亦如是花臺十六節者。漫荼羅夾門皆竪幢
T2401_.75.0745c25: 旗以爲標誌。謂之門標。二標相距尺量。
T2401_.75.0745c26: 令與中胎正等。上置横括。廣亦然。幢竿
T2401_.75.0745c27: 上皆置偃月。月下置旗幟像。取繒帛裁令
T2401_.75.0745c28: 正方。可隅角破之以爲兩幟。各附幢竿之
T2401_.75.0745c29: 外。上鋭下垂也。四維際亦置幢竿并偃月。
T2401_.75.0746a01: 其標幟兩向置之。於大勤勇門偃月上各
T2401_.75.0746a02: 置如意寶。金剛手門偃月上各置拔折羅。
T2401_.75.0746a03: 蓮花手門偃月上各置商佉。四維上亦皆置
T2401_.75.0746a04: 寶也。夾門廂衞處如亞字形。而於中間通
T2401_.75.0746a05: 道。毎於曲際皆置金剛撅。撅首如一股拔
T2401_.75.0746a06: 折羅形。其下銛鋭。一廂六撅。兩邊總十二撅。
T2401_.75.0746a07: 四門并四角總五十二枚。三重例爾。并備五
T2401_.75.0746a08: 色線。皆以不動眞言或降三世眞言加持
T2401_.75.0746a09: 一百八遍。或一千八十遍。阿闍梨正作法夜。
T2401_.75.0746a10: 既畫＊漫荼羅竟。先觀中胎及第一院。知
T2401_.75.0746a11: 無闕少即下金剛撅。金剛撅以金剛線周
T2401_.75.0746a12: 匝圍之。至通門處則止不須横斷。三重皆
T2401_.75.0746a13: 如是置之。若不能爾者。其第三院必應具
T2401_.75.0746a14: 依此法。勿得闕少。至通門處。當擧線隨
T2401_.75.0746a15: 門標屈曲而上使不閡頭。既結界竟。當
T2401_.75.0746a16: 依門出入不得輒越餘處。毎出入時仍須
T2401_.75.0746a17: 誦不動眞言。若是瑜伽阿闍梨。亦可周匝
T2401_.75.0746a18: 以線圍斷。若須出入時。想擧此線而於
T2401_.75.0746a19: 下過。過已則還如故。或去門遠急須出
T2401_.75.0746a20: 入者。當觀自身作毘盧遮那。以無罣礙身
T2401_.75.0746a21: 勿生越線之想。隨意出入無咎也。六撅間
T2401_.75.0746a22: 迴屈處。皆令尺量均停。仍須通行道往來
T2401_.75.0746a23: 界院。最外門廂衞兩邊。亦與中胎正等。故
T2401_.75.0746a25: 經第二卷具縁品之餘云
T2401_.75.0746a26: 次具迦羅奢 或六或十八
T2401_.75.0746a27: 備足諸寶藥 盛滿衆香水
T2401_.75.0746a28: 枝條上垂布 間捶華菓實
T2401_.75.0746a29: 塗香等嚴飾 結護而作淨
T2401_.75.0746b01: 繋頸以妙衣 瓶數或増廣
T2401_.75.0746b02: 上首諸尊等 各各奉兼服
T2401_.75.0746b03: 諸餘大有情 一一皆獻之
T2401_.75.0746b04: 義云。次説吉祥瓶法。當用金銀等寶。乃至
T2401_.75.0746b05: 無者。應以瓷或淨瓦爲之。極令圓滿端正。
T2401_.75.0746b06: 又不洩漏。如毘尼中方便。觀灑淨水盛滿
T2401_.75.0746b07: 其中。内五寶五穀五藥。於瞿醯中説之。然
T2401_.75.0746b08: 此五藥皆出五天。此方不能遍有也。又取
T2401_.75.0746b09: 如前所説諸塗香末香和水。兼置龍腦牛
T2401_.75.0746b10: 黄。於瓶中挿以寶花。或隨方土所有名花。
T2401_.75.0746b11: 取其花果條葉茂好圓具者。使間錯垂布。
T2401_.75.0746b12: 令極端嚴。以綵繒纒頸。并繋花鬘。塗以
T2401_.75.0746b13: 衆香。結護作淨方便。亦如供養次第中説。
T2401_.75.0746b14: 於中胎藏當安五瓶。最中大日瓶安在花
T2401_.75.0746b15: 臺。餘置外花蘂中。凡獻中胎食時。四佛四
T2401_.75.0746b16: 菩薩各隨本座在花臺内。奉毘盧遮那者
T2401_.75.0746b17: 置花臺前也。若有力者。於一一尊所皆置
T2401_.75.0746b18: 一瓶。如不能爾。隨内外方於上首諸尊處
T2401_.75.0746b19: 置之。其四門處各置二瓶。四角各置一瓶。
T2401_.75.0746b20: 通門外別有一瓶。用降三世眞言印加持
T2401_.75.0746b21: 之。擬出入時灑身自護。及召弟子入時亦
T2401_.75.0746b22: 用灑之。護摩處又別置一瓶。大略可百餘
T2401_.75.0746b23: 瓶也。經云六瓶者。是最少之限。當於中胎
T2401_.75.0746b24: 四方各置其一。門外一瓶必定不得闕
T2401_.75.0746b25: 之。若用十八瓶者。中胎置一瓶。第二院大
T2401_.75.0746b26: 勤勇處蓮花金剛部主及門凡四瓶。第二院
T2401_.75.0746b27: 四大菩薩。謂文殊等。各置一瓶。外院四門四
T2401_.75.0746b28: 角及門外者用之適足。所欲受灌頂者若
T2401_.75.0746b29: 多各隨人數令造一瓶。不得闕少也。如
T2401_.75.0746c01: 香水瓶者。諸閼伽器亦然。當用金銀白瑠
T2401_.75.0746c02: 璃等爲椀。乃至商佉熟銅石木。或以樹葉
T2401_.75.0746c03: 新瓦盛衆香水置諸名花。如前所置瓶
T2401_.75.0746c04: 處。亦一一置之
T2401_.75.0746c05: 祕密品經疏如前別別引了
T2401_.75.0746c06: 私云。已上對軌引經疏文。示總別諸壇
T2401_.75.0746c07: 了。其都會壇只須集彼諸別壇隨方位
T2401_.75.0746c08: 而布列也。然世有一六曼荼羅。多異經
T2401_.75.0746c09: 疏諸軌説。自是一途説。非傳受難知。故
T2401_.75.0746c10: 今不依彼也。安公具支灌頂文中。依具
T2401_.75.0746c11: 縁品作都壇圖。即似今所受。玄法軌意
T2401_.75.0746c12: 亦順諸文。但今軌融會經諸品意。及加
T2401_.75.0746c13: 餘文所撰集也故有少異。今出彼圖以
T2401_.75.0746c14: 示大途◎
T2401_.75.0746c15:
T2401_.75.0746c16: 中台及第一重界道五色。從内向外
T2401_.75.0746c17: 白赤黄青黒。第二白赤黄三色。第三
T2401_.75.0746c18: 重白一色
T2401_.75.0746c19: 三重各分爲三。最外界縁。次内一分
T2401_.75.0746c20: 尊位。次内一分供處。次内一分行道。
T2401_.75.0746c21: 此二外縁純白界道
T2401_.75.0746c22:
T2401_.75.0746c23: 私云。此圖安公只略示一品意也。但一
T2401_.75.0746c24: 兩事可決故加朱輪。或依餘品及儀軌
T2401_.75.0746c25: 説可加要尊故加朱點。若作若觀時。須
T2401_.75.0746c26: 能會釋諸品也。經文隱互説之。人師亦
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T2401_.75.0747a18: 次爲助顯前義。重引要文者。義釋第四云。阿闍梨所傳漫荼羅圖
T2401_.75.0747a19: 位。具列如左
T2401_.75.0747a20: 上方 右方 左方
T2401_.75.0747a22: □如來甲冑 ○如來甲冑 □蓮花部女奉教者
T2401_.75.0747a23: ○如來羂索 □蓮花部奉教者 □青金剛
T2401_.75.0747a24: □如來怖魔 □蓮花三服戟 □金剛蓮
T2401_.75.0747a26: □如來馬藏 □蓮花尊 □寂靜金剛
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T2401_.75.0747b19:
T2401_.75.0747b20: ○如來臍 □金剛蓮 □大迅利金剛
T2401_.75.0747b21: □如來十力 □如來十力 □蓮華輪
T2401_.75.0747b22: ○如來牙 □蓮花刀 □金剛牙
T2401_.75.0747b23: □金剛刀 □如來大護 □蓮花徳菩薩
T2401_.75.0747b25: □赤體金剛
T2401_.75.0747b26: ○如來無所畏 □大吉祥 □佛奉教者
T2401_.75.0747b28: ○如來商佉 □佛吉祥 □越無量虚空
T2401_.75.0748a01: □如來三昧耶金剛 □金色菩薩 △月黶尊
T2401_.75.0748a02: ○如來正勒 □名稱惠菩薩
T2401_.75.0748a05: □如來豪相 □大勢至菩薩
T2401_.75.0748a08: □執金剛
T2401_.75.0748a11: □如來鑠底 □大白菩薩
T2401_.75.0748a13: □水自在尊 □遍觀菩薩 □金剛鉤
T2401_.75.0748a16: ○如來力 □帶塔徳菩薩
T2401_.75.0748a18: □金剛拳 □如來蓮花 □庶皮衣形
T2401_.75.0748a20: □無戲論金剛 ○如來結界 □蓮華鬘
T2401_.75.0748a21: □如來施願 □蓮花斧 □虚空無垢金剛
T2401_.75.0748a22: □金剛斧 ○如來平等説 □蓮花索
T2401_.75.0748a24: ○如來腰 □蓮花螺 □大身金剛
T2401_.75.0748a25: □金剛輪 □如來焔光 □蓮花部使者
T2401_.75.0748a26: □大勝金剛 □金剛棒
T2401_.75.0748a28: □虚空眼 □蓮花棒 □拔折羅金剛
T2401_.75.0748a29:
聖不動尊
T2401_.75.0748b01: 右第一重竟
T2401_.75.0748b06: ○金色菩薩 △寶徳菩薩
T2401_.75.0748b08: □賢徳菩薩
T2401_.75.0748b09: □男使者 ○花憧菩薩
T2401_.75.0748b11: △計都菩薩
T2401_.75.0748b12: △六面尊 △大慈起菩薩
T2401_.75.0748b13: □無垢光菩薩
T2401_.75.0748b14: △寶印主菩薩 ○無像菩薩
T2401_.75.0749a01: ○寶幢菩薩
T2401_.75.0749a06: □妙幢菩薩
T2401_.75.0749a07: □月光童子 □無邊幢菩薩
T2401_.75.0749a09: □賢劫菩薩
T2401_.75.0749a10: 右第二重竟
T2401_.75.0749a11: △火天護方神 □伊舍那護方神 △涅哩底護方神
T2401_.75.0749a22: △迦葉大仙 □童男菩薩 ○日光菩薩
T2401_.75.0749a23: △諸執曜神等 □比丘衆 □西南日輪遍照勝徳佛
T2401_.75.0749a25: △毘逝耶后 □離塵勇猛菩薩
T2401_.75.0749a26: △日天子 □東北方定勝手徳佛 ○菩薩衆
T2401_.75.0749a27: □寶勝菩薩
T2401_.75.0749a28: △逝耶后 □菩薩衆 ○比丘衆
T2401_.75.0749a29: □西北方一寶蓋佛 □那羅延并眷屬 □比丘衆
T2401_.75.0749b01: ○童女菩薩 □比丘衆
T2401_.75.0749b02: □魔天他化自在天 □童女菩薩 △苾
蟻㗚知
T2401_.75.0749b03: □童女衆
T2401_.75.0749b06: □賢菩薩
T2401_.75.0749b13: □優婆辟多二龍王△
T2401_.75.0749b16: ○優波束訖勞二龍王
T2401_.75.0749b17: □歡喜菩薩 ○束訖勞二龍王
T2401_.75.0749b20: ○阿那婆達多龍王
T2401_.75.0749b22: ○得叉迦羅龍王
T2401_.75.0749b23: □吉祥功徳天 ○摩迦斯龍王
T2401_.75.0749b25: ○矩利迦龍王
T2401_.75.0749b27: □舍利子 △閻摩歿㗚底后
T2401_.75.0749b28: ○和修吉龍王
T2401_.75.0750a01: ○阿難陀龍王
T2401_.75.0750a02: □大迦葉 □童男菩薩 △閻摩但荼
T2401_.75.0750a04: □無量音聲佛頂 □比丘衆 △閻摩羅法王
T2401_.75.0750a05: ○商佉龍王
T2401_.75.0750a06: □廣大佛頂 □勝授菩薩 △質呾羅笈多訊獄者
T2401_.75.0750a08: □火聚佛頂 □北方勝徳佛 △夜黒天
T2401_.75.0750a11: △如來錫杖 □比丘衆 □童男菩薩
T2401_.75.0750a13: ○如來鉢 □童女菩薩 □比丘衆
T2401_.75.0750a14: 通門
T2401_.75.0750a15: ○如來牙 □賢劫菩薩 □離優菩薩
T2401_.75.0750a17: □豪相 □吉田農神 □南方無優徳佛
T2401_.75.0750a19: △無能勝尊 □主象馬廐神 □菩薩衆
T2401_.75.0750a21: □釋迦牟尼佛 □比丘衆 ○童男菩薩
T2401_.75.0750a22: △無能勝妃 □主王庫藏
T2401_.75.0750a23: □童女菩薩○比丘衆
T2401_.75.0750a24: ○佛母 □主外道福處神
T2401_.75.0750a25: □別異地獄○行惠菩薩
T2401_.75.0750a26: 如來鑠底印 △主巖穴神 □賢劫菩薩
T2401_.75.0750a27: ○西方寶焔佛 □童男菩薩 □主伏藏神
T2401_.75.0750a29: □主磧神 △嬌吠唎 ○童女菩薩
T2401_.75.0750b01: □普光菩薩 □主尸林神 □吠瑟拏味
T2401_.75.0750b02: ○主平相侵神
T2401_.75.0750b03: □東方寶性佛 □主陂池神
T2401_.75.0750b04: ○主日歴神
T2401_.75.0750b05: □菩薩衆 □主龍泉神 △嬌唎
T2401_.75.0750b06: ○主時分神
T2401_.75.0750b07: □比丘僧 □主井神 △燕捺唎
T2401_.75.0750b08: ○主業作神
T2401_.75.0750b09: □童女菩薩 □主空中宮苑神 △咾捺唎
T2401_.75.0750b10: ○主宿神
T2401_.75.0750b11: □佛袈娑 □主宮室神 △末囉弭
T2401_.75.0750b12: ○主宿對神
T2401_.75.0750b14: ○夜夜神
T2401_.75.0750b18: ○六時神
T2401_.75.0750b20: ○主直神 □主河神
T2401_.75.0750b22: □最高佛頂 □主道神 ○菩薩衆
T2401_.75.0750b23: ○月后名赤色
T2401_.75.0750b24: □辟支佛 □主曠野神 ○比丘衆
T2401_.75.0750b25: ○月后名月祥 □主郊野神
T2401_.75.0750b26: ○童女菩薩 ○月天子
T2401_.75.0750b27: □大梵并明妃眷屬 □主店肆神 △慕訶嚢
T2401_.75.0750b28: ○月后名月相
T2401_.75.0750b29: □四神天 □主城神 △闕名火神
T2401_.75.0751a01: ○童男菩薩
T2401_.75.0751a02: □無名天
T2401_.75.0751a03: □淨居自在天子 □主村神 △劫微
T2401_.75.0751a04: ○比丘衆
T2401_.75.0751a05: □普花天子 □主洲神 △芒嚢娑
T2401_.75.0751a06: ○蓮花勝菩薩
T2401_.75.0751a07: □光鬘天子
主鳥神 △訖灑也
T2401_.75.0751a08: ○下方蓮花徳佛 □主山神 △社咤囉
T2401_.75.0751a09: ○菩薩衆
T2401_.75.0751a10: □意生天子 □主悉地物神 △
誕嚢
T2401_.75.0751a11: ○比丘衆
T2401_.75.0751a12: □名稱遠聞天子 □主悉地神 △沒栗拏
T2401_.75.0751a14: 大自在妃并眷屬 □主仙藥神 △露係多
T2401_.75.0751a16: □大自在天并眷屬 □主藥計神 △芒嚕多
T2401_.75.0751a17: □阿修羅眷屬
T2401_.75.0751a18: □摩醯首羅子及妃 □主藥神 △捺囉迦
T2401_.75.0751a22: ○摩睺羅伽
T2401_.75.0751a23: 右第三重竟
T2401_.75.0751a24: 上方 右方 左方 下方
T2401_.75.0751a26: □如來甲冑 □蓮華部女奉教者
T2401_.75.0751a27: □如來羂索 □蓮華部奉教者 □青金剛
T2401_.75.0751a29: □如來臍 □蓮花戟
T2401_.75.0751b01: □如來馬藏 □蓮花尊 □寂靜金剛
T2401_.75.0751b02: □如來唇 □金剛蓮 □大迅利金剛 □金剛羂索
T2401_.75.0751b03: □如來十力 □蓮花輪
T2401_.75.0751b04: □如來牙 □蓮花刀 □金剛牙 □金剛刀
T2401_.75.0751b07: □如來無所畏 □大吉祥 □佛奉教者
T2401_.75.0751b14: □如來毫相 □大勢至菩薩
T2401_.75.0751b16: □如來大勤勇 □觀世音菩薩 □執金剛
T2401_.75.0751b19: □如來鑠底 □大白菩薩
T2401_.75.0751b23: □如來刀 □帶塔徳菩薩
T2401_.75.0751b24: □如來輪 □寶徳菩薩 △軍荼利金剛 □金剛拳
T2401_.75.0751b25: □如來蓮花 □鹿皮衣形
T2401_.75.0751b27: □如來結界 □蓮花鬘
T2401_.75.0751b28: □如來施願 □蓮花斧 □虚空無垢金剛 □金剛斧
T2401_.75.0751b29: □如來平等説 □蓮花索
T2401_.75.0752a02: ○如來腰 □蓮花螺 □大身金剛 □金剛輪
T2401_.75.0752a03: □如來焔光 □蓮花使者 □大勝金剛 □金剛棒
T2401_.75.0752a05: □虚空眼 □蓮花棒 □拔折羅金剛 
聖不動尊
T2401_.75.0752a06: 右第一重竟
T2401_.75.0752a10: △寶徳菩薩
T2401_.75.0752b03: □月光童子 □無邊幢菩薩
T2401_.75.0752b05: 右第二重竟
T2401_.75.0752b06: △火天護方神 □伊舍那護方神 △涅哩底護方神
風天護方神
T2401_.75.0752b13: △迦葉大仙 □童男菩薩 ○日光菩薩
T2401_.75.0752b15: △毘逝耶后 □離塵勇猛菩薩
T2401_.75.0752b18: □那羅延并眷屬 □比丘衆 □童女菩薩 □比丘衆
T2401_.75.0753a01: □歡喜菩薩 ○束訖勞二龍王
T2401_.75.0753a05: □吉祥功徳天 □摩迦斯龍王
T2401_.75.0753a08: □舍利子 △閻摩歿㗚底后 □和脩吉龍王
T2401_.75.0753a11: □無量音聲佛頂 □比丘衆 △閻摩羅法王 □商佉龍王
T2401_.75.0753a16: □如來鉢 □童女菩薩 □比丘衆 通門
T2401_.75.0753a20: □釋迦牟尼尊 □比丘衆 □童男菩薩
T2401_.75.0753a21: △無能勝妃 □主王庫藏
T2401_.75.0753a22: □童女菩薩□比丘衆
T2401_.75.0753a23: □佛母 □主外道福處神
T2401_.75.0753a24: □別異地獄 □行惠菩薩
T2401_.75.0753a25: □如來鑠底印 △主巖穴神 □賢劫菩薩 □西方寶焔佛
T2401_.75.0753a27: □比丘僧 □主磧神 △嬌㕹唎 □童女菩薩
T2401_.75.0753a28: □普光菩薩 □主尸林神 △＊㕹瑟拏味 □主平相侵神
T2401_.75.0753b01: □東方寶性神 □主陂池佛 □主日歴神
T2401_.75.0753b02: □菩薩衆 □主龍衆神 △嬌唎 □主時分神
T2401_.75.0753b03: □比丘僧 □主井神 △燕捺唎 ＊□主葉作神
T2401_.75.0753b04: □童女菩薩 □主空中宮苑神 △咾捺唎 □主宿神
T2401_.75.0753b05: □佛袈娑 □主宮室神 △未囉弭 □主宿對神
T2401_.75.0753b11: □最豪佛頂 □主道神 □菩薩衆 □月后名赤色
T2401_.75.0753b12: □辟支佛 □主曠野神 □比丘衆 □月后名月祥
T2401_.75.0753b13: □主郊野神 □童女菩薩 □月天子
T2401_.75.0753b15: □四禪天 □主城神 △闕名火神 □童男菩薩
T2401_.75.0753b16: □無色天
T2401_.75.0753b17: □淨居自在天子 □主村神 △劫微 □比丘衆
T2401_.75.0753b18: □普花天子 □主洲神 △芒嚢娑 □蓮花勝菩薩
T2401_.75.0753b20: □主山神 △社吒囉 ○菩薩衆
T2401_.75.0753b21: □意生天子 □主悉地物神 △句路誕嚢 □比丘衆
T2401_.75.0753b28: 右第三重竟
T2401_.75.0754a01: 阿闍梨言。第一院東方如來鉤乃至如來甲
T2401_.75.0754a02: 等。皆是毘盧遮那三昧。一一作天女形。如曼
T2401_.75.0754a03: 荼羅方圓以辨其色。坐白蓮花臺上。手中
T2401_.75.0754a04: 復持蓮花。花上各以物像用爲標幟。如鉤
T2401_.75.0754a05: 輪刀槊商佉鈴鐸羂索甲冑等。皆依本相
T2401_.75.0754a06: 畫之。頂相豪相口舌身脣牙等。倒推可解。
T2401_.75.0754a07: 如來臍於蓮上圖作連環圓好之相。如來腰
T2401_.75.0754a08: 亦頗旋曲。如數珠鬘形。如來藏如輪王馬寶
T2401_.75.0754a09: 藏相不現之形。如來施願當作與願手。如
T2401_.75.0754a10: 來法及辨説等。或持經藏或作説法手。念處
T2401_.75.0754a11: 十力等皆是止觀相應法。作寂然三昧之容。
T2401_.75.0754a12: 三昧耶當作佛頂相。如來頂相具攝一切功
T2401_.75.0754a13: 徳。凡手中無物可爲標幟者。皆應置之。若
T2401_.75.0754a14: 曼荼羅不作尊形但是祕密印者。於金剛
T2401_.75.0754a15: 座上作蓮花臺。臺上如前畫作標幟。其作
T2401_.75.0754a16: 字曼荼羅者。經中有種子字。當如法置之。
T2401_.75.0754a17: 如經不戴。當取梵名中最初字爲種子。或
T2401_.75.0754a18: 可通用阿字也。北面蓮花部諸尊。若經中
T2401_.75.0754a19: 不説形相者。通作紅蓮花色或淨白色。如
T2401_.75.0754a20: 金色尊等。則依名辨之。所持印相亦如佛部
T2401_.75.0754a21: 中説。然用蓮花爲標幟。如蓮花輪像。當
T2401_.75.0754a22: 以四蓮花葉如十字之形用爲輪輻。輻外
T2401_.75.0754a23: 作刄環圍之。蓮花刀當於蓮上置刀。刀
T2401_.75.0754a24: 鋒上又用蓮花以爲標幟相。金剛杵戟等皆
T2401_.75.0754a25: 亦如是。蓮花羂索以蓮花爲兩茸。鐸則以
T2401_.75.0754a26: 蓮花爲繋。鬘則貫穿蓮花以莊嚴身。或
T2401_.75.0754a27: 於所持花上置之。戴塔吉祥於頂髺上置
T2401_.75.0754a28: 窣堵波。或在所持花上。蓮花尊即於花上
T2401_.75.0754a29: 重置蓮花。寶徳尊蓮花上有寶。能授一
T2401_.75.0754b01: 切願明王能滿一切希願。其状一如觀世
T2401_.75.0754b02: 音。手持蓮花。花上或置如意寶。隨息災
T2401_.75.0754b03: 増益降伏事在彼相應壇中。大吉祥二手
T2401_.75.0754b04: 各持蓮花。水吉祥或蓮中出水。或手垂出
T2401_.75.0754b05: 水。被鹿皮尊當以鹿皮嚴身如梵天像。其
T2401_.75.0754b06: 契印曼荼羅例同前説。通用娑字爲種子
T2401_.75.0754b07: 也。南面金剛部諸尊亦可依經初所列名
T2401_.75.0754b08: 者皆具置之。隨作方圓三角半月等壇。身
T2401_.75.0754b09: 色亦爾。或持一股拔折羅。或持三股五股。
T2401_.75.0754b10: 上下二鋒等種種金剛標相如經中所説。隨
T2401_.75.0754b11: 意置之。其刀斧鉤針等皆以金剛爲標幟。
T2401_.75.0754b12: 刀即刄鋒。柄飾皆作金剛杵端銛鋭之形。羂
T2401_.75.0754b13: 索連鎖兩端皆如三股拔折羅像。輪以十字
T2401_.75.0754b14: 金剛爲輻輞。利刄環遶圍之。鐸以一股金
T2401_.75.0754b15: 剛爲上繋。十字金剛爲舌。餘皆例推可解。
T2401_.75.0754b16: 契印曼荼羅亦於金剛座上置白蓮花。花上
T2401_.75.0754b17: 各表其物。若作字印曼荼羅。執金剛所統眷
T2401_.75.0754b18: 屬通用縛字爲種子。餘金剛通用𤙖
字
T2401_.75.0754b19: 爲種子也。第二院諸菩薩衆。若經中具載
T2401_.75.0754b20: 形相者。一一如本教畫之。無文者通用眞
T2401_.75.0754b21: 陀摩尼印。當持蓮花。花上置如意寶周匝
T2401_.75.0754b22: 焔鬘圍之。或隨彼名中義趣以表其相。如
T2401_.75.0754b23: 寶冠菩薩即於花上置寶冠。寶網菩薩則
T2401_.75.0754b24: 於花上置網。寶掌則於掌中持寶。發心
T2401_.75.0754b25: 轉法輪菩薩即手中持輪。所有諸闕位處皆
T2401_.75.0754b26: 置賢劫菩薩。其使者奉教等皆作卑下之容。
T2401_.75.0754b27: 其使者操持刀捧。状如夾門守禦。奉教者或
T2401_.75.0754b28: 執持於捧印。或瞻仰所尊若受指麾教勅。
T2401_.75.0754b29: 守護者則如守門通信有所諮白。各隨其
T2401_.75.0754c01: 類也。降閻摩尊是文殊眷屬。具大威勢。其
T2401_.75.0754c02: 身六面六臂六足。水牛爲座。面有三目。色
T2401_.75.0754c03: 如玄雲。作極忿怒状。六面尊形相大同。
T2401_.75.0754c05: 當檢文殊梵本具足圖之。凡此等諸尊若
T2401_.75.0754c06: 餘經中具説形相者。亦可依彼圖畫入曼
T2401_.75.0754c07: 荼羅中。其有諸尊毘盧遮那經不載眞言
T2401_.75.0754c08: 手印即別出餘經者。當依彼經授與眞
T2401_.75.0754c09: 言手印。令依此經供養次第法行之也。第
T2401_.75.0754c10: 三院十方佛等。各依常相圖之。若作契印。
T2401_.75.0754c11: 當以如來頂相。種子則以阿字。若聲聞縁
T2401_.75.0754c12: 覺。一同比丘儀式。是中縁覺小差別者。謂或
T2401_.75.0754c13: 有肉髺等大人之相。若契印當用鉢袈娑錫
T2401_.75.0754c14: 杖等。其種子字如經中眞言所説。東方日天
T2401_.75.0754c15: 之前。或置摩利支天女。如陀羅尼集中出
T2401_.75.0754c16: 之。北方夜叉八大將。圖中闕少者。其形大抵
T2401_.75.0754c17: 相似。皆被甲冑持伽駝印。身相圓滿端正。
T2401_.75.0754c18: 以彼趣所求無乏常快樂自恣故也。羊耳馬
T2401_.75.0754c19: 耳象耳等。皆是鳩槃荼眷屬。其形不同夜
T2401_.75.0754c20: 叉。皆露身垂毛。作非人之像。耳同畜獸。圖
T2401_.75.0754c21: 云持明仙者。是餘藥力等所成。悉地持明仙
T2401_.75.0754c22: 者。皆是專依咒術得悉地人。直云諸仙
T2401_.75.0754c23: 者。皆是圍陀事火之類。勤修苦行成五通
T2401_.75.0754c24: 神仙。又有夜叉持明。是彼類中福徳最勝天
T2401_.75.0754c25: 趣之所攝者。與世仙人又殊也。其山海河池
T2401_.75.0754c26: 林樹穀藥城邑道路等神。各以本名爲標
T2401_.75.0754c27: 幟相。山神坐山。河神坐河。其樹藥等。或手
T2401_.75.0754c28: 執持或依其上。當以義類推之。花嚴中
T2401_.75.0754c29: 更有足行神身衆神。是護諸跛行之類及
T2401_.75.0755a01: 護身神。亦可依次列之。西方非人趣者。當
T2401_.75.0755a02: 知毘盧遮那普門身中絓。是雜類鬼神傍生
T2401_.75.0755a03: 等。圖中無別名相者。多在其中所攝最多
T2401_.75.0755a04: 也。路係多是赤色。臂多是黄色。訖㗚瑟拏
T2401_.75.0755a05: 是黒色。其青色亦是中攝。若依此方中明
T2401_.75.0755a06: 義。則當各別出之。訖勞是白色。皆是一類
T2401_.75.0755a07: 龍王。各依本色畫之。若加鄔波字者。其色
T2401_.75.0755a08: 稍淺。遜那鄔波遜那亦是護門大龍王。皆右
T2401_.75.0755a09: 手持刀。左持羂索。主年月時分神等。皆
T2401_.75.0755a10: 作天女形。執持花枝等以爲標相。若主善
T2401_.75.0755a11: 事者。其花亦令色相圓備。若主惡事者。
T2401_.75.0755a12: 則持萎萃花果等。其主六時神。亦可持六
T2401_.75.0755a13: 技之花。作隨時榮落之像。以表其事。主晝
T2401_.75.0755a14: 夜神者。亦可以花敷花合明之。他皆倣
T2401_.75.0755a15: 此。南方苾吃㗚知。是摩醯首羅子。身極
T2401_.75.0755a16: 枯疲。以常降伏怨敵。假使骨肉消盡。要令
T2401_.75.0755a17: 得勝。故爲此形。私謂即是智度所云常修
T2401_.75.0755a18: 苦行割肉祀火感生諸惡神者。所以位
T2401_.75.0755a19: 在南方。其十二火天。經中略説形像。有一
T2401_.75.0755a20: 神闕名者。但依諸火天總相之形。餘如圖
T2401_.75.0755a21: 中所示也
T2401_.75.0755a22: 又此中可引字輪品并疏釋及十二眞言王
T2401_.75.0755a23: 等。文倶在三密抄。故於此略之
T2401_.75.0755a24:
T2401_.75.0755a25: 右者依法曼院前大僧正慶算命以東叡山
T2401_.75.0755a26: 天海藏御本書寫爲興隆佛法被入法曼藏
T2401_.75.0755a27: 畢
T2401_.75.0755b01:
T2401_.75.0755b02:東曼荼羅抄卷下
T2401_.75.0755b03:
T2401_.75.0755b04: 後引二四文者。安公所出四種曼荼羅中。
T2401_.75.0755b05: 上已引具縁祕密品等文。混雜明彼第一第
T2401_.75.0755b06: 三曼荼羅了。自下引其餘二曼荼羅文即爲
T2401_.75.0755b07: 二。初引第二三昧相應轉字輪曼荼羅文
T2401_.75.0755b08: 者。彼云。此有三種。一者三昧相應入曼荼羅。
T2401_.75.0755b09: 二者佛轉字輪現曼荼羅。三者令轉字輪
T2401_.75.0755b12: 略有五法。一者觀心分八葉蓮花。其花臺上
T2401_.75.0755b14: 者兩眼置□字。四者轉□囉字令作□字。由
T2401_.75.0755b18: 輪漫荼羅行品云。時毘盧遮那世尊尋念諸
T2401_.75.0755b19: 佛本初不生。加持自身及與持金剛者。告
T2401_.75.0755b20: 金剛手等上首執金剛言。善男子諦聽。轉字
T2401_.75.0755b21: 輪曼荼羅行品。眞言門修行諸菩薩能作佛
T2401_.75.0755b22: 事。普現其身
T2401_.75.0755b23: 義云。尋念我本初不生一切佛本來不生
T2401_.75.0755b24: 故。由與諸佛無二體故。如是取本不生阿
T2401_.75.0755b25: 字。加持自身及執金剛而告之也。以不生
T2401_.75.0755b26: 力加持之也。一切皆入阿字門。即是無二
T2401_.75.0755b27: 體也。如是思念已。方告上首諸金剛也。
T2401_.75.0755b28: 上首者非但祕密主。而已十佛刹土諸執金
T2401_.75.0755b29: 剛皆是上首也。諦聽。善男子。字輪轉名漫
T2401_.75.0755c01: 荼羅行品。廣眞言門修行之菩薩作佛事。能
T2401_.75.0755c02: 住彼前者。謂阿字門＊也。此一字中入一
T2401_.75.0755c03: 切之字。一切字中入一字。於一切法旋
T2401_.75.0755c04: 轉無礙也。如世人之輪不轉則已。轉則無
T2401_.75.0755c05: 有窮盡。尋其首尾亦不可了知故名輪
T2401_.75.0755c06: 也。又如世間之輪若旋輪時能斷一切＊之
T2401_.75.0755c07: 草木之類。隨彼根莖枝葉遇此輪者無不
T2401_.75.0755c08: 摧破。何以故。以邊刄利故。此阿字輪亦復
T2401_.75.0755c09: 如是。能破一切無明煩惱。隨彼所向無不
T2401_.75.0755c11: 輪即是與諸佛同體無二也。佛爲成就修
T2401_.75.0755c12: 眞言行菩薩故。欲説此阿字輪而先歎其
T2401_.75.0755c13: 功徳。若得此輪能令諸菩薩普門示現。以
T2401_.75.0755c14: 一切衆生所喜見＊之身。普住其前而化度
T2401_.75.0755c15: 之。以大因縁而作佛事。故云住彼前也
T2401_.75.0755c16: 經云。即時世尊身諸支分皆悉出現是字。
T2401_.75.0755c17: 於一切世出世間聲聞縁覺靜慮思惟。勤修
T2401_.75.0755c18: 成就悉地。皆同壽命。同種子。同依處。同
T2401_.75.0755c20: 此阿字一切如來之所加持。眞言門修菩薩
T2401_.75.0755c21: 行諸菩薩能作佛事。普現色身於阿字門
T2401_.75.0755c22: 一切法轉。是故祕密主眞言門修菩薩行。諸
T2401_.75.0755c23: 菩薩若欲見佛。若欲供養。欲證發菩提心。
T2401_.75.0755c24: 欲與諸菩薩同會。欲利益衆生。欲求悉
T2401_.75.0755c25: 地。欲求一切智智者。於此一切佛心當勤
T2401_.75.0755c27: 三令轉字輪圖曼荼羅者。又經云。爾時毘
T2401_.75.0755c28: 盧遮那世尊復決定。説大悲藏生＊曼荼羅王
T2401_.75.0755c29: 敷置聖天之位三昧神通眞言行不思議法。
T2401_.75.0756a01: 彼阿闍梨先住阿字一切智門。持修多羅
T2401_.75.0756a02: 稽首一切諸佛。東方申之旋轉。而南以及
T2401_.75.0756a03: 西方周於北方。次作金剛薩埵。以執金剛
T2401_.75.0756a04: 加持自身。或以彼印。或以嚩字。入於内
T2401_.75.0756a05: 心置漫荼羅。如是第二漫荼羅亦本寂加
T2401_.75.0756a06: 持自身故。無二瑜伽形如來形空性形。次捨
T2401_.75.0756a07: 所行道二分聖天處。遠離三分。住如來位。
T2401_.75.0756a08: 東方申修多羅周匝旋轉。所餘二曼荼羅亦
T2401_.75.0756a09: 當以是方便作諸事業
T2401_.75.0756a10: 義云。凡合繩當令得所。不得太緩。若
T2401_.75.0756a11: 不調者令師及弟子多病。爲障所嬈。若用
T2401_.75.0756a12: 時斷絶亦令致損秏也。次當知方所者。
T2401_.75.0756a13: 所以先須審定方面者。若弟子臨時錯誤。
T2401_.75.0756a14: 或謂東爲西等。即爲障者之所得便也
T2401_.75.0756a16: 半爲三尺。即是台外第一院廣狹量也。分
T2401_.75.0756a18: 二爲置供物處。第三重是諸尊坐處。第四
T2401_.75.0756a20: 荼羅中云第二院置釋迦第三文殊師利菩
T2401_.75.0756a21: 薩。此文互也。由先定中台竟直向第三院
T2401_.75.0756a22: 定之故云第二。非是第三重也。今此中自
T2401_.75.0756a23: 有誠文。文殊在第二重。釋迦在第三重也
T2401_.75.0756b02: 又云。經中從定線位訖竟至定色以來。
T2401_.75.0756b05: 法界而布衆色。眞言行者應以絜白爲先。
T2401_.75.0756b06: 説伽陀曰
T2401_.75.0756b07: 以此淨法界 淨除諸衆生
T2401_.75.0756b08: 自體如如來 遠離一切過
T2401_.75.0756b09: 如是而觀想 思惟囉字門
T2401_.75.0756b10: 寂然光焔鬘 淨月商佉色
T2401_.75.0756b11: 第二布赤色 行者當憶持
T2401_.75.0756b12: 思惟字明照 本無大空點
T2401_.75.0756b13: 煥炳初日輝 最勝無能壞
T2401_.75.0756b14: 第三眞言者 次運布黄色
T2401_.75.0756b15: 定意迦字門 當隨於法教
T2401_.75.0756b16: 身相猶眞金 正受害諸毒
T2401_.75.0756b17: 光明遍一切 金色同牟尼
T2401_.75.0756b18: 次當布青色 超度於生死
T2401_.75.0756b19: 思性麽字門 大寂菩提座
T2401_.75.0756b20: 身色如虹霓 除一切怖畏
T2401_.75.0756b21: 最後布黒色 其彩甚玄妙
T2401_.75.0756b22: 思惟訶字門 周遍生圓光
T2401_.75.0756b23: 如劫災猛焔 寶冠擧手印
T2401_.75.0756b24: 能怖一切惡 降伏諸魔軍
T2401_.75.0756b25: 又義釋意云 囉大日麽寶幢。迦是牟尼
T2401_.75.0756b28: 釋釋印云。凡加持色法。先於色中想＊囉
T2401_.75.0756b29: 字。字成已即轉爲佛也。此有二種。一名
T2401_.75.0756c01: 阿
利
荼。謂左手當胸上爲拳。而申風
T2401_.75.0756c02: 指直竪右臂。如撃物。直申擧之。其左脚向
T2401_.75.0756c03: 前。右脚相去三尺。以來長引即是也。白朱黄
T2401_.75.0756c04: 青皆用之。當想佛形。而作此印也。凡作
T2401_.75.0756c05: 印有二種威儀。若立作印皆須作此威儀
T2401_.75.0756c06: 也。四佛皆作寂然之形用此印也。又釋第
T2401_.75.0756c07: 五色中云。此是阿閦如來＊也。其佛以大慈
T2401_.75.0756c08: 悲爲護一切伏諸障。故作毘倶胝形。兼
T2401_.75.0756c09: 作印擬於作障之者。此倶胝眉皺如前
T2401_.75.0756c11: 印擧左手。申左脚。屈右脚也。此是降伏通
T2401_.75.0756c12: 用之印也。作金剛忿怒形。不須作佛形也。
T2401_.75.0756c16: 色頂禮世尊及般若波羅蜜。持此明妃八
T2401_.75.0756c17: 遍。從座而起旋繞漫荼羅。入於内心以
T2401_.75.0756c18: 大慈大悲力念諸弟子。阿闍梨復以羯麽金
T2401_.75.0756c19: 剛薩埵加持自身。以嚩字門及施願金剛
T2401_.75.0756c20: 已。當畫大悲藏生大＊漫荼羅。彼安詳在於
T2401_.75.0756c21: 内心而造大日世尊。坐白蓮花。首戴髮髻。
T2401_.75.0756c22: 鉢吒爲裙。上被綃縠。身相金色周身焔鬘。
T2401_.75.0756c23: 或以如來頂印。或以字句。謂阿字門。東方
T2401_.75.0756c24: 一切諸佛以阿字門及大空點。伊舍尼方一
T2401_.75.0756c25: 切如來母虚空眼應書伽字。火天方一切諸
T2401_.75.0756c26: 菩薩畫眞陀摩尼寶。或置迦字。夜叉方觀世
T2401_.75.0756c27: 自在蓮花印。并畫一生補處菩薩眷屬。或作
T2401_.75.0756c28: 娑字。焔摩方越三分位置金剛慧印持金剛
T2401_.75.0756c29: 祕密主并眷屬。或書嚩字。彼復棄三分位
T2401_.75.0757a01: 畫一切諸執金剛印。或書字句。所謂𤙖字。
T2401_.75.0757a02: 次涅哩底方於大日如來下作不動尊。坐
T2401_.75.0757a03: 於石上。手持羂索慧刀。周匝焔鬘擬作障
T2401_.75.0757a04: 者。或置彼印。或書字句所謂唅字。風天
T2401_.75.0757a05: 方降三世尊。推大障者。上有光焔。大勢威
T2401_.75.0757a06: 怒猶如焔摩。其形黒色於可怖中極令怖
T2401_.75.0757a07: 畏。手轉金剛。或作彼印。或書字句。所謂
T2401_.75.0757a09: 畏結護者。金色白衣。面現少忿怒相。手持
T2401_.75.0757a10: 壇荼。或作彼印。或置字句。所謂作嚩字
T2401_.75.0757a11: 夜叉方名壞諸怖結護者。白色素衣。手持
T2401_.75.0757a12: 朅伽。并有光焔。能壞諸怖。或畫彼印。或
T2401_.75.0757a13: 置字句。所謂博字。龍方名難降伏結護者。
T2401_.75.0757a14: 赤如無優花色。被朱衣。面像微笑在光焔
T2401_.75.0757a15: 中。而觀一切衆會。或置彼印。或置字句。
T2401_.75.0757a16: 所謂索字。焔摩方名金剛無勝結護者。黒
T2401_.75.0757a17: 色玄衣。毘倶胝形眉間浪文。上戴髮冠。自身
T2401_.75.0757a18: 威光。照衆生界。手持壇荼。能壞大爲障者。
T2401_.75.0757a20: 一切眷屬使者皆坐白蓮花上。眞言者如是
T2401_.75.0757a21: 敷置已。次當出外於第二分書釋迦種牟
T2401_.75.0757a22: 尼王。被袈裟衣。三十二導師相。爲説最勝
T2401_.75.0757a23: 教施一切衆生無畏故。或袈裟鉢印。或以
T2401_.75.0757a24: 字句。所謂婆字。次於外＊曼荼羅以法界
T2401_.75.0757a25: 性。加持自身發菩提心。彼捨三分位。當三
T2401_.75.0757a26: 作禮心念大日世尊。如前調色於第三分。
T2401_.75.0757a27: 帝釋方作施願金剛童子形。三昧手持青蓮
T2401_.75.0757a28: 花。上置金剛惠杵。以諸瓔珞而自莊嚴。上
T2401_.75.0757a29: 妙綃縠爲裙。極輕細者用爲上服。身欝金色
T2401_.75.0757b01: 頂上有五髻。或置密印。或置字句。眞言
T2401_.75.0757b03: 光網童子。一切身分皆悉圓滿。三昧手執持
T2401_.75.0757b04: 寶冠。惠手持鉤。或置彼印。或書字句。所謂
T2401_.75.0757b05: 染字。依焔摩方除一切蓋障菩薩。金色髮
T2401_.75.0757b06: 冠。持如意寶。或畫彼印。或置字句。所謂
T2401_.75.0757b08: 手持蓮花。以諸瓔珞莊嚴。或置彼印。或置
T2401_.75.0757b09: 字句。所謂伊字。龍方虚空藏白色白衣。身
T2401_.75.0757b10: 有光焔。以諸瓔珞莊嚴。手持＊朅伽。或置
T2401_.75.0757b12: 以已下義釋云。阿闍梨作成事金剛薩埵。
T2401_.75.0757b13: 加持嚩字。施願金剛等菩薩之者。此阿闍
T2401_.75.0757b14: 梨以如來加持及阿字故。即是毘盧＊遮那
T2401_.75.0757b15: 如來＊也。以如來自作成事所不應故。更
T2401_.75.0757b16: 以嚩字加持。作金剛薩埵身。而畫諸像也
T2401_.75.0757b18: 同己身。如上説之。又誦此嚩字百遍或千
T2401_.75.0757b19: 遍等也。畫大悲藏生大漫荼羅。内漫荼羅
T2401_.75.0757b20: 安詳者。師如是自加持已。安詳而起。入於
T2401_.75.0757b21: 中台。徐徐運布衆綵。而作毘盧遮那之像
T2401_.75.0757b22: 也。其像本形坐於白蓮花座上。以髮爲冠。
T2401_.75.0757b23: 不加綵飾。用極細絹爲下裙。更用極細羅
T2401_.75.0757b24: 穀輕細於下服者。用爲上服。令肉色相
T2401_.75.0757b25: 映内現也。身作閻浮金色。色之深金極光
T2401_.75.0757b26: 瑩者是也。其佛像＊之身皆生光焔相。合爲
T2401_.75.0757b27: 鬘。連環不斷。而遍身也。所以漫荼羅中須
T2401_.75.0757b28: 造此佛形者。爲欲令彼弟子速生勝願。及
T2401_.75.0757b29: 以加持之力成滿一切智身。故先須造立
T2401_.75.0757c01: 也。復次造壇。有上中下法。若弟子財力豐
T2401_.75.0757c02: 瞻能廣辨者。師即當作彩色像之壇。爲
T2401_.75.0757c03: 示本尊身印之相故。若力能辨而作字壇。
T2401_.75.0757c04: 即犯於祕法隱覆之罪。若觀弟子心極慇
T2401_.75.0757c05: 重。乃至不惜身命。尚能捨身而奉於師。何
T2401_.75.0757c06: 況當有所悋。然資力不辨者。聽作字漫荼
T2401_.75.0757c07: 羅。即於此置佛之處。但書作字。即是如
T2401_.75.0757c08: 來之體也。置阿字竟。中台之外院直東作
T2401_.75.0757c09:字。又於東北自在方置
字。此即
T2401_.75.0757c10: 是虚空眼也。是一切佛及菩薩之母也。次火
T2401_.75.0757c11: 方一切佛菩薩
眞
陀
摩
尼寶印。或
T2401_.75.0757c12: 置迦字也。次北方觀自在及彌勒賢劫一生
T2401_.75.0757c13: 補處菩薩以爲眷屬。置
蘇字。或置娑。次
T2401_.75.0757c15: 或作嚩字也。又此中置字。與前壇方位或
T2401_.75.0757c16: 不同。問之。復彼分位三棄捨一切執金剛諸
T2401_.75.0757c17: 印畫或彼字者多三棄捨亦如前釋不異。字
T2401_.75.0757c19: 畫不動尊。石上坐。手執刀及羂索。遍身焔
T2401_.75.0757c22: 勝害一切作障者。頭上光焔。貎作大忿怒。
T2401_.75.0757c23: 如閻摩羅形。黒色於恐怖可畏之中。又極
T2401_.75.0757c24: 令人恐怖。當如是作極可畏形也。其手中
T2401_.75.0757c29: 方作壞諸怖大護。白色＊也。右手持刀著白
T2401_.75.0758a01: 衣并焔光。若作印者。但畫刀形。若字者作
T2401_.75.0758a02:
跛字。或傍加二點。西方難降伏大護。無
T2401_.75.0758a03: 有能制伏者。故以爲名也。身作無憂花色
T2401_.75.0758a05: 在圓光中立。作觀大會衆之状。謂西方
T2401_.75.0758a06: 衆會也。印但畫刀。若字作
字。南方金剛
T2401_.75.0758a07: 無勝大護猶若金剛。更無有勝者。故以爲
T2401_.75.0758a08: 名也。復次金剛是天帝釋別名＊也。然此大
T2401_.75.0758a09: 護勢力又過於彼。故名也。其身黒色。忿怒形
T2401_.75.0758a10: 皺眉。衣亦黒。然稍淺於身面之色也。頭上
T2401_.75.0758a11: 但作鬘髻。自身焔光也。手持棒。若但畫
T2401_.75.0758a13: 字也。上來四大護皆須并置眷屬。眷屬即
T2401_.75.0758a14: 使者也。皆坐白蓮花上。持眞言者當如是
T2401_.75.0758a15: 而敷置之也。次出外向第二院畫牟尼
T2401_.75.0758a16: 王釋迦種姓。著袈裟衣。具足三十二相。
T2401_.75.0758a19: 字。此最爲勝者。謂祕密勝上＊之義也。次外
T2401_.75.0758a20: 漫荼羅法界自性加持菩提心發趣者。作法
T2401_.75.0758a21: 界自性觀也。法界即是如來之身＊也。觀自
T2401_.75.0758a22: 身即同一切佛法界身也。以此加持住菩
T2401_.75.0758a24: 禮佛毘盧遮那。如前調色中方便而畫也
T2401_.75.0758a26: 執青蓮花。花上置金剛。以一切之瓔珞嚴
T2401_.75.0758a27: 身。上妙細絹以爲下裙。極微細穀以爲上
T2401_.75.0758a28: 服。又令細於下裙。身色映現也。作欝金色。
T2401_.75.0758a29: 頭上有五髻子也。彼印但畫青蓮花。花上
T2401_.75.0758b01: 置金剛杵也。若作字者。謂
滿字。或加歸
T2401_.75.0758b03: 薩。一切身分圓滿。左手執寶網。右手執鉤。
T2401_.75.0758b04: 若但置印者。或畫印。或畫鉤也。種子字
T2401_.75.0758b07: 在蓮花上也。若但作印者置蓮花。上有摩
T2401_.75.0758b09: 地藏菩薩色。如
鉢
孕
瞿花色西方有
T2401_.75.0758b10: 此花。如此間粟穀之色。花房亦如穀穗甚
T2401_.75.0758b11: 香也。此菩薩手執蓮花也。若置字者作
T2401_.75.0758b12:
伊字也。西方虚空藏菩薩等亦以諸瓔
T2401_.75.0758b17: 之法。一一諸尊皆用本種子字。或以諸部通
T2401_.75.0758b18: 用字如三部阿娑嚩等。若恐淺行阿闍梨不
T2401_.75.0758b19: 能如是速疾旋轉者。但觀阿字門。生無量
T2401_.75.0758b20: 光。光所至處即現彼尊身也。第二引彼第四
T2401_.75.0758b21: 眞實修證祕密曼荼羅文者。安公所指諸品
T2401_.75.0758b22: 如前。彼具支灌頂第七卷具明之歟。然世
T2401_.75.0758b23: 不傳。今私義推示其大途軌云。爾時世尊。
T2401_.75.0758b24: 又復宣説入祕密漫密羅法。優陀那曰
T2401_.75.0758b25: 眞言遍學者 通達祕密壇
T2401_.75.0758b26: 如法爲弟子 燒盡一切罪
T2401_.75.0758b27: 壽命悉焚滅 令彼不復生
T2401_.75.0758b28: 同於灰燼已 彼壽命還復
T2401_.75.0758b29: 謂以字燒字 因字而更生
T2401_.75.0758c01: 一切壽乃至 清淨遍無垢
T2401_.75.0758c02: 以十二支句 而作於彼器
T2401_.75.0758c03: 如是三昧耶 一切諸如來
T2401_.75.0758c04: 菩薩救世者 及佛聲聞衆
T2401_.75.0758c05: 乃至諸世間 平等不違逆
T2401_.75.0758c06: 解此平等誓 祕密＊曼荼羅
T2401_.75.0758c07: 入一切法教 諸壇得自在
T2401_.75.0758c08: 我身等同彼 眞言者亦然
T2401_.75.0758c09: 以不相異故 説名三昧耶
T2401_.75.0758c11: 義釋云。爾時世尊。又復宣説入祕密＊漫荼
T2401_.75.0758c12: 羅法者。上已答金剛手祕密＊漫荼羅。而未
T2401_.75.0758c13: 明入祕密之法故。次宣説也。持誦者遍學
T2401_.75.0758c16: 智者盡燒一切罪。弟子法如是者。持誦者即
T2401_.75.0758c17: 是成就之人＊也。謂阿闍梨也。應遍學者。然
T2401_.75.0758c18: 唯佛與佛乃能遍知遍學一切諸法。能具
T2401_.75.0758c19: 此徳乃可爲師耳。今末代此人難得。云何
T2401_.75.0758c20: 得有傳法師耶。然阿闍梨雖未得如佛
T2401_.75.0758c21: 應遍了知。然於此經宗旨次第法用。一一明
T2401_.75.0758c22: 了及隨順此經。所謂諸法縁＊漫荼羅所要者。
T2401_.75.0758c23: 應善知之。應修瑜迦之行。曉了衆生種
T2401_.75.0758c24: 種根性利鈍有遮無遮及本尊眞言身印之
T2401_.75.0758c25: 類。乃可傳法。爲弟子作入祕密＊漫荼羅
T2401_.75.0758c26: 法也。所以然者。今此諸佛法要甚深難解。
T2401_.75.0758c27: 共所守護不妄宣傳。久默斯要不輒爾宣
T2401_.75.0758c28: 説。若末代人師不能了知魔事及入道方便
T2401_.75.0758c29: 次第。而妄教人即令差機誤他故須遍學
T2401_.75.0759a01: 也。所云智者即是此遍學之人＊也。能知應
T2401_.75.0759a02: 與不應與應入不應入。如是種種故名
T2401_.75.0759a03: 智也。若不閑方便。徒有所説。而不能令
T2401_.75.0759a04: 他建立無上善根速入一切如來之位。更
T2401_.75.0759a05: 招極大障法。自損損他。云何名智人耶。弟
T2401_.75.0759a06: 子法如是者。謂如法入壇作法也。燒弟子
T2401_.75.0759a07: 罪者。猶彼從無始來具有無量無邊深原
T2401_.75.0759a08: 之障。若不爲除則身器不淨猶有障。故不
T2401_.75.0759a09: 合爲説一切如來具足＊之道。猶聲聞人有
T2401_.75.0759a10: 十三難等不合爲受戒也。燒彼壽命令
T2401_.75.0759a11: 不復生。燒除灰燼者。今豈以世間之火而
T2401_.75.0759a12: 燒彼身。令命根不續爲灰燼耶。今自有妙
T2401_.75.0759a13: 方便大惠之火。而焚彼業煩惱身。使不復
T2401_.75.0759a14: 生也。一切衆生皆以業煩惱蘊積相續而
T2401_.75.0759a15: 得生長。輪迴無絶故名爲壽。今即焚之
T2401_.75.0759a16: 令盡無餘也。業煩惱爲薪。方便智爲火。以
T2401_.75.0759a17: 此因縁而得無餘。此薪既盡能治之法亦遣
T2401_.75.0759a18: 也。所謂燒者即是字義＊也。當以阿字
T2401_.75.0759a19: 爲弟子身。使以阿字遍作其身也。次以
T2401_.75.0759a20: 囉字而加其上。囉字者即是大惠火也。即
T2401_.75.0759a21: 以大惠火之字焚彼菩提性。眞金之鑛令
T2401_.75.0759a22: 垢穢無餘故。以囉字而焚阿字也。然既焚
T2401_.75.0759a23: 竟。豈如二乘斷滅灰燼而不復生耶。不如
T2401_.75.0759a24: 是也。諸垢之薪已盡更有妙生。所謂淨菩
T2401_.75.0759a25: 提心眞實生也。此生即是清淨之性如來種
T2401_.75.0759a26: 子也。師以何方便令此灰燼復生妙牙也。
T2401_.75.0759a27: 燒燼同於灰。彼等復生也。以字燒字者。謂
T2401_.75.0759a28: 想阿字同方壇。弟子在中。而以囉字燒
T2401_.75.0759a29: 之。以燒故同爲一體也。身同＊阿字。而
T2401_.75.0759b01: 以
囉字燒一切煩惱罪除。乃至身相亦
T2401_.75.0759b02: 除。體同金輪也。謂
嚩字門也。當於心
T2401_.75.0759b03: 上觀圓明。於圓明中而安＊嚩字。徒此
T2401_.75.0759b04: ＊嚩字而生水輪。猶如白乳而已注之。
T2401_.75.0759b05: 以此方便復生淨菩提心佛種子也。生此
T2401_.75.0759b06: 清淨之身内外無垢如百錬之金。而加瑩
T2401_.75.0759b07: 飾隨用成器也。當知火動之時即與風倶。
T2401_.75.0759b08: 風輪者即是
訶字義也。又嚩字上加點。
T2401_.75.0759b09: 此點即是大空。欠字門也。微妙之法水從空
T2401_.75.0759b10: 而注。以淨其心器。當知即具地水火風空
T2401_.75.0759b11: 五字之義也。然此皆是如來祕密之義。非徒
T2401_.75.0759b12: 如文而已。當善思之行者既得如是遍淨
T2401_.75.0759b13: 無垢身。壽命還活悉皆無垢也。意生之身復
T2401_.75.0759b14: 爲欲令堅固如是意生身。故更有方便。由
T2401_.75.0759b15: 置十二字。復同十二縁。謂十二支句也。此
T2401_.75.0759b16: 是前説十二字。眞言王當用布滿其身也。
T2401_.75.0759b17: 初有四字。布於上分。謂從頂至項也。一
T2401_.75.0759b18: 字頂上虚空字也。二字在耳。一字在項也。
T2401_.75.0759b19: 如本自性配。先從眼起好也。次有四字。在
T2401_.75.0759b20: 中分。謂二肩上及心上咽上也。次有四字。在
T2401_.75.0759b21: 下。謂臍上腰上。一字在腿上。一字在足下。
T2401_.75.0759b22: 然髀足皆有二。今但於一足置之。即管
T2401_.75.0759b23: 兩足也。當知此十二處即攝餘一一身分。
T2401_.75.0759b24: 如二耳字即攝二目等也。如上所説之字。
T2401_.75.0759b25: 當取上眞言王。從初字次第而下布之耳。
T2401_.75.0759b26: 然作此方便有三等。一者師自布之。二者
T2401_.75.0759b28: 瑜伽祕密加持也。如是作已即是成就三
T2401_.75.0759b29: 昧耶。所謂三昧耶者。是等義謂。我等於佛。
T2401_.75.0759c01: 佛等於我。無無二。二分究竟皆等也。阿闍
T2401_.75.0759c02: 梨者即等於佛。佛即等於弟子。此弟子非
T2401_.75.0759c03: 但等於十方三世＊之一切如來。亦等一切
T2401_.75.0759c04: 諸佛菩薩。亦等一切聲聞縁覺。亦等一切
T2401_.75.0759c05: 世出世間天仙之衆。若如是等於一切。即是
T2401_.75.0759c06: 毘盧遮那佛身也。故云諸世間等同順。亦是
T2401_.75.0759c07: 法花皆與實相不相違背義也。應作如是
T2401_.75.0759c08: 解等同諸佛也。此解三昧耶祕密漫荼羅
T2401_.75.0759c09: 中入一切法教中自在諸漫荼羅如是等。我
T2401_.75.0759c10: 亦然。解此三昧耶祕密漫荼羅。入諸教中
T2401_.75.0759c11: 諸壇得自在。雖不入亦得自在攝取也。
T2401_.75.0759c13: 不異。三昧耶名説者。解是解了之義。解知
T2401_.75.0759c14: 之義＊也。若解此入祕密＊漫荼羅方便。即
T2401_.75.0759c15: 是遍入一切＊漫荼羅也。此弟子以同遍入
T2401_.75.0759c16: 一切＊漫荼羅故即得自在。修行一切法門
T2401_.75.0759c17: 無有留難也。佛以諸法究竟等釋三昧
T2401_.75.0759c18: 邪＊之名。故云三昧耶名説也。如經初具
T2401_.75.0759c19: 有入大悲胎藏＊漫荼羅等諸法。及以此法
T2401_.75.0759c20: 爲要用之法。不説於前。乃在此説之。
T2401_.75.0759c21: 若不解此上來所作＊漫荼羅終不得成也。
T2401_.75.0759c22: 所以迴互前後不相承躡者。豈佛有所悋
T2401_.75.0759c23: 惜耶。但爲欲令入正法者應須依師而
T2401_.75.0759c24: 學。猶如佛於聲聞經中呵賊住人。云得具
T2401_.75.0759c25: 滿和上阿闍梨。如法受戒快修梵行。何故如
T2401_.75.0759c26: 盜住也。今末代＊之學人亦爾不務近善知
T2401_.75.0759c27: 識諮承法界。而自師心欲望成就如來
T2401_.75.0759c28: 自在之業。直爾披文便欲作之。望得成就
T2401_.75.0759c29: 無有得理也。非但自損。又欲求名利故。
T2401_.75.0759c30: 而妄作人師。自既違法而欲建立他無上
T2401_.75.0760a01: 善根。何有此理。由此無有効。故更招謗法
T2401_.75.0760a02: 破法之縁。成無間之業。何有無間業人。而
T2401_.75.0760a03: 能自利利他倶成妙果耶。是故行者務求
T2401_.75.0760a04: 明師。一一諮禀微旨曉了明白。先自成立
T2401_.75.0760a05: 堪能建立他人無上善根。猶如聲聞法中五
T2401_.75.0760a06: 法成就自成五分法身。亦能成他五分法身。
T2401_.75.0760a07: 得離依止得在師位。爾時乃可傳法利
T2401_.75.0760a08: 人。其或不然愼勿妄操利器自傷其手也。
T2401_.75.0760a09: 故經云。差機説法爲人天寃。今不善遍學
T2401_.75.0760a10: 持明瑜伽之藏。而欲隨他本縁而授其法。
T2401_.75.0760a11: 亦猶是也。入曼荼羅時有三昧耶偈。可有
T2401_.75.0760a12: 十四五偈。即是與弟子受菩薩具戒及教授
T2401_.75.0760a13: 教誡要誓之言。此土未傳耳
T2401_.75.0760a14: 入祕密曼荼羅位品第十三
T2401_.75.0760a15: 爾時大日世尊。入於等至三昧。觀未來世諸
T2401_.75.0760a16: 衆生故。住於定中即時諸佛國土地平如
T2401_.75.0760a17: 掌。五寶間錯。懸大寶蓋。莊嚴門標。衆色流
T2401_.75.0760a18: 蘇其相長廣。寶鈴白拂名衣幡珮。綺絇垂布
T2401_.75.0760a19: 而挾飾之。於八方隅建摩尼幢。八功徳水
T2401_.75.0760a20: 芬馥盈滿。無量衆鳥鴛鴦鵝鵠。出和雅音。種
T2401_.75.0760a21: 種浴池時花雜樹敷榮間列。芳茂嚴好。八方
T2401_.75.0760a22: 合繋五寶瓔珞。其地柔軟猶如綿絋。觸踐
T2401_.75.0760a23: 之者皆受快樂。無量樂器自然諧韻。其聲
T2401_.75.0760a24: 微妙人所樂聞。無量菩薩隨福所感空室
T2401_.75.0760a25: 殿堂意生之座。如來信解願力所生法界標
T2401_.75.0760a26: 幟大蓮華王出現。如來法界性身安住其中。
T2401_.75.0760a27: 隨諸衆生種種性欲令得歡喜。時彼如來
T2401_.75.0760a28: 一切支分無障閡力。從十智力信解所生
T2401_.75.0760a29: 無量形色莊嚴之相。無數百千倶胝那由他
T2401_.75.0760b01: 劫布施持戒忍辱精進禪定智惠諸度功徳
T2401_.75.0760b02: 所資長身即時出現。彼出現已於諸世界大
T2401_.75.0760b03: 衆會中。發大音聲而説偈言
T2401_.75.0760b04: 諸佛甚奇特 權智不思議 無阿頼耶慧
T2401_.75.0760b05: 含藏説諸法 若解無所得 諸法之法相
T2401_.75.0760b06: 彼無得而得 得諸佛導師
T2401_.75.0760b07: 説如是音聲已。還入如來不思議法身。爾
T2401_.75.0760b08: 時世尊復告執金剛秘密主言。善男子諦聽
T2401_.75.0760b09: 内心曼荼羅。祕密主彼身地即是法界自性。
T2401_.75.0760b10: 眞言密印加持而加持之。以本性清淨故。
T2401_.75.0760b11: 羯磨金剛所護持故。淨除一切塵垢我人衆
T2401_.75.0760b12: 生壽者意生儒童造立者等株杌過患。方壇
T2401_.75.0760b13: 四門。西向通達。周旋界道。内現意生八葉
T2401_.75.0760b14: 大蓮花王。抽莖敷蘂綵絇端妙。其中如來イマス。
T2401_.75.0760b15: 一切世間最尊特身。超越身語意地。至於心
T2401_.75.0760b16: 地逮得殊勝悦意之果。於彼東方寶幢如
T2401_.75.0760b17: 來。南方開敷華王如來。北方鼓音如來。西方
T2401_.75.0760b18: 無量壽如來。東南方普賢菩薩。東北方觀自
T2401_.75.0760b19: 在菩薩。西南方妙吉祥童子。西北方慈氏菩
T2401_.75.0760b20: 薩。一切蘂中佛菩薩母六波羅蜜三昧眷屬
T2401_.75.0760b21: 而自莊嚴。下列持明諸忿怒衆。持金剛主菩
T2401_.75.0760b22: 薩以爲其莖。處於無盡大海。一切地居天等
T2401_.75.0760b23: 其數無量。而環繞之。爾時行者爲成三昧
T2401_.75.0760b24: 耶故。應以意生香華燈明塗香種種肴膳。
T2401_.75.0760b25: 一切皆以獻之。優陀那曰
T2401_.75.0760b26: 眞言者誠諦 圖畫曼荼羅
T2401_.75.0760b27: 自身爲大我 囉字凈諸垢
T2401_.75.0760b28: 安住瑜伽座 尋念諸如來
T2401_.75.0760b29: 頂授諸弟子 阿字大空點
T2401_.75.0760c01: 智者傳妙花 令散於自身
T2401_.75.0760c02: 爲説内所見 行人宗奉處
T2401_.75.0760c03: 此最上壇故 應與三昧耶
T2401_.75.0760c04: 義云。爾時大毘盧遮那世尊。彼時等至三摩
T2401_.75.0760c05: 地證未來衆生。觀念從定住者。毘盧遮那義
T2401_.75.0760c06: 上已釋之。今更釋。所謂毘盧遮那者日也。
T2401_.75.0760c07: 如世間之日能除一切暗暝。而生長一切萬
T2401_.75.0760c08: 物成一切衆生事業。令法身如來亦復如
T2401_.75.0760c10: 住畢竟無相寂滅之法。以大悲故住於三
T2401_.75.0760c11: 昧。令一切大會及無量衆生得見此大悲胎
T2401_.75.0760c12: 藏曼荼羅莊嚴大會微妙之法。即是於無相
T2401_.75.0760c13: 中而見有相。雖復有相而從因縁生即不
T2401_.75.0760c14: 生義也。同於性淨之法。而諸衆生各隨本
T2401_.75.0760c15: 縁見種種色。聞種種聲。獲種種法。各隨心
T2401_.75.0760c16: 器如法修行。有如是大因縁故。又爲滿
T2401_.75.0760c17: 足金剛手所問之法令明自無餘故而入三
T2401_.75.0760c18: 昧也。等至者三昧＊之名也。上云爾時。而此
T2401_.75.0760c19: 復云彼時如來入于三昧者。對前因縁。次
T2401_.75.0760c21: 者。猶過去一切諸如來皆乘此道至成正
T2401_.75.0760c22: 覺。如過去者未來現在一切如來亦復如
T2401_.75.0760c23: 是。皆從此道乘此方便而成正覺。故云
T2401_.75.0760c24: 等至也。如三世佛至成正覺。我亦如是。如
T2401_.75.0760c25: 我今乘此道而至道場。一切佛亦如是。佛
T2401_.75.0760c26: 佛皆等。本末究竟悉等。故云等至也。又復
T2401_.75.0760c27: 如前所示大曼荼羅方位之相。如佛所入
T2401_.75.0760c28: 三昧而示現者。若阿闍梨住於定中。而度
T2401_.75.0760c29: 弟子亦當布此方位之相與彼無異。一一
T2401_.75.0761a01: 皆是入法界。諸善知識普門行法。若師作此
T2401_.75.0761a02: 觀以加弟子。亦令得見如是大會也。今
T2401_.75.0761a03: 内心所觀與外事所布。内外平等無有差
T2401_.75.0761a04: 別。故名等至三昧也。佛入三昧故。令金剛
T2401_.75.0761a05: 手等諸大菩薩皆得滿足所問之疑。佛於三
T2401_.75.0761a06: 昧中所現之事。即是示其方位法用。故入此
T2401_.75.0761a08: 平正。所謂地平者。以三昧而言。即是得
T2401_.75.0761a09: 見淨國莊嚴。其地平正無有瓦石諸山及
T2401_.75.0761a10: 沙礫等也。然此即是淨菩提心之義＊也。以
T2401_.75.0761a11: 信力故平其心地。除去所有阿頼耶之所
T2401_.75.0761a12: 含藏沙礫株杌等類。唯除畢竟平等淨菩提
T2401_.75.0761a13: 心體性之地＊也。若能平淨此地。即可成就
T2401_.75.0761a14: 大悲胎藏佛會莊嚴也。五寶間錯者。謂金銀
T2401_.75.0761a15: 等五寶＊也。五寶色也。五色之寶而間錯其
T2401_.75.0761a16: 地也。五色者。即是白黄赤緑黒次第也。間錯
T2401_.75.0761a17: 是界也。白是信。黄是進。赤是念。緑是定。黒
T2401_.75.0761a18: 是惠也。上釋云。初白。次赤。次黄。今以此釋
T2401_.75.0761a19: 爲定。前釋非也。從此下一一莊嚴皆有義
T2401_.75.0761a20: 釋。今此中未解。別處一一對其法門也。
T2401_.75.0761a21: 非但五寶間錯其地而已。莊嚴門標又有
T2401_.75.0761a22: 門標。即是大悲胎藏之門標。令知所入之門
T2401_.75.0761a23: 方位之＊相也。此標即是如上所圖者。然有
T2401_.75.0761a24: 畫作及立作者。畫作如所畫圖。其立作標
T2401_.75.0761a25: 者。亦依此相而作也。其門有柱。柱上横木
T2401_.75.0761a26: 標。知是門也。四方之門即是四念住。標是四
T2401_.75.0761a27: 梵住也。涅庾呵是門。都囉亦是旗也。是標。
T2401_.75.0761a28: 雜色者非但五方之色。更有種種雜色。此
T2401_.75.0761a29: 雜色幡其相廣長而在門標之上。大寶蓋者
T2401_.75.0761b01: 蓋在上。都覆之如壇法也。蓋者此蓋之量
T2401_.75.0761b03: 又懸白拂寶鐸以爲莊嚴。前是綵幡。今是
T2401_.75.0761b04: 寶鐸及幡。並懸寶幢幡而間錯之也。並種
T2401_.75.0761b05: 種雜綵名衣。大懸垂周布好綵之束。節段
T2401_.75.0761b06: 束之。是雜綵也。私謂。即是如前著雜色衣
T2401_.75.0761b08: 相之法而出生如是大悲藏生之相。普現
T2401_.75.0761b09: 色身種種方便説無量法。是雜色義也。雜
T2401_.75.0761b10: 色幡以來皆在門標也。建謂立幡於標也
T2401_.75.0761b12: ＊幡以摩尼作也。幢者謂於柱上始有層臺
T2401_.75.0761b14: 各建摩尼妙寶如意之幢也。此外復有八功
T2401_.75.0761b15: 徳水淨妙浴地。堪然清淨＊也。復於池中有
T2401_.75.0761b16: 無量水生禽鳥。嬉戲自在出種種微音。悦
T2401_.75.0761b17: 可一切。又生種種時花時。謂六時之花各適
T2401_.75.0761b18: 時而現也。非但名花。又有種種寶珠羅列
T2401_.75.0761b20: 八柱之上周匝寶繩而相連繋也。此中云瓔
T2401_.75.0761b21: 者。梵音與前所云瓔珞有別。
謂垂
T2401_.75.0761b22: 加仰半月形。而垂下寶瓔周匝相接也。
T2401_.75.0761b23: 其地細滑如綿綿衣。樂受極觸樂者。如西方
T2401_.75.0761b24: 有純綿衣。如此地綿巾之類。極柔滑按
T2401_.75.0761b25: 之則沒。擧身復平如舊。其觸極細。最生
T2401_.75.0761b26: 樂受也。又有無量樂器。彌滿空中。在於
T2401_.75.0761b27: 空中。不鼓自鳴。其聲深妙令入樂聞歡喜快
T2401_.75.0761b28: 樂也。於此布列莊嚴之地復生無量。隨諸
T2401_.75.0761b29: 菩薩福徳所感意生之座及宮殿。從如來信
T2401_.75.0761c01: 解生。其座羅列亦作三重。如上大悲藏生
T2401_.75.0761c02: 曼荼羅布列次第也。各隨菩薩淨妙功徳。五
T2401_.75.0761c03: 塵樂具而生有種種差別擧惡言之。則有
T2401_.75.0761c04: 十世界微塵數等各各不同而布列其位也。
T2401_.75.0761c05: 此等皆在八寶幢柱之内。并從如來信解
T2401_.75.0761c06: 力生。以如來本願力故。於等至三昧中
T2401_.75.0761c07: 普門示現也。法界標者。既從法界生。即是
T2401_.75.0761c08: 法界標幟也。此中有性＊之義。梵文語含也。
T2401_.75.0761c09: 標即是性也。法界體性本來常淨第一無相。
T2401_.75.0761c10: 還用法界而莊嚴之。中有大蓮花王。此花
T2401_.75.0761c11: 即同法界。遍一切處自性清淨也。當知彼
T2401_.75.0761c12: 中如來止住者。花既量同法界。當知佛身亦
T2401_.75.0761c13: 復如是。此即中台八葉之花也。生大蓮花
T2401_.75.0761c14: 如來住彼法界第一。隨意信解。衆生喜悦第
T2401_.75.0761c15: 一＊也。是第一法界身隨諸衆生信解令得
T2401_.75.0761c16: 歡喜。此第一是極微細之意最難見之性。故
T2401_.75.0761c17: 極微細也。此第一者。義譯當云性也。隨意
T2401_.75.0761c18: 者。佛大願力爲度一切衆生故普門示現。各
T2401_.75.0761c19: 各隨彼所喜見身。稱機導利令得歡喜也。
T2401_.75.0761c20: 彼如來諸支分無礙力從十力信解生無量
T2401_.75.0761c21: 色形莊嚴之身者。如來＊之支分有無礙力
T2401_.75.0761c22: 無壞力。以一切世間天仙及二乘菩薩等＊之
T2401_.75.0761c23: 力。尚猶有礙。由有礙故。更有勝上力者
T2401_.75.0761c24: 則能壞之。今佛力無礙不可壞。猶如金剛。
T2401_.75.0761c25: 故云無礙力也。此無礙力從何生。當知從
T2401_.75.0761c26: 如來十種之智力生也。從佛身支分上中
T2401_.75.0761c27: 下分爲三分。流出種種類形。乃至一一毛孔
T2401_.75.0761c28: 皆悉流出種類。若干形色各異。或方或圓三
T2401_.75.0761c29: 角半月。或青黄赤白黒。寂心歡喜忿怒等形。
T2401_.75.0762a01: 其數無量＊也。即是諸本尊等皆當坐於意
T2401_.75.0762a02: 生所感之座也。今此十力亦從何生。謂從
T2401_.75.0762a03: 如來無量阿僧祇劫以來。修行六度十度乃
T2401_.75.0762a04: 至百千萬不可説不可説阿僧祇諸度萬行。
T2401_.75.0762a05: 即此諸行功徳資長法身而出現也。以功徳
T2401_.75.0762a06: 所資長身出現也。彼出現已於諸法界大
T2401_.75.0762a07: 會之内諸謂十方也。非但示形而已。復出
T2401_.75.0762a08: 種種妙音。演布不思議常寂祕密之法眞言
T2401_.75.0762a09: 之行。普令一切皆得聞知也。此所生菩薩
T2401_.75.0762a10: 各説種種妙偈而歎於佛。有音聲。表作如
T2401_.75.0762a11: 此。説謂偈也。猶如下方誦出之會。然大日
T2401_.75.0762a12: 如來猶住三昧。此是三昧所現花臺中毘盧
T2401_.75.0762a13: 遮那世尊。於身分中示現此身。從此法界
T2401_.75.0762a14: 性蓮花＊之中。佛出種種形之時。又從佛身
T2401_.75.0762a15: 出種種聲而演妙法。經云音表者即語
T2401_.75.0762a16: 表也。此音演偈略有二偈。初偈云。奇哉
T2401_.75.0762a17: 一切佛方便不思議。於無藏性惠以慧
T2401_.75.0762a18: 含爲藏。此偈歎佛之意。見上示現不思議
T2401_.75.0762a19: 事故。歎佛之功徳甚爲奇特也。歎一毘
T2401_.75.0762a20: 盧遮那即是歎一切如來。故云一切佛也。
T2401_.75.0762a21: 當知如來所現奇特之相。即是如來大惠及
T2401_.75.0762a22: 方便中生此不思議＊之業也。云何不思
T2401_.75.0762a23: 議耶。謂住無藏性而能作有藏也。藏者
T2401_.75.0762a24: 梵云阿頼耶。此翻爲藏。或云。宮室宅舍
T2401_.75.0762a25: 之義＊也。如世間舍宅一切衆生各隨己分
T2401_.75.0762a26: 安住其中。既有此窟宅。即有善惡藏不
T2401_.75.0762a27: 能自出。如來已離如是阿頼耶窟宅。故云
T2401_.75.0762a28: 無藏性也。佛雖無一切藏。然以慧方便
T2401_.75.0762a29: 而有藏生。謂於無相法中而示種種相。無
T2401_.75.0762b01: 妄想法中而出種種音説。即以此藏令一
T2401_.75.0762b02: 切至於無藏也。次偈若識無得者。諸法
T2401_.75.0762b03: 無住＊之相。彼無得而獲得諸佛導師。此意
T2401_.75.0762b04: 言。法性無得不思議＊也。無得是空義＊也。
T2401_.75.0762b05: 若得此者即佛也。若有所得即是有妄有
T2401_.75.0762b06: 藏。非是如來無師之惠。若可識即是心所
T2401_.75.0762b07: 行處＊也。非究竟勝義也。所以歎佛不思議
T2401_.75.0762b08: 者。乃於此無得不可識法而能得之。所謂
T2401_.75.0762b09: 上來境界無相。而相令一切衆生以無所得
T2401_.75.0762b10: 而得之也。誰得此法。謂諸佛導師也。復次
T2401_.75.0762b11: 偈云奇哉者。梵音奇哉即於初首而有阿
T2401_.75.0762b12: 聲。此偈已表法竟也。此即是本不生義能生
T2401_.75.0762b13: 一切諸法。謂如來身所示種種形聲皆從阿
T2401_.75.0762b14: 字而生也。時出此種種形竟還入佛身。彼
T2401_.75.0762b15: 身又復還入如來不思議法身。各隨所出之
T2401_.75.0762b16: 處而入故。經云。又復入如來彼法身不思
T2401_.75.0762b17: 議。此不思議梵云阿眞底。亦有阿聲意明。
T2401_.75.0762b18: 從阿而出又從阿而入也。此兩頭上下指兩
T2401_.75.0762b19: 阿字明。一切法入即同法界之體也。彼佛
T2401_.75.0762b20: 告執金剛祕密主者。意明。彼佛即毘盧遮那
T2401_.75.0762b21: 也。當更問。彼佛者爲是三昧中所現者耶。
T2401_.75.0762b22: 爲是本如來耶。當是本如來也。從此以下
T2401_.75.0762b23: 佛從等至三昧起已。而告金剛手也。佛所
T2401_.75.0762b24: 以住三昧。而現如前種種希有之相。謂地
T2401_.75.0762b25: 平如掌。乃至布列諸尊及八葉花等方位
T2401_.75.0762b26: 者。欲示執金剛等内心瑜伽之境。以外況
T2401_.75.0762b27: 内而表於義也。是故今從定起復説内心
T2401_.75.0762b28: ＊漫荼羅入祕密藏之法。而示執金剛手也。
T2401_.75.0762c01: 地。是即是法界自性。以眞言印加持而加
T2401_.75.0762c02: 持之。以本性清淨故也。如前以大日自加
T2401_.75.0762c03: 持。次即以羯磨金剛薩埵作加持而作事
T2401_.75.0762c04: 業也。如大品中有二十種勸令諦聽之相。
T2401_.75.0762c05: 佛爲執金剛除一切塵垢。及修行眞言行
T2401_.75.0762c06: 諸菩薩等法要未具。不得疾成無上菩薩。
T2401_.75.0762c07: 今復次説滿足前義令法要圓滿。若不知
T2401_.75.0762c08: 解此則前法皆未周。悉以此因縁勸令諦
T2401_.75.0762c09: 聽也。如是二十種因縁當廣説。前所呈示
T2401_.75.0762c10: 是三昧力＊之故呈示外境。今則内心觀之。
T2401_.75.0762c11: 以於行者自心之中而具佛會大海。十方通
T2401_.75.0762c12: 同爲一佛土。唯自明了他所不見故名祕密
T2401_.75.0762c13: 漫荼羅也。猶如作外漫荼羅。先須治地平
T2401_.75.0762c15: 牢平正。方可於中而建立之。今此亦爾。欲
T2401_.75.0762c16: 於内心達大＊漫荼羅者。亦先須平地去
T2401_.75.0762c17: 株杌等過。此云身地者。此語即含地水火
T2401_.75.0762c18: 風也。云何治耶。謂先當建立瑜伽之座。瑜
T2401_.75.0762c19: 伽座者。即是所持眞言之字以加持之。取彼
T2401_.75.0762c20: 所持眞言最初之字以加持。最初之字即是
T2401_.75.0762c21: 眞言＊之心也。其字當去點等。但取本體
T2401_.75.0762c22: 以本體即是阿字＊也。阿字是金剛地也。所
T2401_.75.0762c23: 以然者猶如釋迦初成正覺時。入金剛三
T2401_.75.0762c24: 昧而成正覺。除金剛地更無能勝者。今此
T2401_.75.0762c25: 如是。爲欲建立内心毘盧遮那大＊漫荼羅
T2401_.75.0762c26: 會故。若不先建立金剛心地則不能安立
T2401_.75.0762c27: 也。阿字是金剛輪＊也。爲欲昇金剛座故。
T2401_.75.0762c28: 先觀阿字爲始。還以金剛而持金剛也。
T2401_.75.0762c29: 觀此字當作方形。然此字形體亦方也。觀
T2401_.75.0763a01: 此字正方而作金金之色。遍滿行者内身。
T2401_.75.0763a02: 如身之地大無所不遍也。次作水三昧
T2401_.75.0763a03: 者。謂觀嚩字。處在圓明。其色正白亦遍滿
T2401_.75.0763a04: 其身。然此字形亦圓也。前阿字已遍一身。今
T2401_.75.0763a05: 復遍身。猶如水大遍洽一身與彼地大不
T2401_.75.0763a06: 相妨也。次觀囉字作三角。赤色。此字即作
T2401_.75.0763a07: 三角形也。囉亦遍一切處。猶如身中＊之火
T2401_.75.0763a08: 大也。次觀訶字。作側半月之形。其色黒。彼
T2401_.75.0763a09: 字在中。色又深黒。亦遍於身。猶如身中風
T2401_.75.0763a10: 大也。地水火風是外境。從外内照。即是阿
T2401_.75.0763a11: 嚩囉訶字以加其身也。此阿者即是法界之
T2401_.75.0763a12: 性。以一切法本不生故即同法界也。以阿
T2401_.75.0763a13: 字故。餘＊之水火風當知亦是法界清淨之
T2401_.75.0763a14: 性。從因縁起而本不生。以此一一眞言之
T2401_.75.0763a15: 字加持而加持之。當知此字本性清淨也。
T2401_.75.0763a17: 離一切塵有情壽者滿
努所生
末
T2401_.75.0763a18:
那仙生作者等株杌過患者。金剛有二種。
T2401_.75.0763a19: 一者智金剛。二者業金剛。此梵云金剛羯麽
T2401_.75.0763a20: 謂所作事業也。以此金剛業而加持故得
T2401_.75.0763a21: 淨除其地也。離一切塵者。塵謂過患等也。
T2401_.75.0763a22: 欲平其地。先當除去沙礫株杌等。所謂
T2401_.75.0763a23: 一切垢見也。次略説其相。謂有情壽者等
T2401_.75.0763a24: 見及滿奴所生者。是所生者是一類外道見。
T2401_.75.0763a25: 滿奴是我。言一切依我而生也。末那仙生者。
T2401_.75.0763a26: 言一切從彼生也。亦是一類外道見也。此等
T2401_.75.0763a27: 即是垢障不平之性。今亦以金剛智作業除
T2401_.75.0763a28: 彼不平之過。去彼株杌方淨治此心地而
T2401_.75.0763a29: 建祕密大＊漫荼羅也。四角四門西向開。常
T2401_.75.0763b01: 開出入。門傍安縁。周匝者如前所示。外相
T2401_.75.0763b02: 中門標之類及周匝八方大寶柱。柱上懸寶
T2401_.75.0763b03: 瓔白拂等種種莊嚴。今内心瑜伽亦與彼無
T2401_.75.0763b04: 異也。然彼一一皆是内心法門。應更問其名
T2401_.75.0763b05: 義耳。於中有意。從生大蓮花王八葉有
T2401_.75.0763b06: 莖蘂。周遍妙彩畫。於中如來一切人中尊。
T2401_.75.0763b07: 高超越身語意心。地登昇心地。得至殊勝
T2401_.75.0763b08: 悦意果。授者謂在此内心大平地莊嚴中。有
T2401_.75.0763b09: 大蓮花王座也。如上所現大花王。其體淨
T2401_.75.0763b10: 妙量同法界。今此内心所觀猶如於彼。故
T2401_.75.0763b11: 名爲大花王也。其花有莖有蘂。諸色間錯。
T2401_.75.0763b12: 妙絑畫作。皆爲内心觀作。如彼畫工運布
T2401_.75.0763b13: 衆色作諸色像。雖衆縁合無有自性。而相
T2401_.75.0763b14: 貌宛然也。此上有一切人中尊。即是毘盧遮
T2401_.75.0763b15: 那也。此是行者自性無師智大毘盧遮那佛。
T2401_.75.0763b16: 非從外來也。身語意超身語意心地登昇
T2401_.75.0763b17: 者。超身語意心地得至心地。獲悦意殊勝
T2401_.75.0763b18: ＊之果。超染汚心地得至淨心＊之果地也。
T2401_.75.0763b19: 如一切世人未得身口意三平等。故不能
T2401_.75.0763b20: 入此心地法門。如來悉離三業衆過得三
T2401_.75.0763b21: 平等。至於一切諸佛心地。謂得淨菩提心毘
T2401_.75.0763b22: 盧遮那如來悦意心地。故於一切中尊也。復
T2401_.75.0763b23: 次一切衆生同有此性。如來祕密具足無
T2401_.75.0763b24: 缺。而不能自信。不自了知。如來明了自證
T2401_.75.0763b25: 而爲一切普開覺之。亦令同得此法。故
T2401_.75.0763b26: 名一切衆生中尊也。悦意果謂最後果。當
T2401_.75.0763b27: 知得是心地者。即是毘盧遮那如來也。授
T2401_.75.0763b28: 與謂有人傳授。復自觀察修行而得斯果。猶
T2401_.75.0763b29: 如人與其實。自悟不從他得也。如上毘盧
T2401_.75.0763c01: 遮那在花臺上。以次八葉東方觀寶星佛。
T2401_.75.0763c03: 花王佛。因陀羅亦是王義。若重言王不便。
T2401_.75.0763c05: 阿彌陀。其四隅之葉東南普賢。東北觀自在。
T2401_.75.0763c06: 西南文殊。西北彌勒也。其花諸蘂中置佛母
T2401_.75.0763c07: 諸波羅蜜三昧等。佛母即虚空眼等也。此花
T2401_.75.0763c08: 葉下面置諸持明忿怒等。在葉下。其花莖即
T2401_.75.0763c09: 以執金剛祕密主持之以爲其莖也。復有
T2401_.75.0763c10: 無邊大海衆。即金剛也。亦有種種供具花香
T2401_.75.0763c11: 之類。今略説之。下文更有安布方便也。其
T2401_.75.0763c12: 花莖下觀爲大海水。海岸之外地居天衆。
T2401_.75.0763c13: 爲成三昧耶故須辨花等。爲欲與一切入
T2401_.75.0763c14: 壇。故心念花而令入也。海岸之外地居天衆
T2401_.75.0763c16: 畫之慇懃者。謂彼持誦者布於身心猶如細
T2401_.75.0763c17: 畫也。此心＊漫荼羅之上有佛。在中故曰大
T2401_.75.0763c18: 我。大我者佛之別名也。自作謂自内觀作之
T2401_.75.0763c19: 諦了分明也。然此祕密＊漫荼羅。若師觀弟
T2401_.75.0763c20: 子深是法器。誠心願求而力不能具衆縁。
T2401_.75.0763c21: 如上廣作者。師得爲作此法度之。自餘當
T2401_.75.0763c22: 須衆縁不得同此也。然若弟子已得瑜伽。
T2401_.75.0763c23: 師欲令入祕密佛會亦作此也。囉字淨除
T2401_.75.0763c25: 於囉字之火。而燒除彼障法積業令悉淨
T2401_.75.0763c26: 已。方復以甘露法水而灌灑之。得於死灰
T2401_.75.0763c27: 之中而生道芽故。次授彼暗字也。師當
T2401_.75.0763c28: 住瑜伽之座觀此阿字。加點置弟子頂上
T2401_.75.0763c29: 十字縫中。當知此上有點。即是甘露法水用
T2401_.75.0764a01: 灌其頂也。尋念如來者。謂師將度弟子入
T2401_.75.0764a02: 祕密藏。故尋念三世佛所行方便。欲令同
T2401_.75.0764a03: 證同護持之也。師既自住瑜伽之座。以其
T2401_.75.0764a04: 身心而作佛海之會。唯猶自明了餘人所不
T2401_.75.0764a05: 見也。次授弟子花。令投師身上。供養内心
T2401_.75.0764a06: 之佛。而觀本縁。隨彼本緑而觀其法。若本
T2401_.75.0764a07: 尊攝受華中於彼。師皆覩之不謬。而弟子
T2401_.75.0764a08: 未得瑜伽者。但見在其身上耳。其花投處
T2401_.75.0764a09: 大略心爲八葉之位。從臍至心爲金剛臺。
T2401_.75.0764a10: 臍爲大海。從臍以下是地居諸尊位也。此
T2401_.75.0764a11: 表何義。謂從諸佛大悲海而生金剛智。從
T2401_.75.0764a12: 金剛智出生一切佛會也。於一切＊漫荼羅
T2401_.75.0764a15: 作八葉作開敷。及囉字置目等。若行人不
T2401_.75.0764a16: 加是修行成就。而能作此祕密度人無
T2401_.75.0764a17: 有得理也。要當先自成就堪住瑜伽師
T2401_.75.0764a18: 位。又爲阿闍梨所許方能辨此也。今此所
T2401_.75.0764a19: 作雖是度人方便。然行者於自持誦觀照之
T2401_.75.0764a20: 時。亦當如法習之。用此灌頂之内而自灌
T2401_.75.0764a21: 灑。爲除一切障速入佛會故也。前品名入
T2401_.75.0764a22: 祕密。今復云入者。此入是證入之入。猶如
T2401_.75.0764a23: 人已入室宅一一明了細分別之。出入自在
T2401_.75.0764a24: 家内所有悉皆知之不同初入門人也
T2401_.75.0764a25: 阿闍梨眞實智品
T2401_.75.0764a27: 阿 縛 羅 吽 佉 口授
T2401_.75.0764b01: 安公具支灌頂文一部十卷也。其第七卷
T2401_.75.0764b02: 世不傳之。人人云云不同。皆未得其旨
T2401_.75.0764b04: 案者誠是極祕故不傳歟。其第七卷恐是
T2401_.75.0764b05: 彼第三＊漫荼羅之餘。及此第四曼荼羅歟。
T2401_.75.0764b06: 若得此意不可異求。恐聖誡故不能
T2401_.75.0764b07: 委記
T2401_.75.0764b08: 已上曼荼羅了
T2401_.75.0764b09: 六月成就法
T2401_.75.0764b10: 軌云。金剛手請問。眞言行菩薩修行幾時月
T2401_.75.0764b12: 持明禁戒品云
T2401_.75.0764b13: 爾時金剛手。復以偈頌請問大日世尊持明
T2401_.75.0764b14: 禁戒。爲眞言門修菩薩行諸菩薩故。云何
T2401_.75.0764b15: 成禁戒。云何住尸羅。云何隨所住修行離
T2401_.75.0764b16: 諸著。修行幾時月禁戒得終竟。住於何法
T2401_.75.0764b17: 教而知彼威徳。離時方作業及法非法等。
T2401_.75.0764b18: 云何而速成。願佛説其量。先佛所宣説令
T2401_.75.0764b19: 得於悉地。我問一切智正覺兩足尊。爲未
T2401_.75.0764b20: 來衆生。仁中尊證知。是時薄伽梵毘盧遮那
T2401_.75.0764b21: 哀愍衆生故。而説偈言
T2401_.75.0764b22: 善哉勤勇士 大徳持金剛
T2401_.75.0764b23: 所説殊勝戒 古佛所開演
T2401_.75.0764b24: 縁明所起戒 住戒如正覺
T2401_.75.0764b25: 令得成悉地 爲利世間故
T2401_.75.0764b26: 等起自眞實 不生疑慮心
T2401_.75.0764b27: 常住於等引 修行戒當竟
T2401_.75.0764b28: 菩提心及法 及修學業果
T2401_.75.0764b29: 和合爲一相 遠離諸造作
T2401_.75.0764c01: 具戒如佛智 異此非具戒
T2401_.75.0764c02: 得諸法自在 通達利衆生
T2401_.75.0764c03: 常修無著行 等礫石衆寶
T2401_.75.0764c04: 及至滿落叉 所説眞言教
T2401_.75.0764c05: 畢於時月等 禁戒量終竟
T2401_.75.0764c06: 最初金輪觀 住大因陀羅
T2401_.75.0764c07: 當結金剛印 飮乳以資身
T2401_.75.0764c08: 行者一月滿 能調出入息
T2401_.75.0764c09: 次於第二月 嚴整水輪中
T2401_.75.0764c10: 應以蓮花印 而服醇淨水
T2401_.75.0764c11: 次於第三月 勝妙火輪觀
T2401_.75.0764c12: 噉不求之食 印以大慧刀
T2401_.75.0764c13: 燒滅一切罪 而生身意語
T2401_.75.0764c14: 第四月風輪 行者常服風
T2401_.75.0764c15: 結轉法輪印 攝心以持誦
T2401_.75.0764c16: 金剛水輪觀 依住於瑜伽
T2401_.75.0764c17: 是爲第五月 遠離得非得
T2401_.75.0764c18: 行者無所著 等同三菩提
T2401_.75.0764c19: 和合風火輪 出過衆過患
T2401_.75.0764c20: 復一月持誦 亦捨利非利
T2401_.75.0764c21: 梵釋等天衆 摩睺毘舍遮
T2401_.75.0764c22: 遠住而敬禮 一切爲守護
T2401_.75.0764c23: 皆悉奉教命 彼常得如是
T2401_.75.0764c24: 人天藥草神 持明諸靈仙
T2401_.75.0764c25: 翊侍其左右 隨所命當作
T2401_.75.0764c26: 不善爲障者 羅刹七母等
T2401_.75.0764c27: 見持眞言者 恭敬而遠之
T2401_.75.0764c28: 見是處光明 馳散如猛火
T2401_.75.0764c29: 隨所住法教 皆依明禁故
T2401_.75.0765a01: 等正覺眞子 一切得自在
T2401_.75.0765a02: 調伏難降者 如大執金剛
T2401_.75.0765a03: 饒益諸群生 同於觀世音
T2401_.75.0765a04: 經逾六月已 隨所願成果
T2401_.75.0765a05: 常當於自他 非愍而救護
T2401_.75.0765a10: 時願之戒＊也。謂行持誦時。或要心一月二
T2401_.75.0765a13: 乃至年歳此事了時此禁亦罷。故異名也。今
T2401_.75.0765a14: 此問中具問二義也。先問云何明制戒。即
T2401_.75.0765a15: 上二種云何發起。次問云何修行。謂知是法
T2401_.75.0765a17: 此中問意者諸法寂滅無相。無有能修所修
T2401_.75.0765a18: 之相。若有所持即是有著。今云何於修行
T2401_.75.0765a19: 之中。而即無著得成大果故也。次問。修
T2401_.75.0765a20: 行有時節。不如世間戒等。則有時限。乃至
T2401_.75.0765a21: 聲聞受具則齊一形。今此明有限齊不也。
T2401_.75.0765a22: 然問意者此戒既是從縁而得。即有始終。
T2401_.75.0765a23: 然寂滅＊之法無始終之別。云何相應。設令
T2401_.75.0765a24: 有起以何爲限量也。次云何持戒者。増長
T2401_.75.0765a25: 威徳。幾時得威徳。依何教得知威徳現。謂
T2401_.75.0765a26: 今依止何處。云何修行。以何法而今此威
T2401_.75.0765a27: 徳増長。同於如來一切威徳成就也。又問。
T2401_.75.0765b01: 法等。當於何時而得離也。然佛戒者即是
T2401_.75.0765b02: 如來自然之惠。非時非方離法非法及諸作
T2401_.75.0765b03: 業。今問。何時而得離此諸事入於一相也。
T2401_.75.0765b04: 時謂一月一年一日一時等限。方謂所住之
T2401_.75.0765b05: 處。何處可修。宜在何處也。云何速得成
T2401_.75.0765b07: 次問其量。問。此離相之戒其量幾何而可得
T2401_.75.0765b08: 也。金剛手言。我已於過去先佛所以了知
T2401_.75.0765b09: 此法。今爲修眞言行者令彼未來世中速
T2401_.75.0765b10: 得成就如來戒。故而發此問。非爲有所
T2401_.75.0765b11: 他求及名利等。今我誠言。此心何人證知耶。
T2401_.75.0765b12: 唯以如來爲證。而我深心唯佛自了知也。
T2401_.75.0765b13: 既以兩足尊爲證。因請人中尊爲我説
T2401_.75.0765b14: 也。此爲未來衆生故證者仁中尊＊也。此即
T2401_.75.0765b15: 指佛也。如法相而證故云如所證也。此已
T2401_.75.0765b17: 答之耳。言所制戒殊勝。先佛宣説者。佛又引
T2401_.75.0765b18: 佛爲證。此戒過去古佛所説。我亦亦如是
T2401_.75.0765b19: 説也。究竟之法古佛道同故引此證明無二
T2401_.75.0765b20: 道也。明制戒發起制戒正覺住者。由持此
T2401_.75.0765b21: 戒故發起眞言之行而得悉地也。即以住
T2401_.75.0765b22: 此持明戒故即同正正覺。覺是佛之別名。以
T2401_.75.0765b23: 行如來所行之道故即同於佛也。以此修
T2401_.75.0765b24: 行道故令世人易得悉地之果。此答云何
T2401_.75.0765b25: 住戒也。佛意言。如佛所住之戒。行人亦當
T2401_.75.0765b26: 如是而住。即是三平等故。福智増長故。悉地
T2401_.75.0765b27: 易成也。自眞實等起無疑慮者。當修禁戒。
T2401_.75.0765b28: 得名常等引者。自眞實謂自持眞言手印。
T2401_.75.0765b29: 想於本尊。以專念故能見本尊。本尊者即
T2401_.75.0765c01: 是眞實之理也。非但見本尊而已。又如實
T2401_.75.0765c02: 觀我之身即同本尊。故名眞實也。此有
T2401_.75.0765c03: 三平等之方便。身即印也。語即眞言也。心
T2401_.75.0765c04: 即本尊也。此三事＊之觀其眞實究竟皆等。我
T2401_.75.0765c05: 此三平等與一切如來三平等無異。是故眞
T2401_.75.0765c06: 實也。行者修行時。佛海大會決定信得入。
T2401_.75.0765c07: 若有疑慮則眞言之行終不能成。故重加
T2401_.75.0765c08: 誡勸令不生疑也。以無疑故而得等引。
T2401_.75.0765c09: 等引者。梵云三摩呬多。即以三平等法引
T2401_.75.0765c10: 攝一切功徳。攝在自身故言等引也。擧此
T2401_.75.0765c11: 三平等即是普攝一切功徳照此三事。究
T2401_.75.0765c12: 竟皆等攝入自身。名爲等引。又定惠等合
T2401_.75.0765c13: 爲一。名爲等引。能住如此眞實乃至等引。
T2401_.75.0765c14: 即是住佛戒也。菩提心＊之法修學業果。若
T2401_.75.0765c15: 一相合和作業離戒。佛所得智不異戒。一
T2401_.75.0765c16: 切法得自在者。菩提心者即是如來正因
T2401_.75.0765c18: ＊也。以要言之。一切功徳法皆是也。此法皆
T2401_.75.0765c19: 是佛之眷屬＊也。亦是菩提心之眷屬＊也。如
T2401_.75.0765c20: 花臺之有葉蘂也。此之妙果即同於佛。所
T2401_.75.0765c22: 等同於佛。從初發心乃至戒及業等皆等
T2401_.75.0765c23: 同於佛。佛離一切相而住淨戒。所謂離諸
T2401_.75.0765c24: 相。一相一味。若能如是離一切相而住於
T2401_.75.0765c25: 此。戒即是佛戒也。其所作業即是佛業也。
T2401_.75.0765c26: 其所得果即佛果也。以其一相無相離作
T2401_.75.0765c27: 業故。若行者分別此是戒此是持者此是所
T2401_.75.0765c28: 持法。以此不眞實故。有所得故。即非持
T2401_.75.0765c29: 佛戒也。又此戒者即是如來無師之惠也。由
T2401_.75.0766a01: 住如來智故。即於一切諸法而得自在。
T2401_.75.0766a02: 以於法自在故。照了一切衆生眞實之性。
T2401_.75.0766a03: 亦能如實而利益之。令一切皆等於我也。
T2401_.75.0766a04: 由住此戒攝一切法。名自在。自在者即是
T2401_.75.0766a05: 攝取之義＊也。謂自得法又能利他也。故次
T2401_.75.0766a06: 經云。有情義中通達是也。義者謂善利也。即
T2401_.75.0766a07: 所謂義利也。當無所著修行速等瓦礫諸
T2401_.75.0766a08: 寶者。謂自得一切法自在。亦利衆生。離於
T2401_.75.0766a09: 是法非法等種種差別之見心無所住也。
T2401_.75.0766a10: 由無所住故等於麁惡及珍妙之寶心無
T2401_.75.0766a11: 増減也。爾時行者觀五道闡提與如來功
T2401_.75.0766a12: 徳等無有異。不生増減。何況餘耶。若至
T2401_.75.0766a13: 觀於一切煩惱惡業與如來功徳不生取
T2401_.75.0766a14: 捨。況瓦礫之與金寶耶。次答持戒量。既
T2401_.75.0766a15: 有始者何時當終。故佛答言。乃至落叉見
T2401_.75.0766a16: 誦眞言數。常應時日。禁而竟者。如淺略
T2401_.75.0766a17: 有持眞言。或齊爾所時。或齊爾所數。
T2401_.75.0766a18: 謂一遍十遍乃至落叉等。或一夜一月乃至
T2401_.75.0766a19: 年歳。故今此中佛言。當至落叉乃終竟也。
T2401_.75.0766a20: 落叉者若淺略説是十萬遍。今此不爾。落叉
T2401_.75.0766a21: 是見也。若見實之之時。此眞言行即得終
T2401_.75.0766a22: 竟。不然無有中息之義。非如世持誦者
T2401_.75.0766a23: 齊爾所爾所即求其淺末之効也。然此中
T2401_.75.0766a24: 持誦應如上先作三平等之方便。謂眞言身
T2401_.75.0766a25: 印及觀本尊。見本尊時其心相應而住。無
T2401_.75.0766a26: 有能動亂之者。又觀所持眞言。從本尊
T2401_.75.0766a27: 心中流住而入其口。由如花鬘無有間絶。
T2401_.75.0766a28: 即以如是佛之功徳自滿其身。亦不從身
T2401_.75.0766a29: 更流出也。然將成滿時漸有相現。或如本
T2401_.75.0766b01: 部中所説成就之相。或自身有種種疾苦而
T2401_.75.0766b02: 得瘳愈。或諸小虫之類不止其身。悦白清
T2401_.75.0766b03: 淨無諸垢穢。或先鈍根劣惠而今逮得不妄
T2401_.75.0766b04: 總持。隨於一字能演多義。乃至合偈諷誦
T2401_.75.0766b05: 心無所礙。此是前相也。故佛言。若見時乃
T2401_.75.0766b06: 竟。落叉是見義。亦是成就義也。行者＊之心
T2401_.75.0766b07: 住三昧。得見本尊寂正正定。假使妙高山
T2401_.75.0766b08: 王崩壞震蕩。尚不能問動其心。或有種種
T2401_.75.0766b09: 異相。如菩提場中可畏魔事。亦能安心而不
T2401_.75.0766b10: 生怖。乃至魔宮美妙綵女亦不能傾易其
T2401_.75.0766b11: 志令生雜念。何以故。以住實戒之所持
T2401_.75.0766b12: 故。當知爾時去見道不遠也。或時一切所
T2401_.75.0766b13: 食之味。乃至若澁皆如甘露。以此縁故其
T2401_.75.0766b14: 身適悦。麁
五欲之味不能移之。是貪息
T2401_.75.0766b15: 相也。其嗔息相者。行人六根漸淨故。猶如
T2401_.75.0766b16: 行大曠野盛熱之時日光沙礫欝蒸之中忽
T2401_.75.0766b17: 遇清泉。而自灌洗。爾時諸忿害等所不能
T2401_.75.0766b18: 燒也。復次等金石者。即是三平等也。月時
T2401_.75.0766b19: 數者。皆是持誦之限也。又落叉垜義。如射
T2401_.75.0766b20: 中齊也。如首楞嚴經文殊經習射義。若見
T2401_.75.0766b21: 諦任運相應。是落叉義也。復次如上所云。
T2401_.75.0766b22: 一相一味眞實之見難信難解。如來復以異
T2401_.75.0766b23: 方便世間持誦之法而助顯之＊故。次説六
T2401_.75.0766b24: 月持法。然此皆是祕意究意與前不異也。其
T2401_.75.0766b25: 第一月當觀金剛。是方漫荼羅黄色也。觀
T2401_.75.0766b26: 其自身而坐此中。即以自身而作阿字。其
T2401_.75.0766b27: 阿字正方黄色。當令内身充滿無缺。擧體
T2401_.75.0766b28: 皆是此字也。當結五胎金剛印。不須持數
T2401_.75.0766c02: 乳不食餘物。但觀所持眞言。從臍而出。從
T2401_.75.0766c03: 鼻而入。如調喘息無異。爾時但觀以眞
T2401_.75.0766c04: 言而爲喘息也。其色亦黄。若觀眞言即以
T2401_.75.0766c05: 一一句爲一息。若觀種子字。但無間作息
T2401_.75.0766c06: 也。雖云一月然一十一百乃至一落叉。月
T2401_.75.0766c07: 等要以見諦爲限。復次一者即是一相一味
T2401_.75.0766c08: 之義也。見是名滿一月。次第二月住於水
T2401_.75.0766c09: 輪。其輪圓而色白。想身在中。如上方便手
T2401_.75.0766c10: 作蓮花印。謂二地二空聚爲臺。餘三指開
T2401_.75.0766c11: 敷。令火風稍相並。即前觀音印也。觀其
T2401_.75.0766c12: 身作嚩字。色白。亦以自眞言爲出入息
T2401_.75.0766c14: 水而已。餘皆不食。所謂服水者。但以此眞
T2401_.75.0766c15: 言出入息白乳之字爲食也。行者若相應時
T2401_.75.0766c16: 自得法味。持身不復有他食想。但以法喜
T2401_.75.0766c17: 之味而充滿身耳。嚴備謂於中坐也。爾時
T2401_.75.0766c18: 但觀此字。不觀本尊像也。第三月在火輪
T2401_.75.0766c19: 中。謂三補吒合掌屈二風捻二空也。其出
T2401_.75.0766c22: 者得隨意食之。無人不與則不食。但以
T2401_.75.0766c23: 囉字爲食耳。以此方便燒一切罪障。令無
T2401_.75.0766c24: 有餘也。以此義故一切暗盡明成。明謂佛
T2401_.75.0766c27: 黒用訶字爲身。出入息如上説。此一月
T2401_.75.0766c28: 中但飮風而住。不食一切食也。此飮風亦
T2401_.75.0766c29: 是以＊訶字出入息爲食。非如外道飮
T2401_.75.0767a01: 氣而生也。當作轉法輪印。<#0767_1/>此印即是定惠
T2401_.75.0767a04: 有圓白漫荼羅。身坐其中。臍以下黄。中以
T2401_.75.0767a06: 月中得不得皆不食。謂斷一切食。但以二
T2401_.75.0767a07: 眞言出入息爲食也。自五月以來修無著
T2401_.75.0767a08: 離我之行。同於一相寂滅。即同於佛也。次
T2401_.75.0767a09: 第六月處風火輪。除一切障。亦是風輪中
T2401_.75.0767a10: 有火輪。准上可知。下是風。臍以上是火用
T2401_.75.0767a11: 訶囉二字爲食。得與不得亦一切不食也
T2401_.75.0767a13: 切梵釋龍鬼八部遠而敬禮。共所守護來至
T2401_.75.0767a14: 其前作奉教命。乃至藥叉神等亦來問其
T2401_.75.0767a15: 所欲而奉給之。諸持明仙住其左右。一切
T2401_.75.0767a16: 惡鬼羅刹七母等爲人害者亦遠而敬禮。見
T2401_.75.0767a17: 其身如大劫之火。威光猛盛。隨一切善願
T2401_.75.0767a18: 自在成就。諸爲障者皆不得便。猶如大吉
T2401_.75.0767a19: 祥金剛。觀音文殊等無有異也
T2401_.75.0767a20: 六月成就壇有人作圖<#0767_2/>
T2401_.75.0767a21: 火 風 金水<#0767_3/> 風火<#0767_4/>
T2401_.75.0767a22:
T2401_.75.0767a23: 有人私記
T2401_.75.0767a24:
T2401_.75.0767a25:
T2401_.75.0767a26: 或圖
T2401_.75.0767a27: 風壇
T2401_.75.0767b01: <#0767_5/>右者依法曼院前大僧正慶算命。以東
T2401_.75.0767b02: 睿山天海藏御本書寫。爲興隆佛法被
T2401_.75.0767b03: 入法曼藏畢
T2401_.75.0767b05: 筆者備之之列足守之住 秀圓坊
T2401_.75.0731a02: 生焔光。及諸眷屬皆坐正蓮花上。此菩薩持
T2401_.75.0731a03: 如來等虚空惠。所以持大刀者。利惠之標
T2401_.75.0731a04: 幟也。被服白衣明白淨無垢。是其教門外
T2401_.75.0731a05: 飾也。譬如虚空無所分別亦無積集。而世
T2401_.75.0731a06: 間萬像依之以生。今此法門亦爾。於畢竟空
T2401_.75.0731a07: 中出生不思議自在之用無有窮盡。如大
T2401_.75.0731a08: 集虚空藏經中廣明。故名虚空藏也。此中法
T2401_.75.0731a09: 門眷屬。所謂虚空無垢菩薩虚空惠菩薩清
T2401_.75.0731a10: 淨惠菩薩行惠菩薩安住惠菩薩。亦如前次
T2401_.75.0731a11: 第左右列之。所以皆云等者。明此上首諸
T2401_.75.0731a12: 尊復各有無邊眷屬也。其形相皆如圖説
T2401_.75.0731a13: 祕密品云
T2401_.75.0731a14: 西方虚空藏 圓白悦意壇
T2401_.75.0731a15: 大白蓮花坐 置大惠刀印
T2401_.75.0731a16: 如是堅利刄 鋒鋭猶氷霜
T2401_.75.0731a17: 自種子爲種 智者當安布
T2401_.75.0731a18: 及畫諸眷屬 印形如法教
T2401_.75.0731a19: 虚空無垢尊 應當以輪印
T2401_.75.0731a20: 輪像自圍繞 具足在風壇
T2401_.75.0731a21: 虚空惠商佉 在風漫荼羅
T2401_.75.0731a22: 清淨惠白蓮 在風漫荼羅
T2401_.75.0731a23: 行惠之印相 當以車契寶
T2401_.75.0731a24: 上挿青蓮花 在風漫荼羅
T2401_.75.0731a25: 安惠金剛蓮 在風漫荼羅
T2401_.75.0731a26: 略説佛祕藏 諸尊密印竟
T2401_.75.0731a27: 義云。西方虚空藏菩薩即是文殊會中西方
T2401_.75.0731a28: 部主也。作圓壇極令明淨鮮白。坐白蓮上
T2401_.75.0731a29: 手持刀。若不畫菩薩形者但畫刀。其刀極
| T2401_.75.0731b01: | 利如霜 | 如是謂如是 堅利也 | 又堅固以種子字而圍 |
T2401_.75.0731b03: 種子也。亦本圍之還以輪圍之也。此本即
| T2401_.75.0731b04: | 是字也 | 私云。亦本巳下文。檢二十本。在下虚 空無垢菩薩之次。但是字也作是自也 | 次 |
| T2401_.75.0731b06: | 如法作也。虚空無垢菩薩 | 私云。檢二十本。上亦 本巳下十六字在此 |
| T2401_.75.0731b07: | 印作輪 | 即四股 刀輪也 | 置風壇中。輪亦自圍之也。虚 |
| T2401_.75.0731b08: | 空惠菩薩印於風壇中置商佉 | 即半月 壇也 | 清淨 |
T2401_.75.0731b10: 於風輪中置商佉。商佉中挿青蓮。住惠菩
T2401_.75.0731b11: 薩印於風輪中畫青蓮華。華上置金剛也
T2401_.75.0731b12:
T2401_.75.0731b13: [IMAGE]
T2401_.75.0731b14: [IMAGE]
T2401_.75.0731b15: [IMAGE]
T2401_.75.0731b16: [IMAGE]
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T2401_.75.0731b22:
T2401_.75.0731b23: 已上四菩薩壇持誦不同不出之故。今私
T2401_.75.0731b24: 示之
T2401_.75.0731b25: 又義釋明第二重文殊等四菩薩壇了云。
T2401_.75.0731b26: 凡於大悲藏壇中。文殊一會凡四菩薩。隨以
T2401_.75.0731b27: 一菩薩爲主置於中壇。餘者各於第二院
T2401_.75.0731b28: 案方而列。第三院置八部也。若是大悲中
T2401_.75.0731c01: 第二院者。假令以觀音爲部主。其金剛部
T2401_.75.0731c02: 及佛頂等。并依方位而列爲第二院。其第
T2401_.75.0731c03: 三院置八部。即不須置文殊會菩薩也。若
| T2401_.75.0731c04: | 釋迦會者即如上説 | 更問之 | 此説是定義也 |
| T2401_.75.0731c05: | 此事更 問審也 |
T2401_.75.0731c07: 思
T2401_.75.0731c08: 右者依法曼院前大僧正正慶算命以東睿
T2401_.75.0731c09: 山天海藏御本書寫爲興隆佛法被入法曼
T2401_.75.0731c10: 藏
| T2401_.75.0731c11: | 貞享二 | 乙丑 | 年五月十九日 |
T2401_.75.0731c13:
T2401_.75.0731c14:
T2401_.75.0731c15:
| T2401_.75.0731c16: | 第八金剛手壇 | 安公云。金剛部別壇名金剛手曼荼 羅。亦名金剛部曼荼羅。亦名第二 |
| T2401_.75.0731c17: | 曼荼 羅 |
T2401_.75.0731c19: 復次祕密主 今説第二壇
T2401_.75.0731c20: 正等四方相 金剛印圍繞
T2401_.75.0731c21: 一切妙金色 内心蓮華敷
T2401_.75.0731c22: 臺現迦羅奢 光色如淨月
T2401_.75.0731c23: 亦以大空點 周匝自莊嚴
T2401_.75.0731c24: 上表大風印 靉靆猶玄雲
T2401_.75.0731c25: 鼓動幢幡相 空點爲標熾
T2401_.75.0731c26: 其上生猛焔 同於劫災火
T2401_.75.0731c27: 而作三角形 三角以圍之
T2401_.75.0731c28: 光鬘相周普 晨朝日暉色
T2401_.75.0732a01: 是中鉢頭摩 朱黰猶劫火
| T2401_.75.0732a02: | 彼上金剛印 流散發焔暉 | 云云 如文 |
T2401_.75.0732a04: 復次花臺表 大日之左方
T2401_.75.0732a05: 能滿一切願 持金剛慧者
T2401_.75.0732a06: 鉢孕遇花色 或復如緑寶
T2401_.75.0732a07: 首戴衆寶冠 瓔珞莊嚴身
T2401_.75.0732a08: 間錯互嚴飾 廣多數無量
T2401_.75.0732a09: 左執拔折羅 周環起光焔
T2401_.75.0732a10: 金剛藏之右 所謂忙莽雞
T2401_.75.0732a11: 亦持堅惠杵 嚴身以瓔珞
T2401_.75.0732a12: 彼右次應置 大力金剛針
T2401_.75.0732a13: 使者衆圍繞 微笑周瞻仰
T2401_.75.0732a14: 聖者之左方 金剛商朅羅
T2401_.75.0732a15: 執持金剛鎖 自部諸使倶
T2401_.75.0732a16: 其身淺黄色 智杵爲標幟
T2401_.75.0732a17: 於執金剛下 忿怒降三世
T2401_.75.0732a18: 摧伏大障者 號名月黶尊
T2401_.75.0732a19: 三目四牙現 夏時雨雲色
T2401_.75.0732a20: 阿吒吒笑聲 金剛寶瓔珞
T2401_.75.0732a21: 攝護衆生故 無量衆圍繞
T2401_.75.0732a22: 乃至百千手 操持衆器械
T2401_.75.0732a23: 如是忿怒等 皆住蓮華中
T2401_.75.0732a24: 義云。次於大日如來左方安置金剛部主。
T2401_.75.0732a25: 所謂執金剛。能滿一切願者。其色如鉢胤
T2401_.75.0732a26: 遇花。是淡黄色也。或如緑寶。是緑靺羯寶。
T2401_.75.0732a27: 猶如虚空顯色也。以淨法界色與金剛智
T2401_.75.0732a28: 體和合。是故其身黄白。如是智身猶若虚
T2401_.75.0732a29: 空不可破壞。一切無能降伏之者。故用
T2401_.75.0732b01: 虚空顯色以爲標幟。此意言。若法乃至少分
T2401_.75.0732b02: 猶如極微是可得者。則是無常變易諸行
T2401_.75.0732b03: 所隨。是故畢竟空智於堅固性中最爲第
T2401_.75.0732b04: 一。所持密印即是五股金剛也。如來智皆
T2401_.75.0732b05: 兼權實二用。而以金剛惠手執持其中。故
T2401_.75.0732b06: 云右執拔折羅。此印當以光鬘普遍圍繞
T2401_.75.0732b07: 故。云周環起光焔也。首戴三峯寶冠。形若
T2401_.75.0732b08: 山字。峯間如仰偃初月之形。以種種微妙雜
T2401_.75.0732b09: 寶一切瓔珞莊嚴其體。此意言。般若波羅蜜
T2401_.75.0732b10: 多至果地心中轉名一切種智。故云首戴
T2401_.75.0732b11: 衆寶冠。以此妙惠廣歴一切諸法自在旋
T2401_.75.0732b12: 轉。出生無量法界莊嚴。故云間錯互嚴飾廣
T2401_.75.0732b13: 多數無量也。次於金剛部主之右置忙莽
T2401_.75.0732b14: 雞。所謂金剛部母。亦持金剛智杵。以諸瓔
T2401_.75.0732b15: 珞嚴身。此是出生金剛智力王三昧。所謂
T2401_.75.0732b16: 金剛三昧也。次於部母之右置大力金剛
T2401_.75.0732b17: 針。素支譯云金剛針。持一股拔折羅以爲
T2401_.75.0732b18: 標幟。此拔折羅是一相一縁堅利之惠。用此
T2401_.75.0732b19: 貫徹諸法無所不通。故名金剛針也。其
T2401_.75.0732b20: 下有二使者。皆女人形。
T2401_.75.0732b21: 之。其状形卑而充滿淺黄色。以金剛爲慓。
T2401_.75.0732b22: 是彼摧壞重障三昧也。次於執金剛之左
T2401_.75.0732b23: 置金剛商朅羅。譯云金剛鎖也。其印執持
T2401_.75.0732b24: 連鎖。兩頭皆作拔折羅形。鎖下亦有二女使
T2401_.75.0732b25: 者。與金剛針使者無異。以此智印攝持一
T2401_.75.0732b26: 切剛強難化衆生。使不退於無上菩提。故
T2401_.75.0732b27: 以爲名也。次於執金剛下置忿怒持明降
T2401_.75.0732b28: 伏三世大作障者。號月黶尊。面有三目。四
T2401_.75.0732b29: 牙出現。如夏水雨時雲色。作大笑之形。以
T2401_.75.0732c01: 金剛寶爲瓔珞。此是持金剛者。以無量門
T2401_.75.0732c02: 大勢威猛攝護衆生三昧也。以無量眷屬
T2401_.75.0732c03: 而自圍繞。皆悉卑而充滿。作忿怒形。乃至一
T2401_.75.0732c04: 身具百千手操持種種器械。竪立森然。若
T2401_.75.0732c05: 不可盡畫者。要作一二使者。乃至五六皆
T2401_.75.0732c06: 應住蓮花上。意明此蓮花心中法爾成就
T2401_.75.0732c07: 一切勇健大精進力。不從餘處來也。已建
T2401_.75.0732c08: 立金剛薩埵諸眷屬竟
T2401_.75.0732c09: 祕密品云
T2401_.75.0732c10: 復次祕密主 今説第二壇
T2401_.75.0732c11: 正等四方相 金剛印圍繞
T2401_.75.0732c12: 一切妙金色 内心蓮華敷
T2401_.75.0732c13: 臺現迦羅奢 光色如淨月
T2401_.75.0732c14: 亦以大空點 周匝自莊嚴
T2401_.75.0732c15: 上表大風印 靉靆猶玄雲
T2401_.75.0732c16: 鼓動幢幡相 空點爲標幟
T2401_.75.0732c17: 其上生猛焔 同於劫災火
T2401_.75.0732c18: 而作三角形 三角以圍之
T2401_.75.0732c19: 光鬘相周普 晨朝日暉色
T2401_.75.0732c20: 是中鉢頭摩 朱黰猶劫火
T2401_.75.0732c21: 彼上金剛印 流散發焔暉
T2401_.75.0732c22: 持以𤙖字聲 勝妙種子字
T2401_.75.0732c23: 先佛説是汝 勤勇漫荼羅
T2401_.75.0732c24: 部母商憩羅 及金剛部主
T2401_.75.0732c25: 金剛鉤素支 大徳持明王
T2401_.75.0732c26: 一切皆於此 大漫荼羅中
T2401_.75.0732c27: 印壇諸佛子 形色各如次
T2401_.75.0732c28: 隨類而相應 諸業善成就
T2401_.75.0732c29: 義云。次作第二漫荼羅者。謂從蓮花部數
T2401_.75.0733a01: 之蓮華爲初。即金剛爲第二部也。我正
T2401_.75.0733a02: 宣説之。謂善説也。非前非後。依次而説也。
T2401_.75.0733a03: 其曼荼羅四方作。普以金剛圍之以三股
T2401_.75.0733a04: 者作界縁相接圍之。圍中黄色中安蓮花。
T2401_.75.0733a05: 花上有瓶。瓶白如月色。或用金剛圍之。或
| T2401_.75.0733a06: | 用餘物圍之 | 謂隨彼尊之印展轉爲 中心。亦以其印圍之 | 彼瓶上有 |
| T2401_.75.0733a07: | 大風。謂半月形也 此中如黒雲状 | 如 雨 |
| T2401_.75.0733a08: | 時雲靉靆 垂黒也 | 其下状有幡形。如大風吹形勢流動。 |
T2401_.75.0733a10: 以金剛圍之。三角中赤如日初出色。其中
| T2401_.75.0733a11: | 置蓮。蓮極赤如災劫大火焔色 | 謂殷深赤。 或可赤黒 |
| T2401_.75.0733a12: | 蓮上畫金剛 | 謂或畫本尊形。或 畫五股印或字也 | 其金剛流出種 |
| T2401_.75.0733a13: | 種焔光。若畫形者。心上安種子字。謂吽 | 引 |
T2401_.75.0733a15: 加持之也。此是汝漫＊荼羅者。佛親對金剛
T2401_.75.0733a16: 手説之。故告云是汝漫荼羅也。古昔諸佛
T2401_.75.0733a17: 皆説。我今亦如是説也。諸明王各依本坐類
T2401_.75.0733a18: 形色者。謂金剛母及金剛針鎖之類衆多金
T2401_.75.0733a19: 剛眷屬。各依本尊形色差別。或畫形或作
T2401_.75.0733a20: 印。或置種子字也各依其法次第相應。謂
T2401_.75.0733a21: 成就妙悉地故。案此中金剛手爲中台。諸
T2401_.75.0733a22: 部類爲第二院也。皆皆説中台也。轉作
| T2401_.75.0733a23: | 無量壇也。先説者安右 | 私云。道字 或本作説 | 後言者 |
| T2401_.75.0733a24: | 安左 | 私云。道字 或本作言 | 隨所開門以辨左右也 |
T2401_.75.0733a26:
T2401_.75.0733a27:
T2401_.75.0733a28:
T2401_.75.0733b01:
月黶別壇T2401_.75.0733b02:
T2401_.75.0733b03:
T2401_.75.0733b04:
T2401_.75.0733b05:
T2401_.75.0733b06:
T2401_.75.0733b07:
T2401_.75.0733b08:
T2401_.75.0733b09:
T2401_.75.0733b10: 月黶壇
T2401_.75.0733b11:
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T2401_.75.0733b13:
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T2401_.75.0733b22:
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| T2401_.75.0733b24: | [IMAGE] | 私云。六尊置三重可決 金剛部別壇中台有二文。如前。第二重有二文。 |
| T2401_.75.0733c26: | 第九不動等壇 | 安公云。二明王別壇名如來使者 曼＊荼羅。亦名持金剛衆曼荼羅 |
T2401_.75.0733c28: 次往西方畫 無量持金剛
T2401_.75.0733c29: 種種金剛印 形色各差別
T2401_.75.0733d26: 普放圓淨光 爲諸衆生故
T2401_.75.0733d27: 中置般若尊 不動曼＊荼羅
T2401_.75.0733d28: 風輪與火倶 依涅哩底方
| T2401_.75.0733d29: | 大日如來下 不動如來使 | 云云 如文 |
T2401_.75.0734a02: 次往西方畫 無量持金剛
T2401_.75.0734a03: 種種金剛印 形色各差別
T2401_.75.0734a04: 普放圓滿光 爲諸衆生故
T2401_.75.0734a05: 眞言主之下 依涅哩底方
T2401_.75.0734a06: 不動如來使 持惠刀羂索
T2401_.75.0734a07: 頂髮垂左肩 一目而諦觀
T2401_.75.0734a08: 威怒身猛焔 安住在盤石
T2401_.75.0734a09: 面門水波相 充滿童子形
T2401_.75.0734a10: 如是具惠者 次應往風方
T2401_.75.0734a11: 復畫忿怒尊 所謂勝三世
T2401_.75.0734a12: 威猛焔圍繞 寶冠持金剛。
T2401_.75.0734a13: 不顧自身命 專請而受教
T2401_.75.0734a14: 義云。次往西方畫如來持明使者及諸執
T2401_.75.0734a15: 金剛衆。有種種形色性類種種密印標幟。皆
T2401_.75.0734a16: 於圖中出之。是一一尊大惠光明悉皆遍
T2401_.75.0734a17: 法界。所現身口意密亦遍法界。故云普放圓
T2401_.75.0734a18: 滿光爲諸衆生故也。於此下位依涅哩底
T2401_.75.0734a19: 方畫不動明王如來使者。作童子形。右持
T2401_.75.0734a20: 大惠刀印。左持羂索。頂有莎髻。屈髮垂在
T2401_.75.0734a21: 左肩細閉左目。以下齒齧右邊上脣。其左
T2401_.75.0734a22: 邊下脣稍翻外出。額有皺文。猶如水波状。
T2401_.75.0734a23: 坐於石上。其身卑而充滿肥盛。作奮怒勢極
T2401_.75.0734a24: 忿之形。是其密印標幟相也。此尊於大日花
T2401_.75.0734a25: 臺久已成佛。以三昧耶本誓願故。示現初
T2401_.75.0734a26: 發大心諸相不備之形。爲如來僮僕給使執
T2401_.75.0734a27: 作諸務。所以持利刀以羂索者。承如來
T2401_.75.0734a28: 忿怒之命。盡欲殺害一切衆生也。羂索是
T2401_.75.0734a29: 菩提心中四攝方便。以此執繋不降伏者。
T2401_.75.0734b01: 以利惠刀斷其業壽無窮之命。令得大空
T2401_.75.0734b02: 生也。若業壽種除則戲論語風亦皆息滅。是
T2401_.75.0734b03: 故緘閉其口。以一目視之意。明如來以等
T2401_.75.0734b04: 目所觀一切衆生無可宥者故。此尊凡有
T2401_.75.0734b05: 所爲事業。唯爲此一事因縁也。鎭其重障
T2401_.75.0734b06: 盤石使不復動。成淨菩提心妙高山王。故
T2401_.75.0734b07: 云安住在盤石也。復次於下方西北隅際
T2401_.75.0734b08: 作降三世忿怒持明王尊。首戴寶冠持五
T2401_.75.0734b09: 股金剛印。瞻仰毘盧遮那。如請受教勅之
T2401_.75.0734b10: 状。偈云不顧自身命者。謂應圖作至極忿
T2401_.75.0734b11: 怒奮迅不顧命之容。謂欲攝召法界衆生
T2401_.75.0734b12: 皆使順從法王威命。此亦是成辨諸事眞
T2401_.75.0734b13: 言也。爲此五如來智大自在力之所滌除摧
T2401_.75.0734b14: 滅者。皆悉至於果地莊嚴。非唯無所障礙
T2401_.75.0734b15: 偏證但空而已。是故持五股印首戴寶冠。
T2401_.75.0734b16: 而在風輪之中。即法華經諸有所作皆爲
T2401_.75.0734b17: 開佛知見使得清淨之意也。已安立第一
T2401_.75.0734b18: 漫荼羅上首諸尊竟
T2401_.75.0734b19: 祕密品云
T2401_.75.0734b20: 復次我所説 金剛自在者
T2401_.75.0734b21: 謂虚空無垢 金剛輪及牙
T2401_.75.0734b22: 妙住與名稱 大忿及迅利
T2401_.75.0734b23: 寂然大金剛 并及青金剛
T2401_.75.0734b24: 蓮花及廣眼 妙金剛金剛
T2401_.75.0734b25: 及住無戲論 無量虚空歩
T2401_.75.0734b26: 是等曼＊荼羅 所説白黄赤
T2401_.75.0734b27: 乃至黒色等 印形及所餘
T2401_.75.0734b28: 三戟一股印 二首皆五峯
T2401_.75.0734b29: 或執金剛鬘 隨色類區別
T2401_.75.0734c01: 一切作種子 大福徳當知
T2401_.75.0734c02: 不動曼荼羅 風輪與火倶
T2401_.75.0734c03: 依涅哩底方 大日如來下
T2401_.75.0734c04: 及種子圍繞 微妙大惠刀
T2401_.75.0734c05: 或復羂索印 具惠者安布
T2401_.75.0734c06: 降三世殊異 謂在風輪中
T2401_.75.0734c07: 繞以金剛印 而住於三處
T2401_.75.0734c08: 義云。復次我前説衆多金剛之別名也。自
T2401_.75.0734c09: 在謂於金剛得自在也。復次此説我金剛
T2401_.75.0734c10: 執自在者。如前大悲藏大會中毘盧遮那之
T2401_.75.0734c11: 下。不動降三世之中間。畫諸金剛者。皆未
T2401_.75.0734c12: 列名。今方列之。故云復次也。謂虚空無垢
| T2401_.75.0734c13: | 金剛･金剛輪･金剛牙･蘇喇多金剛 | 妙住也。謂共 住安隱也 |
| T2401_.75.0734c14: | 名稱金剛大分 | 謂大者之分。即是 大心衆生之體分也 | 金剛利 | 謂極迅 鋭之稱 |
| T2401_.75.0734c15: | 此壇總以印爲之。寂然金剛 | 寂靜義。如 涅槃義也 | 大金 |
| T2401_.75.0734c16: | 剛 | 名也 | 青金剛･蓮華金剛･廣眼金剛･執妙金 |
| T2401_.75.0734c17: | 剛･金剛金剛 | 眞以金剛 單爲名 | 住無戲論金剛･虚空 |
| T2401_.75.0734c18: | 無邊遊歩金剛 | 以上列名也。各在一 處在大壇中安之 | 如是等壇 |
T2401_.75.0734c20: 作次也。周而復始也。白黄赤黒等。隨文次
T2401_.75.0734c21: 第。最在前者白。次黄。次赤。次黒。次者又白。
T2401_.75.0734c22: 如是次第也。及餘謂所不説者。准此例解
T2401_.75.0734c23: 也。隨其本類形色而＊作之也。此金剛有十
T2401_.75.0734c24: 佛刹塵數。前列衆與此中互有出沒。或此
T2401_.75.0734c25: 有彼中無。可知。又此等金剛所持之印。或三
| T2401_.75.0734c26: | 股或一股 | 即針也。此准前次第。 初作三股。周而復始也 | 或兩頭。此兩 |
T2401_.75.0734c28: 剛。其中有一状。如五股而不開也。或鬘者
T2401_.75.0734c29: 或持金剛鬘也。此等金剛各以其本名爲
T2401_.75.0735a01: 眞言。即此名中最上字爲種子也。吽隨別
T2401_.75.0735a02: 字及通用。各於心上置之也。其手印通用
T2401_.75.0735a03: 上五股金剛印也。不動尊漫＊荼羅風火倶
T2401_.75.0735a04: 者。風謂半月。火謂三角。謂於半月壇中畫
T2401_.75.0735a05: 三角。三角中作不動尊也。在涅哩底方者。
T2401_.75.0735a06: 故毘盧遮那之西南方作也。其心上當置種
T2401_.75.0735a07: 子字。其三角當以刀圍之。若不畫尊形。但
T2401_.75.0735a08: 畫刀或索亦得也。或三世勝異者。異謂在
T2401_.75.0735a09: 於風方。以此爲殊。餘同不動也。三處以
T2401_.75.0735a10: 金剛圍之也。在半月中以本金剛圍之
| T2401_.75.0735a11: | 謂所執印在 半月中 | 三處者。謂或作形或印或字也。 |
T2401_.75.0735a13: 毘盧在中院東方。餘金剛眷屬周匝圍繞也
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T2401_.75.0735a28: 二明王別壇各三重
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| T2401_.75.0735b10: | 第十四大護二守護別壇 | 具縁祕密兩品不説。 今軌亦不別説 |
| T2401_.75.0735b11: | 今軌結大界後云。四方四大護 | 云云 如文 | 經字 |
T2401_.75.0735b13: 途同之。但南方種子。軌云唅欠。經云吃
| T2401_.75.0735b14: | 二合 | 字。又經軌不云西方持物。疏云刀。具 |
T2401_.75.0735b16: 之。悉地出現品釋第一重門。門有二守護。
T2401_.75.0735b17: 不可越及相向。又祕密品釋云。訥達羅灑常
T2401_.75.0735b18: 守護曼＊荼羅内門住於右邊。阿毘目佉與
T2401_.75.0735b19: 訥達羅灑相對。常在門之左邊。具縁品圖中
T2401_.75.0735b20: 置第一重西門。攝軌廣軌玄法軌等。皆置第
T2401_.75.0735b21: 三重西門
T2401_.75.0735b22: 又玄法等軌并圖。文殊會中有對面護對
T2401_.75.0735b23: 護。東初門有二守門。同異可尋◎
T2401_.75.0735b24:
| T2401_.75.0735b25: | 第十一釋迦別壇 | 淨居壇具縁品文不能 別條故加此壇也 |
T2401_.75.0735b27: 持眞言行者 次往第二院
T2401_.75.0735b28: 東方初門中 釋迦師子壇
T2401_.75.0735b29: 謂大因陀羅 妙善眞金色
T2401_.75.0735c01: 棒印
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T2401_.75.0735c10: 渇伽印
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T2401_.75.0736a13: 相擬勢印
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T2401_.75.0736a29:
T2401_.75.0736b01: 四方相均等 如前金剛印
T2401_.75.0736b02: 上現波頭摩 周匝皆黄暉
| T2401_.75.0736b03: | 金剛印圍繞 紫金光聚身 | 云云 如文 |
| T2401_.75.0736b04: | 又云。次於東北方布列淨居衆 | 云云 |
| T2401_.75.0736b05: | 安公云。今儀軌中列三十八種。釋迦 | 一 | 虚空 |
| T2401_.75.0736b06: | 藏 | 二 | 觀自在 | 三 | 無能勝 | 四 | 妃 | 五 | 如來寶 | 六 | 毫相 | 七 |
| T2401_.75.0736b07: | 大轉輪 | 八 | 光聚 | 九 | 無邊音聲 | 十 | 如來悲 | 十一 | 愍 |
| T2401_.75.0736b08: | 十二 | 慈 | 十三 | 白傘蓋 | 十四 | 勝佛頂 | 十五 | 最勝 | 十六 | 高 |
| T2401_.75.0736b09: | 佛頂 | 十七 | 摧碎 | 十八 | 如來舌 | 十九 | 語 | 二十 | 笑 | 二十一 |
| T2401_.75.0736b10: | 礫乞底 | 二十二 | 栴檀香辟支 | 二十三 | 多摩羅香 |
| T2401_.75.0736b11: | 二十四 | 目連 | 二十五 | 須菩提 | 二十六 | 迦葉 | 二十七 | 舍 |
| T2401_.75.0736b12: | 利佛 | 二十 | 八如來喜 | 二十九 | 捨 | 三十 | 牙 | 三十一 | 輪輻 |
| T2401_.75.0736b13: | 辟支佛 | 三十二 | 寶輻 | 三十三 | 三十四 | 阿難 |
| T2401_.75.0736b14: | 三十五 | 迦旃 | 三十六 | 憂波離 | 三十七 | 智供養 | 三十八 |
T2401_.75.0736b16: 若依彼説開智･供養可爲二歟
T2401_.75.0736b17: 具縁品云
T2401_.75.0736b18: 已説初界域 諸尊方位等
T2401_.75.0736b19: 持眞言行人 次往第二院
T2401_.75.0736b20: 東方初門中 畫釋迦牟尼
T2401_.75.0736b21: 圍繞紫金色 具三十二相
T2401_.75.0736b22: 被服袈裟衣 坐白蓮花臺
T2401_.75.0736b23: 爲令教流布 住彼而説法
T2401_.75.0736b24: 次於世尊右 顯示遍知眼
T2401_.75.0736b25: 熙怡相微笑 遍體圓淨光
T2401_.75.0736b26: 喜見無比身 是名能寂母
T2401_.75.0736b27: 復於彼尊右 圖寫毫相明
T2401_.75.0736b28: 住鉢頭摩花 圓照商佉色
T2401_.75.0736b29: 執持如意寶 滿足衆希願
T2401_.75.0736c01: 暉光大精進 救世釋師子
T2401_.75.0736c02: 聖尊之左方 如來之五頂
T2401_.75.0736c03: 最初名白傘 勝頂最勝頂
T2401_.75.0736c04: 衆徳火光聚 及與捨除頂
T2401_.75.0736c05: 是名五大頂 大我之釋種
T2401_.75.0736c06: 應當依是處 精心造衆相
T2401_.75.0736c07: 次於其北方 布列淨居衆
T2401_.75.0736c08: 自在與普華 光鬘及意生
T2401_.75.0736c09: 名稱遠聞等 各如其次第
T2401_.75.0736c10: 於毫相之右 復畫三佛頂
T2401_.75.0736c11: 初名廣大頂 次名極廣大
T2401_.75.0736c12: 及無邊音聲 皆應善安立
T2401_.75.0736c13: 五種如來頂 白黄眞金色
T2401_.75.0736c14: 復次三佛頂 白黄赤兼備
T2401_.75.0736c15: 其光普深廣 衆瓔珞莊嚴
T2401_.75.0736c16: 所發弘誓力 一切願皆滿
T2401_.75.0736c17: 義云。次往第二院畫釋迦牟尼。阿闍梨言。
T2401_.75.0736c18: 此中第二是隱密語耳。若從中向外。當以
T2401_.75.0736c19: 釋迦牟尼眷屬爲第三院。今則以毘盧遮那
T2401_.75.0736c20: 法門眷屬爲第一。釋迦牟尼生身眷屬爲第
T2401_.75.0736c21: 二。諸菩薩在悲智之間上求下化。故爲第
T2401_.75.0736c22: 三。所以如此互文者。此是如來密藏。爲防
T2401_.75.0736c23: 諸慢法人不從師受者。變亂經文。故須口
| T2401_.75.0736c24: | 傳相付也 | 私云。轉字輪品釋異 此。至下當知 | 於東方初門中。 |
T2401_.75.0736c26: 二相。所被袈裟作乾陀色。坐白蓮花。作説
T2401_.75.0736c27: 法之状。謂以左手執袈裟角。如今之阿育
T2401_.75.0736c28: 王像。右手竪指。以空水輪相持。是其標幟
T2401_.75.0736c29: 也。此白蓮花。即是中胎淨法界藏世尊。爲
T2401_.75.0737a01: 令此教廣流布故。以此生身標幟而演説
T2401_.75.0737a02: 之。然與本法界身無二無別。故云住彼而
T2401_.75.0737a03: 説法也。次於世尊北邊安置佛眼。亦是釋
T2401_.75.0737a04: 迦牟尼佛母。此方釋爲能寂母也。當作世
T2401_.75.0737a05: 間樂見端嚴無比之身。皆身皆有圓光。喜
T2401_.75.0737a06: 悦微笑。此是如來出生隨類形三昧。此三昧
T2401_.75.0737a07: 以大慈悲普眼爲體。觀察應度衆生而
T2401_.75.0737a08: 導利之。慈眼之光無所不遍。故云遍體圓
T2401_.75.0737a09: 淨光也。次於佛母之北畫如來白豪相印。
T2401_.75.0737a10: 住蓮花中。作商佉色。身在圓光。手執蓮花。
T2401_.75.0737a11: 如半敷之状。内有如意寶珠。此是如來無邊
T2401_.75.0737a12: 福業之所集成。如觀佛三昧等經廣説。能
T2401_.75.0737a13: 滿足一切衆生願也。次於釋師子之南。置
T2401_.75.0737a14: 如來五頂。第一白傘佛頂。第二誓耶。譯爲
T2401_.75.0737a15: 最勝佛頂。第三微誓耶。此用多聲呼也。
T2401_.75.0737a16: 譯爲最勝佛頂。第四諦殊囉施。譯云火聚
T2401_.75.0737a17: 佛頂。經云衆徳者。正譯當云大分。是具大
T2401_.75.0737a18: 威徳義也。第五微吉羅拏。譯云捨除佛頂。是
T2401_.75.0737a19: 棄捨一切煩惱義。亦是摧碎義也。此是釋
T2401_.75.0737a20: 迦如來五智之頂。於一切功徳中。猶如輪王
T2401_.75.0737a21: 具大威勢力。其形皆作轉輪聖王形。謂頂
T2401_.75.0737a22: 有肉髻形。其上復有髮髻。即是重髻也。餘
T2401_.75.0737a23: 相貌皆如菩薩。令極端嚴歡喜。所持密印如
T2401_.75.0737a24: 圖也。次於東方。最近北邊布列五淨居衆。
T2401_.75.0737a25: 第一自在天子。第二普花天子。第三光鬘天
T2401_.75.0737a26: 子。第四意生天子。第五名稱遠聞天子。當次
| T2401_.75.0737a27: | 第列之 | 安公云。東北爲始。第五自近 豪相。私云。疏圖東北爲終 | 其印相具 |
T2401_.75.0737a29: 已上有菩薩受佛職位處。亦名淨居天。多
T2401_.75.0737b01: 是一生補處菩薩。是第二院所攝。非此中所
T2401_.75.0737b02: 明也。此天次南豪相之右。復畫三佛頂。第
T2401_.75.0737b03: 一名廣大佛頂。第二名極廣大佛頂。第三名
T2401_.75.0737b04: 無邊音聲佛頂。其形相皆同五頂。是如來三
T2401_.75.0737b05: 部衆徳之頂也。其五種如來頂具有五種色。
T2401_.75.0737b06: 所謂眞金色･欝金色･淺黄色･極白色･淺白
T2401_.75.0737b07: 色。是中眞金欝金二色相似。然眞金光淨。欝
T2401_.75.0737b08: 金色稍重也。三佛頂則有三色。謂白色･黄
T2401_.75.0737b09: 色･赤色。此是兼具。寂災･増益･降伏色也。此
T2401_.75.0737b10: 八佛頂皆周身有光。光極廣厚。以諸瓔珞
T2401_.75.0737b11: 嚴身。由如來本誓願力故。悉能滿足一切
T2401_.75.0737b12: 願也
T2401_.75.0737b13: 祕密品云
T2401_.75.0737b14: 復次應諦聽 釋迦師子壇
T2401_.75.0737b15: 謂大因陀羅 妙善眞金色
T2401_.75.0737b16: 四方相均等 如前金剛印
T2401_.75.0737b17: 上現波頭摩 周遍皆黄暉
T2401_.75.0737b18: 大鉢具光焔 金剛印圍繞
T2401_.75.0737b19: 袈裟錫杖等 置之如次第
T2401_.75.0737b20: 五種如來頂 諦聽今當説
T2401_.75.0737b21: 白傘以傘印 具惠者勝頂
T2401_.75.0737b22: 圍以大惠刀 普遍皆流光
T2401_.75.0737b23: 最勝頂輪印 除障頂鉤印
T2401_.75.0737b24: 大士頂髻相 是名火聚印
T2401_.75.0737b25: 廣生拔折羅 發生以蓮華
T2401_.75.0737b26: 無量聲商佉 觀察知像類
T2401_.75.0737b27: 毫相摩尼珠 佛眼次當聽
T2401_.75.0737b28: 頂髻遍黄色 圍以拔折羅
T2401_.75.0737b29: 無能勝妃印 以手持蓮華
T2401_.75.0737c01: 無能勝大口 而在黒蓮上
T2401_.75.0737c02: 淨境界之行 所謂淨居天
T2401_.75.0737c03: 置彼諸印相 佛子應諦聽
T2401_.75.0737c04: 所諸思惟手 善手及笑手
T2401_.75.0737c05: 花手虚空手 畫之如法則
T2401_.75.0737c06: 地神迦羅奢 圓白金剛圍
| T2401_.75.0737c07: | 義云。次作釋師子漫＊荼羅 | 即釋迦也。 諦聽佛子也 | 當 |
| T2401_.75.0737c08: | 作金剛四方令普 | 此金剛是如上所説。五輪中金 剛輪方壇也。普者正四方之稱 |
| T2401_.75.0737c09: | 也 | 其壇黄色。極令鮮好。於中畫金剛杵 | 三股 |
T2401_.75.0737c11: 有焔光。若作佛形者。當畫釋迦佛。持鉢
| T2401_.75.0737c12: | 又以金剛圍之。右邊置袈娑 | 即僧 伽梨 | 左邊置 |
| T2401_.75.0737c14: | 印 | 畫之置座。座上置印。且依本部。如 佛部一切方也。或依事。謂息災圓等 | 勝佛 |
| T2401_.75.0737c15: | 頂以刀圍。普光皆流出。猶如燒鐵焔 | 謂赤焔 光也 |
| T2401_.75.0737c17: | 摧碎 佛頂 | 火聚佛頂畫佛髻形 | 大士者號 會金剛 | 會通大佛 |
| T2401_.75.0737c18: | 頂以金剛爲印。阿毘掲多佛頂 | 發生佛頂也。是 最勝尊一切超 |
| T2401_.75.0737c19: | 尊。以蓮 爲印 | 無量音佛頂以珂貝 | 佉謂也商 | 色類應觀 |
| T2401_.75.0737c20: | 謂如前説觀色類。 謂白黄赤等色也 | 佛豪相用如意珠爲印。 |
T2401_.75.0737c22: 也。其息災等則隨形色轉變。作此所用也。
T2401_.75.0737c23: 成就皆以本尊在中。佛眼當作佛髻形。
T2401_.75.0737c24: 兩邊置眼。其佛頂黄色。以金剛圍之。無能
| T2401_.75.0737c25: | 勝明妃持蓮花印 | 謂空風指捻花。餘指申 之捻花。指向心前持 | 若諸 |
T2401_.75.0737c27: 置之。准種子字中也。無能勝王作口印。
T2401_.75.0737c28: 在黒蓮之上。謂畫作忿怒口。其口雙牙上
T2401_.75.0738a01: 出者是也。此等諸佛位。若以釋迦爲中。則
T2401_.75.0738a02: 佛頂等列居。次院若隨一一本尊中取一
T2401_.75.0738a03: 爲漫＊荼羅主。即移釋迦在外。餘皆可例
T2401_.75.0738a04: 解耳。次説淨居天印。經云。淨境界行者。謂
T2401_.75.0738a05: 以禪定爲味。以淨爲行耳。其印今次列
| T2401_.75.0738a06: | 之。思惟手 | 謂稍屈地水指向掌。餘三指散舒。如 三奇杖。稍側頭屈手向裏。以頭指 |
| T2401_.75.0738a07: | 指頭 | 善手妙好義也。謂手施無畏皆用左 |
| T2401_.75.0738a08: | 手。右亦得也。笑手 | 謂迥思惟手當心 前。令三奇向上 | 花手 | 以風 空捻 |
| T2401_.75.0738a09: | 花。而申三指。其三指或 仰掌舒之。或竪舒皆得 | 虚空手 | 謂側右手散 指而在空中 | 此 |
| T2401_.75.0738a10: | 等天或作笑。或作思惟。或與願等皆得 | 彼畫 法則 |
| T2401_.75.0738a11: | 謂依此法 畫之 | 次地神 | 印。 | 作寶瓶。圓白之 | 中。 | 其瓶 |
| T2401_.75.0738a13: | 私云。此中置地神。其意難 詳。具如下引具縁品 |
T2401_.75.0738a15:
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T2401_.75.0738b14: 安公云。從此上皆佛地徳故。用開蓮花座。
T2401_.75.0738b15: 二乘用芰荷或青蓮花。唯五淨居梵王四禪
T2401_.75.0738b16: 用赤蓮花。義准菩薩以下亦令半敷。勿令
T2401_.75.0738b17: 極開
T2401_.75.0738b18: 淨居壇
T2401_.75.0738b19: 經疏如前。安公云。具縁品釋云。東方最
T2401_.75.0738b20: 近北邊布列自在等五淨居衆。又下云。近
T2401_.75.0738b21: 淨居置大梵。所餘四禪諸天皆列其左。
| T2401_.75.0738b22: | 無熱等五淨居列布其右 | 云云 | 若依此義。 |
T2401_.75.0738b24: 亦安梵王之北。私詳道理。此五淨居是阿那
T2401_.75.0738b25: 含二乘所攝故。與一切聲聞縁覺可爲釋
T2401_.75.0738b26: 迦眷屬。故具縁品畫五頂了。次畫五淨。後
T2401_.75.0738b27: 畫三頂。此品釋尊次列五淨。若依此義。五
T2401_.75.0738b28: 淨居天可與釋迦爲一別壇。都壇可安三
| T2401_.75.0738b29: | 佛頂右梵王四禪之南。別壇可安佛後 | 云云 |
| T2401_.75.0738c02: | 毫相之右畫三佛頂 | 云云 | 若依此文。淨居南 |
| T2401_.75.0738c04: | 思 | 思惟手印。 自餘准知 |
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| T2401_.75.0738c12: | 第十二諸天別壇 | 自下經文不能別＊條 故。先皆牒軌諸天文 |
T2401_.75.0738c14: 行者於東隅 而作火仙像
T2401_.75.0738c15: 住於熾焔中 三點灰爲標
T2401_.75.0738c16: 身色皆深赤 心置三角印
| T2401_.75.0738c17: | 惠珠定操瓶 | 私云。諸文 云澡瓶 |
| T2401_.75.0738c18: | 掌印定持杖 | 云云 如文 |
| T2401_.75.0738c19: | 安公云。今儀軌中列三十八天。火天 | 一 | 妃 | 二 |
| T2401_.75.0738c20: | 后 | 三 | 婆藪仙 | 四 | 仙妃 | 五 | 阿詣羅 | 六 | 瞿曇 | 七 | 阿底哩 |
| T2401_.75.0738c21: | 與 | 八 | 毘哩瞿 | 九 | 自在女 | 十 | 毘紐 | 十一私云。 圖加女言 | 夜摩 |
| T2401_.75.0738c22: | 女 | 十二 | 賢 | 十三 | 摩羯 | 十四 | 二魚 | 十五私云。上三 是十二宮之三也 | 羅 |
| T2401_.75.0738c23: | 睺 | 十六私云。 有云羅睺星 | 阿伽羅 | 十七私云。 有云大星 | 大主 | 十八 私云。 |
| T2401_.75.0738c24: | 有木 曜 | 阿悉多 | 十九 | 摩伽 | 二十 | 七曜衆 | 二十一 | 間錯 |
| T2401_.75.0738c25: | 二十二 | 自記 | 二十三 | 質怛囉 | 二十四 | 果得 | 二十五 | 尾 |
| T2401_.75.0738c26: | 舍佉 | 二十六私云。有云。南方有七宿。一摩伽･二果 徳･三間錯･四阿悉多･五質多羅･六自記･七微 |
| T2401_.75.0738c27: | 舍佉。如次星･翼･張･ 軫･角･亢･氐也更詳 | 藥叉持明衆 | 二十七 | 増長天 |
| T2401_.75.0738c28: | 二十八 | 難陀龍 | 二十九 | 烏波大龍 | 三十 | 二阿修羅 |
| T2401_.75.0739a01: | 王 | 三十一 | 黒暗天 | 三十二 | 焔摩王 | 三十三 | 七母 |
| T2401_.75.0739a02: | 三十四 | 黒夜 | 三十五 | 死後 | 三十六私云。 後字諸軌作后 | 妃 | 三十七 |
| T2401_.75.0739a03: | 奉教 | 三十八 | 鬼衆女 | 三十九 | 鬼衆 | 四十 | 拏吉尼 |
| T2401_.75.0739a04: | 四十一成 | 就大仙衆 | 四十二 | 摩尼阿修羅 | 四十三 |
| T2401_.75.0739a05: | 阿修羅衆 | 四十四 | 金翅王 | 四十五 | 女 | 四十六 | 鳩般荼 |
| T2401_.75.0739a06: | 四十七 | 女 | 四十八 |
| T2401_.75.0739a07: | 又軌云。泥哩底方主號名大羅刹 | 云云 | 又 |
T2401_.75.0739a09: 徒拔難徒。及以諸地神。龍王嚩嚕拏。天形女
| T2401_.75.0739a10: | 人状。龍光龜爲座 | 云云 如文 | 安公云。今軌列四 |
| T2401_.75.0739a11: | 十三天。忿怒無能勝 | 一 | 阿毘目佉對 | 二 | 難徒 | 三 |
| T2401_.75.0739a12: | 拔難陀 | 四 | 諸地神 | 五 | 嚩嚕拏 | 六私云。文具云龍 王嚩魯拏。又檢圖。 |
| T2401_.75.0739a13: | 門南有水天。門北毘樓博叉次。或圖有龍 王水天二人。或有水天火天妃。可決 | 執曜衆 | 七 |
| T2401_.75.0739a14: | 尊辰 | 八私云。圖 上尊辰爲二 | 香 | 九 | 對生 | 十 | 大光 | 十一 | 寂 | 十二 |
| T2401_.75.0739a15: | 私云。有云。一七曜衆。二尊。三辰。四＊香。五對生。 六大光。七寂。如次房･心･尾･箕･斗･牛･女。是西方 |
| T2401_.75.0739a16: | 七宿也。 更詳 | 蝎 | 十三 | 弓 | 十四 | 秤宮 | 十五私云。上三 是十二宮之三也 | 月 |
| T2401_.75.0739a17: | 曜 | 十六私云。或本 云日曜可＊決 | 女天 | 十七 | 男天 | 十八 | 摩弩赦 |
| T2401_.75.0739a18: | 十九私云。或圖有 赦字。或圖有赦字。多用赦字 | 遮文 | 二十一 | 鳩摩利 |
| T2401_.75.0739a19: | 二十一 | 釋 | 二十二 | 梵 | 二十三 | 二天女 | 二十四私云。檢 圖有釋女梵女。 |
| T2401_.75.0739a20: | 故云釋梵二天 女歟。可決 | 自在 | 二十五 | 烏摩妃 | 二十六 | 廣目天 |
| T2401_.75.0739a21: | 王 | 二十七 | 龍衆 | 二十八 | 龍王･妃･眷屬 | 二十九私云。 圖上水天妃･眷 |
| T2401_.75.0739a22: | 屬以爲一位。或圖有龍 妃･龍眷･水天･水眷四位 | 那羅 | 三十 | 毘紐･妃 | 三十一 |
| T2401_.75.0739a23: | 辨才 | 三十二 | 焔摩羅 | 三十三私云。青三卷倶云辨 才。塞建曩。廣軌塞建翻童子。 |
| T2401_.75.0739a24: | 圖云倶摩羅天。但又今軌下説印中。有塞建曩。安 公持誦不向。塞楗那是鳩摩羅天。云云。若爾今軌焔 |
| T2401_.75.0739a25: | 字誤 歟 | 月妃 | 三十四 | 戰捺羅 | 三十五 | 鼓天 | 三十六 | 歌天 |
| T2401_.75.0739a26: | 女 | 三十七 | 歌天 | 三十八 | 樂天衆 | 三十九 | 風天并眷屬 |
| T2401_.75.0739b01: | 四十私云。 可爲二也 | 天使 | 四十一 | 并妃等 | 四十二 | 塞建曩 |
| T2401_.75.0739b02: | 四十三私云。今塞建爲最後。可決。檢軌。初總 列中無塞建曩。以并妃等爲最後句。下院印中有 |
| T2401_.75.0739b03: | 之 |
T2401_.75.0739b05: 北方門内置 難陀烏波龍
| T2401_.75.0739b06: | 倶妃羅并女 次西捨乞羅 | 二合云云 如文 |
| T2401_.75.0739b07: | 安公云。今儀軌中列四十六天。難陀 | 一 | 烏波 |
| T2401_.75.0739b08: | 龍 | 二 | 倶妃羅 | 三 | 并女 | 四 | 捨乞羅 | 二合五 | 釋衆諸眷 |
| T2401_.75.0739b09: | 屬 | 六 | 明女 | 七 | 歌樂天 | 八私云。圖上有 歌樂二天位 | 摩睺羅樂 |
| T2401_.75.0739b10: | 天 | 九 | 摩睺羅伽羅 | 十私云。已上二天或圖有摩睺 羅伽及摩睺樂天二位。或有 |
| T2401_.75.0739b11: | 摩睺羅伽･音樂衆･ 摩睺羅伽衆三位 | 成就持明仙 | 十一 | 持鬘 | 十二 | 并 |
| T2401_.75.0739b12: | 天衆 | 十三 | 他化 | 十四 | 兜率天 | 十五 | 光音 | 十六 | 大光音 |
| T2401_.75.0739b13: | 十七 | 毘沙門 | 十八 | 吉祥功徳天 | 十九 | 八大藥叉衆 |
| T2401_.75.0739b14: | 二十。二十一。二。 三。四。五。六。七 | 持明仙 | 二十八 | 仙女 | 二十九 | 百 |
| T2401_.75.0739b15: | 藥 | 三十 | 愛才等 | 三十一 | 賢 | 三十二 | 鉤 | 三十三私云。檢 圖賢鉤 |
| T2401_.75.0739b16: | 是一 位也 | 本方 | 三十四 | 曜 | 三十五私云。檢圖本 方曜是一位也 | 阿濕毘 |
| T2401_.75.0739b17: | 儞 | 三十六 | 多羅 | 三十七 | 滿者 | 三十八私云。有云愛 財･二百藥･三賢 |
| T2401_.75.0739b18: | 鉤･四多羅･五執曜衆･六阿濕毘尼･七滿者。 如次虚･危･室･壁･奎･婁･胃也。更詳 | 百 | 三十九 |
| T2401_.75.0739b19: | 十二屬天女 | 四十 | 螃蟹 | 四十一 | 師子衆 | 四十二 |
| T2401_.75.0739b20: | 私云。十二 宮可詳 | 大戰鬼 | 四十三 | 大白 | 四十四私云。有 云仙人 | 毘 |
| T2401_.75.0739b21: | 那夜迦等 | 四十五 | 摩訶迦羅 | 四十六 |
T2401_.75.0739b23: 東門帝釋天 安住妙高山
T2401_.75.0739b24: 寶冠被瓔珞 手持獨股杵
T2401_.75.0739b25: 天衆自圍燒 左置日天衆
T2401_.75.0739b26: 八馬車輅中 二妃在左右
T2401_.75.0739b27: 逝耶毘逝耶 摩利支在前
| T2401_.75.0739c01: | 識處空處天 | 云云 如文 |
| T2401_.75.0739c02: | 安公云。今儀軌中列四十三天。帝釋 | 一 | 逝耶 |
| T2401_.75.0739c03: | 毘逝耶 | 二私云。圖爲二位。或圖只云 微周耶。又別有曰天后 | 摩利支 | 三 |
| T2401_.75.0739c04: | 識處天 | 四 | 空處天 | 五 | 無處有處天 | 六 | 非想天 | 七 | 堅 |
| T2401_.75.0739c05: | 牢神 | 八 | 后 | 九 | 器手天 | 十 | 后 | 十一 | 常醉天 | 十二 | 喜面 |
| T2401_.75.0739c06: | 天 | 十三 | 左右二守門 | 十四。五 | 二守門女 | 十六。七 |
| T2401_.75.0739c07: | 持國天 | 十八 | 大梵天 | 二十私云。可云十 九。以下准之 | 四禪 | 二 十 |
| T2401_.75.0739c08: | 一。二。 三。四 | 五淨居 | 二十五。六。 七。八。九 | 木者 | 三十 | 作者 | 三十一 |
| T2401_.75.0739c09: | 鳥頭 | 三十二 | 米濕 | 三十三私云。軌或本云鳥頭并 米濕。諸軌多云眼米濕。 |
| T2401_.75.0739c10: | 圖有眼財米濕二人。故知諸 軌眼字誤歟。可作眼歟 | 増益 | 三十四 | 不染 | 三十五 |
| T2401_.75.0739c11: | 私云。有云。一作者。二木者。三鳥頭。四米濕。五眼 財。六増益。七不染。如次昴･畢･觜･參･井･鬼･柳也。 |
| T2401_.75.0739c12: | 更 詳 | 羊 | 三十六 | 牛密 | 三十七 | 婦天 | 三十八私云。圖云 夫婦。或圖 |
| T2401_.75.0739c13: | 云夫女。然羊･牛･婦天是十二宮中之三也。但婦天者 十二宮中云男女宮。有人作圖雙畫男女。今謂若爾天 |
| T2401_.75.0739c14: | 字恐夫 字歟 | 彗星 | 三十九 | 流星 | 三十九 | 霹靂 | 四十一 | 日天 |
| T2401_.75.0739c15: | 子 | 四十二 | 眷屬 | 四十三 |
T2401_.75.0739c17: 行者於東隅 而作火仙像
T2401_.75.0739c18: 住於熾焔中 三點灰爲標
T2401_.75.0739c19: 身色皆深赤 心置三角印
T2401_.75.0739c20: 而在圓焔中 持珠及澡瓶
T2401_.75.0739c21: 左方閻摩王 手秉檀拏印
T2401_.75.0739c22: 水牛以爲座 震電玄雲色
T2401_.75.0739c23: 七母并黒夜 死后等圍繞
T2401_.75.0739c24: 涅哩底鬼王 執刀恐怖形
T2401_.75.0739c25: 嚩嚕拏龍王 羂索以爲印
T2401_.75.0739c26: 初方釋天王 安住妙高山
T2401_.75.0739c27: 寶冠被瓔珞 持跋折羅印
T2401_.75.0739c28: 及餘諸眷屬 惠者善分布
T2401_.75.0740a01: 左置日天衆 在於輿輅中
T2401_.75.0740a02: 勝無勝妃等 翼從而持衞
T2401_.75.0740a03: 大梵在其右 四面持髮冠
T2401_.75.0740a04: 唵字相爲印 執蓮在鵝上
T2401_.75.0740a05: 西方諸地神 辨才及毘紐
T2401_.75.0740a06: 塞建那風神 商羯羅月天
T2401_.75.0740a07: 是等依龍方 畫之勿遺謬
T2401_.75.0740a08: 持眞言行者 以不迷惑心
T2401_.75.0740a09: 佛子次應作 持明大忿怒
T2401_.75.0740a10: 右號無能勝 左無能勝妃
T2401_.75.0740a11: 持地神奉瓶 虔敬而長跪
| T2401_.75.0740a12: | 私云。此一行半應在 前釋迦壇中 | 及二大龍王 |
T2401_.75.0740a14: 通門之大護 所餘釋種尊
T2401_.75.0740a15: 眞言與印壇 所説一切法
T2401_.75.0740a16: 師應具開示
T2401_.75.0740a17: 義云。東南隅布列諸火天衆。住大焔中。額
T2401_.75.0740a18: 及兩臂各有三灰燼。即婆羅門用三指取
T2401_.75.0740a19: 灰。自塗身像也。一切深赤色。當心有三角
T2401_.75.0740a20: 印。在焔火圓中。左手持數珠。右手持澡瓶。
T2401_.75.0740a21: 此是普門之一身。爲引攝火祠韋陀梵志。方
T2401_.75.0740a22: 便開示佛圍陀法故。示此大惠火壇淨修梵
T2401_.75.0740a23: 行之標幟也。次於左方在大日之南作焔
T2401_.75.0740a24: 摩法王。手執壇拏印。猶如棒形。上有人首。
T2401_.75.0740a25: 作極忿怒之状。以水牛爲座。身作黒玄色。
T2401_.75.0740a26: 阿闍梨言。少時當因重病困絶神識。往詣
T2401_.75.0740a27: 冥司覩此法王。與后同共語言。貎甚慈忍。
T2401_.75.0740a28: 然此檀拏印。以忿怒形檢初生來所犯。
T2401_.75.0740a29: 口出大光。至爲嚴切。及驗出家以後功
T2401_.75.0740b01: 業。便爾寂然。不復有言。焔摩王及后尋即
T2401_.75.0740b02: 降階。善言稱歎慇懃致敬。求受歸戒。因放
T2401_.75.0740b03: 却還。比至蘇後。兩臂繩所繋持處。猶有瘡
T2401_.75.0740b04: 痕。旬月方愈也。焔摩之西作焔摩后及死后。
T2401_.75.0740b05: 亦是焔摩后也。東邊作黒夜神及七摩坦
T2401_.75.0740b06: 里。譯云七母。皆女鬼也。其形悉皆黒色。次
T2401_.75.0740b07: 於西南隅畫涅哩底鬼王。執刀作可怖畏
T2401_.75.0740b08: 形。是護方羅刹王。嚩嚕拏是西方護方龍王。
T2401_.75.0740b09: 持羂索爲印也。於東方五頂之南。當畫因
T2401_.75.0740b10: 陀羅釋天之主。坐須彌山。天衆圍遶。首戴
T2401_.75.0740b11: 寶冠。身被種種瓔珞。持伐折羅。及餘諸眷
T2401_.75.0740b12: 屬。謂舍脂夫人及六欲天等。具如圖中所爾
T2401_.75.0740b13: 也。釋天眷屬之南置日天衆。在八馬車輅
T2401_.75.0740b14: 中。并二妃在其左右。所謂誓耶微逝耶。譯
T2401_.75.0740b15: 云勝無勝也。日天眷屬布諸執曜。盎誐羅伽
T2401_.75.0740b16: 在西。輸伽羅在東。勃陀在南。勿落賀薩鉢
T2401_.75.0740b17: 底在北。設儞設遮在東南。羅睺在西南。劍
T2401_.75.0740b18: 波在西北。計都在東北。又於南緯之南置
T2401_.75.0740b19: 涅伽多。謂天狗也。又於北緯之北置嗢迦
T2401_.75.0740b20: 跛多。謂流火也。釋天眷屬之北近淨居天
T2401_.75.0740b21: 置大梵王。戴髮髻冠坐七鵝車中。四面四
T2401_.75.0740b22: 手。一手持蓮花。一手持數珠。已上是右手。
T2401_.75.0740b23: 一手執軍持。一手作唵字印。此是左手也。
T2401_.75.0740b24: 印當稍屈頭指直申餘指。側手案之。像
| T2401_.75.0740b25: | 語 | 或本云而語。二十 本云而作語状 | 是名淨行者吉祥印。所餘 |
T2401_.75.0740b27: 其右。毘尼所謂觀淨居天被服儀式。制齊
| T2401_.75.0740b28: | 整者著三衣内衣戒 | 或本 作式 | 是也。次西方近 |
T2401_.75.0740c01: 音樂天。或云辨才天。次北并置其妃。又次
T2401_.75.0740c02: 置微瑟紐。舊譯謂之毘紐。此是那羅延天
T2401_.75.0740c03: 也。并置商羯羅天。此是摩醯首＊囉。於一世
T2401_.75.0740c04: 界中有大勢力。非三千世界主也。經中下
T2401_.75.0740c05: 文更有嚕捺羅。即是商羯羅忿怒身。從事立
T2401_.75.0740c06: 名。又置塞健那天。即是童子天。皆於其側
T2401_.75.0740c07: 置妃。阿闍梨言。此是天衆。當於釋梵王左
T2401_.75.0740c08: 右序列之耳
T2401_.75.0740c09: 安公云。妙音微紐是帝釋樂天力士妙音乾
T2401_.75.0740c10: 闥婆類也。商羯羅因明論説。劫初梵王以
T2401_.75.0740c11: 苦行形下化人間。名骨鎖天。即商羯羅是
T2401_.75.0740c12: 初禪主。嚕捺羅即商羯羅忿怒身。塞建那是
T2401_.75.0740c13: 鳩摩羅天。此云童子。是初禪梵王變化也
| T2401_.75.0740c14: | 云云 | 可檢･最西北隅置護方風天眷屬。西 |
T2401_.75.0740c16: 輅。於其左右置二十七宿十二宮神等。以
T2401_.75.0740c17: 爲眷屬。次於北門當置毘沙門天王。於其
T2401_.75.0740c18: 左右置夜叉八大將。一名摩尼跋陀羅。譯
T2401_.75.0740c19: 曰寶賢。二名布嚕那跋陀羅。譯曰滿賢。三
T2401_.75.0740c20: 名半只迦。舊曰散支。四名娑多祁哩。五
T2401_.75.0740c21: 名醯麽嚩多。即是住雪山者。六名毘灑迦。
T2401_.75.0740c22: 七名阿吒嚩迦。八名半遮羅。及訶栗底母
T2401_.75.0740c23: 吉祥天女。舊譯云功徳天女。經文闕之。阿
T2401_.75.0740c24: 闍梨言。此天女隨毘沙門在北方。若本位
T2401_.75.0740c25: 亦可置在西方也。凡此等諸大天神。皆是
T2401_.75.0740c26: 衆所知識。世間衆生各隨性欲因縁宗奉供
T2401_.75.0740c27: 養。毘盧遮那爲欲普門攝衆生故。遍一切
T2401_.75.0740c28: 處示同彼身。即以世間共識之標幟。爲出
T2401_.75.0740c29: 世間祕密之標幟。猶如帝釋之像。安住妙高
T2401_.75.0741a01: 山王。如來因陀羅三昧。亦復不移此處開
T2401_.75.0741a02: 出淨菩提心妙高山王。自餘法門例皆如
T2401_.75.0741a03: 是。不可詳説。但行者隨彼一一乘中功行
T2401_.75.0741a04: 成就。自當開解耳。又釋迦牟尼座下。應作
T2401_.75.0741a05: 忿怒持明。右邊號無能勝。左邊號無能勝明
T2401_.75.0741a06: 妃。並白色持刀印。觀佛而坐。其間所云地
T2401_.75.0741a07: 神者。即前所説西門中地神。當捧持寶瓶
T2401_.75.0741a08: 虔恭長跪。其瓶中置種種水陸諸花。餘如圖
| T2401_.75.0741a09: | 説 | 私云。又釋迦下應 在前釋迦壇 | 并於通門第二重廂曲之 |
T2401_.75.0741a11: 皆有七龍頭。右手持刀。左手持羂索。乘雲
T2401_.75.0741a12: 而住。此皆漫＊荼羅中所要。故云眞言行者
T2401_.75.0741a13: 當以不迷惑心依次作之也。經云所餘釋
T2401_.75.0741a14: 種尊眞言與印壇。所説一切法師。應具開
T2401_.75.0741a15: 示者。如釋迦部中佛鉢錫杖印等。其類甚
T2401_.75.0741a16: 多。經不具出。但隨此方空缺處。採擇餘經
T2401_.75.0741a17: 所説。遂使安置之。設令缺之亦無過咎。但
T2401_.75.0741a18: 經中所出上首諸尊等。必應一一如法畫
T2401_.75.0741a19: 之。不得遺謬。其蓮花部金剛部等諸方。亦
T2401_.75.0741a20: 例此可知也
T2401_.75.0741a21: 祕密品云
T2401_.75.0741a22: 請召火天印 當以大仙手 迦攝驕答摩
T2401_.75.0741a23: 末建拏竭伽 婆私倪刺婆 各如其次第
T2401_.75.0741a24: 應畫韋陀手 而居火壇内 閻摩但荼印
T2401_.75.0741a25: 常處風輪中 沒栗底鈴印 黒夜計都印
T2401_.75.0741a26: 澇達羅輸羅 大梵妃連華 倶摩利鑠底
T2401_.75.0741a27: 毘瑟女輪印 當知焔摩后 以沒掲羅印
T2401_.75.0741a28: 嬌吠離耶后 用劫跛羅印 如是等皆在
T2401_.75.0741a29: 風漫荼羅中 烏鷲及婆栖 野干等圍遶
T2401_.75.0741b01: 若欲成悉地 依法以圖之 涅哩底大刀
T2401_.75.0741b02: 毘紐勝妙輪 鳩摩羅爍底 難徒跋難陀
T2401_.75.0741b03: 密雲與電倶 皆具清潭色 夾補門廂衞
T2401_.75.0741b04: 在釋師子壇 商羯羅三戟 妃作鉢胝印
T2401_.75.0741b05: 月天迦羅奢 淨白蓮花敷 日天金剛輪
T2401_.75.0741b06: 表以輿輅像 社耶毘社耶 當知大力者
T2401_.75.0741b07: 倶以大弓印 在因陀羅輪 風方風幢印
T2401_.75.0741b08: 妙音樂器印 縛嚕拏羂索 而在圓壇中
T2401_.75.0741b09: 汝大我應知 種子字環繞 如是等標誌
T2401_.75.0741b10: 如次漫＊荼羅 釋師子眷屬 今已略宣説
T2401_.75.0741b11: 義云。次請召火天印。當側申右手。其風指
T2401_.75.0741b12: 第三節稍屈。又屈空指上節向掌中。若先
T2401_.75.0741b13: 直而屈。是請召也。若先屈而還展。是發遣也。
T2401_.75.0741b14: 以諸大仙而圍繞之。謂迦葉瞿曇仙等。皆
T2401_.75.0741b15: 次第畫之。並在火院之中。火院即是三角
T2401_.75.0741b16: 壇。其中色赤。名赤院也。其印如前五通仙
T2401_.75.0741b17: 人説。四圍陀印是也。此是梵行者祕記。若誦
T2401_.75.0741b18: 圍陀者。見此手印。即知是何論何部等也。
| T2401_.75.0741b19: | 瞿曇仙 | 虚空中行欲。有二種渧汗下地。地生 甘蔗。日灸生二子。爲釋王者是也 |
| T2401_.75.0741b20: | 末建拏 | 坐禪。蟻作封。遍身恐 傷蟻。復入定者是也 | 竭伽仙 | 山名。 約處 |
| T2401_.75.0741b21: | 得名 也 | 縛私仙 | 即舊云婆藪 仙人者是也 | 是身汗液義 也。此仙不 |
| T2401_.75.0741b22: | 從胎生＊從汗液 而生故得名也 |
| T2401_.75.0741b24: |  | 若印等。此壇一角向身。一 角向外也。或隨隱便安 置。私云。若印等三字難詳 |
| T2401_.75.0741b25: | 王右邊畫死后。以鈴 爲印。若畫身持之 |  |
| T2401_.75.0741b26: | 左邊畫黒暗 后以幢爲印 |  | 此幢也 梵云計都。 亦旗也 |
T2401_.75.0741c02: 此輸羅也。大自在子之后作鑠底印
T2401_.75.0741c03:
此鑠底也。大梵天明妃T2401_.75.0741c04: 作蓮印。謂未開蓮也
| T2401_.75.0741c05: | 那羅延那 作輪印 |  | 七母等同用 沒蘖囉印 | |
| T2401_.75.0741c06: | 此是 也 | 倶吠離也作頂骨 | 在毘沙 門方也 |  | 此顱 骨也 | 以笑 |
| T2401_.75.0741c07: | 手状持之 | 謂屈水地指於掌中。散舒餘三指。 如笑手状以持頂骨如持鉢状 | 七 |
| T2401_.75.0741c08: | 母等眷屬。謂鳥鷲狐及婆栖鳥 | 似鵄鵶。小 黄土色。觜 |
| T2401_.75.0741c09: | 亦黄。是鸇類也。 此鳥有祕身法 | 此等並在風輪中圍遶七 |
| T2401_.75.0741c10: | 母 | 凡閻摩王部類。皆 在風輪中也 | 若持花得。此鳥等亦 |
| T2401_.75.0741c12: | 入此漫荼羅會故耳 | 皆悉以爲 莊嚴 | 泥哩底方 |
| T2401_.75.0741c13: | 作大刀印。那羅延天作輪印 | 加上 | 倶摩囉 |
| T2401_.75.0741c14: | 作鑠底印 | 大自在 之子 | 難陀龍兄弟作雲印 |
| T2401_.75.0741c15: | 雲中有電。復有水 形。倶在壇門邊也 | 商羯羅王作三戟叉印 |
| T2401_.75.0741c16: |  | 商羯羅后作 鉢致印 |
| T2401_.75.0741c17: |  | 月天作白瓶。 并有蓮印 |
| T2401_.75.0741c18: |  | 日天作車輅印。在金輪 中即方是壇正也社耶毘社耶作 |
| T2401_.75.0741c19: | 弓印 | 亦在金方輪中也。 弓傍須有箭也 | 風天作風幢印 |
| T2401_.75.0741c21: | 妙音天作 琵琶印 |  | 嚩嚕拏龍作 羂索印如前 |
| T2401_.75.0742a01: | 作圓漫荼羅。取本種子字圍之 | 謂字當心以 印圍之 |
T2401_.75.0742a03: 廣作者。具如法中。謂彼各自在眞言別行
T2401_.75.0742a04: 法也。以上釋迦部類了
| T2401_.75.0742a05: | 火天別壇 | 自下諸天壇 安公作圖也 |
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T2401_.75.0742a14: 以下八方天十二天。一一皆有別壇之文。
T2401_.75.0742a15: 唯無三重之文。義准中台第一第二重例。
T2401_.75.0742a16: 若有所樂。或各隨作五種壇法。一一須作
T2401_.75.0742a17: 三重之壇。以十二天及眷屬爲中台。以各
T2401_.75.0742a18:
T2401_.75.0742a19: 閻摩天別壇
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T2401_.75.0742b01: 別同類眷屬爲次院。互以十一天部爲第
T2401_.75.0742b02: 三院。當壇天族本坐之處。準置地印供養◎
T2401_.75.0742b03:
| T2401_.75.0742b04: | 涅哩底王別壇 | 經及義釋不出壇形。今 且依圖作三角壇云云 |
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T2401_.75.0742b15: 嚩嚕拏別壇
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T2401_.75.0742c17: 日天別壇
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T2401_.75.0743a01: 月天別壇
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T2401_.75.0743a12: 第十三總壇
T2401_.75.0743a13: 軌文如前別別引了
T2401_.75.0743a14: 具縁品云
T2401_.75.0743a15: 爾時薄伽梵 告持金剛惠
T2401_.75.0743a16: 常當於此夜 而作曼＊荼羅
T2401_.75.0743a17: 傳佉阿闍梨 如是應次取
T2401_.75.0743a18: 五色修多羅 稽首一切佛
T2401_.75.0743a19: 大毘盧遮那 親自作加持
T2401_.75.0743a20: 東方以爲首 對持修多羅
T2401_.75.0743a21: 至齊而在空 漸次右旋轉
T2401_.75.0743a22: 如是南及西 終竟於北方
T2401_.75.0743a23: 第二安立界 亦從初方起
T2401_.75.0743a24: 憶念請如來 所行如上説
T2401_.75.0743a25: 右方及後方 復周於勝方
T2401_.75.0743a26: 阿闍梨次迴 依於涅哩底
T2401_.75.0743a27: 學學對持者 漸次以南行
T2401_.75.0743a28: 從此右旋繞 轉依於風方
T2401_.75.0743b01: 師位移本處 而居於火方
T2401_.75.0743b02: 持眞言行者 復修如是法
T2401_.75.0743b03: 弟子在西南 師居伊舍尼
T2401_.75.0743b04: 學者復旋繞 轉依於火方
T2401_.75.0743b05: 師位移本處 而住於風方
T2401_.75.0743b06: 如是眞言者 普作四方相
T2401_.75.0743b07: 漸次入其中 三位以分之
T2401_.75.0743b08: 已表三分位 地相普周遍
T2401_.75.0743b09: 復於一一分 差別以爲三
T2401_.75.0743b10: 是中最初分 作業所行道
T2401_.75.0743b11: 其餘中後分 聖天之住處
T2401_.75.0743b12: 方等有四門 應知其分劑
T2401_.75.0743b13: 誠心以慇重 運布諸聖尊
T2401_.75.0743b14: 如是造衆相 均調善分別
T2401_.75.0743b15: 義四云。爾時世尊告持金剛惠者言。常當
T2401_.75.0743b16: 於此夜而作＊曼荼羅。謂於此第七夜中
T2401_.75.0743b17: 使法事都畢也。是中從日沒後至明日明
T2401_.75.0743b18: 相出以來。總名爲夜。初入夜分。即當圖
T2401_.75.0743b19: 畫諸位安置諸供養具。皆明相未出已前。
T2401_.75.0743b20: 使發遣竟。若違此法則生障礙。乃至令所
T2401_.75.0743b21: 依住處亦不吉祥也。然深祕密釋中。正以
T2401_.75.0743b22: 道機喜會爲時。或以加持方便促百劫
T2401_.75.0743b23: 爲一夜。或演一夜爲百劫。修短在縁。無
T2401_.75.0743b24: 有定限也。若淺行阿闍梨則須具依法則。
T2401_.75.0743b25: 於晝日分。即當規畫界域以白檀等草定
T2401_.75.0743b26: 諸尊形位分段。至日將夕。預備香花燈燭
T2401_.75.0743b27: 等。皆令素辨。瞿醯云。於曼＊荼羅北面一處。
T2401_.75.0743b28: 以白色規盡。辨事眞言辟除諸難。置諸供
T2401_.75.0743b29: 具也。阿闍梨言。若不能於一夜中遍畫諸
T2401_.75.0743c01: 尊者。從第五日受持地以後。漸次作之。於
T2401_.75.0743c02: 理無妨。又別有尊形印字三種方便。如下
T2401_.75.0743c03: 文所説也
T2401_.75.0743c04: 經云傳法阿闍梨已知時分。即明造立軌儀。
T2401_.75.0743c05: 至日入時。阿闍梨及助伴弟子。各如法澡浴
T2401_.75.0743c06: 已。著新淨衣。興大悲心。齎持供物往詣
T2401_.75.0743c07: ＊曼＊荼羅所。先應一一具法加持。如供養次
T2401_.75.0743c08: 第中説。次當如法護持自身。呼所度弟子。
T2401_.75.0743c09: 爲彼作護。灑以香水。皆令一處次第而坐。
T2401_.75.0743c10: 然後阿闍梨至道場門前。普遍運心。稽首頂
T2401_.75.0743c11: 禮十方一切諸佛。亦如上説。然後持五色
T2401_.75.0743c12: 線。向＊曼荼羅位住立而頂戴之。次觀自身
T2401_.75.0743c13: 作毘盧遮那佛。所謂大毘盧遮那而自作
T2401_.75.0743c14: 加持也。所以然者。以大日如來是此大悲
T2401_.75.0743c15: 胎藏阿闍梨。是故行者若行阿闍梨事時。即
T2401_.75.0743c16: 應以自身作毘盧遮那。若作縁＊曼＊荼羅
T2401_.75.0743c17: 諸作務時。即以自身作金剛薩埵。其加持
T2401_.75.0743c18: 之方便。如下文及供養法中説也。復次行
T2401_.75.0743c19: 者應知護方八位。凡所造作＊曼荼羅。隨
T2401_.75.0743c20: 此而轉。東方因陀羅。南方焔摩羅。西方嚩嚕
T2401_.75.0743c21: 拏。北方毘沙門。東北伊舍尼。東南爲護摩。
T2401_.75.0743c22: 西南涅哩底。西北爲嚩庾。其上方諸尊多依
T2401_.75.0743c23: 帝釋之左。下方諸尊多依龍尊之右。上謂空
T2401_.75.0743c24: 居。下謂地居也。又環中胎藏三重界域。皆
T2401_.75.0743c25: 以預爲標誌。使方隅均等。圖位素定。要令
T2401_.75.0743c26: 大日之位當五種寶聚之心。至此圖衆相
T2401_.75.0743c27: 時。阿闍梨先至因陀羅方如法作禮。次住
T2401_.75.0743c28: 火方北向而立。助伴弟子在伊舍尼。對持
T2401_.75.0743c29: 修多羅準定外界。弟子次當右遶至涅哩
T2401_.75.0744a01: 底。師亦右迴西向而對持之。阿闍梨次復右
T2401_.75.0744a02: 遶至嚩庾方。弟子亦右迴北向而對持之。弟
T2401_.75.0744a03: 子復右遶至伊舍尼。師亦右迴東向而對持
T2401_.75.0744a04: 之。凡一周竟。皆令當臍在虚空中均等平
T2401_.75.0744a05: 正已。至第二周亦如前右轉次第絣之以
| T2401_.75.0744a06: | 爲界道 | 私云。對 經可思 | 次復準定四維。阿闍梨復 |
T2401_.75.0744a08: 迴相向持是。弟子次復右遶至嚩庾方。師
T2401_.75.0744a09: 即右轉至護摩方。弟子亦右迴相向持之。皆
T2401_.75.0744a10: 令當臍而在空中準定其位。弟子次復右
T2401_.75.0744a11: 遶至涅哩底。師即右轉至伊舍尼相對絣
T2401_.75.0744a12: 之。弟子次復右遶至護摩方。師即右轉至
T2401_.75.0744a13: 嚩庾方亦相對絣之。阿闍梨言。其正四方十
T2401_.75.0744a14: 字界道。經雖不言。理必有之。亦須右旋相
T2401_.75.0744a15: 對絣定也。如是已定外界及八方相竟。次
T2401_.75.0744a16: 當入中先定中胎外界。亦如前旋轉絣作
T2401_.75.0744a17: 四方相。其八方相已定。更不復作也。初定
T2401_.75.0744a18: 第一重外界。次定第二重外界。亦同中胎法
T2401_.75.0744a19: 則。其廣狹之量皆當展轉相半。假令中胎藏
T2401_.75.0744a20: 縱廣八尺。第一重當廣四尺。第二重當廣二
T2401_.75.0744a21: 尺。第三重當廣一尺。阿闍梨言。本法如此。
T2401_.75.0744a22: 若恐大小相懸不相稱者。稍以意均調之。
T2401_.75.0744a23: 於理無失也。如是分竟。復於一重一重
T2401_.75.0744a24: 更分爲三分。其最向裏一分。是行來周道。
T2401_.75.0744a25: 故云佛子所行道。次一分是安置諸供養
T2401_.75.0744a26: 物處。次外一分是安置諸尊座位故。此二
T2401_.75.0744a27: 分皆是聖天之位處也。次於此外復作周匝
T2401_.75.0744a28: 界縁。於此虚空位之中。當運心觀察隨其
T2401_.75.0744a29: 方面分位相應諸尊皆都請供養。所以爾
T2401_.75.0744b01: 者。爲阿闍梨臨事有所忘誤安置諸尊。或
T2401_.75.0744b02: 不周悉。其應請召而無位次者。皆當運心
T2401_.75.0744b03: 於此中供養也。分此三分位法。先於第一
T2401_.75.0744b04: 重外界之裏。隨取少分用作界縁。其闊狹
T2401_.75.0744b05: 之量當以意裁之趣得稍通座位也。於於
T2401_.75.0744b06: 此界縁之内。作三分均分之。當先定諸
T2401_.75.0744b07: 尊座位内界分了。次定行道供養中間界分。
T2401_.75.0744b08: 如是第一重竟。次於第二重。亦從外向裏
T2401_.75.0744b09: 漸次分之。次分第三重亦如是。如上文
T2401_.75.0744b10: 所説。從大日如來臍以下光明。是此第三
T2401_.75.0744b11: 重位。自臍以上至咽所出光明。爲第二重
T2401_.75.0744b12: 位。自咽以上乃至頂相之光明。爲第一重
T2401_.75.0744b13: 位。其中胎藏即是毘盧遮那自心八葉花也。
T2401_.75.0744b14: 所共建立曼＊荼羅金剛弟子。須善通達眞
T2401_.75.0744b15: 言法要。亞近於佛。則能更相佐助無所遺
T2401_.75.0744b16: 失。若不得如是人。但取已曾如法灌頂者。
T2401_.75.0744b17: 臨事指授行之也。又無此人者。當置橛
T2401_.75.0744b18: 爲之。先於火方師位下橛。次伊舍尼方亦
T2401_.75.0744b19: 置之引線已。即師先心記火方橛此是師
T2401_.75.0744b20: 位。然後從伊舍尼引線至涅哩底方。餘准
T2401_.75.0744b21: 此行之可知也。阿闍梨又云。欲共引線。要
T2401_.75.0744b22: 須取所欲灌頂弟子耳。先以加持香水
T2401_.75.0744b23: 灑之。與共行事。所畫壇位等。且以物覆之
T2401_.75.0744b24: 勿令見也。方等有四門者。謂三重院皆設
T2401_.75.0744b25: 四門。使中正均等。開西向一門以通入出。
T2401_.75.0744b26: 餘門以線界横斷之。瞿醯云。凡諸方開門。
T2401_.75.0744b27: 皆隨彼方隅廣狹。準爲九分。取中一分爲
T2401_.75.0744b28: 門。其餘八方則於門之左右各得四分。所
T2401_.75.0744b29: 出入門稍令闊作。自餘諸門以白色末作
T2401_.75.0744c01: 畫閉之。阿闍梨言。用金剛線作界横斷竟。
T2401_.75.0744c02: 猶如金剛不可越之。越者犯三昧耶。又經
T2401_.75.0744c03: 文云。通門西向。若有因縁向餘方開之。於
T2401_.75.0744c04: 理無咎也。餘如下文所説。誠心以慇重運
T2401_.75.0744c05: 布衆聖尊者。謂圖畫時。先住瑜伽。觀此
T2401_.75.0744c06: ＊曼荼羅大會一一形色相貌威儀性類座位
T2401_.75.0744c07: 諸印。皆悉現前具足明了。然後以無量慇懃
T2401_.75.0744c08: 恭敬心閇而畫之。乃至小大疏密之度亦令
T2401_.75.0744c09: 均停相稱。故云如是造衆相均調善分別也
| T2401_.75.0744c10: | 自下此品經䟽文 諸壇別別引先 |
T2401_.75.0744c12: 爾時執金剛祕密主復白世尊而説偈言
T2401_.75.0744c13: 云何彩色義 復當以何色
T2401_.75.0744c14: 云何而運布 此色誰爲初
T2401_.75.0744c15: 門標旗量等 廂衞亦如是
| T2401_.75.0744c16: | 云何建諸門 願尊説其量 | 乃至 |
T2401_.75.0744c18: 古佛所宣説 是名爲色義
T2401_.75.0744c19: 先安布内色 非安布外色
T2401_.75.0744c20: 潔白最爲初 赤色爲第二
T2401_.75.0744c21: 如是黄及青 漸次而彰著
T2401_.75.0744c22: 一切内深玄 是謂色前後
T2401_.75.0744c23: 建立門標幟 量同中胎藏
| T2401_.75.0744c24: | 廂衞亦如是 | 云云。有多問 答。今略引要 |
T2401_.75.0744c26: 法界之味古佛所宣説是名爲色義者。猶如
T2401_.75.0744c27: 世間染色能染淨疊使同一味。故以味解
T2401_.75.0744c28: 色。如云袈裟味者。即是染作袈裟色也。
T2401_.75.0744c29: 今此曼荼羅色義亦然。以法界不思議色染
T2401_.75.0745a01: 衆生心。同一淨菩提味。復次如世間染色
T2401_.75.0745a02: 衣。先以灰水淨洗則易受染色。今以羅字
T2401_.75.0745a03: 門焚燒弟子心垢使成灰燼。然後以嚩字
T2401_.75.0745a04: 門大慈大悲水洗淨之。使純一清白離諸
T2401_.75.0745a05: 戲論。然後染作法界曼荼羅。令種種普門身
T2401_.75.0745a06: 皆同實相色也。次有兩偈通答三問。問中
T2401_.75.0745a07: 云當以何色。今此答中具用青黄赤白黒五
T2401_.75.0745a08: 色也。偈云先安布内色非安布外色者。是
T2401_.75.0745a09: 答云何布色。何處先起。何處後起也。潔白
T2401_.75.0745a10: 以爲初。赤色爲第二。如是黄及青。漸次而彰
T2401_.75.0745a11: 著。一切内深玄。是謂色先後者。是答是色誰
T2401_.75.0745a12: 爲最初也。白是毘盧遮那淨法界色。則一切
T2401_.75.0745a13: 衆生本源。故最爲初。赤是寶幢如來色。既
T2401_.75.0745a14: 發菩提心。於心明道中降伏魔怨滅除蓋
T2401_.75.0745a15: 障。故第二。黄是娑羅樹王色。以成正覺時
T2401_.75.0745a16: 萬徳開敷皆到金剛實際。故第三。青是無量
T2401_.75.0745a17: 壽色。既到金剛實際故。即以加持方便普
T2401_.75.0745a18: 現大悲曼荼羅。如淨虚空中具含萬像。故
T2401_.75.0745a19: 第四。黒是鼓音如來色。所以垂普門之迹。
T2401_.75.0745a20: 皆爲顯本。本者即如來自證之地住大涅
T2401_.75.0745a21: 槃。若捨加持神力。則一切心量衆生非其境
T2401_.75.0745a22: 界。是故其色幽玄而最居後也。復次如世間
T2401_.75.0745a23: 淨帛先受染色故最初。黒是染色之極。以
T2401_.75.0745a24: 最深故不可復加。是以居後。＊漫荼羅色
T2401_.75.0745a25: 義亦然。白是越百六十心垢義。此名信色。
T2401_.75.0745a26: 故最初。赤者大勤勇義。是精進色。故第二。黄
T2401_.75.0745a27: 謂一念相應時。定惠均等七覺開敷。是名念
T2401_.75.0745a28: 色。故第三。青者大空三昧義。是名定色。故
T2401_.75.0745a29: 第四。黒者謂大涅槃義。即如來究竟之惠。是
T2401_.75.0745b01: 名惠色。故第五。或有説言。白色最初。黄爲
T2401_.75.0745b02: 第二。赤爲第三。青爲第四。黒爲第五者。此
T2401_.75.0745b03: 約受染淺深有容有上之義。又白是信義。最
T2401_.75.0745b04: 初。黄者猶如金剛不可殂壞。即是進義。故
T2401_.75.0745b05: 第二。赤謂心障淨除光明顯照。即是念義。故
T2401_.75.0745b06: 第三。餘如上釋。法門所表各殊也。復次白
T2401_.75.0745b07: 是寂災色。如來部義故最初。黄是増益色。蓮
T2401_.75.0745b08: 花部義故第二。赤是降伏色。金剛部義故第
T2401_.75.0745b09: 三。青是成辨諸事ヲ亦出生隨類之形故第
T2401_.75.0745b10: 四。黒是攝召義。即諸奉教忿怒等所爲衆務
T2401_.75.0745b11: 故第五也。復次如世間綵畫不過五色。然
T2401_.75.0745b12: 更相渉入有種種深淺不同。巧惠者善分布
T2401_.75.0745b13: 之。出生萬像無有窮盡。法界不思議色亦
T2401_.75.0745b14: 復如是。統而言之。不過五字門。然亦更相
T2401_.75.0745b15: 發揮成種種差別智印。即如來以普門善巧
T2401_.75.0745b16: 圖作悲生＊漫荼羅。乃至出生世界微塵數
T2401_.75.0745b17: 隨類之形。猶不窮盡。若瑜伽行人若善得此
T2401_.75.0745b18: 中意者。當知觸類而長。自在施爲寂滅眞
T2401_.75.0745b19: 如中當在何次。如偈中所説。且擧一途法
T2401_.75.0745b20: 門提其綱領耳。經云先安布内色非安布
T2401_.75.0745b21: 外色者。凡圖畫法。當先建立内心祕密蓮
T2401_.75.0745b22: 花藏竟。次造第一重伊字三點諸内眷屬。次
T2401_.75.0745b23: 造第二重四菩薩等諸大眷屬。次及第三
T2401_.75.0745b24: 重一切世天眷屬。又諸界道中央及第一重。
T2401_.75.0745b25: 當具五色。先以白色爲周界竟。次於其
T2401_.75.0745b26: 外布赤色界。次外又布黄色。次外又布青
T2401_.75.0745b27: ＊色。最外布黒色。其第二重又依如上次第。
T2401_.75.0745b28: 布白赤黄三色。第三重周界但布純白一
T2401_.75.0745b29: 色。皆極令均調正直。漸次右旋布之。其行
T2401_.75.0745c01: 道及供養處外縁等。隨作一純色界。瞿醯云
T2401_.75.0745c02: 但用白色也。所以先白色從中向外者。
T2401_.75.0745c03: 明此菩提心五種根力漸次増廣。乃至住於
T2401_.75.0745c04: 大般涅槃。則遍一切處無處不在。故黒
T2401_.75.0745c05: 色最居外也。若從淺至深自迹歸本。則世
T2401_.75.0745c06: 尊俯同六趣爲初門眷屬。開發淨菩提心。
T2401_.75.0745c07: 若衆生入此明門超百六十心時。則已出
T2401_.75.0745c08: 過世間上菩薩位故。第三曼荼羅唯以白
T2401_.75.0745c09: 色爲界也。第二＊漫荼羅於白心之上更
T2401_.75.0745c10: 加赤色黄色者。赤是勤勇菩提心中進修萬
T2401_.75.0745c11: 行。黄是如來念處萬徳開敷。爾時即入重玄
T2401_.75.0745c12: 門居寂光土。乃至迹居補處猶固不識
T2401_.75.0745c13: 一人故。第二重但以三色爲界也。第一重
T2401_.75.0745c14: 曼荼羅於三色之上更加青色黒色者。青
T2401_.75.0745c15: 是大空三昧。所謂如來身口意密無盡加持
T2401_.75.0745c16: 故作大虚空色。黒謂如來壽量常住之身。
T2401_.75.0745c17: 如是妙身畢竟無像故作深玄色。此二句是
T2401_.75.0745c18: 如來祕密藏。非普爲一切衆生故名内眷
T2401_.75.0745c19: 屬也。又入此深玄色時。即是如來自證中
T2401_.75.0745c20: 台花藏。爾時見五智色皆同一法界色。何有
T2401_.75.0745c21: 淺深之殊。而諸衆生有漸入者。有超昇者
T2401_.75.0745c22: 有頓入者。然其所趣畢竟同歸故。云一切内
T2401_.75.0745c23: 深玄也。經云建立門標幟量同中胎藏廂衞
T2401_.75.0745c24: 亦如是花臺十六節者。漫荼羅夾門皆竪幢
T2401_.75.0745c25: 旗以爲標誌。謂之門標。二標相距尺量。
T2401_.75.0745c26: 令與中胎正等。上置横括。廣亦然。幢竿
T2401_.75.0745c27: 上皆置偃月。月下置旗幟像。取繒帛裁令
T2401_.75.0745c28: 正方。可隅角破之以爲兩幟。各附幢竿之
T2401_.75.0745c29: 外。上鋭下垂也。四維際亦置幢竿并偃月。
T2401_.75.0746a01: 其標幟兩向置之。於大勤勇門偃月上各
T2401_.75.0746a02: 置如意寶。金剛手門偃月上各置拔折羅。
T2401_.75.0746a03: 蓮花手門偃月上各置商佉。四維上亦皆置
T2401_.75.0746a04: 寶也。夾門廂衞處如亞字形。而於中間通
T2401_.75.0746a05: 道。毎於曲際皆置金剛撅。撅首如一股拔
T2401_.75.0746a06: 折羅形。其下銛鋭。一廂六撅。兩邊總十二撅。
T2401_.75.0746a07: 四門并四角總五十二枚。三重例爾。并備五
T2401_.75.0746a08: 色線。皆以不動眞言或降三世眞言加持
T2401_.75.0746a09: 一百八遍。或一千八十遍。阿闍梨正作法夜。
T2401_.75.0746a10: 既畫＊漫荼羅竟。先觀中胎及第一院。知
T2401_.75.0746a11: 無闕少即下金剛撅。金剛撅以金剛線周
T2401_.75.0746a12: 匝圍之。至通門處則止不須横斷。三重皆
T2401_.75.0746a13: 如是置之。若不能爾者。其第三院必應具
T2401_.75.0746a14: 依此法。勿得闕少。至通門處。當擧線隨
T2401_.75.0746a15: 門標屈曲而上使不閡頭。既結界竟。當
T2401_.75.0746a16: 依門出入不得輒越餘處。毎出入時仍須
T2401_.75.0746a17: 誦不動眞言。若是瑜伽阿闍梨。亦可周匝
T2401_.75.0746a18: 以線圍斷。若須出入時。想擧此線而於
T2401_.75.0746a19: 下過。過已則還如故。或去門遠急須出
T2401_.75.0746a20: 入者。當觀自身作毘盧遮那。以無罣礙身
T2401_.75.0746a21: 勿生越線之想。隨意出入無咎也。六撅間
T2401_.75.0746a22: 迴屈處。皆令尺量均停。仍須通行道往來
T2401_.75.0746a23: 界院。最外門廂衞兩邊。亦與中胎正等。故
| T2401_.75.0746a24: | 云廂衞亦如是 | 云云。華臺十六節以下 非此中要故不抄之 |
T2401_.75.0746a26: 次具迦羅奢 或六或十八
T2401_.75.0746a27: 備足諸寶藥 盛滿衆香水
T2401_.75.0746a28: 枝條上垂布 間捶華菓實
T2401_.75.0746a29: 塗香等嚴飾 結護而作淨
T2401_.75.0746b01: 繋頸以妙衣 瓶數或増廣
T2401_.75.0746b02: 上首諸尊等 各各奉兼服
T2401_.75.0746b03: 諸餘大有情 一一皆獻之
T2401_.75.0746b04: 義云。次説吉祥瓶法。當用金銀等寶。乃至
T2401_.75.0746b05: 無者。應以瓷或淨瓦爲之。極令圓滿端正。
T2401_.75.0746b06: 又不洩漏。如毘尼中方便。觀灑淨水盛滿
T2401_.75.0746b07: 其中。内五寶五穀五藥。於瞿醯中説之。然
T2401_.75.0746b08: 此五藥皆出五天。此方不能遍有也。又取
T2401_.75.0746b09: 如前所説諸塗香末香和水。兼置龍腦牛
T2401_.75.0746b10: 黄。於瓶中挿以寶花。或隨方土所有名花。
T2401_.75.0746b11: 取其花果條葉茂好圓具者。使間錯垂布。
T2401_.75.0746b12: 令極端嚴。以綵繒纒頸。并繋花鬘。塗以
T2401_.75.0746b13: 衆香。結護作淨方便。亦如供養次第中説。
T2401_.75.0746b14: 於中胎藏當安五瓶。最中大日瓶安在花
T2401_.75.0746b15: 臺。餘置外花蘂中。凡獻中胎食時。四佛四
T2401_.75.0746b16: 菩薩各隨本座在花臺内。奉毘盧遮那者
T2401_.75.0746b17: 置花臺前也。若有力者。於一一尊所皆置
T2401_.75.0746b18: 一瓶。如不能爾。隨内外方於上首諸尊處
T2401_.75.0746b19: 置之。其四門處各置二瓶。四角各置一瓶。
T2401_.75.0746b20: 通門外別有一瓶。用降三世眞言印加持
T2401_.75.0746b21: 之。擬出入時灑身自護。及召弟子入時亦
T2401_.75.0746b22: 用灑之。護摩處又別置一瓶。大略可百餘
T2401_.75.0746b23: 瓶也。經云六瓶者。是最少之限。當於中胎
T2401_.75.0746b24: 四方各置其一。門外一瓶必定不得闕
T2401_.75.0746b25: 之。若用十八瓶者。中胎置一瓶。第二院大
T2401_.75.0746b26: 勤勇處蓮花金剛部主及門凡四瓶。第二院
T2401_.75.0746b27: 四大菩薩。謂文殊等。各置一瓶。外院四門四
T2401_.75.0746b28: 角及門外者用之適足。所欲受灌頂者若
T2401_.75.0746b29: 多各隨人數令造一瓶。不得闕少也。如
T2401_.75.0746c01: 香水瓶者。諸閼伽器亦然。當用金銀白瑠
T2401_.75.0746c02: 璃等爲椀。乃至商佉熟銅石木。或以樹葉
T2401_.75.0746c03: 新瓦盛衆香水置諸名花。如前所置瓶
T2401_.75.0746c04: 處。亦一一置之
T2401_.75.0746c05: 祕密品經疏如前別別引了
T2401_.75.0746c06: 私云。已上對軌引經疏文。示總別諸壇
T2401_.75.0746c07: 了。其都會壇只須集彼諸別壇隨方位
T2401_.75.0746c08: 而布列也。然世有一六曼荼羅。多異經
T2401_.75.0746c09: 疏諸軌説。自是一途説。非傳受難知。故
T2401_.75.0746c10: 今不依彼也。安公具支灌頂文中。依具
T2401_.75.0746c11: 縁品作都壇圖。即似今所受。玄法軌意
T2401_.75.0746c12: 亦順諸文。但今軌融會經諸品意。及加
T2401_.75.0746c13: 餘文所撰集也故有少異。今出彼圖以
T2401_.75.0746c14: 示大途◎
T2401_.75.0746c15:
T2401_.75.0746c16: 中台及第一重界道五色。從内向外
T2401_.75.0746c17: 白赤黄青黒。第二白赤黄三色。第三
T2401_.75.0746c18: 重白一色
T2401_.75.0746c19: 三重各分爲三。最外界縁。次内一分
T2401_.75.0746c20: 尊位。次内一分供處。次内一分行道。
T2401_.75.0746c21: 此二外縁純白界道
T2401_.75.0746c22:
T2401_.75.0746c23: 私云。此圖安公只略示一品意也。但一
T2401_.75.0746c24: 兩事可決故加朱輪。或依餘品及儀軌
T2401_.75.0746c25: 説可加要尊故加朱點。若作若觀時。須
T2401_.75.0746c26: 能會釋諸品也。經文隱互説之。人師亦
| T2401_.75.0746c27: | 不明傳。故今亦不能詳勤愚懷 | 阿闍梨所 傳圖次下 |
| T2401_.75.0746c28: | 引 之 |
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T2401_.75.0747a18: 次爲助顯前義。重引要文者。義釋第四云。阿闍梨所傳漫荼羅圖
T2401_.75.0747a19: 位。具列如左
T2401_.75.0747a20: 上方 右方 左方
| T2401_.75.0747a21: | ○如來如意寶 △能授一切尊 | 滿一切 願也 | □妙金剛 |
T2401_.75.0747a23: ○如來羂索 □蓮花部奉教者 □青金剛
T2401_.75.0747a24: □如來怖魔 □蓮花三服戟 □金剛蓮
| T2401_.75.0747a25: | ○如來臍 | □ □ | ○如來臍 □蓮花戟 |
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T2401_.75.0747b19:
T2401_.75.0747b20: ○如來臍 □金剛蓮 □大迅利金剛
T2401_.75.0747b21: □如來十力 □如來十力 □蓮華輪
T2401_.75.0747b22: ○如來牙 □蓮花刀 □金剛牙
T2401_.75.0747b23: □金剛刀 □如來大護 □蓮花徳菩薩
| T2401_.75.0747b24: | □那弭荼金剛 | 因因立名 又云短也 | △無所畏大護者 | □ □ | □大水吉祥 |
T2401_.75.0747b26: ○如來無所畏 □大吉祥 □佛奉教者
| T2401_.75.0747b27: | □如來鈴鐸 □僧吉祥 | □ □ |
T2401_.75.0748a01: □如來三昧耶金剛 □金色菩薩 △月黶尊
T2401_.75.0748a02: ○如來正勒 □名稱惠菩薩
| T2401_.75.0748a03: | □如來三昧耶 □白色菩薩 □難降大護 | 女□ 像□ |
| T2401_.75.0748a04: | ○如來舌 △壞諸怖畏大護者 | □ □ | □金剛部主 |
| T2401_.75.0748a06: | ○一切如來座 □毘倶胝菩薩 | □ □ | □金剛連鎖 | □ □ |
| T2401_.75.0748a07: | □不可越護門者 | □ □ | □如來大勤勇 □觀世音菩薩 |
| T2401_.75.0748a09: | □如來眼 □多利尊 | □ □ |
| T2401_.75.0748a10: | ○如來心 □觀音母 □金剛母 | □ □ |
| T2401_.75.0748a12: | ○無堪忍 | 如來無 堪忍 | □資財主菩薩 □金剛針 |
| T2401_.75.0748a14: | □相向守護閉者 | □ □ | □如來念處 □吉祥菩薩 |
| T2401_.75.0748a15: | △金剛無勝大護者 | □ □ | △如來使者 |
| T2401_.75.0748a17: | □如來輪 □寶徳菩薩 △軍荼利金剛 | □ □ |
| T2401_.75.0748a19: | □如來頂 □蓮花軍持 △大力金剛 | □ □ |
T2401_.75.0748a21: □如來施願 □蓮花斧 □虚空無垢金剛
T2401_.75.0748a22: □金剛斧 ○如來平等説 □蓮花索
| T2401_.75.0748a23: | □如來口 □蓮花鐸 □素囉多金剛 | 妙住 |
T2401_.75.0748a25: □金剛輪 □如來焔光 □蓮花部使者
T2401_.75.0748a26: □大勝金剛 □金剛棒
| T2401_.75.0748a27: | □如來鉤 | □蓮花部使者 △馬頭觀世音 | □廣眼金剛 |
T2401_.75.0748a29:
聖不動尊T2401_.75.0748b01: 右第一重竟
| T2401_.75.0748b02: | □無垢光童子 | □ □ | □賢劫菩薩 | □ □ | ○大蕙菩薩 | □ □ |
| T2401_.75.0748b03: | □賢劫菩薩 □光網童子 | □ □ |
| T2401_.75.0748b04: | □舜惠菩薩 | □ □ | □金光菩薩 |
| T2401_.75.0748b05: | □男奉教者 |  | △行惠菩薩 | □ □ | △無垢惠菩薩 | □ □ |
| T2401_.75.0748b07: | □男守衞者 ○勝妙天菩薩 | □ □ | ○無盡惠菩薩 |
T2401_.75.0748b09: □男使者 ○花憧菩薩
| T2401_.75.0748b10: | □女使者 □寶嚴菩薩 | □ □ | □不思議惠菩薩 |
T2401_.75.0748b12: △六面尊 △大慈起菩薩
T2401_.75.0748b13: □無垢光菩薩
T2401_.75.0748b14: △寶印主菩薩 ○無像菩薩
| T2401_.75.0748b15: | △降閻摩尊 ○救意惠菩薩 | □ □ |
| T2401_.75.0748b16: | □地惠童子 | □ □ | △清淨惠菩薩 | □ □ |
| T2401_.75.0748b17: | □優波計設尼 | □ □ | ○寶掌菩薩 | □ □ | □施一切無畏菩薩 |
| T2401_.75.0748b18: | □虚空惠菩薩 | □ □ |  文殊師利 |
| T2401_.75.0748b19: | □地藏菩薩 | □ □ | △除一切蓋障菩薩 | □ □ | ○虚空藏菩薩 | □ □ |
| T2401_.75.0748b20: | □計設尼 | □ □ | □虚空無垢菩薩 |
| T2401_.75.0748b21: | □質多羅 | □ □ | ○寶作菩薩 | □ □ | □除疑怖菩薩 | □ □ |
| T2401_.75.0748b22: | △法惠菩薩 | □ □ |
| T2401_.75.0748b23: | □請召者 | □ □ | ○除一切惡趣菩薩 | □ □ |
| T2401_.75.0748b24: | □惠歩菩薩 | □ □ | △持地菩薩 | □ □ |
| T2401_.75.0748b25: | □女使者 | □ □ | △悲念菩薩 | 亦名大 悲源 |
| T2401_.75.0748b26: | □判泥弭菩薩 | 無壚也 |
| T2401_.75.0748b27: | □男使者 |  | □竪意菩薩 |
| T2401_.75.0748b28: | △泥弭菩薩 | 壚也 |
| T2401_.75.0748b29: | □女守衞者 |  | ○寶冠菩薩 | □ □ | □除一切熟惱菩薩 | □ □ |
| T2401_.75.0749a02: | □女奉教者 |  | △發心即轉法輪菩薩 | □ □ | 海惠菩薩 |
| T2401_.75.0749a03: | □金光菩薩 △光明菩薩 |
| T2401_.75.0749a04: | □寶冠童子 | □ □ |
| T2401_.75.0749a05: | □善住菩薩 | □ □ | △妙惠菩薩 | □ □ |
T2401_.75.0749a07: □月光童子 □無邊幢菩薩
| T2401_.75.0749a08: | □善財童子 □賢劫菩薩 □賢劫菩薩 |  |
T2401_.75.0749a10: 右第二重竟
T2401_.75.0749a11: △火天護方神 □伊舍那護方神 △涅哩底護方神
| T2401_.75.0749a12: |  風天護方神 | |
| T2401_.75.0749a13: | △火天 □鳩槃荼衆眷屬 △女羅刹 | □ □ |
| T2401_.75.0749a14: |  風神后 △火天后 □阿名掲挐 | 羊耳 |
| T2401_.75.0749a15: | △婆私瑟吒大仙 □阿濕嚩掲挐 | 馬耳 | △羅刹衆 | □ □ |
| T2401_.75.0749a16: | △迦樓羅女 |  |
| T2401_.75.0749a17: | △竭伽大仙 □戎婆掲挐 | 箕耳 | □賢劫菩薩 |
| T2401_.75.0749a18: | △迦樓羅 |  |
| T2401_.75.0749a19: | △未建荼大仙 □雜寶藏神 |  | ○童男菩薩 |
| T2401_.75.0749a20: | □瞿曇大仙 | △荼吉尼 △荼迦 | ○比丘衆 |
| T2401_.75.0749a21: | △非人眷屬 △一切人眷屬 |
T2401_.75.0749a23: △諸執曜神等 □比丘衆 □西南日輪遍照勝徳佛
| T2401_.75.0749a24: | □童男菩薩 □比丘衆 |
T2401_.75.0749a26: △日天子 □東北方定勝手徳佛 ○菩薩衆
T2401_.75.0749a27: □寶勝菩薩
T2401_.75.0749a28: △逝耶后 □菩薩衆 ○比丘衆
T2401_.75.0749a29: □西北方一寶蓋佛 □那羅延并眷屬 □比丘衆
T2401_.75.0749b01: ○童女菩薩 □比丘衆
T2401_.75.0749b02: □魔天他化自在天 □童女菩薩 △苾
T2401_.75.0749b03: □童女衆
| T2401_.75.0749b04: | □化樂天 □女部多 |  |
| T2401_.75.0749b05: | □兜率陀天 □部多藥叉類 | □ □ | △諸毘那夜迦 |
| T2401_.75.0749b07: | □焔摩天 □住雪山藥叉將 △摩訶迦羅 | 黒神 |
| T2401_.75.0749b08: | ○小訖㗚瑟拏二龍王 ○訖西瑟拏二龍王 |
| T2401_.75.0749b09: | □東方提頭頼吒 | 天王并楗 闥婆衆 | □娑多祁哩藥叉將 |  |
| T2401_.75.0749b10: | ○優婆路係多二龍王 □舍支夫人 | □ □ |
| T2401_.75.0749b11: | □半遮羅藥叉將 | □ □ | △毘盧遮十眷屬 |  | ○路係多二龍王 |
| T2401_.75.0749b12: | □帝釋三十三天 □毘灑迦夜叉將 |  |
| T2401_.75.0749b14: | □童子菩薩 □痾吒囉迦藥叉將 | □ □ | △毘舍支十眷屬 |  |
| T2401_.75.0749b15: | □比丘衆 □毘沙門子藥叉將 | □ □ |
T2401_.75.0749b17: □歡喜菩薩 ○束訖勞二龍王
| T2401_.75.0749b18: | □上方歡喜徳菩薩 □摩尼拔陀羅神 | □ □ | ○娑伽羅龍王 |
| T2401_.75.0749b19: | □菩薩衆 □護方神后 |  | △寒冷地獄 |
| T2401_.75.0749b21: | □童女菩薩 □倶㕹囉護方神毘沙門 |  | △熱惱地獄 |
T2401_.75.0749b23: □吉祥功徳天 ○摩迦斯龍王
| T2401_.75.0749b24: | □阿難陀 □滿賢藥叉將 | □ □ | □毘樓博叉王 | □ □ |
| T2401_.75.0749b26: | □須菩提 □訶栗底毎 | 男五 女五 | ○羯句吒迦龍王 |
T2401_.75.0749b28: ○和修吉龍王
| T2401_.75.0749b29: | □大目蓮 □散支大將 | □ □ | △閻摩后 |
T2401_.75.0750a02: □大迦葉 □童男菩薩 △閻摩但荼
| T2401_.75.0750a03: | ○大蓮花龍王 ○波頭摩龍王 |
T2401_.75.0750a05: ○商佉龍王
T2401_.75.0750a06: □廣大佛頂 □勝授菩薩 △質呾羅笈多訊獄者
| T2401_.75.0750a07: | ○嚩嚕拏后□ ○嚩嚕拏龍王□ |
| T2401_.75.0750a09: | □毘樓勒叉護方天王 | □ □ |
| T2401_.75.0750a10: | □勝佛頂 □菩薩衆 □辨才天 | □ □ |
| T2401_.75.0750a12: | ○優波遜那守門者 | □ □ |
T2401_.75.0750a14: 通門
T2401_.75.0750a15: ○如來牙 □賢劫菩薩 □離優菩薩
| T2401_.75.0750a16: | ○遜那守門者 | □ □ |
| T2401_.75.0750a18: | ○地神 | □ □ |
| T2401_.75.0750a20: | ○龍王并后眷屬 |  |
T2401_.75.0750a22: △無能勝妃 □主王庫藏
T2401_.75.0750a23: □童女菩薩○比丘衆
T2401_.75.0750a24: ○佛母 □主外道福處神
T2401_.75.0750a25: □別異地獄○行惠菩薩
T2401_.75.0750a26: 如來鑠底印 △主巖穴神 □賢劫菩薩
T2401_.75.0750a27: ○西方寶焔佛 □童男菩薩 □主伏藏神
| T2401_.75.0750a28: | △遮悶挐 | ○菩薩衆 ○比丘衆 | □比丘僧 |
T2401_.75.0750b01: □普光菩薩 □主尸林神 □吠瑟拏味
T2401_.75.0750b02: ○主平相侵神
T2401_.75.0750b03: □東方寶性佛 □主陂池神
T2401_.75.0750b04: ○主日歴神
T2401_.75.0750b05: □菩薩衆 □主龍泉神 △嬌唎
T2401_.75.0750b06: ○主時分神
T2401_.75.0750b07: □比丘僧 □主井神 △燕捺唎
T2401_.75.0750b08: ○主業作神
T2401_.75.0750b09: □童女菩薩 □主空中宮苑神 △咾捺唎
T2401_.75.0750b10: ○主宿神
T2401_.75.0750b11: □佛袈娑 □主宮室神 △末囉弭
T2401_.75.0750b12: ○主宿對神
| T2401_.75.0750b13: | △佛軍持 □主海神 □緊那羅妃 | □ □ |
| T2401_.75.0750b15: | □白傘佛頂 | □主室它神 □主巷曲神 | ○緊那羅 ○童男菩薩 |
| T2401_.75.0750b16: | ○主月神 ○主日神 |
| T2401_.75.0750b17: | □最勝佛頂 | □ □ | □主方神 ○比丘衆 |
| T2401_.75.0750b19: | □摧碎佛頂 | □ □ | □主街陌神 ○蓮花手菩薩 |
| T2401_.75.0750b21: | ○東南蓮花勝徳佛 | □主二十八宿神 □主十二宮神 |
T2401_.75.0750b23: ○月后名赤色
T2401_.75.0750b24: □辟支佛 □主曠野神 ○比丘衆
T2401_.75.0750b25: ○月后名月祥 □主郊野神
T2401_.75.0750b26: ○童女菩薩 ○月天子
T2401_.75.0750b27: □大梵并明妃眷屬 □主店肆神 △慕訶嚢
T2401_.75.0750b28: ○月后名月相
T2401_.75.0750b29: □四神天 □主城神 △闕名火神
T2401_.75.0751a01: ○童男菩薩
T2401_.75.0751a02: □無名天
T2401_.75.0751a03: □淨居自在天子 □主村神 △劫微
T2401_.75.0751a04: ○比丘衆
T2401_.75.0751a05: □普花天子 □主洲神 △芒嚢娑
T2401_.75.0751a06: ○蓮花勝菩薩
T2401_.75.0751a07: □光鬘天子
主鳥神 △訖灑也T2401_.75.0751a08: ○下方蓮花徳佛 □主山神 △社咤囉
T2401_.75.0751a09: ○菩薩衆
T2401_.75.0751a10: □意生天子 □主悉地物神 △
T2401_.75.0751a11: ○比丘衆
T2401_.75.0751a12: □名稱遠聞天子 □主悉地神 △沒栗拏
| T2401_.75.0751a13: | ○童女菩薩 ○賢劫菩薩 |
| T2401_.75.0751a15: | □阿修羅女眷屬 |  |
T2401_.75.0751a17: □阿修羅眷屬
T2401_.75.0751a18: □摩醯首羅子及妃 □主藥神 △捺囉迦
| T2401_.75.0751a19: | □持明妃 □悉地持明妃 |  | △娑摩醯捺囉 |
| T2401_.75.0751a20: | ○摩睺羅伽女 |  |
| T2401_.75.0751a21: | □持明仙 □悉地持明仙 |  | △諸火仙等 |
T2401_.75.0751a23: 右第三重竟
T2401_.75.0751a24: 上方 右方 左方 下方
| T2401_.75.0751a25: | □如來如意寶 □能授一切尊 | 滿一切 願也 | □妙金剛  降三世尊 |
T2401_.75.0751a27: □如來羂索 □蓮華部奉教者 □青金剛
| T2401_.75.0751a28: | □如來怖魔 □蓮華三股戟 □金剛蓮 □金剛鐸 |  |
T2401_.75.0751b01: □如來馬藏 □蓮花尊 □寂靜金剛
T2401_.75.0751b02: □如來唇 □金剛蓮 □大迅利金剛 □金剛羂索
T2401_.75.0751b03: □如來十力 □蓮花輪
T2401_.75.0751b04: □如來牙 □蓮花刀 □金剛牙 □金剛刀
| T2401_.75.0751b05: | □如來大護 □蓮花徳菩薩 □那弭荼金剛 | 因自立名 又云短也 |
| T2401_.75.0751b06: | △無所畏大護者 | □ □ | □大水吉祥 □赤體金剛 |
| T2401_.75.0751b08: | □如來鈴鐸 □僧吉祥 | □ □ |
| T2401_.75.0751b09: | □如來商佉 □佛吉祥 | □ | □越無量虚空 |
| T2401_.75.0751b10: | □如來三昧耶金剛 □金色菩薩 △月黶尊 | □ □ |
| T2401_.75.0751b11: | □如來正勤 □名稱惠菩薩 | □ □ |
| T2401_.75.0751b12: | □如來三昧耶 □白色菩薩 □難降大護 | 女像□ □ |
| T2401_.75.0751b13: | □如來舌 △壞諸怖畏大護者 | □ □ | □金剛部主 |
| T2401_.75.0751b15: | □一切如來座 □毘倶胝菩薩 □金剛連鎖 | □ □ | □不可越護門者 | □ □ |
| T2401_.75.0751b17: | □如來眼 □多利尊 | □ □ |
| T2401_.75.0751b18: | □如來心 □觀音母 □金剛母 | □ □ |
| T2401_.75.0751b20: | □無堪忍 | 如來無 堪忍 | □資財主菩薩 □金剛針 |
| T2401_.75.0751b21: | □水自在尊 □遍觀菩薩 □金剛鉤 □相向守護門者 | □ □ |
| T2401_.75.0751b22: | □如來念處 □吉祥菩薩 △金側無勝大護者 | □ □ | △如來使者 |
T2401_.75.0751b24: □如來輪 □寶徳菩薩 △軍荼利金剛 □金剛拳
T2401_.75.0751b25: □如來蓮花 □鹿皮衣形
| T2401_.75.0751b26: | □如來頂 □蓮花軍持 △大力金剛 | □ □ | □無戲論金剛 |
T2401_.75.0751b28: □如來施願 □蓮花斧 □虚空無垢金剛 □金剛斧
T2401_.75.0751b29: □如來平等説 □蓮花索
| T2401_.75.0752a01: | □如來口 □蓮花鐸 □索囉多金剛 | 妙住 |
T2401_.75.0752a03: □如來焔光 □蓮花使者 □大勝金剛 □金剛棒
| T2401_.75.0752a04: | □如來鉤 | □蓮花部使者 △馬頭世音 | □廣眼金剛 |
聖不動尊T2401_.75.0752a06: 右第一重竟
| T2401_.75.0752a07: | □無垢光童子 | □ □ | □賢劫菩薩 | □ □ | □大惠菩薩 | □ □ | □賢劫菩薩 |
| T2401_.75.0752a08: | □光網童子 | □ □ | □寂惠菩薩 | □ □ | □金光菩薩 |
| T2401_.75.0752a09: | □男奉教者 |  | △行惠菩薩 | □ □ | △無垢惠菩薩 | □ □ | □金色菩薩 |
| T2401_.75.0752a11: | □男守衞者 |  | ○勝妙天菩薩 | □ □ | ○無盡惠菩薩 | □ □ | □賢徳菩薩 |
| T2401_.75.0752a12: | □男使者 |  | △花幢菩薩 |
| T2401_.75.0752a13: | □女使者 |  | □寶嚴菩薩 | □ □ | □不思議惠菩薩 | □ □ | △計都菩薩 |
| T2401_.75.0752a14: | □六面尊 △大慈起菩薩 | □ □ | □無垢光菩薩 |
| T2401_.75.0752a15: | △寶印手菩薩 | □ □ |
| T2401_.75.0752a16: | △降閻摩尊 ○無像菩薩 | □ □ |
| T2401_.75.0752a17: | ○救意惠菩薩 | □ □ |
| T2401_.75.0752a18: | □地惠童子 | □ □ | △清淨惠菩薩 | □ □ |
| T2401_.75.0752a19: | ○寶掌菩薩 | □ □ |
| T2401_.75.0752a20: | □優波計設尼 | □ □ | □施一切無畏菩薩 | □ □ | □虚空惠菩薩 | □ □ |
| T2401_.75.0752a21: |  文殊師利 □地藏菩薩 | □ □ | △除一切蓋障菩薩 | □ □ | □虚空藏菩薩 | □ □ |
| T2401_.75.0752a22: | □計設尼 | □ □ | □虚空無垢菩薩 | □ □ |
| T2401_.75.0752a23: | □質多羅 | □ □ | ○寶作菩薩 | □ □ | □除疑怪菩薩 | □ □ | △法惠菩薩 | □ □ |
| T2401_.75.0752a24: | □請召者 | □ □ | □除一切惡趣菩薩 | □ □ | □惠歩菩薩 | □ □ |
| T2401_.75.0752a25: | △持地菩薩 | □ □ |
| T2401_.75.0752a26: | □女使者 |  | △悲念菩薩 | □亦名大 □悲纒 | □ | 剌泥弭菩薩 (無墻也) |
| T2401_.75.0752a27: | □男使者 |  | □堅意菩薩 | □ □ | △泥弭菩薩 | 墻也 |
| T2401_.75.0752a28: | □女守衞者 |  | ○寶冠菩薩 | □ □ | □除一切熱惱菩薩 | □ □ | ○寶幢菩薩 |
| T2401_.75.0752a29: | □女奉教者 |  | △發心即轉法輪菩薩 | □ □ | ○海惠菩薩 | □ □ | ○金光菩薩 △光明菩薩 |
| T2401_.75.0752b01: | □寶冠童子 | □ □ |
| T2401_.75.0752b02: | □善住意菩薩 | □ □ | △妙惠菩薩 ○妙幢菩薩 |
| T2401_.75.0752b04: | □善財童子 □賢劫菩薩 □賢劫菩薩 |  | □賢劫菩薩 |
T2401_.75.0752b06: △火天護方神 □伊舍那護方神 △涅哩底護方神
風天護方神| T2401_.75.0752b07: | △火天 □鳩槃荼衆眷屬 △女羅刹 | □ □ |  風神后 |
| T2401_.75.0752b08: | △火天后 □阿名掲拏 | 羊耳 |
| T2401_.75.0752b09: | △波私瑟吒大仙 □ | 阿濕嚩掲拏馬耳 | △羅刹衆 | □ □ | □迦樓羅女 |  |
| T2401_.75.0752b10: | △竭伽大仙 □戍婆掲拏 | 箕耳 | □賢劫菩薩 △迦樓羅 |  |
| T2401_.75.0752b11: | △末建荼大仙 □雜寶藏神 |  | ○童男菩薩 |
| T2401_.75.0752b12: | △瞿曇大仙 | △荼吉尼 △荼迦 | ○比丘衆 | △非人眷屬 △一切人眷屬 |
| T2401_.75.0752b14: | △諸執曜神等 □比丘衆 □ | 西南日輪遍 照勝徳佛 | □童子菩薩 □比丘衆 |
| T2401_.75.0752b16: | △日天子 □ | 東北方定勝 手徳佛 | □菩薩衆 | □寶勝菩薩 |
| T2401_.75.0752b17: | △逝耶后 □菩薩衆 ○比丘衆 □ | 西北方寶蓋佛 |
| T2401_.75.0752b19: | □ | 魔天他化自在天 | □童子菩薩 △苾陵蟻㗚知 □童子衆 |
| T2401_.75.0752b20: | □化樂天 □女部多 |  |
| T2401_.75.0752b21: | □兜率陀天 □部多藥叉類 |  | △諸毘那夜迦 | □賢劫菩薩 |
| T2401_.75.0752b22: | □焔摩天 □住雪山藥叉將 | □ □ | △摩訶迦羅(黒神) | □小訖栗瑟拏二龍王 □訖西瑟拏二龍王 |
| T2401_.75.0752b23: | □ | 東方提頭頼天王 并健闥婆衆 | □娑多祁哩藥叉持 |  | ○優波路係多二龍王 |
| T2401_.75.0752b24: | □舍支夫人 | □ □ | □半遮羅藥叉將 | □ □ | △毘盧遮十眷屬 |  | □ | 路係多 二龍王 |
| T2401_.75.0752b25: | □帝釋三十三天 □毘灑迦夜叉將 |  | ○ | 優波臂多 二龍王 |
| T2401_.75.0752b26: | □童子菩薩 □痾吒嚩迦藥叉將 | □ □ | △毘舍支十眷屬 |  |
| T2401_.75.0752b27: | □比丘衆 □毘沙門子藥叉將 | □ □ | ○ | 優婆束訖 勞二龍王 |
| T2401_.75.0753a02: | □ | 上方歡喜徳菩薩 | □摩尼拔陀羅神 ○沙伽羅龍王 |
| T2401_.75.0753a03: | □菩薩衆 □護方神后 | □ □ | △寒冷地獄 ○ | 阿那婆達 多龍王 |
| T2401_.75.0753a04: | □童子菩薩 □ | 倶㕹囉護方 神毘沙門 | △熱惱地獄 ○ | 得叉迦羅龍王 |
| T2401_.75.0753a06: | □阿難陀 □滿賢藥叉將 | □ □ | □毘樓博叉王 | □ □ | □矩利迦龍王 |
| T2401_.75.0753a07: | □須菩提 □訶栗底母 | 男五 女五 | □ | 羯句吒迦龍王 |
| T2401_.75.0753a09: | □大目連 □散支大將 | □ □ | △閻摩后 □阿難陀龍王 |
| T2401_.75.0753a10: | □大迦葉 □童男菩薩 △閻摩但荼 | □大蓮花龍王 □波頭摩龍王 |
| T2401_.75.0753a12: | □廣大佛頂 □勝授菩薩 △ | 質呾羅吸 多訊獄者 | □嚩嚕拏后品 □嚩嚕拏龍王 |
| T2401_.75.0753a13: | □火聚佛頂 □北方勝徳佛 △夜黒天 □ | 毘樓勒叉 護方天王□ |
| T2401_.75.0753a14: | □勝佛頂 □菩薩衆 □辨才天 | □ □ |
| T2401_.75.0753a15: | △如來錫杖 □比丘衆 □童男菩薩 □ | 優波遜那 守門者□□ |
| T2401_.75.0753a17: | □如來牙 □賢劫菩薩 □離優菩薩 ＊□遜那守門者 | □ □ |
| T2401_.75.0753a18: | □豪相 □主田農神 □南方無優徳佛 □地神 | □ □ |
| T2401_.75.0753a19: | △無能勝尊 □主象馬厩神 □菩薩衆 □龍王并后眷屬 |  |
T2401_.75.0753a21: △無能勝妃 □主王庫藏
T2401_.75.0753a22: □童女菩薩□比丘衆
T2401_.75.0753a23: □佛母 □主外道福處神
T2401_.75.0753a24: □別異地獄 □行惠菩薩
T2401_.75.0753a25: □如來鑠底印 △主巖穴神 □賢劫菩薩 □西方寶焔佛
| T2401_.75.0753a26: | □童男菩薩 □主伏藏神 △遮悶拏 | □菩薩衆 □比丘衆 |
T2401_.75.0753a28: □普光菩薩 □主尸林神 △＊㕹瑟拏味 □主平相侵神
T2401_.75.0753b01: □東方寶性神 □主陂池佛 □主日歴神
T2401_.75.0753b02: □菩薩衆 □主龍衆神 △嬌唎 □主時分神
T2401_.75.0753b03: □比丘僧 □主井神 △燕捺唎 ＊□主葉作神
T2401_.75.0753b04: □童女菩薩 □主空中宮苑神 △咾捺唎 □主宿神
T2401_.75.0753b05: □佛袈娑 □主宮室神 △未囉弭 □主宿對神
| T2401_.75.0753b06: | △佛軍持 □主海神 □竪那羅妃 | □ □ | □主夜神 |
| T2401_.75.0753b07: | □白傘佛頂 | □主室宅神 □主 | □緊那羅 | □ □ | □童男菩薩 | □主月神 □主日神 |
| T2401_.75.0753b08: | □最勝佛頂 | □ □ | □主方神 ＊□比丘衆 ＊□六時神 |
| T2401_.75.0753b09: | □摧碎佛頂 | □ □ | □主街陌神 □蓮花手菩薩 □主直神 |
| T2401_.75.0753b10: | □主河神 □ | 東南蓮花勝徳佛 | □主二十八宿神 □主十二宮神 |
T2401_.75.0753b12: □辟支佛 □主曠野神 □比丘衆 □月后名月祥
T2401_.75.0753b13: □主郊野神 □童女菩薩 □月天子
| T2401_.75.0753b14: | □ | 大梵并明妃眷屬 | □主辟店肆神 △慕訶嚢 □月后名月相 |
T2401_.75.0753b16: □無色天
T2401_.75.0753b17: □淨居自在天子 □主村神 △劫微 □比丘衆
T2401_.75.0753b18: □普花天子 □主洲神 △芒嚢娑 □蓮花勝菩薩
| T2401_.75.0753b19: | □光鬘天子  主鳥神 △訖灑也 ＊□ | 下方蓮花徳佛 |
T2401_.75.0753b21: □意生天子 □主悉地物神 △句路誕嚢 □比丘衆
| T2401_.75.0753b22: | □名稱遠聞天子 □主悉地神 △沒栗拏 | □童女菩薩 □賢劫菩薩 |
| T2401_.75.0753b23: | 大自在妃并眷屬 □主仙藥神 △露係多 □阿脩羅女眷屬 |  |
| T2401_.75.0753b24: | □ | 大自在天並眷屬 | □主藥計神 △芒嚕多 □阿修羅眷屬 |  |
| T2401_.75.0753b25: | □ | 摩醯首羅子及妃 | □主藥神 △捺嚩迦 |
| T2401_.75.0753b26: | □持明妃 □悉地持明妃 |  | △娑摩醯捺羅 □摩睺羅伽世 | |
| T2401_.75.0753b27: | □持明仙 □悉地持明仙 |  | △諸火仙等 □摩睺羅伽 |
T2401_.75.0754a01: 阿闍梨言。第一院東方如來鉤乃至如來甲
T2401_.75.0754a02: 等。皆是毘盧遮那三昧。一一作天女形。如曼
T2401_.75.0754a03: 荼羅方圓以辨其色。坐白蓮花臺上。手中
T2401_.75.0754a04: 復持蓮花。花上各以物像用爲標幟。如鉤
T2401_.75.0754a05: 輪刀槊商佉鈴鐸羂索甲冑等。皆依本相
T2401_.75.0754a06: 畫之。頂相豪相口舌身脣牙等。倒推可解。
T2401_.75.0754a07: 如來臍於蓮上圖作連環圓好之相。如來腰
T2401_.75.0754a08: 亦頗旋曲。如數珠鬘形。如來藏如輪王馬寶
T2401_.75.0754a09: 藏相不現之形。如來施願當作與願手。如
T2401_.75.0754a10: 來法及辨説等。或持經藏或作説法手。念處
T2401_.75.0754a11: 十力等皆是止觀相應法。作寂然三昧之容。
T2401_.75.0754a12: 三昧耶當作佛頂相。如來頂相具攝一切功
T2401_.75.0754a13: 徳。凡手中無物可爲標幟者。皆應置之。若
T2401_.75.0754a14: 曼荼羅不作尊形但是祕密印者。於金剛
T2401_.75.0754a15: 座上作蓮花臺。臺上如前畫作標幟。其作
T2401_.75.0754a16: 字曼荼羅者。經中有種子字。當如法置之。
T2401_.75.0754a17: 如經不戴。當取梵名中最初字爲種子。或
T2401_.75.0754a18: 可通用阿字也。北面蓮花部諸尊。若經中
T2401_.75.0754a19: 不説形相者。通作紅蓮花色或淨白色。如
T2401_.75.0754a20: 金色尊等。則依名辨之。所持印相亦如佛部
T2401_.75.0754a21: 中説。然用蓮花爲標幟。如蓮花輪像。當
T2401_.75.0754a22: 以四蓮花葉如十字之形用爲輪輻。輻外
T2401_.75.0754a23: 作刄環圍之。蓮花刀當於蓮上置刀。刀
T2401_.75.0754a24: 鋒上又用蓮花以爲標幟相。金剛杵戟等皆
T2401_.75.0754a25: 亦如是。蓮花羂索以蓮花爲兩茸。鐸則以
T2401_.75.0754a26: 蓮花爲繋。鬘則貫穿蓮花以莊嚴身。或
T2401_.75.0754a27: 於所持花上置之。戴塔吉祥於頂髺上置
T2401_.75.0754a28: 窣堵波。或在所持花上。蓮花尊即於花上
T2401_.75.0754a29: 重置蓮花。寶徳尊蓮花上有寶。能授一
T2401_.75.0754b01: 切願明王能滿一切希願。其状一如觀世
T2401_.75.0754b02: 音。手持蓮花。花上或置如意寶。隨息災
T2401_.75.0754b03: 増益降伏事在彼相應壇中。大吉祥二手
T2401_.75.0754b04: 各持蓮花。水吉祥或蓮中出水。或手垂出
T2401_.75.0754b05: 水。被鹿皮尊當以鹿皮嚴身如梵天像。其
T2401_.75.0754b06: 契印曼荼羅例同前説。通用娑字爲種子
T2401_.75.0754b07: 也。南面金剛部諸尊亦可依經初所列名
T2401_.75.0754b08: 者皆具置之。隨作方圓三角半月等壇。身
T2401_.75.0754b09: 色亦爾。或持一股拔折羅。或持三股五股。
T2401_.75.0754b10: 上下二鋒等種種金剛標相如經中所説。隨
T2401_.75.0754b11: 意置之。其刀斧鉤針等皆以金剛爲標幟。
T2401_.75.0754b12: 刀即刄鋒。柄飾皆作金剛杵端銛鋭之形。羂
T2401_.75.0754b13: 索連鎖兩端皆如三股拔折羅像。輪以十字
T2401_.75.0754b14: 金剛爲輻輞。利刄環遶圍之。鐸以一股金
T2401_.75.0754b15: 剛爲上繋。十字金剛爲舌。餘皆例推可解。
T2401_.75.0754b16: 契印曼荼羅亦於金剛座上置白蓮花。花上
T2401_.75.0754b17: 各表其物。若作字印曼荼羅。執金剛所統眷
T2401_.75.0754b18: 屬通用縛字爲種子。餘金剛通用𤙖
字T2401_.75.0754b19: 爲種子也。第二院諸菩薩衆。若經中具載
T2401_.75.0754b20: 形相者。一一如本教畫之。無文者通用眞
T2401_.75.0754b21: 陀摩尼印。當持蓮花。花上置如意寶周匝
T2401_.75.0754b22: 焔鬘圍之。或隨彼名中義趣以表其相。如
T2401_.75.0754b23: 寶冠菩薩即於花上置寶冠。寶網菩薩則
T2401_.75.0754b24: 於花上置網。寶掌則於掌中持寶。發心
T2401_.75.0754b25: 轉法輪菩薩即手中持輪。所有諸闕位處皆
T2401_.75.0754b26: 置賢劫菩薩。其使者奉教等皆作卑下之容。
T2401_.75.0754b27: 其使者操持刀捧。状如夾門守禦。奉教者或
T2401_.75.0754b28: 執持於捧印。或瞻仰所尊若受指麾教勅。
T2401_.75.0754b29: 守護者則如守門通信有所諮白。各隨其
T2401_.75.0754c01: 類也。降閻摩尊是文殊眷屬。具大威勢。其
T2401_.75.0754c02: 身六面六臂六足。水牛爲座。面有三目。色
T2401_.75.0754c03: 如玄雲。作極忿怒状。六面尊形相大同。
| T2401_.75.0754c04: | 然有四臂六足或二手二足 | 私云。此上六面已下 十八字二十本無之 |
T2401_.75.0754c06: 餘經中具説形相者。亦可依彼圖畫入曼
T2401_.75.0754c07: 荼羅中。其有諸尊毘盧遮那經不載眞言
T2401_.75.0754c08: 手印即別出餘經者。當依彼經授與眞
T2401_.75.0754c09: 言手印。令依此經供養次第法行之也。第
T2401_.75.0754c10: 三院十方佛等。各依常相圖之。若作契印。
T2401_.75.0754c11: 當以如來頂相。種子則以阿字。若聲聞縁
T2401_.75.0754c12: 覺。一同比丘儀式。是中縁覺小差別者。謂或
T2401_.75.0754c13: 有肉髺等大人之相。若契印當用鉢袈娑錫
T2401_.75.0754c14: 杖等。其種子字如經中眞言所説。東方日天
T2401_.75.0754c15: 之前。或置摩利支天女。如陀羅尼集中出
T2401_.75.0754c16: 之。北方夜叉八大將。圖中闕少者。其形大抵
T2401_.75.0754c17: 相似。皆被甲冑持伽駝印。身相圓滿端正。
T2401_.75.0754c18: 以彼趣所求無乏常快樂自恣故也。羊耳馬
T2401_.75.0754c19: 耳象耳等。皆是鳩槃荼眷屬。其形不同夜
T2401_.75.0754c20: 叉。皆露身垂毛。作非人之像。耳同畜獸。圖
T2401_.75.0754c21: 云持明仙者。是餘藥力等所成。悉地持明仙
T2401_.75.0754c22: 者。皆是專依咒術得悉地人。直云諸仙
T2401_.75.0754c23: 者。皆是圍陀事火之類。勤修苦行成五通
T2401_.75.0754c24: 神仙。又有夜叉持明。是彼類中福徳最勝天
T2401_.75.0754c25: 趣之所攝者。與世仙人又殊也。其山海河池
T2401_.75.0754c26: 林樹穀藥城邑道路等神。各以本名爲標
T2401_.75.0754c27: 幟相。山神坐山。河神坐河。其樹藥等。或手
T2401_.75.0754c28: 執持或依其上。當以義類推之。花嚴中
T2401_.75.0754c29: 更有足行神身衆神。是護諸跛行之類及
T2401_.75.0755a01: 護身神。亦可依次列之。西方非人趣者。當
T2401_.75.0755a02: 知毘盧遮那普門身中絓。是雜類鬼神傍生
T2401_.75.0755a03: 等。圖中無別名相者。多在其中所攝最多
T2401_.75.0755a04: 也。路係多是赤色。臂多是黄色。訖㗚瑟拏
T2401_.75.0755a05: 是黒色。其青色亦是中攝。若依此方中明
T2401_.75.0755a06: 義。則當各別出之。訖勞是白色。皆是一類
T2401_.75.0755a07: 龍王。各依本色畫之。若加鄔波字者。其色
T2401_.75.0755a08: 稍淺。遜那鄔波遜那亦是護門大龍王。皆右
T2401_.75.0755a09: 手持刀。左持羂索。主年月時分神等。皆
T2401_.75.0755a10: 作天女形。執持花枝等以爲標相。若主善
T2401_.75.0755a11: 事者。其花亦令色相圓備。若主惡事者。
T2401_.75.0755a12: 則持萎萃花果等。其主六時神。亦可持六
T2401_.75.0755a13: 技之花。作隨時榮落之像。以表其事。主晝
T2401_.75.0755a14: 夜神者。亦可以花敷花合明之。他皆倣
T2401_.75.0755a15: 此。南方苾
T2401_.75.0755a16: 枯疲。以常降伏怨敵。假使骨肉消盡。要令
T2401_.75.0755a17: 得勝。故爲此形。私謂即是智度所云常修
T2401_.75.0755a18: 苦行割肉祀火感生諸惡神者。所以位
T2401_.75.0755a19: 在南方。其十二火天。經中略説形像。有一
T2401_.75.0755a20: 神闕名者。但依諸火天總相之形。餘如圖
T2401_.75.0755a21: 中所示也
T2401_.75.0755a22: 又此中可引字輪品并疏釋及十二眞言王
T2401_.75.0755a23: 等。文倶在三密抄。故於此略之
T2401_.75.0755a24:
T2401_.75.0755a25: 右者依法曼院前大僧正慶算命以東叡山
T2401_.75.0755a26: 天海藏御本書寫爲興隆佛法被入法曼藏
T2401_.75.0755a27: 畢
T2401_.75.0755b01:
T2401_.75.0755b02:
T2401_.75.0755b03:
T2401_.75.0755b04: 後引二四文者。安公所出四種曼荼羅中。
T2401_.75.0755b05: 上已引具縁祕密品等文。混雜明彼第一第
T2401_.75.0755b06: 三曼荼羅了。自下引其餘二曼荼羅文即爲
T2401_.75.0755b07: 二。初引第二三昧相應轉字輪曼荼羅文
T2401_.75.0755b08: 者。彼云。此有三種。一者三昧相應入曼荼羅。
T2401_.75.0755b09: 二者佛轉字輪現曼荼羅。三者令轉字輪
| T2401_.75.0755b10: | 圖曼荼羅 | 云云 | 具如彼灌頂文。今略示其簡 |
| T2401_.75.0755b11: | 要 | 若欲廣知 更檢彼文 | 初言三昧相應入曼荼羅者。 |
| T2401_.75.0755b13: | 想阿字 | 安公云。此壇中以 心地爲壇地 | 二者首中暗字。三 |
| T2401_.75.0755b15: | 此方便離一切相。即是常身 | 已上四種出 成就悉地品 | 五者 |
| T2401_.75.0755b16: | 三世無礙力明妃 | 出轉字輪品。如三密抄引也。 已上成身彼出八法。今品依經 |
| T2401_.75.0755b17: | 出五 法也 | 第二佛轉字輪現曼荼羅者。轉字 |
T2401_.75.0755b19: 佛本初不生。加持自身及與持金剛者。告
T2401_.75.0755b20: 金剛手等上首執金剛言。善男子諦聽。轉字
T2401_.75.0755b21: 輪曼荼羅行品。眞言門修行諸菩薩能作佛
T2401_.75.0755b22: 事。普現其身
T2401_.75.0755b23: 義云。尋念我本初不生一切佛本來不生
T2401_.75.0755b24: 故。由與諸佛無二體故。如是取本不生阿
T2401_.75.0755b25: 字。加持自身及執金剛而告之也。以不生
T2401_.75.0755b26: 力加持之也。一切皆入阿字門。即是無二
T2401_.75.0755b27: 體也。如是思念已。方告上首諸金剛也。
T2401_.75.0755b28: 上首者非但祕密主。而已十佛刹土諸執金
T2401_.75.0755b29: 剛皆是上首也。諦聽。善男子。字輪轉名漫
T2401_.75.0755c01: 荼羅行品。廣眞言門修行之菩薩作佛事。能
T2401_.75.0755c02: 住彼前者。謂阿字門＊也。此一字中入一
T2401_.75.0755c03: 切之字。一切字中入一字。於一切法旋
T2401_.75.0755c04: 轉無礙也。如世人之輪不轉則已。轉則無
T2401_.75.0755c05: 有窮盡。尋其首尾亦不可了知故名輪
T2401_.75.0755c06: 也。又如世間之輪若旋輪時能斷一切＊之
T2401_.75.0755c07: 草木之類。隨彼根莖枝葉遇此輪者無不
T2401_.75.0755c08: 摧破。何以故。以邊刄利故。此阿字輪亦復
T2401_.75.0755c09: 如是。能破一切無明煩惱。隨彼所向無不
| T2401_.75.0755c10: | 摧滅也 | 乃至 | 本不生者即是阿字輪＊也。入此 |
T2401_.75.0755c12: 眞言行菩薩故。欲説此阿字輪而先歎其
T2401_.75.0755c13: 功徳。若得此輪能令諸菩薩普門示現。以
T2401_.75.0755c14: 一切衆生所喜見＊之身。普住其前而化度
T2401_.75.0755c15: 之。以大因縁而作佛事。故云住彼前也
T2401_.75.0755c16: 經云。即時世尊身諸支分皆悉出現是字。
T2401_.75.0755c17: 於一切世出世間聲聞縁覺靜慮思惟。勤修
T2401_.75.0755c18: 成就悉地。皆同壽命。同種子。同依處。同
| T2401_.75.0755c19: | 救世者南麽三曼多勃駄喃 | 一 | 阿善男子。 |
T2401_.75.0755c21: 行諸菩薩能作佛事。普現色身於阿字門
T2401_.75.0755c22: 一切法轉。是故祕密主眞言門修菩薩行。諸
T2401_.75.0755c23: 菩薩若欲見佛。若欲供養。欲證發菩提心。
T2401_.75.0755c24: 欲與諸菩薩同會。欲利益衆生。欲求悉
T2401_.75.0755c25: 地。欲求一切智智者。於此一切佛心當勤
| T2401_.75.0755c26: | 修習 | 安公云。前都會壇佛以本誓現曼荼羅。今 此壇中佛諸身分現阿字輪爲一切種子 | 第 |
T2401_.75.0755c28: 盧遮那世尊復決定。説大悲藏生＊曼荼羅王
T2401_.75.0755c29: 敷置聖天之位三昧神通眞言行不思議法。
T2401_.75.0756a01: 彼阿闍梨先住阿字一切智門。持修多羅
T2401_.75.0756a02: 稽首一切諸佛。東方申之旋轉。而南以及
T2401_.75.0756a03: 西方周於北方。次作金剛薩埵。以執金剛
T2401_.75.0756a04: 加持自身。或以彼印。或以嚩字。入於内
T2401_.75.0756a05: 心置漫荼羅。如是第二漫荼羅亦本寂加
T2401_.75.0756a06: 持自身故。無二瑜伽形如來形空性形。次捨
T2401_.75.0756a07: 所行道二分聖天處。遠離三分。住如來位。
T2401_.75.0756a08: 東方申修多羅周匝旋轉。所餘二曼荼羅亦
T2401_.75.0756a09: 當以是方便作諸事業
T2401_.75.0756a10: 義云。凡合繩當令得所。不得太緩。若
T2401_.75.0756a11: 不調者令師及弟子多病。爲障所嬈。若用
T2401_.75.0756a12: 時斷絶亦令致損秏也。次當知方所者。
T2401_.75.0756a13: 所以先須審定方面者。若弟子臨時錯誤。
T2401_.75.0756a14: 或謂東爲西等。即爲障者之所得便也
| T2401_.75.0756a15: | 云云。次杵壇與 經異可決 | 又云。假令中台方六尺者。量 |
| T2401_.75.0756a17: | 此三尺以爲四重 | 即有三 線道也 | 第一爲行道。第 |
| T2401_.75.0756a19: | 是外縁 | 其三重皆等。外縁狹也。云云。 私云。次半々減。如前可知 | 又云。前漫 |
T2401_.75.0756a21: 薩。此文互也。由先定中台竟直向第三院
T2401_.75.0756a22: 定之故云第二。非是第三重也。今此中自
T2401_.75.0756a23: 有誠文。文殊在第二重。釋迦在第三重也
| T2401_.75.0756a24: | 私云。具縁品釋迦加上引。又彼品疏絣線文云。先 定外界。次定中台。次第一重。次第二重。次第三重。 |
| T2401_.75.0756a25: | 又布色文云。凡圖畫法先達内心蓮花藏竟。次造第 一重伊字三點諸内眷屬。次造第二重四菩薩諸大眷 |
| T2401_.75.0756a26: | 屬。次及第三重一切諸天眷屬云。此等文異可決。又 祕問具縁品云。次往第二院。東方初門中畫釋迦牟 |
| T2401_.75.0756a27: | 尼。次至第三院先圖妙吉祥。此品初絣線文不明。 次圖尊文四大護後云。次當出外於第二分畫釋 |
| T2401_.75.0756b01: | 迦種牟尼次云。於第三分帝釋方作施願金剛童子。 云云。前後兩品其文似同。今此中有誠文等者可尋 |
| T2401_.75.0756b03: | 解未明了。未記 | 更問之＊也。私云。疏云未了。誰 更詳之。又大途同具縁品。故不 |
| T2401_.75.0756b04: | 具哉。 更檢 | 又經云。復以大日加持自身。念廣 |
T2401_.75.0756b06: 説伽陀曰
T2401_.75.0756b07: 以此淨法界 淨除諸衆生
T2401_.75.0756b08: 自體如如來 遠離一切過
T2401_.75.0756b09: 如是而觀想 思惟囉字門
T2401_.75.0756b10: 寂然光焔鬘 淨月商佉色
T2401_.75.0756b11: 第二布赤色 行者當憶持
T2401_.75.0756b12: 思惟字明照 本無大空點
T2401_.75.0756b13: 煥炳初日輝 最勝無能壞
T2401_.75.0756b14: 第三眞言者 次運布黄色
T2401_.75.0756b15: 定意迦字門 當隨於法教
T2401_.75.0756b16: 身相猶眞金 正受害諸毒
T2401_.75.0756b17: 光明遍一切 金色同牟尼
T2401_.75.0756b18: 次當布青色 超度於生死
T2401_.75.0756b19: 思性麽字門 大寂菩提座
T2401_.75.0756b20: 身色如虹霓 除一切怖畏
T2401_.75.0756b21: 最後布黒色 其彩甚玄妙
T2401_.75.0756b22: 思惟訶字門 周遍生圓光
T2401_.75.0756b23: 如劫災猛焔 寶冠擧手印
T2401_.75.0756b24: 能怖一切惡 降伏諸魔軍
T2401_.75.0756b25: 又義釋意云 囉大日麽寶幢。迦是牟尼
| T2401_.75.0756b26: | 佛。麽釋迦。訶阿閦 | 云云 | 注云。牟尼是佛 |
| T2401_.75.0756b27: | 都號 | 云云 | 與前壇并法全軌異。可詳。又義 |
T2401_.75.0756b29: 字。字成已即轉爲佛也。此有二種。一名
T2401_.75.0756c01: 阿
利荼。謂左手當胸上爲拳。而申風T2401_.75.0756c02: 指直竪右臂。如撃物。直申擧之。其左脚向
T2401_.75.0756c03: 前。右脚相去三尺。以來長引即是也。白朱黄
T2401_.75.0756c04: 青皆用之。當想佛形。而作此印也。凡作
T2401_.75.0756c05: 印有二種威儀。若立作印皆須作此威儀
T2401_.75.0756c06: 也。四佛皆作寂然之形用此印也。又釋第
T2401_.75.0756c07: 五色中云。此是阿閦如來＊也。其佛以大慈
T2401_.75.0756c08: 悲爲護一切伏諸障。故作毘倶胝形。兼
T2401_.75.0756c09: 作印擬於作障之者。此倶胝眉皺如前
| T2401_.75.0756c10: | 説也。此尊名鉢羅底 | 丁也反 | 哩荼梵字也。此 |
T2401_.75.0756c12: 用之印也。作金剛忿怒形。不須作佛形也。
| T2401_.75.0756c13: | 此二尊是通一切用身印也 | 安公云。此印經 云。寶冠擧手印。 |
| T2401_.75.0756c14: | 四輪布字中寶冠擧手印。用外縛五股 今此界道對受用彼印。依此經文也 | 又經此次 |
| T2401_.75.0756c15: | 出無能害力明妃 | 云云如三 密抄 | 又次云。次調彩 |
T2401_.75.0756c17: 遍。從座而起旋繞漫荼羅。入於内心以
T2401_.75.0756c18: 大慈大悲力念諸弟子。阿闍梨復以羯麽金
T2401_.75.0756c19: 剛薩埵加持自身。以嚩字門及施願金剛
T2401_.75.0756c20: 已。當畫大悲藏生大＊漫荼羅。彼安詳在於
T2401_.75.0756c21: 内心而造大日世尊。坐白蓮花。首戴髮髻。
T2401_.75.0756c22: 鉢吒爲裙。上被綃縠。身相金色周身焔鬘。
T2401_.75.0756c23: 或以如來頂印。或以字句。謂阿字門。東方
T2401_.75.0756c24: 一切諸佛以阿字門及大空點。伊舍尼方一
T2401_.75.0756c25: 切如來母虚空眼應書伽字。火天方一切諸
T2401_.75.0756c26: 菩薩畫眞陀摩尼寶。或置迦字。夜叉方觀世
T2401_.75.0756c27: 自在蓮花印。并畫一生補處菩薩眷屬。或作
T2401_.75.0756c28: 娑字。焔摩方越三分位置金剛慧印持金剛
T2401_.75.0756c29: 祕密主并眷屬。或書嚩字。彼復棄三分位
T2401_.75.0757a01: 畫一切諸執金剛印。或書字句。所謂𤙖字。
T2401_.75.0757a02: 次涅哩底方於大日如來下作不動尊。坐
T2401_.75.0757a03: 於石上。手持羂索慧刀。周匝焔鬘擬作障
T2401_.75.0757a04: 者。或置彼印。或書字句所謂唅字。風天
T2401_.75.0757a05: 方降三世尊。推大障者。上有光焔。大勢威
T2401_.75.0757a06: 怒猶如焔摩。其形黒色於可怖中極令怖
T2401_.75.0757a07: 畏。手轉金剛。或作彼印。或書字句。所謂
| T2401_.75.0757a08: | 訶字 | 長聲 | 次於四方畫四大護帝釋方名無 |
T2401_.75.0757a10: 壇荼。或作彼印。或置字句。所謂作嚩字
T2401_.75.0757a11: 夜叉方名壞諸怖結護者。白色素衣。手持
T2401_.75.0757a12: 朅伽。并有光焔。能壞諸怖。或畫彼印。或
T2401_.75.0757a13: 置字句。所謂博字。龍方名難降伏結護者。
T2401_.75.0757a14: 赤如無優花色。被朱衣。面像微笑在光焔
T2401_.75.0757a15: 中。而觀一切衆會。或置彼印。或置字句。
T2401_.75.0757a16: 所謂索字。焔摩方名金剛無勝結護者。黒
T2401_.75.0757a17: 色玄衣。毘倶胝形眉間浪文。上戴髮冠。自身
T2401_.75.0757a18: 威光。照衆生界。手持壇荼。能壞大爲障者。
| T2401_.75.0757a19: | 或作彼印。或置字句。所謂吃懺 | 二合 | 字。及 |
T2401_.75.0757a21: 敷置已。次當出外於第二分書釋迦種牟
T2401_.75.0757a22: 尼王。被袈裟衣。三十二導師相。爲説最勝
T2401_.75.0757a23: 教施一切衆生無畏故。或袈裟鉢印。或以
T2401_.75.0757a24: 字句。所謂婆字。次於外＊曼荼羅以法界
T2401_.75.0757a25: 性。加持自身發菩提心。彼捨三分位。當三
T2401_.75.0757a26: 作禮心念大日世尊。如前調色於第三分。
T2401_.75.0757a27: 帝釋方作施願金剛童子形。三昧手持青蓮
T2401_.75.0757a28: 花。上置金剛惠杵。以諸瓔珞而自莊嚴。上
T2401_.75.0757a29: 妙綃縠爲裙。極輕細者用爲上服。身欝金色
T2401_.75.0757b01: 頂上有五髻。或置密印。或置字句。眞言
| T2401_.75.0757b02: | 曰 南麽三曼多勃駄喃 | 一 | 鑁 於其右邊 |
T2401_.75.0757b04: 寶冠。惠手持鉤。或置彼印。或書字句。所謂
T2401_.75.0757b05: 染字。依焔摩方除一切蓋障菩薩。金色髮
T2401_.75.0757b06: 冠。持如意寶。或畫彼印。或置字句。所謂
| T2401_.75.0757b07: | 噁字 | 長聲 | 夜叉方地藏菩薩。色如鉢孕遇花。 |
T2401_.75.0757b09: 字句。所謂伊字。龍方虚空藏白色白衣。身
T2401_.75.0757b10: 有光焔。以諸瓔珞莊嚴。手持＊朅伽。或置
| T2401_.75.0757b11: | 彼印。或置字句。所謂伊字 | 長聲 | 經阿闍梨復 |
T2401_.75.0757b13: 加持嚩字。施願金剛等菩薩之者。此阿闍
T2401_.75.0757b14: 梨以如來加持及阿字故。即是毘盧＊遮那
T2401_.75.0757b15: 如來＊也。以如來自作成事所不應故。更
T2401_.75.0757b16: 以嚩字加持。作金剛薩埵身。而畫諸像也
| T2401_.75.0757b17: | 嚩字并施願吉祥金剛者。是文殊也。種子 是麽字。即空點也。用加縛爲鑁字耳 | 當作時想 |
T2401_.75.0757b19: 遍等也。畫大悲藏生大漫荼羅。内漫荼羅
T2401_.75.0757b20: 安詳者。師如是自加持已。安詳而起。入於
T2401_.75.0757b21: 中台。徐徐運布衆綵。而作毘盧遮那之像
T2401_.75.0757b22: 也。其像本形坐於白蓮花座上。以髮爲冠。
T2401_.75.0757b23: 不加綵飾。用極細絹爲下裙。更用極細羅
T2401_.75.0757b24: 穀輕細於下服者。用爲上服。令肉色相
T2401_.75.0757b25: 映内現也。身作閻浮金色。色之深金極光
T2401_.75.0757b26: 瑩者是也。其佛像＊之身皆生光焔相。合爲
T2401_.75.0757b27: 鬘。連環不斷。而遍身也。所以漫荼羅中須
T2401_.75.0757b28: 造此佛形者。爲欲令彼弟子速生勝願。及
T2401_.75.0757b29: 以加持之力成滿一切智身。故先須造立
T2401_.75.0757c01: 也。復次造壇。有上中下法。若弟子財力豐
T2401_.75.0757c02: 瞻能廣辨者。師即當作彩色像之壇。爲
T2401_.75.0757c03: 示本尊身印之相故。若力能辨而作字壇。
T2401_.75.0757c04: 即犯於祕法隱覆之罪。若觀弟子心極慇
T2401_.75.0757c05: 重。乃至不惜身命。尚能捨身而奉於師。何
T2401_.75.0757c06: 況當有所悋。然資力不辨者。聽作字漫荼
T2401_.75.0757c07: 羅。即於此置佛之處。但書作
字。即是如T2401_.75.0757c08: 來之體也。置阿字竟。中台之外院直東作
T2401_.75.0757c09:
字。又於東北自在方置字。此即T2401_.75.0757c10: 是虚空眼也。是一切佛及菩薩之母也。次火
T2401_.75.0757c11: 方一切佛菩薩
眞陀摩尼寶印。或T2401_.75.0757c12: 置迦字也。次北方觀自在及彌勒賢劫一生
T2401_.75.0757c13: 補處菩薩以爲眷屬。置
蘇字。或置娑。次| T2401_.75.0757c14: | 南方金剛手等。或作形。或但作印。印 | 謂三股 拔折羅 |
T2401_.75.0757c16: 不同。問之。復彼分位三棄捨一切執金剛諸
T2401_.75.0757c17: 印畫或彼字者多三棄捨亦如前釋不異。字
| T2401_.75.0757c18: | 印作吽字也。次羅刹方 | 西南也 | 毘盧遮那下 |
| T2401_.75.0757c20: | 鬘。期剋一切作障者。或但作印於上 | 印謂羂 索及刀 |
| T2401_.75.0757c21: | 也 | 或作憾 | 引 | 字耳。次於風方 | 西北也 | 作三世 |
T2401_.75.0757c23: 如閻摩羅形。黒色於恐怖可畏之中。又極
T2401_.75.0757c24: 令人恐怖。當如是作極可畏形也。其手中
| T2401_.75.0757c25: | 轉拔折羅 | 是三股金剛也。 印則此是 | 或但作 字。謂 |
| T2401_.75.0757c26: | 長訶 字＊也 | 次於四方畫作四大結護。東方作無 |
| T2401_.75.0757c27: | 畏結護 | 是名也 | 身金色白衣。面少瞋状。手持 |
| T2401_.75.0757c28: | 棒。若但置印者 | 但畫棒 印也 | 或但置字 | 縛字也 | 北 |
T2401_.75.0758a01: 衣并焔光。若作印者。但畫刀形。若字者作
T2401_.75.0758a02:
跛字。或傍加二點。西方難降伏大護。無T2401_.75.0758a03: 有能制伏者。故以爲名也。身作無憂花色
| T2401_.75.0758a04: | 如此間深紫 蜀葵花色也 | 衣亦然。少淺於身色。其面微笑 |
T2401_.75.0758a06: 衆會也。印但畫刀。若字作
字。南方金剛T2401_.75.0758a07: 無勝大護猶若金剛。更無有勝者。故以爲
T2401_.75.0758a08: 名也。復次金剛是天帝釋別名＊也。然此大
T2401_.75.0758a09: 護勢力又過於彼。故名也。其身黒色。忿怒形
T2401_.75.0758a10: 皺眉。衣亦黒。然稍淺於身面之色也。頭上
T2401_.75.0758a11: 但作鬘髻。自身焔光也。手持棒。若但畫
| T2401_.75.0758a12: | 印。亦但置捧也。字作乞𨥆 | 二合 | 字。爲種子 |
T2401_.75.0758a14: 使者也。皆坐白蓮花上。持眞言者當如是
T2401_.75.0758a15: 而敷置之也。次出外向第二院畫牟尼
T2401_.75.0758a16: 王釋迦種姓。著袈裟衣。具足三十二相。
| T2401_.75.0758a17: | 是一切衆生施無畏者＊也 | 以教法利益一切。 皆令得無畏故也 |
| T2401_.75.0758a18: | 其印當置鉢袈裟等 | 等謂錫 杖之類 | 若字者作婆 |
T2401_.75.0758a20: 漫荼羅法界自性加持菩提心發趣者。作法
T2401_.75.0758a21: 界自性觀也。法界即是如來之身＊也。觀自
T2401_.75.0758a22: 身即同一切佛法界身也。以此加持住菩
| T2401_.75.0758a23: | 提心也 | 此發趣是向義。至義。修 行義。更問此一段也 | 彼三分位捨三作 |
| T2401_.75.0758a25: | 更問 | 東方作施願金剛童子形 | 即文殊師 利別名也 | 左手 |
T2401_.75.0758a27: 身。上妙細絹以爲下裙。極微細穀以爲上
T2401_.75.0758a28: 服。又令細於下裙。身色映現也。作欝金色。
T2401_.75.0758a29: 頭上有五髻子也。彼印但畫青蓮花。花上
T2401_.75.0758b01: 置金剛杵也。若作字者。謂
滿字。或加歸| T2401_.75.0758b02: | 命。即是眞言也。文殊右邊 | 即北 邊也 | 置光網菩 |
T2401_.75.0758b04: 若但置印者。或畫印。或畫鉤也。種子字
| T2401_.75.0758b05: | 者 染字也 | 但置是 即得 | 南方畫除一切蓋障菩 |
| T2401_.75.0758b06: | 薩。金色髮冠 | 云無 瓔珞 | 左手執眞陀摩尼寶珠。 |
| T2401_.75.0758b08: | 尼珠。或但置字者。謂 惡 | 引 | 字也。北方作 |
鉢孕瞿花色西方有T2401_.75.0758b10: 此花。如此間粟穀之色。花房亦如穀穗甚
T2401_.75.0758b11: 香也。此菩薩手執蓮花也。若置字者作
T2401_.75.0758b12:
伊字也。西方虚空藏菩薩等亦以諸瓔| T2401_.75.0758b13: | 珞莊嚴其身。身作白色。著白衣 | 其白衣色映 身。作肉 |
| T2401_.75.0758b14: | 紅。與身 色少異也 | 身有光焔。執大刀。彼印者但畫 |
| T2401_.75.0758b15: | 大刀也。若但置字者作長伊 | 引 | 字也 |
| T2401_.75.0758b16: | 成就悉地品文更 檢。恐繁止之 | 具縁品義釋云。凡漫荼羅轉字 |
T2401_.75.0758b18: 用字如三部阿娑嚩等。若恐淺行阿闍梨不
T2401_.75.0758b19: 能如是速疾旋轉者。但觀阿字門。生無量
T2401_.75.0758b20: 光。光所至處即現彼尊身也。第二引彼第四
T2401_.75.0758b21: 眞實修證祕密曼荼羅文者。安公所指諸品
T2401_.75.0758b22: 如前。彼具支灌頂第七卷具明之歟。然世
T2401_.75.0758b23: 不傳。今私義推示其大途軌云。爾時世尊。
T2401_.75.0758b24: 又復宣説入祕密漫密羅法。優陀那曰
T2401_.75.0758b25: 眞言遍學者 通達祕密壇
T2401_.75.0758b26: 如法爲弟子 燒盡一切罪
T2401_.75.0758b27: 壽命悉焚滅 令彼不復生
T2401_.75.0758b28: 同於灰燼已 彼壽命還復
T2401_.75.0758b29: 謂以字燒字 因字而更生
T2401_.75.0758c01: 一切壽乃至 清淨遍無垢
T2401_.75.0758c02: 以十二支句 而作於彼器
T2401_.75.0758c03: 如是三昧耶 一切諸如來
T2401_.75.0758c04: 菩薩救世者 及佛聲聞衆
T2401_.75.0758c05: 乃至諸世間 平等不違逆
T2401_.75.0758c06: 解此平等誓 祕密＊曼荼羅
T2401_.75.0758c07: 入一切法教 諸壇得自在
T2401_.75.0758c08: 我身等同彼 眞言者亦然
T2401_.75.0758c09: 以不相異故 説名三昧耶
| T2401_.75.0758c10: | 私云。此是入祕密＊漫荼羅 法品也。彼經一品只是也 |
T2401_.75.0758c12: 羅法者。上已答金剛手祕密＊漫荼羅。而未
T2401_.75.0758c13: 明入祕密之法故。次宣説也。持誦者遍學
| T2401_.75.0758c14: | 祕密＊漫荼羅智者。眞言者應遍學 | 謂一切處 須解也 |
| T2401_.75.0758c15: | 智者祕密壇 | 即智是通 達也 | 無所疑滯故名智者。 |
T2401_.75.0758c17: 是成就之人＊也。謂阿闍梨也。應遍學者。然
T2401_.75.0758c18: 唯佛與佛乃能遍知遍學一切諸法。能具
T2401_.75.0758c19: 此徳乃可爲師耳。今末代此人難得。云何
T2401_.75.0758c20: 得有傳法師耶。然阿闍梨雖未得如佛
T2401_.75.0758c21: 應遍了知。然於此經宗旨次第法用。一一明
T2401_.75.0758c22: 了及隨順此經。所謂諸法縁＊漫荼羅所要者。
T2401_.75.0758c23: 應善知之。應修瑜迦之行。曉了衆生種
T2401_.75.0758c24: 種根性利鈍有遮無遮及本尊眞言身印之
T2401_.75.0758c25: 類。乃可傳法。爲弟子作入祕密＊漫荼羅
T2401_.75.0758c26: 法也。所以然者。今此諸佛法要甚深難解。
T2401_.75.0758c27: 共所守護不妄宣傳。久默斯要不輒爾宣
T2401_.75.0758c28: 説。若末代人師不能了知魔事及入道方便
T2401_.75.0758c29: 次第。而妄教人即令差機誤他故須遍學
T2401_.75.0759a01: 也。所云智者即是此遍學之人＊也。能知應
T2401_.75.0759a02: 與不應與應入不應入。如是種種故名
T2401_.75.0759a03: 智也。若不閑方便。徒有所説。而不能令
T2401_.75.0759a04: 他建立無上善根速入一切如來之位。更
T2401_.75.0759a05: 招極大障法。自損損他。云何名智人耶。弟
T2401_.75.0759a06: 子法如是者。謂如法入壇作法也。燒弟子
T2401_.75.0759a07: 罪者。猶彼從無始來具有無量無邊深原
T2401_.75.0759a08: 之障。若不爲除則身器不淨猶有障。故不
T2401_.75.0759a09: 合爲説一切如來具足＊之道。猶聲聞人有
T2401_.75.0759a10: 十三難等不合爲受戒也。燒彼壽命令
T2401_.75.0759a11: 不復生。燒除灰燼者。今豈以世間之火而
T2401_.75.0759a12: 燒彼身。令命根不續爲灰燼耶。今自有妙
T2401_.75.0759a13: 方便大惠之火。而焚彼業煩惱身。使不復
T2401_.75.0759a14: 生也。一切衆生皆以業煩惱蘊積相續而
T2401_.75.0759a15: 得生長。輪迴無絶故名爲壽。今即焚之
T2401_.75.0759a16: 令盡無餘也。業煩惱爲薪。方便智爲火。以
T2401_.75.0759a17: 此因縁而得無餘。此薪既盡能治之法亦遣
T2401_.75.0759a18: 也。所謂燒者即是字義＊也。當以阿字
T2401_.75.0759a19: 爲弟子身。使以阿字遍作其身也。次以
T2401_.75.0759a20: 囉字而加其上。囉字者即是大惠火也。即
T2401_.75.0759a21: 以大惠火之字焚彼菩提性。眞金之鑛令
T2401_.75.0759a22: 垢穢無餘故。以囉字而焚阿字也。然既焚
T2401_.75.0759a23: 竟。豈如二乘斷滅灰燼而不復生耶。不如
T2401_.75.0759a24: 是也。諸垢之薪已盡更有妙生。所謂淨菩
T2401_.75.0759a25: 提心眞實生也。此生即是清淨之性如來種
T2401_.75.0759a26: 子也。師以何方便令此灰燼復生妙牙也。
T2401_.75.0759a27: 燒燼同於灰。彼等復生也。以字燒字者。謂
T2401_.75.0759a28: 想
阿字同方壇。弟子在中。而以囉字燒T2401_.75.0759a29: 之。以燒故同爲一體也。身同＊
阿字。而T2401_.75.0759b01: 以
囉字燒一切煩惱罪除。乃至身相亦T2401_.75.0759b02: 除。體同金輪也。謂
嚩字門也。當於心T2401_.75.0759b03: 上觀圓明。於圓明中而安＊
嚩字。徒此T2401_.75.0759b04: ＊
嚩字而生水輪。猶如白乳而已注之。T2401_.75.0759b05: 以此方便復生淨菩提心佛種子也。生此
T2401_.75.0759b06: 清淨之身内外無垢如百錬之金。而加瑩
T2401_.75.0759b07: 飾隨用成器也。當知火動之時即與風倶。
T2401_.75.0759b08: 風輪者即是
訶字義也。又嚩字上加點。T2401_.75.0759b09: 此點即是大空。欠字門也。微妙之法水從空
T2401_.75.0759b10: 而注。以淨其心器。當知即具地水火風空
T2401_.75.0759b11: 五字之義也。然此皆是如來祕密之義。非徒
T2401_.75.0759b12: 如文而已。當善思之行者既得如是遍淨
T2401_.75.0759b13: 無垢身。壽命還活悉皆無垢也。意生之身復
T2401_.75.0759b14: 爲欲令堅固如是意生身。故更有方便。由
T2401_.75.0759b15: 置十二字。復同十二縁。謂十二支句也。此
T2401_.75.0759b16: 是前説十二字。眞言王當用布滿其身也。
T2401_.75.0759b17: 初有四字。布於上分。謂從頂至項也。一
T2401_.75.0759b18: 字頂上虚空字也。二字在耳。一字在項也。
T2401_.75.0759b19: 如本自性配。先從眼起好也。次有四字。在
T2401_.75.0759b20: 中分。謂二肩上及心上咽上也。次有四字。在
T2401_.75.0759b21: 下。謂臍上腰上。一字在腿上。一字在足下。
T2401_.75.0759b22: 然髀足皆有二。今但於一足置之。即管
T2401_.75.0759b23: 兩足也。當知此十二處即攝餘一一身分。
T2401_.75.0759b24: 如二耳字即攝二目等也。如上所説之字。
T2401_.75.0759b25: 當取上眞言王。從初字次第而下布之耳。
T2401_.75.0759b26: 然作此方便有三等。一者師自布之。二者
| T2401_.75.0759b27: | 用作漫荼羅 | 更問。布 子云何起 | 三者加弟子身。此是 |
T2401_.75.0759b29: 昧耶。所謂三昧耶者。是等義謂。我等於佛。
T2401_.75.0759c01: 佛等於我。無無二。二分究竟皆等也。阿闍
T2401_.75.0759c02: 梨者即等於佛。佛即等於弟子。此弟子非
T2401_.75.0759c03: 但等於十方三世＊之一切如來。亦等一切
T2401_.75.0759c04: 諸佛菩薩。亦等一切聲聞縁覺。亦等一切
T2401_.75.0759c05: 世出世間天仙之衆。若如是等於一切。即是
T2401_.75.0759c06: 毘盧遮那佛身也。故云諸世間等同順。亦是
T2401_.75.0759c07: 法花皆與實相不相違背義也。應作如是
T2401_.75.0759c08: 解等同諸佛也。此解三昧耶祕密漫荼羅
T2401_.75.0759c09: 中入一切法教中自在諸漫荼羅如是等。我
T2401_.75.0759c10: 亦然。解此三昧耶祕密漫荼羅。入諸教中
T2401_.75.0759c11: 諸壇得自在。雖不入亦得自在攝取也。
| T2401_.75.0759c12: | 如我等持誦者 | 謂我與彼行者不異合 爲一。是名三昧耶也 | 持誦者 |
T2401_.75.0759c14: 之義＊也。若解此入祕密＊漫荼羅方便。即
T2401_.75.0759c15: 是遍入一切＊漫荼羅也。此弟子以同遍入
T2401_.75.0759c16: 一切＊漫荼羅故即得自在。修行一切法門
T2401_.75.0759c17: 無有留難也。佛以諸法究竟等釋三昧
T2401_.75.0759c18: 邪＊之名。故云三昧耶名説也。如經初具
T2401_.75.0759c19: 有入大悲胎藏＊漫荼羅等諸法。及以此法
T2401_.75.0759c20: 爲要用之法。不説於前。乃在此説之。
T2401_.75.0759c21: 若不解此上來所作＊漫荼羅終不得成也。
T2401_.75.0759c22: 所以迴互前後不相承躡者。豈佛有所悋
T2401_.75.0759c23: 惜耶。但爲欲令入正法者應須依師而
T2401_.75.0759c24: 學。猶如佛於聲聞經中呵賊住人。云得具
T2401_.75.0759c25: 滿和上阿闍梨。如法受戒快修梵行。何故如
T2401_.75.0759c26: 盜住也。今末代＊之學人亦爾不務近善知
T2401_.75.0759c27: 識諮承法界。而自師心欲望成就如來
T2401_.75.0759c28: 自在之業。直爾披文便欲作之。望得成就
T2401_.75.0759c29: 無有得理也。非但自損。又欲求名利故。
T2401_.75.0759c30: 而妄作人師。自既違法而欲建立他無上
T2401_.75.0760a01: 善根。何有此理。由此無有効。故更招謗法
T2401_.75.0760a02: 破法之縁。成無間之業。何有無間業人。而
T2401_.75.0760a03: 能自利利他倶成妙果耶。是故行者務求
T2401_.75.0760a04: 明師。一一諮禀微旨曉了明白。先自成立
T2401_.75.0760a05: 堪能建立他人無上善根。猶如聲聞法中五
T2401_.75.0760a06: 法成就自成五分法身。亦能成他五分法身。
T2401_.75.0760a07: 得離依止得在師位。爾時乃可傳法利
T2401_.75.0760a08: 人。其或不然愼勿妄操利器自傷其手也。
T2401_.75.0760a09: 故經云。差機説法爲人天寃。今不善遍學
T2401_.75.0760a10: 持明瑜伽之藏。而欲隨他本縁而授其法。
T2401_.75.0760a11: 亦猶是也。入曼荼羅時有三昧耶偈。可有
T2401_.75.0760a12: 十四五偈。即是與弟子受菩薩具戒及教授
T2401_.75.0760a13: 教誡要誓之言。此土未傳耳
T2401_.75.0760a14: 入祕密曼荼羅位品第十三
T2401_.75.0760a15: 爾時大日世尊。入於等至三昧。觀未來世諸
T2401_.75.0760a16: 衆生故。住於定中即時諸佛國土地平如
T2401_.75.0760a17: 掌。五寶間錯。懸大寶蓋。莊嚴門標。衆色流
T2401_.75.0760a18: 蘇其相長廣。寶鈴白拂名衣幡珮。綺絇垂布
T2401_.75.0760a19: 而挾飾之。於八方隅建摩尼幢。八功徳水
T2401_.75.0760a20: 芬馥盈滿。無量衆鳥鴛鴦鵝鵠。出和雅音。種
T2401_.75.0760a21: 種浴池時花雜樹敷榮間列。芳茂嚴好。八方
T2401_.75.0760a22: 合繋五寶瓔珞。其地柔軟猶如綿絋。觸踐
T2401_.75.0760a23: 之者皆受快樂。無量樂器自然諧韻。其聲
T2401_.75.0760a24: 微妙人所樂聞。無量菩薩隨福所感空室
T2401_.75.0760a25: 殿堂意生之座。如來信解願力所生法界標
T2401_.75.0760a26: 幟大蓮華王出現。如來法界性身安住其中。
T2401_.75.0760a27: 隨諸衆生種種性欲令得歡喜。時彼如來
T2401_.75.0760a28: 一切支分無障閡力。從十智力信解所生
T2401_.75.0760a29: 無量形色莊嚴之相。無數百千倶胝那由他
T2401_.75.0760b01: 劫布施持戒忍辱精進禪定智惠諸度功徳
T2401_.75.0760b02: 所資長身即時出現。彼出現已於諸世界大
T2401_.75.0760b03: 衆會中。發大音聲而説偈言
T2401_.75.0760b04: 諸佛甚奇特 權智不思議 無阿頼耶慧
T2401_.75.0760b05: 含藏説諸法 若解無所得 諸法之法相
T2401_.75.0760b06: 彼無得而得 得諸佛導師
T2401_.75.0760b07: 説如是音聲已。還入如來不思議法身。爾
T2401_.75.0760b08: 時世尊復告執金剛秘密主言。善男子諦聽
T2401_.75.0760b09: 内心曼荼羅。祕密主彼身地即是法界自性。
T2401_.75.0760b10: 眞言密印加持而加持之。以本性清淨故。
T2401_.75.0760b11: 羯磨金剛所護持故。淨除一切塵垢我人衆
T2401_.75.0760b12: 生壽者意生儒童造立者等株杌過患。方壇
T2401_.75.0760b13: 四門。西向通達。周旋界道。内現意生八葉
T2401_.75.0760b14: 大蓮花王。抽莖敷蘂綵絇端妙。其中如來イマス。
T2401_.75.0760b15: 一切世間最尊特身。超越身語意地。至於心
T2401_.75.0760b16: 地逮得殊勝悦意之果。於彼東方寶幢如
T2401_.75.0760b17: 來。南方開敷華王如來。北方鼓音如來。西方
T2401_.75.0760b18: 無量壽如來。東南方普賢菩薩。東北方觀自
T2401_.75.0760b19: 在菩薩。西南方妙吉祥童子。西北方慈氏菩
T2401_.75.0760b20: 薩。一切蘂中佛菩薩母六波羅蜜三昧眷屬
T2401_.75.0760b21: 而自莊嚴。下列持明諸忿怒衆。持金剛主菩
T2401_.75.0760b22: 薩以爲其莖。處於無盡大海。一切地居天等
T2401_.75.0760b23: 其數無量。而環繞之。爾時行者爲成三昧
T2401_.75.0760b24: 耶故。應以意生香華燈明塗香種種肴膳。
T2401_.75.0760b25: 一切皆以獻之。優陀那曰
T2401_.75.0760b26: 眞言者誠諦 圖畫曼荼羅
T2401_.75.0760b27: 自身爲大我 囉字凈諸垢
T2401_.75.0760b28: 安住瑜伽座 尋念諸如來
T2401_.75.0760b29: 頂授諸弟子 阿字大空點
T2401_.75.0760c01: 智者傳妙花 令散於自身
T2401_.75.0760c02: 爲説内所見 行人宗奉處
T2401_.75.0760c03: 此最上壇故 應與三昧耶
T2401_.75.0760c04: 義云。爾時大毘盧遮那世尊。彼時等至三摩
T2401_.75.0760c05: 地證未來衆生。觀念從定住者。毘盧遮那義
T2401_.75.0760c06: 上已釋之。今更釋。所謂毘盧遮那者日也。
T2401_.75.0760c07: 如世間之日能除一切暗暝。而生長一切萬
T2401_.75.0760c08: 物成一切衆生事業。令法身如來亦復如
| T2401_.75.0760c09: | 是。故以爲喩也 | 乃至 | 佛所以入此三昧者。佛 |
T2401_.75.0760c11: 昧。令一切大會及無量衆生得見此大悲胎
T2401_.75.0760c12: 藏曼荼羅莊嚴大會微妙之法。即是於無相
T2401_.75.0760c13: 中而見有相。雖復有相而從因縁生即不
T2401_.75.0760c14: 生義也。同於性淨之法。而諸衆生各隨本
T2401_.75.0760c15: 縁見種種色。聞種種聲。獲種種法。各隨心
T2401_.75.0760c16: 器如法修行。有如是大因縁故。又爲滿
T2401_.75.0760c17: 足金剛手所問之法令明自無餘故而入三
T2401_.75.0760c18: 昧也。等至者三昧＊之名也。上云爾時。而此
T2401_.75.0760c19: 復云彼時如來入于三昧者。對前因縁。次
| T2401_.75.0760c20: | 復有此事故分別之而云彼時也 | 更問 | 等至 |
T2401_.75.0760c22: 覺。如過去者未來現在一切如來亦復如
T2401_.75.0760c23: 是。皆從此道乘此方便而成正覺。故云
T2401_.75.0760c24: 等至也。如三世佛至成正覺。我亦如是。如
T2401_.75.0760c25: 我今乘此道而至道場。一切佛亦如是。佛
T2401_.75.0760c26: 佛皆等。本末究竟悉等。故云等至也。又復
T2401_.75.0760c27: 如前所示大曼荼羅方位之相。如佛所入
T2401_.75.0760c28: 三昧而示現者。若阿闍梨住於定中。而度
T2401_.75.0760c29: 弟子亦當布此方位之相與彼無異。一一
T2401_.75.0761a01: 皆是入法界。諸善知識普門行法。若師作此
T2401_.75.0761a02: 觀以加弟子。亦令得見如是大會也。今
T2401_.75.0761a03: 内心所觀與外事所布。内外平等無有差
T2401_.75.0761a04: 別。故名等至三昧也。佛入三昧故。令金剛
T2401_.75.0761a05: 手等諸大菩薩皆得滿足所問之疑。佛於三
T2401_.75.0761a06: 昧中所現之事。即是示其方位法用。故入此
| T2401_.75.0761a07: | 三昧也。彼佛入三昧時彼佛土等 | 等者如 等同也 |
T2401_.75.0761a09: 見淨國莊嚴。其地平正無有瓦石諸山及
T2401_.75.0761a10: 沙礫等也。然此即是淨菩提心之義＊也。以
T2401_.75.0761a11: 信力故平其心地。除去所有阿頼耶之所
T2401_.75.0761a12: 含藏沙礫株杌等類。唯除畢竟平等淨菩提
T2401_.75.0761a13: 心體性之地＊也。若能平淨此地。即可成就
T2401_.75.0761a14: 大悲胎藏佛會莊嚴也。五寶間錯者。謂金銀
T2401_.75.0761a15: 等五寶＊也。五寶色也。五色之寶而間錯其
T2401_.75.0761a16: 地也。五色者。即是白黄赤緑黒次第也。間錯
T2401_.75.0761a17: 是界也。白是信。黄是進。赤是念。緑是定。黒
T2401_.75.0761a18: 是惠也。上釋云。初白。次赤。次黄。今以此釋
T2401_.75.0761a19: 爲定。前釋非也。從此下一一莊嚴皆有義
T2401_.75.0761a20: 釋。今此中未解。別處一一對其法門也。
T2401_.75.0761a21: 非但五寶間錯其地而已。莊嚴門標又有
T2401_.75.0761a22: 門標。即是大悲胎藏之門標。令知所入之門
T2401_.75.0761a23: 方位之＊相也。此標即是如上所圖者。然有
T2401_.75.0761a24: 畫作及立作者。畫作如所畫圖。其立作標
T2401_.75.0761a25: 者。亦依此相而作也。其門有柱。柱上横木
T2401_.75.0761a26: 標。知是門也。四方之門即是四念住。標是四
T2401_.75.0761a27: 梵住也。涅庾呵是門。都囉亦是旗也。是標。
T2401_.75.0761a28: 雜色者非但五方之色。更有種種雜色。此
T2401_.75.0761a29: 雜色幡其相廣長而在門標之上。大寶蓋者
T2401_.75.0761b01: 蓋在上。都覆之如壇法也。蓋者此蓋之量
| T2401_.75.0761b02: | 遍覆諸佛刹。故云大也 | 私云。大寶蓋以 下文在此非次 | 此標上 |
T2401_.75.0761b04: 寶鐸及幡。並懸寶幢幡而間錯之也。並種
T2401_.75.0761b05: 種雜綵名衣。大懸垂周布好綵之束。節段
T2401_.75.0761b06: 束之。是雜綵也。私謂。即是如前著雜色衣
| T2401_.75.0761b07: | 之義也 | 私云。此私謂等文。二十本有之。 故知此疏諸師展轉治定。云云 | 從第一無 |
T2401_.75.0761b09: 色身種種方便説無量法。是雜色義也。雜
T2401_.75.0761b10: 色幡以來皆在門標也。建謂立幡於標也
| T2401_.75.0761b11: | 私云。已上釋門標歟。但 此最後七字不明。可思 | 八方隅建大摩尼幡。 |
| T2401_.75.0761b13: | 之柱也 | 私云。幢者以下十三字二十 本無之。文意不明。可思 | 四方及四隅 |
T2401_.75.0761b15: 徳水淨妙浴地。堪然清淨＊也。復於池中有
T2401_.75.0761b16: 無量水生禽鳥。嬉戲自在出種種微音。悦
T2401_.75.0761b17: 可一切。又生種種時花時。謂六時之花各適
T2401_.75.0761b18: 時而現也。非但名花。又有種種寶珠羅列
| T2401_.75.0761b19: | 也。八方分分布之 | 分即 方也 | 五寶瓔珞繩繋也。此 |
T2401_.75.0761b21: 者。梵音與前所云瓔珞有別。
謂垂T2401_.75.0761b22: 加仰半月形。而垂下寶瓔周匝相接也。
T2401_.75.0761b23: 其地細滑如綿綿衣。樂受極觸樂者。如西方
T2401_.75.0761b24: 有純綿衣。如此地綿巾之類。極柔滑按
T2401_.75.0761b25: 之則沒。擧身復平如舊。其觸極細。最生
T2401_.75.0761b26: 樂受也。又有無量樂器。彌滿空中。在於
T2401_.75.0761b27: 空中。不鼓自鳴。其聲深妙令入樂聞歡喜快
T2401_.75.0761b28: 樂也。於此布列莊嚴之地復生無量。隨諸
T2401_.75.0761b29: 菩薩福徳所感意生之座及宮殿。從如來信
T2401_.75.0761c01: 解生。其座羅列亦作三重。如上大悲藏生
T2401_.75.0761c02: 曼荼羅布列次第也。各隨菩薩淨妙功徳。五
T2401_.75.0761c03: 塵樂具而生有種種差別擧惡言之。則有
T2401_.75.0761c04: 十世界微塵數等各各不同而布列其位也。
T2401_.75.0761c05: 此等皆在八寶幢柱之内。并從如來信解
T2401_.75.0761c06: 力生。以如來本願力故。於等至三昧中
T2401_.75.0761c07: 普門示現也。法界標者。既從法界生。即是
T2401_.75.0761c08: 法界標幟也。此中有性＊之義。梵文語含也。
T2401_.75.0761c09: 標即是性也。法界體性本來常淨第一無相。
T2401_.75.0761c10: 還用法界而莊嚴之。中有大蓮花王。此花
T2401_.75.0761c11: 即同法界。遍一切處自性清淨也。當知彼
T2401_.75.0761c12: 中如來止住者。花既量同法界。當知佛身亦
T2401_.75.0761c13: 復如是。此即中台八葉之花也。生大蓮花
T2401_.75.0761c14: 如來住彼法界第一。隨意信解。衆生喜悦第
T2401_.75.0761c15: 一＊也。是第一法界身隨諸衆生信解令得
T2401_.75.0761c16: 歡喜。此第一是極微細之意最難見之性。故
T2401_.75.0761c17: 極微細也。此第一者。義譯當云性也。隨意
T2401_.75.0761c18: 者。佛大願力爲度一切衆生故普門示現。各
T2401_.75.0761c19: 各隨彼所喜見身。稱機導利令得歡喜也。
T2401_.75.0761c20: 彼如來諸支分無礙力從十力信解生無量
T2401_.75.0761c21: 色形莊嚴之身者。如來＊之支分有無礙力
T2401_.75.0761c22: 無壞力。以一切世間天仙及二乘菩薩等＊之
T2401_.75.0761c23: 力。尚猶有礙。由有礙故。更有勝上力者
T2401_.75.0761c24: 則能壞之。今佛力無礙不可壞。猶如金剛。
T2401_.75.0761c25: 故云無礙力也。此無礙力從何生。當知從
T2401_.75.0761c26: 如來十種之智力生也。從佛身支分上中
T2401_.75.0761c27: 下分爲三分。流出種種類形。乃至一一毛孔
T2401_.75.0761c28: 皆悉流出種類。若干形色各異。或方或圓三
T2401_.75.0761c29: 角半月。或青黄赤白黒。寂心歡喜忿怒等形。
T2401_.75.0762a01: 其數無量＊也。即是諸本尊等皆當坐於意
T2401_.75.0762a02: 生所感之座也。今此十力亦從何生。謂從
T2401_.75.0762a03: 如來無量阿僧祇劫以來。修行六度十度乃
T2401_.75.0762a04: 至百千萬不可説不可説阿僧祇諸度萬行。
T2401_.75.0762a05: 即此諸行功徳資長法身而出現也。以功徳
T2401_.75.0762a06: 所資長身出現也。彼出現已於諸法界大
T2401_.75.0762a07: 會之内諸謂十方也。非但示形而已。復出
T2401_.75.0762a08: 種種妙音。演布不思議常寂祕密之法眞言
T2401_.75.0762a09: 之行。普令一切皆得聞知也。此所生菩薩
T2401_.75.0762a10: 各説種種妙偈而歎於佛。有音聲。表作如
T2401_.75.0762a11: 此。説謂偈也。猶如下方誦出之會。然大日
T2401_.75.0762a12: 如來猶住三昧。此是三昧所現花臺中毘盧
T2401_.75.0762a13: 遮那世尊。於身分中示現此身。從此法界
T2401_.75.0762a14: 性蓮花＊之中。佛出種種形之時。又從佛身
T2401_.75.0762a15: 出種種聲而演妙法。經云音表者即語
T2401_.75.0762a16: 表也。此音演偈略有二偈。初偈云。奇哉
T2401_.75.0762a17: 一切佛方便不思議。於無藏性惠以慧
T2401_.75.0762a18: 含爲藏。此偈歎佛之意。見上示現不思議
T2401_.75.0762a19: 事故。歎佛之功徳甚爲奇特也。歎一毘
T2401_.75.0762a20: 盧遮那即是歎一切如來。故云一切佛也。
T2401_.75.0762a21: 當知如來所現奇特之相。即是如來大惠及
T2401_.75.0762a22: 方便中生此不思議＊之業也。云何不思
T2401_.75.0762a23: 議耶。謂住無藏性而能作有藏也。藏者
T2401_.75.0762a24: 梵云阿頼耶。此翻爲藏。或云。宮室宅舍
T2401_.75.0762a25: 之義＊也。如世間舍宅一切衆生各隨己分
T2401_.75.0762a26: 安住其中。既有此窟宅。即有善惡藏不
T2401_.75.0762a27: 能自出。如來已離如是阿頼耶窟宅。故云
T2401_.75.0762a28: 無藏性也。佛雖無一切藏。然以慧方便
T2401_.75.0762a29: 而有藏生。謂於無相法中而示種種相。無
T2401_.75.0762b01: 妄想法中而出種種音説。即以此藏令一
T2401_.75.0762b02: 切至於無藏也。次偈若識無得者。諸法
T2401_.75.0762b03: 無住＊之相。彼無得而獲得諸佛導師。此意
T2401_.75.0762b04: 言。法性無得不思議＊也。無得是空義＊也。
T2401_.75.0762b05: 若得此者即佛也。若有所得即是有妄有
T2401_.75.0762b06: 藏。非是如來無師之惠。若可識即是心所
T2401_.75.0762b07: 行處＊也。非究竟勝義也。所以歎佛不思議
T2401_.75.0762b08: 者。乃於此無得不可識法而能得之。所謂
T2401_.75.0762b09: 上來境界無相。而相令一切衆生以無所得
T2401_.75.0762b10: 而得之也。誰得此法。謂諸佛導師也。復次
T2401_.75.0762b11: 偈云奇哉者。梵音奇哉即於初首而有阿
T2401_.75.0762b12: 聲。此偈已表法竟也。此即是本不生義能生
T2401_.75.0762b13: 一切諸法。謂如來身所示種種形聲皆從阿
T2401_.75.0762b14: 字而生也。時出此種種形竟還入佛身。彼
T2401_.75.0762b15: 身又復還入如來不思議法身。各隨所出之
T2401_.75.0762b16: 處而入故。經云。又復入如來彼法身不思
T2401_.75.0762b17: 議。此不思議梵云阿眞底。亦有阿聲意明。
T2401_.75.0762b18: 從阿而出又從阿而入也。此兩頭上下指兩
T2401_.75.0762b19: 阿字明。一切法入即同法界之體也。彼佛
T2401_.75.0762b20: 告執金剛祕密主者。意明。彼佛即毘盧遮那
T2401_.75.0762b21: 也。當更問。彼佛者爲是三昧中所現者耶。
T2401_.75.0762b22: 爲是本如來耶。當是本如來也。從此以下
T2401_.75.0762b23: 佛從等至三昧起已。而告金剛手也。佛所
T2401_.75.0762b24: 以住三昧。而現如前種種希有之相。謂地
T2401_.75.0762b25: 平如掌。乃至布列諸尊及八葉花等方位
T2401_.75.0762b26: 者。欲示執金剛等内心瑜伽之境。以外況
T2401_.75.0762b27: 内而表於義也。是故今從定起復説内心
T2401_.75.0762b28: ＊漫荼羅入祕密藏之法。而示執金剛手也。
| T2401_.75.0762b29: | 善男子。諦聽 | 内心也 | 心中漫荼羅彼祕密主身 |
T2401_.75.0762c02: 持之。以本性清淨故也。如前以大日自加
T2401_.75.0762c03: 持。次即以羯磨金剛薩埵作加持而作事
T2401_.75.0762c04: 業也。如大品中有二十種勸令諦聽之相。
T2401_.75.0762c05: 佛爲執金剛除一切塵垢。及修行眞言行
T2401_.75.0762c06: 諸菩薩等法要未具。不得疾成無上菩薩。
T2401_.75.0762c07: 今復次説滿足前義令法要圓滿。若不知
T2401_.75.0762c08: 解此則前法皆未周。悉以此因縁勸令諦
T2401_.75.0762c09: 聽也。如是二十種因縁當廣説。前所呈示
T2401_.75.0762c10: 是三昧力＊之故呈示外境。今則内心觀之。
T2401_.75.0762c11: 以於行者自心之中而具佛會大海。十方通
T2401_.75.0762c12: 同爲一佛土。唯自明了他所不見故名祕密
T2401_.75.0762c13: 漫荼羅也。猶如作外漫荼羅。先須治地平
| T2401_.75.0762c14: | 去沙礫株杌等事 | 我人衆 生壽者 | 次當平治悉令堅 |
T2401_.75.0762c16: 於内心達大＊漫荼羅者。亦先須平地去
T2401_.75.0762c17: 株杌等過。此云身地者。此語即含地水火
T2401_.75.0762c18: 風也。云何治耶。謂先當建立瑜伽之座。瑜
T2401_.75.0762c19: 伽座者。即是所持眞言之字以加持之。取彼
T2401_.75.0762c20: 所持眞言最初之字以加持。最初之字即是
T2401_.75.0762c21: 眞言＊之心也。其字當去點等。但取本體
T2401_.75.0762c22: 以本體即是阿字＊也。阿字是金剛地也。所
T2401_.75.0762c23: 以然者猶如釋迦初成正覺時。入金剛三
T2401_.75.0762c24: 昧而成正覺。除金剛地更無能勝者。今此
T2401_.75.0762c25: 如是。爲欲建立内心毘盧遮那大＊漫荼羅
T2401_.75.0762c26: 會故。若不先建立金剛心地則不能安立
T2401_.75.0762c27: 也。阿字是金剛輪＊也。爲欲昇金剛座故。
T2401_.75.0762c28: 先觀阿字爲始。還以金剛而持金剛也。
T2401_.75.0762c29: 觀此字當作方形。然此字形體亦方也。觀
T2401_.75.0763a01: 此字正方而作金金之色。遍滿行者内身。
T2401_.75.0763a02: 如身之地大無所不遍也。次作水三昧
T2401_.75.0763a03: 者。謂觀嚩字。處在圓明。其色正白亦遍滿
T2401_.75.0763a04: 其身。然此字形亦圓也。前阿字已遍一身。今
T2401_.75.0763a05: 復遍身。猶如水大遍洽一身與彼地大不
T2401_.75.0763a06: 相妨也。次觀囉字作三角。赤色。此字即作
T2401_.75.0763a07: 三角形也。囉亦遍一切處。猶如身中＊之火
T2401_.75.0763a08: 大也。次觀訶字。作側半月之形。其色黒。彼
T2401_.75.0763a09: 字在中。色又深黒。亦遍於身。猶如身中風
T2401_.75.0763a10: 大也。地水火風是外境。從外内照。即是阿
T2401_.75.0763a11: 嚩囉訶字以加其身也。此阿者即是法界之
T2401_.75.0763a12: 性。以一切法本不生故即同法界也。以阿
T2401_.75.0763a13: 字故。餘＊之水火風當知亦是法界清淨之
T2401_.75.0763a14: 性。從因縁起而本不生。以此一一眞言之
T2401_.75.0763a15: 字加持而加持之。當知此字本性清淨也。
| T2401_.75.0763a16: | 縁者謂因此得生也 | 恐是故 字義 | 業金剛有情加護。 |
滿努所生末T2401_.75.0763a18:
那仙生作者等株杌過患者。金剛有二種。T2401_.75.0763a19: 一者智金剛。二者業金剛。此梵云金剛羯麽
T2401_.75.0763a20: 謂所作事業也。以此金剛業而加持故得
T2401_.75.0763a21: 淨除其地也。離一切塵者。塵謂過患等也。
T2401_.75.0763a22: 欲平其地。先當除去沙礫株杌等。所謂
T2401_.75.0763a23: 一切垢見也。次略説其相。謂有情壽者等
T2401_.75.0763a24: 見及滿奴所生者。是所生者是一類外道見。
T2401_.75.0763a25: 滿奴是我。言一切依我而生也。末那仙生者。
T2401_.75.0763a26: 言一切從彼生也。亦是一類外道見也。此等
T2401_.75.0763a27: 即是垢障不平之性。今亦以金剛智作業除
T2401_.75.0763a28: 彼不平之過。去彼株杌方淨治此心地而
T2401_.75.0763a29: 建祕密大＊漫荼羅也。四角四門西向開。常
T2401_.75.0763b01: 開出入。門傍安縁。周匝者如前所示。外相
T2401_.75.0763b02: 中門標之類及周匝八方大寶柱。柱上懸寶
T2401_.75.0763b03: 瓔白拂等種種莊嚴。今内心瑜伽亦與彼無
T2401_.75.0763b04: 異也。然彼一一皆是内心法門。應更問其名
T2401_.75.0763b05: 義耳。於中有意。從生大蓮花王八葉有
T2401_.75.0763b06: 莖蘂。周遍妙彩畫。於中如來一切人中尊。
T2401_.75.0763b07: 高超越身語意心。地登昇心地。得至殊勝
T2401_.75.0763b08: 悦意果。授者謂在此内心大平地莊嚴中。有
T2401_.75.0763b09: 大蓮花王座也。如上所現大花王。其體淨
T2401_.75.0763b10: 妙量同法界。今此内心所觀猶如於彼。故
T2401_.75.0763b11: 名爲大花王也。其花有莖有蘂。諸色間錯。
T2401_.75.0763b12: 妙絑畫作。皆爲内心觀作。如彼畫工運布
T2401_.75.0763b13: 衆色作諸色像。雖衆縁合無有自性。而相
T2401_.75.0763b14: 貌宛然也。此上有一切人中尊。即是毘盧遮
T2401_.75.0763b15: 那也。此是行者自性無師智大毘盧遮那佛。
T2401_.75.0763b16: 非從外來也。身語意超身語意心地登昇
T2401_.75.0763b17: 者。超身語意心地得至心地。獲悦意殊勝
T2401_.75.0763b18: ＊之果。超染汚心地得至淨心＊之果地也。
T2401_.75.0763b19: 如一切世人未得身口意三平等。故不能
T2401_.75.0763b20: 入此心地法門。如來悉離三業衆過得三
T2401_.75.0763b21: 平等。至於一切諸佛心地。謂得淨菩提心毘
T2401_.75.0763b22: 盧遮那如來悦意心地。故於一切中尊也。復
T2401_.75.0763b23: 次一切衆生同有此性。如來祕密具足無
T2401_.75.0763b24: 缺。而不能自信。不自了知。如來明了自證
T2401_.75.0763b25: 而爲一切普開覺之。亦令同得此法。故
T2401_.75.0763b26: 名一切衆生中尊也。悦意果謂最後果。當
T2401_.75.0763b27: 知得是心地者。即是毘盧遮那如來也。授
T2401_.75.0763b28: 與謂有人傳授。復自觀察修行而得斯果。猶
T2401_.75.0763b29: 如人與其實。自悟不從他得也。如上毘盧
T2401_.75.0763c01: 遮那在花臺上。以次八葉東方觀寶星佛。
| T2401_.75.0763c02: | 亦名寶幢佛 | 私云。二十本云。東方觀 寶幢佛。亦名寶星佛 | 南方開敷 |
| T2401_.75.0763c04: | 故存梵音也。北方鼓音佛 | 前置阿閦。今 改爲此名 | 西方 |
T2401_.75.0763c06: 西南文殊。西北彌勒也。其花諸蘂中置佛母
T2401_.75.0763c07: 諸波羅蜜三昧等。佛母即虚空眼等也。此花
T2401_.75.0763c08: 葉下面置諸持明忿怒等。在葉下。其花莖即
T2401_.75.0763c09: 以執金剛祕密主持之以爲其莖也。復有
T2401_.75.0763c10: 無邊大海衆。即金剛也。亦有種種供具花香
T2401_.75.0763c11: 之類。今略説之。下文更有安布方便也。其
T2401_.75.0763c12: 花莖下觀爲大海水。海岸之外地居天衆。
T2401_.75.0763c13: 爲成三昧耶故須辨花等。爲欲與一切入
T2401_.75.0763c14: 壇。故心念花而令入也。海岸之外地居天衆
| T2401_.75.0763c15: | 各依方觀布之意。燈花已下偈也 | 意生謂從 心生花也 |
T2401_.75.0763c17: 畫也。此心＊漫荼羅之上有佛。在中故曰大
T2401_.75.0763c18: 我。大我者佛之別名也。自作謂自内觀作之
T2401_.75.0763c19: 諦了分明也。然此祕密＊漫荼羅。若師觀弟
T2401_.75.0763c20: 子深是法器。誠心願求而力不能具衆縁。
T2401_.75.0763c21: 如上廣作者。師得爲作此法度之。自餘當
T2401_.75.0763c22: 須衆縁不得同此也。然若弟子已得瑜伽。
T2401_.75.0763c23: 師欲令入祕密佛會亦作此也。囉字淨除
| T2401_.75.0763c24: | 者 | 先已作阿字及囉字淨除 了。今如前法淨弟子也 | 即是如前方便。觀 |
T2401_.75.0763c26: 已。方復以甘露法水而灌灑之。得於死灰
T2401_.75.0763c27: 之中而生道芽故。次授彼暗字也。師當
T2401_.75.0763c28: 住瑜伽之座觀此阿字。加點置弟子頂上
T2401_.75.0763c29: 十字縫中。當知此上有點。即是甘露法水用
T2401_.75.0764a01: 灌其頂也。尋念如來者。謂師將度弟子入
T2401_.75.0764a02: 祕密藏。故尋念三世佛所行方便。欲令同
T2401_.75.0764a03: 證同護持之也。師既自住瑜伽之座。以其
T2401_.75.0764a04: 身心而作佛海之會。唯猶自明了餘人所不
T2401_.75.0764a05: 見也。次授弟子花。令投師身上。供養内心
T2401_.75.0764a06: 之佛。而觀本縁。隨彼本緑而觀其法。若本
T2401_.75.0764a07: 尊攝受華中於彼。師皆覩之不謬。而弟子
T2401_.75.0764a08: 未得瑜伽者。但見在其身上耳。其花投處
T2401_.75.0764a09: 大略心爲八葉之位。從臍至心爲金剛臺。
T2401_.75.0764a10: 臍爲大海。從臍以下是地居諸尊位也。此
T2401_.75.0764a11: 表何義。謂從諸佛大悲海而生金剛智。從
T2401_.75.0764a12: 金剛智出生一切佛會也。於一切＊漫荼羅
| T2401_.75.0764a13: | 中。此最爲上。無與比也 | 自見已向彼説之。 謂師心中所見 |
| T2401_.75.0764a14: | 隨處 也 | 上文説持誦者。觀其内身。肉心八分 |
T2401_.75.0764a16: 加是修行成就。而能作此祕密度人無
T2401_.75.0764a17: 有得理也。要當先自成就堪住瑜伽師
T2401_.75.0764a18: 位。又爲阿闍梨所許方能辨此也。今此所
T2401_.75.0764a19: 作雖是度人方便。然行者於自持誦觀照之
T2401_.75.0764a20: 時。亦當如法習之。用此灌頂之内而自灌
T2401_.75.0764a21: 灑。爲除一切障速入佛會故也。前品名入
T2401_.75.0764a22: 祕密。今復云入者。此入是證入之入。猶如
T2401_.75.0764a23: 人已入室宅一一明了細分別之。出入自在
T2401_.75.0764a24: 家内所有悉皆知之不同初入門人也
T2401_.75.0764a25: 阿闍梨眞實智品
| T2401_.75.0764a26: | 阿 | 心 | 娑 | 臍下心上 四寸許 | 吽 | 眉問 | 口授 |
| T2401_.75.0764a28: | 布字品 | 如五卷 抄引 | 口授 |
| T2401_.75.0764a29: | 百字五品 | 如百光王 布字等 | 口授 |
T2401_.75.0764b02: 世不傳之。人人云云不同。皆未得其旨
| T2401_.75.0764b03: | 也。然有云。極祕法故有人燒捨 | 云云 | 如愚 |
T2401_.75.0764b05: 彼第三＊漫荼羅之餘。及此第四曼荼羅歟。
T2401_.75.0764b06: 若得此意不可異求。恐聖誡故不能
T2401_.75.0764b07: 委記
T2401_.75.0764b08: 已上曼荼羅了
T2401_.75.0764b09: 六月成就法
T2401_.75.0764b10: 軌云。金剛手請問。眞言行菩薩修行幾時月
| T2401_.75.0764b11: | 禁戒得終竟 | 云云。 如文 |
T2401_.75.0764b13: 爾時金剛手。復以偈頌請問大日世尊持明
T2401_.75.0764b14: 禁戒。爲眞言門修菩薩行諸菩薩故。云何
T2401_.75.0764b15: 成禁戒。云何住尸羅。云何隨所住修行離
T2401_.75.0764b16: 諸著。修行幾時月禁戒得終竟。住於何法
T2401_.75.0764b17: 教而知彼威徳。離時方作業及法非法等。
T2401_.75.0764b18: 云何而速成。願佛説其量。先佛所宣説令
T2401_.75.0764b19: 得於悉地。我問一切智正覺兩足尊。爲未
T2401_.75.0764b20: 來衆生。仁中尊證知。是時薄伽梵毘盧遮那
T2401_.75.0764b21: 哀愍衆生故。而説偈言
T2401_.75.0764b22: 善哉勤勇士 大徳持金剛
T2401_.75.0764b23: 所説殊勝戒 古佛所開演
T2401_.75.0764b24: 縁明所起戒 住戒如正覺
T2401_.75.0764b25: 令得成悉地 爲利世間故
T2401_.75.0764b26: 等起自眞實 不生疑慮心
T2401_.75.0764b27: 常住於等引 修行戒當竟
T2401_.75.0764b28: 菩提心及法 及修學業果
T2401_.75.0764b29: 和合爲一相 遠離諸造作
T2401_.75.0764c01: 具戒如佛智 異此非具戒
T2401_.75.0764c02: 得諸法自在 通達利衆生
T2401_.75.0764c03: 常修無著行 等礫石衆寶
T2401_.75.0764c04: 及至滿落叉 所説眞言教
T2401_.75.0764c05: 畢於時月等 禁戒量終竟
T2401_.75.0764c06: 最初金輪觀 住大因陀羅
T2401_.75.0764c07: 當結金剛印 飮乳以資身
T2401_.75.0764c08: 行者一月滿 能調出入息
T2401_.75.0764c09: 次於第二月 嚴整水輪中
T2401_.75.0764c10: 應以蓮花印 而服醇淨水
T2401_.75.0764c11: 次於第三月 勝妙火輪觀
T2401_.75.0764c12: 噉不求之食 印以大慧刀
T2401_.75.0764c13: 燒滅一切罪 而生身意語
T2401_.75.0764c14: 第四月風輪 行者常服風
T2401_.75.0764c15: 結轉法輪印 攝心以持誦
T2401_.75.0764c16: 金剛水輪觀 依住於瑜伽
T2401_.75.0764c17: 是爲第五月 遠離得非得
T2401_.75.0764c18: 行者無所著 等同三菩提
T2401_.75.0764c19: 和合風火輪 出過衆過患
T2401_.75.0764c20: 復一月持誦 亦捨利非利
T2401_.75.0764c21: 梵釋等天衆 摩睺毘舍遮
T2401_.75.0764c22: 遠住而敬禮 一切爲守護
T2401_.75.0764c23: 皆悉奉教命 彼常得如是
T2401_.75.0764c24: 人天藥草神 持明諸靈仙
T2401_.75.0764c25: 翊侍其左右 隨所命當作
T2401_.75.0764c26: 不善爲障者 羅刹七母等
T2401_.75.0764c27: 見持眞言者 恭敬而遠之
T2401_.75.0764c28: 見是處光明 馳散如猛火
T2401_.75.0764c29: 隨所住法教 皆依明禁故
T2401_.75.0765a01: 等正覺眞子 一切得自在
T2401_.75.0765a02: 調伏難降者 如大執金剛
T2401_.75.0765a03: 饒益諸群生 同於觀世音
T2401_.75.0765a04: 經逾六月已 隨所願成果
T2401_.75.0765a05: 常當於自他 非愍而救護
| T2401_.75.0765a06: | 義云。然戒西國音有二種。一者尸羅 | 此是修 行戒也。 |
| T2401_.75.0765a07: | 謂淨身故 須行也 | 二者沒栗多尸羅者 | 戒有二種。謂本性 戒及制戒也。謂性戒 |
| T2401_.75.0765a08: | 謂淨諸根。今沒栗多謂成就故制制之也。如後服風 等也。如律因事制事也。今鐸中或云禁戒。或 |
| T2401_.75.0765a09: | 云制戒。皆 是沒栗多也 | 是長時所持之戒。沒栗多是有 |
| T2401_.75.0765a11: | 月 | 六月者擧數＊也。初六月不成更六月作。展轉乃至 得成。乃至如説。三月亦例可解也。先時持誦經 |
| T2401_.75.0765a12: | 六月。若無相更經六月。若有相已方作成就也。若祕 密者六月謂淨六根故也。云三月者淨身口意也 |
T2401_.75.0765a14: 此問中具問二義也。先問云何明制戒。即
T2401_.75.0765a15: 上二種云何發起。次問云何修行。謂知是法
| T2401_.75.0765a16: | 已隨所住處 | 隨所在方云何 修行得無著也 | 而修行之也。 |
T2401_.75.0765a18: 之相。若有所持即是有著。今云何於修行
T2401_.75.0765a19: 之中。而即無著得成大果故也。次問。修
T2401_.75.0765a20: 行有時節。不如世間戒等。則有時限。乃至
T2401_.75.0765a21: 聲聞受具則齊一形。今此明有限齊不也。
T2401_.75.0765a22: 然問意者此戒既是從縁而得。即有始終。
T2401_.75.0765a23: 然寂滅＊之法無始終之別。云何相應。設令
T2401_.75.0765a24: 有起以何爲限量也。次云何持戒者。増長
T2401_.75.0765a25: 威徳。幾時得威徳。依何教得知威徳現。謂
T2401_.75.0765a26: 今依止何處。云何修行。以何法而今此威
T2401_.75.0765a27: 徳増長。同於如來一切威徳成就也。又問。
| T2401_.75.0765a28: | 持此戒時 | 問。何時得 離此等也 | 云何時方作業法非 |
T2401_.75.0765b02: 如來自然之惠。非時非方離法非法及諸作
T2401_.75.0765b03: 業。今問。何時而得離此諸事入於一相也。
T2401_.75.0765b04: 時謂一月一年一日一時等限。方謂所住之
T2401_.75.0765b05: 處。何處可修。宜在何處也。云何速得成
| T2401_.75.0765b06: | 謂如 上事 | 願佛説其量。謂速疾事量也。既問終始。 |
T2401_.75.0765b08: 也。金剛手言。我已於過去先佛所以了知
T2401_.75.0765b09: 此法。今爲修眞言行者令彼未來世中速
T2401_.75.0765b10: 得成就如來戒。故而發此問。非爲有所
T2401_.75.0765b11: 他求及名利等。今我誠言。此心何人證知耶。
T2401_.75.0765b12: 唯以如來爲證。而我深心唯佛自了知也。
T2401_.75.0765b13: 既以兩足尊爲證。因請人中尊爲我説
T2401_.75.0765b14: 也。此爲未來衆生故證者仁中尊＊也。此即
T2401_.75.0765b15: 指佛也。如法相而證故云如所證也。此已
| T2401_.75.0765b16: | 上凡有五煩。是問也 | 乃至 | 此以下佛亦以偈 |
T2401_.75.0765b18: 佛爲證。此戒過去古佛所説。我亦亦如是
T2401_.75.0765b19: 説也。究竟之法古佛道同故引此證明無二
T2401_.75.0765b20: 道也。明制戒發起制戒正覺住者。由持此
T2401_.75.0765b21: 戒故發起眞言之行而得悉地也。即以住
T2401_.75.0765b22: 此持明戒故即同正正覺。覺是佛之別名。以
T2401_.75.0765b23: 行如來所行之道故即同於佛也。以此修
T2401_.75.0765b24: 行道故令世人易得悉地之果。此答云何
T2401_.75.0765b25: 住戒也。佛意言。如佛所住之戒。行人亦當
T2401_.75.0765b26: 如是而住。即是三平等故。福智増長故。悉地
T2401_.75.0765b27: 易成也。自眞實等起無疑慮者。當修禁戒。
T2401_.75.0765b28: 得名常等引者。自眞實謂自持眞言手印。
T2401_.75.0765b29: 想於本尊。以專念故能見本尊。本尊者即
T2401_.75.0765c01: 是眞實之理也。非但見本尊而已。又如實
T2401_.75.0765c02: 觀我之身即同本尊。故名眞實也。此有
T2401_.75.0765c03: 三平等之方便。身即印也。語即眞言也。心
T2401_.75.0765c04: 即本尊也。此三事＊之觀其眞實究竟皆等。我
T2401_.75.0765c05: 此三平等與一切如來三平等無異。是故眞
T2401_.75.0765c06: 實也。行者修行時。佛海大會決定信得入。
T2401_.75.0765c07: 若有疑慮則眞言之行終不能成。故重加
T2401_.75.0765c08: 誡勸令不生疑也。以無疑故而得等引。
T2401_.75.0765c09: 等引者。梵云三摩呬多。即以三平等法引
T2401_.75.0765c10: 攝一切功徳。攝在自身故言等引也。擧此
T2401_.75.0765c11: 三平等即是普攝一切功徳照此三事。究
T2401_.75.0765c12: 竟皆等攝入自身。名爲等引。又定惠等合
T2401_.75.0765c13: 爲一。名爲等引。能住如此眞實乃至等引。
T2401_.75.0765c14: 即是住佛戒也。菩提心＊之法修學業果。若
T2401_.75.0765c15: 一相合和作業離戒。佛所得智不異戒。一
T2401_.75.0765c16: 切法得自在者。菩提心者即是如來正因
| T2401_.75.0765c17: | 謂心 王也 | 法謂心法。即是一切地波羅蜜自在力等 |
T2401_.75.0765c19: 是佛之眷屬＊也。亦是菩提心之眷屬＊也。如
T2401_.75.0765c20: 花臺之有葉蘂也。此之妙果即同於佛。所
| T2401_.75.0765c21: | 謂業者一向是善業 | 私云。即如 來妙業也 | 以此修行 |
T2401_.75.0765c23: 同於佛。佛離一切相而住淨戒。所謂離諸
T2401_.75.0765c24: 相。一相一味。若能如是離一切相而住於
T2401_.75.0765c25: 此。戒即是佛戒也。其所作業即是佛業也。
T2401_.75.0765c26: 其所得果即佛果也。以其一相無相離作
T2401_.75.0765c27: 業故。若行者分別此是戒此是持者此是所
T2401_.75.0765c28: 持法。以此不眞實故。有所得故。即非持
T2401_.75.0765c29: 佛戒也。又此戒者即是如來無師之惠也。由
T2401_.75.0766a01: 住如來智故。即於一切諸法而得自在。
T2401_.75.0766a02: 以於法自在故。照了一切衆生眞實之性。
T2401_.75.0766a03: 亦能如實而利益之。令一切皆等於我也。
T2401_.75.0766a04: 由住此戒攝一切法。名自在。自在者即是
T2401_.75.0766a05: 攝取之義＊也。謂自得法又能利他也。故次
T2401_.75.0766a06: 經云。有情義中通達是也。義者謂善利也。即
T2401_.75.0766a07: 所謂義利也。當無所著修行速等瓦礫諸
T2401_.75.0766a08: 寶者。謂自得一切法自在。亦利衆生。離於
T2401_.75.0766a09: 是法非法等種種差別之見心無所住也。
T2401_.75.0766a10: 由無所住故等於麁惡及珍妙之寶心無
T2401_.75.0766a11: 増減也。爾時行者觀五道闡提與如來功
T2401_.75.0766a12: 徳等無有異。不生増減。何況餘耶。若至
T2401_.75.0766a13: 觀於一切煩惱惡業與如來功徳不生取
T2401_.75.0766a14: 捨。況瓦礫之與金寶耶。次答持戒量。既
T2401_.75.0766a15: 有始者何時當終。故佛答言。乃至落叉見
T2401_.75.0766a16: 誦眞言數。常應時日。禁而竟者。如淺略
T2401_.75.0766a17: 有持眞言。或齊爾所時。或齊爾所數。
T2401_.75.0766a18: 謂一遍十遍乃至落叉等。或一夜一月乃至
T2401_.75.0766a19: 年歳。故今此中佛言。當至落叉乃終竟也。
T2401_.75.0766a20: 落叉者若淺略説是十萬遍。今此不爾。落叉
T2401_.75.0766a21: 是見也。若見實之之時。此眞言行即得終
T2401_.75.0766a22: 竟。不然無有中息之義。非如世持誦者
T2401_.75.0766a23: 齊爾所爾所即求其淺末之効也。然此中
T2401_.75.0766a24: 持誦應如上先作三平等之方便。謂眞言身
T2401_.75.0766a25: 印及觀本尊。見本尊時其心相應而住。無
T2401_.75.0766a26: 有能動亂之者。又觀所持眞言。從本尊
T2401_.75.0766a27: 心中流住而入其口。由如花鬘無有間絶。
T2401_.75.0766a28: 即以如是佛之功徳自滿其身。亦不從身
T2401_.75.0766a29: 更流出也。然將成滿時漸有相現。或如本
T2401_.75.0766b01: 部中所説成就之相。或自身有種種疾苦而
T2401_.75.0766b02: 得瘳愈。或諸小虫之類不止其身。悦白清
T2401_.75.0766b03: 淨無諸垢穢。或先鈍根劣惠而今逮得不妄
T2401_.75.0766b04: 總持。隨於一字能演多義。乃至合偈諷誦
T2401_.75.0766b05: 心無所礙。此是前相也。故佛言。若見時乃
T2401_.75.0766b06: 竟。落叉是見義。亦是成就義也。行者＊之心
T2401_.75.0766b07: 住三昧。得見本尊寂正正定。假使妙高山
T2401_.75.0766b08: 王崩壞震蕩。尚不能問動其心。或有種種
T2401_.75.0766b09: 異相。如菩提場中可畏魔事。亦能安心而不
T2401_.75.0766b10: 生怖。乃至魔宮美妙綵女亦不能傾易其
T2401_.75.0766b11: 志令生雜念。何以故。以住實戒之所持
T2401_.75.0766b12: 故。當知爾時去見道不遠也。或時一切所
T2401_.75.0766b13: 食之味。乃至若澁皆如甘露。以此縁故其
T2401_.75.0766b14: 身適悦。麁
T2401_.75.0766b15: 相也。其嗔息相者。行人六根漸淨故。猶如
T2401_.75.0766b16: 行大曠野盛熱之時日光沙礫欝蒸之中忽
T2401_.75.0766b17: 遇清泉。而自灌洗。爾時諸忿害等所不能
T2401_.75.0766b18: 燒也。復次等金石者。即是三平等也。月時
T2401_.75.0766b19: 數者。皆是持誦之限也。又落叉垜義。如射
T2401_.75.0766b20: 中齊也。如首楞嚴經文殊經習射義。若見
T2401_.75.0766b21: 諦任運相應。是落叉義也。復次如上所云。
T2401_.75.0766b22: 一相一味眞實之見難信難解。如來復以異
T2401_.75.0766b23: 方便世間持誦之法而助顯之＊故。次説六
T2401_.75.0766b24: 月持法。然此皆是祕意究意與前不異也。其
T2401_.75.0766b25: 第一月當觀金剛。是方漫荼羅黄色也。觀
T2401_.75.0766b26: 其自身而坐此中。即以自身而作阿字。其
T2401_.75.0766b27: 阿字正方黄色。當令内身充滿無缺。擧體
T2401_.75.0766b28: 皆是此字也。當結五胎金剛印。不須持數
| T2401_.75.0766b29: | 珠 | 其印作虚心合掌。雙屈二水。以右加左。相 鉤掌中。二火頭相柱面尖。二風勾屈於中指背。二 |
| T2401_.75.0766c01: | 空二地各並竪。以印當 即是如上金剛手印也 | 心。當於一月中。但服 |
T2401_.75.0766c03: 鼻而入。如調喘息無異。爾時但觀以眞
T2401_.75.0766c04: 言而爲喘息也。其色亦黄。若觀眞言即以
T2401_.75.0766c05: 一一句爲一息。若觀種子字。但無間作息
T2401_.75.0766c06: 也。雖云一月然一十一百乃至一落叉。月
T2401_.75.0766c07: 等要以見諦爲限。復次一者即是一相一味
T2401_.75.0766c08: 之義也。見是名滿一月。次第二月住於水
T2401_.75.0766c09: 輪。其輪圓而色白。想身在中。如上方便手
T2401_.75.0766c10: 作蓮花印。謂二地二空聚爲臺。餘三指開
T2401_.75.0766c11: 敷。令火風稍相並。即前觀音印也。觀其
T2401_.75.0766c12: 身作嚩字。色白。亦以自眞言爲出入息
| T2401_.75.0766c13: | 問。爲觀嚩字耶。爲 本所持種子作白色耶 | 於二月中 | 是月結 蓮花印 | 但服 |
T2401_.75.0766c15: 言出入息白乳之字爲食也。行者若相應時
T2401_.75.0766c16: 自得法味。持身不復有他食想。但以法喜
T2401_.75.0766c17: 之味而充滿身耳。嚴備謂於中坐也。爾時
T2401_.75.0766c18: 但觀此字。不觀本尊像也。第三月在火輪
T2401_.75.0766c19: 中。謂三補吒合掌屈二風捻二空也。其出
| T2401_.75.0766c20: | 入息赤色。三月義如前 | 謂三月三十日三千 日等以見爲限 | 此 |
| T2401_.75.0766c21: | 第三月中不求一切食 | 謂不得 乞食等 | 若有世來 |
T2401_.75.0766c23: 囉字爲食耳。以此方便燒一切罪障。令無
T2401_.75.0766c24: 有餘也。以此義故一切暗盡明成。明謂佛
| T2401_.75.0766c25: | 意命也 | 備謂備具用 此印也 |
| T2401_.75.0766c26: | 第四月在風輪中。是側半月也 | 與上同 | 其色 |
訶字爲身。出入息如上説。此一月T2401_.75.0766c28: 中但飮風而住。不食一切食也。此飮風亦
T2401_.75.0766c29: 是以＊
訶字出入息爲食。非如外道飮T2401_.75.0767a01: 氣而生也。當作轉法輪印。<#0767_1/>此印即是定惠
| T2401_.75.0767a02: | 手反相叉。前所作者也 | 此難 作也 | 第五月 | 從金輪 至水。 |
| T2401_.75.0767a03: | 同等諸 佛也 | 處金剛水輪中。謂作方黄曼荼羅。内 |
| T2401_.75.0767a05: | 上白中也 | 不作印 | 用阿嚩二字 | 餘如上 | 此一 |
T2401_.75.0767a07: 眞言出入息爲食也。自五月以來修無著
T2401_.75.0767a08: 離我之行。同於一相寂滅。即同於佛也。次
T2401_.75.0767a09: 第六月處風火輪。除一切障。亦是風輪中
T2401_.75.0767a10: 有火輪。准上可知。下是風。臍以上是火用
T2401_.75.0767a11: 訶囉二字爲食。得與不得亦一切不食也
| T2401_.75.0767a12: | 迄捨 利養 | 次佛説其功徳。行者以此方便行故。一 |
T2401_.75.0767a14: 其前作奉教命。乃至藥叉神等亦來問其
T2401_.75.0767a15: 所欲而奉給之。諸持明仙住其左右。一切
T2401_.75.0767a16: 惡鬼羅刹七母等爲人害者亦遠而敬禮。見
T2401_.75.0767a17: 其身如大劫之火。威光猛盛。隨一切善願
T2401_.75.0767a18: 自在成就。諸爲障者皆不得便。猶如大吉
T2401_.75.0767a19: 祥金剛。觀音文殊等無有異也
T2401_.75.0767a20: 六月成就壇有人作圖<#0767_2/>
T2401_.75.0767a21: 火 風 金水<#0767_3/> 風火<#0767_4/>
T2401_.75.0767a22:
T2401_.75.0767a23: 有人私記
T2401_.75.0767a24:
T2401_.75.0767a25:
T2401_.75.0767a26: 或圖
T2401_.75.0767a27: 風壇
T2401_.75.0767b01: <#0767_5/>右者依法曼院前大僧正慶算命。以東
T2401_.75.0767b02: 睿山天海藏御本書寫。爲興隆佛法被
T2401_.75.0767b03: 入法曼藏畢
| T2401_.75.0767b04: | 貞享二 | 乙丑 | 年五月二十四日 |
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