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三密抄料簡 (No. 2399_ 覺超撰 ) in Vol. 75

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T2399_.75.0648a01:
T2399_.75.0648a02: 攝軌云。左置日天衆乃至盎伽在於西。瑜伽在
T2399_.75.0648a03: 於東。勃馱在於南。勿落薩鉢底置於日天北。
T2399_.75.0648a04: 設儞二合設遮東南。羅睺在西南。劍婆在西。
T2399_.75.0648a05: 次計都在東北。南緯之南置涅伽多天狗。北
T2399_.75.0648a06: 緯之北置嗢伽跛多吠
T2399_.75.0648a07: 七曜
T2399_.75.0648a08: 日曜阿儞
底耶
T2399_.75.0648a09: 月曜 蘇摩
T2399_.75.0648a10: 火曜盎誐羅迦。義
釋云盎誐羅
T2399_.75.0648a11: 水曜部陀。義
云勃陀
T2399_.75.0648a12: 木曜勿哩訶沙跛底。義
云勿落賀薩鉢底
T2399_.75.0648a13: 金曜戎羯羅。
義云輸伽
T2399_.75.0648a14: 土曜捨乃以室折羅。義云設
儞設遮私云梵字誤歟可檢
T2399_.75.0648a15: 世天略決一兩要事
T2399_.75.0648a16: 圖大自在天西南。又東南。伊舍
那眞言云。有何差別
T2399_.75.0648a17: 烏摩妃西南又東南。自在女有何差別。又攝軌烏摩妃
在東北。又疏圖東門北近伊舍那。有自在天并
T2399_.75.0648a18: 妃及眷屬等。
此亦云何
T2399_.75.0648a19: 帝釋女西南。問。帝釋在東
方。彼女何在此耶
T2399_.75.0648a20: 梵天女西南。問。梵天在東
方。彼女何在此耶
T2399_.75.0648a21: 日天在東門南。亦在東門
北。同異云何意何
T2399_.75.0648a22: 月天西門北。又西門南月曜。此有
何異。若同何故在兩所耶
T2399_.75.0648a23: 水天西門南。又北水天。此有何異。若同云何
在兩所耶。眷屬亦在兩所。其梵號少異
T2399_.75.0648a24: 那羅延次有毘紐天妃或本無妃言。恐誤歟。那羅
延即毘紐天。此是其妃。又
T2399_.75.0648a25: 梵號同毘紐妃眞言。若爾東南又有毘紐女。
梵號同之。有何異哉。若云何在兩所耶
T2399_.75.0648a26: 七曜衆在南西二方
云云。如前
T2399_.75.0648a27: 帝釋東門北。又在北門西。有何
差別。若同何在二方耶
T2399_.75.0648b01: 光音大光音在西北。䟽圖東門北有四禪四無色。今圖
何故光音等在此耶。又何無第三四禪耶
T2399_.75.0648b02: 其次上有兜率天他化自在天問。欲界六天四王
分在四方。帝釋在
T2399_.75.0648b03: 東北二方。第三第五天云何此中無耶。又䟽圖㷔摩
兜率化樂他化自在天倶在東門南。何與此相違
T2399_.75.0648b04: 地天在東門北。軌及經疏在東門北。亦在西門。其意云
何。又圖西門置寶瓶。若地天三昧耶形歟。若入壇
T2399_.75.0648b05: 時灑淨誓水等
瓶歟。更問
T2399_.75.0648b06: 梵天東門南。䟽在門
北。何故相違
T2399_.75.0648b07: 問。如此等事云何會之 答。所引圖非傳受。
T2399_.75.0648b08: 多異經疏諸軌意趣難知。更問明師。抑初心
T2399_.75.0648b09: 行者莫好博覽。如言初心人先當樂見一佛
T2399_.75.0648b10: 一菩薩。又云。一佛功徳無量。當觀一功徳
T2399_.75.0648b11: 云云今此三部大曼荼羅。豈是末代凡愚境
T2399_.75.0648b12: 界乎。而我等誤受此法難辨首尾。縱欲窮其
T2399_.75.0648b13: 旨。誰復教之乎。只須略知成佛要路。不可廣
T2399_.75.0648b14: 問世天本末。但於此中必可知者。四天十二
T2399_.75.0648b15: 天方位也。今略示之。持國等四天如常説也。
T2399_.75.0648b16: 十二天位即准彼法護方。八天亦如常説。餘
T2399_.75.0648b17: 四天爲二對。日月一對梵地一對。此二對位
T2399_.75.0648b18: 亦有二説。一云。日月一對置帝釋水天一對之
T2399_.75.0648b19: 南。梵天地天一對置帝水一對之北。一云。日
T2399_.75.0648b20: 月置北。梵地置一南二説可
行者意歟
T2399_.75.0648b21: 今大曼荼羅亦可准之歟但曼荼羅圖中。梵地在
東方。帝釋左右。日月
T2399_.75.0648b22: 如前。疏云。圖東門北梵天。西門北地天月
天。東門南日天。云云。如此異説難可究知
但此大曼
T2399_.75.0648b23: 荼羅東門中心置釋迦。其左右邊近置眷屬
T2399_.75.0648b24: 故。帝釋等稍據其傍。然其安布次第不失彼
T2399_.75.0648b25: 本位。其餘諸天多是十二天眷屬也。各屬其
T2399_.75.0648b26: 主。經疏諸軌自説其位若有異説。隨宜用一。
T2399_.75.0648b27: 經疏等不説。不可必置。又一天在處處。或
T2399_.75.0648b28: 見經疏。若不見者不可。若求隨置一處。理
T2399_.75.0648c01: 又不違。若有所樂天忽不知其位。當安置外
T2399_.75.0648c02: 縁也。又六欲四禪四無色總位云云具如曼荼
T2399_.75.0648c03: 羅抄引諸文。當善思擇
T2399_.75.0648c04: 問。此中結佛菩薩印及念其眞言道理可然。
T2399_.75.0648c05: 何用天龍鬼神等印明。亦用諸人印明等耶
T2399_.75.0648c06:  答。總案經疏意云。今此大曼荼羅王中。諸
T2399_.75.0648c07: 菩薩明王天龍鬼神人及非人。皆是毘盧遮
T2399_.75.0648c08: 那佛加持化現之身也。若有持念彼三密者。
T2399_.75.0648c09: 皆蒙彼尊慈悲護念。皆得成就彼所通達一
T2399_.75.0648c10: 一法門。究竟證得毘盧之果也云云問。若爾
T2399_.75.0648c11: 此中全不用實者耶 答。一往然也。設用實
T2399_.75.0648c12: 者可作權想 問。何故於實作權想耶 答。
T2399_.75.0648c13: 習觀門者用心如此。由此所得功徳無邊
T2399_.75.0648c14: 三密抄料簡卷上
T2399_.75.0648c15:   軌云智者尊北者可檢經文
T2399_.75.0648c16: 右者依法曼院前大僧正慶算命。以東叡
T2399_.75.0648c17: 山天海藏御本書寫。爲興隆佛法被入法
T2399_.75.0648c18: 曼藏畢
T2399_.75.0648c19: 貞享二乙丑年五月二日書寫之畢
T2399_.75.0648c20:   挍了 筆者秀圓坊
T2399_.75.0648c21:
T2399_.75.0648c22: 三密抄料簡卷下
T2399_.75.0648c23:
T2399_.75.0648c24: 問。四輪布字是極祕法。經疏諸軌皆不分明。
T2399_.75.0648c25: 安然闍梨對受記中事不獲。已出諸師説具
T2399_.75.0648c26: 如彼中。當依何説 答。有目傳受記。今且
T2399_.75.0648c27: 依彼説 問。其説云何 答。偸作圖示之。但
T2399_.75.0648c28: 三部各有四輪。合三十二輪。且示初一。餘准
T2399_.75.0648c29: 知之。佛部發心輪者自非傳授莫披此圖。
不可恣心以後苦
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T2399_.75.0649a13:   先以阿字置白毫處。次以迦等字右旋布
T2399_.75.0649a14: 阿外。次以伊字等字旋布迦等外。凡此字
T2399_.75.0649a15: 輪形如懸的。又檢右圖一兩同之亦順義
T2399_.75.0649a16:
T2399_.75.0649a17: 又更示一兩異説
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T2399_.75.0649a27:   阿字置額。次以迦等輪布首邊次以伊等
T2399_.75.0649a28: 布列身外。凡此字輪形如被髣圍遶
頭也
諸師多
T2399_.75.0649b01: 用之。但恐違義釋
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T2399_.75.0649b12:   阿字置額内。迦字置眉間。佉等右旋布。伊
T2399_.75.0649b13: 等在外布。諸師異説未有此傳。唯是安公
T2399_.75.0649b14: 案義釋文始作此説。可決
T2399_.75.0649b15:   已上略出一兩異説亦有種種説不遑
T2399_.75.0649b16: 委記
T2399_.75.0649b17: 問。就今所用初説。如軌云阿字至娑賀右旋
T2399_.75.0649b18: 旋輪相接*亦云伊等在外。云云。此文似二
T2399_.75.0649b19: 重。何今爲三重 答。軌文不明意在祕密。義
T2399_.75.0649b20: 釋云。此字輪當作三重。於中而置阿字。餘字
T2399_.75.0649b21: 眷屬在外也。亦諸軌並經疏初以阿娑嚩爲
T2399_.75.0649b22: 一類。次以迦等爲一類。後以伊字等爲一
T2399_.75.0649b23: 類。故非此三重輪 問。三重且可然。就眉
T2399_.75.0649b24: 間置阿字。安闍梨具支灌頂文明此布字。出
T2399_.75.0649b25: 諸師異説了云。義釋以四字皆安身内。如云
T2399_.75.0649b26: 白毫。先置迦字。故知。阿字本在額内。法全唯
T2399_.75.0649b27: 云眉間咽心臍不云内外。若云阿字在眉間
T2399_.75.0649b28: 者。則違義釋眉間迦字。而諸説中皆以四字
T2399_.75.0649c01: 各置四處。今依義釋置内爲正云云今何相
T2399_.75.0649c02: 違 答。安公是顯密之傳土也。就中學祕教
T2399_.75.0649c03: 者偏信彼説。予亦爾也。但傳受記不可不用。
T2399_.75.0649c04: 故且依彼欲會諸文。又相傳口授必須信先
T2399_.75.0649c05: 徳對文決義。宜任人意。今檢玄青等軌。又勘
T2399_.75.0649c06: 諸師傳。皆云眉間置阿字。又檢義釋不云額
T2399_.75.0649c07: 内置阿字。然言眉間置迦字者。可案前後文
T2399_.75.0649c08: 意也 問。前後文意云何 答。今案云。深密
T2399_.75.0649c09: 法故經祕不明。疏豈顯露。然猶此言若墜將
T2399_.75.0649c10: 來可悲。故以方便互文相顯。此經始終多有
T2399_.75.0649c11: 其例。今此字輪疏初云。三重中置阿字。餘字
T2399_.75.0649c12: 在外云云由此既知阿中餘外。而未知何處
T2399_.75.0649c13: 之中外。亦未知餘字輪布相。故欲具示未示
T2399_.75.0649c14: 二事。故後文云。頭爲初分。是阿字菩提心
T2399_.75.0649c15: 位。迦等第一轉皆屬菩提心位。迦等第一
T2399_.75.0649c16: 轉皆屬菩提心。當從行者眉間白毫相處而
T2399_.75.0649c17: 觀迦字。從佉以下右旋逐日而轉云云頭眉
T2399_.75.0649c18: 間言明示其處。前示阿置中故今不言之。
T2399_.75.0649c19: 迦等輪布相今亦明示之。前後具足彰灼言
T2399_.75.0649c20: 之。應言頭爲阿字位眉間白毫處。最中置阿
T2399_.75.0649c21: 字。其阿字。外正直當于兩眉之間。與阿
T2399_.75.0649c22: 相對先觀迦字。次次右旋觀布餘字眉間置迦
者。意顯直
T2399_.75.0649c23: 在兩眉中間。此是簡異佉等。據傍下明第二輪
云。亦當中與白毫上下相直。云云。即此例也
迦字餘
T2399_.75.0649c24: 字並逐阿字左旋作輪。雖總言眉間。而分中
T2399_.75.0649c25: 外也。逐者玉韻云。除六反競也。追也。從也。
T2399_.75.0649c26: 侍也 問。逐日而轉者。意何 答。此未詳
T2399_.75.0649c27: 也。今誠釋云。陀羅尼集經云。於道場中弟子
T2399_.75.0649c28: 行動一物以上布置。法用皆隨逐日向右行
T2399_.75.0649c29: 之。不得逆日向左而行。又建立軌明布第草
T2399_.75.0650a01: 云。隨日右旋布已上故知逐日即右旋義 
T2399_.75.0650a02: 問。文云眉間置迦。直可如文。何煩會云阿耶
T2399_.75.0650a03:  答。又准義釋非全無文。檢十四本明初輪
T2399_.75.0650a04: 云。眉間觀迦字。第二輪略不云字。第三輪
T2399_.75.0650a05: 云。心上布暗字。第四輪云。臍置惡字。云檢
T2399_.75.0650a06: 一兩本皆爾。此四文中初一處云置迦。後二
T2399_.75.0650a07: 處云置後二阿。明知前後互顯也。又檢二十
T2399_.75.0650a08: 本。初二輪同十四本。第三云心上布欠字。第
T2399_.75.0650a09: 四有二文。初云臍置迦字。次重云臍置惡
T2399_.75.0650a10: 字。云云。檢一兩本皆然。一往觀文惡字似。剩
T2399_.75.0650a11: 細尋其旨有深意趣。若依云眉間觀迦字移
T2399_.75.0650a12: 四處。阿皆置身内。彼十四本云。心上布暗。臍
T2399_.75.0650a13: 置惡。二十本重云。臍置惡字。此等之文如何
T2399_.75.0650a14: 消耶。又布壇中云。第一迦字乃至訶周匝内
T2399_.75.0650a15: 重。云云。不云阿字。若爾此亦可以阿字埋地
T2399_.75.0650a16: 底歟。故知阿字此中略也。文言雖略義覈定
T2399_.75.0650a17: 然 又問。疏云。凡字輪大分爲三。初阿字爲
T2399_.75.0650a18: 初分。次迦等二十字爲第二分。次也等八字
T2399_.75.0650a19: 爲第三分。今所言三重何違彼三分 答。尋
T2399_.75.0650a20: 疏具文出彼三分字了云。以上皆是智慧字
T2399_.75.0650a21: 也。次有伊等八字。是三昧聲也。次有誐等字。
T2399_.75.0650a22: 遍定惠也云云故彼云。三分者初智慧字分
T2399_.75.0650a23: 爲三也。今此字輪總取諸字。當知彼三非此
T2399_.75.0650a24: 三也 問。又下文云。阿等五字爲初。迦等二
T2399_.75.0650a25: 十爲中。羅等八字是傍點。伊等十二是上盡。
T2399_.75.0650a26: 印等五字是上點。此諸字皆是助成義。故名
T2399_.75.0650a27: 後分云云若依此説。以羅等伊等仰等三類
T2399_.75.0650a28: 爲第三分。構字皆盡。豈非三重字輪耶 答。
T2399_.75.0650a29: 二十本無伊等以下字。但就十四本雖似可
T2399_.75.0650b01: 然。又下文云。然布字時當分爲四。頭爲初分。
T2399_.75.0650b02: 阿字菩提心位。從迦佉殑仰等乃至奢
T2399_.75.0650b03: 沙娑訶。凡是第一聲者。皆屬菩提心。當從行
T2399_.75.0650b04: 者眉間白毫相處而觀迦字。從佉以下當右
T2399_.75.0650b05: 旋逐日而轉。以次一匝布之。令環相接。云云。
T2399_.75.0650b06: 次明咽心臍布字了。又布壇字了云。伊等十
T2399_.75.0650b07: 二在外散布云云此正明輪布之相也。此文
T2399_.75.0650b08: 善順今軌記也。故知前三分義類也 問。縱
T2399_.75.0650b09: 有此文彼前三分何必非輪。檢彼疏前後例
T2399_.75.0650b10: 一事出多異説。而不云異説。恐今亦然歟 
T2399_.75.0650b11: 答。若言異説不可強遮。然今所用順諸文耳」
T2399_.75.0650b12: 又問。經出遍口字加乞叉字三藏青龍二軌
T2399_.75.0650b13: 亦爾。今軌何不取之 答。義釋亦除 問。佛
T2399_.75.0650b14: 又何除 答。彼云迦沙二字重故 問。雖有
T2399_.75.0650b15: 此釋猶未分明。況又經既有之。三藏依之。一
T2399_.75.0650b16: 行法全何更除之 答。禪師觀承三藏。故疏
T2399_.75.0650b17: 亦不可誤 自有二説。不可是非 又問。五
T2399_.75.0650b18: 五第五字經置四輪。後攝軌青龍大途似經。
T2399_.75.0650b19: 今軌云何置其本位 答。義釋初文似第五。
T2399_.75.0650b20: 後正明中今列五字。後列伊等。檢三四本皆
T2399_.75.0650b21: 爾。故亦有二説也 問。就在四輪後何時布
T2399_.75.0650b22: 何處 答。對記有云。布前三輪字各除第五
T2399_.75.0650b23: 字及除伊等字。至第四輪始以彼五字各加其
T2399_.75.0650b24: 次。及加伊等布之云云此似用經次第 問。
T2399_.75.0650b25: 若置本位何更前除而後加耶 答。其意難
T2399_.75.0650b26: 詳。但以定惠遍分三類字。以此爲布置次第
T2399_.75.0650b27: 歟。又云。不可必追加之。只是以遍字加持各
T2399_.75.0650b28: 別字歟。更思 問。展轉口授須信先徳。何置
T2399_.75.0650b29: 舊傳私作會釋 答。先徳所傳非必口授許。
T2399_.75.0650c01: 可以後賢愚恣心此問自然可得失耳 又
T2399_.75.0650c02: 問。軌云。方便一切處身外如光焔。義釋云。其
T2399_.75.0650c03: 一字是方便輪。所以此中無也。此是釋
T2399_.75.0650c04: 迦佛輪也羯磨部遍入一切輪。
故無別壇瑜伽云爾
又云。第五惡
T2399_.75.0650c05: 遍一切處隨意皆得也。此在身外如佛身光。
T2399_.75.0650c06: 隨意而用不在身内布字之位。加字亦爾。與
T2399_.75.0650c07: 阿字同也云云若爾此字當云何用 答。
T2399_.75.0650c08: 公對記有云。於第四輪上加布方便字 問。
T2399_.75.0650c09: 既三遍一切何唯加第四 答。彼灌頂文出
T2399_.75.0650c10: 諸説了自詳云。義釋云。第五惡字與伊字等
T2399_.75.0650c11: 視布身外以爲光焔。但布惡字於四處中
T2399_.75.0650c12: 隨意皆得不在身内布之位云云以此爲正
T2399_.75.0650c13:  問。彼所引文是正文歟 答。字今檢義釋
T2399_.75.0650c14: 云。只有二文。初出布身四處。各三十三字
T2399_.75.0650c15: 了云。其第五惡字遍一切云云
如前
不云伊等字。
T2399_.75.0650c16: 後出布壇四種字了云。其伊等十二字在外
T2399_.75.0650c17: 散布。猶如光焔。云云。不云第五惡。故彼所
T2399_.75.0650c18: 引是取意歟。但異本難知。更檢 問。其取意
T2399_.75.0650c19: 云。惡與伊等同布身外理可然耶 答。未
T2399_.75.0650c20: 詳。但伊等在布字之列。惡字不然。何爲一
T2399_.75.0650c21: 類。但倶云如光焔等者。軌疏説惡字。倶云
T2399_.75.0650c22: 身外光焔。説伊*字等只云在外散布。云云。
T2399_.75.0650c23: 意云。伊等在第三重。故云在外也。又云。中
T2399_.75.0650c24: 置阿字。餘字在外。云云。故知迦等伊等於字
T2399_.75.0650c25: 輪中論中外也。不同惡字在於身外 問。若
T2399_.75.0650c26: 爾其惡字身外布云何 答。案疏意有五種。
T2399_.75.0650c27: 阿字亦隨惡字有五種迦等字。又明伊等字
T2399_.75.0650c28: 云。亦隨五輪而轉云云故如四輪阿字爲中。
T2399_.75.0650c29: 迦等爲次。伊等爲後。可建立一方便輪也。其
T2399_.75.0651a01: 相如云身外如身光。以之可思然。又云遍一
T2399_.75.0651a02: 切處隨意皆得。又云遍入一切輪云云
T2399_.75.0651a03: 可布四輪上歟先徳多云遍一切
處者。遍四處也
但經及無畏軌
T2399_.75.0651a04: 全不説之。玄法青龍雖云方便遍一切處等。
T2399_.75.0651a05: 而不明其輪相。今記全不云之。故不可必用
T2399_.75.0651a06: 此輪歟 問。方便遍一切輪遍一切處等者
T2399_.75.0651a07: 以何 答。自他諸宗明方便有多種。未知以
T2399_.75.0651a08: 何釋此方便。試作一釋云。悉地出現品疏云。
T2399_.75.0651a09: 十方三世一切諸佛各以無量無邊巧度門。
T2399_.75.0651a10: 種種因縁譬喩言辭演説諸法。不出四字門。
T2399_.75.0651a11: 所謂阿阿暗惡也。字輪對如來方便智。更有
T2399_.75.0651a12: 第五長惡字門。以無別體故此中不説。云云。
T2399_.75.0651a13: 案此文云。法門有二種。謂自行化他也。自行
T2399_.75.0651a14: 因果無邊法門名爲眞實。化他因果無邊法
T2399_.75.0651a15: 門名爲方便。其化他法更無別體。唯以自行
T2399_.75.0651a16: 而化他也。如法花云。諸佛本誓願。我所行佛
T2399_.75.0651a17: 道。普欲令衆生。亦同得此道云云即此意也。
T2399_.75.0651a18: 今爲分自他。更開第五字。不離前四而有別
T2399_.75.0651a19: 體故。不別立方便輪也。或復隨意加四輪上。
T2399_.75.0651a20: 又自行化他雖是一法。内證外用須分二門。
T2399_.75.0651a21: 故自行四輪安布身内。化他一輪散布身外。
T2399_.75.0651a22: 欲備二門。必當觀五輪 又問。今軌三部
T2399_.75.0651a23: 四輪後出四種眞言。今記何不用耶 答。軌
T2399_.75.0651a24: 既有之。記何不用。但用否隨宜歟。又若略不
T2399_.75.0651a25: 言歟。諸師用之。今亦可爾 問。何時用之 
T2399_.75.0651a26: 答。有云。三部四輪毎部部輪輪了結前印。如
T2399_.75.0651a27: 次各誦冒地阿冒地娑冒地嚩等眞言。云云。
T2399_.75.0651a28: 即有三四十二眞言也。有云。三部四輪後捻
T2399_.75.0651a29: 誦今四眞言 問。當依何説 答。兩説可然。
T2399_.75.0651b01: 但軌不説冒地娑等眞言。故今且依後説 
T2399_.75.0651b02: 問。軌何不説娑等 答。佛部眞言三部通用
T2399_.75.0651b03: 阿字。亦遍諸字之中故以佛部通加持三部。
T2399_.75.0651b04: 以阿字通加持諸字歟 問。此四眞言出何
T2399_.75.0651b05: 處耶 答。有人云。出普通藏品四種子中彼
T2399_.75.0651b06: 各一字。法全取之加名字句用布字輪。云云。
T2399_.75.0651b07: 私云。一字眞言今亦在此品。何煩指他品」
T2399_.75.0651b08: 又問。青龍軌此四眞言未加仰等字。名菩提
T2399_.75.0651b09: 心三昧句等意何 答。此亦未詳。私義准云。
T2399_.75.0651b10: 此四眞言加持前輪令成就圓滿也。三昧句
T2399_.75.0651b11: 等者。初阿是智慧字。今屬發心。第二阿字加
T2399_.75.0651b12: 三昧點。即屬修行。今且從點爲定字歟引點爲
三昧。
T2399_.75.0651b13: 點出義
釋第六
第五字遍定慧。以其遍定慧字加持
T2399_.75.0651b14: 定慧字智慧字初具三昧故名菩提心。三昧
T2399_.75.0651b15: 句三昧字初具智慧故名菩提行。發慧菩提本
T2399_.75.0651b16: 是果滿之徳。以此加持則補初心之所闕也。
T2399_.75.0651b17: 故名成菩提補闕涅槃本。是寂滅之果。以此
T2399_.75.0651b18: 加持令寂始行之末寂也。故名寂靜涅槃。又
T2399_.75.0651b19: 攝軌似之。准而知之 又問。第三輪註云。皆
T2399_.75.0651b20: 邊字皆轉第一轉。本音呼之意何 答。
T2399_.75.0651b21: 未詳。人多迷之。先勒諸文。次述愚懷。玄法三
T2399_.75.0651b22: 卷並青龍軌。但云皆口邊字同第一本音呼。
T2399_.75.0651b23: 攝大軌云。其此戴第二轉聲。經云。其口*邊
T2399_.75.0651b24: 字皆帶第一轉。本音呼之云云今案云。此四
T2399_.75.0651b25: 輪中初輪字皆第一轉本音也。第二第四輪皆
T2399_.75.0651b26: 帶第一聲。如次去入呼之。此第三輪有二類
T2399_.75.0651b27: 音。五五初十字遍口第一五合十二字。皆戴
T2399_.75.0651b28: 伊點聲而呼之。攝大軌即指之。然若依十二
T2399_.75.0651b29: 轉須云戴第三轉。今阿長短合爲一故第三。
T2399_.75.0651c01: 伊點各第二也伊藹音通。今雖
云伊猶當藹音
五五後十五遍
T2399_.75.0651c02: 口殘六字。皆帶第一轉本音呼。經諸軌倶指
T2399_.75.0651c03: 之。具足應言其口邊字皆帶第一轉音。其餘
T2399_.75.0651c04: 字皆帶第二轉音。而諸文第擧一端。是又祕
T2399_.75.0651c05: 密之意也。今儀軌注有二皆字。若准三卷兩
T2399_.75.0651c06: 軌第五皆字。恐應作同字歟。但彼二軌第一
T2399_.75.0651c07: 皆字意亦不明。不如本經云。其口邊字皆帶
T2399_.75.0651c08: 等 問。今其所言第一轉字。檢經諸軌。或
T2399_.75.0651c09: 有作口。或不作口。何云口邊皆第一轉 答。
T2399_.75.0651c10: 言其口邊皆第一轉。非言第一皆是口邊。又
T2399_.75.0651c11: 皆應口邊作。恐展轉誤歟 問。何以得知有
T2399_.75.0651c12: 二類音 答。檢其漢字及案注意故知爾也
T2399_.75.0651c13:  問。且就舌五字有𪉜諂等。𪉜切韻都反。
T2399_.75.0651c14: 此雖非口邊當第一轉。諂丑琰反。此雖口邊
T2399_.75.0651c15: 當伊藹點 答。初轉無口如前諂字俗音。雖
T2399_.75.0651c16: 然經中大慈生菩薩種子有諂字。注云。勅減
T2399_.75.0651c17: 反。切韻減古斬反。若爾此亦當第一轉也。爲
T2399_.75.0651c18: 讀布字者。此注最要也。細尋思之 又問。軌
T2399_.75.0651c19: 注云。曼荼羅三重内金輪二三同中位。噁字
T2399_.75.0651c20: 第三重黄黄白色黒色方便遍一切處。云云。
T2399_.75.0651c21: 先其三重者。意何 答。此中以四重曼荼羅
T2399_.75.0651c22: 爲三重也。合第二三院爲一中位也。具如義
T2399_.75.0651c23: 釋 問。言三重者。只指四名三歟。爲當四中
T2399_.75.0651c24: 捨一歟 答。疏云。頭爲上分。咽心爲中分。臍
T2399_.75.0651c25: 爲後分。注云。發菩提心爲初。行果爲中。大
T2399_.75.0651c26: 寂爲後也。云云。以之思之。只指四名三也 
T2399_.75.0651c27: 問。若爾者如何下文云。若用阿字爲輪。即不
T2399_.75.0651c28: 須置暗字輪。若用暗字爲*字輪。即不須用阿
T2399_.75.0651c29: 字輪也。云云。此似阿暗隨取一也 答。可思
T2399_.75.0652a01:  問。黄黄白等者意何 答。准疏應云黄
T2399_.75.0652a02: 黒色。意云。初阿黄色。長阿及暗倶黄白色。惡
T2399_.75.0652a03: 黄黒色。又有方便惡字是黄白黒色也 又
T2399_.75.0652a04: 問。何故四輪爲四重曼荼羅。豈謂大日是發
T2399_.75.0652a05: 心諸菩薩是菩提諸天鬼畜是涅槃耶 答。
T2399_.75.0652a06: 案抄記意云。此非發心等次第。初阿字爲體。
T2399_.75.0652a07: 次三字爲用。此從法身體展轉起應用之義
T2399_.75.0652a08: 云云今助顯云。佛説一法意趣無邊故作此
T2399_.75.0652a09: 釋歟。今更加一釋云。如此只是淺深横竪自
T2399_.75.0652a10: 在無礙之義也。四里一往從内向外。是從深
T2399_.75.0652a11: 至淺至次第也。今還深淺逆次相對。此即凡
T2399_.75.0652a12: 聖不二十界互具之意也。如三十二字互具
T2399_.75.0652a13: 四十一字功徳。四十二地互具四十一地功
T2399_.75.0652a14: 徳。又如金錍云 阿鼻依正全處極聖之自心。
T2399_.75.0652a15: 毘盧身土不逾凡下之一念已上今以深字布
T2399_.75.0652a16: 淺曼荼羅。以淺字布深曼荼羅時。即成淺深
T2399_.75.0652a17: 權實具足圓滿曼荼羅。疏云。前文有所未周
T2399_.75.0652a18: 者。今更爲説。住此字位時一切所作皆得成
T2399_.75.0652a19: 就。對記有人云。此四處輪上觀曼荼羅法。
T2399_.75.0652a20: 又下品疏云。從佛自身一一毛孔出種種身
T2399_.75.0652a21: 雲隨上中下分。謂頭爲内胎。心已上爲第一
T2399_.75.0652a22: 院。臍以上爲第二院。臍以下爲第三院。即配
T2399_.75.0652a23: 前圖壇四位。隨彼左右前後上中分而現本
T2399_.75.0652a24: 尊之身。各依本位而出世界中施作佛事。從
T2399_.75.0652a25: 一一身展轉出化諸法佛事。云云。此從四
T2399_.75.0652a26: 輪位出生四種曼荼羅也。又更以種種義任意
T2399_.75.0652a27: 觀之。自順佛意 又問。三部曼荼羅各可具
T2399_.75.0652a28: 四輪。何以部發心倶爲中胎佛部曼荼羅
T2399_.75.0652a29: 乃至何以三部涅槃倶置外金剛部曼荼羅 
T2399_.75.0652b01: 答。此亦作觀自在無礙。莫守杌矣 又問。此
T2399_.75.0652b02: 字輪布曼荼羅時。如何安布 答。疏云。*加
T2399_.75.0652b03: 字乃至訶周匝内重第二輪。長阿及暗同是
T2399_.75.0652b04: 中分。若用阿字不須置暗輪。若用暗字不須
T2399_.75.0652b05: 用阿輪。第三輪用惡字輪。亦從中如上布之
T2399_.75.0652b06: 令環合也。伊等在外散布如光焔云云。對記云。
大和上釋伊等
T2399_.75.0652b07: 光焔圍遶主伴諸尊之外。
又樣圍遶三尊邊亦
 私云。以此四輪安布
T2399_.75.0652b08: 四重不明可思。但安公云。然布壇時理宜一
T2399_.75.0652b09: 環 又問。有云。凡四處輪先布身了。次令身
T2399_.75.0652b10: 平猶如圓座。圓座之身爲曼荼羅。即有三重。
T2399_.75.0652b11: 初阿字輪以爲内院。次阿暗輪爲第二重。
T2399_.75.0652b12: 次惡字輪爲第三重云云此説如何 答。如此
T2399_.75.0652b13: 觀念宜隨人意。此觀何失。又何必令身圓平
T2399_.75.0652b14: 耶。若竪觀身四處爲四重曼荼羅。此不違理
T2399_.75.0652b15: 亦順文耳。如上引疏云云 又問。何名善知字
T2399_.75.0652b16: 輪義耶 答。疏云。此中覺知何法。謂如阿字
T2399_.75.0652b17: 是菩提心。加點即是菩提行。加於大空即是
T2399_.75.0652b18: 成佛也。若菩提心清淨除一切蓋障。即是大
T2399_.75.0652b19: 涅槃。更無他義也。如是等一一通達了知。即
T2399_.75.0652b20: 是受得無上殊勝之句。無上句即是成菩提
T2399_.75.0652b21: 也。幸哉今遇此文。誰聞此説不修學乎 問。
T2399_.75.0652b22: 何故此四字以布行者身 答。以此四字布
T2399_.75.0652b23: 觸身故。別佛功徳入我身故也 更問。又問。
T2399_.75.0652b24: 三十二相布字異説不同。且就指布字品彼
T2399_.75.0652b25: 品不云三十二相。何恣立名 答。案經疏意。
T2399_.75.0652b26: 以彼諸字作佛身相。故云三十二相歟 問。
T2399_.75.0652b27: 檢彼布處非通途三十二相處。又字有三十
T2399_.75.0652b28: 四 答。何必通途三十二相。相既有三十二
T2399_.75.0652b29: 相。故言三十二相。況又名數雖異尋體是同。
T2399_.75.0652c01: 彼通途相不離此。故又最後二字菩提涅槃。
T2399_.75.0652c02: 此非色相是別句也。故經不説其布處歟。然
T2399_.75.0652c03: 疏明之 又問。就指持誦品經。説阿嚩二字
T2399_.75.0652c04: 及迦等二十字。也等七字義了云。乃至三十
T2399_.75.0652c05: 二相等皆從此中出。仰壞拏曩莽等於一切法
T2399_.75.0652c06: 自在而轉。此等隨現成就三藐三佛陀隨形
T2399_.75.0652c07: 云云如經文者。只有二十九字觀。是等字
T2399_.75.0652c08: 從一一字門三十二相生。不可必足三十二
T2399_.75.0652c09: 字。若必具三十二者。八十隨形好何不計足
T2399_.75.0652c10: 八十字耶 答。理實可然。彼彼字門豈唯生
T2399_.75.0652c11: 一切徳。但疏爲備三十二觀。一往隨宜計
T2399_.75.0652c12: 足其字歟。如此只是學觀門者。隨宜用心也
T2399_.75.0652c13:  問。若爾置何處耶 答。經疏不云布字。亦
T2399_.75.0652c14: 不説其布處。可思 又問。此二説中當依何
T2399_.75.0652c15: 説 答。未詳。今偸案之。其布字體恐是布字
T2399_.75.0652c16: 品字歟。彼品布字是甚深祕要也。故先徳多
T2399_.75.0652c17: 修此法。但或只云三十二布字。或云三十三
T2399_.75.0652c18: 處布字三字
可決
或云三十二相布字。此中名三
T2399_.75.0652c19: 十二相字者。經雖無其名尋義立名歟。後人
T2399_.75.0652c20: 依此三十二相名還捨彼本體。更指持誦品
T2399_.75.0652c21: 歟。若爾縱責名不稱實。豈捨彼布字品更取
T2399_.75.0652c22: 持誦品乎 問。若爾可捨持誦品布字歟 
T2399_.75.0652c23: 答。彼品不云布字。亦不説其布處。只是
T2399_.75.0652c24: 彼品疏出三十二相八十隨好字了云。若眞言
T2399_.75.0652c25: 中有此等字者。隨義相應即知意明如此事
T2399_.75.0652c26: 也。以明如此義故即知此眞言。有如是功徳
T2399_.75.0652c27: 力用等也已上是故應知。此文意明以前諸品
T2399_.75.0652c28: 所明布字。皆有如是等功徳也。何必別有其
T2399_.75.0652c29: 布字耶。然今試以義推之。恐怖甚多。見者取
T2399_.75.0653a01: 捨不可偏信
T2399_.75.0653a02: 十二眞言王儀軌云。左耳暗字大勤勇大日
T2399_.75.0653a03: 如來右耳火字佛眼佛母暗字頂上釋
T2399_.75.0653a04: 迦如來惡字額上遍知印右肩上糝字蓮
T2399_.75.0653a05: 華部聖衆左肩上索字金剛部聖衆唅字
T2399_.75.0653a06: 胸上胎藏中臺九尊位咽上郝字般若菩薩
T2399_.75.0653a07: 臍上㘕字勝三世菩薩腰上落字無動忿
T2399_.75.0653a08: 忿尊鑁字右足上千手千眼觀自在十一
T2399_.75.0653a09: 字左般上金剛藏王菩薩十二私云。左耳暗字大。
勤勇大日如來者
T2399_.75.0653a10: 大日是中胎主。何復置於此乎。又大日置於義不便。恐
可云大勤勇大菩薩衆歟。中置遍知印。右置佛眼。左置諸
T2399_.75.0653a11: 菩薩。是本經
説故云爾也
建立曼荼羅軌云。暗字在於頂。
T2399_.75.0653a12: *火暗右左耳。在額名爲惡。糝索在兩肩。唅
T2399_.75.0653a13: 鶴作咽心。㘕𡀩爲臍腰。鑁嚩爲&T038223;足三處。弟
T2399_.75.0653a14: 子壇如法。以加持入祕密曼荼羅法品。義釋
T2399_.75.0653a15: 云。初四字布上分。謂從頂至額也。一字頂上
T2399_.75.0653a16: 虚空字也。二字在耳。一字在額。次四字在中
T2399_.75.0653a17: 分。謂二肩上及心上咽上也。次四字在下。謂
T2399_.75.0653a18: 臍上腰上一字在腿上。一字在足下。然髀足二
T2399_.75.0653a19: 皆有之。今但於一足置之。即管兩足也。當知
T2399_.75.0653a20: 此十二處即攝餘一一身分。如二耳字即攝二
T2399_.75.0653a21: 目等也。如上所説之字當取上眞言王。從初
T2399_.75.0653a22: 字次第而下布之耳。作此方便有三等。一者
T2399_.75.0653a23: 目布之。二者用作漫荼羅更問。布字
云何起
三者
T2399_.75.0653a24: 加弟子身。此是瑜伽祕密加持也。如是作已
T2399_.75.0653a25: 即能成法器私云。布壇之相諸文不説。對記有云。大
日蓮臺上十二字次第相連布。云云。又如
T2399_.75.0653a26: 抄大日壇。又今加云。儀軌
布身即指佛位。布壇准之
軌云。爾時金剛手昇於
T2399_.75.0653a27: 大日世尊身語意地法平等觀念。未來衆生
T2399_.75.0653a28: 爲斷一切疑故。説大眞言王經文
全同
疏云。時金剛
T2399_.75.0653a29: 手入毘盧遮那如來身語意地。昇法界平等
T2399_.75.0653b01: 觀者。由此菩薩能知如來身口意密。故名祕
T2399_.75.0653b02: 密主也乃至此中身密者。即是諸印如四重大
T2399_.75.0653b03: 漫荼羅。一一本尊各有身印。若觀此身印即
T2399_.75.0653b04: 知此尊所表祕密之徳。隨類上中下差別有
T2399_.75.0653b05: 無量種也。語密者。即是諸尊所有眞言。聞此
T2399_.75.0653b06: 眞言即知此尊内證之徳也。意密者。即是本
T2399_.75.0653b07: 尊瑜伽之觀也。亦隨四重方位各各不同。與
T2399_.75.0653b08: 此相應即入如來意密之藏也。此中身語意
T2399_.75.0653b09: 祕上從佛菩薩位及二乘諸天八部無量差別
T2399_.75.0653b10: 乃至如此經中所表之位。皆表如來身語意祕
T2399_.75.0653b11: 密之徳。若能如實了知。即同於祕密主也。今
T2399_.75.0653b12: 祕密主菩薩住於法界平等觀。爲念未來衆
T2399_.75.0653b13: 生普令一切裂大疑網。故即於佛前而説大
T2399_.75.0653b14: 眞言王云云青龍軌欲出此眞言。註云。住法界平等觀
云云。應知念此眞言時。當作此觀也
T2399_.75.0653b15: 問。經云。即以此印而屈風輪在虚空輪上。
T2399_.75.0653b16: 如縛字形。是世尊金剛不壞印。其漫荼羅如
T2399_.75.0653b17: 縛字相。有金剛光。義釋釋印云。二風指捻二
T2399_.75.0653b18: 空頭如姹字形。二十本釋印云。如va字形
T2399_.75.0653b19: 云云經及二十本倶倶云何義釋云姹字形
T2399_.75.0653b20:  答。私會云。言異意同。所以然者彼兩疏下
T2399_.75.0653b21: 文倶釋嚩字壇云。所謂嚩字者此曼荼羅正
T2399_.75.0653b22: 圓而白耳云云故知@tha字取其字形。va字取
T2399_.75.0653b23: 字所生水形 問。經云。如縛字形云云若屈
T2399_.75.0653b24: 二風中節横平在二空上。其形似嚩字。何違
T2399_.75.0653b25: 經文云@tha字形。又煩云嚩字所生水輪形。對
T2399_.75.0653b26: 記有云。屈風横安空上云云此説似經 答。
T2399_.75.0653b27: 經説印與壇倶云。如嚩字壇既取圓形。准知
T2399_.75.0653b28: 印亦然
T2399_.75.0653b29: 明九尊名義者。具縁品義釋云。觀作寶蓮花
T2399_.75.0653c01: 臺寶王宮殿。於中敷座上置蓮花臺。以阿
T2399_.75.0653c02: 字門轉作大日如來身。如閻浮檀紫磨金色。
T2399_.75.0653c03: 如菩薩像首戴髮髻。猶如冠形。通身放種種
T2399_.75.0653c04: 色光。被絹縠衣。此是首陀會天成最正覺之
T2399_.75.0653c05: 標熾也。彼界諸聖天衆衣服經妙。乃至無有
T2399_.75.0653c06: 銖兩本質嚴淨。不復假以外飾。故世尊俯同
T2399_.75.0653c07: 其像也。若作深祕釋者。如來妙嚴之相法爾
T2399_.75.0653c08: 無滅非造非作所成。不以外寶爲飾。乃至十
T2399_.75.0653c09: 住諸菩薩猶因承佛威神力得見加持身。
T2399_.75.0653c10: 於常寂之體如在羅縠以爲呪也。閻浮金亦
T2399_.75.0653c11: 是自然性淨色。又最深明佛金剛智體最爲
T2399_.75.0653c12: 深妙。通身放種種光。即是普門開示大惠明
T2399_.75.0653c13: 也。次於四方八葉之上。觀四方佛。東方觀寶
T2399_.75.0653c14: 幢如來。如朝日初現赤白相輝之色。寶幢是
T2399_.75.0653c15: 發心義也。譬如軍將統御大衆要得幢旗。然
T2399_.75.0653c16: 後部分齊一能破敵國成功名。如來萬行亦
T2399_.75.0653c17: 復如是。以一切智願爲幢旗。於菩提樹下降
T2399_.75.0653c18: 伏四魔軍。故以爲名也。色如朝日亦彼相應義
T2399_.75.0653c19: 也。南方觀娑羅樹王花開敷佛。身相金色普
T2399_.75.0653c20: 放光明。如住離垢三昧之標相。始自菩提心
T2399_.75.0653c21: 種子長養大悲萬行。今成道遍覺萬徳開敷。
T2399_.75.0653c22: 故以爲名。離垢即大空義也。證此大空時。猶
T2399_.75.0653c23: 如眞金百練垢穢都盡故。佛身相亦然。此是
T2399_.75.0653c24: 世間上妙之金。若比閻浮檀金則色淺而稍
T2399_.75.0653c25: 濁。不得如彼自然鏡徹清明。以花葉上佛從
T2399_.75.0653c26: 心量因縁生故有差降也。次於北方觀不動
T2399_.75.0653c27: 佛。作離熱清涼。住於寂定相。此是如來涅槃
T2399_.75.0653c28: 槃智。是故義云。不動非其本名也。本名當
T2399_.75.0653c29: 云鼓音如來。如天鼓都無形相。亦無住處而
T2399_.75.0654a01: 能演説法音驚悟衆生。大般涅槃亦復如是。
T2399_.75.0654a02: 非如二乘永寂。都無妙用。故以爲喩也。次於
T2399_.75.0654a03: 西方觀無量壽佛。此是如來方便智。以衆生
T2399_.75.0654a04: 界無盡故。諸佛大悲亦無終盡。故名無量壽
T2399_.75.0654a05: 乃至此二佛亦作眞金色。稍閉目下視作寂滅
T2399_.75.0654a06: 三昧之形。諸佛例如是也。四維有四菩薩。如
T2399_.75.0654a07: 下文説之
T2399_.75.0654a08: 義釋第五釋。五色中明五佛義。案彼文似以
T2399_.75.0654a09: 大日爲發心。以寶幢爲修行。開敷爲菩提。彌
T2399_.75.0654a10: 陀爲方便。鼓音爲涅槃。具如曼荼抄引藏品
T2399_.75.0654a11: 疏。似云大日發心寶幢修行開敷菩提鼓音
T2399_.75.0654a12: 涅槃。但不明彌陀義當方便。其文如四輪中
T2399_.75.0654a13:
T2399_.75.0654a14: 抄記意云。初a阿字在東方。諸方中東爲上。
T2399_.75.0654a15: 喩菩提心是萬行之初。其名曰寶幢@a阿字
T2399_.75.0654a16: 是行也。佛即開敷也。暗字即菩提也。其佛阿
T2399_.75.0654a17: 彌陀。次即涅槃。其字曰a@h惡正等覺之果。
T2399_.75.0654a18: 果故次説也。次即入中a+uH惡字。是方便也。
T2399_.75.0654a19: 此是毘盧遮那本地之身。花臺之體。非有心
T2399_.75.0654a20: 之境界。唯佛與佛乃能知之。爲念本誓開示
T2399_.75.0654a21: 大悲藏。普引衆生入佛惠。即是方便。又云。寶
T2399_.75.0654a22: 幢是菩提心云云開敷是十度萬行云云彌陀
T2399_.75.0654a23: 是受用佛。即是成大果實。受用其果無量不
T2399_.75.0654a24: 思議現法之樂故得名也私云。此彌陀攝
菩提涅槃歟
次鼓音
T2399_.75.0654a25: 佛者方便也。既得大果。豈自受用而已乃爲
T2399_.75.0654a26: 一切衆生演之。種種方便成所作智。猶如天
T2399_.75.0654a27: 鼓之音。無思而成事業。故得名也。又前云。
T2399_.75.0654a28: 北方阿閦者。經誤也。此是瑜伽義與此不相
T2399_.75.0654a29: 應。以鼓音爲定。又私云。准前諸釋或可云大
T2399_.75.0654b01: 日理性寶幢發心開敷修行彌陀菩提鼓音涅
T2399_.75.0654b02: 槃 又具縁疏云。四智四三昧果徳佛身私云
其四
T2399_.75.0654b03: 智者何
等耶
 成就悉地品云。四方即四智。四隅即
T2399_.75.0654b04: 四攝法更問
其相
又義釋三云。毘盧遮那本地常
T2399_.75.0654b05: 心。即是花藏具體四佛四菩薩醍醐果徳如
T2399_.75.0654b06: 衆實倶成
T2399_.75.0654b07: 第四云。花臺是實相自然智惠。蓮花葉是大
T2399_.75.0654b08: 悲方便。正以此義爲大悲胎藏漫荼羅體。正
T2399_.75.0654b09: 方四葉如來四智。隅角四葉如來四行 抄
T2399_.75.0654b10: 記意云。八葉中胎五佛四菩薩。即一毘盧遮
T2399_.75.0654b11: 那身爲分別内證表示于外故。於一法界分
T2399_.75.0654b12: 別説普賢是菩提心私云。十
願主故歟
文殊者大智惠。
T2399_.75.0654b13: 彌勒者慈悲私云。彌勒是慈
氏。以慈兼悲故
觀音是證也。證
T2399_.75.0654b14: 謂行願成滿得入此花臺三昧也私云。案此文意
普賢爲發心。文
T2399_.75.0654b15: 殊彌勒爲修行。觀音爲菩提涅槃歟。又私云。
或可以發心修行菩提涅槃相對四菩薩也
若就未
T2399_.75.0654b16: 成果時觀之。此則卷次淺深。今以如來平等
T2399_.75.0654b17: 惠觀從因至果。但是如來一身一智行耳。是
T2399_.75.0654b18: 故八葉皆是大日如來一體也 又云。觀音
T2399_.75.0654b19: 文殊普賢彌勒已在八葉中。即大日如來大
T2399_.75.0654b20: 法身也。爲度人故漸出于外私問。既云。内證何
論垂迹 答。或種種
T2399_.75.0654b21: 釋義歟。或漸出言非已垂迹。觀可度機
思惟擬宜。此猶在法身。故内證攝也
又經名無所
T2399_.75.0654b22: 不至大威徳生金剛不壞蓮花藏萬徳莊嚴一
T2399_.75.0654b23: 切支分生世尊陀羅尼文殊師利法住迅疾彌
T2399_.75.0654b24: 此名義不明
今欲明之
無所不至案義釋意。阿字不生理名
大日尊。此理周遍無所不至故
T2399_.75.0654b25: 得此名。又眞言四字同
有此理。具如五卷抄引
大威徳義釋意云。寶幢菩
提心義一切智願
T2399_.75.0654b26: 以爲幢旗。樹下降魔。云云。具如別卷。此當威徳義。又眞
言火種子印亦表光炎。由此智光大威徳生故。疏釋印云。
T2399_.75.0654b27: 此中有如來大威徳
生。是智智之明也
金剛不壞案義釋云。長養萬行今
成正覺。娑羅樹王花開
T2399_.75.0654b28: 敷故。身如眞金。云云。又釋五色中云。黄是娑羅樹王色。
成正覺時萬徳開敷。皆到金剛實際故。私案云。娑羅樹花
T2399_.75.0654c01: 似金色歟。以此表金剛不壞歟。可尋。然眞言水種子印表
水輪形。金剛不壞義難詳。今偸會云。若約體論水凝成金
T2399_.75.0654c02: 水金體一。若約宇輪縛是金剛。鑁是水輪。縛轉成鑁。
金水亦一。故二輪可通用歟。故經第七説三輪中云。次
T2399_.75.0654c03: 上安水輪。其色猶雪乳。嚩字所安住。頗胝月電光不思議
云水輪縛字(乃至)縛字是諸法離言説義。若是戯論言説
T2399_.75.0654c04: 所行處悉皆可破可轉。無有堅固。何故諸法離言説。以生
不可得故。生不可得以自性清淨故。自性清淨即金剛薩
T2399_.75.0654c05: 埵身故。堅固不壞百非所不能干也。云云。今謂經以金字
爲水字。疏釋水輪以金剛此亦依體同無所簡別歟。又梵
T2399_.75.0654c06: 語多含釋義非一。故亦可云嚩是金剛體點顯無邊際印形。
雖圓未必水義 問。眞言王中四輪字今即爲四尊眞言。
T2399_.75.0654c07: 何云非水輪義 答。彼爲四輪
亦是一往字義無邊不可定執
蓮華藏私云。彌陀蓮華
部蓮花義自顯。
T2399_.75.0654c08: 然言藏者義釋第五釋五色中云。青是無量壽色。以加持
方便普現大悲漫荼羅。如淨虚空中具含萬像政。云云。今
T2399_.75.0654c09: 謂含是藏義也。此以彌陀爲方便輪之義也 問。云何合
無量壽名耶 答。義釋云。衆生界無盡故。佛方便亦無
T2399_.75.0654c10: 盡故。名無量壽。云云。今謂無盡豈非藏耶。蓮花胎藏中
方便智無盡故。無量壽名蓮花藏。又眞言蓮花部印亦蓮
T2399_.75.0654c11:
萬徳莊嚴私云。鼓音對涅槃。大涅槃是三徳祕密藏
也。三徳祕藏豈非萬徳莊嚴乎 問。與蓮
T2399_.75.0654c12: 華藏何異 答。彼方便藏此眞實藏 問。云何合鼓音名
耶 答。若義准者。萬徳莊嚴無事不成。猶如天鼓適諸天
T2399_.75.0654c13: 意。又藏品疏云。涅槃雖無妄想戯論。而出生一切聲字。
故名鼓音聲如來。云云。故名萬徳莊嚴歟 問。約彼眞
T2399_.75.0654c14: 言。云何顯之 答。又義准者。風持器界即爲其上。萬物
所依此似如來萬徳莊嚴。又風是黒色。若依受染次第黒
T2399_.75.0654c15: 居最後。具餘四色故。黒色中
五色具足。以以此喩萬徳也
一切支分生義釋二印云。
從如來一切
T2399_.75.0654c16: 支分生也 私云。若義准者。普賢表發心。彼十大願是諸
佛通顯也。依此義故從佛一切支分生歟。故支分生是發
T2399_.75.0654c17: 心義。更思。若約眞言是地
種子喩發心爲萬行所依也
世尊陀羅尼私云。世尊二
字非此別名。
T2399_.75.0654c18: 如云世尊威徳生世尊金剛不壞等也。但陀羅尼者總持義
也。抄記中以觀音爲證。總持義似證也 又觀音觀音聲。
T2399_.75.0654c19: 總持縁文字。文字即音聲也。
又眞言有總持義。如五卷抄
文殊師利法住私云。文
殊是智
T2399_.75.0654c20: 惠也。智人在世法則住世。案抄記意。此當修行。今謂行
名法住如倶舍云。佛正法有二。謂教證爲體。有持説行
T2399_.75.0654c21: 者。此便住世間。又一代教法住世多依文殊力也。又眞
言有釋。如五卷抄。印是青蓮印也。智論云。陸地生花。須
T2399_.75.0654c22: 曼提爲第一。水中生花。青蓮花爲第一。云
云。今准之云。菩薩萬行中智惠爲第一也
迅疾彌勒
T2399_.75.0654c23: 經此印名爲迅疾持印。疏云迅疾印謂如來祕密神通之力
加持迅疾之義也。私云。彼疏多以法花文義釋成此經。今
T2399_.75.0654c24: 此引壽量品文也。彌勒自得祕密神通故。發起佛本地神
通。案抄記意。慈氏對修行。慈悲爲物自修神通。及能發
T2399_.75.0655a01: 起佛神
通也
T2399_.75.0655a02: 百光王布字
T2399_.75.0655a03: IMAGE
T2399_.75.0655a04: [IMAGE]
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T2399_.75.0655a12: [IMAGE]
T2399_.75.0655a13: [IMAGE]
T2399_.75.0655a14:   私云。此圖不似儀軌義釋。然是唐本故今
T2399_.75.0655a15: 載之。餘説准之可思擇也
T2399_.75.0655a16: 百字果相應品云。祕密主入薄伽梵大智灌
T2399_.75.0655a17: 頂。即以陀羅尼形示現佛事 義云。大智灌
T2399_.75.0655a18: 頂地。即是如來第十一地也乃至翻此大智地
T2399_.75.0655a19: 爲陀羅身。而作佛事也。乃至陀羅尼形者。
T2399_.75.0655a20: 謂總成向來眞言輪。而以爲身即成普門身
T2399_.75.0655a21: 也。由住此總持身故。於一切衆生前示所喜
T2399_.75.0655a22: 見身。説應機之法。無有差謬。同入佛智也 
T2399_.75.0655a23: 又經云。佛言祕密主。觀我語輪境界。廣長遍
T2399_.75.0655a24: 至無量世界清淨門。如其本性表示隨類法
T2399_.75.0655a25: 界門。令一切衆生皆得歡喜 義云。如是廣
T2399_.75.0655a26: 長之身普應一切。從何得乎。乃從此一字眞
T2399_.75.0655a27: 言王而現此事也。以一眞言身示一切身。以
T2399_.75.0655a28: 一眞言字音而出妙聲。普周法界。以一眞言
T2399_.75.0655b01: 本尊之心普示一切智惠之境也 百字位
T2399_.75.0655b02: 成品云。彼能有知此内心之大我。隨其自心
T2399_.75.0655b03: 位導師所住處八葉。從意生蓮花。極嚴麗圓
T2399_.75.0655b04: 滿月輪中。無垢猶淨鏡。於彼常安住眞言救
T2399_.75.0655b05: 世尊金色具光焔住三昧害毒如日難可觀。
T2399_.75.0655b06: 諸衆生亦然。常恒於内外普周遍加持。以如
T2399_.75.0655b07: 是惠眼了知意。明鏡眞言者。惠眼觀是圓鏡
T2399_.75.0655b08: 故。常見自形色寂然正覺相。身生身影像。意
T2399_.75.0655b09: 從意所生。常出生清淨種種自作業。次於彼
T2399_.75.0655b10: 光現圓照。如電焔眞言者。能作一切諸佛事。
T2399_.75.0655b11: 若見成清淨聞等亦復然。如意所思念能作
T2399_.75.0655b12: 諸事業
T2399_.75.0655b13: 義云。彼有能知是内心之大我。謂歎此心也
T2399_.75.0655b14: 乃至謂此花臺從心意生也。即是觀自心八葉
T2399_.75.0655b15: 蓮花。此花不從餘處生。即從意生。即是花
T2399_.75.0655b16: 無別也。此花臺圓明如月清淨無垢。同於圓
T2399_.75.0655b17: 乃至今此圓中有眞言救世者。具大功徳眞
T2399_.75.0655b18: 金色。具有炎光住三昧寂然。而住當觀此一
T2399_.75.0655b19: 字眞言。從此眞言王即觀本尊。或大毘盧遮
T2399_.75.0655b20: 那如上瑜伽法中説耳。説未分明。當更問之
T2399_.75.0655b21: 乃至上身有爲有漏。下身無爲也。心生心。謂
T2399_.75.0655b22: 垢心生淨心也。常出生清淨種種自作業染汚
阿頼
T2399_.75.0655b23: 耶之業能
生淨業也
不淨業除淨業。當現淨業。現已生光。
T2399_.75.0655b24: 如電普照也乃至以何方便而得觀知耶。謂即
T2399_.75.0655b25: 如上方便。於二目置羅字。以此惠眼而觀實
T2399_.75.0655b26: 相圓鏡之心。故得明了現前也。此行人即以
T2399_.75.0655b27: 羅字之眼妙慧光明。而觀花臺之鏡。初作意
T2399_.75.0655b28: 外觀宛然炳著。於此圓明中如來乃至音聲
T2399_.75.0655b29: 色像皆悉無邊。既如是明了。即引此爲内。而
T2399_.75.0655c01: 爲内身。謂前來所觀毘盧遮那之身。寂然正
T2399_.75.0655c02: 受威光無際。今觀爲己身。即令己身同於彼
T2399_.75.0655c03: 尊。於圓明之中寂然而住同於彼佛也乃至
T2399_.75.0655c04: 以羅字置眼。而觀於心。花臺之鏡即是外見。
T2399_.75.0655c05: 即以外見而成内見。即自了其心也乃至先觀
T2399_.75.0655c06: 圓明佛像金色等。當知從意而生。即引外向
T2399_.75.0655c07: 内。如身同佛身。印語同佛眞言之音。心同佛
T2399_.75.0655c08: 心。皆從意生也乃至若如是覺知。即能以圓光
T2399_.75.0655c09: 遍照。遍照者即是作佛事也。隨身意口遍照
T2399_.75.0655c10: 莊嚴。當作一切佛事。即同毘盧遮那也
T2399_.75.0655c11: 經云。復次祕密主眞言門。修菩薩行。諸菩薩
T2399_.75.0655c12: 如是自身影像生起無有殊勝過三菩提。如眼
T2399_.75.0655c13: 耳鼻舌身意等。四大種攝持集聚。彼如是自
T2399_.75.0655c14: 性空。唯有名字所執。猶如虚無所執著等。
T2399_.75.0655c15: 於影像彼如來成正覺互相縁起無有間絶。
T2399_.75.0655c16: 若從縁生彼即如影像生。是故諸本尊即我。
T2399_.75.0655c17: 我即本尊。互相發起身所生身。尊形像生祕
T2399_.75.0655c18: 密主。觀是法縁通達惠通達縁法。彼等
T2399_.75.0655c19: 爲作業。無住性空祕密主。云何從意生意。能
T2399_.75.0655c20: 生影像祕密主。譬如若白若黄若赤。意作者。
T2399_.75.0655c21: 作時染著意生彼同類。如是身轉祕密主。又
T2399_.75.0655c22: 如内觀意中漫荼羅療治熱病。彼衆生熱病
T2399_.75.0655c23: 即時除愈無有疑惑。非漫荼羅異意。非意異
T2399_.75.0655c24: 漫荼羅。何以故。彼漫荼羅一相故。祕密主
T2399_.75.0655c25: 又如幻者。幻作男子。而彼男子又復作化祕
T2399_.75.0655c26: 密主。於意云何彼何者爲勝。時金剛手白佛
T2399_.75.0655c27: 言。世尊。此二人者無相異也。何以故。世尊非
T2399_.75.0655c28: 實生故。是二男子本性空故等同於幻。如是
T2399_.75.0655c29: 祕密主意生衆土及意所生。如是倶空無二無
T2399_.75.0656a01: 別 義云。像起者。謂觀八葉之花。花上圓明
T2399_.75.0656a02: 同於淨鏡之類。初時未即明了。以囉字惠眼
T2399_.75.0656a03: 方便故。漸自明了。以囉字惠眼方便故漸自
T2399_.75.0656a04: 明了。乃至於圓鏡之中。又見自身。即同一切
T2399_.75.0656a05: 佛等。如是法生即是從因縁起。若從因縁起
T2399_.75.0656a06: 者。觀此不生門。即入法界體性也。以惠眼爲
T2399_.75.0656a07: 因。淨境爲所縁。無量自業佛事從縁而生。
T2399_.75.0656a08: 然實不自生不他生。不共不無因。如中論中
T2399_.75.0656a09: 所説也乃至佛以方便力故。於無相寂滅法中。
T2399_.75.0656a10: 而作此瑜伽之行。無相之中而説諸相。即此
T2399_.75.0656a11: 諸相即是無相也。又云。身謂垢身。影謂淨身
T2399_.75.0656a12: 也。又云。如行者無觀外縁心之明鏡。然引入
T2399_.75.0656a13: 己身。若自他平等無二。即是瑜伽成也 有
T2399_.75.0656a14: 云。欲作珠數法。先須長跪合掌。誦此偈言
T2399_.75.0656a15:     世間衆生 無量諸苦 我當救度
T2399_.75.0656a16:     今離惡趣 除諸煩惱 令得解脱
T2399_.75.0656a17:     所有衆生 種種剪迫 令起大悲
T2399_.75.0656a18:     發菩提心 爲苦衆生 而作歸依
T2399_.75.0656a19: 問。加持數珠法云何 答。異説甚多。今檢諸
T2399_.75.0656a20: 軌。且有五種眞言。一旋轉珠獄呬耶是也。諸軌
多用之。但或只云
T2399_.75.0656a21: 加持不云旋。
或云千轉
二淨珠此亦有二。一尾嚧左曩。諸軌多用
之。但或只云加持無淨珠名。二蘇
T2399_.75.0656a22: 悉地三部
淨珠眞言
三持珠出蘇悉地。但經名
持珠軌名成就珠
四菩提心。五金
T2399_.75.0656a23: 剛語心此二出一字
頂輪王法
此中或但用獄呬也眞言。如
T2399_.75.0656a24: 無量壽軌云。即取蓮子念珠安於手中。二手
T2399_.75.0656a25: 合掌如未敷蓮花形。以千轉念誦眞言加持
T2399_.75.0656a26: 七遍。眞言曰。唵嚩曰羅二合獄呬也二合惹波
T2399_.75.0656a27: 三摩曳吽 又般若菩薩軌同出此眞言。即
T2399_.75.0656a28: 云。由誦此眞言加持。念誦七遍念誦一遍。則
T2399_.75.0656a29: 成千遍云云或但用毘盧左曩眞言。如文殊八
T2399_.75.0656b01: 字軌云。次當取念珠盤。在於掌内。定惠含蓮
T2399_.75.0656b02: 相。當口用加持祕密珠明曰。唵毘嚧左曩
T2399_.75.0656b03: 麽攞娑嚩二合賀。加持七遍已千轉三易珠
T2399_.75.0656b04: 私云。千
字可詳
空地對捻珠隨誦移三匝。或上二倶
T2399_.75.0656b05: 用如千手軌云。次結加持念誦印。即取蓮子
T2399_.75.0656b06: 念誦。安於掌中。合掌當心誦淨珠眞言。加持
T2399_.75.0656b07: 七遍眞言曰 唵尾嚧云云 如前即捧珠頂戴。
T2399_.75.0656b08: 然後以左手禪戒二度捻珠。以右手智方二
T2399_.75.0656b09: 度捻珠。餘六度直竪。當心相去二三寸計。
T2399_.75.0656b10: 以千轉眞言加持七遍。眞言曰 唵嚩曰囉
T2399_.75.0656b11: 云云 如前即以二手各聚五度。如未敷蓮花。以
T2399_.75.0656b12: 智方二度移珠云云私云。即以已下
念誦間之事也
或又用二。
T2399_.75.0656b13: 如阿閦念誦云。次應淨念珠。二羽捧珠鬘加
T2399_.75.0656b14: 三遍頂戴珠鬘。便清淨。淨珠鬘眞言曰 唵
T2399_.75.0656b15: 吠嚧者娜麽攞娑嚩二合引 次結持念
T2399_.75.0656b16: 珠。二羽半金剛。以此持念珠眞言誦三遍。持
T2399_.75.0656b17: 珠眞言曰 唵嚩蘇莽底室哩二合曳鉢娜
T2399_.75.0656b18: 二合忙里儞娑嚩二合引引私云。此是蘇悉軌
蓮部成就珠眞言
T2399_.75.0656b19: 也。經名
持珠
T2399_.75.0656b20: 或出三部淨珠。持合六種眞言。如蘇悉地
T2399_.75.0656b21: 如抄引
T2399_.75.0656b22: 或又奇特最勝金輪佛頂儀軌法要云。次結
T2399_.75.0656b23: 淨珠印。盤珠於掌内如蓮未開形。捧合於心
T2399_.75.0656b24: 上三七遍加持頂戴。慇重心如法而供養。淨
T2399_.75.0656b25: 珠眞言曰 唵阿□□二合引帝𠳿惹曳而異反
T2399_.75.0656b26: 悉地悉駄&T005753;二合剃娑嚩二合引
T2399_.75.0656b27: 次結持數印。二羽半金剛禪智捻。戒方進力
T2399_.75.0656b28: 忍願後屈。而不相著。七遍持數明。然後而念
T2399_.75.0656b29: 誦持珠眞言曰 曩莫婆誐嚩帝蘇悉地娑馱
T2399_.75.0656c01: 也娑馱也婆馱羅剃娑二合引云。問。
何故此印明
T2399_.75.0656c02: 名持珠印明 答。此印是蘇悉地軌佛部執持數珠印。
故名持數歟。眞言是彼軌佛部成就珠眞言也。經名持珠
T2399_.75.0656c03:  問。有先徳云。彼軌成就眞言。經云。持珠眞言是護持
也。非執持也。故與儀軌成就意同云。此義云何 答。
T2399_.75.0656c04: 今檢經云。復爲護持増法駄故。云云。即出
三部持珠眞言。軌名成就珠是也。彼疏印
 名執持
T2399_.75.0656c05: 眞言。名護持故先徳作此釋歟。此義可然。但
T2399_.75.0656c06: 不似此金輪軌。或可云執持珠時。手結此印。
T2399_.75.0656c07: 口誦此明。故名持珠印明歟。彼護持言非釋
T2399_.75.0656c08: 名歟
T2399_.75.0656c09: 或用菩提心金剛語心二眞言。如一字頂輪
T2399_.75.0656c10: 王法云。即取菩提珠盤。置合掌内當心。誦密
T2399_.75.0656c11: 語。菩提心密語。三遍或七遍。捧珠安頂上。
T2399_.75.0656c12: 誦金剛語心 &MT01679;
T2399_.75.0656c13:     因以此密語 加持念珠故 所誦尊密語
T2399_.75.0656c14:     掐一珠過已 一成一千遍 二手當心前
T2399_.75.0656c15:     各撮聚五指 初從母珠起 一誦掐一遍
T2399_.75.0656c16:     與密言齊平 至母珠劫迴 不應越母珠
T2399_.75.0656c17:     驀過越法罪 萬千或百八 一數爲常定
T2399_.75.0656c18:     不應有増減 數限既終畢 還捧合加持
T2399_.75.0656c19:     放置於淨處 敬珠由如佛 不應輕辨解
T2399_.75.0656c20:     瑜伽珠經云 珠表菩提果 中絶爲斷漏
T2399_.75.0656c21:     線貫表觀音 母爲彌陀佛 以是不應越
T2399_.75.0656c22:     由珠積功徳 即獲成就故
T2399_.75.0656c23: 同次第云。珠置合掌内當心。誦菩提心密語。
T2399_.75.0656c24: 三遍或七遍 阿 次捧珠安頂上。誦金剛
T2399_.75.0656c25: 語心&MT01679; 私云。諸軌如此。或用此用彼。或
T2399_.75.0656c26: 用一用二。皆各爲足。未必爲闕。今胎藏軌云。
T2399_.75.0656c27: 餘如蘇悉地。故諸師多用彼軌二眞言。若用
T2399_.75.0656c28: 餘軌説時。不可必加悉地。然又隨意樂或加
T2399_.75.0656c29: 用無失 問。今記意如何 答。以獄呬耶爲
T2399_.75.0657a01: 旋轉。以尾嚧左曩爲淨珠上二眞言諸軌多
用。故今依之
次有
T2399_.75.0657a02: 持珠眞言出蘇
悉地
此三諸説中隨宜取要歟。若
T2399_.75.0657a03: 用蘇悉淨珠者。不可尾嚧眞言 又蘇悉地
T2399_.75.0657a04: 軌云。以活兒子於佛部爲數珠。以蓮花子觀
T2399_.75.0657a05: 音部爲數珠。以魯捺攞叉子金剛部爲數珠。
T2399_.75.0657a06: 又説取活兒子蓮花子嚕捺羅叉子商佉。及
T2399_.75.0657a07: 石木患金銀鐵鉛錫熟銅瑠璃。隨取其一數
T2399_.75.0657a08: 過百量而作數珠。以右手執心。不散亂眞言
T2399_.75.0657a09: 誦畢。一時當孤勿令前後 問。四種念誦
T2399_.75.0657a10: 何 答。略出經云。作四種者。所謂音聲念誦。
T2399_.75.0657a11: 二金剛念誦。合口動舌點誦是也。三三摩地
T2399_.75.0657a12: 念誦。心念是也。四眞實念誦。如字義修行是
T2399_.75.0657a13: 也。義釋云。調和氣息。脣齒相著。而心誦之。
T2399_.75.0657a14: 舌不至齶。但於口中微動而不出聲。故瑜伽
T2399_.75.0657a15: 宗名爲離聲金剛語也 問。何故離聲云金
T2399_.75.0657a16: 剛耶 答。是祕密之言也。縛字是言語斷義
T2399_.75.0657a17: 也。即金剛之種子也。故離聲念誦名金剛念
T2399_.75.0657a18: 誦歟。如義釋釋。縁覺眞言云。縛是語言道斷
T2399_.75.0657a19: 義。文字性離即解脱相故。此嚩字門即是諸
T2399_.75.0657a20: 佛金剛語。能以無言之聲普遍世界已上
略抄
又云。
T2399_.75.0657a21: 入*嚩字門一切諸法離言説。是金剛義已上
T2399_.75.0657a22: 以之可知
T2399_.75.0657a23: 念誦後佛眼印明
T2399_.75.0657a24: 烏蒭澁麽軌云。次當出定已眞言念光色。從
T2399_.75.0657a25: 口若連珠奉歸部母處。應作如是願。攝受此
T2399_.75.0657a26: 眞言。慈悲加護之無令功用失所得遍數者。
T2399_.75.0657a27: 誦部母加持七遍以護之。應作如是法。一切
T2399_.75.0657a28: 有情類諸苦惱逼身。於其菩提中不堪忍法
T2399_.75.0657a29: 器。我濟彼等故。非獨拔己身。唯願於世尊
T2399_.75.0657b01: 成就還遍數 蘇悉地軌云。念誦畢已應以
T2399_.75.0657b02: 部母護其遍數。奉寄部寄主。行者應如是
T2399_.75.0657b03: 言。一切有情受諸苦惱。於其菩提皆非法器。
T2399_.75.0657b04: 我今爲濟彼故。非爲己身。唯願世尊成就之
T2399_.75.0657b05: 時還我遍數
T2399_.75.0657b06: 五輪異名風水地。五佛頂經
亦名輪蓋光高
T2399_.75.0657b07: 問。供物中賢瓶是作何事之物耶 答。未詳
T2399_.75.0657b08:  然義釋云。我爲衆生故。尚欲以無數方便
T2399_.75.0657b09: 精進求賢瓶。劫樹之物破彼窮乏之業。又云。
T2399_.75.0657b10: 復次有部毘尼中説。大迦葉舍利弗目連須
T2399_.75.0657b11: 菩提四大弟子。猶如賢瓶。若人淨心供養恭
T2399_.75.0657b12: 敬希求世間現報無不如願。一字軌説。供佛
T2399_.75.0657b13: 果報中云。奉瓶得賢瓶。能滿諸意願云云
T2399_.75.0657b14: 爾此瓶能作諸事之物歟 問。其事云何 
T2399_.75.0657b15: 答。難知。然智度論云。譬如有人貧窮常供養
T2399_.75.0657b16: 天滿十二歳求富貴。天愍與一器。名徳瓶。好
T2399_.75.0657b17: 舍象馬車乘七寶供給賓客無所不得云云
T2399_.75.0657b18: 賢瓶所作事同彼天徳瓶者歟。又略出經或
T2399_.75.0657b19: 用金銀瓶。盛諸寶物。或香藥水滿瓶盛之。取
T2399_.75.0657b20: 妙枝條挿於瓶内。其瓶口上以名花珍菓而
T2399_.75.0657b21: 嚴飾之又云。又想諸瓶出妙蓮華色香鮮妙。隨位敷置
結大羯磨。契諸佛安坐。云云。此亦不異彼徳瓶
T2399_.75.0657b22: 問。何故名賢瓶 答。此瓶具賢善吉祥徳
T2399_.75.0657b23: 故歟。義釋云。吉祥瓶又十二宮中賢瓶宮形
T2399_.75.0657b24: 與此相似 問。彼宮何故名賢 答。可尋・ 
T2399_.75.0657b25: 有人難云。汝本來學顯教。今何更學祕
T2399_.75.0657b26: 教 答。蘇悉地疏云。譬如有人手執刀杖。不
T2399_.75.0657b27: 著甲冑入群賊中。儻勝一人。或賊爲賊所
T2399_.75.0657b28: 害。顯教轉報亦復如是。未被如來三密甲冑。
T2399_.75.0657b29: 或爲報業煩惱所害。祕教不爾。三密甲冑著
T2399_.75.0657c01: 法界體定惠。手執阿字利劍。如來要誓事理
T2399_.75.0657c02: 兼備無災不除。無樂不與。譬如勇士密著甲
T2399_.75.0657c03: 冑執持利劍入群賊中。自他倶安已上故兼學
T2399_.75.0657c04: 眞言也 問。若祕密教勝於顯教。汝何不永
T2399_.75.0657c05: 捨天台三觀偏就眞言三密耶 答。誰云。眞
T2399_.75.0657c06: 言勝於圓觀。大日經疏始終一向以法花文
T2399_.75.0657c07: 義釋成此經理。三觀妙理今同天台 問。若
T2399_.75.0657c08: 爾云何祕教除障。顯教不爾 答。諸眞言師
T2399_.75.0657c09: 以法花等諸大乘經爲眞言教。彼皆有三密
T2399_.75.0657c10: 修行儀軌故。又應言圓頓妙理不過法花等
T2399_.75.0657c11: 經。除障方便不如三密加持。如天台法花陀
T2399_.75.0657c12: 羅尼品疏云。惡世弘經。喜多惱難。以呪護之
T2399_.75.0657c13: 使道流通己上正宗妙理雖勝而更用呪除難。
T2399_.75.0657c14: 故知三密教門是除障之勝術也。此教門多
T2399_.75.0657c15: 爲利惡世學大乘者歟。我山兼學眞言止觀
T2399_.75.0657c16: 良有以也。就中佛子年少之比。慈惠大師大
T2399_.75.0657c17: 和尚時時軟語曰。凡我山僧初雖學顯教。後
T2399_.75.0657c18: 必學密教。汝莫輕眞言教。從今漸漸練習云云
T2399_.75.0657c19: 仍爲奉報大師之恩。愍研頑魯之心矣
T2399_.75.0657c20:   右者依法曼院前大僧正慶算命。以東叡
T2399_.75.0657c21: 山天海藏御本書寫。爲興隆佛法被入法
T2399_.75.0657c22: 曼藏畢
T2399_.75.0657c23:   貞享二乙丑年四月二十四日
T2399_.75.0657c24:   校了 筆者秀圓坊
T2399_.75.0657c25:
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