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三密抄料簡 (No. 2399_ 覺超撰 ) in Vol. 75

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T2399_.75.0633a13:
T2399_.75.0633a14:   No. 2399
T2399_.75.0633a15:
T2399_.75.0633a16: 三密抄料簡卷上專爲自行偸述愚懷。冥顯
怖畏不可稱計。唯付同學
T2399_.75.0633a17:
T2399_.75.0633a18:   中傳法灌頂人。知過必改不
可得憚。不許外人及初學者
T2399_.75.0633a19: 問就此儀軌分文云何 答。且分爲三。一者
T2399_.75.0633a20: 供養會。從初文説大讃。二者三重曼荼羅三
T2399_.75.0633a21: 部諸會。三者布字八葉等 問。有何證據分
T2399_.75.0633a22: 爲三段 答。中天三藏攝大儀軌三卷。上卷
T2399_.75.0633a23: 題云。入蓮華胎藏海會悲生曼荼羅廣大念
T2399_.75.0633a24: 誦儀軌供養方便會第一與今有同有異。異者彼中
無堪忍。次觀器界三輪。
T2399_.75.0633a25: 次道場觀等。次召請。次五供。次讃。次四智讃。次閼伽。
閼伽眞言用金剛界。此會中無三十二印明。彼多在遍知
T2399_.75.0633a26: 中。更
中卷題云。大菩提憧諸尊密印幖幟曼
T2399_.75.0633a27: 荼羅儀軌卷第二三重三部
皆在此中
下卷題云。大悲胎
T2399_.75.0633a28: 藏轉字輪成三藐三佛陀入八祕密六月成就
T2399_.75.0633a29: 儀軌卷第三有四輪八印
等如題可知
今准彼三卷分爲三段
T2399_.75.0633b01:
T2399_.75.0633b02: 問。諸尊印明加持自身皆成。彼尊何故攝軌。但以布字八
葉等別爲成佛。答。總而言之。雖無不然。而三重是化現。
T2399_.75.0633b03: 中胎爲實。爲簡別此義且之別名歟。今軌初云。供養
方便會第一。從九方便至持地印明。次云菩提幢密。印
T2399_.75.0633b04: 標幟祕密曼荼羅法品第二青龍儀軌不立品名。三卷
題云。蓮花胎藏菩提幢標幟普通眞言藏廣大成就瑜伽。
T2399_.75.0633b05: 故彼菩提標幟之名亦通供養布
字八葉。隨宜立名不可細尋
又私分爲三。初奉
T2399_.75.0633b06: 請供養分。謂供養會也。次總別念誦分總謂
諸會
T2399_.75.0633b07: 別謂
本尊
從遍知印至念誦。後虚空眼印明也。第
T2399_.75.0633b08: 三供養奉送分。後五供已下也具如
生起
此中念誦
T2399_.75.0633b09: 以爲宗要。餘是前後之方便也問。何知念誦以爲
宗要。答。一以理
T2399_.75.0633b10: 推之。二持誦品䟽云。一部經意明諸菩薩持誦入道之法
持誦一部之要旨也。三攝軌上云。廣大念誦儀軌供養方
T2399_.75.0633b11: 便會。故知念誦爲正宗也。不爾云何念誦儀軌。又問。供
養方便者意何。答。私案云。供養即方便也。持業也。供是
T2399_.75.0633b12: 念誦之方便故。或云供養與方便也。相違釋也。彼中明供
養與供養前方便故。問。豈非依主釋。答。彼中正明供養。
T2399_.75.0633b13: 故不中依主釋。此依攝軌作此釋也。若依今軌可用
依主。此會名唯至持地眞言故。諸師意異不可和會
T2399_.75.0633b14: 問。就九方便。作禮歸依有何差別 答。作禮
T2399_.75.0633b15: 是恭敬。歸依是隨從。見豪貴人雖加禮敬不
T2399_.75.0633b16: 必隨從 問。九方便中。取五悔時全無餘四
T2399_.75.0633b17: 義耶 答。未詳。若是廣略歟。可以餘四攝五
T2399_.75.0633b18: 中故 問。云何攝耶 答。歸依施身可攝作
T2399_.75.0633b19: 禮。以菩提心可攝隨喜。上求故。喜佛菩薩。下
T2399_.75.0633b20: 化故。喜衆生。善以請法身亦攝隨喜。以隨喜
T2399_.75.0633b21: 衆生有安樂性。即願令衆生住淨法身
T2399_.75.0633b22: 問。就出罪方便。言二師者何等 答。有云世
T2399_.75.0633b23: 間出世云云更問
T2399_.75.0633b24: 問。九方便與普賢十願同異云何 答。大途
T2399_.75.0633b25: 相似。細尋少異。玄法三卷儀軌。十願九方便
T2399_.75.0633b26: 混雜倶用之。同者合爲一。異者別別用。即有
T2399_.75.0633b27: 十餘方便。更撿
T2399_.75.0633b28: 問。普賢是如來之長子。十願則諸佛之導師
T2399_.75.0633c01: 也。菩薩萬行皆欲同彼。故玄法加用之。今亦
T2399_.75.0633c02: 可依彼耶 答。今世只用九方便也。若處衆
T2399_.75.0633c03: 時莫違通途。若獨自行隨意自在。又以十攝
T2399_.75.0633c04: 九。令具足十願 問。云何相攝 答。禮敬等
T2399_.75.0633c05: 五不俟可知。以稱讃攝隨喜。隨喜故可稱讃。
T2399_.75.0633c06: 以供養攝施身。施有三種。謂身命財。今以施
T2399_.75.0633c07: 身兼顯命財。以請住世即攝勸請住世。意在
T2399_.75.0633c08: 説法故也。常隨恒順攝菩提心。常隨佛學順
T2399_.75.0633c09: 上求故。恒順衆生即下化故 問。又以彼十
T2399_.75.0633c10: 願攝五悔云何 答。禮敬等五即五悔也。稱
T2399_.75.0633c11: 讃供養常隨恒須可攝隨喜。以隨喜故可讃
T2399_.75.0633c12: 供常隨故。又恒順衆生豈不喜其善請住如
T2399_.75.0633c13: 前 問。何無證據。恣述愚懷 答。習觀門者。
T2399_.75.0633c14: 用心如此。莫苦求證。亦莫生疑 問。安闍梨
T2399_.75.0633c15: 對受記具引諸師異説。今抄似彼更有何異
T2399_.75.0633c16:  答。彼多明印相。今具明三密。又彼多引當
T2399_.75.0633c17: 朝諸師説不同。今以傳受軌記相對本經本
T2399_.75.0633c18: 疏。此中無疑不引餘文。若猶有所疑遂要引
T2399_.75.0633c19: 諸軌 問。此中異説當依何説 答。末代凡
T2399_.75.0633c20: 愚豈測聖境。不可敢是非。隨樂用耳 問。
T2399_.75.0633c21: 然猶何説最可信乎 答。依理案之。金口説
T2399_.75.0633c22: 爲最。三藏軌爲次。一行釋爲次。諸師儀軌爲
T2399_.75.0633c23: 次。當朝私記爲後 問。云爾意何 答。此祕
T2399_.75.0633c24: 密教佛付金剛手。金剛手付達磨掬多。掬多
T2399_.75.0633c25: 付善無畏。無畏付一行。故無畏一行第四五
T2399_.75.0633c26: 祖師也。次次有諸師。故如是次第。就中無畏
T2399_.75.0633c27: 三藏本是釋迦氏。即中天竺國之王也。棄國
T2399_.75.0633c28: 出家。修學祕教論。其血脈近爲毘盧遮那第
T2399_.75.0633c29: 三代之弟子也。一行禪師親承三藏。徳行亦
T2399_.75.0634a01: 高。故經疏三藏軌此三尤可信 問。疏明印
T2399_.75.0634a02: 相或與經異。故後人往往指斥疏主。或云疏
T2399_.75.0634a03: 主誤。或云違梵經。此事云何 答。後人破疏
T2399_.75.0634a04: 未足依信。經是無畏之譯。一行即爲筆受。
T2399_.75.0634a05: 疏又三藏釋。禪師隨而録之。云何後人輒破
T2399_.75.0634a06: 之耶 問。若疏是三藏釋。云何多與三藏軌
T2399_.75.0634a07: 異 答。三藏儀軌諸本猶異。何況疏軌一向
T2399_.75.0634a08: 同乎 問。何故不同 答。或似疏叙文外異
T2399_.75.0634a09: 説。軌出經文如鉤印等。或似疏軌於經一文
T2399_.75.0634a10: 得意不同如心印等。至下當知 問。何故如
T2399_.75.0634a11: 此 答。佛説一法。隨機差別。又有經云。佛説
T2399_.75.0634a12: 一法。總含萬法。一句一字具一切法云云
T2399_.75.0634a13: 傳教者異説不同 問。溫古序云。釋門威儀
T2399_.75.0634a14: 智嚴法師與禪師同受業無畏。又閑梵語禪
T2399_.75.0634a15: 師且死之曰囑付。法師求諸梵本再請三藏
T2399_.75.0634a16: 詳之。法師悶其文墨訪本未獲之項。而三
T2399_.75.0634a17: 辨世咨詢無所痛哉已上後破疏者若此人
T2399_.75.0634a18: 歟。若爾禪師既付屬之法師再請三藏詳之。
T2399_.75.0634a19: 云何不用彼人言耶 答。安公菩提心義問
T2399_.75.0634a20: 答云。此義釋本三藏説。一行記。智嚴治。溫古
T2399_.75.0634a21: 再治。故本記外多加人言云云此間之事難
T2399_.75.0634a22: 知。是非更問明師問。古聖傳受。豈不切乎
T2399_.75.0634a23:  答。既云難知。何強微乎。不思議疏云。北天
T2399_.75.0634a24: 竺有一城。名乾陀羅。其國之王仰憑和上受
T2399_.75.0634a25: 法念誦。其經文廣義深不能尋遂供養次第。
T2399_.75.0634a26: 求請和上供養方法受請。於金粟王所造塔
T2399_.75.0634a27: 邊求聖加被。此供養法忽現空中金烏炳然。
T2399_.75.0634a28: 和上一遍略請分明記。著仰空云。誰所造也。
T2399_.75.0634a29: 云我所造也。云何誰我也。云我是文殊師利
T2399_.75.0634b01: 也。即喚書人遂便寫取。即與其王本一。自寫
T2399_.75.0634b02: 一本隨行將行流通四方也。所謂小子者厥
T2399_.75.0634b03: 號善無畏三藏。和上是小僧不可思議。多幸
T2399_.75.0634b04: 面諮和上所聞法要隨分抄記已上若依此説。
T2399_.75.0634b05: 古聖傳受猶似髣髴 問。若爾後學難可取
T2399_.75.0634b06: 信 答云云
T2399_.75.0634b07: 問。就驚發偈意釋尊降魔地神爲證。是初成
T2399_.75.0634b08: 佛之事也。今是凡夫初修道也。何彼爲例驚
T2399_.75.0634b09: 地神耶 答。義釋云。世尊昔在菩提漫荼羅
T2399_.75.0634b10: 降魔軍時。汝作證明。我今亦欲隨佛所行紹
T2399_.75.0634b11: 如來事。故畫此漫荼羅也。我雖未得一切同
T2399_.75.0634b12: 於如來。然以毘盧遮那三密所加持故。亦能
T2399_.75.0634b13: 現作佛身。普集一切漫荼羅大會。是故汝今
T2399_.75.0634b14: 亦當現作證明。使諸魔軍不能炟壞也取意
T2399_.75.0634b15: 問。地神偈云。我畫曼荼羅有幾種耶 答。所
T2399_.75.0634b16: 淨地有三種。謂以羅字門淨除自心地弟子心
T2399_.75.0634b17: 地及道場地也。於此三地畫曼荼羅云云更問」
T2399_.75.0634b18: 問。偈云。我授此地意何 答。一往觀文似
T2399_.75.0634b19: 云授與我此地也 問。若言授與我此地者
T2399_.75.0634b20: 有多難。一者請地應在未治地前准七日法。
T2399_.75.0634b21: 此當塗地灑淨之後。故於此中請地非次。二
T2399_.75.0634b22: 者疏釋此偈中云請受持也。又具顯云。諸佛
T2399_.75.0634b23: 存念我等我今請白當作受持地法。并佛子
T2399_.75.0634b24: 明云。當共降臨爲作證明已上此中只云受持
T2399_.75.0634b25: 地。更無請地之意也。三者若欲言授我而言
T2399_.75.0634b26: 我受者。文言似倒。應如授我等記。願賜我等
T2399_.75.0634b27: 三種寶車等文之例也。四者有人授字側以
T2399_.75.0634b28: 朱書云受歟。今驚撿諸本。青龍玄法三卷儀
T2399_.75.0634b29: 軌倶作受字。何必以授爲是。以受爲非乎。又
T2399_.75.0634c01: 或本授字側書就字。若爾此字其意云何。
T2399_.75.0634c02: 又或人明作壇法中云。執香鑪長疏説受
T2399_.75.0634c03: 地偈三遍。諸佛慈愍乃至我受此地求成就
T2399_.75.0634c04: 息災應
云息災
爲作證明。加護我次運心思惟。一切
T2399_.75.0634c05: 如來諸賢衆雲集其地而作證明云云
T2399_.75.0634c06: 次驚發地神偈云如常若依此意言受地者。請
T2399_.75.0634c07: 地義歟。今又就之。一者何故異説如此。二者
T2399_.75.0634c08: 受字請字同異云何
T2399_.75.0634c09: 大師云。灑淨眞言如文仰定手當胸。而地水
T2399_.75.0634c10: 火散舒。空風端用捻。而覆慧掌風空相捻。地
T2399_.75.0634c11: 水火輪散舒。而以地水火彈散。定掌中物如
T2399_.75.0634c12: 灑水之勢。是灑淨印也。有本云。三股杵印者。
T2399_.75.0634c13: 謂右手風空相捻。三指散舒。然後先灑淨水
T2399_.75.0634c14: 等。次印額。次右肩。次左肩。次心上。而後當
T2399_.75.0634c15: 前擲印。猶如彈灑之勢也灑水
亦得
右拳安置腰側
T2399_.75.0634c16:
T2399_.75.0634c17: 問。軌云。菩提幢密印標幟祕密漫荼羅法品
T2399_.75.0634c18: 第二其下説文不復立品。故似此品名通
T2399_.75.0634c19: 冠文終也。今撿經文菩提幢標幟名出第四
T2399_.75.0634c20: 卷。密印品中祕密漫荼羅法品在第五卷。一
T2399_.75.0634c21: 往觀之。今軌一品名似合經二品。然細尋經
T2399_.75.0634c22: 軌之始終。從爾時世尊至説名三昧耶。即祕
T2399_.75.0634c23: 密漫荼羅法品也。彼一品只是也。其下緒文
T2399_.75.0634c24: 融會諸品文義作行法次第也。不局一品。通
T2399_.75.0634c25: 在一部。而何今題只取二品名耶 答。品名
T2399_.75.0634c26: 雖局其義通。故今以此品名通收諸文歟
T2399_.75.0634c27: 今軌立二品。青龍不立品名。只題云。蓮華胎
T2399_.75.0634c28: 藏菩提幢標幟普通眞言藏廣大成就瑜伽
T2399_.75.0634c29: 巳上三卷題皆同。但云上中下。以此對經菩
T2399_.75.0635a01: 提幢名出第四卷。普通眞言藏名在第二卷。
T2399_.75.0635a02: 名雖取二品義通收一部。今亦爾也言菩提幢標
幟者。有云。
T2399_.75.0635a03: 佛果名菩提。印明名幢標幟如精舍達幢爲
標。人遙見之知有道場。印明亦爾。標佛菩提
軌云。
T2399_.75.0635a04: 眞言遍學者云云。如
曼荼羅抄
問。軌云。一切諸如來菩
T2399_.75.0635a05: 薩救世者及佛聲聞衆是祕密曼荼羅法
T2399_.75.0635a06: 品文也。彼疏云。聲聞縁覺云云若爾者及佛
T2399_.75.0635a07: 指辟支佛歟
T2399_.75.0635a08: 問。何處支佛直言佛耶 答。倶舍論中佛辟
T2399_.75.0635a09: 支佛名二佛也 問。或軌改及字作支字。此
T2399_.75.0635a10: 亦云何 答。經并諸軌皆有及字
T2399_.75.0635a11: 青龍軌五輪圖
T2399_.75.0635a12:   成身
T2399_.75.0635a13: IMAGE
T2399_.75.0635a14: 器界
T2399_.75.0635a15: IMAGE
T2399_.75.0635a16: 悉地出現品疏明五輪曼荼羅中云
T2399_.75.0635a17: 金剛也。
地也。黄
悲也。水
也。白也
惠也。火
也。赤也
IMAGE神口也。風
也。黒也
T2399_.75.0635a18:   無定形而現種種色
T2399_.75.0635a19: 祕密品疏云
T2399_.75.0635a20:   方中置a阿字 圓中置va@m鑁字 三角
T2399_.75.0635a21: 中置ra@m&MT01679;字 半月中置ha@m憾字 點置kha@m
T2399_.75.0635a22: 欠字
T2399_.75.0635a23: 又次上文云。虚空作一點。具種種色。又下文
T2399_.75.0635a24: 云。此虚空輪用心念作之。不以形相故也
T2399_.75.0635a25: 廣軌云。次觀解脱性體空含衆色。眞空生欠
T2399_.75.0635a26: 字想置於頂上色玄相。周 普名爲大空輪
T2399_.75.0635a27: 問何故云空色玄 答。如世俗言天地玄黄」
T2399_.75.0635a28: 問。若爾云何亦云種種色 答。玄指虚空本
T2399_.75.0635a29: 色。種種指空中所現諸色歟
T2399_.75.0635b01: 問。四大并相造遍在一身中。云何上下次第
T2399_.75.0635b02: 安布 答。入祕密法品疏意云。四字所生四
T2399_.75.0635b03: 大皆遍身中。又祕密位品疏明五輪了云。
T2399_.75.0635b04: 然此皆是如來祕密之義也。非從如文而已。
T2399_.75.0635b05: 當善思之私云。有云。觀布五輪次第如是。而實五大
更并相遍。若於一處常觀一種病。來著身
T2399_.75.0635b06: 行者知之。問。若爾云何次第如此。答。既云祕密不可決
擇更問明師。然安公菩提心義問答云。入祕密法和合五
T2399_.75.0635b07: 輪。初入者行法祕密法品五處五輪中心行法。
入祕密位品一體五輪證入者行法云云。更檢
T2399_.75.0635b08: 問。如來法身周遍法界。若爾五大云何有方
T2399_.75.0635b09: 角形耶 答。若遍法界無方角形有文
可尋
爲初心
T2399_.75.0635b10: 人作此説歟 問。法身豈無心之所耶。云何
T2399_.75.0635b11: 只觀五輪成身 答。如疏云。水是悲也。火是
T2399_.75.0635b12: 惠也云云故知此五大具表萬法也
T2399_.75.0635b13: 問。何故用五大加持耶 答。有云。法性五大
T2399_.75.0635b14: 等與此五大無二無別。此法界身轉成窣堵
T2399_.75.0635b15: 波。窣堵波即法性也。諸佛如來悉有其中。
T2399_.75.0635b16: 此窣堵波變成大日如來。坐大寶蓮花觀了
T2399_.75.0635b17: 誦五字明
T2399_.75.0635b18: 問。五輪成身中云何阿字瑜伽座 答。悉地
T2399_.75.0635b19: 出現品云。大金剛地際時下身爲説此法故。
T2399_.75.0635b20: 而現菩提座最勝。阿字同大因陀羅輪。當知
T2399_.75.0635b21: 内外等金剛漫荼羅中。思惟一切説名瑜伽
T2399_.75.0635b22: 座。二十卷疏云。欲作此金剛眞言成就之法。
T2399_.75.0635b23: 先令作金剛座。如佛初欲成道時。在於金剛
T2399_.75.0635b24: 道場。除此座已更無餘。堪能勝致此也。于
T2399_.75.0635b25: 時大金剛爲從地畫地際也。此地際加持下
T2399_.75.0635b26: 身者。今爲欲説阿字。意云此字最勝也。第
T2399_.75.0635b27: 一加持者。今爲欲説此法。故先以加持自身
T2399_.75.0635b28: 也。下身謂自齊以下想皆作純金剛也。此有
T2399_.75.0635b29: 内外。内謂如上所説。外謂想自身座處在於
T2399_.75.0635c01: 方金剛壇中。其壇已如上説。方標欄者也已上
T2399_.75.0635c02: 私問軌云。加持於下身説名瑜伽座意何。
T2399_.75.0635c03: 答。可以二句爲内外歟
T2399_.75.0635c04: 問。首中百光王安立無垢眼等者。總有幾事
T2399_.75.0635c05:  答。異説不同。今記云。次首中百光王。次安
T2399_.75.0635c06: 立無垢眼。先胸置阿字。次目觀&MT01679;云云
T2399_.75.0635c07: 以無生句爲無垢眼攝。故似爲二事也。經第
T2399_.75.0635c08: 七并今軌只云。首中百光王安立無垢眼云云
T2399_.75.0635c09: 故云爾歟。又義釋云。心觀阿字。首置百光以
T2399_.75.0635c10: 無垢眼觀之云云此似三事。安公對記云。二
T2399_.75.0635c11: 十二首中百光王。二十三心置無生句。二十
T2399_.75.0635c12: 四安立無垢眼云云用此義釋意歟。又玄青
T2399_.75.0635c13: 三卷軌供云。首中百光王私云
暗字
心置無生句
T2399_.75.0635c14: 私云
阿字
胸表離染字私云。此字先徳所傳不同。有云&MT01679;
字。或婆字。興福寺眞公云。*婆
T2399_.75.0635c15: 字或阿字。
云云。更問
安立無垢眼私云
&MT01679;
此似四事。又有云
T2399_.75.0635c16: 首中 心無生 胸離染 或 額上 無垢
T2399_.75.0635c17: 云云。此
傳可詳
此似五事。又對記有云。頂上 心
T2399_.75.0635c18: 上 胸中 額 耳 等云云。安公述云。順取
成就悉地品。心胸額取
T2399_.75.0635c19: 眞實智品。耳取
悉地出現品
此又五也。若加無垢眼即成六
T2399_.75.0635c20: 事也
T2399_.75.0635c21: 又私撿轉字輪品。灌頂文云。髻中應授與大
T2399_.75.0635c22: 空暗字門。心置無生句。胸表無垢字。或一切
T2399_.75.0635c23: 阿字。髮髻金色光住白蓮花臺等。同於仁者。
T2399_.75.0635c24: 義釋云。十字縫上想作暗字。其心中極想作
T2399_.75.0635c25: 阿字。又想囉字。在於胸上亦可。但想阿字。
T2399_.75.0635c26: 遍一切處。金色光髮冠坐白蓮花者。謂想彼
T2399_.75.0635c27: 弟子心中白蓮花開敷圓滿。毘盧遮那如來
T2399_.75.0635c28: 坐於其上。然後灌之云云。以此經䟽
文可助顯今義
問。且就今
T2399_.75.0635c29: 記何故心無生眼無垢爲一 答。未詳。一往
T2399_.75.0636a01: 會之。若依此意爲助成。無眼無垢義。先心置
T2399_.75.0636a02: 無生句歟 問。如前引義釋者。心阿*順暗。
T2399_.75.0636a03: 以眼觀之。豈不相違 答。既云一往不可和
T2399_.75.0636a04: 會。各據一義並不相違。若得意者。隨樂觀之
T2399_.75.0636a05:  問。軌説器界五輪了云。次應念持地。而圖
T2399_.75.0636a06: 衆形像若爾此處亦結持地印。而圖諸尊
T2399_.75.0636a07: 歟 答此文未詳先引文次會之。此文出祕
T2399_.75.0636a08: 密漫荼羅品之初。彼品即説造漫荼羅法。經
T2399_.75.0636a09: 疏具文如抄中引。青龍軌云。復告祕密主言。
T2399_.75.0636a10: 有造漫荼羅聖尊分位種子標幟。汝當諦聽
T2399_.75.0636a11: 善思念之。吾今演説優陀那曰五種三昧耶 一
本尊 二眞言
T2399_.75.0636a12: 三密印 四三
昧 五種子
眞言遍學者乃至而圖衆形像
T2399_.75.0636a13: 具如
今軌
如此等文似可圖尊。然案諸軌。今此供
T2399_.75.0636a14: 養念誦法中不説圖尊法。多似用觀念故。彼
T2399_.75.0636a15: 經雖説造漫荼羅法。而今此中且假彼文以
T2399_.75.0636a16: 顯觀念歟。又或如文此中可有正圖尊之法
T2399_.75.0636a17: 歟 問。就初釋縱説觀念觀曼荼羅。應在下
T2399_.75.0636a18: 道場觀中。云何於此有此文耶。後釋不順文
T2399_.75.0636a19:  答。經第七并攝軌器界三輪觀了。即作道
T2399_.75.0636a20: 場觀。然今軌此中間更加三十二印。是又欲
T2399_.75.0636a21: 觀曼荼羅増加嚴身之具也。文雖似間斷而
T2399_.75.0636a22: 遠有生起。況又經文散説不詳生起。廣略
T2399_.75.0636a23: 淺。佛意無邊諸軌隨樂作次第。引經上下諸
T2399_.75.0636a24: 文時。句句不必皆順其軌。前後故有如此事。
T2399_.75.0636a25: 隨明師決之。但有人釋此文云。於此可用持
T2399_.75.0636a26: 地印明。圖衆形像者器界五輪形像也。圖像
T2399_.75.0636a27: 在別云云可決。私云。五輪已上若准灌頂七
T2399_.75.0636a28: 日法。粗似初六日法。自下似第七日法 問。
T2399_.75.0636a29: 其七日法云何 答。安闍梨持誦不同第一
T2399_.75.0636b01: 明嘉會壇七日法中云 一入堂法 二加持
T2399_.75.0636b02: 供物法 三驚覺地神法啓白。次神分。次唱禮。次
九方便。次初字觀。次入
T2399_.75.0636b03: 佛三昧耶。次法界生。次轉法輪。次甲冑。次頂&MT01679;字。次無
堪忍。次淨三種地起三輪法。次驚發供養地神法。次五供
T2399_.75.0636b04: 四加持地法 五觀三種地巳上初
日法
七塗
T2399_.75.0636b05: 地法平治了塗三
淨第二日法
八埋五寶等法寄檀中心安置五
寶五香五糓五藥
T2399_.75.0636b06: 九灌頂瓶法安了平正取灌
頂瓶置埋寶處
十加持點位法日日三
時加持。
T2399_.75.0636b07: 次大小方位。諸尊位處白
點記。已上第三日法
十一白檀壇供養請白法
T2399_.75.0636b08: 香水灑淨。次當用白檀塗作圓壇八位。次住佛室。次觀作
諸尊。次轉阿爲縛。次誦請白偈。已上第四日法
T2399_.75.0636b09: 十二受持地法具諸法則好自嚴身等一一周備竟加
持此地。次以大日身誦持地眞言及
T2399_.75.0636b10: 作三昧*印云云。瞿醯云。右手按地上持誦曼
荼羅主眞言。以心受持此名。受持地法云云
十三取
T2399_.75.0636b11: 好相法 十四規界定方法已上第五日法。已
上皆是治地支分
T2399_.75.0636b12: 五按地持誦法 十六授三昧耶戒法已上第六
日法。第
T2399_.75.0636b13: 一卷
十七門前香水法 十八素辨供具法 
T2399_.75.0636b14: 十九呼所度者法 二十拼五色線法此中出三
世無礙力
T2399_.75.0636b15:
𡚱
二十一加持五色法 二十二調彩色
T2399_.75.0636b16: 此中出無能
害力明𡚱
二十三下綵色法畫諸會曼荼羅云云。已
上第二卷了。次似可有
T2399_.75.0636b17: 二十四乃至六十七。而第二卷無此事。第三卷最初云。六
十八増益守護清淨法。怪哉怪哉。眞言師有私述。更
T2399_.75.0636b18: 六十八私云。可辨四
歟。自下准之
*増益守護清淨法
T2399_.75.0636b19: 灑淨禮懺等。次三昧耶等。又准
蘇悉地以肉髻圓光等諸相嚴身
六十九觀曼荼羅法
T2399_.75.0636b20: 道場
觀等
七十召請法運心作寶葉
乃至敷座
七十一結界法作金
剛薩
T2399_.75.0636b21: 埵乃至
大護等
七十二供養讃歎法乃至八十八遺物
T2399_.75.0636b22: 已上第七日法。第三卷了。然七日法諸壇有
別諸文。亦異。具如持誦不同并具支灌頂
問。若爾
T2399_.75.0636b23: 覺地神等初日事也。何故此中恒時用之
T2399_.75.0636b24:  答。彼七日法爲弟子作灌頂時之事也。今
T2399_.75.0636b25: 此供養念誦法是自行也。故與彼異。不可一
T2399_.75.0636b26: 例 問。彼七日法作壇圖尊作法最善。今何
T2399_.75.0636b27: 不然。近世行者屋上構壇。絹布圖像毎事似
T2399_.75.0636c01: 非法。恐招罪過歟。又驚發地神等是作壇法
T2399_.75.0636c02: 也。何故毎時用此法耶 答。其作壇法亦非
T2399_.75.0636c03: 一種。如瞿醯經云。若於聖迹牛所居處。於
T2399_.75.0636c04: 巖窟中山頂上。先所淨地亦於屋上并與石
T2399_.75.0636c05: 上或制底邊。及於坦淨上諸江河邊。如是之
T2399_.75.0636c06: 處作曼荼羅者。不須堀地。及以治打勿疑。高
T2399_.75.0636c07: 下等遇隨其地勢掃治灑水等。手按其地及
T2399_.75.0636c08: 誦眞言印。即成清淨。或於作曼荼羅處。有
T2399_.75.0636c09: 其地過不得除者。但以眞言而作清淨亦得
T2399_.75.0636c10: 成就。若作急速之事。作曼荼羅及作辟除鬼
T2399_.75.0636c11: 魅所著。并與自身灌頂曼荼羅者。勿須細簡。
T2399_.75.0636c12: 其地隨宜而作。都以枳利枳利忿怒眞言。持
T2399_.75.0636c13: 誦香水洗灑其地。及灑亦淨以爲淨地乃至廣
説更檢
T2399_.75.0636c14: 略出經云。若爲閻浮提自在王。或爲轉輪王
T2399_.75.0636c15: 應畫壇場。周圍過一由旬。大威徳阿闍梨漸
T2399_.75.0636c16: 少亦應作。乃至四肘量智者觀察應受化者。
T2399_.75.0636c17: 隨意度量結其道場亦無過失乃至設於掌中
T2399_.75.0636c18: 隨意作彼等一切壇場。能□作利益。何況地
T2399_.75.0636c19: 上攝。眞實經云。釋迦如來説曼荼羅道場儀
T2399_.75.0636c20: 軌。廣校大少有三千五百。第一道場一千由
T2399_.75.0636c21: 旬。是金輪聖王持念儀軌。次有五百一百
T2399_.75.0636c22: 五十一十。如是傳少乃至掌中爪甲之量建
T2399_.75.0636c23: 立道場。皆獲悉地。守護國界經云。量極大
T2399_.75.0636c24: 者一千由旬。或復九百七百五百三百一百
T2399_.75.0636c25: 一由旬量。或七肘量。五肘。三肘。或一肘量。
T2399_.75.0636c26: 或一手掌乃至一爪甲量。又灌頂法不同。如
T2399_.75.0636c27: 祕密漫荼羅品。義釋云灌頂有三種。一者但
T2399_.75.0636c28: 以印法作之。離諸作業。謂弟子誠心深樂眞
T2399_.75.0636c29: 言行。然資力乏少若令一一具求衆事。反當
T2399_.75.0637a01: 於道有礙。如是之人師起慈悲。而引攝之。作
T2399_.75.0637a02: 時隨力令辨小供供養三寶。祕授其眞言手
T2399_.75.0637a03: 印。二者以作事業而灌頂者。師及弟子先作
T2399_.75.0637a04: 事業。謂先弟子七日以來誠心禮悔。師亦七
T2399_.75.0637a05: 日爲其持誦。祕求感應。反令辨諸供物。縁壇
T2399_.75.0637a06: 所須一一令作念。然此灌頂與前不殊。但有
T2399_.75.0637a07: 資力故。令畫其所有。於諸佛海會而作無盡
T2399_.75.0637a08: 供養。由此福果不可窮盡。故須勸彼令具作
T2399_.75.0637a09: 也。三者但以心而作灌頂。如是灌頂不擇時。
T2399_.75.0637a10: 方師弟倶得瑜伽。以心灌頂如摩頂授記也
T2399_.75.0637a11: 取意
略抄
又義釋云。造壇有上中下。若弟子財力
T2399_.75.0637a12: 豐膽。堪能廣辨者。師即當作畫色像之壇。爲
T2399_.75.0637a13: 示本尊身之印相故。若力能辨而作字壇。即
T2399_.75.0637a14: 犯祕法隱覆之罪。然資力不辨者。聽作字曼
T2399_.75.0637a15: 荼羅云云今謂傳法灌頂捨財*盡美。尚不逼
T2399_.75.0637a16: 不堪人強令具衆事也。若不爾者貧道之輩
T2399_.75.0637a17: 豈紹佛種。故我大師門徒多用手印灌頂況。
T2399_.75.0637a18: 此自行法何必具萬事。又案經第七卷供養
T2399_.75.0637a19: 法中。及諸儀軌不委説作壇等法也。壇場儀
T2399_.75.0637a20: 式多用觀念經及攝軌無驚發等無堪忍。次&MT01679;字。次器
界三輪。次道場觀廣執三昧耶等四印。
T2399_.75.0637a21: &MT01679;字。次五輪成身。次滿足句。次又前四印。次&MT01679;
字。次驚發偈。次器界五輪。次滿足句觀。具如抄引
T2399_.75.0637a22: 知深觀難堪助以淺事。事縁難具還用心觀。
T2399_.75.0637a23: 故恒用驚發等法也
T2399_.75.0637a24: 問。軌云。有法界標幟。由是嚴身故。生死中巡
T2399_.75.0637a25: 歴者。何依菩提標幟巡歴生死 答。具文云。
T2399_.75.0637a26: 爾時薄伽梵觀察大衆會。告祕密主言。有法
T2399_.75.0637a27: 界標幟。由是嚴身故生死中巡歴。於如來大
T2399_.75.0637a28: 會菩提幢標幟。諸天龍夜叉恭敬而受教。經
T2399_.75.0637a29: 云。有同如來莊嚴。具同法界趣標幟。菩薩由
T2399_.75.0637b01: 是嚴身故。處生死中巡歴諸趣。於一切如來
T2399_.75.0637b02: 大會。以此大菩提幢而標幟之。諸天龍乃至
T2399_.75.0637b03: 非人等敬而遠之。受教而行。義釋云。一切佛
T2399_.75.0637b04: 以此爲莊嚴。故得成如來法界之身。若衆生
T2399_.75.0637b05: 行此法者。以印加持故亦同如來法界身也。
T2399_.75.0637b06: 又此印者是法界之標幟。以此印故標示法
T2399_.75.0637b07: 界之體。即名法界幢也。諸佛由之嚴身。故
T2399_.75.0637b08: 於一切大會中達此無上大菩提標幟。能令
T2399_.75.0637b09: 八部等衆惡邪者遠而去之。善根性者親近
T2399_.75.0637b10: 奉教修行也已上私云。雖有此等文。此生死中
T2399_.75.0637b11: 巡歴等文猶未分明。今試案云。菩薩是生死
T2399_.75.0637b12: 身。以此嚴身故同於如來大會。天龍恭敬受
T2399_.75.0637b13: 教。又云。此有二意一菩薩生死身。二如來大
T2399_.75.0637b14: 會。此二倶以此印標幟。天龍恭敬受教修
T2399_.75.0637b15: 行歟。更思
T2399_.75.0637b16: 問。最初有三昧耶等三印明。今何故更重用
T2399_.75.0637b17: 之 答。諸軌數數用此三印。廣軌亦在五輪
T2399_.75.0637b18: 成身之前。亦有五輪器界之前。故知此三通
T2399_.75.0637b19: 辨諸事也
T2399_.75.0637b20: 問。毫相藏者。藏字意云何 答。疏釋云。如來
T2399_.75.0637b21: 無量功徳之所集成。即寶處三昧中一種滿
T2399_.75.0637b22: 願如意珠也云云可知
T2399_.75.0637b23: 問。經有鉤心臍胸四印。經疏軌記異説不同
T2399_.75.0637b24: 前云異説。隨樂用一。汝樂何説 答。且樂攝
T2399_.75.0637b25: 軌 問。經雖不明一往觀文。攝軌三印不違
T2399_.75.0637b26: 經文。臍印異經。所以然者。鉤等四印似展轉
T2399_.75.0637b27: 次第。前印爲後本。即經説鉤印了。次説心印
T2399_.75.0637b28: 云。即此鉤印舒火少屈。故鉤印上加舒。中
T2399_.75.0637b29: 指合舒。頭中二指皆屈。經軌相符。若爾次説
T2399_.75.0637c01: 心印了。説臍印云。復以此印舒水而竪者。應
T2399_.75.0637c02: 是心印上加舒水指也。即似屈風火直舒水
T2399_.75.0637c03: 輪耳此且私述經文相。然諸
師釋全無此義故不可用
若爾彼軌説臍印云。
T2399_.75.0637c04: 收火風甲水豈不相違 答。私檢經疏始終
T2399_.75.0637c05: 之例。經言此印前印等者。不必全指前印。或
T2399_.75.0637c06: 只取前印印母。今此四印總以内拳爲印母。
T2399_.75.0637c07: 故指此印母云此印歟。非必是次前心印也。
T2399_.75.0637c08: 故攝軌具文云。前拳收火風*甲水 問。若臍
T2399_.75.0637c09: 印指前印母拳云。此印者心印亦可然。故應
T2399_.75.0637c10: 收風*甲火也。又指前印母云。此印頗不順文
T2399_.75.0637c11:  答。心印委云。此鉤印舒火故非唯指印母
T2399_.75.0637c12: 臍印。只云復以此印等不云此心印。故云印
T2399_.75.0637c13: 母亦不相違。然指印母云。此印前印等者。經
T2399_.75.0637c14: 之例也。具如後後引 問。祕密教法只貴傳
T2399_.75.0637c15: 受。慈覺大師受玄法軌。汝亦受之。今何棄之。
T2399_.75.0637c16: 用攝軌耶 答。無畏一行豈非祖師。況又誰
T2399_.75.0637c17: 云不用玄法。今軌難詳。故且依彼加以玄法。
T2399_.75.0637c18: 非必異説。只似略引經文。今相對之軌云。心
T2399_.75.0637c19: 印舒火輪。經云。此鉤印舒火少屈。又軌云。舒
T2399_.75.0637c20: 水如來臍。經云以此印舒水。又軌云。内縛舒
T2399_.75.0637c21: 惠水名如來腰。經云。以此印直舒水輪。餘亦
T2399_.75.0637c22: 竪之云云等文髻髴相似 縱雖不明言
T2399_.75.0637c23: 學者自可尋。又不明言者。此宗之例也。爲法
T2399_.75.0637c24: 慢者。佛不明説。傳燈諸師亦復如是。非言
T2399_.75.0637c25: 非不言。貴在於得意 問。經以鉤印爲本。今
T2399_.75.0637c26: 軌似索爲本。青龍同。今即青龍軌具注其意
T2399_.75.0637c27: 如抄云何今此軌以同經文耶 答。鉤印索印
T2399_.75.0637c28: 拳爲印母。故不相違。但青龍軌意不可必同
T2399_.75.0637c29:
T2399_.75.0638a01: 問 軌與願眞言了云。怖魔如前意何 答。有
T2399_.75.0638a02: 云。此印如前取袈裟故云怖魔。如前袈裟名
T2399_.75.0638a03: 怖魔衣故 問。何以知爾 答。私助云。
T2399_.75.0638a04: 玄青龍三卷與願眞言曰。下註云。持衣如前
T2399_.75.0638a05: 云云今亦爾也 問。若爾云何施無畏中無
T2399_.75.0638a06: 此言耶 答。今軌雖無。又彼二軌施無畏眞
T2399_.75.0638a07: 言曰。下註云。左手如前持衣二角。又私云。經
T2399_.75.0638a08: 及攝軌等中此次有怖魔眞言。有人私記
T2399_.75.0638a09: 亦用之。然今此中不用之。至下結大界前用
T2399_.75.0638a10: 之。爲示此事。有此註也。故可云怖魔如後歟。
T2399_.75.0638a11: 寫者失念書前字歟 問。三十二印今軌置
T2399_.75.0638a12: 道場觀前。攝軌抄記等以彼中二十九尊置
T2399_.75.0638a13: 遍知印中。云何不同 答。具縁品疏云。如來
T2399_.75.0638a14: 圓光等是阿闍梨嚴身之具云云故置道場觀
T2399_.75.0638a15: 前。又是如來功徳故置遍知中。各據一義並
T2399_.75.0638a16: 不相違
T2399_.75.0638a17: 問。三重界道中云。金剛杵者何金剛耶 答。
T2399_.75.0638a18: 有云。十字羯磨私云。出
何文耶
又有云。三股私云。出悉
地出現品䟽
T2399_.75.0638a19: 又出蘇悉地。問。若言三股者何用
五股印。答。縱用十字重無此難
 問。三力偈意云
T2399_.75.0638a20: 何 答。悉地出現品云。以我功徳力如來加
T2399_.75.0638a21: 力。周遍衆生界諸念求義利悉皆饒益之。
T2399_.75.0638a22: 彼一切如理所念皆成就。義云。次又廣大加
T2399_.75.0638a23: 持三種句想念。謂如來加持神力由三句得
T2399_.75.0638a24: 成。今欲行如來事。故思想念此三句也。一者
T2399_.75.0638a25: 以我功徳力故。二者周遍法界故。三者如來
T2399_.75.0638a26: 神力故。此三句和合而廣大加持力生。如是
T2399_.75.0638a27: 念已應誦念此句。此是一切眞言心也。取三
T2399_.75.0638a28: 句功徳隨取花等以念之。如花即以花眞言。
T2399_.75.0638a29: 香即以香眞言加之。乃至一切處拔苦與樂
T2399_.75.0638b01: 獻佛等即成也。若不用本眞言加之。用後明
T2399_.75.0638b02: 𡚱亦成。以我功徳力。於此衆生界周遍如來
T2399_.75.0638b03: 加持力等法界及諸義利思念。欲饒益一切
T2399_.75.0638b04: 諸衆生。彼一切如理當得縁念。由住理故。隨
T2399_.75.0638b05: 所縁念而成也。乃至除若若即除等以我功
T2399_.75.0638b06: 徳力故。以如來加持力故。以法界平等力故。
T2399_.75.0638b07: 以此三縁合故。則能成就不思議業也。如此
T2399_.75.0638b08: 作者當知。應理故言當得如理也 問。以輪
T2399_.75.0638b09: 壇印明加持壇及尊。成眞壇眞尊歟。故觀二
T2399_.75.0638b10: 已可結此印。此中何有三力偈後界道前耶
T2399_.75.0638b11:  答。此印眞言用處不定。此軌在界道前。廣
T2399_.75.0638b12: 軌在界道後彼文具如
別抄引
法花儀軌觀壇及諸尊後
T2399_.75.0638b13: 用此印明。金剛界亦同之。如此異説只隨宜
T2399_.75.0638b14: 歟 問。異説意何 答。未詳。試備言之。輪
T2399_.75.0638b15: 壇之名在壇非尊。又彼轉法輪菩薩名爲金
T2399_.75.0638b16: 剛道場菩薩。即主一切如來菩提大壇場法
T2399_.75.0638b17: 門故。別言之可加持壇場。若總論之。如來轉
T2399_.75.0638b18: 法輪智内外力用甚深無量。令諸不如法事
T2399_.75.0638b19: 皆得如法成就。政總加持壇及尊也。諸軌異
T2399_.75.0638b20: 説以之可知
T2399_.75.0638b21: 問。何故吸印 答。對記有云。所以吸印者。想
T2399_.75.0638b22: 以印納收帝釋宮。大和上釋大日成道。先於
T2399_.75.0638b23: 彼宮説初會故。私云。吸印之由應有所以。可
T2399_.75.0638b24: 准經及疏意云更檢今私云。有先徳云。以曼荼
T2399_.75.0638b25: 羅入己身之義也云云此説可然。略出經説
T2399_.75.0638b26: 洗浴法中。先觀輪壇。次觀五五部尊置彼輪
T2399_.75.0638b27: 壇上。次云即想彼輪盡入己身云云彼先徳傳
T2399_.75.0638b28: 順此經意。納帝釋宮義似疎遠。又安公似不
T2399_.75.0638b29: 詳 問。若爾觀諸尊了用此印明可爲善説。
T2399_.75.0638c01: 今軌意猶未明 答。以輪壇入身自具諸尊
T2399_.75.0638c02: 歟。可思
T2399_.75.0638c03: 問。軌云。寂然三摩地乃至喜怒顯形色操持與
T2399_.75.0638c04: 願等。正受相應身等者心何。答。有人釋此文
T2399_.75.0638c05: 云。寂然三摩地寂災増益降伏喜怒攝善
T2399_.75.0638c06: 正受相應身定印寂
災用
操持瓶印
善用
與願與願印
増益
T2399_.75.0638c07: 勝身三昧耶
印降伏用
又有云。喜者天等形也。怒者金
T2399_.75.0638c08: 剛等形也。顯者佛菩薩形也。操持者刀仗等
T2399_.75.0638c09: 也。與願者與衆生願也。正受相應身者入定
T2399_.75.0638c10: 形也
T2399_.75.0638c11: 私云。此等釋不明可尋。今撿祕密曼荼羅品。
T2399_.75.0638c12: 有種種問答中云。身相顯形色惟次第開演。
T2399_.75.0638c13: 疏云。顯謂諸尊青黄赤白等。形謂坐立大少
T2399_.75.0638c14: 之事。色相貌色謂喜笑忿寂住之類。此三
T2399_.75.0638c15: 問也。又第八云。如作息災時誦。即觀本尊。
T2399_.75.0638c16: 如白玉色。住於寂默之容。若作増益持誦。即
T2399_.75.0638c17: 觀本尊。作眞金色。住於法喜之容。若作降
T2399_.75.0638c18: 伏*時誦即觀本尊。作烈大日暉色。或如
T2399_.75.0638c19: 寶玄雲之色。住於威猛之容已上喜怒等句以
T2399_.75.0638c20: 之可知。操持與願等者。有云。操持等者説手
T2399_.75.0638c21: 印也。與願印也等者。等取無畏定印等也。私
T2399_.75.0638c22: 云。操持者持物。與願等者手印歟
T2399_.75.0638c23: 振鈴法
T2399_.75.0638c24: 今記云。二拳各置腰誦杵明三遍。次右執杵
T2399_.75.0638c25: 有云。五&T037992;
或三&T037992;
一度右轉。次至心前更三轉有云。近
身中間一
T2399_.75.0638c26: 迴著身邊
了三旋
次三度抽擲。次誦吽有云
長吽
横心前有云。
置右
T2399_.75.0638c27:
次誦鈴明。舒左手執鈴。起自心前五度振
T2399_.75.0638c28: 或云。三遍上時作聲。下勿作聲。或
云。初夜晨朝五度。日中後夜三度
次左耳上二度
T2399_.75.0638c29: 或云。耳間。或云
左肩上倶云三度
暫間斷同處一度諸説多云二度。
或不用此一度
T2399_.75.0639a01: 而置左腰或云。置
左膝上
以杵加持五處。倶置本處
T2399_.75.0639a02: 云云又諸師述三段意不同。或云初驚覺。次善
T2399_.75.0639a03: 請次觀聲性空。或説初二同前。第三著座受
T2399_.75.0639a04: ⻝。或説第三令喜聖衆云云此是初鈴也。後鈴
T2399_.75.0639a05: 或不用。中段後非善請故。又有云。左手執
T2399_.75.0639a06: 鈴安腰。亦執其頸。亦執其首。若執頸時當於
T2399_.75.0639a07: 股之處。四*股之間取之。右手執杵下方。
T2399_.75.0639a08: 次五處。次安胸。次鈴左肩當耳五振。次胸。次
T2399_.75.0639a09: 額。各二振云云又有人祕決云。以杵三擲。表令
T2399_.75.0639a10: 諸衆生超昇三地。三地者一初觀喜地超初
僧祇
T2399_.75.0639a11: 第八不動地超第二
僧祇
三如來地超第三
僧祇
以鈴心前
T2399_.75.0639a12: 五度振擧。驚覺五趣衆生無明醉臥。令證入
T2399_.75.0639a13: 如來五祕密門也。左耳三振。覺悟三有衆生。
T2399_.75.0639a14: 令證三解脱門也云云私云。如此歴事觀只
T2399_.75.0639a15: 隨行者。心自在運念。若知大途尊守杌矣
T2399_.75.0639a16: 云云大日經云。時吉祥金剛奇特開敷眼手
T2399_.75.0639a17: 轉金剛印説散如火炎。疏云。轉金剛杵者。亦
T2399_.75.0639a18: 有徴旨。謂欲轉此無礙密惠入一切衆生心
T2399_.75.0639a19: 已上理趣釋云。左手作金剛鬘印。右手抽
T2399_.75.0639a20: 擲。本初大金剛作勇進勢。本初者本來清淨
T2399_.75.0639a21: 法界也。左手作金剛鬘印者爲降伏。左道左
T2399_.75.0639a22: 行有情令歸順道。右手抽擲五智金剛杵。作
T2399_.75.0639a23: 勇進勢者。令自他甚深三摩地順佛道。念念
T2399_.75.0639a24: 昇進獲得普賢菩薩之地。即説大樂金剛不
T2399_.75.0639a25: 空三昧耶本誓心眞言。吽字。吽字者因義。因
T2399_.75.0639a26: 義者謂菩提心爲因。即一切如來菩提心亦
T2399_.75.0639a27: 是一切如來不共眞如妙體。恒沙功徳皆從
T2399_.75.0639a28: 此生巳上
T2399_.75.0639a29: 鈴杵儀式
T2399_.75.0639b01:     身住薩埵形 拳印准三部 腰側三解脱
T2399_.75.0639b02:     吽三有當胸 然後取其杵 調伏令前面
T2399_.75.0639b03:     三曳成猛炎 拳杵如擬勢 餘時三旋舞
T2399_.75.0639b04:     毎擲習密明 安心有習四 振鈴獨股中
T2399_.75.0639b05:     三昧與五智 風輪持外股 從心左目側
T2399_.75.0639b06:     五振并眞言 驚覺諸聖衆
T2399_.75.0639b07:     住耳二降赴二十七 從心振於二
T2399_.75.0639b08:     至想住本位 鈴印安腰側 以杵結護身
T2399_.75.0639b09:     心額與唯順
辟除結界等
 鈴安於杵前 念誦分限畢
T2399_.75.0639b10:     三搌如天樂 杵解護其身 拳⻝及香花
T2399_.75.0639b11: 燒香燈明有四種。謂佛菩薩金剛諸天頂額
T2399_.75.0639b12: 心加趺。一一深心奉獻燒香。初入爲信。次
T2399_.75.0639b13: 獻等自身及所謂出時准前已上此青龍寺全大
師。分付之。年來久
T2399_.75.0639b14: 紛失殆不得之。九月未良勇向三井寺本房。梗集古紙數
十束來。仍令修安師卜覓之。彼右紙中其希有也
T2399_.75.0639b15: 金剛杵眞言。金剛鈴眞言
T2399_.75.0639b16:     二拳安腰側 住薩埵形儀 入三解脱觀
T2399_.75.0639b17:     從三摩地起 忿怒欲調伏 取杵三横擲
T2399_.75.0639b18:     想成猛利火 光照於十方 熾然以擧上
T2399_.75.0639b19:     吽短字極暴惡 護身成甲冑 擬諸障難者
T2399_.75.0639b20:     被忿怒火燒 退散而馳走 或任爲使命
T2399_.75.0639b21:     凡欲請聖衆 即於善請前
T2399_.75.0639b22:     三旋舞三擲吽長 翻掌當胸間
T2399_.75.0639b23:     金剛鈴從心而五擧 驚覺諸聖衆
T2399_.75.0639b24:     次二成請召住耳 心入聲解脱
T2399_.75.0639b25:     次二息而止 依教而啓請 略儀三二二
T2399_.75.0639b26:     送於閼伽後 假像於薩埵 心想對至尊
T2399_.75.0639b27:     右手擲金剛 習本祕密句作蹈舞之勢
T2399_.75.0639b28:     因便加五處 即取金剛鈴 額前三搖振
T2399_.75.0639c01:     密句前稱表 以天樂音□ 供養諸聖衆
T2399_.75.0639c02:     令其生悦喜 已上覺大
師之本
T2399_.75.0639c03:   寛平二年十月七日珍記入眞言
私記
T2399_.75.0639c04: 同三年五月十九日抄寫已了 康濟記
T2399_.75.0639c05: 振鈴用意
T2399_.75.0639c06: 先左肩五度怱怱振之驚覺
意也
次左耳邊二度徐
T2399_.75.0639c07: 徐高聲振之呼請
意也
次額二度敬畏振之奉留
意也
若欲
T2399_.75.0639c08: 請兩界者。如此加今一度可振之。言初三度
T2399_.75.0639c09: 五二
二也
後三度員如前度員合六返
也。謂之六種振動
合者十八度也。
T2399_.75.0639c10: 是則人意而已
T2399_.75.0639c11:   已上 谷和尚所被記也 承平七年二
T2399_.75.0639c12: 月十三日得之
T2399_.75.0639c13: 問。善請等三印。善請只請聖。何云魔來故
T2399_.75.0639c14: 用辟除辟除只除魔。何云聖去故示三昧耶
T2399_.75.0639c15:  答。此事難思。但後二印明諸文出沒凡有
T2399_.75.0639c16: 四説。或唯有辟除無三昧耶。此説甚多。或唯
T2399_.75.0639c17: 有三昧耶無辟除。如經第七及隨行軌等。或
T2399_.75.0639c18: 二倶有。如今軌等。或二倶無。如不動法花軌
T2399_.75.0639c19: 等。以之案之。只隨宜也。且述今軌云。鉤印
T2399_.75.0639c20: 一往召請聖衆亦有深意。如經第七及義釋
T2399_.75.0639c21: 云意。善佛菩薩及善難調不善衆生害其惡
T2399_.75.0639c22: 心。以要言之。普召一切衆生令得道也云云
T2399_.75.0639c23: 既普召集了須除魔留聖故有辟除示三昧
T2399_.75.0639c24: 耶。此表諸佛誡惡勸善二教門也問。若言普召
爲令得道。云
T2399_.75.0639c25: 何辟除。答。辟除誡惡
也。由此斷惡豈不得道
然辟除魔時聖衆退散。多
T2399_.75.0639c26: 出師説。未得本文。佛製誡證不可必會。若
T2399_.75.0639c27: 有誠證可會。釋云。佛製誡勸二教門。已還同
T2399_.75.0639c28: 善惡類示恐怖歡喜。故行者行誡門佛則表
T2399_.75.0639c29: 恐怖。行者行勸門佛亦表歡喜。大聖大術唯
T2399_.75.0640a01: 爲利生也問。佛無惡何誡耶。答。
或現病行或表性惡
又云。鉤印普召
T2399_.75.0640a02: 善惡二人。此表分別善惡法也。辟除普除聖
T2399_.75.0640a03: 魔二衆。此表空善惡法也。如言如筏喩者法
T2399_.75.0640a04: 尚應捨。何況非法示三昧耶。唯留聖衆表雖
T2399_.75.0640a05: 空罪福而滅罪生善也更問問。花座眞言注云。
T2399_.75.0640a06: 除障加護不動心何 答。有云。以八葉印
T2399_.75.0640a07: 當心上。先誦不動明加持花座及自身七反。
T2399_.75.0640a08: 想除三障加護自身 問。何故於此用此意
T2399_.75.0640a09: 耶 答。未詳。然三密修行伺短者多。故於處
T2399_.75.0640a10: 處多用結護。又若義推者。此座有内外觀。外
T2399_.75.0640a11: 觀獻諸尊。内觀坐自身。佛坐金剛座。欲成正
T2399_.75.0640a12: 覺時。諸魔作障。佛降伏之。行者坐此座。當用
T2399_.75.0640a13: 此意歟 問。四重界道應是結界。何更用結
T2399_.75.0640a14: 大界 答。結四重界道之外歟。三千界外有
T2399_.75.0640a15: 大䥫圍山。花藏世界外有大金剛輪山。今此
T2399_.75.0640a16: 曼荼羅世界亦可准之 問。四大護者二守
T2399_.75.0640a17: 護者。居何處耶 答。義釋第四阿闍梨所傳
T2399_.75.0640a18: 圖中。三重曼荼羅中。初重分四大護各居一
T2399_.75.0640a19: 方。二守護者唯置西方。又釋訥達羅灑眞言
T2399_.75.0640a20: 中云。是法佛奉教者。常守護曼荼羅内門 
T2399_.75.0640a21: 問。若爾二守護云何攝軌中置第三重西門
T2399_.75.0640a22:  答。理實普護諸門故。隨宜置之歟 問。且
T2399_.75.0640a23: 彼圖置初重西門。又彼軌置西最外門意何
T2399_.75.0640a24:  答。圖意近護内門故置初重。軌意總護一
T2399_.75.0640a25: 切故置最外。彼圖軌等倶置西門。是通門故。
T2399_.75.0640a26: 但玄法等軌并今世流布圖。東門亦有二守
T2399_.75.0640a27: 門天。又文殊會中有對面護對護。先徳或以
T2399_.75.0640a28: 此爲彼二守護者。又攝軌説西門中云。門裏
T2399_.75.0640a29: 前左右分怒。無能勝阿毘目佉對。廂曲中大
T2399_.75.0640b01: 護持明大忿怒。次右無能勝。次左無能𡚱。難
T2399_.75.0640b02: 徒拔難徒。又廣軌云。廂曲中大護云云如此等
T2399_.75.0640b03: 説可詳 問。記云。無能門左相向門右。疏文
T2399_.75.0640b04: 反之。云何相違 答。記指行者左右。疏指佛
T2399_.75.0640b05: 左右歟。圖西門内北難破天南對面天 問。
T2399_.75.0640b06: 佛無所畏。何故護之 答。佛具諸功徳。故無
T2399_.75.0640b07: 所畏也。今即以護者表其功徳也。又凡建立
T2399_.75.0640b08: 曼荼羅者。本爲莊嚴行者身也。先外觀本尊。
T2399_.75.0640b09: 後引入己身。由此加持成本尊徳。是則此教
T2399_.75.0640b10: 甚深密意也。故用護者是最要也 問處處
T2399_.75.0640b11: 有無堪忍印眞言。一者今軌初有無堪忍。二
T2399_.75.0640b12: 者結大界印明。亦名無堪忍印明。三者密印
T2399_.75.0640b13: 品并攝廣軌中結大界。次有無堪忍。今軌文
T2399_.75.0640b14: 雖不明義亦同彼二軌似祕四者四大護中有
T2399_.75.0640b15: 無堪忍。此四名同其實云何 答。私案云。所
T2399_.75.0640b16: 出四中第一第三其體是同。餘各異也 問。
T2399_.75.0640b17: 何以知然 答。四大護中無堪忍大護如常
T2399_.75.0640b18: 説。又密印品説大日諸三昧印明中。有結大
T2399_.75.0640b19: 界及無堪忍大護二印明。攝軌以彼三昧諸
T2399_.75.0640b20: 尊置遍知院。故彼二尊亦在其中。又具縁品
T2399_.75.0640b21: 疏圖大建同攝軌。故總有三尊也。一四大護
T2399_.75.0640b22: 中無堪忍在南方金剛手院。二三即是大日
T2399_.75.0640b23: 諸三昧中。結大界無堪忍及大護者無堪忍。
T2399_.75.0640b24: 此二倶在東方遍知院更檢具縁䟽圖。但彼圖中有
二尊。一如來大護。二無堪
T2399_.75.0640b25: 忍。註云。如來無堪忍。以
彼二對此無堪忍大護可思
故義五云。復以如來大
T2399_.75.0640b26: 界眞言印重結周界。以四大護各護一方。又
T2399_.75.0640b27: 持無堪忍大護普皆護之已上三尊名號徳行
T2399_.75.0640b28: 相似故。諸文中相監難辨 問。何以知第一
T2399_.75.0640b29: 三體同耶 答印眞言同故。又疏及諸軌相
T2399_.75.0640c01: 通釋之。不遑委記 問。若三昧中無堪忍。四
T2399_.75.0640c02: 大護中無堪忍。其人異者何故此二倶以唅
T2399_.75.0640c03: 欠爲種子耶 答。經以乞鈴字爲南方護者
T2399_.75.0640c04: 種子。又豈不先言名徳相似 問。若爾此二
T2399_.75.0640c05: 人徳行有何異 答。大日三昧是佛部法門
T2399_.75.0640c06: 也。四大護是金剛部法門也。又四大護各護
T2399_.75.0640c07: 一方。無堪忍大護皆普護之云云又其差
T2399_.75.0640c08: 別也。故有人結大界。次用無堪忍。其次用四
T2399_.75.0640c09: 大護。廣軌似之 問。前言今軌祕説者。其文
T2399_.75.0640c10: 云何 答。欲述此事 恐怖甚多。然偸案之。
T2399_.75.0640c11: 軌云。四方四大護無畏壞諸怖難降伏護者
T2399_.75.0640c12: 無堪忍普護藏印。水甲令散舒。二風輪法
T2399_.75.0640c13: 幢高峯觀哀愍無餘衆已上今疑初行第四句
T2399_.75.0640c14: 云。無堪忍普護者。指何人耶。若指四護中南
T2399_.75.0640c15: 方者。准義釋文。彼非普護。若指別無堪忍普
T2399_.75.0640c16: 護者。所列四大護此中闕一人。又疑此第二
T2399_.75.0640c17: 行説何尊耶。若言四大護中無堪忍者。彼在
T2399_.75.0640c18: 第四。故在後説。今何更初別説之耶。故今述
T2399_.75.0640c19: 云。無堪忍三字指四護中第四歟。普護二字
T2399_.75.0640c20: 別屬下句歟。即彼二字并其次一行文。是説
T2399_.75.0640c21: 四大護外無堪忍普護歟。此文即是經疏軌
T2399_.75.0640c22: 等。説大日三昧無堪忍大護之文也。然文非
T2399_.75.0640c23: 次者。是此教祕密之例也。廣軌無堪忍大護
T2399_.75.0640c24: 印。與眞言中間有四大結護印玄等文
T2399_.75.0640c25: 如抄引今軌似之。四大護列名與釋中間説無
T2399_.75.0640c26: 堪忍普護印。此皆深祕法故。雙互密説若不
T2399_.75.0640c27: 作此釋。今文極難了。青龍等軌亦復如此 
T2399_.75.0640c28: 問。四大護印出何處 答。只有師説 未得本
T2399_.75.0640c29: 文 問。廣軌云。四大護印玄云云而不出之。
T2399_.75.0641a01: 但其注明彼持物及種子字。今案彼意。諸尊
T2399_.75.0641a02: 持物與平印同種子。即是彼眞言也。故彼軌
T2399_.75.0641a03: 密意説印眞言也。今軌亦然。又諸師所傳印
T2399_.75.0641a04: 中東方棒印。北方鉤印。即彼尊持物也。若
T2399_.75.0641a05: 爾何故西方南方更用別印 答。誠可如所言
T2399_.75.0641a06: 也。故二方以持物爲印。餘二方亦可爾。即有
T2399_.75.0641a07: 作此説。但相傳所用二印者。西方名難降
T2399_.75.0641a08: 伏護者。既無他降伏彼者。故還彼能降伏他。
T2399_.75.0641a09: 若降難降者。如來索爲勝。故難降伏護用如
T2399_.75.0641a10: 來索印更檢彼印功能。問。鉤印豈無此刀。答。
彼亦然也。故亦可用。今且述用索意也
南方
T2399_.75.0641a11: 名同種子故用無堪忍大護印也 問。四大
T2399_.75.0641a12: 護眞言異説不同。當依何説 答。私案云。青
T2399_.75.0641a13: 龍無堪忍大護眞言中。具出四大護種子。又
T2399_.75.0641a14: 對記云。有云。無堪忍大護印有四。即四方
T2399_.75.0641a15: 四大護印也。故知彼無堪忍大護普護。四方
T2399_.75.0641a16: 徳分爲今四方四大護。各護一方徳也。故用
T2399_.75.0641a17: 彼明。且似可爾。又有人祕決云。彼四種子各
T2399_.75.0641a18: 加歸命。以爲彼彼眞言也安然和
上傳之
此説甚善。不
T2399_.75.0641a19: 違於理。亦順諸文 問。五供中花鬘者。鬘字
T2399_.75.0641a20: 心何 答。經云。採集以爲鬘。疏云。間雜莊
T2399_.75.0641a21: 嚴。或綴或結。以行人慇淨淳厚心故。則令諸
T2399_.75.0641a22: 尊歡喜護念
T2399_.75.0641a23: 五供四釋
T2399_.75.0641a24: 安公菩提心問答中云。五供有淺深四釋。故
T2399_.75.0641a25: 有智者捧香花時。應作是念。如彼三世中諸
T2399_.75.0641a26: 佛菩薩等修行五供養。我今亦如是修行五
T2399_.75.0641a27: 供養。如云大日如來昔修香花等行感得此
T2399_.75.0641a28: 妙花布地胎藏莊嚴世界。即其義也次作是
T2399_.75.0641a29: 念。淨心爲塗香萬行爲妙花。功徳爲焚香。果
T2399_.75.0641b01: 徳爲餘⻝。智慧爲燈明供養。自心中心王大
T2399_.75.0641b02: 日尊。心數曼荼羅。三界唯一心。心外無別法。
T2399_.75.0641b03: 以心供養心。色心不二故復作是念。五供
T2399_.75.0641b04: 諸色塵六大所和合大曼荼羅身。顯形等諸
T2399_.75.0641b05: 色手印。標幟等三昧耶法身。眞言色聲中文
T2399_.75.0641b06: 字句義等法曼荼羅身。供養自身佛四處威
T2399_.75.0641b07: 儀等羯磨之法身。我今四法身諸佛同一體
T2399_.75.0641b08: 復作是念。我今奉獻諸供具。一一諸塵皆
T2399_.75.0641b09: 實相。實相周 遍法界海。法界即是諸妙供。供
T2399_.75.0641b10: 養自他四法身。三世常恒普供養。不受而受
T2399_.75.0641b11: 哀。納受曰此偈高野和尚後令復命。上船
之日留大唐山師追所馳送云云
 問 遍知
T2399_.75.0641b12: 印三角火形。具縁品疏云。其鋭下向。攝軌同
T2399_.75.0641b13: 之。祕密品疏并漫荼羅中。上向圖之。云何不
T2399_.75.0641b14: 同 答。大威徳生壇亦下向之。即釋云。前三
T2399_.75.0641b15: 角尖向上。今向下者。義用殊也云云可尋。抄
T2399_.75.0641b16: 記云 問。第一院東方唯有三角。虚空眼及
T2399_.75.0641b17: 如意寶三事。餘空缺云何 答。如眞言及手
T2399_.75.0641b18: 印中。如來毫相如來舌如來牙如來齒如來臍
T2399_.75.0641b19: 如來甲等。皆在此重也。當次列之。其佛頂在
T2399_.75.0641b20: 第三院。此中無也問。聲聞在釋迦眷屬
T2399_.75.0641b21: 中。何故二迦葉在遍知院中 答。有云。表一
T2399_.75.0641b22: 切聖人互爲眷屬。有云。喩如普賢觀音等。遍
T2399_.75.0641b23: 在一切處。有云。此二迦葉本是釋迦生身眷
T2399_.75.0641b24: 屬。經疏諸軌此處不説。竊疑天竺曼荼羅中
T2399_.75.0641b25: 以此院近釋迦院故。繪近便畫而已云云私檢
T2399_.75.0641b26: 青龍軌有之。今謂三角火形表大智火。是如
T2399_.75.0641b27: 來大智威徳降伏魔外之相也。三迦葉本是
T2399_.75.0641b28: 事火者。如來降伏爲弟子也。爲顯此義置此
T2399_.75.0641b29: 中歟。如西域記云。如來方垂善導。隨應降伏。
T2399_.75.0641c01: 時優婁頻螺迦葉五百門人。請受佛教。如來
T2399_.75.0641c02: 告云。棄鹿皮衣。捨祭火具。時諸梵志恭承
T2399_.75.0641c03: 聖教。以其服用投尼連河。㮈地迦葉波見諸
T2399_.75.0641c04: 祭器隨流漂泛。與其門人候兄動靜。既見改
T2399_.75.0641c05: 轍亦隨染衣。伽耶迦葉波與二百門人聞其
T2399_.75.0641c06: 兄之捨法也。亦至佛所願修梵行。又如來伏
T2399_.75.0641c07: 迦葉波所事火龍。如來將化其人。先伏所宗
T2399_.75.0641c08: 乃止梵志火龍之室。夜分已後龍吐煙焔。佛
T2399_.75.0641c09: 既入定亦起火光。其室洞然猛焔炎熾。諸梵
T2399_.75.0641c10: 志師恐火害佛。莫不莽赴悲號愍惜。優婁頻
T2399_.75.0641c11: 螺迦葉波謂其徒曰。以今觀之。未必火也。當
T2399_.75.0641c12: 是沙門伏火龍耳。如來乃以火龍盛置鉢中。
T2399_.75.0641c13: 清旦持示外道門人已上顯教密教名異體同。
T2399_.75.0641c14: 以彼會此義。自相應 問。彼生身聲聞豈在
T2399_.75.0641c15: 法身中 答。世天尚爲中台之主。何不許聲
T2399_.75.0641c16: 聞。爲遍知眷屬。又釋迦或時在第二院 問。
T2399_.75.0641c17: 今軌今經財惠地惠二眞言爲一。地慧眞言云
T2399_.75.0641c18: 何 答。案諸文。文殊有五使者。謂髻設尼・優
T2399_.75.0641c19: 婆髻設尼・質多羅・地慧・召請也。然經藏品説
T2399_.75.0641c20: 種子眞言中云。髻設尼眞言枳履。鄔婆髻設
T2399_.75.0641c21: 尼眞言儞履。質多童子眞言弭履。財慧童子
T2399_.75.0641c22: 眞言係履。此四眞言皆有歸命。此中不説地
T2399_.75.0641c23: 慧召請。更有財慧。印品説四眞言。繼室尼・優
T2399_.75.0641c24: 婆髻室尼・地慧請召也。其眞言皆同今軌。
T2399_.75.0641c25: 但除種子。此中不説質多。今軌偈説五使者
T2399_.75.0641c26: 印了。次出眞言。髻設等三人眞言。印品眞言
T2399_.75.0641c27: 上加藏品種子爲一眞言。其名不相違。質多
T2399_.75.0641c28: 無印品眞言。故只藏品種子加娑嚩賀爲其
T2399_.75.0641c29: 言。印品彼眞言上加藏品財慧種子爲彼
T2399_.75.0642a01: 地慧眞言。以之案之。財慧是異名歟。但攝
T2399_.75.0642a02: 軌財慧地慧眞言別出。又試會云。彼軌偈先
T2399_.75.0642a03: 列五使者云云所謂髻設尼優波髻設尼質多
T2399_.75.0642a04: 羅地慧請召五使者。次説五印。此二文倶無
T2399_.75.0642a05: 財慧。後出眞言。有六。謂計尼優婆計尼喞多
T2399_.75.0642a06: 財慧地慧幢召童子。此中計尼等四人只出
T2399_.75.0642a07: 印品眞言。質多財慧只出藏品種子。今案云。
T2399_.75.0642a08: 財慧地慧雖是一人。經文二處名異呪異故。
T2399_.75.0642a09: 且別出。非是二人。若不爾者云何上文只云
T2399_.75.0642a10: 五使者。不云財慧耶。又廣軌以係履爲地惠
T2399_.75.0642a11: 種子。不説財慧故。名雖二體是一歟。故青龍
T2399_.75.0642a12: 地慧註云。亦名財慧 問。軌云。左蓮無垢光
T2399_.75.0642a13: 青蓮而未敷意何 答。具文云。右光網菩
T2399_.75.0642a14: 乃至左蓮無垢光。攝軌云。右光網童子。左
T2399_.75.0642a15: 無垢光尊。廣軌云。右青蓮華中觀髯字光輪
T2399_.75.0642a16: 轉成光網身云云左青蓮花中無垢光童子云云
T2399_.75.0642a17: 又祕密品云。無垢光童子青蓮而未敷私云。説
三昧耶
T2399_.75.0642a18:
疏云。持未開花青蓮花爲印云云圖無垢
T2399_.75.0642a19: 光註云。左蓮花。右青蓮上置種云云案此
T2399_.75.0642a20: 言左蓮者。指文殊左邊蓮歟。或無垢光
T2399_.75.0642a21: 左手所持蓮歟。青蓮未敷者。三昧耶形歟 
T2399_.75.0642a22: 問。嗢字納字必互異也。何故有此異説 答。
T2399_.75.0642a23: 梵字誤歟。今尋梵字。以□字重他字之時。省
T2399_.75.0642a24: 其尾長其體似□如□嗢婆□納婆是也。此
T2399_.75.0642a25: 字易誤故有異本歟 問。以何爲正 答。經
T2399_.75.0642a26: 疏諸軌更互相違。莫知何正更問 問。不思
T2399_.75.0642a27: 議*惠印軌云。以無畏之手空風持珠状云云
T2399_.75.0642a28: 無畏持珠二印。置處各別無畏當肩
持珠置心
今以無畏
T2399_.75.0642a29: 作持珠状。頗似不便。此義云何 答。由此諸
T2399_.75.0642b01: 師所傳不同。對記云。唐土人師云。作無畏印。
T2399_.75.0642b02: 以風捻空。先安心上仰掌。後移此印。當右肩
T2399_.75.0642b03: 向外直立。又有云。先作無畏印。次空風相捻。
T2399_.75.0642b04: 餘輪少屈當心云云今謂此等説不順文。私檢
T2399_.75.0642b05: 圖云。不思議惠左手持蓮花上安寶形。右手
T2399_.75.0642b06: 作劍印云云以之准知。今持珠者。彼圖左手
T2399_.75.0642b07: 之相也。但今以右替左也。故雖云持珠而同
T2399_.75.0642b08: 持花印。故云無畏手持珠歟。又如疏注。只如
T2399_.75.0642b09: 二指捻珠擬與人之状歟。有云慧羽空風相
T2399_.75.0642b10: 捻。如持珠状向外云云此説順文
T2399_.75.0642b11: 持地菩薩印
T2399_.75.0642b12: 軌云。持地右寶上二手金剛印。私云。此軌説
T2399_.75.0642b13: 地藏眷屬有五尊。其文多是祕密漫荼羅品
T2399_.75.0642b14: 中。説三昧耶形之文也。但今或加説手印。如
T2399_.75.0642b15: 寶處寶掌堅固意是也。或只引彼三昧耶形
T2399_.75.0642b16: 之文。如寶印手是也。此持地文難詳。經云。
T2399_.75.0642b17: 持地於寶上二首金剛印。義云。持地菩薩作
T2399_.75.0642b18: 兩頭金剛。安於寶上是也。註云。於一股中有
T2399_.75.0642b19: 五股形。如前印也。云云。今似引彼經三昧耶
T2399_.75.0642b20: 形文。而以手替首可決手首音同故通周用歟。其
例非一。謂寶冠菩薩。或云
T2399_.75.0642b21: 寶觀菩薩。妃后或云妃後自體。或云字體。又
爲謂相通由猶平用。如此等類恐借音歟。更問
又今不
T2399_.75.0642b22: 別説印。以三昧耶形兼顯手印歟
T2399_.75.0642b23: 堅固意印
T2399_.75.0642b24: 軌云。堅固意右寶羯磨金剛印。前印諸
T2399_.75.0642b25: 合。私云。上二句似祕密品説三昧耶形之文。
T2399_.75.0642b26: 下一句似印品説手印之文。但廣頻云。二羽
T2399_.75.0642b27: 合五輪如羯磨金剛 此説手印也。祕密
T2399_.75.0642b28: 品云。堅意於寶上羯磨金剛印。義云。堅意菩
T2399_.75.0642b29: 薩作十字金剛。亦置寶上也。註云。即羯磨金
T2399_.75.0642c01: 剛也云云此印不明可決 問。就金剛手院。
T2399_.75.0642c02: 其部主金剛主爲是誰耶 答。經説金剛手
T2399_.75.0642c03: 檀云。復次祕密主。今説第二壇正等四方相
T2399_.75.0642c04: 乃至先佛説是汝勤勇漫荼羅義云。佛親對金
T2399_.75.0642c05: 剛手説之。故告云。是汝漫荼羅也已上
T2399_.75.0642c06: 云。金剛手祕密主者。梵云。播尼即是手掌
T2399_.75.0642c07: 掌持金剛與手執義同。故經中二名互出也。
T2399_.75.0642c08: 西方謂野叉。爲祕密。以其身口意速疾隱祕。
T2399_.75.0642c09: 難可不知。故舊翻或云。密迹若淺略明義。祕
T2399_.75.0642c10: 密主是夜叉王也。執金剛杵常侍衞佛。故曰
T2399_.75.0642c11: 金剛手。然是中深義言夜叉者。即是如來身
T2399_.75.0642c12: 語意密。唯佛與佛乃能知之。乃至彌勒菩薩
T2399_.75.0642c13: 等。於如是祕密神通力所不及。祕中最祕所。
T2399_.75.0642c14: 謂心密之王故曰祕密主。能持此印故云執
T2399_.75.0642c15: 金剛也。又入祕密漫荼羅法品。義釋意云。諸
T2399_.75.0642c16: 佛身語意祕密之藏。唯執金剛祕密主。乃能
T2399_.75.0642c17: 知之。即是毘盧舍那之所化身。謂欲發明此
T2399_.75.0642c18: 深密之法故也。此法無人能發問者。唯佛佛
T2399_.75.0642c19: 相問。乃可知耳。今執金剛從佛金剛慧印而
T2399_.75.0642c20: 生。復持如來金剛慧印。能有所問。而佛答之
T2399_.75.0642c21: 已上私云。大日經對此金剛手祕密主説也 
T2399_.75.0642c22: 問。理趣經列金剛手觀自在等八菩薩。理趣
T2399_.75.0642c23: 釋云。金剛菩薩者在毘盧遮那前月輪中。表
T2399_.75.0642c24: 一切如來菩提心。初發菩提心由金剛薩埵加
T2399_.75.0642c25: 持。修普賢行願證如來地。又云。金剛手菩薩
T2399_.75.0642c26: 摩訶薩者。此菩薩本是普賢從毘盧遮那佛
T2399_.75.0642c27: 二手掌。親受五智金剛杵。即與灌頂名之爲
T2399_.75.0642c28: 金剛手已上何今云夜叉王 答。彼大日經同
T2399_.75.0642c29: 聞衆有二類。初執金剛衆。次菩薩衆。故經云。
T2399_.75.0643a01: 其金剛名曰虚空無垢執金剛虚空遊歩執
T2399_.75.0643a02: 金剛。乃至金剛主祕密主私云。列十
九金剛
如是上首
T2399_.75.0643a03: 十佛刹微塵數等。持金剛衆倶及普賢菩薩
T2399_.75.0643a04: 慈氏菩薩妙吉祥菩薩除一切蓋障菩薩等。
T2399_.75.0643a05: 諸大菩薩前後圍繞。而演説法。又云。彼菩薩
T2399_.75.0643a06: 普賢爲上首。諸執金剛祕密主爲上首。義釋
T2399_.75.0643a07: 釋二類同聞衆云。十佛刹微塵數持金剛衆。
T2399_.75.0643a08: 此毘盧遮那内證之徳。以加持故從一一智
T2399_.75.0643a09: 印各現執金剛身。形色性類皆有表像云云
T2399_.75.0643a10: 云。次列菩薩衆。以四聖者而爲上首。前明諸
T2399_.75.0643a11: 執金剛一向。是如來智印。今此菩薩義兼定
T2399_.75.0643a12: 惠。又兼慈悲故別受名也。亦是毘盧遮那内
T2399_.75.0643a13: 證功徳乃至又般若釋論生身佛成道時。阿難
T2399_.75.0643a14: 密迹力士等是名内眷屬。舍利目蓮等諸聖
T2399_.75.0643a15: 人。及彌勒文殊諸阿鞞跋致一生補處菩薩
T2399_.75.0643a16: 等。是名大眷屬。今謂佛加持身亦復如是。諸
T2399_.75.0643a17: 執金剛各持如來密印名内眷屬。諸菩薩大
T2399_.75.0643a18: 悲方便普門攝受。無量衆生輔佐法王行如
T2399_.75.0643a19: 來事。名大眷屬已上故今金剛手非是普賢也。
T2399_.75.0643a20: 兩經金剛手似名同體異。但檢兩界蜜號
T2399_.75.0643a21: 胎藏普賢及金剛薩埵金剛界金剛薩埵。此
T2399_.75.0643a22: 三皆名眞如金剛。又聖觀音儀軌説轉法
T2399_.75.0643a23: 輪印云。自身如金剛薩埵菩薩。左手執金剛
T2399_.75.0643a24: 鈴。置於左胯上。右手持五&T037992;。杵當心作躑勢。
T2399_.75.0643a25: 身如白月色頂戴五佛。䠊冠坐月輪中云云
T2399_.75.0643a26: 軌依胎藏。即所明金剛薩埵形似金剛界金
T2399_.75.0643a27: 剛薩埵。故二薩埵猶未詳也 問。轉法輪金
T2399_.75.0643a28: 剛薩埵事業。金剛薩埵金剛手院金剛薩埵
T2399_.75.0643a29: 同異云何 答。軌所出事業金剛眞言。即經
T2399_.75.0643b01: 所説金剛手院金剛薩埵眞言也。若爾同歟。
T2399_.75.0643b02: 又不思議疏云。第三品中成金剛自體。第二
T2399_.75.0643b03: 品中現此金剛轉法輪用私云。經云。第七卷第二
品出轉輪眞言。第三品出
T2399_.75.0643b04: 事業
眞言
此釋似同。但此猶未詳。更問 問。因論
T2399_.75.0643b05: 生論道場觀中大輪壇印處。或用轉法輪印。
T2399_.75.0643b06: 或用金剛界輪壇印。輪壇印法花軌云。纔發
T2399_.75.0643b07: 意轉法輪菩薩印云云若爾轉輪薩埵。發意
T2399_.75.0643b08: 轉輪同異云何 答。瑜祇經疏云。不空三藏
T2399_.75.0643b09: 所持金剛頂瑜伽經説五方如來。各現二種
T2399_.75.0643b10: 身。一正法輪身。二教令輪身。東方阿閦金剛
T2399_.75.0643b11: 手降三世。南方寶生虚空藏軍荼利仁王云。
金剛寶
西
T2399_.75.0643b12: 方阿彌陀文殊師利六足尊仁王云。
金剛利
北方不空
T2399_.75.0643b13: 成就摧一切魔淨身金剛仁王云。金
剛藥叉
中方大日
T2399_.75.0643b14: 轉法輪不動尊仁王云。金
剛波羅密
又云。有五部忿怒使
T2399_.75.0643b15: 攝一切佛頂輪王經。八明
中除三明王不動三世六足
佛部轉法輪菩薩。現
T2399_.75.0643b16: 金剛輪金剛部虚空庫菩薩。現無能勝摩尼
T2399_.75.0643b17: 部虚空藏。現大&MT01046;金剛蓮花部觀音。現馬頭
T2399_.75.0643b18: 金剛羯磨部。摧一切魔現歩擲私云。可詳
T2399_.75.0643b19:  對記有云。此大日部可用一切如來金剛
T2399_.75.0643b20: 薩埵印眞言云云若金剛頂瑜伽經云。大日
T2399_.75.0643b21: 如來現二種身。一正法輪身。現轉法輪菩薩
T2399_.75.0643b22: 身。二教令輪身。現不動金剛身。故於此部。或
T2399_.75.0643b23: 可用轉法輪菩薩三昧耶印。即是胎藏金剛
T2399_.75.0643b24: 薩埵轉法輪印耳 問。金剛主院有降三世。
T2399_.75.0643b25: 亦名月黶第五院。風方有勝三世經疏名降
T2399_.75.0643b26: 三不動。北般若。南亦有降三世。凡此三尊同
T2399_.75.0643b27: 異云何 答。難詳。然有人眞與云。一云別體
T2399_.75.0643b28: 同名。其印眞言亦各異故私加云身形。亦異金剛
*主院三目四臂不動。北
T2399_.75.0643b29: 四面八臂風方一面。二
臂其形異故人異歟
一云。一人一名隨本誓故
T2399_.75.0643c01: 處處出現云云今私問。且就別人義。此三尊
T2399_.75.0643c02: 中何者是五大尊中降三世耶 答。今檢曼
T2399_.75.0643c03: 荼羅圖不動。北般若南有一尊。名吽迦羅八
T2399_.75.0643c04: 臂四面云云同彼降三世軌也。然瑜祇經疏
T2399_.75.0643c05: 眞如金
剛述
云。胎藏漫荼羅勝三世外更置吽迦羅
T2399_.75.0643c06: 及遜婆等非也云云。可決
T2399_.75.0643c07: 文云。寫毫相明者。寫明二字意云何 答。
T2399_.75.0643c08: 經云。圖寫毫相明云云寫字可知。明字准上
T2399_.75.0643c09: 示三昧耶。諸明歡喜文可知。以前諸會諸尊
T2399_.75.0643c10: 名號圖軌等不同軌有二文。初依圖列名。故與圖
同後。依經説印明此多與圖不同
T2399_.75.0643c11:   遍知院云云
T2399_.75.0643c12: 釋迦院
T2399_.75.0643c13: 八佛頂如軌文。五佛頂出彼經也。一字佛
頂白傘佛頂高佛頂勝佛頂光聚佛頂
白傘 
T2399_.75.0643c14: 勝 最勝有云。金輪佛頂。私云。圖
云。左手執蓮花上有金輪
光聚無邊音聲
T2399_.75.0643c15: 此五尊
圖軌同
軌除障有云。圖摧碎私云。種子hr@u@m圖軌同。
又義釋云捨除。是棄捨
T2399_.75.0643c16: 一切煩惱義。亦是摧碎義也。善無畏
尊勝軌云。尊勝佛頂亦名除障佛頂
軌廣生有云。圖
T2399_.75.0643c17: 高佛頂私云。種子
hr@u@m圖軌同
發生有云。圖大轉輪私云
T2399_.75.0643c18: tr@u
T2399_.75.0643c19: 文殊院別軌請召計設尼救護惠烏波計設。尼光綱地
惠憧無垢光不思議惠。此八童子名八文殊
T2399_.75.0643c20: 五使者。軌計設尼有云。圖五髻文殊私云。種
ki
T2399_.75.0643c21: 軌烏婆計設尼二文
名同
軌地惠有云。圖文殊師
T2399_.75.0643c22: 利使者私云種
hi
軌質多羅有云。圖文殊師利使
T2399_.75.0643c23: 者女私云。種
mi
軌召請有云。圖鉤召使者私云種
a
T2399_.75.0643c24: 五種奉教其名
可尋
軌不思議有云。圖使者衆等
T2399_.75.0643c25: 有五位中位種a+u
與軌不思議同
有云。五髻文殊師云。繼室尼
T2399_.75.0643c26: 云云於此有疑。五髻八髻一髻是文殊也。繼
T2399_.75.0643c27: 室尼則文殊使者也。即云五使者。各持文殊
T2399_.75.0643c28: 之一智云云故知五髻非繼室尼。五髻本法云。
T2399_.75.0644a01: 十度和合誦陀羅尼印。於心上左右肩喉安
T2399_.75.0644a02: 於頂上。誦各一遍。作此法已。五方如來皆在
T2399_.75.0644a03: 於頂五髻之上。眞言曰
T2399_.75.0644a04:   加命阿鉢羅低訶多沙娑娜南怛姪他唵
T2399_.75.0644a05: 羅〃娑桑巴
麽囉阿鉢羅底訶多沙娑那
T2399_.75.0644a06: 倶摩囉路跛陀哩蹊尼奚
吽薩泮咤娑嚩賀
T2399_.75.0644a07: 烏波計設尼 私疑計設尼。今案祕密密印
T2399_.75.0644a08: 品皆曰計設尼。大刀爲印。烏波計設尼戟爲
T2399_.75.0644a09: 云云今此尊持劍。故云爾。若是爲慢法者。
T2399_.75.0644a10: 故錯文歟。當文問明師。奉教菩薩師云。不
T2399_.75.0644a11: 思議云云恐烏波計設歟。文殊左有十尊。今
T2399_.75.0644a12: 案鉤召已上爲五使者。次五尊爲五奉教云云
T2399_.75.0644a13: 私云。已上先徳傳未詳可決 金剛手院云云
T2399_.75.0644a14: 除蓋障院
T2399_.75.0644a15: 軌除蓋障圖在地藏院。軌曰。光在地藏院。圖
T2399_.75.0644a16: 在除障院。此是異説。不可和會問。若爾何云除
蓋障會耶。答。
T2399_.75.0644a17: 誰云依波圖。猶云除蓋會。有云。日光是除障義。私云。
義釋云。無分別法威諸戲論。如雲霧消。除日輪顯照故曰
T2399_.75.0644a18: 除蓋障。云云。故云。爾歟。
但軌圖除障種同a可決
云。除疑怪。有云。圖
T2399_.75.0644a19: 賢護意云圖云。賢護左手仰掌持瓶。口出獨股。軌*云。
除疑怪寶瓶。置一&T037992;云云。故云爾也。又有
T2399_.75.0644a20: 人以軌救護對圖賢護。私
云。種同vi故云爾歟。可決
軌救護惠。有云。圖有
T2399_.75.0644a21: 九尊。即有二悲愍。謂東第一及第六也。今是
T2399_.75.0644a22: 彼第六悲愍也私云。玄法軌初列名中有八尊。無圖
第六悲愍。青龍軌或本同玄法。或本
T2399_.75.0644a23: 八尊替第六悲愍。列救護惠故云爾歟。又彼軌救護
惠注云。亦名哀愍惠。此名出經。即哀愍義似悲愍也。但
T2399_.75.0644a24: 彼圖第六悲愍。或本無梵號。或本有之。即云迦嚕拏母
隷膩多或無種子或本有之ya@m。若依梵號種子雖似軌悲漩
T2399_.75.0644a25: 而諸本不定。故難偏依。況又對救護惠道理如前。又第
一悲愍對軌悲漩。即如次下。故此救護惠對第六悲愍。理
T2399_.75.0644a26: 且可爾。又東寺諸阿闍梨勘文詳。
此第六悲愍云。今軌云救護惠
軌悲漩潤。有云。
T2399_.75.0644a27: 圖東第一悲愍私云。圖梵號加嚕拏母隷膩多種子。即
同今軌悲漩眞言。又圖云。右手屈火
T2399_.75.0644b01: 舒。地水空仰當心。之此又似軌悲漩潤印。但印圖云。舒
地水空。恐風字落歟。現見曼荼羅由風然仰印異軌耳。
T2399_.75.0644b02: 有人以悲漩爲
賢護。可決
軌大慈生。有云。圖悲發生私云。
有圖云
T2399_.75.0644b03: 慈發生。又梵號昧怛利耶毘庾拏
蘖帝。故知慈生也。種子圖軌同
T2399_.75.0644b04: 般若院云云虚空藏院加蘇
悉地
T2399_.75.0644b05: 今軌有八尊除主
T2399_.75.0644b06: 軌虚空無垢。有云。圖南一無垢逝私云。種或
軌。又名
T2399_.75.0644b07:
軌虚空惠。有云。圖北一發意轉法輪私云。
印眞言
T2399_.75.0644b08: 相似
種同
軌清淨惠。有云。圖北二生念處私云。念
處以惠爲
T2399_.75.0644b09: 體。故義相
似又種同
軌蓮花印。有云。圖北三忿怒鉤私云
可決
T2399_.75.0644b10: 軌行惠。有云。圖北四不空鉤私云種 或
本軌行
T2399_.75.0644b11: 安住惠私云。種圖金剛針。又
䟽云。金剛針堅利之惠
軌執蓮花杵。有
T2399_.75.0644b12: 云。圖不空鉤私云
可決
有云。金剛針私云。圖云。金剛
針。左手持蓮花上
T2399_.75.0644b13: 立獨股。故云爾歟。問。此二尊先對了。答。或出。古傳。或
私義准。皆非定説。問。若爾一徃對何尊耶。答。不可必對
T2399_.75.0644b14: 又或圖云。蘇婆呼。左手持蓮花上置一
股。嚩曰羅。此亦相似執蓮花杵名也
軌出現智
T2399_.75.0644b15: 軌云。出現智。又
名蘇悉地種同
已上八尊名號髣髴相似。圖
T2399_.75.0644b16: 彼會三重菩薩中第二重八尊。故先徳一往
T2399_.75.0644b17: 相對歟。又彼圖或本第二重最南。更加曼荼
T2399_.75.0644b18: 羅菩薩。有云。是大輪菩薩私問。若爾與發意轉
法輪菩薩有何異乎
T2399_.75.0644b19: 但安公以軌出現智對。圖蘇悉地如前。餘七
T2399_.75.0644b20: 尊圖軌各異不相對。又彼云。今曼荼羅有別
T2399_.75.0644b21: 院三部。上方佛部上院安釋迦等爲別院佛
T2399_.75.0644b22: 部。下方佛部使者。下院千手等四觀音。十度
T2399_.75.0644b23: 菩薩生念處發意轉法輪。無垢逝一髻羅刹
T2399_.75.0644b24: 觀音
忿怒
此十八尊爲別院蓮花部。蘇悉地蘇婆胡
T2399_.75.0644b25: 曼荼羅或説金
剛輪
孔雀王母供養寶六金剛菩薩。
T2399_.75.0644b26: 此十一尊爲別院金剛部。已上別院三部多
T2399_.75.0644b27: 蘇悉
地經
軌虚空藏會有七尊。此中缺六有一。
T2399_.75.0644b28: 又軌以前別院蓮花金剛兩部編入虚空藏部。
T2399_.75.0644c01: 又師以別院蓮花部爲蘇悉地部。今依諸經
T2399_.75.0644c02: 分別如前云云今謂此皆義推也。釋迦爲佛部。
T2399_.75.0644c03: 別院似此曼荼羅體也。餘二可詳
T2399_.75.0644c04: 觀音院
T2399_.75.0644c05:   圖豐財菩薩可尋
T2399_.75.0644c06: 地藏院 軌有五尊除主
T2399_.75.0644c07:   寶手持地寶印手堅固心此四名同
T2399_.75.0644c08: 軌寶處。有云。圖寶光私云。
種同
T2399_.75.0644c09: 問。今軌列諸尊名是多。説印眞言極少。又諸
T2399_.75.0644c10: 尊方位或同曼荼羅。或有不同。云何會之 
T2399_.75.0644c11: 答。不可和會。安公云。攝大儀軌惟謹本等並
T2399_.75.0644c12: 依經中所説眞言列諸尊也。玄法寺兩三卷
T2399_.75.0644c13: 本及爛脱本。并青龍寺三卷本等。更加天竺
T2399_.75.0644c14: 曼荼羅中諸尊。而無眞言印等云云所言天竺
T2399_.75.0644c15: 曼荼羅者。恐今世所流布者是歟。彼多異經
T2399_.75.0644c16: 疏諸軌等説。而人不知強和會之。誤哉誤哉。
T2399_.75.0644c17: 云塵數。豈只執一文釋迦文殊第二第
T2399_.75.0644c18: 三院事 軌云。初門釋迦文。第三妙吉祥。又
T2399_.75.0644c19: 文殊壇云。次東第三院施願金剛壇云云釋迦
T2399_.75.0644c20: 壇云。次往第三院東方初門中釋迦師子壇
T2399_.75.0644c21: 云云
T2399_.75.0644c22: 具縁品云。次至第三院先圖妙吉祥。疏云。次
T2399_.75.0644c23: 説第三院菩薩眷屬。當釋迦之内正東門中。
T2399_.75.0644c24: 又具縁品云。次住第二院畫釋迦牟尼。
T2399_.75.0644c25: 闍梨言。此中第二是隱密語耳。若從中向外。
T2399_.75.0644c26: 當以釋迦牟尼拳屬爲第三院。今則以毘盧
T2399_.75.0644c27: 遮那法門眷屬爲第一。釋迦牟尼生身眷屬
T2399_.75.0644c28: 爲第二。諸菩薩在悲智之間。上求下化故爲
T2399_.75.0644c29: 第三。所以如此互文者。此是如來密藏爲防
T2399_.75.0645a01: 諸慢法人。不從師受者變亂經文故。須口傳
T2399_.75.0645a02: 相付也。轉字輪曼荼羅行品疏釋枅線文中
T2399_.75.0645a03: 云。前曼荼羅中云。第二院置釋迦。第三文殊
T2399_.75.0645a04: 師利菩薩。此文互也。由先定中台竟直向第
T2399_.75.0645a05: 三院定之。故云第二。非是第二重也。今此中
T2399_.75.0645a06: 自有誠文。文殊在第二重。釋迦在第三重也。
T2399_.75.0645a07: 又彼品圖尊文説四大護了云。次當出外於
T2399_.75.0645a08: 第二分畫云云又云。於第三分帝釋方作
T2399_.75.0645a09: 施願迦金剛童子形云云疏云。次出外向第
T2399_.75.0645a10: 三院畫釋迦云云又云。次第二院東方作施願
T2399_.75.0645a11: 金剛童子云云廣軌云。次往第二院觀滿字成
T2399_.75.0645a12: 曼殊云云
取意
又云。次東第三院釋迦師壇云云
T2399_.75.0645a13: 圖中東方遍知院。次有門。其中有釋迦。次又
T2399_.75.0645a14: 有門。其中有文殊。私云。已上諸文略爲三類。
T2399_.75.0645a15: 一者經中釋迦第二。文殊第三。圖亦似之。二
T2399_.75.0645a16: 者疏并廣軌釋迦第三。文殊第二。三者今軌
T2399_.75.0645a17: 釋迦文殊。倶云第三。今謂經云。釋迦第二。
T2399_.75.0645a18: 文殊第三。疏會云。釋迦第三。文殊第二。故似
T2399_.75.0645a19: 不違。今軌倶云。第三或影略顯經疏二説歟。
T2399_.75.0645a20: 或恐文誤歟。但圖中釋迦在内。文殊在外。似
T2399_.75.0645a21: 經異疏。恐於釋文得意異歟。若異説歟。更問
T2399_.75.0645a22: 明師問。若依圖意東方初門者意何。答。現檢
圖上從内向外。初門有釋迦。以之可思歟
 問。經
T2399_.75.0645a23: 疏三藏軌等列大日諸三昧中。唯有如來頂
T2399_.75.0645a24: 一尊釋迦院。中有八佛頂。云何多少 答。私
T2399_.75.0645a25: 云。大日法身表理。故立一釋迦。爲應身表
T2399_.75.0645a26: 事故開多歟
T2399_.75.0645a27: 問。毫相舌牙等。尊攝軌等在遍知院。圖中在
T2399_.75.0645a28: 釋迦院。云何不同 答。私云。恐皆是一往隨
T2399_.75.0645a29: 宜施設歟。生身法身倶有相好。然於此中或
T2399_.75.0645b01: 法身隱故總立一身。生身顯故別開諸相。又
T2399_.75.0645b02: 或反之。隱難知故別別開示之。題易知故不
T2399_.75.0645b03: 更煩説之。或應倶開。或應倶合。更思 問。五
T2399_.75.0645b04: 仙印開合五指。對記先徳云云不同。當依何
T2399_.75.0645b05: 説 答。經諸軌皆不明。唯疏分明故可依之」
T2399_.75.0645b06: 死王印
T2399_.75.0645b07: 對記云。珍和上云。此印未分明。私云。爛脱本
T2399_.75.0645b08: 云。死王亦名后。若爾應是死后。經疏有焔王
T2399_.75.0645b09: 后死后。今軌列名中云死後妃。圍遶明印中
T2399_.75.0645b10: 云焔魔妃后。鐸惠手垂五輪。猶如健吒相故
T2399_.75.0645b11: 知前王者是死后也云云今又私案云。祕密
T2399_.75.0645b12: 曼荼羅品云沒栗底鈴印。義云。王右邊畫死
T2399_.75.0645b13: 后。以鈴爲印。若畫身即持之云云以之思之。
T2399_.75.0645b14: 經云沒栗底。疏云死后。今死王眞言云沒
T2399_.75.0645b15: 底野。誠知死王是死后。可用鈴印也。又珍和
T2399_.75.0645b16: 上云未明。由此即知入唐求法之人傳受未
T2399_.75.0645b17: 必皆明 問。西名龍方。何故南北二門亦有
T2399_.75.0645b18: 二龍 答。西有諸龍故名龍方。但二龍通護
T2399_.75.0645b19: 諸門歟 問。若爾云何東門無之 答。亦可
T2399_.75.0645b20: 有歟。有云。今軌並圖東門有二守門者是二
T2399_.75.0645b21: 龍也可詳
T2399_.75.0645b22: 問。二龍諸文多置第三重。云何義釋云第二
T2399_.75.0645b23: 重廂曲之中置二龍王 答。有人依此置三
T2399_.75.0645b24: 重中第二重門。今謂此文在説第三重外院
T2399_.75.0645b25: 之中。何忽屬第二重。可決 問。軌云。諸龍
T2399_.75.0645b26: 覆散掌。二空互相絞。二龍左右掌更互而相
T2399_.75.0645b27: 云云二印相云何 答。此文髣髴。但諸
T2399_.75.0645b28: 龍印如文可見。又疏云。舒散十指覆之。以二
T2399_.75.0645b29: 空指相絞已上對記有云。以慧空指押定空指
T2399_.75.0645c01: 輪端。齊以印安頂。有云押甲端。有云印端向
T2399_.75.0645c02: 上。有云。左右大指今如一指。指端微屈向
T2399_.75.0645c03: 前。作九頭勢云云以此等説可尋思之。二龍
T2399_.75.0645c04: 印難詳。經疏諸軌皆不分明。今尋先徳傳。或
T2399_.75.0645c05: 説只以前九頭印爲難陀印。又以彼印只改
T2399_.75.0645c06: 以左空押右空。爲拔難陀印云云今謂如所
T2399_.75.0645c07: 言者。即是左右空指更互相加也。不順左右
T2399_.75.0645c08: 掌更互相加之文。又具縁品疏明彼二龍云。
T2399_.75.0645c09: 首上皆有七龍頭云云何用九頭印耶但餘處云
彼二龍九
T2399_.75.0645c10: 又對記云。珍和上説。二手五輪開散。仰定
T2399_.75.0645c11: 掌安心前。以惠掌根立定掌上。是難陀印。以
T2399_.75.0645c12: 定掌根立慧掌上。是烏婆印。二院各於心前
T2399_.75.0645c13: 右三轉。毎轉稱彼龍名大和上釋。立掌之時隨宜立
之。私云。若如十字立之宜
T2399_.75.0645c14: 又或説。二手開五輪散覆左掌。以右掌安
T2399_.75.0645c15: 左掌上心前三轉。是難陀印。以左安右。是拔
T2399_.75.0645c16: 難陀。或説。二羽散舒五輪覆掌。以右掌加左
T2399_.75.0645c17: 掌上。十輪均等分舒心前三右轉。而作雲起
T2399_.75.0645c18: 勢。是難陀印。以左加右。拔難陀印私云。祕密
曼荼羅品説
T2399_.75.0645c19: 諸尊三昧耶形。彼形與此手印相同。彼中云。難陀龍兄弟
作雲印。注云。雲中有電。復有水形。倶在壇中。云云。故
T2399_.75.0645c20: 此説
順文
或説。仰定五輪横安胸前。以慧掌覆之。
T2399_.75.0645c21: 形如梵篋印。又定上慧下云云如此異説諸
T2399_.75.0645c22: 文不明故。得意不同歟。末代學者疑慮難決。
T2399_.75.0645c23: 嗟呼去聖既遠。哀哉哀哉
T2399_.75.0645c24: 軌云。龍王嚩嚕拏天形女人状。龍光龜爲座
T2399_.75.0645c25: 意何。答。不明。偸案云。水天是龍王也。即
T2399_.75.0645c26: 名嚩嚕拏天之形似女人状。以龍爲頭光。以
T2399_.75.0645c27: 龜爲座歟 護摩軌云。水天住水中乘龜頭
T2399_.75.0645c28: 冠上有五龍云云現見其像。冠上龍頭似頭
T2399_.75.0645c29: 光形故。一往云以龍爲光歟
T2399_.75.0646a01: 軌云。摩醯首羅亦名商佉羅印品疏云商
T2399_.75.0646a02: 羯羅骨鎖天也。具縁品疏云商羯羅天。此是
T2399_.75.0646a03: 摩醯首羅於一世界中有大勢力。非三千世
T2399_.75.0646a04: 界主也。經中下文更有嚕捺羅。即是商羯羅
T2399_.75.0646a05: 忿拏身。從事立名。熾盛軌中摩羯醯首羅天
T2399_.75.0646a06: 注云。此云大自在天。其手用思惟手。又云欲
T2399_.75.0646a07: 界自在伊舍那。注云小自在。護摩軌云。東北
T2399_.75.0646a08: 方伊舍天舊云魔醯首羅天。亦云大自在天。
T2399_.75.0646a09: 天台法花疏釋同聞中云。自在即欲界第五
T2399_.75.0646a10: 天。大自在即第六天。普門品疏云。自在天是
T2399_.75.0646a11: 欲界頂。大自在即色界魔醯首羅也。入大乘
T2399_.75.0646a12: 論云。摩醯首羅有二。一淨居摩醯首羅二毘
T2399_.75.0646a13: 舍闍摩醯首羅。基法師因明疏云。外道有言。
T2399_.75.0646a14: 成劫之始。大自在天人間化導。二十四相迬
T2399_.75.0646a15: 利既畢。自在歸天。事者顧戀遂立其像。其像
T2399_.75.0646a16: 苦行忰疲飢羸骨節相連。形状如瑣。故標此
T2399_.75.0646a17: 像名骨瑣天。劫初雖有千名。時減猶存
T2399_.75.0646a18: 號。此骨瑣天即一名也安公云。因明論説。劫初梵
王以苦行形下化人間。名骨
T2399_.75.0646a19: 瑣天。是初禪主。非三千
主云云。私云。此文可檢
智度論云。摩醯首羅天。
T2399_.75.0646a20: 言童子。皆是諸天大將天。皆言一切智。
T2399_.75.0646a21: 答。此不應一切智。瞋恚慢諸心著故。又云。
T2399_.75.0646a22: 復次是三天愛之則欲令得如一切願。惡之
T2399_.75.0646a23: 則欲令七世滅。理趣釋云。摩度羯羅三兄弟
T2399_.75.0646a24: 是梵王那羅延摩醯首羅之異名也。又義釋
T2399_.75.0646a25: 四云。南方苾𠻱吃嘌知是摩醯首羅子。身極
T2399_.75.0646a26: 枯疲。以常降伏怨敵。假使骨肉消盡。要令得
T2399_.75.0646a27: 勝。故爲此形。私謂。即是智論所云常修苦行
T2399_.75.0646a28: 割 肉祀火感生諸惡神者。所以位在南方已上
T2399_.75.0646a29: 今軌列名中。列西門南諸天中。有自在烏摩
T2399_.75.0646b01: 妃。説印中有商佉羅等三。出眞言中。有摩醯
T2399_.75.0646b02: 首羅天烏摩妃二明。廣軌門北列商佉羅等
T2399_.75.0646b03: 三即説其印。門南列自在天及妃不説印。後
T2399_.75.0646b04: 出眞言中。云自在天眞言。玄不出之。只出烏
T2399_.75.0646b05: 摩妃眞言。攝軌不説摩醯首羅。又出烏摩妃
T2399_.75.0646b06: 眞言。在伊舍那眷屬中。祕密曼荼羅品列西
T2399_.75.0646b07: 門北諸天中。云商羯羅月天。又檢曼荼羅圖。
T2399_.75.0646b08: 西門南列自在天烏摩妃。私云。今此西方摩
T2399_.75.0646b09: 醯首羅。應非色頂淨居。但約欲界未知何天 
T2399_.75.0646b10: 問。商佉羅后妃三印相似差別云何 答。難
T2399_.75.0646b11: 詳。今偸辨之。初印定空加自地。水火風三指
T2399_.75.0646b12: 開散。如戟形今軌疏攝廣二軌意也。青龍注云。
微屈三指散云云。可詳
第二
T2399_.75.0646b13: 印與前有二異。一前空加地。加者捻也。今空
T2399_.75.0646b14: 持地。持者對合。此以開合爲異今軌及疏意也。
經無合義。攝廣
T2399_.75.0646b15: 等軌雖無合字。明下印云開。准
知此是合。若不爾者二印無別
第三印與初印唯有
T2399_.75.0646b16: 一異。謂彼加此持也。與第二印亦有一異。謂
T2399_.75.0646b17: 彼合此開也案今軌及經攝廣二軌。承次前印自有空
地對合義也。但經初二印唯加持異。中
T2399_.75.0646b18: 後相望同異難詳。然説後印云。即以此印直舒三輪云云。
今私案云。初二榤三指故指頭不直。今云直者是不散也
T2399_.75.0646b19: 今記烏摩妃印。對記云。此后印非妃印私云。
今記
T2399_.75.0646b20: 似經妃印。但
不分加與持
T2399_.75.0646b21: 大藥叉印不出
眞言
此印先徳云云不同。有云前諸
T2399_.75.0646b22: 藥叉印之異説歟。有云八大藥叉印。有云多
T2399_.75.0646b23: 門印云云今先引諸文次和會之。今軌列北
T2399_.75.0646b24: 門諸天中云八大夜叉衆。次説印中有一切
T2399_.75.0646b25: 藥叉一切藥叉女二印。又明諸印了云。又大
T2399_.75.0646b26: 藥叉印。定慧内叉拳水竪二風屈。後説眞言
T2399_.75.0646b27: 中出諸藥叉女二眞言。青龍軌先列中今。
T2399_.75.0646b28: 軌説印中云。左藥叉内縛水竪二風屈。又毘
T2399_.75.0646c01: 舍支印注云。又大藥叉印。内縛水並二風屈。
T2399_.75.0646c02: 又多聞天王眞言曰下注列八大藥叉名。攝
T2399_.75.0646c03: 軌先列云。北門多聞天左右八兄弟。説印中
T2399_.75.0646c04: 有大藥叉一切藥叉二印。如抄引之。説眞言
T2399_.75.0646c05: 中出一切藥叉一切藥叉女二眞言。即同今
T2399_.75.0646c06: 軌。又毘舍支眞言後云。天王八兄弟門西
T2399_.75.0646c07: 東各四同習一眞言印。捺羅二合
T2399_.75.0646c08: 羅拏鉢羅二合惹波底入四羅納嚩二合
T2399_.75.0646c09: 入五伊舍那室戰二合娜諾迦麽室隷二合
T2399_.75.0646c10: 瑟姹二合九&T058677;建姹&T058677;建姹迦十一嚩膩麽
T2399_.75.0646c11: 十二麽抳左囉十三鉢羅二合拏那十四塢跛
T2399_.75.0646c12: 佉半只迦十五婆跢吃哩二合
十六
賀摩嚩多十七
T2399_.75.0646c13: 阿咤嚩句布羅拏二合
十八
佉儞十九句尾諾
T2399_.75.0646c14: 二十虞播羅藥乞叉二合
二十一
阿吒嚩句二十
曩羅
T2399_.75.0646c15: 邏惹二十三爾娜乞灑二合二十四半惹羅獻拏
T2399_.75.0646c16: 二十五蘇母契二十六儞伽藥乞灑二合
二十七
婆畢哩
T2399_.75.0646c17: 二合惹曩二十八喞怛羅二合細曩二十九儞嚩彥
T2399_.75.0646c18: 三十底哩二合婆哩三十一左底哩二合
T2399_.75.0646c19: 吒迦三十二儞迦捨底三十三室者二合摩多哩
T2399_.75.0646c20: 三十四娑嚩二合
T2399_.75.0646c21: 廣軌説印同攝軌也。但二眞言如次名大藥
T2399_.75.0646c22: 叉一切藥叉女眞言。又毘舍支眞言後云。天
T2399_.75.0646c23: 王八兄弟門西東各四同習一眞言。註云印
T2399_.75.0646c24: 已上而不説其印。亦不出眞言。今案之。或
T2399_.75.0646c25: 云前諸藥叉印。或云八大藥叉印。倶有其理。
T2399_.75.0646c26: 所以然者。諸藥叉總也。八大藥叉別也。藥叉
T2399_.75.0646c27: 雖多。此中先取天王兄弟八大藥叉也。其印
T2399_.75.0646c28: 明祕密。不可輒示之。故諸軌中隱密明之。今
T2399_.75.0646c29: 軌以諸藥叉普通印明爲彼八藥叉印明。偈
T2399_.75.0647a01: 末雖出大藥叉密印。而不出別密呪。攝軌先
T2399_.75.0647a02: 説彼密印通呪。後雖示密印呪而不出之。然
T2399_.75.0647a03: 先所出印雖是其密印。後云玄印不明示者。
T2399_.75.0647a04: 如此事有口傳。雖似小事可助大道。更問。青
T2399_.75.0647a05: 龍兩度出此密印。可思。又有云多聞印者。可
T2399_.75.0647a06: 決。青龍云。八藥叉。摩尼跋陀羅寶賢布嚕那
T2399_.75.0647a07: 跋陀羅滿賢半只迦散支娑多祁里
T2399_.75.0647a08: 摩嚩多毘灑迦阿吒縛迦半遮羅 
T2399_.75.0647a09: 寶賢滿賢散支
應在註歟。更檢
T2399_.75.0647a10: 問。質多羅自記等者何人 答。二十八宿也
T2399_.75.0647a11:  問。何以知然 答。今引諸文辨之
T2399_.75.0647a12: 大孔雀明王經云
T2399_.75.0647a13:   昴星及畢星 觜星參及井 鬼宿能吉祥
T2399_.75.0647a14: 柳星爲第七
T2399_.75.0647a15: 此等七宿住於東門守護東方云云
T2399_.75.0647a16:   星宿能摧怨 張翼亦如是 軫星及角亢
T2399_.75.0647a17: 氐星居第七
T2399_.75.0647a18: 此等七宿住於西門守護西方云云
T2399_.75.0647a19:   房宿大威徳 心尾亦復然 箕星及斗牛
T2399_.75.0647a20: 女星爲第七
T2399_.75.0647a21: 此等七宿住於西門守護西方云云
T2399_.75.0647a22:   虚星與危星 室星壁星等 奎星及婁星
T2399_.75.0647a23: 胃宿最居後
T2399_.75.0647a24: 此等七宿住於北門守護北方云云私云。以二
十八宿分
T2399_.75.0647a25: 四方門。佉盧瑟
吒仙人經同之
T2399_.75.0647a26:   日月及熒惑 辰歳并太白 鎭及羅睺彗
T2399_.75.0647a27: 此皆名執曜
T2399_.75.0647a28: 此等九曜有大威力能示云云
T2399_.75.0647a29:   宿有二十八 四方各居七 執曜復有七
T2399_.75.0647b01: 加日月爲九 總成三十七 勇猛大威神
T2399_.75.0647b02: 出沒照世間 示其善惡相 令晝夜増減
T2399_.75.0647b03: 有勢大光明
T2399_.75.0647b04: 私云。有人依此經以二十八宿相對今曼荼
T2399_.75.0647b05: 羅質多羅等二十八天。今檢諸文可然。具如
T2399_.75.0647b06: 次下引。但大日經以諸曜爲日天眷屬置東
T2399_.75.0647b07: 南隅。以諸宿十二宮爲月天眷屬置西南隅。
T2399_.75.0647b08: 如此異説不須和會
T2399_.75.0647b09: 五大尊法中出二十八宿眞言 胎藏圖二十
T2399_.75.0647b10: 八宿唐梵號
T2399_.75.0647b11: 角呪 唵質多羅二合娑婆呵 南 質多羅
T2399_.75.0647b12: 亢 唵薩婆二合底〃〃〃 自記 婆嚩
T2399_.75.0647b13: 底左
T2399_.75.0647b14: 氐 唵蘇舍佉〃〃〃 微舍佉
T2399_.75.0647b15: 房 唵阿拏羅陀〃〃〃西 七曜衆 無漢
T2399_.75.0647b16:
T2399_.75.0647b17: 心 唵逝瑟吒〃〃〃 尊 無漢字
T2399_.75.0647b18: 尾 唵暮羅〃〃〃 辰 怖攞
T2399_.75.0647b19: 箕 唵富盧跛二合阿沙荼〃〃〃 杏 阿
T2399_.75.0647b20: 叉荼
T2399_.75.0647b21: 斗 唵烏陀羅阿沙怒〃〃〃 大光 阿毘
T2399_.75.0647b22:
T2399_.75.0647b23: 牛 唵阿基沙〃〃〃 對生 摩訶帝惹
T2399_.75.0647b24: 女 唵失羅二合婆那〃〃〃 寂 室羅摩
T2399_.75.0647b25:
T2399_.75.0647b26: 虚 唵陀儞沙〃〃〃 北 愛賊馱儞瑟
T2399_.75.0647b27:
T2399_.75.0647b28: 危 唵失多毘沙〃〃〃 百藥 奢多毘叉
T2399_.75.0647b29:
T2399_.75.0647c01: 室 唵富盧婆二合迦陀婆二合跋陀賢鉤波
T2399_.75.0647c02: 捺羅跛那
T2399_.75.0647c03: 壁 唵烏多羅拔陀羅二合跋〃〃〃 多羅
T2399_.75.0647c04: 云圖無。或
圖有。但無梵字
T2399_.75.0647c05: 奎 唵麗波底〃〃〃 執曜衆 隷嚩尼
T2399_.75.0647c06: 婁 唵阿濕毘膩〃〃〃 阿濕毘尼
T2399_.75.0647c07: 胃 唵波邏尼〃〃〃 滿者 多羅尼
T2399_.75.0647c08: 昴 唵基邏底〃〃〃 東 作者
T2399_.75.0647c09: 畢 唵路基耶〃〃〃 木者
T2399_.75.0647c10: 觜 唵沙里二合我失羅〃〃〃 烏頭 沒
T2399_.75.0647c11: 哩隷娑羅叉
T2399_.75.0647c12: 參 唵阿多羅〃〃〃 米濕 阿羅那羅
T2399_.75.0647c13:
T2399_.75.0647c14: 井 唵富那樓婆〃〃〃 服財 布那
T2399_.75.0647c15: 縛素
T2399_.75.0647c16: 鬼 唵富沙〃〃〃 増益 布惹*耶
T2399_.75.0647c17: 柳 唵阿失麗〃〃〃 不染 阿霓攞惹
T2399_.75.0647c18: 星 唵沙伽二合〃〃〃 南 摩伽
T2399_.75.0647c19: 張 唵富婆婆里求二合尼〃〃〃 果徳鉢
T2399_.75.0647c20: 羅誐儞耶
T2399_.75.0647c21: 翼 唵烏多羅跛里求〃〃〃 間錯 彌多
T2399_.75.0647c22:
T2399_.75.0647c23: 軫 唵賀沙多二合〃〃〃 訶悉多
T2399_.75.0647c24:   私云。此眞言側梵字私書加梵號也。今對
T2399_.75.0647c25: 撿之。同多異少。曼荼羅圖亦復如是。欲令
T2399_.75.0647c26: 人易見故。相對引之。然諸文互有少異者。
T2399_.75.0647c27: 或似異説。或似誤耳。但七曜衆等名對一
T2399_.75.0647c28: 宿不便況又北方軌云。本方曜云何對宿。
T2399_.75.0647c29: 又南西倶有七曜衆。何對宿南不爾耶。可
T2399_.75.0648a01:
T2399_.75.0648a02: 攝軌云。左置日天衆乃至盎伽在於西。瑜伽在
T2399_.75.0648a03: 於東。勃馱在於南。勿落薩鉢底置於日天北。
T2399_.75.0648a04: 設儞二合設遮東南。羅睺在西南。劍婆在西。
T2399_.75.0648a05: 次計都在東北。南緯之南置涅伽多天狗。北
T2399_.75.0648a06: 緯之北置嗢伽跛多吠
T2399_.75.0648a07: 七曜
T2399_.75.0648a08: 日曜阿儞
底耶
T2399_.75.0648a09: 月曜 蘇摩
T2399_.75.0648a10: 火曜盎誐羅迦。義
釋云盎誐羅
T2399_.75.0648a11: 水曜部陀。義
云勃陀
T2399_.75.0648a12: 木曜勿哩訶沙跛底。義
云勿落賀薩鉢底
T2399_.75.0648a13: 金曜戎羯羅。
義云輸伽
T2399_.75.0648a14: 土曜捨乃以室折羅。義云設
儞設遮私云梵字誤歟可檢
T2399_.75.0648a15: 世天略決一兩要事
T2399_.75.0648a16: 圖大自在天西南。又東南。伊舍
那眞言云。有何差別
T2399_.75.0648a17: 烏摩妃西南又東南。自在女有何差別。又攝軌烏摩妃
在東北。又疏圖東門北近伊舍那。有自在天并
T2399_.75.0648a18: 妃及眷屬等。
此亦云何
T2399_.75.0648a19: 帝釋女西南。問。帝釋在東
方。彼女何在此耶
T2399_.75.0648a20: 梵天女西南。問。梵天在東
方。彼女何在此耶
T2399_.75.0648a21: 日天在東門南。亦在東門
北。同異云何意何
T2399_.75.0648a22: 月天西門北。又西門南月曜。此有
何異。若同何故在兩所耶
T2399_.75.0648a23: 水天西門南。又北水天。此有何異。若同云何
在兩所耶。眷屬亦在兩所。其梵號少異
T2399_.75.0648a24: 那羅延次有毘紐天妃或本無妃言。恐誤歟。那羅
延即毘紐天。此是其妃。又
T2399_.75.0648a25: 梵號同毘紐妃眞言。若爾東南又有毘紐女。
梵號同之。有何異哉。若云何在兩所耶
T2399_.75.0648a26: 七曜衆在南西二方
云云。如前
T2399_.75.0648a27: 帝釋東門北。又在北門西。有何
差別。若同何在二方耶
T2399_.75.0648b01: 光音大光音在西北。䟽圖東門北有四禪四無色。今圖
何故光音等在此耶。又何無第三四禪耶
T2399_.75.0648b02: 其次上有兜率天他化自在天問。欲界六天四王
分在四方。帝釋在
T2399_.75.0648b03: 東北二方。第三第五天云何此中無耶。又䟽圖㷔摩
兜率化樂他化自在天倶在東門南。何與此相違
T2399_.75.0648b04: 地天在東門北。軌及經疏在東門北。亦在西門。其意云
何。又圖西門置寶瓶。若地天三昧耶形歟。若入壇
T2399_.75.0648b05: 時灑淨誓水等
瓶歟。更問
T2399_.75.0648b06: 梵天東門南。䟽在門
北。何故相違
T2399_.75.0648b07: 問。如此等事云何會之 答。所引圖非傳受。
T2399_.75.0648b08: 多異經疏諸軌意趣難知。更問明師。抑初心
T2399_.75.0648b09: 行者莫好博覽。如言初心人先當樂見一佛
T2399_.75.0648b10: 一菩薩。又云。一佛功徳無量。當觀一功徳
T2399_.75.0648b11: 云云今此三部大曼荼羅。豈是末代凡愚境
T2399_.75.0648b12: 界乎。而我等誤受此法難辨首尾。縱欲窮其
T2399_.75.0648b13: 旨。誰復教之乎。只須略知成佛要路。不可廣
T2399_.75.0648b14: 問世天本末。但於此中必可知者。四天十二
T2399_.75.0648b15: 天方位也。今略示之。持國等四天如常説也。
T2399_.75.0648b16: 十二天位即准彼法護方。八天亦如常説。餘
T2399_.75.0648b17: 四天爲二對。日月一對梵地一對。此二對位
T2399_.75.0648b18: 亦有二説。一云。日月一對置帝釋水天一對之
T2399_.75.0648b19: 南。梵天地天一對置帝水一對之北。一云。日
T2399_.75.0648b20: 月置北。梵地置一南二説可
行者意歟
T2399_.75.0648b21: 今大曼荼羅亦可准之歟但曼荼羅圖中。梵地在
東方。帝釋左右。日月
T2399_.75.0648b22: 如前。疏云。圖東門北梵天。西門北地天月
天。東門南日天。云云。如此異説難可究知
但此大曼
T2399_.75.0648b23: 荼羅東門中心置釋迦。其左右邊近置眷屬
T2399_.75.0648b24: 故。帝釋等稍據其傍。然其安布次第不失彼
T2399_.75.0648b25: 本位。其餘諸天多是十二天眷屬也。各屬其
T2399_.75.0648b26: 主。經疏諸軌自説其位若有異説。隨宜用一。
T2399_.75.0648b27: 經疏等不説。不可必置。又一天在處處。或
T2399_.75.0648b28: 見經疏。若不見者不可。若求隨置一處。理
T2399_.75.0648c01: 又不違。若有所樂天忽不知其位。當安置外
T2399_.75.0648c02: 縁也。又六欲四禪四無色總位云云具如曼荼
T2399_.75.0648c03: 羅抄引諸文。當善思擇
T2399_.75.0648c04: 問。此中結佛菩薩印及念其眞言道理可然。
T2399_.75.0648c05: 何用天龍鬼神等印明。亦用諸人印明等耶
T2399_.75.0648c06:  答。總案經疏意云。今此大曼荼羅王中。諸
T2399_.75.0648c07: 菩薩明王天龍鬼神人及非人。皆是毘盧遮
T2399_.75.0648c08: 那佛加持化現之身也。若有持念彼三密者。
T2399_.75.0648c09: 皆蒙彼尊慈悲護念。皆得成就彼所通達一
T2399_.75.0648c10: 一法門。究竟證得毘盧之果也云云問。若爾
T2399_.75.0648c11: 此中全不用實者耶 答。一往然也。設用實
T2399_.75.0648c12: 者可作權想 問。何故於實作權想耶 答。
T2399_.75.0648c13: 習觀門者用心如此。由此所得功徳無邊
T2399_.75.0648c14: 三密抄料簡卷上
T2399_.75.0648c15:   軌云智者尊北者可檢經文
T2399_.75.0648c16: 右者依法曼院前大僧正慶算命。以東叡
T2399_.75.0648c17: 山天海藏御本書寫。爲興隆佛法被入法
T2399_.75.0648c18: 曼藏畢
T2399_.75.0648c19: 貞享二乙丑年五月二日書寫之畢
T2399_.75.0648c20:   挍了 筆者秀圓坊
T2399_.75.0648c21:
T2399_.75.0648c22: 三密抄料簡卷下
T2399_.75.0648c23:
T2399_.75.0648c24: 問。四輪布字是極祕法。經疏諸軌皆不分明。
T2399_.75.0648c25: 安然闍梨對受記中事不獲。已出諸師説具
T2399_.75.0648c26: 如彼中。當依何説 答。有目傳受記。今且
T2399_.75.0648c27: 依彼説 問。其説云何 答。偸作圖示之。但
T2399_.75.0648c28: 三部各有四輪。合三十二輪。且示初一。餘准
T2399_.75.0648c29: 知之。佛部發心輪者自非傳授莫披此圖。
不可恣心以後苦
T2399_.75.0649a01: IMAGE
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T2399_.75.0649a12: [IMAGE]
T2399_.75.0649a13:   先以阿字置白毫處。次以迦等字右旋布
T2399_.75.0649a14: 阿外。次以伊字等字旋布迦等外。凡此字
T2399_.75.0649a15: 輪形如懸的。又檢右圖一兩同之亦順義
T2399_.75.0649a16:
T2399_.75.0649a17: 又更示一兩異説
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T2399_.75.0649a26: [IMAGE]
T2399_.75.0649a27:   阿字置額。次以迦等輪布首邊次以伊等
T2399_.75.0649a28: 布列身外。凡此字輪形如被髣圍遶
頭也
諸師多
T2399_.75.0649b01: 用之。但恐違義釋
T2399_.75.0649b02: IMAGE
T2399_.75.0649b03: [IMAGE]
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T2399_.75.0649b12:   阿字置額内。迦字置眉間。佉等右旋布。伊
T2399_.75.0649b13: 等在外布。諸師異説未有此傳。唯是安公
T2399_.75.0649b14: 案義釋文始作此説。可決
T2399_.75.0649b15:   已上略出一兩異説亦有種種説不遑
T2399_.75.0649b16: 委記
T2399_.75.0649b17: 問。就今所用初説。如軌云阿字至娑賀右旋
T2399_.75.0649b18: 旋輪相接*亦云伊等在外。云云。此文似二
T2399_.75.0649b19: 重。何今爲三重 答。軌文不明意在祕密。義
T2399_.75.0649b20: 釋云。此字輪當作三重。於中而置阿字。餘字
T2399_.75.0649b21: 眷屬在外也。亦諸軌並經疏初以阿娑嚩爲
T2399_.75.0649b22: 一類。次以迦等爲一類。後以伊字等爲一
T2399_.75.0649b23: 類。故非此三重輪 問。三重且可然。就眉
T2399_.75.0649b24: 間置阿字。安闍梨具支灌頂文明此布字。出
T2399_.75.0649b25: 諸師異説了云。義釋以四字皆安身内。如云
T2399_.75.0649b26: 白毫。先置迦字。故知。阿字本在額内。法全唯
T2399_.75.0649b27: 云眉間咽心臍不云内外。若云阿字在眉間
T2399_.75.0649b28: 者。則違義釋眉間迦字。而諸説中皆以四字
T2399_.75.0649c01: 各置四處。今依義釋置内爲正云云今何相
T2399_.75.0649c02: 違 答。安公是顯密之傳土也。就中學祕教
T2399_.75.0649c03: 者偏信彼説。予亦爾也。但傳受記不可不用。
T2399_.75.0649c04: 故且依彼欲會諸文。又相傳口授必須信先
T2399_.75.0649c05: 徳對文決義。宜任人意。今檢玄青等軌。又勘
T2399_.75.0649c06: 諸師傳。皆云眉間置阿字。又檢義釋不云額
T2399_.75.0649c07: 内置阿字。然言眉間置迦字者。可案前後文
T2399_.75.0649c08: 意也 問。前後文意云何 答。今案云。深密
T2399_.75.0649c09: 法故經祕不明。疏豈顯露。然猶此言若墜將
T2399_.75.0649c10: 來可悲。故以方便互文相顯。此經始終多有
T2399_.75.0649c11: 其例。今此字輪疏初云。三重中置阿字。餘字
T2399_.75.0649c12: 在外云云由此既知阿中餘外。而未知何處
T2399_.75.0649c13: 之中外。亦未知餘字輪布相。故欲具示未示
T2399_.75.0649c14: 二事。故後文云。頭爲初分。是阿字菩提心
T2399_.75.0649c15: 位。迦等第一轉皆屬菩提心位。迦等第一
T2399_.75.0649c16: 轉皆屬菩提心。當從行者眉間白毫相處而
T2399_.75.0649c17: 觀迦字。從佉以下右旋逐日而轉云云頭眉
T2399_.75.0649c18: 間言明示其處。前示阿置中故今不言之。
T2399_.75.0649c19: 迦等輪布相今亦明示之。前後具足彰灼言
T2399_.75.0649c20: 之。應言頭爲阿字位眉間白毫處。最中置阿
T2399_.75.0649c21: 字。其阿字。外正直當于兩眉之間。與阿
T2399_.75.0649c22: 相對先觀迦字。次次右旋觀布餘字眉間置迦
者。意顯直
T2399_.75.0649c23: 在兩眉中間。此是簡異佉等。據傍下明第二輪
云。亦當中與白毫上下相直。云云。即此例也
迦字餘
T2399_.75.0649c24: 字並逐阿字左旋作輪。雖總言眉間。而分中
T2399_.75.0649c25: 外也。逐者玉韻云。除六反競也。追也。從也。
T2399_.75.0649c26: 侍也 問。逐日而轉者。意何 答。此未詳
T2399_.75.0649c27: 也。今誠釋云。陀羅尼集經云。於道場中弟子
T2399_.75.0649c28: 行動一物以上布置。法用皆隨逐日向右行
T2399_.75.0649c29: 之。不得逆日向左而行。又建立軌明布第草
T2399_.75.0650a01: 云。隨日右旋布已上故知逐日即右旋義 
T2399_.75.0650a02: 問。文云眉間置迦。直可如文。何煩會云阿耶
T2399_.75.0650a03:  答。又准義釋非全無文。檢十四本明初輪
T2399_.75.0650a04: 云。眉間觀迦字。第二輪略不云字。第三輪
T2399_.75.0650a05: 云。心上布暗字。第四輪云。臍置惡字。云檢
T2399_.75.0650a06: 一兩本皆爾。此四文中初一處云置迦。後二
T2399_.75.0650a07: 處云置後二阿。明知前後互顯也。又檢二十
T2399_.75.0650a08: 本。初二輪同十四本。第三云心上布欠字。第
T2399_.75.0650a09: 四有二文。初云臍置迦字。次重云臍置惡
T2399_.75.0650a10: 字。云云。檢一兩本皆然。一往觀文惡字似。剩
T2399_.75.0650a11: 細尋其旨有深意趣。若依云眉間觀迦字移
T2399_.75.0650a12: 四處。阿皆置身内。彼十四本云。心上布暗。臍
T2399_.75.0650a13: 置惡。二十本重云。臍置惡字。此等之文如何
T2399_.75.0650a14: 消耶。又布壇中云。第一迦字乃至訶周匝内
T2399_.75.0650a15: 重。云云。不云阿字。若爾此亦可以阿字埋地
T2399_.75.0650a16: 底歟。故知阿字此中略也。文言雖略義覈定
T2399_.75.0650a17: 然 又問。疏云。凡字輪大分爲三。初阿字爲
T2399_.75.0650a18: 初分。次迦等二十字爲第二分。次也等八字
T2399_.75.0650a19: 爲第三分。今所言三重何違彼三分 答。尋
T2399_.75.0650a20: 疏具文出彼三分字了云。以上皆是智慧字
T2399_.75.0650a21: 也。次有伊等八字。是三昧聲也。次有誐等字。
T2399_.75.0650a22: 遍定惠也云云故彼云。三分者初智慧字分
T2399_.75.0650a23: 爲三也。今此字輪總取諸字。當知彼三非此
T2399_.75.0650a24: 三也 問。又下文云。阿等五字爲初。迦等二
T2399_.75.0650a25: 十爲中。羅等八字是傍點。伊等十二是上盡。
T2399_.75.0650a26: 印等五字是上點。此諸字皆是助成義。故名
T2399_.75.0650a27: 後分云云若依此説。以羅等伊等仰等三類
T2399_.75.0650a28: 爲第三分。構字皆盡。豈非三重字輪耶 答。
T2399_.75.0650a29: 二十本無伊等以下字。但就十四本雖似可
T2399_.75.0650b01: 然。又下文云。然布字時當分爲四。頭爲初分。
T2399_.75.0650b02: 阿字菩提心位。從迦佉殑仰等乃至奢
T2399_.75.0650b03: 沙娑訶。凡是第一聲者。皆屬菩提心。當從行
T2399_.75.0650b04: 者眉間白毫相處而觀迦字。從佉以下當右
T2399_.75.0650b05: 旋逐日而轉。以次一匝布之。令環相接。云云。
T2399_.75.0650b06: 次明咽心臍布字了。又布壇字了云。伊等十
T2399_.75.0650b07: 二在外散布云云此正明輪布之相也。此文
T2399_.75.0650b08: 善順今軌記也。故知前三分義類也 問。縱
T2399_.75.0650b09: 有此文彼前三分何必非輪。檢彼疏前後例
T2399_.75.0650b10: 一事出多異説。而不云異説。恐今亦然歟 
T2399_.75.0650b11: 答。若言異説不可強遮。然今所用順諸文耳」
T2399_.75.0650b12: 又問。經出遍口字加乞叉字三藏青龍二軌
T2399_.75.0650b13: 亦爾。今軌何不取之 答。義釋亦除 問。佛
T2399_.75.0650b14: 又何除 答。彼云迦沙二字重故 問。雖有
T2399_.75.0650b15: 此釋猶未分明。況又經既有之。三藏依之。一
T2399_.75.0650b16: 行法全何更除之 答。禪師觀承三藏。故疏
T2399_.75.0650b17: 亦不可誤 自有二説。不可是非 又問。五
T2399_.75.0650b18: 五第五字經置四輪。後攝軌青龍大途似經。
T2399_.75.0650b19: 今軌云何置其本位 答。義釋初文似第五。
T2399_.75.0650b20: 後正明中今列五字。後列伊等。檢三四本皆
T2399_.75.0650b21: 爾。故亦有二説也 問。就在四輪後何時布
T2399_.75.0650b22: 何處 答。對記有云。布前三輪字各除第五
T2399_.75.0650b23: 字及除伊等字。至第四輪始以彼五字各加其
T2399_.75.0650b24: 次。及加伊等布之云云此似用經次第 問。
T2399_.75.0650b25: 若置本位何更前除而後加耶 答。其意難
T2399_.75.0650b26: 詳。但以定惠遍分三類字。以此爲布置次第
T2399_.75.0650b27: 歟。又云。不可必追加之。只是以遍字加持各
T2399_.75.0650b28: 別字歟。更思 問。展轉口授須信先徳。何置
T2399_.75.0650b29: 舊傳私作會釋 答。先徳所傳非必口授許。
T2399_.75.0650c01: 可以後賢愚恣心此問自然可得失耳 又
T2399_.75.0650c02: 問。軌云。方便一切處身外如光焔。義釋云。其
T2399_.75.0650c03: 一字是方便輪。所以此中無也。此是釋
T2399_.75.0650c04: 迦佛輪也羯磨部遍入一切輪。
故無別壇瑜伽云爾
又云。第五惡
T2399_.75.0650c05: 遍一切處隨意皆得也。此在身外如佛身光。
T2399_.75.0650c06: 隨意而用不在身内布字之位。加字亦爾。與
T2399_.75.0650c07: 阿字同也云云若爾此字當云何用 答。
T2399_.75.0650c08: 公對記有云。於第四輪上加布方便字 問。
T2399_.75.0650c09: 既三遍一切何唯加第四 答。彼灌頂文出
T2399_.75.0650c10: 諸説了自詳云。義釋云。第五惡字與伊字等
T2399_.75.0650c11: 視布身外以爲光焔。但布惡字於四處中
T2399_.75.0650c12: 隨意皆得不在身内布之位云云以此爲正
T2399_.75.0650c13:  問。彼所引文是正文歟 答。字今檢義釋
T2399_.75.0650c14: 云。只有二文。初出布身四處。各三十三字
T2399_.75.0650c15: 了云。其第五惡字遍一切云云
如前
不云伊等字。
T2399_.75.0650c16: 後出布壇四種字了云。其伊等十二字在外
T2399_.75.0650c17: 散布。猶如光焔。云云。不云第五惡。故彼所
T2399_.75.0650c18: 引是取意歟。但異本難知。更檢 問。其取意
T2399_.75.0650c19: 云。惡與伊等同布身外理可然耶 答。未
T2399_.75.0650c20: 詳。但伊等在布字之列。惡字不然。何爲一
T2399_.75.0650c21: 類。但倶云如光焔等者。軌疏説惡字。倶云
T2399_.75.0650c22: 身外光焔。説伊*字等只云在外散布。云云。
T2399_.75.0650c23: 意云。伊等在第三重。故云在外也。又云。中
T2399_.75.0650c24: 置阿字。餘字在外。云云。故知迦等伊等於字
T2399_.75.0650c25: 輪中論中外也。不同惡字在於身外 問。若
T2399_.75.0650c26: 爾其惡字身外布云何 答。案疏意有五種。
T2399_.75.0650c27: 阿字亦隨惡字有五種迦等字。又明伊等字
T2399_.75.0650c28: 云。亦隨五輪而轉云云故如四輪阿字爲中。
T2399_.75.0650c29: 迦等爲次。伊等爲後。可建立一方便輪也。其
T2399_.75.0651a01: 相如云身外如身光。以之可思然。又云遍一
T2399_.75.0651a02: 切處隨意皆得。又云遍入一切輪云云
T2399_.75.0651a03: 可布四輪上歟先徳多云遍一切
處者。遍四處也
但經及無畏軌
T2399_.75.0651a04: 全不説之。玄法青龍雖云方便遍一切處等。
T2399_.75.0651a05: 而不明其輪相。今記全不云之。故不可必用
T2399_.75.0651a06: 此輪歟 問。方便遍一切輪遍一切處等者
T2399_.75.0651a07: 以何 答。自他諸宗明方便有多種。未知以
T2399_.75.0651a08: 何釋此方便。試作一釋云。悉地出現品疏云。
T2399_.75.0651a09: 十方三世一切諸佛各以無量無邊巧度門。
T2399_.75.0651a10: 種種因縁譬喩言辭演説諸法。不出四字門。
T2399_.75.0651a11: 所謂阿阿暗惡也。字輪對如來方便智。更有
T2399_.75.0651a12: 第五長惡字門。以無別體故此中不説。云云。
T2399_.75.0651a13: 案此文云。法門有二種。謂自行化他也。自行
T2399_.75.0651a14: 因果無邊法門名爲眞實。化他因果無邊法
T2399_.75.0651a15: 門名爲方便。其化他法更無別體。唯以自行
T2399_.75.0651a16: 而化他也。如法花云。諸佛本誓願。我所行佛
T2399_.75.0651a17: 道。普欲令衆生。亦同得此道云云即此意也。
T2399_.75.0651a18: 今爲分自他。更開第五字。不離前四而有別
T2399_.75.0651a19: 體故。不別立方便輪也。或復隨意加四輪上。
T2399_.75.0651a20: 又自行化他雖是一法。内證外用須分二門。
T2399_.75.0651a21: 故自行四輪安布身内。化他一輪散布身外。
T2399_.75.0651a22: 欲備二門。必當觀五輪 又問。今軌三部
T2399_.75.0651a23: 四輪後出四種眞言。今記何不用耶 答。軌
T2399_.75.0651a24: 既有之。記何不用。但用否隨宜歟。又若略不
T2399_.75.0651a25: 言歟。諸師用之。今亦可爾 問。何時用之 
T2399_.75.0651a26: 答。有云。三部四輪毎部部輪輪了結前印。如
T2399_.75.0651a27: 次各誦冒地阿冒地娑冒地嚩等眞言。云云。
T2399_.75.0651a28: 即有三四十二眞言也。有云。三部四輪後捻
T2399_.75.0651a29: 誦今四眞言 問。當依何説 答。兩説可然。
T2399_.75.0651b01: 但軌不説冒地娑等眞言。故今且依後説 
T2399_.75.0651b02: 問。軌何不説娑等 答。佛部眞言三部通用
T2399_.75.0651b03: 阿字。亦遍諸字之中故以佛部通加持三部。
T2399_.75.0651b04: 以阿字通加持諸字歟 問。此四眞言出何
T2399_.75.0651b05: 處耶 答。有人云。出普通藏品四種子中彼
T2399_.75.0651b06: 各一字。法全取之加名字句用布字輪。云云。
T2399_.75.0651b07: 私云。一字眞言今亦在此品。何煩指他品」
T2399_.75.0651b08: 又問。青龍軌此四眞言未加仰等字。名菩提
T2399_.75.0651b09: 心三昧句等意何 答。此亦未詳。私義准云。
T2399_.75.0651b10: 此四眞言加持前輪令成就圓滿也。三昧句
T2399_.75.0651b11: 等者。初阿是智慧字。今屬發心。第二阿字加
T2399_.75.0651b12: 三昧點。即屬修行。今且從點爲定字歟引點爲
三昧。
T2399_.75.0651b13: 點出義
釋第六
第五字遍定慧。以其遍定慧字加持
T2399_.75.0651b14: 定慧字智慧字初具三昧故名菩提心。三昧
T2399_.75.0651b15: 句三昧字初具智慧故名菩提行。發慧菩提本
T2399_.75.0651b16: 是果滿之徳。以此加持則補初心之所闕也。
T2399_.75.0651b17: 故名成菩提補闕涅槃本。是寂滅之果。以此
T2399_.75.0651b18: 加持令寂始行之末寂也。故名寂靜涅槃。又
T2399_.75.0651b19: 攝軌似之。准而知之 又問。第三輪註云。皆
T2399_.75.0651b20: 邊字皆轉第一轉。本音呼之意何 答。
T2399_.75.0651b21: 未詳。人多迷之。先勒諸文。次述愚懷。玄法三
T2399_.75.0651b22: 卷並青龍軌。但云皆口邊字同第一本音呼。
T2399_.75.0651b23: 攝大軌云。其此戴第二轉聲。經云。其口*邊
T2399_.75.0651b24: 字皆帶第一轉。本音呼之云云今案云。此四
T2399_.75.0651b25: 輪中初輪字皆第一轉本音也。第二第四輪皆
T2399_.75.0651b26: 帶第一聲。如次去入呼之。此第三輪有二類
T2399_.75.0651b27: 音。五五初十字遍口第一五合十二字。皆戴
T2399_.75.0651b28: 伊點聲而呼之。攝大軌即指之。然若依十二
T2399_.75.0651b29: 轉須云戴第三轉。今阿長短合爲一故第三。
T2399_.75.0651c01: 伊點各第二也伊藹音通。今雖
云伊猶當藹音
五五後十五遍
T2399_.75.0651c02: 口殘六字。皆帶第一轉本音呼。經諸軌倶指
T2399_.75.0651c03: 之。具足應言其口邊字皆帶第一轉音。其餘
T2399_.75.0651c04: 字皆帶第二轉音。而諸文第擧一端。是又祕
T2399_.75.0651c05: 密之意也。今儀軌注有二皆字。若准三卷兩
T2399_.75.0651c06: 軌第五皆字。恐應作同字歟。但彼二軌第一
T2399_.75.0651c07: 皆字意亦不明。不如本經云。其口邊字皆帶
T2399_.75.0651c08: 等 問。今其所言第一轉字。檢經諸軌。或
T2399_.75.0651c09: 有作口。或不作口。何云口邊皆第一轉 答。
T2399_.75.0651c10: 言其口邊皆第一轉。非言第一皆是口邊。又
T2399_.75.0651c11: 皆應口邊作。恐展轉誤歟 問。何以得知有
T2399_.75.0651c12: 二類音 答。檢其漢字及案注意故知爾也
T2399_.75.0651c13:  問。且就舌五字有𪉜諂等。𪉜切韻都反。
T2399_.75.0651c14: 此雖非口邊當第一轉。諂丑琰反。此雖口邊
T2399_.75.0651c15: 當伊藹點 答。初轉無口如前諂字俗音。雖
T2399_.75.0651c16: 然經中大慈生菩薩種子有諂字。注云。勅減
T2399_.75.0651c17: 反。切韻減古斬反。若爾此亦當第一轉也。爲
T2399_.75.0651c18: 讀布字者。此注最要也。細尋思之 又問。軌
T2399_.75.0651c19: 注云。曼荼羅三重内金輪二三同中位。噁字
T2399_.75.0651c20: 第三重黄黄白色黒色方便遍一切處。云云。
T2399_.75.0651c21: 先其三重者。意何 答。此中以四重曼荼羅
T2399_.75.0651c22: 爲三重也。合第二三院爲一中位也。具如義
T2399_.75.0651c23: 釋 問。言三重者。只指四名三歟。爲當四中
T2399_.75.0651c24: 捨一歟 答。疏云。頭爲上分。咽心爲中分。臍
T2399_.75.0651c25: 爲後分。注云。發菩提心爲初。行果爲中。大
T2399_.75.0651c26: 寂爲後也。云云。以之思之。只指四名三也 
T2399_.75.0651c27: 問。若爾者如何下文云。若用阿字爲輪。即不
T2399_.75.0651c28: 須置暗字輪。若用暗字爲*字輪。即不須用阿
T2399_.75.0651c29: 字輪也。云云。此似阿暗隨取一也 答。可思
T2399_.75.0652a01:  問。黄黄白等者意何 答。准疏應云黄
T2399_.75.0652a02: 黒色。意云。初阿黄色。長阿及暗倶黄白色。惡
T2399_.75.0652a03: 黄黒色。又有方便惡字是黄白黒色也 又
T2399_.75.0652a04: 問。何故四輪爲四重曼荼羅。豈謂大日是發
T2399_.75.0652a05: 心諸菩薩是菩提諸天鬼畜是涅槃耶 答。
T2399_.75.0652a06: 案抄記意云。此非發心等次第。初阿字爲體。
T2399_.75.0652a07: 次三字爲用。此從法身體展轉起應用之義
T2399_.75.0652a08: 云云今助顯云。佛説一法意趣無邊故作此
T2399_.75.0652a09: 釋歟。今更加一釋云。如此只是淺深横竪自
T2399_.75.0652a10: 在無礙之義也。四里一往從内向外。是從深
T2399_.75.0652a11: 至淺至次第也。今還深淺逆次相對。此即凡
T2399_.75.0652a12: 聖不二十界互具之意也。如三十二字互具
T2399_.75.0652a13: 四十一字功徳。四十二地互具四十一地功
T2399_.75.0652a14: 徳。又如金錍云 阿鼻依正全處極聖之自心。
T2399_.75.0652a15: 毘盧身土不逾凡下之一念已上今以深字布
T2399_.75.0652a16: 淺曼荼羅。以淺字布深曼荼羅時。即成淺深
T2399_.75.0652a17: 權實具足圓滿曼荼羅。疏云。前文有所未周
T2399_.75.0652a18: 者。今更爲説。住此字位時一切所作皆得成
T2399_.75.0652a19: 就。對記有人云。此四處輪上觀曼荼羅法。
T2399_.75.0652a20: 又下品疏云。從佛自身一一毛孔出種種身
T2399_.75.0652a21: 雲隨上中下分。謂頭爲内胎。心已上爲第一
T2399_.75.0652a22: 院。臍以上爲第二院。臍以下爲第三院。即配
T2399_.75.0652a23: 前圖壇四位。隨彼左右前後上中分而現本
T2399_.75.0652a24: 尊之身。各依本位而出世界中施作佛事。從
T2399_.75.0652a25: 一一身展轉出化諸法佛事。云云。此從四
T2399_.75.0652a26: 輪位出生四種曼荼羅也。又更以種種義任意
T2399_.75.0652a27: 觀之。自順佛意 又問。三部曼荼羅各可具
T2399_.75.0652a28: 四輪。何以部發心倶爲中胎佛部曼荼羅
T2399_.75.0652a29: 乃至何以三部涅槃倶置外金剛部曼荼羅 
T2399_.75.0652b01: 答。此亦作觀自在無礙。莫守杌矣 又問。此
T2399_.75.0652b02: 字輪布曼荼羅時。如何安布 答。疏云。*加
T2399_.75.0652b03: 字乃至訶周匝内重第二輪。長阿及暗同是
T2399_.75.0652b04: 中分。若用阿字不須置暗輪。若用暗字不須
T2399_.75.0652b05: 用阿輪。第三輪用惡字輪。亦從中如上布之
T2399_.75.0652b06: 令環合也。伊等在外散布如光焔云云。對記云。
大和上釋伊等
T2399_.75.0652b07: 光焔圍遶主伴諸尊之外。
又樣圍遶三尊邊亦
 私云。以此四輪安布
T2399_.75.0652b08: 四重不明可思。但安公云。然布壇時理宜一
T2399_.75.0652b09: 環 又問。有云。凡四處輪先布身了。次令身
T2399_.75.0652b10: 平猶如圓座。圓座之身爲曼荼羅。即有三重。
T2399_.75.0652b11: 初阿字輪以爲内院。次阿暗輪爲第二重。
T2399_.75.0652b12: 次惡字輪爲第三重云云此説如何 答。如此
T2399_.75.0652b13: 觀念宜隨人意。此觀何失。又何必令身圓平
T2399_.75.0652b14: 耶。若竪觀身四處爲四重曼荼羅。此不違理
T2399_.75.0652b15: 亦順文耳。如上引疏云云 又問。何名善知字
T2399_.75.0652b16: 輪義耶 答。疏云。此中覺知何法。謂如阿字
T2399_.75.0652b17: 是菩提心。加點即是菩提行。加於大空即是
T2399_.75.0652b18: 成佛也。若菩提心清淨除一切蓋障。即是大
T2399_.75.0652b19: 涅槃。更無他義也。如是等一一通達了知。即
T2399_.75.0652b20: 是受得無上殊勝之句。無上句即是成菩提
T2399_.75.0652b21: 也。幸哉今遇此文。誰聞此説不修學乎 問。
T2399_.75.0652b22: 何故此四字以布行者身 答。以此四字布
T2399_.75.0652b23: 觸身故。別佛功徳入我身故也 更問。又問。
T2399_.75.0652b24: 三十二相布字異説不同。且就指布字品彼
T2399_.75.0652b25: 品不云三十二相。何恣立名 答。案經疏意。
T2399_.75.0652b26: 以彼諸字作佛身相。故云三十二相歟 問。
T2399_.75.0652b27: 檢彼布處非通途三十二相處。又字有三十
T2399_.75.0652b28: 四 答。何必通途三十二相。相既有三十二
T2399_.75.0652b29: 相。故言三十二相。況又名數雖異尋體是同。
T2399_.75.0652c01: 彼通途相不離此。故又最後二字菩提涅槃。
T2399_.75.0652c02: 此非色相是別句也。故經不説其布處歟。然
T2399_.75.0652c03: 疏明之 又問。就指持誦品經。説阿嚩二字
T2399_.75.0652c04: 及迦等二十字。也等七字義了云。乃至三十
T2399_.75.0652c05: 二相等皆從此中出。仰壞拏曩莽等於一切法
T2399_.75.0652c06: 自在而轉。此等隨現成就三藐三佛陀隨形
T2399_.75.0652c07: 云云如經文者。只有二十九字觀。是等字
T2399_.75.0652c08: 從一一字門三十二相生。不可必足三十二
T2399_.75.0652c09: 字。若必具三十二者。八十隨形好何不計足
T2399_.75.0652c10: 八十字耶 答。理實可然。彼彼字門豈唯生
T2399_.75.0652c11: 一切徳。但疏爲備三十二觀。一往隨宜計
T2399_.75.0652c12: 足其字歟。如此只是學觀門者。隨宜用心也
T2399_.75.0652c13:  問。若爾置何處耶 答。經疏不云布字。亦
T2399_.75.0652c14: 不説其布處。可思 又問。此二説中當依何
T2399_.75.0652c15: 説 答。未詳。今偸案之。其布字體恐是布字
T2399_.75.0652c16: 品字歟。彼品布字是甚深祕要也。故先徳多
T2399_.75.0652c17: 修此法。但或只云三十二布字。或云三十三
T2399_.75.0652c18: 處布字三字
可決
或云三十二相布字。此中名三
T2399_.75.0652c19: 十二相字者。經雖無其名尋義立名歟。後人
T2399_.75.0652c20: 依此三十二相名還捨彼本體。更指持誦品
T2399_.75.0652c21: 歟。若爾縱責名不稱實。豈捨彼布字品更取
T2399_.75.0652c22: 持誦品乎 問。若爾可捨持誦品布字歟 
T2399_.75.0652c23: 答。彼品不云布字。亦不説其布處。只是
T2399_.75.0652c24: 彼品疏出三十二相八十隨好字了云。若眞言
T2399_.75.0652c25: 中有此等字者。隨義相應即知意明如此事
T2399_.75.0652c26: 也。以明如此義故即知此眞言。有如是功徳
T2399_.75.0652c27: 力用等也已上是故應知。此文意明以前諸品
T2399_.75.0652c28: 所明布字。皆有如是等功徳也。何必別有其
T2399_.75.0652c29: 布字耶。然今試以義推之。恐怖甚多。見者取
T2399_.75.0653a01: 捨不可偏信
T2399_.75.0653a02: 十二眞言王儀軌云。左耳暗字大勤勇大日
T2399_.75.0653a03: 如來右耳火字佛眼佛母暗字頂上釋
T2399_.75.0653a04: 迦如來惡字額上遍知印右肩上糝字蓮
T2399_.75.0653a05: 華部聖衆左肩上索字金剛部聖衆唅字
T2399_.75.0653a06: 胸上胎藏中臺九尊位咽上郝字般若菩薩
T2399_.75.0653a07: 臍上㘕字勝三世菩薩腰上落字無動忿
T2399_.75.0653a08: 忿尊鑁字右足上千手千眼觀自在十一
T2399_.75.0653a09: 字左般上金剛藏王菩薩十二私云。左耳暗字大。
勤勇大日如來者
T2399_.75.0653a10: 大日是中胎主。何復置於此乎。又大日置於義不便。恐
可云大勤勇大菩薩衆歟。中置遍知印。右置佛眼。左置諸
T2399_.75.0653a11: 菩薩。是本經
説故云爾也
建立曼荼羅軌云。暗字在於頂。
T2399_.75.0653a12: *火暗右左耳。在額名爲惡。糝索在兩肩。唅
T2399_.75.0653a13: 鶴作咽心。㘕𡀩爲臍腰。鑁嚩爲&T038223;足三處。弟
T2399_.75.0653a14: 子壇如法。以加持入祕密曼荼羅法品。義釋
T2399_.75.0653a15: 云。初四字布上分。謂從頂至額也。一字頂上
T2399_.75.0653a16: 虚空字也。二字在耳。一字在額。次四字在中
T2399_.75.0653a17: 分。謂二肩上及心上咽上也。次四字在下。謂
T2399_.75.0653a18: 臍上腰上一字在腿上。一字在足下。然髀足二
T2399_.75.0653a19: 皆有之。今但於一足置之。即管兩足也。當知
T2399_.75.0653a20: 此十二處即攝餘一一身分。如二耳字即攝二
T2399_.75.0653a21: 目等也。如上所説之字當取上眞言王。從初
T2399_.75.0653a22: 字次第而下布之耳。作此方便有三等。一者
T2399_.75.0653a23: 目布之。二者用作漫荼羅更問。布字
云何起
三者
T2399_.75.0653a24: 加弟子身。此是瑜伽祕密加持也。如是作已
T2399_.75.0653a25: 即能成法器私云。布壇之相諸文不説。對記有云。大
日蓮臺上十二字次第相連布。云云。又如
T2399_.75.0653a26: 抄大日壇。又今加云。儀軌
布身即指佛位。布壇准之
軌云。爾時金剛手昇於
T2399_.75.0653a27: 大日世尊身語意地法平等觀念。未來衆生
T2399_.75.0653a28: 爲斷一切疑故。説大眞言王經文
全同
疏云。時金剛
T2399_.75.0653a29: 手入毘盧遮那如來身語意地。昇法界平等
T2399_.75.0653b01: 觀者。由此菩薩能知如來身口意密。故名祕
T2399_.75.0653b02: 密主也乃至此中身密者。即是諸印如四重大
T2399_.75.0653b03: 漫荼羅。一一本尊各有身印。若觀此身印即
T2399_.75.0653b04: 知此尊所表祕密之徳。隨類上中下差別有
T2399_.75.0653b05: 無量種也。語密者。即是諸尊所有眞言。聞此
T2399_.75.0653b06: 眞言即知此尊内證之徳也。意密者。即是本
T2399_.75.0653b07: 尊瑜伽之觀也。亦隨四重方位各各不同。與
T2399_.75.0653b08: 此相應即入如來意密之藏也。此中身語意
T2399_.75.0653b09: 祕上從佛菩薩位及二乘諸天八部無量差別
T2399_.75.0653b10: 乃至如此經中所表之位。皆表如來身語意祕
T2399_.75.0653b11: 密之徳。若能如實了知。即同於祕密主也。今
T2399_.75.0653b12: 祕密主菩薩住於法界平等觀。爲念未來衆
T2399_.75.0653b13: 生普令一切裂大疑網。故即於佛前而説大
T2399_.75.0653b14: 眞言王云云青龍軌欲出此眞言。註云。住法界平等觀
云云。應知念此眞言時。當作此觀也
T2399_.75.0653b15: 問。經云。即以此印而屈風輪在虚空輪上。
T2399_.75.0653b16: 如縛字形。是世尊金剛不壞印。其漫荼羅如
T2399_.75.0653b17: 縛字相。有金剛光。義釋釋印云。二風指捻二
T2399_.75.0653b18: 空頭如姹字形。二十本釋印云。如va字形
T2399_.75.0653b19: 云云經及二十本倶倶云何義釋云姹字形
T2399_.75.0653b20:  答。私會云。言異意同。所以然者彼兩疏下
T2399_.75.0653b21: 文倶釋嚩字壇云。所謂嚩字者此曼荼羅正
T2399_.75.0653b22: 圓而白耳云云故知@tha字取其字形。va字取
T2399_.75.0653b23: 字所生水形 問。經云。如縛字形云云若屈
T2399_.75.0653b24: 二風中節横平在二空上。其形似嚩字。何違
T2399_.75.0653b25: 經文云@tha字形。又煩云嚩字所生水輪形。對
T2399_.75.0653b26: 記有云。屈風横安空上云云此説似經 答。
T2399_.75.0653b27: 經説印與壇倶云。如嚩字壇既取圓形。准知
T2399_.75.0653b28: 印亦然
T2399_.75.0653b29: 明九尊名義者。具縁品義釋云。觀作寶蓮花
T2399_.75.0653c01: 臺寶王宮殿。於中敷座上置蓮花臺。以阿
T2399_.75.0653c02: 字門轉作大日如來身。如閻浮檀紫磨金色。
T2399_.75.0653c03: 如菩薩像首戴髮髻。猶如冠形。通身放種種
T2399_.75.0653c04: 色光。被絹縠衣。此是首陀會天成最正覺之
T2399_.75.0653c05: 標熾也。彼界諸聖天衆衣服經妙。乃至無有
T2399_.75.0653c06: 銖兩本質嚴淨。不復假以外飾。故世尊俯同
T2399_.75.0653c07: 其像也。若作深祕釋者。如來妙嚴之相法爾
T2399_.75.0653c08: 無滅非造非作所成。不以外寶爲飾。乃至十
T2399_.75.0653c09: 住諸菩薩猶因承佛威神力得見加持身。
T2399_.75.0653c10: 於常寂之體如在羅縠以爲呪也。閻浮金亦
T2399_.75.0653c11: 是自然性淨色。又最深明佛金剛智體最爲
T2399_.75.0653c12: 深妙。通身放種種光。即是普門開示大惠明
T2399_.75.0653c13: 也。次於四方八葉之上。觀四方佛。東方觀寶
T2399_.75.0653c14: 幢如來。如朝日初現赤白相輝之色。寶幢是
T2399_.75.0653c15: 發心義也。譬如軍將統御大衆要得幢旗。然
T2399_.75.0653c16: 後部分齊一能破敵國成功名。如來萬行亦
T2399_.75.0653c17: 復如是。以一切智願爲幢旗。於菩提樹下降
T2399_.75.0653c18: 伏四魔軍。故以爲名也。色如朝日亦彼相應義
T2399_.75.0653c19: 也。南方觀娑羅樹王花開敷佛。身相金色普
T2399_.75.0653c20: 放光明。如住離垢三昧之標相。始自菩提心
T2399_.75.0653c21: 種子長養大悲萬行。今成道遍覺萬徳開敷。
T2399_.75.0653c22: 故以爲名。離垢即大空義也。證此大空時。猶
T2399_.75.0653c23: 如眞金百練垢穢都盡故。佛身相亦然。此是
T2399_.75.0653c24: 世間上妙之金。若比閻浮檀金則色淺而稍
T2399_.75.0653c25: 濁。不得如彼自然鏡徹清明。以花葉上佛從
T2399_.75.0653c26: 心量因縁生故有差降也。次於北方觀不動
T2399_.75.0653c27: 佛。作離熱清涼。住於寂定相。此是如來涅槃
T2399_.75.0653c28: 槃智。是故義云。不動非其本名也。本名當
T2399_.75.0653c29: 云鼓音如來。如天鼓都無形相。亦無住處而
T2399_.75.0654a01: 能演説法音驚悟衆生。大般涅槃亦復如是。
T2399_.75.0654a02: 非如二乘永寂。都無妙用。故以爲喩也。次於
T2399_.75.0654a03: 西方觀無量壽佛。此是如來方便智。以衆生
T2399_.75.0654a04: 界無盡故。諸佛大悲亦無終盡。故名無量壽
T2399_.75.0654a05: 乃至此二佛亦作眞金色。稍閉目下視作寂滅
T2399_.75.0654a06: 三昧之形。諸佛例如是也。四維有四菩薩。如
T2399_.75.0654a07: 下文説之
T2399_.75.0654a08: 義釋第五釋。五色中明五佛義。案彼文似以
T2399_.75.0654a09: 大日爲發心。以寶幢爲修行。開敷爲菩提。彌
T2399_.75.0654a10: 陀爲方便。鼓音爲涅槃。具如曼荼抄引藏品
T2399_.75.0654a11: 疏。似云大日發心寶幢修行開敷菩提鼓音
T2399_.75.0654a12: 涅槃。但不明彌陀義當方便。其文如四輪中
T2399_.75.0654a13:
T2399_.75.0654a14: 抄記意云。初a阿字在東方。諸方中東爲上。
T2399_.75.0654a15: 喩菩提心是萬行之初。其名曰寶幢@a阿字
T2399_.75.0654a16: 是行也。佛即開敷也。暗字即菩提也。其佛阿
T2399_.75.0654a17: 彌陀。次即涅槃。其字曰a@h惡正等覺之果。
T2399_.75.0654a18: 果故次説也。次即入中a+uH惡字。是方便也。
T2399_.75.0654a19: 此是毘盧遮那本地之身。花臺之體。非有心
T2399_.75.0654a20: 之境界。唯佛與佛乃能知之。爲念本誓開示
T2399_.75.0654a21: 大悲藏。普引衆生入佛惠。即是方便。又云。寶
T2399_.75.0654a22: 幢是菩提心云云開敷是十度萬行云云彌陀
T2399_.75.0654a23: 是受用佛。即是成大果實。受用其果無量不
T2399_.75.0654a24: 思議現法之樂故得名也私云。此彌陀攝
菩提涅槃歟
次鼓音
T2399_.75.0654a25: 佛者方便也。既得大果。豈自受用而已乃爲
T2399_.75.0654a26: 一切衆生演之。種種方便成所作智。猶如天
T2399_.75.0654a27: 鼓之音。無思而成事業。故得名也。又前云。
T2399_.75.0654a28: 北方阿閦者。經誤也。此是瑜伽義與此不相
T2399_.75.0654a29: 應。以鼓音爲定。又私云。准前諸釋或可云大
T2399_.75.0654b01: 日理性寶幢發心開敷修行彌陀菩提鼓音涅
T2399_.75.0654b02: 槃 又具縁疏云。四智四三昧果徳佛身私云
其四
T2399_.75.0654b03: 智者何
等耶
 成就悉地品云。四方即四智。四隅即
T2399_.75.0654b04: 四攝法更問
其相
又義釋三云。毘盧遮那本地常
T2399_.75.0654b05: 心。即是花藏具體四佛四菩薩醍醐果徳如
T2399_.75.0654b06: 衆實倶成
T2399_.75.0654b07: 第四云。花臺是實相自然智惠。蓮花葉是大
T2399_.75.0654b08: 悲方便。正以此義爲大悲胎藏漫荼羅體。正
T2399_.75.0654b09: 方四葉如來四智。隅角四葉如來四行 抄
T2399_.75.0654b10: 記意云。八葉中胎五佛四菩薩。即一毘盧遮
T2399_.75.0654b11: 那身爲分別内證表示于外故。於一法界分
T2399_.75.0654b12: 別説普賢是菩提心私云。十
願主故歟
文殊者大智惠。
T2399_.75.0654b13: 彌勒者慈悲私云。彌勒是慈
氏。以慈兼悲故
觀音是證也。證
T2399_.75.0654b14: 謂行願成滿得入此花臺三昧也私云。案此文意
普賢爲發心。文
T2399_.75.0654b15: 殊彌勒爲修行。觀音爲菩提涅槃歟。又私云。
或可以發心修行菩提涅槃相對四菩薩也
若就未
T2399_.75.0654b16: 成果時觀之。此則卷次淺深。今以如來平等
T2399_.75.0654b17: 惠觀從因至果。但是如來一身一智行耳。是
T2399_.75.0654b18: 故八葉皆是大日如來一體也 又云。觀音
T2399_.75.0654b19: 文殊普賢彌勒已在八葉中。即大日如來大
T2399_.75.0654b20: 法身也。爲度人故漸出于外私問。既云。内證何
論垂迹 答。或種種
T2399_.75.0654b21: 釋義歟。或漸出言非已垂迹。觀可度機
思惟擬宜。此猶在法身。故内證攝也
又經名無所
T2399_.75.0654b22: 不至大威徳生金剛不壞蓮花藏萬徳莊嚴一
T2399_.75.0654b23: 切支分生世尊陀羅尼文殊師利法住迅疾彌
T2399_.75.0654b24: 此名義不明
今欲明之
無所不至案義釋意。阿字不生理名
大日尊。此理周遍無所不至故
T2399_.75.0654b25: 得此名。又眞言四字同
有此理。具如五卷抄引
大威徳義釋意云。寶幢菩
提心義一切智願
T2399_.75.0654b26: 以爲幢旗。樹下降魔。云云。具如別卷。此當威徳義。又眞
言火種子印亦表光炎。由此智光大威徳生故。疏釋印云。
T2399_.75.0654b27: 此中有如來大威徳
生。是智智之明也
金剛不壞案義釋云。長養萬行今
成正覺。娑羅樹王花開
T2399_.75.0654b28: 敷故。身如眞金。云云。又釋五色中云。黄是娑羅樹王色。
成正覺時萬徳開敷。皆到金剛實際故。私案云。娑羅樹花
T2399_.75.0654c01: 似金色歟。以此表金剛不壞歟。可尋。然眞言水種子印表
水輪形。金剛不壞義難詳。今偸會云。若約體論水凝成金
T2399_.75.0654c02: 水金體一。若約宇輪縛是金剛。鑁是水輪。縛轉成鑁。
金水亦一。故二輪可通用歟。故經第七説三輪中云。次
T2399_.75.0654c03: 上安水輪。其色猶雪乳。嚩字所安住。頗胝月電光不思議
云水輪縛字(乃至)縛字是諸法離言説義。若是戯論言説
T2399_.75.0654c04: 所行處悉皆可破可轉。無有堅固。何故諸法離言説。以生
不可得故。生不可得以自性清淨故。自性清淨即金剛薩
T2399_.75.0654c05: 埵身故。堅固不壞百非所不能干也。云云。今謂經以金字
爲水字。疏釋水輪以金剛此亦依體同無所簡別歟。又梵
T2399_.75.0654c06: 語多含釋義非一。故亦可云嚩是金剛體點顯無邊際印形。
雖圓未必水義 問。眞言王中四輪字今即爲四尊眞言。
T2399_.75.0654c07: 何云非水輪義 答。彼爲四輪
亦是一往字義無邊不可定執
蓮華藏私云。彌陀蓮華
部蓮花義自顯。
T2399_.75.0654c08: 然言藏者義釋第五釋五色中云。青是無量壽色。以加持
方便普現大悲漫荼羅。如淨虚空中具含萬像政。云云。今
T2399_.75.0654c09: 謂含是藏義也。此以彌陀爲方便輪之義也 問。云何合
無量壽名耶 答。義釋云。衆生界無盡故。佛方便亦無
T2399_.75.0654c10: 盡故。名無量壽。云云。今謂無盡豈非藏耶。蓮花胎藏中
方便智無盡故。無量壽名蓮花藏。又眞言蓮花部印亦蓮
T2399_.75.0654c11:
萬徳莊嚴私云。鼓音對涅槃。大涅槃是三徳祕密藏
也。三徳祕藏豈非萬徳莊嚴乎 問。與蓮
T2399_.75.0654c12: 華藏何異 答。彼方便藏此眞實藏 問。云何合鼓音名
耶 答。若義准者。萬徳莊嚴無事不成。猶如天鼓適諸天
T2399_.75.0654c13: 意。又藏品疏云。涅槃雖無妄想戯論。而出生一切聲字。
故名鼓音聲如來。云云。故名萬徳莊嚴歟 問。約彼眞
T2399_.75.0654c14: 言。云何顯之 答。又義准者。風持器界即爲其上。萬物
所依此似如來萬徳莊嚴。又風是黒色。若依受染次第黒
T2399_.75.0654c15: 居最後。具餘四色故。黒色中
五色具足。以以此喩萬徳也
一切支分生義釋二印云。
從如來一切
T2399_.75.0654c16: 支分生也 私云。若義准者。普賢表發心。彼十大願是諸
佛通顯也。依此義故從佛一切支分生歟。故支分生是發
T2399_.75.0654c17: 心義。更思。若約眞言是地
種子喩發心爲萬行所依也
世尊陀羅尼私云。世尊二
字非此別名。
T2399_.75.0654c18: 如云世尊威徳生世尊金剛不壞等也。但陀羅尼者總持義
也。抄記中以觀音爲證。總持義似證也 又觀音觀音聲。
T2399_.75.0654c19: 總持縁文字。文字即音聲也。
又眞言有總持義。如五卷抄
文殊師利法住私云。文
殊是智
T2399_.75.0654c20: 惠也。智人在世法則住世。案抄記意。此當修行。今謂行
名法住如倶舍云。佛正法有二。謂教證爲體。有持説行
T2399_.75.0654c21: 者。此便住世間。又一代教法住世多依文殊力也。又眞
言有釋。如五卷抄。印是青蓮印也。智論云。陸地生花。須
T2399_.75.0654c22: 曼提爲第一。水中生花。青蓮花爲第一。云
云。今准之云。菩薩萬行中智惠爲第一也
迅疾彌勒
T2399_.75.0654c23: 經此印名爲迅疾持印。疏云迅疾印謂如來祕密神通之力
加持迅疾之義也。私云。彼疏多以法花文義釋成此經。今
T2399_.75.0654c24: 此引壽量品文也。彌勒自得祕密神通故。發起佛本地神
通。案抄記意。慈氏對修行。慈悲爲物自修神通。及能發
T2399_.75.0655a01: 起佛神
通也
T2399_.75.0655a02: 百光王布字
T2399_.75.0655a03: IMAGE
T2399_.75.0655a04: [IMAGE]
T2399_.75.0655a05: [IMAGE]
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T2399_.75.0655a12: [IMAGE]
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T2399_.75.0655a14:   私云。此圖不似儀軌義釋。然是唐本故今
T2399_.75.0655a15: 載之。餘説准之可思擇也
T2399_.75.0655a16: 百字果相應品云。祕密主入薄伽梵大智灌
T2399_.75.0655a17: 頂。即以陀羅尼形示現佛事 義云。大智灌
T2399_.75.0655a18: 頂地。即是如來第十一地也乃至翻此大智地
T2399_.75.0655a19: 爲陀羅身。而作佛事也。乃至陀羅尼形者。
T2399_.75.0655a20: 謂總成向來眞言輪。而以爲身即成普門身
T2399_.75.0655a21: 也。由住此總持身故。於一切衆生前示所喜
T2399_.75.0655a22: 見身。説應機之法。無有差謬。同入佛智也 
T2399_.75.0655a23: 又經云。佛言祕密主。觀我語輪境界。廣長遍
T2399_.75.0655a24: 至無量世界清淨門。如其本性表示隨類法
T2399_.75.0655a25: 界門。令一切衆生皆得歡喜 義云。如是廣
T2399_.75.0655a26: 長之身普應一切。從何得乎。乃從此一字眞
T2399_.75.0655a27: 言王而現此事也。以一眞言身示一切身。以
T2399_.75.0655a28: 一眞言字音而出妙聲。普周法界。以一眞言
T2399_.75.0655b01: 本尊之心普示一切智惠之境也 百字位
T2399_.75.0655b02: 成品云。彼能有知此内心之大我。隨其自心
T2399_.75.0655b03: 位導師所住處八葉。從意生蓮花。極嚴麗圓
T2399_.75.0655b04: 滿月輪中。無垢猶淨鏡。於彼常安住眞言救
T2399_.75.0655b05: 世尊金色具光焔住三昧害毒如日難可觀。
T2399_.75.0655b06: 諸衆生亦然。常恒於内外普周遍加持。以如
T2399_.75.0655b07: 是惠眼了知意。明鏡眞言者。惠眼觀是圓鏡
T2399_.75.0655b08: 故。常見自形色寂然正覺相。身生身影像。意
T2399_.75.0655b09: 從意所生。常出生清淨種種自作業。次於彼
T2399_.75.0655b10: 光現圓照。如電焔眞言者。能作一切諸佛事。
T2399_.75.0655b11: 若見成清淨聞等亦復然。如意所思念能作
T2399_.75.0655b12: 諸事業
T2399_.75.0655b13: 義云。彼有能知是内心之大我。謂歎此心也
T2399_.75.0655b14: 乃至謂此花臺從心意生也。即是觀自心八葉
T2399_.75.0655b15: 蓮花。此花不從餘處生。即從意生。即是花
T2399_.75.0655b16: 無別也。此花臺圓明如月清淨無垢。同於圓
T2399_.75.0655b17: 乃至今此圓中有眞言救世者。具大功徳眞
T2399_.75.0655b18: 金色。具有炎光住三昧寂然。而住當觀此一
T2399_.75.0655b19: 字眞言。從此眞言王即觀本尊。或大毘盧遮
T2399_.75.0655b20: 那如上瑜伽法中説耳。説未分明。當更問之
T2399_.75.0655b21: 乃至上身有爲有漏。下身無爲也。心生心。謂
T2399_.75.0655b22: 垢心生淨心也。常出生清淨種種自作業染汚
阿頼
T2399_.75.0655b23: 耶之業能
生淨業也
不淨業除淨業。當現淨業。現已生光。
T2399_.75.0655b24: 如電普照也乃至以何方便而得觀知耶。謂即
T2399_.75.0655b25: 如上方便。於二目置羅字。以此惠眼而觀實
T2399_.75.0655b26: 相圓鏡之心。故得明了現前也。此行人即以
T2399_.75.0655b27: 羅字之眼妙慧光明。而觀花臺之鏡。初作意
T2399_.75.0655b28: 外觀宛然炳著。於此圓明中如來乃至音聲
T2399_.75.0655b29: 色像皆悉無邊。既如是明了。即引此爲内。而
T2399_.75.0655c01: 爲内身。謂前來所觀毘盧遮那之身。寂然正
T2399_.75.0655c02: 受威光無際。今觀爲己身。即令己身同於彼
T2399_.75.0655c03: 尊。於圓明之中寂然而住同於彼佛也乃至
T2399_.75.0655c04: 以羅字置眼。而觀於心。花臺之鏡即是外見。
T2399_.75.0655c05: 即以外見而成内見。即自了其心也乃至先觀
T2399_.75.0655c06: 圓明佛像金色等。當知從意而生。即引外向
T2399_.75.0655c07: 内。如身同佛身。印語同佛眞言之音。心同佛
T2399_.75.0655c08: 心。皆從意生也乃至若如是覺知。即能以圓光
T2399_.75.0655c09: 遍照。遍照者即是作佛事也。隨身意口遍照
T2399_.75.0655c10: 莊嚴。當作一切佛事。即同毘盧遮那也
T2399_.75.0655c11: 經云。復次祕密主眞言門。修菩薩行。諸菩薩
T2399_.75.0655c12: 如是自身影像生起無有殊勝過三菩提。如眼
T2399_.75.0655c13: 耳鼻舌身意等。四大種攝持集聚。彼如是自
T2399_.75.0655c14: 性空。唯有名字所執。猶如虚無所執著等。
T2399_.75.0655c15: 於影像彼如來成正覺互相縁起無有間絶。
T2399_.75.0655c16: 若從縁生彼即如影像生。是故諸本尊即我。
T2399_.75.0655c17: 我即本尊。互相發起身所生身。尊形像生祕
T2399_.75.0655c18: 密主。觀是法縁通達惠通達縁法。彼等
T2399_.75.0655c19: 爲作業。無住性空祕密主。云何從意生意。能
T2399_.75.0655c20: 生影像祕密主。譬如若白若黄若赤。意作者。
T2399_.75.0655c21: 作時染著意生彼同類。如是身轉祕密主。又
T2399_.75.0655c22: 如内觀意中漫荼羅療治熱病。彼衆生熱病
T2399_.75.0655c23: 即時除愈無有疑惑。非漫荼羅異意。非意異
T2399_.75.0655c24: 漫荼羅。何以故。彼漫荼羅一相故。祕密主
T2399_.75.0655c25: 又如幻者。幻作男子。而彼男子又復作化祕
T2399_.75.0655c26: 密主。於意云何彼何者爲勝。時金剛手白佛
T2399_.75.0655c27: 言。世尊。此二人者無相異也。何以故。世尊非
T2399_.75.0655c28: 實生故。是二男子本性空故等同於幻。如是
T2399_.75.0655c29: 祕密主意生衆土及意所生。如是倶空無二無
T2399_.75.0656a01: 別 義云。像起者。謂觀八葉之花。花上圓明
T2399_.75.0656a02: 同於淨鏡之類。初時未即明了。以囉字惠眼
T2399_.75.0656a03: 方便故。漸自明了。以囉字惠眼方便故漸自
T2399_.75.0656a04: 明了。乃至於圓鏡之中。又見自身。即同一切
T2399_.75.0656a05: 佛等。如是法生即是從因縁起。若從因縁起
T2399_.75.0656a06: 者。觀此不生門。即入法界體性也。以惠眼爲
T2399_.75.0656a07: 因。淨境爲所縁。無量自業佛事從縁而生。
T2399_.75.0656a08: 然實不自生不他生。不共不無因。如中論中
T2399_.75.0656a09: 所説也乃至佛以方便力故。於無相寂滅法中。
T2399_.75.0656a10: 而作此瑜伽之行。無相之中而説諸相。即此
T2399_.75.0656a11: 諸相即是無相也。又云。身謂垢身。影謂淨身
T2399_.75.0656a12: 也。又云。如行者無觀外縁心之明鏡。然引入
T2399_.75.0656a13: 己身。若自他平等無二。即是瑜伽成也 有
T2399_.75.0656a14: 云。欲作珠數法。先須長跪合掌。誦此偈言
T2399_.75.0656a15:     世間衆生 無量諸苦 我當救度
T2399_.75.0656a16:     今離惡趣 除諸煩惱 令得解脱
T2399_.75.0656a17:     所有衆生 種種剪迫 令起大悲
T2399_.75.0656a18:     發菩提心 爲苦衆生 而作歸依
T2399_.75.0656a19: 問。加持數珠法云何 答。異説甚多。今檢諸
T2399_.75.0656a20: 軌。且有五種眞言。一旋轉珠獄呬耶是也。諸軌
多用之。但或只云
T2399_.75.0656a21: 加持不云旋。
或云千轉
二淨珠此亦有二。一尾嚧左曩。諸軌多用
之。但或只云加持無淨珠名。二蘇
T2399_.75.0656a22: 悉地三部
淨珠眞言
三持珠出蘇悉地。但經名
持珠軌名成就珠
四菩提心。五金
T2399_.75.0656a23: 剛語心此二出一字
頂輪王法
此中或但用獄呬也眞言。如
T2399_.75.0656a24: 無量壽軌云。即取蓮子念珠安於手中。二手
T2399_.75.0656a25: 合掌如未敷蓮花形。以千轉念誦眞言加持
T2399_.75.0656a26: 七遍。眞言曰。唵嚩曰羅二合獄呬也二合惹波
T2399_.75.0656a27: 三摩曳吽 又般若菩薩軌同出此眞言。即
T2399_.75.0656a28: 云。由誦此眞言加持。念誦七遍念誦一遍。則
T2399_.75.0656a29: 成千遍云云或但用毘盧左曩眞言。如文殊八
T2399_.75.0656b01: 字軌云。次當取念珠盤。在於掌内。定惠含蓮
T2399_.75.0656b02: 相。當口用加持祕密珠明曰。唵毘嚧左曩
T2399_.75.0656b03: 麽攞娑嚩二合賀。加持七遍已千轉三易珠
T2399_.75.0656b04: 私云。千
字可詳
空地對捻珠隨誦移三匝。或上二倶
T2399_.75.0656b05: 用如千手軌云。次結加持念誦印。即取蓮子
T2399_.75.0656b06: 念誦。安於掌中。合掌當心誦淨珠眞言。加持
T2399_.75.0656b07: 七遍眞言曰 唵尾嚧云云 如前即捧珠頂戴。
T2399_.75.0656b08: 然後以左手禪戒二度捻珠。以右手智方二
T2399_.75.0656b09: 度捻珠。餘六度直竪。當心相去二三寸計。
T2399_.75.0656b10: 以千轉眞言加持七遍。眞言曰 唵嚩曰囉
T2399_.75.0656b11: 云云 如前即以二手各聚五度。如未敷蓮花。以
T2399_.75.0656b12: 智方二度移珠云云私云。即以已下
念誦間之事也
或又用二。
T2399_.75.0656b13: 如阿閦念誦云。次應淨念珠。二羽捧珠鬘加
T2399_.75.0656b14: 三遍頂戴珠鬘。便清淨。淨珠鬘眞言曰 唵
T2399_.75.0656b15: 吠嚧者娜麽攞娑嚩二合引 次結持念
T2399_.75.0656b16: 珠。二羽半金剛。以此持念珠眞言誦三遍。持
T2399_.75.0656b17: 珠眞言曰 唵嚩蘇莽底室哩二合曳鉢娜
T2399_.75.0656b18: 二合忙里儞娑嚩二合引引私云。此是蘇悉軌
蓮部成就珠眞言
T2399_.75.0656b19: 也。經名
持珠
T2399_.75.0656b20: 或出三部淨珠。持合六種眞言。如蘇悉地
T2399_.75.0656b21: 如抄引
T2399_.75.0656b22: 或又奇特最勝金輪佛頂儀軌法要云。次結
T2399_.75.0656b23: 淨珠印。盤珠於掌内如蓮未開形。捧合於心
T2399_.75.0656b24: 上三七遍加持頂戴。慇重心如法而供養。淨
T2399_.75.0656b25: 珠眞言曰 唵阿□□二合引帝𠳿惹曳而異反
T2399_.75.0656b26: 悉地悉駄&T005753;二合剃娑嚩二合引
T2399_.75.0656b27: 次結持數印。二羽半金剛禪智捻。戒方進力
T2399_.75.0656b28: 忍願後屈。而不相著。七遍持數明。然後而念
T2399_.75.0656b29: 誦持珠眞言曰 曩莫婆誐嚩帝蘇悉地娑馱
T2399_.75.0656c01: 也娑馱也婆馱羅剃娑二合引云。問。
何故此印明
T2399_.75.0656c02: 名持珠印明 答。此印是蘇悉地軌佛部執持數珠印。
故名持數歟。眞言是彼軌佛部成就珠眞言也。經名持珠
T2399_.75.0656c03:  問。有先徳云。彼軌成就眞言。經云。持珠眞言是護持
也。非執持也。故與儀軌成就意同云。此義云何 答。
T2399_.75.0656c04: 今檢經云。復爲護持増法駄故。云云。即出
三部持珠眞言。軌名成就珠是也。彼疏印
 名執持
T2399_.75.0656c05: 眞言。名護持故先徳作此釋歟。此義可然。但
T2399_.75.0656c06: 不似此金輪軌。或可云執持珠時。手結此印。
T2399_.75.0656c07: 口誦此明。故名持珠印明歟。彼護持言非釋
T2399_.75.0656c08: 名歟
T2399_.75.0656c09: 或用菩提心金剛語心二眞言。如一字頂輪
T2399_.75.0656c10: 王法云。即取菩提珠盤。置合掌内當心。誦密
T2399_.75.0656c11: 語。菩提心密語。三遍或七遍。捧珠安頂上。
T2399_.75.0656c12: 誦金剛語心 &MT01679;
T2399_.75.0656c13:     因以此密語 加持念珠故 所誦尊密語
T2399_.75.0656c14:     掐一珠過已 一成一千遍 二手當心前
T2399_.75.0656c15:     各撮聚五指 初從母珠起 一誦掐一遍
T2399_.75.0656c16:     與密言齊平 至母珠劫迴 不應越母珠
T2399_.75.0656c17:     驀過越法罪 萬千或百八 一數爲常定
T2399_.75.0656c18:     不應有増減 數限既終畢 還捧合加持
T2399_.75.0656c19:     放置於淨處 敬珠由如佛 不應輕辨解
T2399_.75.0656c20:     瑜伽珠經云 珠表菩提果 中絶爲斷漏
T2399_.75.0656c21:     線貫表觀音 母爲彌陀佛 以是不應越
T2399_.75.0656c22:     由珠積功徳 即獲成就故
T2399_.75.0656c23: 同次第云。珠置合掌内當心。誦菩提心密語。
T2399_.75.0656c24: 三遍或七遍 阿 次捧珠安頂上。誦金剛
T2399_.75.0656c25: 語心&MT01679; 私云。諸軌如此。或用此用彼。或
T2399_.75.0656c26: 用一用二。皆各爲足。未必爲闕。今胎藏軌云。
T2399_.75.0656c27: 餘如蘇悉地。故諸師多用彼軌二眞言。若用
T2399_.75.0656c28: 餘軌説時。不可必加悉地。然又隨意樂或加
T2399_.75.0656c29: 用無失 問。今記意如何 答。以獄呬耶爲
T2399_.75.0657a01: 旋轉。以尾嚧左曩爲淨珠上二眞言諸軌多
用。故今依之
次有
T2399_.75.0657a02: 持珠眞言出蘇
悉地
此三諸説中隨宜取要歟。若
T2399_.75.0657a03: 用蘇悉淨珠者。不可尾嚧眞言 又蘇悉地
T2399_.75.0657a04: 軌云。以活兒子於佛部爲數珠。以蓮花子觀
T2399_.75.0657a05: 音部爲數珠。以魯捺攞叉子金剛部爲數珠。
T2399_.75.0657a06: 又説取活兒子蓮花子嚕捺羅叉子商佉。及
T2399_.75.0657a07: 石木患金銀鐵鉛錫熟銅瑠璃。隨取其一數
T2399_.75.0657a08: 過百量而作數珠。以右手執心。不散亂眞言
T2399_.75.0657a09: 誦畢。一時當孤勿令前後 問。四種念誦
T2399_.75.0657a10: 何 答。略出經云。作四種者。所謂音聲念誦。
T2399_.75.0657a11: 二金剛念誦。合口動舌點誦是也。三三摩地
T2399_.75.0657a12: 念誦。心念是也。四眞實念誦。如字義修行是
T2399_.75.0657a13: 也。義釋云。調和氣息。脣齒相著。而心誦之。
T2399_.75.0657a14: 舌不至齶。但於口中微動而不出聲。故瑜伽
T2399_.75.0657a15: 宗名爲離聲金剛語也 問。何故離聲云金
T2399_.75.0657a16: 剛耶 答。是祕密之言也。縛字是言語斷義
T2399_.75.0657a17: 也。即金剛之種子也。故離聲念誦名金剛念
T2399_.75.0657a18: 誦歟。如義釋釋。縁覺眞言云。縛是語言道斷
T2399_.75.0657a19: 義。文字性離即解脱相故。此嚩字門即是諸
T2399_.75.0657a20: 佛金剛語。能以無言之聲普遍世界已上
略抄
又云。
T2399_.75.0657a21: 入*嚩字門一切諸法離言説。是金剛義已上
T2399_.75.0657a22: 以之可知
T2399_.75.0657a23: 念誦後佛眼印明
T2399_.75.0657a24: 烏蒭澁麽軌云。次當出定已眞言念光色。從
T2399_.75.0657a25: 口若連珠奉歸部母處。應作如是願。攝受此
T2399_.75.0657a26: 眞言。慈悲加護之無令功用失所得遍數者。
T2399_.75.0657a27: 誦部母加持七遍以護之。應作如是法。一切
T2399_.75.0657a28: 有情類諸苦惱逼身。於其菩提中不堪忍法
T2399_.75.0657a29: 器。我濟彼等故。非獨拔己身。唯願於世尊
T2399_.75.0657b01: 成就還遍數 蘇悉地軌云。念誦畢已應以
T2399_.75.0657b02: 部母護其遍數。奉寄部寄主。行者應如是
T2399_.75.0657b03: 言。一切有情受諸苦惱。於其菩提皆非法器。
T2399_.75.0657b04: 我今爲濟彼故。非爲己身。唯願世尊成就之
T2399_.75.0657b05: 時還我遍數
T2399_.75.0657b06: 五輪異名風水地。五佛頂經
亦名輪蓋光高
T2399_.75.0657b07: 問。供物中賢瓶是作何事之物耶 答。未詳
T2399_.75.0657b08:  然義釋云。我爲衆生故。尚欲以無數方便
T2399_.75.0657b09: 精進求賢瓶。劫樹之物破彼窮乏之業。又云。
T2399_.75.0657b10: 復次有部毘尼中説。大迦葉舍利弗目連須
T2399_.75.0657b11: 菩提四大弟子。猶如賢瓶。若人淨心供養恭
T2399_.75.0657b12: 敬希求世間現報無不如願。一字軌説。供佛
T2399_.75.0657b13: 果報中云。奉瓶得賢瓶。能滿諸意願云云
T2399_.75.0657b14: 爾此瓶能作諸事之物歟 問。其事云何 
T2399_.75.0657b15: 答。難知。然智度論云。譬如有人貧窮常供養
T2399_.75.0657b16: 天滿十二歳求富貴。天愍與一器。名徳瓶。好
T2399_.75.0657b17: 舍象馬車乘七寶供給賓客無所不得云云
T2399_.75.0657b18: 賢瓶所作事同彼天徳瓶者歟。又略出經或
T2399_.75.0657b19: 用金銀瓶。盛諸寶物。或香藥水滿瓶盛之。取
T2399_.75.0657b20: 妙枝條挿於瓶内。其瓶口上以名花珍菓而
T2399_.75.0657b21: 嚴飾之又云。又想諸瓶出妙蓮華色香鮮妙。隨位敷置
結大羯磨。契諸佛安坐。云云。此亦不異彼徳瓶
T2399_.75.0657b22: 問。何故名賢瓶 答。此瓶具賢善吉祥徳
T2399_.75.0657b23: 故歟。義釋云。吉祥瓶又十二宮中賢瓶宮形
T2399_.75.0657b24: 與此相似 問。彼宮何故名賢 答。可尋・ 
T2399_.75.0657b25: 有人難云。汝本來學顯教。今何更學祕
T2399_.75.0657b26: 教 答。蘇悉地疏云。譬如有人手執刀杖。不
T2399_.75.0657b27: 著甲冑入群賊中。儻勝一人。或賊爲賊所
T2399_.75.0657b28: 害。顯教轉報亦復如是。未被如來三密甲冑。
T2399_.75.0657b29: 或爲報業煩惱所害。祕教不爾。三密甲冑著
T2399_.75.0657c01: 法界體定惠。手執阿字利劍。如來要誓事理
T2399_.75.0657c02: 兼備無災不除。無樂不與。譬如勇士密著甲
T2399_.75.0657c03: 冑執持利劍入群賊中。自他倶安已上故兼學
T2399_.75.0657c04: 眞言也 問。若祕密教勝於顯教。汝何不永
T2399_.75.0657c05: 捨天台三觀偏就眞言三密耶 答。誰云。眞
T2399_.75.0657c06: 言勝於圓觀。大日經疏始終一向以法花文
T2399_.75.0657c07: 義釋成此經理。三觀妙理今同天台 問。若
T2399_.75.0657c08: 爾云何祕教除障。顯教不爾 答。諸眞言師
T2399_.75.0657c09: 以法花等諸大乘經爲眞言教。彼皆有三密
T2399_.75.0657c10: 修行儀軌故。又應言圓頓妙理不過法花等
T2399_.75.0657c11: 經。除障方便不如三密加持。如天台法花陀
T2399_.75.0657c12: 羅尼品疏云。惡世弘經。喜多惱難。以呪護之
T2399_.75.0657c13: 使道流通己上正宗妙理雖勝而更用呪除難。
T2399_.75.0657c14: 故知三密教門是除障之勝術也。此教門多
T2399_.75.0657c15: 爲利惡世學大乘者歟。我山兼學眞言止觀
T2399_.75.0657c16: 良有以也。就中佛子年少之比。慈惠大師大
T2399_.75.0657c17: 和尚時時軟語曰。凡我山僧初雖學顯教。後
T2399_.75.0657c18: 必學密教。汝莫輕眞言教。從今漸漸練習云云
T2399_.75.0657c19: 仍爲奉報大師之恩。愍研頑魯之心矣
T2399_.75.0657c20:   右者依法曼院前大僧正慶算命。以東叡
T2399_.75.0657c21: 山天海藏御本書寫。爲興隆佛法被入法
T2399_.75.0657c22: 曼藏畢
T2399_.75.0657c23:   貞享二乙丑年四月二十四日
T2399_.75.0657c24:   校了 筆者秀圓坊
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