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三密抄料簡 (No. 2399_ 覺超撰 ) in Vol. 75

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  No. 2399

三密抄料簡卷上專爲自行偸述愚懷。冥顯
怖畏不可稱計。唯付同學

  中傳法灌頂人。知過必改不
可得憚。不許外人及初學者
問就此儀軌分文云何 答。且分爲三。一者
供養會。從初文説大讃。二者三重曼荼羅三
部諸會。三者布字八葉等 問。有何證據分
爲三段 答。中天三藏攝大儀軌三卷。上卷
題云。入蓮華胎藏海會悲生曼荼羅廣大念
誦儀軌供養方便會第一與今有同有異。異者彼中
無堪忍。次觀器界三輪。
次道場觀等。次召請。次五供。次讃。次四智讃。次閼伽。
閼伽眞言用金剛界。此會中無三十二印明。彼多在遍知
中。更
中卷題云。大菩提憧諸尊密印幖幟曼
荼羅儀軌卷第二三重三部
皆在此中
下卷題云。大悲胎
藏轉字輪成三藐三佛陀入八祕密六月成就
儀軌卷第三有四輪八印
等如題可知
今准彼三卷分爲三段

問。諸尊印明加持自身皆成。彼尊何故攝軌。但以布字八
葉等別爲成佛。答。總而言之。雖無不然。而三重是化現。
中胎爲實。爲簡別此義且之別名歟。今軌初云。供養
方便會第一。從九方便至持地印明。次云菩提幢密。印
標幟祕密曼荼羅法品第二青龍儀軌不立品名。三卷
題云。蓮花胎藏菩提幢標幟普通眞言藏廣大成就瑜伽。
故彼菩提標幟之名亦通供養布
字八葉。隨宜立名不可細尋
又私分爲三。初奉
請供養分。謂供養會也。次總別念誦分總謂
諸會
別謂
本尊
從遍知印至念誦。後虚空眼印明也。第
三供養奉送分。後五供已下也具如
生起
此中念誦
以爲宗要。餘是前後之方便也問。何知念誦以爲
宗要。答。一以理
推之。二持誦品䟽云。一部經意明諸菩薩持誦入道之法
持誦一部之要旨也。三攝軌上云。廣大念誦儀軌供養方
便會。故知念誦爲正宗也。不爾云何念誦儀軌。又問。供
養方便者意何。答。私案云。供養即方便也。持業也。供是
念誦之方便故。或云供養與方便也。相違釋也。彼中明供
養與供養前方便故。問。豈非依主釋。答。彼中正明供養。
故不中依主釋。此依攝軌作此釋也。若依今軌可用
依主。此會名唯至持地眞言故。諸師意異不可和會
問。就九方便。作禮歸依有何差別 答。作禮
是恭敬。歸依是隨從。見豪貴人雖加禮敬不
必隨從 問。九方便中。取五悔時全無餘四
義耶 答。未詳。若是廣略歟。可以餘四攝五
中故 問。云何攝耶 答。歸依施身可攝作
禮。以菩提心可攝隨喜。上求故。喜佛菩薩。下
化故。喜衆生。善以請法身亦攝隨喜。以隨喜
衆生有安樂性。即願令衆生住淨法身
問。就出罪方便。言二師者何等 答。有云世
間出世云云更問
問。九方便與普賢十願同異云何 答。大途
相似。細尋少異。玄法三卷儀軌。十願九方便
混雜倶用之。同者合爲一。異者別別用。即有
十餘方便。更撿
問。普賢是如來之長子。十願則諸佛之導師
也。菩薩萬行皆欲同彼。故玄法加用之。今亦
可依彼耶 答。今世只用九方便也。若處衆
時莫違通途。若獨自行隨意自在。又以十攝
九。令具足十願 問。云何相攝 答。禮敬等
五不俟可知。以稱讃攝隨喜。隨喜故可稱讃。
以供養攝施身。施有三種。謂身命財。今以施
身兼顯命財。以請住世即攝勸請住世。意在
説法故也。常隨恒順攝菩提心。常隨佛學順
上求故。恒順衆生即下化故 問。又以彼十
願攝五悔云何 答。禮敬等五即五悔也。稱
讃供養常隨恒須可攝隨喜。以隨喜故可讃
供常隨故。又恒順衆生豈不喜其善請住如
前 問。何無證據。恣述愚懷 答。習觀門者。
用心如此。莫苦求證。亦莫生疑 問。安闍梨
對受記具引諸師異説。今抄似彼更有何異
 答。彼多明印相。今具明三密。又彼多引當
朝諸師説不同。今以傳受軌記相對本經本
疏。此中無疑不引餘文。若猶有所疑遂要引
諸軌 問。此中異説當依何説 答。末代凡
愚豈測聖境。不可敢是非。隨樂用耳 問。
然猶何説最可信乎 答。依理案之。金口説
爲最。三藏軌爲次。一行釋爲次。諸師儀軌爲
次。當朝私記爲後 問。云爾意何 答。此祕
密教佛付金剛手。金剛手付達磨掬多。掬多
付善無畏。無畏付一行。故無畏一行第四五
祖師也。次次有諸師。故如是次第。就中無畏
三藏本是釋迦氏。即中天竺國之王也。棄國
出家。修學祕教論。其血脈近爲毘盧遮那第
三代之弟子也。一行禪師親承三藏。徳行亦
高。故經疏三藏軌此三尤可信 問。疏明印
相或與經異。故後人往往指斥疏主。或云疏
主誤。或云違梵經。此事云何 答。後人破疏
未足依信。經是無畏之譯。一行即爲筆受。
疏又三藏釋。禪師隨而録之。云何後人輒破
之耶 問。若疏是三藏釋。云何多與三藏軌
異 答。三藏儀軌諸本猶異。何況疏軌一向
同乎 問。何故不同 答。或似疏叙文外異
説。軌出經文如鉤印等。或似疏軌於經一文
得意不同如心印等。至下當知 問。何故如
此 答。佛説一法。隨機差別。又有經云。佛説
一法。總含萬法。一句一字具一切法云云
傳教者異説不同 問。溫古序云。釋門威儀
智嚴法師與禪師同受業無畏。又閑梵語禪
師且死之曰囑付。法師求諸梵本再請三藏
詳之。法師悶其文墨訪本未獲之項。而三
辨世咨詢無所痛哉已上後破疏者若此人
歟。若爾禪師既付屬之法師再請三藏詳之。
云何不用彼人言耶 答。安公菩提心義問
答云。此義釋本三藏説。一行記。智嚴治。溫古
再治。故本記外多加人言云云此間之事難
知。是非更問明師問。古聖傳受。豈不切乎
 答。既云難知。何強微乎。不思議疏云。北天
竺有一城。名乾陀羅。其國之王仰憑和上受
法念誦。其經文廣義深不能尋遂供養次第。
求請和上供養方法受請。於金粟王所造塔
邊求聖加被。此供養法忽現空中金烏炳然。
和上一遍略請分明記。著仰空云。誰所造也。
云我所造也。云何誰我也。云我是文殊師利
也。即喚書人遂便寫取。即與其王本一。自寫
一本隨行將行流通四方也。所謂小子者厥
號善無畏三藏。和上是小僧不可思議。多幸
面諮和上所聞法要隨分抄記已上若依此説。
古聖傳受猶似髣髴 問。若爾後學難可取
信 答云云
問。就驚發偈意釋尊降魔地神爲證。是初成
佛之事也。今是凡夫初修道也。何彼爲例驚
地神耶 答。義釋云。世尊昔在菩提漫荼羅
降魔軍時。汝作證明。我今亦欲隨佛所行紹
如來事。故畫此漫荼羅也。我雖未得一切同
於如來。然以毘盧遮那三密所加持故。亦能
現作佛身。普集一切漫荼羅大會。是故汝今
亦當現作證明。使諸魔軍不能炟壞也取意
問。地神偈云。我畫曼荼羅有幾種耶 答。所
淨地有三種。謂以羅字門淨除自心地弟子心
地及道場地也。於此三地畫曼荼羅云云更問」
問。偈云。我授此地意何 答。一往觀文似
云授與我此地也 問。若言授與我此地者
有多難。一者請地應在未治地前准七日法。
此當塗地灑淨之後。故於此中請地非次。二
者疏釋此偈中云請受持也。又具顯云。諸佛
存念我等我今請白當作受持地法。并佛子
明云。當共降臨爲作證明已上此中只云受持
地。更無請地之意也。三者若欲言授我而言
我受者。文言似倒。應如授我等記。願賜我等
三種寶車等文之例也。四者有人授字側以
朱書云受歟。今驚撿諸本。青龍玄法三卷儀
軌倶作受字。何必以授爲是。以受爲非乎。又
或本授字側書就字。若爾此字其意云何。
又或人明作壇法中云。執香鑪長疏説受
地偈三遍。諸佛慈愍乃至我受此地求成就
息災應
云息災
爲作證明。加護我次運心思惟。一切
如來諸賢衆雲集其地而作證明云云
次驚發地神偈云如常若依此意言受地者。請
地義歟。今又就之。一者何故異説如此。二者
受字請字同異云何
大師云。灑淨眞言如文仰定手當胸。而地水
火散舒。空風端用捻。而覆慧掌風空相捻。地
水火輪散舒。而以地水火彈散。定掌中物如
灑水之勢。是灑淨印也。有本云。三股杵印者。
謂右手風空相捻。三指散舒。然後先灑淨水
等。次印額。次右肩。次左肩。次心上。而後當
前擲印。猶如彈灑之勢也灑水
亦得
右拳安置腰側

問。軌云。菩提幢密印標幟祕密漫荼羅法品
第二其下説文不復立品。故似此品名通
冠文終也。今撿經文菩提幢標幟名出第四
卷。密印品中祕密漫荼羅法品在第五卷。一
往觀之。今軌一品名似合經二品。然細尋經
軌之始終。從爾時世尊至説名三昧耶。即祕
密漫荼羅法品也。彼一品只是也。其下緒文
融會諸品文義作行法次第也。不局一品。通
在一部。而何今題只取二品名耶 答。品名
雖局其義通。故今以此品名通收諸文歟
今軌立二品。青龍不立品名。只題云。蓮華胎
藏菩提幢標幟普通眞言藏廣大成就瑜伽
巳上三卷題皆同。但云上中下。以此對經菩
提幢名出第四卷。普通眞言藏名在第二卷。
名雖取二品義通收一部。今亦爾也言菩提幢標
幟者。有云。
佛果名菩提。印明名幢標幟如精舍達幢爲
標。人遙見之知有道場。印明亦爾。標佛菩提
軌云。
眞言遍學者云云。如
曼荼羅抄
問。軌云。一切諸如來菩
薩救世者及佛聲聞衆是祕密曼荼羅法
品文也。彼疏云。聲聞縁覺云云若爾者及佛
指辟支佛歟
問。何處支佛直言佛耶 答。倶舍論中佛辟
支佛名二佛也 問。或軌改及字作支字。此
亦云何 答。經并諸軌皆有及字
青龍軌五輪圖
  成身
IMAGE
器界
IMAGE
悉地出現品疏明五輪曼荼羅中云
金剛也。
地也。黄
悲也。水
也。白也
惠也。火
也。赤也
IMAGE神口也。風
也。黒也
  無定形而現種種色
祕密品疏云
  方中置a阿字 圓中置va@m鑁字 三角
中置ra@m&MT01679;字 半月中置ha@m憾字 點置kha@m
欠字
又次上文云。虚空作一點。具種種色。又下文
云。此虚空輪用心念作之。不以形相故也
廣軌云。次觀解脱性體空含衆色。眞空生欠
字想置於頂上色玄相。周 普名爲大空輪
問何故云空色玄 答。如世俗言天地玄黄」
問。若爾云何亦云種種色 答。玄指虚空本
色。種種指空中所現諸色歟
問。四大并相造遍在一身中。云何上下次第
安布 答。入祕密法品疏意云。四字所生四
大皆遍身中。又祕密位品疏明五輪了云。
然此皆是如來祕密之義也。非從如文而已。
當善思之私云。有云。觀布五輪次第如是。而實五大
更并相遍。若於一處常觀一種病。來著身
行者知之。問。若爾云何次第如此。答。既云祕密不可決
擇更問明師。然安公菩提心義問答云。入祕密法和合五
輪。初入者行法祕密法品五處五輪中心行法。
入祕密位品一體五輪證入者行法云云。更檢
問。如來法身周遍法界。若爾五大云何有方
角形耶 答。若遍法界無方角形有文
可尋
爲初心
人作此説歟 問。法身豈無心之所耶。云何
只觀五輪成身 答。如疏云。水是悲也。火是
惠也云云故知此五大具表萬法也
問。何故用五大加持耶 答。有云。法性五大
等與此五大無二無別。此法界身轉成窣堵
波。窣堵波即法性也。諸佛如來悉有其中。
此窣堵波變成大日如來。坐大寶蓮花觀了
誦五字明
問。五輪成身中云何阿字瑜伽座 答。悉地
出現品云。大金剛地際時下身爲説此法故。
而現菩提座最勝。阿字同大因陀羅輪。當知
内外等金剛漫荼羅中。思惟一切説名瑜伽
座。二十卷疏云。欲作此金剛眞言成就之法。
先令作金剛座。如佛初欲成道時。在於金剛
道場。除此座已更無餘。堪能勝致此也。于
時大金剛爲從地畫地際也。此地際加持下
身者。今爲欲説阿字。意云此字最勝也。第
一加持者。今爲欲説此法。故先以加持自身
也。下身謂自齊以下想皆作純金剛也。此有
内外。内謂如上所説。外謂想自身座處在於
方金剛壇中。其壇已如上説。方標欄者也已上
私問軌云。加持於下身説名瑜伽座意何。
答。可以二句爲内外歟
問。首中百光王安立無垢眼等者。總有幾事
 答。異説不同。今記云。次首中百光王。次安
立無垢眼。先胸置阿字。次目觀&MT01679;云云
以無生句爲無垢眼攝。故似爲二事也。經第
七并今軌只云。首中百光王安立無垢眼云云
故云爾歟。又義釋云。心觀阿字。首置百光以
無垢眼觀之云云此似三事。安公對記云。二
十二首中百光王。二十三心置無生句。二十
四安立無垢眼云云用此義釋意歟。又玄青
三卷軌供云。首中百光王私云
暗字
心置無生句
私云
阿字
胸表離染字私云。此字先徳所傳不同。有云&MT01679;
字。或婆字。興福寺眞公云。*婆
字或阿字。
云云。更問
安立無垢眼私云
&MT01679;
此似四事。又有云
首中 心無生 胸離染 或 額上 無垢
云云。此
傳可詳
此似五事。又對記有云。頂上 心
上 胸中 額 耳 等云云。安公述云。順取
成就悉地品。心胸額取
眞實智品。耳取
悉地出現品
此又五也。若加無垢眼即成六
事也
又私撿轉字輪品。灌頂文云。髻中應授與大
空暗字門。心置無生句。胸表無垢字。或一切
阿字。髮髻金色光住白蓮花臺等。同於仁者。
義釋云。十字縫上想作暗字。其心中極想作
阿字。又想囉字。在於胸上亦可。但想阿字。
遍一切處。金色光髮冠坐白蓮花者。謂想彼
弟子心中白蓮花開敷圓滿。毘盧遮那如來
坐於其上。然後灌之云云。以此經䟽
文可助顯今義
問。且就今
記何故心無生眼無垢爲一 答。未詳。一往
會之。若依此意爲助成。無眼無垢義。先心置
無生句歟 問。如前引義釋者。心阿*順暗。
以眼觀之。豈不相違 答。既云一往不可和
會。各據一義並不相違。若得意者。隨樂觀之
 問。軌説器界五輪了云。次應念持地。而圖
衆形像若爾此處亦結持地印。而圖諸尊
歟 答此文未詳先引文次會之。此文出祕
密漫荼羅品之初。彼品即説造漫荼羅法。經
疏具文如抄中引。青龍軌云。復告祕密主言。
有造漫荼羅聖尊分位種子標幟。汝當諦聽
善思念之。吾今演説優陀那曰五種三昧耶 一
本尊 二眞言
三密印 四三
昧 五種子
眞言遍學者乃至而圖衆形像
具如
今軌
如此等文似可圖尊。然案諸軌。今此供
養念誦法中不説圖尊法。多似用觀念故。彼
經雖説造漫荼羅法。而今此中且假彼文以
顯觀念歟。又或如文此中可有正圖尊之法
歟 問。就初釋縱説觀念觀曼荼羅。應在下
道場觀中。云何於此有此文耶。後釋不順文
 答。經第七并攝軌器界三輪觀了。即作道
場觀。然今軌此中間更加三十二印。是又欲
觀曼荼羅増加嚴身之具也。文雖似間斷而
遠有生起。況又經文散説不詳生起。廣略
淺。佛意無邊諸軌隨樂作次第。引經上下諸
文時。句句不必皆順其軌。前後故有如此事。
隨明師決之。但有人釋此文云。於此可用持
地印明。圖衆形像者器界五輪形像也。圖像
在別云云可決。私云。五輪已上若准灌頂七
日法。粗似初六日法。自下似第七日法 問。
其七日法云何 答。安闍梨持誦不同第一
明嘉會壇七日法中云 一入堂法 二加持
供物法 三驚覺地神法啓白。次神分。次唱禮。次
九方便。次初字觀。次入
佛三昧耶。次法界生。次轉法輪。次甲冑。次頂&MT01679;字。次無
堪忍。次淨三種地起三輪法。次驚發供養地神法。次五供
四加持地法 五觀三種地巳上初
日法
七塗
地法平治了塗三
淨第二日法
八埋五寶等法寄檀中心安置五
寶五香五糓五藥
九灌頂瓶法安了平正取灌
頂瓶置埋寶處
十加持點位法日日三
時加持。
次大小方位。諸尊位處白
點記。已上第三日法
十一白檀壇供養請白法
香水灑淨。次當用白檀塗作圓壇八位。次住佛室。次觀作
諸尊。次轉阿爲縛。次誦請白偈。已上第四日法
十二受持地法具諸法則好自嚴身等一一周備竟加
持此地。次以大日身誦持地眞言及
作三昧*印云云。瞿醯云。右手按地上持誦曼
荼羅主眞言。以心受持此名。受持地法云云
十三取
好相法 十四規界定方法已上第五日法。已
上皆是治地支分
五按地持誦法 十六授三昧耶戒法已上第六
日法。第
一卷
十七門前香水法 十八素辨供具法 
十九呼所度者法 二十拼五色線法此中出三
世無礙力

𡚱
二十一加持五色法 二十二調彩色
此中出無能
害力明𡚱
二十三下綵色法畫諸會曼荼羅云云。已
上第二卷了。次似可有
二十四乃至六十七。而第二卷無此事。第三卷最初云。六
十八増益守護清淨法。怪哉怪哉。眞言師有私述。更
六十八私云。可辨四
歟。自下准之
*増益守護清淨法
灑淨禮懺等。次三昧耶等。又准
蘇悉地以肉髻圓光等諸相嚴身
六十九觀曼荼羅法
道場
觀等
七十召請法運心作寶葉
乃至敷座
七十一結界法作金
剛薩
埵乃至
大護等
七十二供養讃歎法乃至八十八遺物
已上第七日法。第三卷了。然七日法諸壇有
別諸文。亦異。具如持誦不同并具支灌頂
問。若爾
覺地神等初日事也。何故此中恒時用之
 答。彼七日法爲弟子作灌頂時之事也。今
此供養念誦法是自行也。故與彼異。不可一
例 問。彼七日法作壇圖尊作法最善。今何
不然。近世行者屋上構壇。絹布圖像毎事似
非法。恐招罪過歟。又驚發地神等是作壇法
也。何故毎時用此法耶 答。其作壇法亦非
一種。如瞿醯經云。若於聖迹牛所居處。於
巖窟中山頂上。先所淨地亦於屋上并與石
上或制底邊。及於坦淨上諸江河邊。如是之
處作曼荼羅者。不須堀地。及以治打勿疑。高
下等遇隨其地勢掃治灑水等。手按其地及
誦眞言印。即成清淨。或於作曼荼羅處。有
其地過不得除者。但以眞言而作清淨亦得
成就。若作急速之事。作曼荼羅及作辟除鬼
魅所著。并與自身灌頂曼荼羅者。勿須細簡。
其地隨宜而作。都以枳利枳利忿怒眞言。持
誦香水洗灑其地。及灑亦淨以爲淨地乃至廣
説更檢
略出經云。若爲閻浮提自在王。或爲轉輪王
應畫壇場。周圍過一由旬。大威徳阿闍梨漸
少亦應作。乃至四肘量智者觀察應受化者。
隨意度量結其道場亦無過失乃至設於掌中
隨意作彼等一切壇場。能□作利益。何況地
上攝。眞實經云。釋迦如來説曼荼羅道場儀
軌。廣校大少有三千五百。第一道場一千由
旬。是金輪聖王持念儀軌。次有五百一百
五十一十。如是傳少乃至掌中爪甲之量建
立道場。皆獲悉地。守護國界經云。量極大
者一千由旬。或復九百七百五百三百一百
一由旬量。或七肘量。五肘。三肘。或一肘量。
或一手掌乃至一爪甲量。又灌頂法不同。如
祕密漫荼羅品。義釋云灌頂有三種。一者但
以印法作之。離諸作業。謂弟子誠心深樂眞
言行。然資力乏少若令一一具求衆事。反當
於道有礙。如是之人師起慈悲。而引攝之。作
時隨力令辨小供供養三寶。祕授其眞言手
印。二者以作事業而灌頂者。師及弟子先作
事業。謂先弟子七日以來誠心禮悔。師亦七
日爲其持誦。祕求感應。反令辨諸供物。縁壇
所須一一令作念。然此灌頂與前不殊。但有
資力故。令畫其所有。於諸佛海會而作無盡
供養。由此福果不可窮盡。故須勸彼令具作
也。三者但以心而作灌頂。如是灌頂不擇時。
方師弟倶得瑜伽。以心灌頂如摩頂授記也
取意
略抄
又義釋云。造壇有上中下。若弟子財力
豐膽。堪能廣辨者。師即當作畫色像之壇。爲
示本尊身之印相故。若力能辨而作字壇。即
犯祕法隱覆之罪。然資力不辨者。聽作字曼
荼羅云云今謂傳法灌頂捨財*盡美。尚不逼
不堪人強令具衆事也。若不爾者貧道之輩
豈紹佛種。故我大師門徒多用手印灌頂況。
此自行法何必具萬事。又案經第七卷供養
法中。及諸儀軌不委説作壇等法也。壇場儀
式多用觀念經及攝軌無驚發等無堪忍。次&MT01679;字。次器
界三輪。次道場觀廣執三昧耶等四印。
&MT01679;字。次五輪成身。次滿足句。次又前四印。次&MT01679;
字。次驚發偈。次器界五輪。次滿足句觀。具如抄引
知深觀難堪助以淺事。事縁難具還用心觀。
故恒用驚發等法也
問。軌云。有法界標幟。由是嚴身故。生死中巡
歴者。何依菩提標幟巡歴生死 答。具文云。
爾時薄伽梵觀察大衆會。告祕密主言。有法
界標幟。由是嚴身故生死中巡歴。於如來大
會菩提幢標幟。諸天龍夜叉恭敬而受教。經
云。有同如來莊嚴。具同法界趣標幟。菩薩由
是嚴身故。處生死中巡歴諸趣。於一切如來
大會。以此大菩提幢而標幟之。諸天龍乃至
非人等敬而遠之。受教而行。義釋云。一切佛
以此爲莊嚴。故得成如來法界之身。若衆生
行此法者。以印加持故亦同如來法界身也。
又此印者是法界之標幟。以此印故標示法
界之體。即名法界幢也。諸佛由之嚴身。故
於一切大會中達此無上大菩提標幟。能令
八部等衆惡邪者遠而去之。善根性者親近
奉教修行也已上私云。雖有此等文。此生死中
巡歴等文猶未分明。今試案云。菩薩是生死
身。以此嚴身故同於如來大會。天龍恭敬受
教。又云。此有二意一菩薩生死身。二如來大
會。此二倶以此印標幟。天龍恭敬受教修
行歟。更思
問。最初有三昧耶等三印明。今何故更重用
之 答。諸軌數數用此三印。廣軌亦在五輪
成身之前。亦有五輪器界之前。故知此三通
辨諸事也
問。毫相藏者。藏字意云何 答。疏釋云。如來
無量功徳之所集成。即寶處三昧中一種滿
願如意珠也云云可知
問。經有鉤心臍胸四印。經疏軌記異説不同
前云異説。隨樂用一。汝樂何説 答。且樂攝
軌 問。經雖不明一往觀文。攝軌三印不違
經文。臍印異經。所以然者。鉤等四印似展轉
次第。前印爲後本。即經説鉤印了。次説心印
云。即此鉤印舒火少屈。故鉤印上加舒。中
指合舒。頭中二指皆屈。經軌相符。若爾次説
心印了。説臍印云。復以此印舒水而竪者。應
是心印上加舒水指也。即似屈風火直舒水
輪耳此且私述經文相。然諸
師釋全無此義故不可用
若爾彼軌説臍印云。
收火風甲水豈不相違 答。私檢經疏始終
之例。經言此印前印等者。不必全指前印。或
只取前印印母。今此四印總以内拳爲印母。
故指此印母云此印歟。非必是次前心印也。
故攝軌具文云。前拳收火風*甲水 問。若臍
印指前印母拳云。此印者心印亦可然。故應
收風*甲火也。又指前印母云。此印頗不順文
 答。心印委云。此鉤印舒火故非唯指印母
臍印。只云復以此印等不云此心印。故云印
母亦不相違。然指印母云。此印前印等者。經
之例也。具如後後引 問。祕密教法只貴傳
受。慈覺大師受玄法軌。汝亦受之。今何棄之。
用攝軌耶 答。無畏一行豈非祖師。況又誰
云不用玄法。今軌難詳。故且依彼加以玄法。
非必異説。只似略引經文。今相對之軌云。心
印舒火輪。經云。此鉤印舒火少屈。又軌云。舒
水如來臍。經云以此印舒水。又軌云。内縛舒
惠水名如來腰。經云。以此印直舒水輪。餘亦
竪之云云等文髻髴相似 縱雖不明言
學者自可尋。又不明言者。此宗之例也。爲法
慢者。佛不明説。傳燈諸師亦復如是。非言
非不言。貴在於得意 問。經以鉤印爲本。今
軌似索爲本。青龍同。今即青龍軌具注其意
如抄云何今此軌以同經文耶 答。鉤印索印
拳爲印母。故不相違。但青龍軌意不可必同

問 軌與願眞言了云。怖魔如前意何 答。有
云。此印如前取袈裟故云怖魔。如前袈裟名
怖魔衣故 問。何以知爾 答。私助云。
玄青龍三卷與願眞言曰。下註云。持衣如前
云云今亦爾也 問。若爾云何施無畏中無
此言耶 答。今軌雖無。又彼二軌施無畏眞
言曰。下註云。左手如前持衣二角。又私云。經
及攝軌等中此次有怖魔眞言。有人私記
亦用之。然今此中不用之。至下結大界前用
之。爲示此事。有此註也。故可云怖魔如後歟。
寫者失念書前字歟 問。三十二印今軌置
道場觀前。攝軌抄記等以彼中二十九尊置
遍知印中。云何不同 答。具縁品疏云。如來
圓光等是阿闍梨嚴身之具云云故置道場觀
前。又是如來功徳故置遍知中。各據一義並
不相違
問。三重界道中云。金剛杵者何金剛耶 答。
有云。十字羯磨私云。出
何文耶
又有云。三股私云。出悉
地出現品䟽
又出蘇悉地。問。若言三股者何用
五股印。答。縱用十字重無此難
 問。三力偈意云
何 答。悉地出現品云。以我功徳力如來加
力。周遍衆生界諸念求義利悉皆饒益之。
彼一切如理所念皆成就。義云。次又廣大加
持三種句想念。謂如來加持神力由三句得
成。今欲行如來事。故思想念此三句也。一者
以我功徳力故。二者周遍法界故。三者如來
神力故。此三句和合而廣大加持力生。如是
念已應誦念此句。此是一切眞言心也。取三
句功徳隨取花等以念之。如花即以花眞言。
香即以香眞言加之。乃至一切處拔苦與樂
獻佛等即成也。若不用本眞言加之。用後明
𡚱亦成。以我功徳力。於此衆生界周遍如來
加持力等法界及諸義利思念。欲饒益一切
諸衆生。彼一切如理當得縁念。由住理故。隨
所縁念而成也。乃至除若若即除等以我功
徳力故。以如來加持力故。以法界平等力故。
以此三縁合故。則能成就不思議業也。如此
作者當知。應理故言當得如理也 問。以輪
壇印明加持壇及尊。成眞壇眞尊歟。故觀二
已可結此印。此中何有三力偈後界道前耶
 答。此印眞言用處不定。此軌在界道前。廣
軌在界道後彼文具如
別抄引
法花儀軌觀壇及諸尊後
用此印明。金剛界亦同之。如此異説只隨宜
歟 問。異説意何 答。未詳。試備言之。輪
壇之名在壇非尊。又彼轉法輪菩薩名爲金
剛道場菩薩。即主一切如來菩提大壇場法
門故。別言之可加持壇場。若總論之。如來轉
法輪智内外力用甚深無量。令諸不如法事
皆得如法成就。政總加持壇及尊也。諸軌異
説以之可知
問。何故吸印 答。對記有云。所以吸印者。想
以印納收帝釋宮。大和上釋大日成道。先於
彼宮説初會故。私云。吸印之由應有所以。可
准經及疏意云更檢今私云。有先徳云。以曼荼
羅入己身之義也云云此説可然。略出經説
洗浴法中。先觀輪壇。次觀五五部尊置彼輪
壇上。次云即想彼輪盡入己身云云彼先徳傳
順此經意。納帝釋宮義似疎遠。又安公似不
詳 問。若爾觀諸尊了用此印明可爲善説。
今軌意猶未明 答。以輪壇入身自具諸尊
歟。可思
問。軌云。寂然三摩地乃至喜怒顯形色操持與
願等。正受相應身等者心何。答。有人釋此文
云。寂然三摩地寂災増益降伏喜怒攝善
正受相應身定印寂
災用
操持瓶印
善用
與願與願印
増益
勝身三昧耶
印降伏用
又有云。喜者天等形也。怒者金
剛等形也。顯者佛菩薩形也。操持者刀仗等
也。與願者與衆生願也。正受相應身者入定
形也
私云。此等釋不明可尋。今撿祕密曼荼羅品。
有種種問答中云。身相顯形色惟次第開演。
疏云。顯謂諸尊青黄赤白等。形謂坐立大少
之事。色相貌色謂喜笑忿寂住之類。此三
問也。又第八云。如作息災時誦。即觀本尊。
如白玉色。住於寂默之容。若作増益持誦。即
觀本尊。作眞金色。住於法喜之容。若作降
伏*時誦即觀本尊。作烈大日暉色。或如
寶玄雲之色。住於威猛之容已上喜怒等句以
之可知。操持與願等者。有云。操持等者説手
印也。與願印也等者。等取無畏定印等也。私
云。操持者持物。與願等者手印歟
振鈴法
今記云。二拳各置腰誦杵明三遍。次右執杵
有云。五&T037992;
或三&T037992;
一度右轉。次至心前更三轉有云。近
身中間一
迴著身邊
了三旋
次三度抽擲。次誦吽有云
長吽
横心前有云。
置右

次誦鈴明。舒左手執鈴。起自心前五度振
或云。三遍上時作聲。下勿作聲。或
云。初夜晨朝五度。日中後夜三度
次左耳上二度
或云。耳間。或云
左肩上倶云三度
暫間斷同處一度諸説多云二度。
或不用此一度
而置左腰或云。置
左膝上
以杵加持五處。倶置本處
云云又諸師述三段意不同。或云初驚覺。次善
請次觀聲性空。或説初二同前。第三著座受
⻝。或説第三令喜聖衆云云此是初鈴也。後鈴
或不用。中段後非善請故。又有云。左手執
鈴安腰。亦執其頸。亦執其首。若執頸時當於
股之處。四*股之間取之。右手執杵下方。
次五處。次安胸。次鈴左肩當耳五振。次胸。次
額。各二振云云又有人祕決云。以杵三擲。表令
諸衆生超昇三地。三地者一初觀喜地超初
僧祇
第八不動地超第二
僧祇
三如來地超第三
僧祇
以鈴心前
五度振擧。驚覺五趣衆生無明醉臥。令證入
如來五祕密門也。左耳三振。覺悟三有衆生。
令證三解脱門也云云私云。如此歴事觀只
隨行者。心自在運念。若知大途尊守杌矣
云云大日經云。時吉祥金剛奇特開敷眼手
轉金剛印説散如火炎。疏云。轉金剛杵者。亦
有徴旨。謂欲轉此無礙密惠入一切衆生心
已上理趣釋云。左手作金剛鬘印。右手抽
擲。本初大金剛作勇進勢。本初者本來清淨
法界也。左手作金剛鬘印者爲降伏。左道左
行有情令歸順道。右手抽擲五智金剛杵。作
勇進勢者。令自他甚深三摩地順佛道。念念
昇進獲得普賢菩薩之地。即説大樂金剛不
空三昧耶本誓心眞言。吽字。吽字者因義。因
義者謂菩提心爲因。即一切如來菩提心亦
是一切如來不共眞如妙體。恒沙功徳皆從
此生巳上
鈴杵儀式
    身住薩埵形 拳印准三部 腰側三解脱
    吽三有當胸 然後取其杵 調伏令前面
    三曳成猛炎 拳杵如擬勢 餘時三旋舞
    毎擲習密明 安心有習四 振鈴獨股中
    三昧與五智 風輪持外股 從心左目側
    五振并眞言 驚覺諸聖衆
    住耳二降赴二十七 從心振於二
    至想住本位 鈴印安腰側 以杵結護身
    心額與唯順
辟除結界等
 鈴安於杵前 念誦分限畢
    三搌如天樂 杵解護其身 拳⻝及香花
燒香燈明有四種。謂佛菩薩金剛諸天頂額
心加趺。一一深心奉獻燒香。初入爲信。次
獻等自身及所謂出時准前已上此青龍寺全大
師。分付之。年來久
紛失殆不得之。九月未良勇向三井寺本房。梗集古紙數
十束來。仍令修安師卜覓之。彼右紙中其希有也
金剛杵眞言。金剛鈴眞言
    二拳安腰側 住薩埵形儀 入三解脱觀
    從三摩地起 忿怒欲調伏 取杵三横擲
    想成猛利火 光照於十方 熾然以擧上
    吽短字極暴惡 護身成甲冑 擬諸障難者
    被忿怒火燒 退散而馳走 或任爲使命
    凡欲請聖衆 即於善請前
    三旋舞三擲吽長 翻掌當胸間
    金剛鈴從心而五擧 驚覺諸聖衆
    次二成請召住耳 心入聲解脱
    次二息而止 依教而啓請 略儀三二二
    送於閼伽後 假像於薩埵 心想對至尊
    右手擲金剛 習本祕密句作蹈舞之勢
    因便加五處 即取金剛鈴 額前三搖振
    密句前稱表 以天樂音□ 供養諸聖衆
    令其生悦喜 已上覺大
師之本
  寛平二年十月七日珍記入眞言
私記
同三年五月十九日抄寫已了 康濟記
振鈴用意
先左肩五度怱怱振之驚覺
意也
次左耳邊二度徐
徐高聲振之呼請
意也
次額二度敬畏振之奉留
意也
若欲
請兩界者。如此加今一度可振之。言初三度
五二
二也
後三度員如前度員合六返
也。謂之六種振動
合者十八度也。
是則人意而已
  已上 谷和尚所被記也 承平七年二
月十三日得之
問。善請等三印。善請只請聖。何云魔來故
用辟除辟除只除魔。何云聖去故示三昧耶
 答。此事難思。但後二印明諸文出沒凡有
四説。或唯有辟除無三昧耶。此説甚多。或唯
有三昧耶無辟除。如經第七及隨行軌等。或
二倶有。如今軌等。或二倶無。如不動法花軌
等。以之案之。只隨宜也。且述今軌云。鉤印
一往召請聖衆亦有深意。如經第七及義釋
云意。善佛菩薩及善難調不善衆生害其惡
心。以要言之。普召一切衆生令得道也云云
既普召集了須除魔留聖故有辟除示三昧
耶。此表諸佛誡惡勸善二教門也問。若言普召
爲令得道。云
何辟除。答。辟除誡惡
也。由此斷惡豈不得道
然辟除魔時聖衆退散。多
出師説。未得本文。佛製誡證不可必會。若
有誠證可會。釋云。佛製誡勸二教門。已還同
善惡類示恐怖歡喜。故行者行誡門佛則表
恐怖。行者行勸門佛亦表歡喜。大聖大術唯
爲利生也問。佛無惡何誡耶。答。
或現病行或表性惡
又云。鉤印普召
善惡二人。此表分別善惡法也。辟除普除聖
魔二衆。此表空善惡法也。如言如筏喩者法
尚應捨。何況非法示三昧耶。唯留聖衆表雖
空罪福而滅罪生善也更問問。花座眞言注云。
除障加護不動心何 答。有云。以八葉印
當心上。先誦不動明加持花座及自身七反。
想除三障加護自身 問。何故於此用此意
耶 答。未詳。然三密修行伺短者多。故於處
處多用結護。又若義推者。此座有内外觀。外
觀獻諸尊。内觀坐自身。佛坐金剛座。欲成正
覺時。諸魔作障。佛降伏之。行者坐此座。當用
此意歟 問。四重界道應是結界。何更用結
大界 答。結四重界道之外歟。三千界外有
大䥫圍山。花藏世界外有大金剛輪山。今此
曼荼羅世界亦可准之 問。四大護者二守
護者。居何處耶 答。義釋第四阿闍梨所傳
圖中。三重曼荼羅中。初重分四大護各居一
方。二守護者唯置西方。又釋訥達羅灑眞言
中云。是法佛奉教者。常守護曼荼羅内門 
問。若爾二守護云何攝軌中置第三重西門
 答。理實普護諸門故。隨宜置之歟 問。且
彼圖置初重西門。又彼軌置西最外門意何
 答。圖意近護内門故置初重。軌意總護一
切故置最外。彼圖軌等倶置西門。是通門故。
但玄法等軌并今世流布圖。東門亦有二守
門天。又文殊會中有對面護對護。先徳或以
此爲彼二守護者。又攝軌説西門中云。門裏
前左右分怒。無能勝阿毘目佉對。廂曲中大
護持明大忿怒。次右無能勝。次左無能𡚱。難
徒拔難徒。又廣軌云。廂曲中大護云云如此等
説可詳 問。記云。無能門左相向門右。疏文
反之。云何相違 答。記指行者左右。疏指佛
左右歟。圖西門内北難破天南對面天 問。
佛無所畏。何故護之 答。佛具諸功徳。故無
所畏也。今即以護者表其功徳也。又凡建立
曼荼羅者。本爲莊嚴行者身也。先外觀本尊。
後引入己身。由此加持成本尊徳。是則此教
甚深密意也。故用護者是最要也 問處處
有無堪忍印眞言。一者今軌初有無堪忍。二
者結大界印明。亦名無堪忍印明。三者密印
品并攝廣軌中結大界。次有無堪忍。今軌文
雖不明義亦同彼二軌似祕四者四大護中有
無堪忍。此四名同其實云何 答。私案云。所
出四中第一第三其體是同。餘各異也 問。
何以知然 答。四大護中無堪忍大護如常
説。又密印品説大日諸三昧印明中。有結大
界及無堪忍大護二印明。攝軌以彼三昧諸
尊置遍知院。故彼二尊亦在其中。又具縁品
疏圖大建同攝軌。故總有三尊也。一四大護
中無堪忍在南方金剛手院。二三即是大日
諸三昧中。結大界無堪忍及大護者無堪忍。
此二倶在東方遍知院更檢具縁䟽圖。但彼圖中有
二尊。一如來大護。二無堪
忍。註云。如來無堪忍。以
彼二對此無堪忍大護可思
故義五云。復以如來大
界眞言印重結周界。以四大護各護一方。又
持無堪忍大護普皆護之已上三尊名號徳行
相似故。諸文中相監難辨 問。何以知第一
三體同耶 答印眞言同故。又疏及諸軌相
通釋之。不遑委記 問。若三昧中無堪忍。四
大護中無堪忍。其人異者何故此二倶以唅
欠爲種子耶 答。經以乞鈴字爲南方護者
種子。又豈不先言名徳相似 問。若爾此二
人徳行有何異 答。大日三昧是佛部法門
也。四大護是金剛部法門也。又四大護各護
一方。無堪忍大護皆普護之云云又其差
別也。故有人結大界。次用無堪忍。其次用四
大護。廣軌似之 問。前言今軌祕説者。其文
云何 答。欲述此事 恐怖甚多。然偸案之。
軌云。四方四大護無畏壞諸怖難降伏護者
無堪忍普護藏印。水甲令散舒。二風輪法
幢高峯觀哀愍無餘衆已上今疑初行第四句
云。無堪忍普護者。指何人耶。若指四護中南
方者。准義釋文。彼非普護。若指別無堪忍普
護者。所列四大護此中闕一人。又疑此第二
行説何尊耶。若言四大護中無堪忍者。彼在
第四。故在後説。今何更初別説之耶。故今述
云。無堪忍三字指四護中第四歟。普護二字
別屬下句歟。即彼二字并其次一行文。是説
四大護外無堪忍普護歟。此文即是經疏軌
等。説大日三昧無堪忍大護之文也。然文非
次者。是此教祕密之例也。廣軌無堪忍大護
印。與眞言中間有四大結護印玄等文
如抄引今軌似之。四大護列名與釋中間説無
堪忍普護印。此皆深祕法故。雙互密説若不
作此釋。今文極難了。青龍等軌亦復如此 
問。四大護印出何處 答。只有師説 未得本
文 問。廣軌云。四大護印玄云云而不出之。
但其注明彼持物及種子字。今案彼意。諸尊
持物與平印同種子。即是彼眞言也。故彼軌
密意説印眞言也。今軌亦然。又諸師所傳印
中東方棒印。北方鉤印。即彼尊持物也。若
爾何故西方南方更用別印 答。誠可如所言
也。故二方以持物爲印。餘二方亦可爾。即有
作此説。但相傳所用二印者。西方名難降
伏護者。既無他降伏彼者。故還彼能降伏他。
若降難降者。如來索爲勝。故難降伏護用如
來索印更檢彼印功能。問。鉤印豈無此刀。答。
彼亦然也。故亦可用。今且述用索意也
南方
名同種子故用無堪忍大護印也 問。四大
護眞言異説不同。當依何説 答。私案云。青
龍無堪忍大護眞言中。具出四大護種子。又
對記云。有云。無堪忍大護印有四。即四方
四大護印也。故知彼無堪忍大護普護。四方
徳分爲今四方四大護。各護一方徳也。故用
彼明。且似可爾。又有人祕決云。彼四種子各
加歸命。以爲彼彼眞言也安然和
上傳之
此説甚善。不
違於理。亦順諸文 問。五供中花鬘者。鬘字
心何 答。經云。採集以爲鬘。疏云。間雜莊
嚴。或綴或結。以行人慇淨淳厚心故。則令諸
尊歡喜護念
五供四釋
安公菩提心問答中云。五供有淺深四釋。故
有智者捧香花時。應作是念。如彼三世中諸
佛菩薩等修行五供養。我今亦如是修行五
供養。如云大日如來昔修香花等行感得此
妙花布地胎藏莊嚴世界。即其義也次作是
念。淨心爲塗香萬行爲妙花。功徳爲焚香。果
徳爲餘⻝。智慧爲燈明供養。自心中心王大
日尊。心數曼荼羅。三界唯一心。心外無別法。
以心供養心。色心不二故復作是念。五供
諸色塵六大所和合大曼荼羅身。顯形等諸
色手印。標幟等三昧耶法身。眞言色聲中文
字句義等法曼荼羅身。供養自身佛四處威
儀等羯磨之法身。我今四法身諸佛同一體
復作是念。我今奉獻諸供具。一一諸塵皆
實相。實相周 遍法界海。法界即是諸妙供。供
養自他四法身。三世常恒普供養。不受而受
哀。納受曰此偈高野和尚後令復命。上船
之日留大唐山師追所馳送云云
 問 遍知
印三角火形。具縁品疏云。其鋭下向。攝軌同
之。祕密品疏并漫荼羅中。上向圖之。云何不
同 答。大威徳生壇亦下向之。即釋云。前三
角尖向上。今向下者。義用殊也云云可尋。抄
記云 問。第一院東方唯有三角。虚空眼及
如意寶三事。餘空缺云何 答。如眞言及手
印中。如來毫相如來舌如來牙如來齒如來臍
如來甲等。皆在此重也。當次列之。其佛頂在
第三院。此中無也問。聲聞在釋迦眷屬
中。何故二迦葉在遍知院中 答。有云。表一
切聖人互爲眷屬。有云。喩如普賢觀音等。遍
在一切處。有云。此二迦葉本是釋迦生身眷
屬。經疏諸軌此處不説。竊疑天竺曼荼羅中
以此院近釋迦院故。繪近便畫而已云云私檢
青龍軌有之。今謂三角火形表大智火。是如
來大智威徳降伏魔外之相也。三迦葉本是
事火者。如來降伏爲弟子也。爲顯此義置此
中歟。如西域記云。如來方垂善導。隨應降伏。
時優婁頻螺迦葉五百門人。請受佛教。如來
告云。棄鹿皮衣。捨祭火具。時諸梵志恭承
聖教。以其服用投尼連河。㮈地迦葉波見諸
祭器隨流漂泛。與其門人候兄動靜。既見改
轍亦隨染衣。伽耶迦葉波與二百門人聞其
兄之捨法也。亦至佛所願修梵行。又如來伏
迦葉波所事火龍。如來將化其人。先伏所宗
乃止梵志火龍之室。夜分已後龍吐煙焔。佛
既入定亦起火光。其室洞然猛焔炎熾。諸梵
志師恐火害佛。莫不莽赴悲號愍惜。優婁頻
螺迦葉波謂其徒曰。以今觀之。未必火也。當
是沙門伏火龍耳。如來乃以火龍盛置鉢中。
清旦持示外道門人已上顯教密教名異體同。
以彼會此義。自相應 問。彼生身聲聞豈在
法身中 答。世天尚爲中台之主。何不許聲
聞。爲遍知眷屬。又釋迦或時在第二院 問。
今軌今經財惠地惠二眞言爲一。地慧眞言云
何 答。案諸文。文殊有五使者。謂髻設尼・優
婆髻設尼・質多羅・地慧・召請也。然經藏品説
種子眞言中云。髻設尼眞言枳履。鄔婆髻設
尼眞言儞履。質多童子眞言弭履。財慧童子
眞言係履。此四眞言皆有歸命。此中不説地
慧召請。更有財慧。印品説四眞言。繼室尼・優
婆髻室尼・地慧請召也。其眞言皆同今軌。
但除種子。此中不説質多。今軌偈説五使者
印了。次出眞言。髻設等三人眞言。印品眞言
上加藏品種子爲一眞言。其名不相違。質多
無印品眞言。故只藏品種子加娑嚩賀爲其
言。印品彼眞言上加藏品財慧種子爲彼
地慧眞言。以之案之。財慧是異名歟。但攝
軌財慧地慧眞言別出。又試會云。彼軌偈先
列五使者云云所謂髻設尼優波髻設尼質多
羅地慧請召五使者。次説五印。此二文倶無
財慧。後出眞言。有六。謂計尼優婆計尼喞多
財慧地慧幢召童子。此中計尼等四人只出
印品眞言。質多財慧只出藏品種子。今案云。
財慧地慧雖是一人。經文二處名異呪異故。
且別出。非是二人。若不爾者云何上文只云
五使者。不云財慧耶。又廣軌以係履爲地惠
種子。不説財慧故。名雖二體是一歟。故青龍
地慧註云。亦名財慧 問。軌云。左蓮無垢光
青蓮而未敷意何 答。具文云。右光網菩
乃至左蓮無垢光。攝軌云。右光網童子。左
無垢光尊。廣軌云。右青蓮華中觀髯字光輪
轉成光網身云云左青蓮花中無垢光童子云云
又祕密品云。無垢光童子青蓮而未敷私云。説
三昧耶

疏云。持未開花青蓮花爲印云云圖無垢
光註云。左蓮花。右青蓮上置種云云案此
言左蓮者。指文殊左邊蓮歟。或無垢光
左手所持蓮歟。青蓮未敷者。三昧耶形歟 
問。嗢字納字必互異也。何故有此異説 答。
梵字誤歟。今尋梵字。以□字重他字之時。省
其尾長其體似□如□嗢婆□納婆是也。此
字易誤故有異本歟 問。以何爲正 答。經
疏諸軌更互相違。莫知何正更問 問。不思
議*惠印軌云。以無畏之手空風持珠状云云
無畏持珠二印。置處各別無畏當肩
持珠置心
今以無畏
作持珠状。頗似不便。此義云何 答。由此諸
師所傳不同。對記云。唐土人師云。作無畏印。
以風捻空。先安心上仰掌。後移此印。當右肩
向外直立。又有云。先作無畏印。次空風相捻。
餘輪少屈當心云云今謂此等説不順文。私檢
圖云。不思議惠左手持蓮花上安寶形。右手
作劍印云云以之准知。今持珠者。彼圖左手
之相也。但今以右替左也。故雖云持珠而同
持花印。故云無畏手持珠歟。又如疏注。只如
二指捻珠擬與人之状歟。有云慧羽空風相
捻。如持珠状向外云云此説順文
持地菩薩印
軌云。持地右寶上二手金剛印。私云。此軌説
地藏眷屬有五尊。其文多是祕密漫荼羅品
中。説三昧耶形之文也。但今或加説手印。如
寶處寶掌堅固意是也。或只引彼三昧耶形
之文。如寶印手是也。此持地文難詳。經云。
持地於寶上二首金剛印。義云。持地菩薩作
兩頭金剛。安於寶上是也。註云。於一股中有
五股形。如前印也。云云。今似引彼經三昧耶
形文。而以手替首可決手首音同故通周用歟。其
例非一。謂寶冠菩薩。或云
寶觀菩薩。妃后或云妃後自體。或云字體。又
爲謂相通由猶平用。如此等類恐借音歟。更問
又今不
別説印。以三昧耶形兼顯手印歟
堅固意印
軌云。堅固意右寶羯磨金剛印。前印諸
合。私云。上二句似祕密品説三昧耶形之文。
下一句似印品説手印之文。但廣頻云。二羽
合五輪如羯磨金剛 此説手印也。祕密
品云。堅意於寶上羯磨金剛印。義云。堅意菩
薩作十字金剛。亦置寶上也。註云。即羯磨金
剛也云云此印不明可決 問。就金剛手院。
其部主金剛主爲是誰耶 答。經説金剛手
檀云。復次祕密主。今説第二壇正等四方相
乃至先佛説是汝勤勇漫荼羅義云。佛親對金
剛手説之。故告云。是汝漫荼羅也已上
云。金剛手祕密主者。梵云。播尼即是手掌
掌持金剛與手執義同。故經中二名互出也。
西方謂野叉。爲祕密。以其身口意速疾隱祕。
難可不知。故舊翻或云。密迹若淺略明義。祕
密主是夜叉王也。執金剛杵常侍衞佛。故曰
金剛手。然是中深義言夜叉者。即是如來身
語意密。唯佛與佛乃能知之。乃至彌勒菩薩
等。於如是祕密神通力所不及。祕中最祕所。
謂心密之王故曰祕密主。能持此印故云執
金剛也。又入祕密漫荼羅法品。義釋意云。諸
佛身語意祕密之藏。唯執金剛祕密主。乃能
知之。即是毘盧舍那之所化身。謂欲發明此
深密之法故也。此法無人能發問者。唯佛佛
相問。乃可知耳。今執金剛從佛金剛慧印而
生。復持如來金剛慧印。能有所問。而佛答之
已上私云。大日經對此金剛手祕密主説也 
問。理趣經列金剛手觀自在等八菩薩。理趣
釋云。金剛菩薩者在毘盧遮那前月輪中。表
一切如來菩提心。初發菩提心由金剛薩埵加
持。修普賢行願證如來地。又云。金剛手菩薩
摩訶薩者。此菩薩本是普賢從毘盧遮那佛
二手掌。親受五智金剛杵。即與灌頂名之爲
金剛手已上何今云夜叉王 答。彼大日經同
聞衆有二類。初執金剛衆。次菩薩衆。故經云。
其金剛名曰虚空無垢執金剛虚空遊歩執
金剛。乃至金剛主祕密主私云。列十
九金剛
如是上首
十佛刹微塵數等。持金剛衆倶及普賢菩薩
慈氏菩薩妙吉祥菩薩除一切蓋障菩薩等。
諸大菩薩前後圍繞。而演説法。又云。彼菩薩
普賢爲上首。諸執金剛祕密主爲上首。義釋
釋二類同聞衆云。十佛刹微塵數持金剛衆。
此毘盧遮那内證之徳。以加持故從一一智
印各現執金剛身。形色性類皆有表像云云
云。次列菩薩衆。以四聖者而爲上首。前明諸
執金剛一向。是如來智印。今此菩薩義兼定
惠。又兼慈悲故別受名也。亦是毘盧遮那内
證功徳乃至又般若釋論生身佛成道時。阿難
密迹力士等是名内眷屬。舍利目蓮等諸聖
人。及彌勒文殊諸阿鞞跋致一生補處菩薩
等。是名大眷屬。今謂佛加持身亦復如是。諸
執金剛各持如來密印名内眷屬。諸菩薩大
悲方便普門攝受。無量衆生輔佐法王行如
來事。名大眷屬已上故今金剛手非是普賢也。
兩經金剛手似名同體異。但檢兩界蜜號
胎藏普賢及金剛薩埵金剛界金剛薩埵。此
三皆名眞如金剛。又聖觀音儀軌説轉法
輪印云。自身如金剛薩埵菩薩。左手執金剛
鈴。置於左胯上。右手持五&T037992;。杵當心作躑勢。
身如白月色頂戴五佛。䠊冠坐月輪中云云
軌依胎藏。即所明金剛薩埵形似金剛界金
剛薩埵。故二薩埵猶未詳也 問。轉法輪金
剛薩埵事業。金剛薩埵金剛手院金剛薩埵
同異云何 答。軌所出事業金剛眞言。即經
所説金剛手院金剛薩埵眞言也。若爾同歟。
又不思議疏云。第三品中成金剛自體。第二
品中現此金剛轉法輪用私云。經云。第七卷第二
品出轉輪眞言。第三品出
事業
眞言
此釋似同。但此猶未詳。更問 問。因論
生論道場觀中大輪壇印處。或用轉法輪印。
或用金剛界輪壇印。輪壇印法花軌云。纔發
意轉法輪菩薩印云云若爾轉輪薩埵。發意
轉輪同異云何 答。瑜祇經疏云。不空三藏
所持金剛頂瑜伽經説五方如來。各現二種
身。一正法輪身。二教令輪身。東方阿閦金剛
手降三世。南方寶生虚空藏軍荼利仁王云。
金剛寶
西
方阿彌陀文殊師利六足尊仁王云。
金剛利
北方不空
成就摧一切魔淨身金剛仁王云。金
剛藥叉
中方大日
轉法輪不動尊仁王云。金
剛波羅密
又云。有五部忿怒使
攝一切佛頂輪王經。八明
中除三明王不動三世六足
佛部轉法輪菩薩。現
金剛輪金剛部虚空庫菩薩。現無能勝摩尼
部虚空藏。現大&MT01046;金剛蓮花部觀音。現馬頭
金剛羯磨部。摧一切魔現歩擲私云。可詳
 對記有云。此大日部可用一切如來金剛
薩埵印眞言云云若金剛頂瑜伽經云。大日
如來現二種身。一正法輪身。現轉法輪菩薩
身。二教令輪身。現不動金剛身。故於此部。或
可用轉法輪菩薩三昧耶印。即是胎藏金剛
薩埵轉法輪印耳 問。金剛主院有降三世。
亦名月黶第五院。風方有勝三世經疏名降
三不動。北般若。南亦有降三世。凡此三尊同
異云何 答。難詳。然有人眞與云。一云別體
同名。其印眞言亦各異故私加云身形。亦異金剛
*主院三目四臂不動。北
四面八臂風方一面。二
臂其形異故人異歟
一云。一人一名隨本誓故
處處出現云云今私問。且就別人義。此三尊
中何者是五大尊中降三世耶 答。今檢曼
荼羅圖不動。北般若南有一尊。名吽迦羅八
臂四面云云同彼降三世軌也。然瑜祇經疏
眞如金
剛述
云。胎藏漫荼羅勝三世外更置吽迦羅
及遜婆等非也云云。可決
文云。寫毫相明者。寫明二字意云何 答。
經云。圖寫毫相明云云寫字可知。明字准上
示三昧耶。諸明歡喜文可知。以前諸會諸尊
名號圖軌等不同軌有二文。初依圖列名。故與圖
同後。依經説印明此多與圖不同
  遍知院云云
釋迦院
八佛頂如軌文。五佛頂出彼經也。一字佛
頂白傘佛頂高佛頂勝佛頂光聚佛頂
白傘 
勝 最勝有云。金輪佛頂。私云。圖
云。左手執蓮花上有金輪
光聚無邊音聲
此五尊
圖軌同
軌除障有云。圖摧碎私云。種子hr@u@m圖軌同。
又義釋云捨除。是棄捨
一切煩惱義。亦是摧碎義也。善無畏
尊勝軌云。尊勝佛頂亦名除障佛頂
軌廣生有云。圖
高佛頂私云。種子
hr@u@m圖軌同
發生有云。圖大轉輪私云
tr@u
文殊院別軌請召計設尼救護惠烏波計設。尼光綱地
惠憧無垢光不思議惠。此八童子名八文殊
五使者。軌計設尼有云。圖五髻文殊私云。種
ki
軌烏婆計設尼二文
名同
軌地惠有云。圖文殊師
利使者私云種
hi
軌質多羅有云。圖文殊師利使
者女私云。種
mi
軌召請有云。圖鉤召使者私云種
a
五種奉教其名
可尋
軌不思議有云。圖使者衆等
有五位中位種a+u
與軌不思議同
有云。五髻文殊師云。繼室尼
云云於此有疑。五髻八髻一髻是文殊也。繼
室尼則文殊使者也。即云五使者。各持文殊
之一智云云故知五髻非繼室尼。五髻本法云。
十度和合誦陀羅尼印。於心上左右肩喉安
於頂上。誦各一遍。作此法已。五方如來皆在
於頂五髻之上。眞言曰
  加命阿鉢羅低訶多沙娑娜南怛姪他唵
羅〃娑桑巴
麽囉阿鉢羅底訶多沙娑那
倶摩囉路跛陀哩蹊尼奚
吽薩泮咤娑嚩賀
烏波計設尼 私疑計設尼。今案祕密密印
品皆曰計設尼。大刀爲印。烏波計設尼戟爲
云云今此尊持劍。故云爾。若是爲慢法者。
故錯文歟。當文問明師。奉教菩薩師云。不
思議云云恐烏波計設歟。文殊左有十尊。今
案鉤召已上爲五使者。次五尊爲五奉教云云
私云。已上先徳傳未詳可決 金剛手院云云
除蓋障院
軌除蓋障圖在地藏院。軌曰。光在地藏院。圖
在除障院。此是異説。不可和會問。若爾何云除
蓋障會耶。答。
誰云依波圖。猶云除蓋會。有云。日光是除障義。私云。
義釋云。無分別法威諸戲論。如雲霧消。除日輪顯照故曰
除蓋障。云云。故云。爾歟。
但軌圖除障種同a可決
云。除疑怪。有云。圖
賢護意云圖云。賢護左手仰掌持瓶。口出獨股。軌*云。
除疑怪寶瓶。置一&T037992;云云。故云爾也。又有
人以軌救護對圖賢護。私
云。種同vi故云爾歟。可決
軌救護惠。有云。圖有
九尊。即有二悲愍。謂東第一及第六也。今是
彼第六悲愍也私云。玄法軌初列名中有八尊。無圖
第六悲愍。青龍軌或本同玄法。或本
八尊替第六悲愍。列救護惠故云爾歟。又彼軌救護
惠注云。亦名哀愍惠。此名出經。即哀愍義似悲愍也。但
彼圖第六悲愍。或本無梵號。或本有之。即云迦嚕拏母
隷膩多或無種子或本有之ya@m。若依梵號種子雖似軌悲漩
而諸本不定。故難偏依。況又對救護惠道理如前。又第
一悲愍對軌悲漩。即如次下。故此救護惠對第六悲愍。理
且可爾。又東寺諸阿闍梨勘文詳。
此第六悲愍云。今軌云救護惠
軌悲漩潤。有云。
圖東第一悲愍私云。圖梵號加嚕拏母隷膩多種子。即
同今軌悲漩眞言。又圖云。右手屈火
舒。地水空仰當心。之此又似軌悲漩潤印。但印圖云。舒
地水空。恐風字落歟。現見曼荼羅由風然仰印異軌耳。
有人以悲漩爲
賢護。可決
軌大慈生。有云。圖悲發生私云。
有圖云
慈發生。又梵號昧怛利耶毘庾拏
蘖帝。故知慈生也。種子圖軌同
般若院云云虚空藏院加蘇
悉地
今軌有八尊除主
軌虚空無垢。有云。圖南一無垢逝私云。種或
軌。又名

軌虚空惠。有云。圖北一發意轉法輪私云。
印眞言
相似
種同
軌清淨惠。有云。圖北二生念處私云。念
處以惠爲
體。故義相
似又種同
軌蓮花印。有云。圖北三忿怒鉤私云
可決
軌行惠。有云。圖北四不空鉤私云種 或
本軌行
安住惠私云。種圖金剛針。又
䟽云。金剛針堅利之惠
軌執蓮花杵。有
云。圖不空鉤私云
可決
有云。金剛針私云。圖云。金剛
針。左手持蓮花上
立獨股。故云爾歟。問。此二尊先對了。答。或出。古傳。或
私義准。皆非定説。問。若爾一徃對何尊耶。答。不可必對
又或圖云。蘇婆呼。左手持蓮花上置一
股。嚩曰羅。此亦相似執蓮花杵名也
軌出現智
軌云。出現智。又
名蘇悉地種同
已上八尊名號髣髴相似。圖
彼會三重菩薩中第二重八尊。故先徳一往
相對歟。又彼圖或本第二重最南。更加曼荼
羅菩薩。有云。是大輪菩薩私問。若爾與發意轉
法輪菩薩有何異乎
但安公以軌出現智對。圖蘇悉地如前。餘七
尊圖軌各異不相對。又彼云。今曼荼羅有別
院三部。上方佛部上院安釋迦等爲別院佛
部。下方佛部使者。下院千手等四觀音。十度
菩薩生念處發意轉法輪。無垢逝一髻羅刹
觀音
忿怒
此十八尊爲別院蓮花部。蘇悉地蘇婆胡
曼荼羅或説金
剛輪
孔雀王母供養寶六金剛菩薩。
此十一尊爲別院金剛部。已上別院三部多
蘇悉
地經
軌虚空藏會有七尊。此中缺六有一。
又軌以前別院蓮花金剛兩部編入虚空藏部。
又師以別院蓮花部爲蘇悉地部。今依諸經
分別如前云云今謂此皆義推也。釋迦爲佛部。
別院似此曼荼羅體也。餘二可詳
觀音院
  圖豐財菩薩可尋
地藏院 軌有五尊除主
  寶手持地寶印手堅固心此四名同
軌寶處。有云。圖寶光私云。
種同
問。今軌列諸尊名是多。説印眞言極少。又諸
尊方位或同曼荼羅。或有不同。云何會之 
答。不可和會。安公云。攝大儀軌惟謹本等並
依經中所説眞言列諸尊也。玄法寺兩三卷
本及爛脱本。并青龍寺三卷本等。更加天竺
曼荼羅中諸尊。而無眞言印等云云所言天竺
曼荼羅者。恐今世所流布者是歟。彼多異經
疏諸軌等説。而人不知強和會之。誤哉誤哉。
云塵數。豈只執一文釋迦文殊第二第
三院事 軌云。初門釋迦文。第三妙吉祥。又
文殊壇云。次東第三院施願金剛壇云云釋迦
壇云。次往第三院東方初門中釋迦師子壇
云云
具縁品云。次至第三院先圖妙吉祥。疏云。次
説第三院菩薩眷屬。當釋迦之内正東門中。
又具縁品云。次住第二院畫釋迦牟尼。
闍梨言。此中第二是隱密語耳。若從中向外。
當以釋迦牟尼拳屬爲第三院。今則以毘盧
遮那法門眷屬爲第一。釋迦牟尼生身眷屬
爲第二。諸菩薩在悲智之間。上求下化故爲
第三。所以如此互文者。此是如來密藏爲防
諸慢法人。不從師受者變亂經文故。須口傳
相付也。轉字輪曼荼羅行品疏釋枅線文中
云。前曼荼羅中云。第二院置釋迦。第三文殊
師利菩薩。此文互也。由先定中台竟直向第
三院定之。故云第二。非是第二重也。今此中
自有誠文。文殊在第二重。釋迦在第三重也。
又彼品圖尊文説四大護了云。次當出外於
第二分畫云云又云。於第三分帝釋方作
施願迦金剛童子形云云疏云。次出外向第
三院畫釋迦云云又云。次第二院東方作施願
金剛童子云云廣軌云。次往第二院觀滿字成
曼殊云云
取意
又云。次東第三院釋迦師壇云云
圖中東方遍知院。次有門。其中有釋迦。次又
有門。其中有文殊。私云。已上諸文略爲三類。
一者經中釋迦第二。文殊第三。圖亦似之。二
者疏并廣軌釋迦第三。文殊第二。三者今軌
釋迦文殊。倶云第三。今謂經云。釋迦第二。
文殊第三。疏會云。釋迦第三。文殊第二。故似
不違。今軌倶云。第三或影略顯經疏二説歟。
或恐文誤歟。但圖中釋迦在内。文殊在外。似
經異疏。恐於釋文得意異歟。若異説歟。更問
明師問。若依圖意東方初門者意何。答。現檢
圖上從内向外。初門有釋迦。以之可思歟
 問。經
疏三藏軌等列大日諸三昧中。唯有如來頂
一尊釋迦院。中有八佛頂。云何多少 答。私
云。大日法身表理。故立一釋迦。爲應身表
事故開多歟
問。毫相舌牙等。尊攝軌等在遍知院。圖中在
釋迦院。云何不同 答。私云。恐皆是一往隨
宜施設歟。生身法身倶有相好。然於此中或
法身隱故總立一身。生身顯故別開諸相。又
或反之。隱難知故別別開示之。題易知故不
更煩説之。或應倶開。或應倶合。更思 問。五
仙印開合五指。對記先徳云云不同。當依何
説 答。經諸軌皆不明。唯疏分明故可依之」
死王印
對記云。珍和上云。此印未分明。私云。爛脱本
云。死王亦名后。若爾應是死后。經疏有焔王
后死后。今軌列名中云死後妃。圍遶明印中
云焔魔妃后。鐸惠手垂五輪。猶如健吒相故
知前王者是死后也云云今又私案云。祕密
曼荼羅品云沒栗底鈴印。義云。王右邊畫死
后。以鈴爲印。若畫身即持之云云以之思之。
經云沒栗底。疏云死后。今死王眞言云沒
底野。誠知死王是死后。可用鈴印也。又珍和
上云未明。由此即知入唐求法之人傳受未
必皆明 問。西名龍方。何故南北二門亦有
二龍 答。西有諸龍故名龍方。但二龍通護
諸門歟 問。若爾云何東門無之 答。亦可
有歟。有云。今軌並圖東門有二守門者是二
龍也可詳
問。二龍諸文多置第三重。云何義釋云第二
重廂曲之中置二龍王 答。有人依此置三
重中第二重門。今謂此文在説第三重外院
之中。何忽屬第二重。可決 問。軌云。諸龍
覆散掌。二空互相絞。二龍左右掌更互而相
云云二印相云何 答。此文髣髴。但諸
龍印如文可見。又疏云。舒散十指覆之。以二
空指相絞已上對記有云。以慧空指押定空指
輪端。齊以印安頂。有云押甲端。有云印端向
上。有云。左右大指今如一指。指端微屈向
前。作九頭勢云云以此等説可尋思之。二龍
印難詳。經疏諸軌皆不分明。今尋先徳傳。或
説只以前九頭印爲難陀印。又以彼印只改
以左空押右空。爲拔難陀印云云今謂如所
言者。即是左右空指更互相加也。不順左右
掌更互相加之文。又具縁品疏明彼二龍云。
首上皆有七龍頭云云何用九頭印耶但餘處云
彼二龍九
又對記云。珍和上説。二手五輪開散。仰定
掌安心前。以惠掌根立定掌上。是難陀印。以
定掌根立慧掌上。是烏婆印。二院各於心前
右三轉。毎轉稱彼龍名大和上釋。立掌之時隨宜立
之。私云。若如十字立之宜
又或説。二手開五輪散覆左掌。以右掌安
左掌上心前三轉。是難陀印。以左安右。是拔
難陀。或説。二羽散舒五輪覆掌。以右掌加左
掌上。十輪均等分舒心前三右轉。而作雲起
勢。是難陀印。以左加右。拔難陀印私云。祕密
曼荼羅品説
諸尊三昧耶形。彼形與此手印相同。彼中云。難陀龍兄弟
作雲印。注云。雲中有電。復有水形。倶在壇中。云云。故
此説
順文
或説。仰定五輪横安胸前。以慧掌覆之。
形如梵篋印。又定上慧下云云如此異説諸
文不明故。得意不同歟。末代學者疑慮難決。
嗟呼去聖既遠。哀哉哀哉
軌云。龍王嚩嚕拏天形女人状。龍光龜爲座
意何。答。不明。偸案云。水天是龍王也。即
名嚩嚕拏天之形似女人状。以龍爲頭光。以
龜爲座歟 護摩軌云。水天住水中乘龜頭
冠上有五龍云云現見其像。冠上龍頭似頭
光形故。一往云以龍爲光歟
軌云。摩醯首羅亦名商佉羅印品疏云商
羯羅骨鎖天也。具縁品疏云商羯羅天。此是
摩醯首羅於一世界中有大勢力。非三千世
界主也。經中下文更有嚕捺羅。即是商羯羅
忿拏身。從事立名。熾盛軌中摩羯醯首羅天
注云。此云大自在天。其手用思惟手。又云欲
界自在伊舍那。注云小自在。護摩軌云。東北
方伊舍天舊云魔醯首羅天。亦云大自在天。
天台法花疏釋同聞中云。自在即欲界第五
天。大自在即第六天。普門品疏云。自在天是
欲界頂。大自在即色界魔醯首羅也。入大乘
論云。摩醯首羅有二。一淨居摩醯首羅二毘
舍闍摩醯首羅。基法師因明疏云。外道有言。
成劫之始。大自在天人間化導。二十四相迬
利既畢。自在歸天。事者顧戀遂立其像。其像
苦行忰疲飢羸骨節相連。形状如瑣。故標此
像名骨瑣天。劫初雖有千名。時減猶存
號。此骨瑣天即一名也安公云。因明論説。劫初梵
王以苦行形下化人間。名骨
瑣天。是初禪主。非三千
主云云。私云。此文可檢
智度論云。摩醯首羅天。
言童子。皆是諸天大將天。皆言一切智。
答。此不應一切智。瞋恚慢諸心著故。又云。
復次是三天愛之則欲令得如一切願。惡之
則欲令七世滅。理趣釋云。摩度羯羅三兄弟
是梵王那羅延摩醯首羅之異名也。又義釋
四云。南方苾𠻱吃嘌知是摩醯首羅子。身極
枯疲。以常降伏怨敵。假使骨肉消盡。要令得
勝。故爲此形。私謂。即是智論所云常修苦行
割 肉祀火感生諸惡神者。所以位在南方已上
今軌列名中。列西門南諸天中。有自在烏摩
妃。説印中有商佉羅等三。出眞言中。有摩醯
首羅天烏摩妃二明。廣軌門北列商佉羅等
三即説其印。門南列自在天及妃不説印。後
出眞言中。云自在天眞言。玄不出之。只出烏
摩妃眞言。攝軌不説摩醯首羅。又出烏摩妃
眞言。在伊舍那眷屬中。祕密曼荼羅品列西
門北諸天中。云商羯羅月天。又檢曼荼羅圖。
西門南列自在天烏摩妃。私云。今此西方摩
醯首羅。應非色頂淨居。但約欲界未知何天 
問。商佉羅后妃三印相似差別云何 答。難
詳。今偸辨之。初印定空加自地。水火風三指
開散。如戟形今軌疏攝廣二軌意也。青龍注云。
微屈三指散云云。可詳
第二
印與前有二異。一前空加地。加者捻也。今空
持地。持者對合。此以開合爲異今軌及疏意也。
經無合義。攝廣
等軌雖無合字。明下印云開。准
知此是合。若不爾者二印無別
第三印與初印唯有
一異。謂彼加此持也。與第二印亦有一異。謂
彼合此開也案今軌及經攝廣二軌。承次前印自有空
地對合義也。但經初二印唯加持異。中
後相望同異難詳。然説後印云。即以此印直舒三輪云云。
今私案云。初二榤三指故指頭不直。今云直者是不散也
今記烏摩妃印。對記云。此后印非妃印私云。
今記
似經妃印。但
不分加與持
大藥叉印不出
眞言
此印先徳云云不同。有云前諸
藥叉印之異説歟。有云八大藥叉印。有云多
門印云云今先引諸文次和會之。今軌列北
門諸天中云八大夜叉衆。次説印中有一切
藥叉一切藥叉女二印。又明諸印了云。又大
藥叉印。定慧内叉拳水竪二風屈。後説眞言
中出諸藥叉女二眞言。青龍軌先列中今。
軌説印中云。左藥叉内縛水竪二風屈。又毘
舍支印注云。又大藥叉印。内縛水並二風屈。
又多聞天王眞言曰下注列八大藥叉名。攝
軌先列云。北門多聞天左右八兄弟。説印中
有大藥叉一切藥叉二印。如抄引之。説眞言
中出一切藥叉一切藥叉女二眞言。即同今
軌。又毘舍支眞言後云。天王八兄弟門西
東各四同習一眞言印。捺羅二合
羅拏鉢羅二合惹波底入四羅納嚩二合
入五伊舍那室戰二合娜諾迦麽室隷二合
瑟姹二合九&T058677;建姹&T058677;建姹迦十一嚩膩麽
十二麽抳左囉十三鉢羅二合拏那十四塢跛
佉半只迦十五婆跢吃哩二合
十六
賀摩嚩多十七
阿咤嚩句布羅拏二合
十八
佉儞十九句尾諾
二十虞播羅藥乞叉二合
二十一
阿吒嚩句二十
曩羅
邏惹二十三爾娜乞灑二合二十四半惹羅獻拏
二十五蘇母契二十六儞伽藥乞灑二合
二十七
婆畢哩
二合惹曩二十八喞怛羅二合細曩二十九儞嚩彥
三十底哩二合婆哩三十一左底哩二合
吒迦三十二儞迦捨底三十三室者二合摩多哩
三十四娑嚩二合
廣軌説印同攝軌也。但二眞言如次名大藥
叉一切藥叉女眞言。又毘舍支眞言後云。天
王八兄弟門西東各四同習一眞言。註云印
已上而不説其印。亦不出眞言。今案之。或
云前諸藥叉印。或云八大藥叉印。倶有其理。
所以然者。諸藥叉總也。八大藥叉別也。藥叉
雖多。此中先取天王兄弟八大藥叉也。其印
明祕密。不可輒示之。故諸軌中隱密明之。今
軌以諸藥叉普通印明爲彼八藥叉印明。偈
末雖出大藥叉密印。而不出別密呪。攝軌先
説彼密印通呪。後雖示密印呪而不出之。然
先所出印雖是其密印。後云玄印不明示者。
如此事有口傳。雖似小事可助大道。更問。青
龍兩度出此密印。可思。又有云多聞印者。可
決。青龍云。八藥叉。摩尼跋陀羅寶賢布嚕那
跋陀羅滿賢半只迦散支娑多祁里
摩嚩多毘灑迦阿吒縛迦半遮羅 
寶賢滿賢散支
應在註歟。更檢
問。質多羅自記等者何人 答。二十八宿也
 問。何以知然 答。今引諸文辨之
大孔雀明王經云
  昴星及畢星 觜星參及井 鬼宿能吉祥
柳星爲第七
此等七宿住於東門守護東方云云
  星宿能摧怨 張翼亦如是 軫星及角亢
氐星居第七
此等七宿住於西門守護西方云云
  房宿大威徳 心尾亦復然 箕星及斗牛
女星爲第七
此等七宿住於西門守護西方云云
  虚星與危星 室星壁星等 奎星及婁星
胃宿最居後
此等七宿住於北門守護北方云云私云。以二
十八宿分
四方門。佉盧瑟
吒仙人經同之
  日月及熒惑 辰歳并太白 鎭及羅睺彗
此皆名執曜
此等九曜有大威力能示云云
  宿有二十八 四方各居七 執曜復有七
加日月爲九 總成三十七 勇猛大威神
出沒照世間 示其善惡相 令晝夜増減
有勢大光明
私云。有人依此經以二十八宿相對今曼荼
羅質多羅等二十八天。今檢諸文可然。具如
次下引。但大日經以諸曜爲日天眷屬置東
南隅。以諸宿十二宮爲月天眷屬置西南隅。
如此異説不須和會
五大尊法中出二十八宿眞言 胎藏圖二十
八宿唐梵號
角呪 唵質多羅二合娑婆呵 南 質多羅
亢 唵薩婆二合底〃〃〃 自記 婆嚩
底左
氐 唵蘇舍佉〃〃〃 微舍佉
房 唵阿拏羅陀〃〃〃西 七曜衆 無漢

心 唵逝瑟吒〃〃〃 尊 無漢字
尾 唵暮羅〃〃〃 辰 怖攞
箕 唵富盧跛二合阿沙荼〃〃〃 杏 阿
叉荼
斗 唵烏陀羅阿沙怒〃〃〃 大光 阿毘
牛 唵阿基沙〃〃〃 對生 摩訶帝惹
女 唵失羅二合婆那〃〃〃 寂 室羅摩

虚 唵陀儞沙〃〃〃 北 愛賊馱儞瑟

危 唵失多毘沙〃〃〃 百藥 奢多毘叉
室 唵富盧婆二合迦陀婆二合跋陀賢鉤波
捺羅跛那
壁 唵烏多羅拔陀羅二合跋〃〃〃 多羅
云圖無。或
圖有。但無梵字
奎 唵麗波底〃〃〃 執曜衆 隷嚩尼
婁 唵阿濕毘膩〃〃〃 阿濕毘尼
胃 唵波邏尼〃〃〃 滿者 多羅尼
昴 唵基邏底〃〃〃 東 作者
畢 唵路基耶〃〃〃 木者
觜 唵沙里二合我失羅〃〃〃 烏頭 沒
哩隷娑羅叉
參 唵阿多羅〃〃〃 米濕 阿羅那羅

井 唵富那樓婆〃〃〃 服財 布那
縛素
鬼 唵富沙〃〃〃 増益 布惹*耶
柳 唵阿失麗〃〃〃 不染 阿霓攞惹
星 唵沙伽二合〃〃〃 南 摩伽
張 唵富婆婆里求二合尼〃〃〃 果徳鉢
羅誐儞耶
翼 唵烏多羅跛里求〃〃〃 間錯 彌多

軫 唵賀沙多二合〃〃〃 訶悉多
  私云。此眞言側梵字私書加梵號也。今對
撿之。同多異少。曼荼羅圖亦復如是。欲令
人易見故。相對引之。然諸文互有少異者。
或似異説。或似誤耳。但七曜衆等名對一
宿不便況又北方軌云。本方曜云何對宿。
又南西倶有七曜衆。何對宿南不爾耶。可

攝軌云。左置日天衆乃至盎伽在於西。瑜伽在
於東。勃馱在於南。勿落薩鉢底置於日天北。
設儞二合設遮東南。羅睺在西南。劍婆在西。
次計都在東北。南緯之南置涅伽多天狗。北
緯之北置嗢伽跛多吠
七曜
日曜阿儞
底耶
月曜 蘇摩
火曜盎誐羅迦。義
釋云盎誐羅
水曜部陀。義
云勃陀
木曜勿哩訶沙跛底。義
云勿落賀薩鉢底
金曜戎羯羅。
義云輸伽
土曜捨乃以室折羅。義云設
儞設遮私云梵字誤歟可檢
世天略決一兩要事
圖大自在天西南。又東南。伊舍
那眞言云。有何差別
烏摩妃西南又東南。自在女有何差別。又攝軌烏摩妃
在東北。又疏圖東門北近伊舍那。有自在天并
妃及眷屬等。
此亦云何
帝釋女西南。問。帝釋在東
方。彼女何在此耶
梵天女西南。問。梵天在東
方。彼女何在此耶
日天在東門南。亦在東門
北。同異云何意何
月天西門北。又西門南月曜。此有
何異。若同何故在兩所耶
水天西門南。又北水天。此有何異。若同云何
在兩所耶。眷屬亦在兩所。其梵號少異
那羅延次有毘紐天妃或本無妃言。恐誤歟。那羅
延即毘紐天。此是其妃。又
梵號同毘紐妃眞言。若爾東南又有毘紐女。
梵號同之。有何異哉。若云何在兩所耶
七曜衆在南西二方
云云。如前
帝釋東門北。又在北門西。有何
差別。若同何在二方耶
光音大光音在西北。䟽圖東門北有四禪四無色。今圖
何故光音等在此耶。又何無第三四禪耶
其次上有兜率天他化自在天問。欲界六天四王
分在四方。帝釋在
東北二方。第三第五天云何此中無耶。又䟽圖㷔摩
兜率化樂他化自在天倶在東門南。何與此相違
地天在東門北。軌及經疏在東門北。亦在西門。其意云
何。又圖西門置寶瓶。若地天三昧耶形歟。若入壇
時灑淨誓水等
瓶歟。更問
梵天東門南。䟽在門
北。何故相違
問。如此等事云何會之 答。所引圖非傳受。
多異經疏諸軌意趣難知。更問明師。抑初心
行者莫好博覽。如言初心人先當樂見一佛
一菩薩。又云。一佛功徳無量。當觀一功徳
云云今此三部大曼荼羅。豈是末代凡愚境
界乎。而我等誤受此法難辨首尾。縱欲窮其
旨。誰復教之乎。只須略知成佛要路。不可廣
問世天本末。但於此中必可知者。四天十二
天方位也。今略示之。持國等四天如常説也。
十二天位即准彼法護方。八天亦如常説。餘
四天爲二對。日月一對梵地一對。此二對位
亦有二説。一云。日月一對置帝釋水天一對之
南。梵天地天一對置帝水一對之北。一云。日
月置北。梵地置一南二説可
行者意歟
今大曼荼羅亦可准之歟但曼荼羅圖中。梵地在
東方。帝釋左右。日月
如前。疏云。圖東門北梵天。西門北地天月
天。東門南日天。云云。如此異説難可究知
但此大曼
荼羅東門中心置釋迦。其左右邊近置眷屬
故。帝釋等稍據其傍。然其安布次第不失彼
本位。其餘諸天多是十二天眷屬也。各屬其
主。經疏諸軌自説其位若有異説。隨宜用一。
經疏等不説。不可必置。又一天在處處。或
見經疏。若不見者不可。若求隨置一處。理
又不違。若有所樂天忽不知其位。當安置外
縁也。又六欲四禪四無色總位云云具如曼荼
羅抄引諸文。當善思擇
問。此中結佛菩薩印及念其眞言道理可然。
何用天龍鬼神等印明。亦用諸人印明等耶
 答。總案經疏意云。今此大曼荼羅王中。諸
菩薩明王天龍鬼神人及非人。皆是毘盧遮
那佛加持化現之身也。若有持念彼三密者。
皆蒙彼尊慈悲護念。皆得成就彼所通達一
一法門。究竟證得毘盧之果也云云問。若爾
此中全不用實者耶 答。一往然也。設用實
者可作權想 問。何故於實作權想耶 答。
習觀門者用心如此。由此所得功徳無邊
三密抄料簡卷上
  軌云智者尊北者可檢經文
右者依法曼院前大僧正慶算命。以東叡
山天海藏御本書寫。爲興隆佛法被入法
曼藏畢
貞享二乙丑年五月二日書寫之畢
  挍了 筆者秀圓坊

三密抄料簡卷下

問。四輪布字是極祕法。經疏諸軌皆不分明。
安然闍梨對受記中事不獲。已出諸師説具
如彼中。當依何説 答。有目傳受記。今且
依彼説 問。其説云何 答。偸作圖示之。但
三部各有四輪。合三十二輪。且示初一。餘准
知之。佛部發心輪者自非傳授莫披此圖。
不可恣心以後苦
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