大正蔵検索


punctuation    Hangul    Eng   

Citation style A:
Citation style B:
()
Citation style C:
()
Citation style D:
()
TextNo.
Vol.
Page

  INBUDS
INBUDS(Bibliographic Database)
  Digital Dictionary of Buddhism
電子佛教辭典
パスワードがない場合は「guest」でログインしてください。
Users who do not have a password can log in with the userID "guest".

本文をドラッグして選択するとDDBの見出し語検索結果が表示されます。

Select a portion of the text by dragging your mouse to view all terms in the text contained in the DDB. ・

Password Access Policies

大日經供養持誦不同 (No. 2394_ 安然撰 ) in Vol. 75

[First] [Prev] 343 344 345 346 347 348 349 350 351 352 353 354 [Next] [Last] [行番号:/]   [返り点:/] [CITE]

在項也。如本自性先從眼起好也私云。前
説成就
地品大日成身心a字。安頂a@m字。眼ra字。及供養
法菩薩成身中項a+uH字。首a@m字。眼界ra字。名本自
性。今如彼中入定以眼觀諸字。而觀此布字好矣。
下文云。二耳攝二目故先以a@m布左耳目。次以kha@m
項。以a布右耳目。次以a@h
布*項。從左耳目順行布之
次有sa@msa@hha@mha@h
四字在中分。謂二肩上及心上咽上也。次
ra@mra@hha@mva@h四字下謂ra@m。臍ha@m一字
腿上。stva一字在足下。然髀足皆有二。
今但一足置之即管兩足也。此十二處攝
餘身分。如二耳字即攝二目等也。當取上
眞言王從初字次第下布之耳。然有三等。
一師自身布之。二用作曼荼羅更問布字
云何起
三加弟子身。如是作已能成法器成就三
昧耶。三昧耶是等義。謂我等於佛佛等於
我。阿闍梨即等於佛佛等於弟子。弟子
非但等於一切如來。亦等一切菩薩聲聞縁
覺世出世間天仙之衆。若等一切即大日身。
解此三昧耶入諸教壇得自在。如經初具
有入大悲胎藏曼荼羅等諸法。乃以此法
爲要用之法。若不解此上來所作曼荼羅
終不得成也云云經上文云。金剛手超昇
大日身語意地爲斷未來一切疑。故説此大
眞言王云云故今阿闍梨用前法以自身
成金剛手。次於前白檀壇上曼荼羅絣線之
地亦作三分布字内中
中台遍知院爲佛
觀世音院文殊等四菩薩院爲蓮華
金剛手不動尊等釋迦世天爲金剛部
外。此出攝大儀軌。然布字處a@m布中
台下文八葉臺上安a@m點即此義也
kha@m虚空眼
位。a@m諸菩薩位。a@h二明王位。故是爲内布
也。sa@msa@h觀世音位。ha@mha@h金剛手位。普通品
説觀世音種子sa@h字。金剛手體h@u@m字。此中
攝第二重故爲中布也。rara@m第三重。*ha@m
va@h曼荼羅莖。普通品説普世天心ro。入祕密
位品説事業金剛持蓮華莖。故爲外布也。
故義釋云更問布字云何起云云
入祕密位品釋事業金剛淨心地株杌瓦礫
等文云。金剛有二。一智金剛。二業金剛
云云私云。智金剛謂轉法輪印。攝大軌
云。風輪風種子云云ha字也。業金剛謂
頂安*kha@m字心安va字持五股印名事業
金剛。故今第一重爲智金剛*ha@mva@h蓮華莖
爲業金剛*ha@mva@h云云次於弟子亦作前法。
次至壇上上尊位各觀樓閣座種子等。具
如次説。然始下彩色。彩色已次於弟子亦
作此觀。然此壇中總説都壇四重。一壇其
中中台三部。二大明王。釋迦主伴。四大菩
薩各作別壇。凡在諸尊互爲主伴。一一諸
尊隨五種事各有壇法。一切別壇皆在此
都壇中。若隨所樂別別作亦得。第五三昧耶
祕密灌頂。第三三昧耶別尊別願。皆在此
中故也
大日經供養持誦不同卷第六
  文安五卯十一傳領了實助之






大日經供養持誦不同第七

  祕密曼荼羅圖尊分
  一。大日尊別壇名正等覺曼荼羅。亦名毘盧
遮曼荼羅亦名最初悲生壇
    最初等正覺 敷置曼荼羅
    密中之祕密 大悲胎藏生
    及無量世間 出世曼荼羅
    彼所有圖像 次第説當聽
    四方普周匝 一門及通道
    金剛印遍嚴 中羯磨金剛
    其上妙蓮華 開敷含果實
    於彼大蓮印 大空點莊嚴
    八葉悉圓整 善好具鬢蕊
    十二支生句 普遍華臺中
    其上兩足尊 導師成正覺
    以入曼荼羅 眷屬自圍繞
    當知此最初 悲生曼荼羅
    從此流諸壇 各如其本教
    事業形悉地 安置諸佛子
釋云。其作法先作四方曼荼羅。其界唯用
羯磨金剛智印周匝相連以爲其道。唯安
一門。其中又作十字金剛印。亦如前作之。
但以十字爲異耳。其十字金剛印上畫作
蓮華。仰而半敷。合此十字如華之莖也。其
華上又安八葉之華即如前五佛四菩薩方
位也。當以心想而置九點。即是臺及八葉
各想一點也。此點即是大空之證。此成正覺
義也。於此八葉及中當作方圓曼荼羅而
畫本尊之像。佛方壇菩薩圓也。此但是行人
自爲己作。不合示人。若作法時自在壇
門而坐自作灌頂等法。然後得作一切法
事也。此事尤祕。但心存之。不可形於翰
墨也。又其臺上當想如上十二字眞言王
令其字一一分明置於壇上也更問。連環置
耶。以何爲
次第耶。又云。華中安子者謂畫蓮
子或十。或過減亦無在咎。云云
又四菩薩者。普賢巽。文殊坤。慈氏乾。觀音
艮。是其位也。前縁起列衆中或以除蓋障
替觀音。或以除一切惡趣替文殊。其義各
異課用一事亦得也。此中用觀音爲正也
  已上毘盧遮那曼荼羅竟
  私云。亦如前作之。且以十字爲異耳
者。前世間成就品説世間微小成就四種
念誦
次悉地出現品説出世大成就法。無所不至
眞言四種念誦法中第四成就法中經云
    一切金剛色 嚴淨同金剛
    彼中諸障者 攝伏心迷亂
    四方相周匝 一門及通道
    金剛互連屬 金剛結相應
    門門二守護 不可越相向
    擬手而上指 朱目奮怒形
    慇懃畫隅角 輸羅焔光印
    中妙金剛座 方位正相直
    其上大蓮華 八葉蕊鬚敷
    當結金剛手 金剛之慧印
造漫荼羅初第一重周匝畫金剛。此壇三
重作皆以金剛爲界。其方神諸佛菩薩等
在後有説處。此中未分也。此中布列諸
尊總同前位。但以金剛相連結爲異耳。
所畫金剛周匝爲界。畫此皆令清淨令無
過。作之。無過謂圓整端妙也。其金剛相
周匝如此悉皆黄色。即是金剛色也。此有三
事同於金剛。色同金剛體同金剛名同金
剛也。嚴淨同金剛。即是淨妙同金剛。以此
三事同於金剛無有能破壞者無能勝者
無能降伏者。若作此金剛界已令諸爲障
悉皆迷惑無敢嬈者。既得離障則所成藥
物易得成辨也。云四方角者。此有二義。
謂壇正四方作。又金剛印*亦四方作。亦正
當四方面也。云金剛結者如上。周匝安金
剛皆股股相連。即是金剛結義也。安門一
并縁縁即是如上所論開一
路空處爲外縁也
相應者謂此隨事
相應也。上成就門向東。中成就向北及西。
下成就令門向南也。其界金剛相連亦是
金剛義。二守門者爲作成就之物最須守
護。以此守門爲要。即是上所説威光難視
及相向守門者也。皆竪指爲印印在
下説
二倶赤
白作極忿怒之形。角置輸羅并焔即是獨股
金剛。但有角處皆置之也有焔中金剛安
同喜座四方處相對者。於曼荼羅最中置
十字羯磨金剛令正四方正當四
方面也
於彼上
作大蓮八葉并蘂在金剛
上作也
此即同於金剛之
座故言金剛同也。結金剛印即是結金
剛手五股印。故云金剛智者金剛印也云云
此文云此壇三重作。亦云布列諸尊總同
前位。但以金剛相連結爲異耳者。前大悲
藏嘉會壇中台三重都有四重。故此成就壇
亦有中台。此祕密壇亦有中台三重。故今
文云亦如前作之。但以十字爲異耳。可
謂大悲壇五色爲界道。成就壇五&T037992;爲界
道。祕密壇十字爲界道。此二壇中有列諸
尊同前大悲壇中台三重。何以知之。義釋
次文。八葉諸尊乃至二乘諸天閻摩王等互
安中台。是從中台乃至超取第三重。經下
文云。不動曼荼羅風輪與火倶。依涅哩底
方。大日如來下。釋云。在泥哩底方者。故
毘盧遮那之西南方作也。又經以四菩薩立
四方名。釋云。此是大壇第二重諸菩薩位也
云云故知此祕密壇亦有四重。中有九類。一
大日。二佛部。三蓮華部。四金剛部。五二明
王。六佛眼。七諸菩薩。八釋迦。九四菩薩。以
爲大壇。互以諸尊安中台也。是大阿闍梨
祕密行法不可輒示第三三昧耶人
若作大日大壇了時。若隨五事作餘尊法
者不改大壇。直以所樂之尊入中台位。故
義釋云。凡作餘佛壇如作彌陀壇即移
彌陀入中其日佛移就彌陀位。若是二乘
諸天等即不合坐八葉華當去之。但
方壇中坐其本座。八葉上佛菩薩各移稍近
外。各依方所也。其大日佛當與寶幢并
在一處。左右無在也。然亦須在中台院
内耳。如以閻摩入中者其外院本位。但
表地印而供養之也。此作扇底迦等。増益
亦同之。用線法當中置橛旋繞之。亦置
空中及下綖二種也又云。初在中持綖
弟子繞之半月如字作也壇線法
已如上釋
又九
類尊若隨所樂作別壇者。義釋上下都
三例。一九類中各以主爲内院。眷屬爲次
院。八部爲外院。二九類中各以所樂之尊
爲内院。餘尊爲次。八部爲外院。三九類中
合三部爲一類成七類。互以所樂之尊
爲内院。餘尊爲次院。八部爲外院。但大日
三重壇不見正文。義推必爲第三三昧耶大
日持明者可作此壇。大日爲内院。遍知印
等佛部眷屬爲次院。八部爲外院。又以八
葉八尊隨爲内院。亦准知之。互爲主伴亦
可准知。故火吽軌以大日不動爲主。八印
釋云。隨持一供養法以豪相印明爲大日
印明云云義釋云。前者大悲藏生是都會
壇。今此中隨三部各各別有也。如此中蓮
華部壇。中胎是吉祥壇以觀音爲主。胎外
留空地。地外即是第二坐位悉置觀音部諸
尊。餘盡如作大壇。其空處亦置十方佛。其
第三坐位亦置八部衆。准前解也
又云。若作馬頭曼荼羅者。作此時何耶疙
哩縛在中。即移觀音替居勢至之處。餘眷
屬皆圍繞之。餘皆迴互可以意得耳 又
云。案。此中金剛手爲中台諸部類爲第二
院也。又云。然此不動尊曼荼羅若別作者。不
動在中毘盧在中院東方。餘金剛眷屬周
匝圍繞也。又云。若佛頂爲中台。諸佛眼等
爲眷屬圍繞也。又云。凡是諸菩薩。其本
尊菩薩於十字心置之。諸餘菩薩在次院
中次第而布。更外置八部也。又云。若以釋
迦爲中則佛頂等列居次院。若隨一一本
尊中取一爲曼荼羅主即移釋迦在外。餘
皆可例解耳。又云。文殊爲中台。餘菩薩
爲第二重。八部爲第三重他此。又
云。除蓋障眷屬。餘義如文殊中説之
又云。凡此於大悲藏大壇中文殊一會凡四
菩薩隨以一菩薩爲主置於中壇。餘者各
於第二院案方而列。第三院置八部也。若
是大悲中第二院者。假令以觀音爲部主。
其金剛部及佛頂等竝依方位而列爲第二
院。其第三院置八部。即不須置文殊會菩
薩也。若釋迦會者即如上説更問
此説是定
事更問。
不審
上文自體五壇。釋云。又此
瑜伽之座其黄金剛方輪。即是金剛之座也。
方是息災。圓是増益。三角是降伏。半月是
攝召。點是成辨一切事。此虚空輪用心念
作之。不以形相故也云云又前大悲嘉會
壇是息災法故作方也。今九類壇各有本壇。
若隨所樂各作五壇。一大日壇。四方中
中台八葉之尊。五如來更作方壇。四菩
薩更作圓壇。竝案臺及八葉之上。此大方
壇是扇底迦。若樂増益等者亦作圓角
點等也。二佛部圓壇。義釋亦云。若作扇底
迦等方圓赤白。及天等各依本也。雖作圓
曼荼羅。然本尊等座有方圓各依舊也。三
蓮華部四方。義釋亦云。如馬頭在三角壇
中畫之如法作之。住三角中。其餘諸尊亦
各有形色等別。及方圓月三角等皆如廣
本也。四金剛部四方。五不動尊風倶於半
月中畫三角。降三世同不動在於風方以
此爲殊。六佛母四方。七諸菩薩圓明像。八
釋迦四方。釋云。五輪中金剛輪方壇也。九
四菩薩文殊除蓋障地藏各四方壇。虚空藏
圓壇諸壇眷屬各有方圓角月等座。具如後
云云以例言之如大日壇樂作五壇。諸
院亦爾云云大日壇中又其臺上當想如上
十二字眞言令其字一一分明置於壇上
更問。連環置耶。以
何爲次第耶
入祕密法品釋以此大眞言王。一布自身。二
布曼荼羅更問。次
第何起
三布弟子身。而不説布
蓮臺上。私云。此十二字是五佛種子。故
須以a@mkha@ma@ma@h大日布之中央。字首四
向。初a@m安東次第布之。a@ma@h彌陀如互安
中台之時。先
以彌陀而爲語端以行者向東坐。彌
迎在行者前故取而言之寶幢
布西。ha@m
ha@h天鼓布北ra@mra@h寶幢布東。va@mva@h華開
南。竝以字首向外。即是西北東南順行布
之。故云連環置耶以何爲次第耶即是自
云云
次想九點即是前釋以十二字布大壇時。
先以a@mkha@ma@ma@h布中台中。取其*a@m字大
空之點安之九位以表九尊。皆是成正覺
義。次台及四方葉五如來各作方壇。四隅葉
上四菩薩。各作圓壇隨形作色。此約下文佛
母方菩薩圓言之其實依
八印品
作之
此九壇上各作蓮華上作九尊前
嘉會*壇中台九尊正用白檀壇中五佛形
色三昧其四菩薩指八印品。今祕密壇九尊
亦用白檀壇五佛形色。嘉會壇中大日形
色。及八印品并攝大軌九尊壇印具足用之
初大日尊。攝大儀軌云。寂然三摩地是寂災形。
壇文
云。復當
於正受
増益降伏喜怒召。此四准供養
法言之。今品亦
*有五事加
成辨一切事
明了心無亂。無相淨法體是虚空
輪壇成
辨一
切事
正受相應身是定印
寂災用
操持是瓶印
攝召用
與願
是與願印
増益用
劍印出火吽軌不動法中。是降伏用。
金剛頂一字軌名勝身三昧耶印
等竝是隨事用印形色等也。然其根本印明
亦*有五種。一無所不至印明出悉品出現品
三月修法。是大悲
嘉會壇成
正覺印
二降伏四魔解脱六趣滿足一切
智智金剛字句印明亦出前品五壇修法。是
祕密都會壇成正覺印
大悲胎藏一時頓證八字印明出瑜祇經金剛吉
祥大成就品。是祕
密壇中大阿闍梨眞
實智品成正覺印
四三部四處布字印明出字輪
品。是祕
密壇住佛
頂印
五百光王印明出百字五品。是祕
密*檀入佛地印
故往
古阿闍梨等授大日一尊法者本尊印。於此
五印隨用一印。具如別記云云廣大軌云
    正受相應身 寂然三摩地
    應願濟群生 大日正覺尊
    以八曼荼羅 種子字圍遶
    甚深圓鏡中 法界曼荼羅
    猶如敬制底 如來三密門
    當依如是法
次八葉尊八印品釋云。然此八印持誦者隨
取其一。隨事類念誦隨事出之也。又云。
此經皆前後相成。共爲一事綺互其文。行
者甚須相照覽乃可行也。行者持誦之時亦
須作此云云
其第一印者作三補吒虚心合掌。其二地指
及二風指直而開張。餘如舊。即是也。此是
毘盧遮那如來威徳生印。從此中有如來大
威徳生。*此是一切智智之明也。其曼荼羅
作三角形。於其四邊又有四三角圍繞之。
故曰周也IMAGE其中當觀毘盧遮那世尊
而在其中也。其三角曼荼羅當觀八葉華
華臺上作三角曼荼羅也。即是前瑜伽座。
作此三角其尖向下。其色赤也。前云三角
尖向上。今向下者義用殊也。想佛在此
中而作威光印。其眞言曰。ra@m&MT01679;ra@h&MT00709;
第二如前作印而雙屈二風指以捻二空
指頭令皆如@tha字之形。此是金剛不
壞印。金剛者如來智。此智非從縁生不可
破壞。故名金剛不壞也。其曼荼羅形圓如
su@h是娑字
第五聲
以金剛圍之當是金剛
有焔光也
其金剛亦在*曼荼羅四邊如上也
  IMAGE
[IMAGE]
所謂va嚩字者。此曼荼羅正圓而白耳。亦在
華臺之上。其中有大日如來。以下皆効此
也。然此八印持誦者隨取其一。隨事類念
誦隨事用之也。其眞言va@m無敢
va@h無博
第三印如前作印。三補吒合掌。其二水二火
指開張。作初剖蓮華形。此如來藏印。亦
名蓮華藏印也。*曼荼羅如前作圓月輪。但
以四蓮圍之爲異耳
  IMAGE
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
中亦觀大日如來。其眞言sa@msa@h
第四印如前第三印其二地指相竝雙屈入
掌。此是佛妙音莊嚴印。亦是萬徳莊嚴印
也。亦云内外莊嚴也。如世間人種種室宅
衣服車乘等衆寶之具無所不有。以莊嚴
之則名萬徳皆具。今此若内若外如來衆徳
莊嚴皆具也。漫荼羅半月形而側以點圍之。
餘如前思之也
  IMAGE
[IMAGE]
眞言ha@mha@h
第五如前三補吒合掌。而稍開曲其掌。二空
指開張稍向裏曲。開掌
以如掬水像也
名從佛支分生印。謂
從如來一切支分而生也。其漫荼羅如瓶
形者。意取瓶腹即是形圓也。以四金剛圍
之。餘如前
  IMAGE
[IMAGE]
[IMAGE]
其眞言a@ma@h
第六印如前二火指稍圓屈。倶屈入掌。鉤
曲背相合也。而頭相柱此中指也。餘依舊
即是也謂如第五也。
此是法住印也
其漫荼羅如虹形。有諸
色間錯。猶如虹之暈色也。其形如覆虹。其
下平。上有金剛之幡也。從上來諸*曼荼羅
有蓮有金剛有點等。今此漫荼羅一一
以莊嚴圍之相間錯也更問
  IMAGE
[IMAGE]
buddh@adhara@ni佛總持。此初字爲種子。
縛字即無嚩也
sam@r沒哩二合ti二合。
念也
mara力也。囉
字引聲
ddhanakare作益也。謂
益念力
ddharaddha
raddharayasava@m上謂自持持
我也。次謂持
他持一
切也
bhagavate世尊也。呼本
尊也。歎徳也
@a
k@aravate謂具形
相者
samaye

上也
sv@ah@a訶。此恐未審。更勘梵本
第七印如前三補吒以二手二地二空各相
捻。在掌内而開火指。其水風頭相合也。二
地上火也。漫荼羅虚空形方形作
雜色間錯。
此是虚空色也。如空中含一切色像。如來大
空智含一切法也。其兩邊各一點挾之IMAGE
眞言曰。@a此是種子也。
此一字是行
veddha一謂具一
切智也。謂
已證之
智也
vide二即以此所具慧
惠他人也
sv@ah@a
第八印合掌掌心
相倒
已。先左轉轉時右手覆而左
仰。相合如舊也
右轉轉時左覆右仰。
令不散也
即是也。此是如來迅疾
持印。謂如來祕密神通之力。加持迅疾之義
也。漫荼羅同前虚空但改作青色也。以
衆多白點圍繞之
  IMAGE
[IMAGE]
眞言曰。magha@myugha一。此也字加三昧
聲。是種字也。瑜
伽大瑜伽者
諸佛瑜伽也
yughini二。此眞言主住大瑜
伽也。未得瑜伽
也。令得之謂授
與修行者願云云
yughezva説伐ri三。於
瑜伽而
得自
在也
kha@m平空
jara引。生也。從空生也。迦
是作也。作此生等於

kesv@ah@a
復次第一東方寶幢佛
  第二南方開敷華王
第三西方阿彌陀*佛
第四北方鼓音佛
第五東南普賢菩薩
第六西*南文殊師利菩薩
第七西北彌劫菩薩
第八東*北觀自在菩薩
當知此八印一一皆是毘盧遮那印。如東方
印則寶幢佛印亦是大日如來印。他
依次配
四印
  私云。四菩薩者。下入位品及抄記文亦同
此文。是一法也。若縁起中普賢慈氏文殊
除蓋障。替觀音。是一法也。或以滅惡
趣替文殊者。是修灌頂時四瓶加持四
菩薩普賢慈氏除蓋惡趣是大日四徳。與
前縁起列衆中四菩薩相對論之。是一法

無畏廣大儀軌云。東南普賢。西南文殊。西
北觀音。東北慈氏。此重擧世相承之。未
知出處。特違抄記發心修行證果涅槃之次
第也云云
又大悲嘉會壇九尊種子。a+uHa@aa@ha@m
四。依
抄記
a@mcaaya八依廣大軌。
但改艮乾
三摩耶
形是佛頂印具縁
品釋
今祕密壇又九尊種子三昧
耶印大眞言王
及八印品
  akhaa@ma@h&T009048;
 sa@msa@h初割
蓮華
ha@mha@h萬徳莊
嚴具
 ra@mra@h光焔
va@mva@h金剛 普賢a@ma@h賢瓶
觀音bu蓮華上
法住印
 文殊a青蓮
彌勘yu蓮華上迅
疾持印
次第例如畫四菩薩文殊蓋障地藏
虚空藏西
世尊種子三昧耶印具縁品釋。攝大
儀軌。普通藏品
  三昧耶 a金剛座上蓮華安印或佛頂
  相。□
  法界生dha白蓮上字印
轉法輪 va前上輪寶下同。□
憩伽 ma刀契。@tha
法螺 a@m商佉。@tha
金剛座 @a@h金剛座。@tha
金剛 h@u@m&T037992;金剛。□
如來頂 h@u@m頂相。□
毫相 @a@h毫相。□
釋迦鉢 bha@h大鉢。□
施無畏 ji施無畏。
與願 va與願手。□
怖魔 va額上皺相。▽
佛眼 ta佛眼相。□
羂索 pa羂索。@tha
鉤印 a大鉤。□
心印 j@ja安印或紇哩二合馱。
臍印 a連環圓好相。*□
腰印 ta旋曲如數珠鬘形。@tha
藏印 ra@m如馬寶藏不現之形。□
大界 re檀荼。@tha
大護 ha@m檀荼。▽
普光 vi光焔。□
甲印 ta甲胄。@tha
舌相 ta舌相。@tha
語門 va語門。□
牙印 da@m牙相。@tha
辯説 sphara持經藏。或説法手。@tha
十力 va佛頂相。□
念處 si佛頂相。□
開悟 sa佛頂相。□
竝天女形如壇方圓辨其色。坐白蓮臺上
手持蓮華。上以物像用爲標幟種子如經
云不載者取名初字或可通用a字也

IMAGE
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
  九壇上安或尊形或印或字。轉字之法亦
准前壇。此有二文。一依祕密法可安九
尊。二依八印品隨一
IMAGE
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
  祕密都壇
IMAGE
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
  大日別*壇第二重有二文。一依不動壇
文。以三部衆爲第二重。故以不動安中。
大日安寶幢側。二准諸尊壇次大日諸
三昧爲第二重。此布列中亦有二説
  大日別壇三重
IMAGE
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
二。佛部尊別壇名如來曼荼羅。亦
名佛部曼荼羅
    復次祕密主 如來曼荼羅 猶如淨圓月
    内現商佉色 一切佛三角 在於白蓮華
    空點爲幖幟 金剛印圍繞 從彼眞言
    周匝放光明 以無疑慮心 普遍而流出
IMAGE
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
疏出釋云是本圖也
作此佛部*曼荼羅作圓*曼荼羅。其圓如
月。中白如具色。此圓中作白蓮華。華
上畫三角。中作赤色。其中畫佛像
作何佛
更問
繞三角以金剛圍之如圖也。繞三
角置點。點標也更問其外輪作光如却敵
形也。圓外周匝安點今疑。此點一一皆是本尊
之位。更問。或可置字
光普皆流出者。爲想光從佛身中流出。漸
次流布在三角外也眞言主謂本尊也。
遍身有光流出
前大壇
中亦有三角印。與此用處不同。前者但是
印。此中置佛或置印。作法圓具於彼也
世出世同畫者。此同亦可名有也。言世出世有無量
曼荼羅欲説令善聽也。□移在上。當知此是最初
悲生
次蓮華部此語屬
上件
此但是祕密*曼荼羅
也。若作扇底迦等方圓赤白及天等各依本
也。雖作圓曼荼羅。然本尊等座有方
圓。各依舊也云云
  私云。此中注文是釋大日壇中。經第二
行及無量世間出世曼荼羅。彼所有圖像
次第説當聽之文。故後人注移在上等。
此語屬上件者。此但是等之文是佛部
文。次蓮部者是標下壇。非此壇文。故
須得爛脱意讀之
前大壇者是前大悲嘉會壇唯用大壇。今用
或別壇或大壇故云用處不同 前但印者
是三角印。具縁釋云。遍知印作三角。其鋭下
向。白光炎圍在白蓮上。十方三世一切如來
大勇勤印。亦名諸佛心印。普通藏品名普一
切佛菩薩心眞言。廣大軌云。印同大日。古
來多傳合掌。是亦大日百光王印。今准八
印品釋。大日在三角中持威光印。是爲正
文亦是大日大威徳生印。故佛身光流出圓
外。注作何佛者即大日也。繞三角置點
亦是空點也。如説九位空點亦是成正覺
義。外輪作光如却敵形者如輪寶形也。圓
外周匝安點者是佛部眷屬之位。亦是空點。
同佛身故成正覺義。若別作者則遍知印
爲内院。三三昩耶乃至一切法平等開悟三
十印諸尊爲次院。世天爲外院。及作五
云云
IMAGE
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
  佛部別壇三重
IMAGE
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
  佛部別壇中台有二文。一准不動壇釋可
安九尊。二准諸壇例可安部主。第二重
有二文。一依大悲壇釋以三部眷屬爲
第二重。故以觀音安中。金剛部佛頂等
爲第二院。二依佛母壇以大日諸三昩
爲第二院。故佛頂安中。佛眼等爲二

三。蓮華部尊別壇名觀自在曼荼羅。亦
名蓮華部曼荼羅
    復次祕密主 觀世自在者
    祕密曼荼羅 佛子一心聽
    普遍四方相 中吉祥商佉
    出生鉢曇華 開敷含果實
    上表金剛慧 承以大蓮印
    布一切種子 善巧以爲種
    多羅毘倶知 及與白處尊
    明妃資財主 及與大勢至
    諸吉祥受教 皆在曼荼羅
    得自在者印 殊妙作標相
    何耶掲哩婆 如法住三角
    *曼荼羅圍繞 嚴好初日暉
    當在明王邊 巧慧者安立
釋云。作方*曼荼羅内畫商佉商佉上有
蓮華。蓮華上有金剛。金剛上又有蓮華。
華上置觀音菩薩。或可安印或安字也。
諸印上皆安種子字。謂商佉金剛及華上也
其次院安大勢至等。處周遍作光。勿生疑
慮也。以本種子巧皆安置之而作種
等處當置七白吉祥。一一皆有二使者。
此經但略言之。自別有觀音部法中具載。
當別詳檢也更問明妃資財前者大悲藏生
是都會壇。今此中隨三部各各別有也。如
此中蓮華部壇中胎是吉祥壇。以觀音爲
主。胎外留空地。外即是第二座位。悉置觀
音部諸尊。餘盡如作大壇法。其空處亦置
十方佛。其第三座位亦置八部衆等。准前
解也。又云。若作馬頭曼荼羅者。作此時
何耶疙哩嚩在中。即移觀音替居勢至之
處。餘眷屬皆圍繞之。餘皆迴互可以意得

  康平三年十一月二十一日申時寫了
大殿井内教房之内云云
文安五卯十一傳領了實助之
大日經供養持誦不同卷七

  私云。前者大悲藏生是都會壇者。是大悲
胎藏嘉會壇也。三部唯在都會壇也。今
則或在都壇。或在别壇。第二坐位空處
置十方佛者。普通藏品有一切佛眞言
也。諸印皆安種子者。商佉a@m金剛va。蓮
a@h也。七*白吉祥此中部主加五眷屬一
忿怒爲七吉。馬頭曼荼羅在三角中。
外三重亦作三角。即移觀音移居勢至
者。是樂入内別作時也。其五尊壇
方圓角月點等可詳云云隨五種事云云
入中胎云云

四。金剛部別壇名金剛手曼荼羅。亦名金剛
部曼荼羅。亦名第二曼荼羅
    復次祕密主 今説第二壇
    正等四方相 金剛印圍繞
    一切妙金色 内心蓮華敷
    臺現迦羅奢 光色如淨月
    亦以大空點 周匝自莊嚴
    上表大風印 靉靆猶玄雲
    鼓動幢幡相 空點爲標幟
    其上生猛焔 同於劫災火
    而作三角形 三角以圍之
    光鬘相周普 晨朝日暉色
    是中鉢頭摩 朱黷猶劫火
    彼上金剛印 流散發焔暉
    持以𤙖字聲 勝妙種子字
    先佛説是汝 勤勇*曼荼羅
    部母商憩囉 及金剛部
    金剛鉤索支 大徳持明王
  觀自在sa
 初割蓮華前
品大日右
 多羅ta
○□
 青蓮華
已却合觀
毘倶胝bhya
○□
 數珠鬘。
觀音左
 大勢至sa@m
 未敷蓮華。
毘倶
耶輸ya@m
 鮮妙華枝。
勢至左
 白處ya@m
 鉢曇摩華
多羅右
馬頭ha@m
 馬頭□
觀音下
 十方佛a
  
IMAGE
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
  馬頭壇
IMAGE
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
  馬頭別壇
IMAGE
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
  蓮華部別壇三重
IMAGE
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
  蓮華部別壇中胎有二文如前。第二重
有二文。一准大悲壇文以三部眷屬
爲第二院。二依當部文以當部眷屬
爲第一院。馬頭別壇亦准之

    一切皆於此 大曼荼羅中
    印壇諸佛子 形色各如次
    隨類而相應 諸業善成就得
釋云。次作第二*曼荼羅者。謂從蓮華部
數之蓮華爲初金剛爲第二部也。我正宣
説之謂善説也。非前非後依次而説也。其
*曼荼羅四方作。普以金剛圍之。以三股
者作界縁相接圍之。圍中黄色。中安蓮
華。華上有瓶。瓶白如月色。或用金剛圍
之。或用餘物圍之謂隨彼尊之印展轉爲
中心亦以其印圍之
瓶上大風謂半月形。此中如黒雲状如雨時
雲靉靆

其下状如有幡形。如大風吹形勢流動。
彼半月中如大猛火焔作三角形。其三角亦
以金剛圍之。三角中赤如日初出色。其中
置蓮。蓮極赤如災劫火焔色謂殷深赤。或
可赤黒
蓮上畫金剛謂或畫本尊形。成
畫五股印或字也
其金剛流出
種種焔光。若畫形者心上安種子字。謂
字也。若畫印者印上置字也。想*吽字誦
而加持之也。此是汝*曼荼羅者。佛親對金
剛手説之。故告云是汝*曼荼羅也。古
諸佛皆説。我今亦如是説也。諸明王各依本
座類形色者。謂金剛母及金剛針鎖之類。衆
多金剛眷屬各依本尊形色差別。或畫形或
作印。或置種子字也。各依其法次第相
應。謂或成就妙悉地故。案。此中金剛手
爲中台。諸部類爲第二院也。此皆説中台
也。轉作無量壇也。先説者安右後言者安
左。隨所開門以辨左右也
  私云。前品有五金剛。此中亦有七金剛
加生鉤。印品有六。五如前。亦加槌。又攝
大軌二明王上有眞言主。眷屬七大金剛
使。金剛拳。一切持金剛。一切奉教四印
云云廣大軌云。金剛手右h@u@m爲種子。各
現威怒身。印持地同。金剛手左金剛拳。
外縛。金剛手右一切奉教。獨股印。圖中
佛奉教者金剛部。□。如來使者△。金
剛拳□ 二明
王間
一執金剛va
股□
二忙莽鷄va
股□
金剛針sa
四部生□ 。三商竭羅va@m
 □
剛鉤□ 。七月黶IMAGEhr@i@h衆器械
具縁釋云。若作印者金剛座上安白蓮華。
上表其物。若作字者執金剛眷屬通用va
字。餘金剛通用h@u@m字 若准上下壇例
側半月中安三角。尖向下作之今且依圖
作之
IMAGE
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
  月黶壇
IMAGE
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
  月黶別壇
IMAGE
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
  金剛部別壇
IMAGE
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
  金剛部別壇中台有二文如前。第二
重有二文。一准大悲壇文。二依當部
文。月黶尊亦准之
六。二明王別壇名如來使者曼陀羅。亦
名持金剛衆曼*陀羅
    復次我所説 金剛自在者
    謂虚空無垢 金剛輪及牙
    妙住與名稱 大忿及迅利
    寂然大金剛 并及青金剛
    蓮華及廣眼 妙金剛金剛
    及住無戲論 無量虚空歩
    是等*漫荼羅 所説白黄赤
    乃至黒色等 印形及所餘
    三戟一股等 二首皆五峯
    或執金剛鬘 隨色類區別
    一切作種子 大福徳當知
    不動漫荼羅 風輪與火倶
    依涅哩底方 大日如來下
    及種子圍繞 微妙大慧刀
    或復羅索印 具慧者安布
    降三世殊異 謂在風輪中
    繞以金剛印 而住於三處
復次我前説衆多金剛之別名也。自在謂
於金剛得自在也。復次此説我金剛執自
在者如前大悲藏大會中毘盧遮那之下。不
動降三世中間畫諸金剛者皆未列名。今方
列之。故云復次也。謂虚空無垢金剛。金
剛輪。金剛牙。蘇唎多金剛妙住也。謂共
住安隱也
名稱
金剛。大謂大者之*分。即是大
心衆生之體*分也
金剛利謂極迅
鋭之稱
此壇總以印爲之。寂金剛寂靜義。如
涅槃義也
大金剛
名也青金剛。蓮華金剛。廣眼金剛。執妙金
剛。金剛金剛直。以金
剛單爲名
住無戲論金剛。虚空
無邊遊歩金剛以上列名也。各在一
處在大壇中安之
如是等
壇方圓等。依前順其色形亦准此也。依
名次作也。周而復始也。白黄赤黒等隨文
次第最前者白。次黄。次赤。次黒。次者又白。
如是次第也。及餘謂所不説者准例解也。
隨其本類形色而作之也。此金剛*有十佛
刹塵數。前列衆與此中互有出沒。或此有
彼中無。可知。又此等金剛所持之印。或三
股或一股即針也。此准前次第初
作三股周而復始也
兩頭印五股
也。此印用周匝依四鎌状。如四金剛。其中
有一状如五股而不開也。或鬘者或持金
剛鬘也。此等金剛各以其本名爲眞言。即
此名中最上字爲種子吽。次隨別字及通
用各於心上置之也。其手印通用上五股
金剛印也。不動尊*曼荼羅風火倶者。風謂
半月。火謂三角。謂於半月壇中畫三角。三
角中作不動尊也 在泥哩底方者。故毘
盧遮那之西南方作也。其心上當置種子字。
其三角當以刀圍之。若不畫尊形。但畫刀
或索亦得也。或三世勝異者。謂在半月中
以本金剛圍之謂所執印。
在半月中
三處者謂或作形
或印或字也。然此不動尊*曼荼羅若別作者
不動在中。毘盧在中院東方。餘金剛眷屬
周遍圍繞也
  私云。具縁品云。次往西方畫無量持金
剛。縁起列衆十九金剛。此中亦有十六金
剛。本在大壇二明王間各各有壇。若別作
者互爲主伴三重作之。又二明王各作
別壇第二院衆亦有二文。一准大悲壇釋
用三部衆。二依此文用持金剛。言十六
隨色作壇白圓。黄方。赤三角。黒半月。圖以
此等列金剛部皆作圓壇。唯金剛輪與無戲
論在二明王
之中*也
  虚空無垢a圖□ 白
三古
 金剛輪ga黄一
金剛牙da@m赤五
 妙住su圖□ 黒
金剛鬘
名稱白三
 大分ma黄一
迅利圖□ 赤
五古
 寂然ga@m□ 黒
金剛鬘
ma白三
 青圖□ 黄
一古
蓮華pa圖□ 赤
五古
 廣眼vi圖□ 黒
金剛鬘
妙執su圖□ 白
三古
 金剛va圖□ 黄
一古
住無戲論ra圖□ 赤
五古
 虚空歩a黒金剛鬘。十
六手印。通
  五古印若作尊形隨以別字及通用字安尊心
具縁釋云。執金剛眷屬速用va字。餘金剛
通用
h@u@m
  不動尊ha@m刀鞘
或索
IMAGE 勝三世h@a五古
IMAGE
IMAGE
[IMAGE]
  二明王別壇各三重
IMAGE
[IMAGE]
[IMAGE]
  二明王別壇中台有二文。一依當文
可安九尊。二准諸壇例可安一尊。
第二院有二文。一准大悲壇釋以三
部爲第二院。二依當文。以西方持金
剛衆爲第二院
七。佛母別壇名佛母曼荼羅。亦名虚空眼
曼荼羅。亦名諸佛菩薩母
    復次祕密主 先説*曼荼羅
    諸佛菩薩母 安置壇形像
    方正眞金色 金剛印圍繞
    最勝*曼荼羅 今當示尊相
    彼中大蓮華 暉焔黄色遍
    中置如來頂 超越於中分
    而至三分位 應作如來眼
    自住光焔中 遍布彼種子
次説佛母*曼荼羅前布置*曼荼羅形。先應
知此謂金色前但列名。未説尊形及印。今
列之也。先作*曼荼羅。金剛色四方。以金
剛爲界圍之。此最上者尊形。自上者謂
自此當説之。謂此佛母*曼荼羅於諸壇最
爲上勝也次於*曼荼羅中作蓮華。黄色
有焔。蓮上作佛頂印。其印如佛頂髻形。令
頂高隆傍畫兩眼形也。若作佛母形者當
如女天像。心置種子字或可但畫印即頂
髻也
或但作字耳。若佛頂爲中胎諸佛眼等爲
眷屬圍繞也。佛恒自身火焔中住種子布之。
謂此印於光焔中住。中置種子即是也。捨
三分位謂捨三座位而置佛眼。普布種子
謂於壇中遍布之也
  私云。住三分位者佛頂二眼以爲三分之
位。安佛頂了捨安傍位。故云捨三分
位。若別作者准亦三重中胎准爲二例。第
二重亦准爲二例。准前知之。虚空眼爲
中胎。大日尊諸三昩爲第二重。世天爲第
三重
虚空眼ga佛頂
眼□
IMAGE
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
  佛母別壇三重
IMAGE
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
  中台二例。第二重二例。亦准前知
八。諸菩薩別壇名一切菩薩大如意曼荼羅。
亦名一切諸佛菩薩眞陀摩尼
    次一切菩薩 大如意寶尊
    謂彼*曼荼羅 圓白而四出
    遍寂極清淨 滿一切希願
前説菩薩部中未説者今更説之。凡是諸
菩薩應須作曼荼羅者皆同此義也。其
*曼荼羅當作圓明之像令極白淨。於中
作十字嚩日囉二合台。台各置標。大眞陀末
尼如承珠標。其頭皆置如意珠。珠有
焔也。其本尊於十字中心置之。諸餘菩
薩在次院中。次第而布。更外置八部也。極
白是寂靜色。當極令明淨寂然而住。此等
菩薩皆能施一切願也。寂是息災義也
  私云。具縁釋云。此是通一切印。若諸佛
菩薩經中不云所持印相者亦執此無
價寶珠皆得也。故若隨樂以諸菩薩安
中及第二院皆令執此寶珠。若別作者
准亦三重。中胎准爲二例。第二重亦准
爲二例。准前知之。摩尼尊爲中胎。十方
界諸菩薩爲第二重。世天爲三重
摩尼尊ka 如意
珠○
IMAGE
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
  諸菩薩別壇三重
IMAGE
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
  中台二例。第二重二例。亦准前知
轉字輪品云。次於四方畫四大護。帝釋方
名無畏結護者。金色白衣。而現少忿怒相
手持檀荼。或作彼印。或置字句。所謂嚩
字。夜叉方名壞諸怖結護者。白色素衣。手
竭伽。并*有光炎能懷諸怖。或畫彼
印。或置字句。所謂博字。龍方名難降伏結
護者。赤如無憂華色被朱衣。面像微笑
光炎中。而觀一切衆會。或置字句所
謂索字。炎摩方名金剛無勝結護者。黒色玄
衣。毘倶胝形眉間浪文。上載髮冠。自身威
光照衆生界。手持*檀荼能壞大爲障者。
或作彼印。或置字句。所謂吃懺二合字。及
一切眷屬使者。皆坐白蓮華上。眞言者如是
敷置已
次於四方畫作四大結護。東方作無畏結
是名
身金色白衣。面少瞋状。手持棒。若但
置印者但畫棒
印也
或但置字嚩字
北方作
諸怖大護。白色。右手持刀。著白衣。并焔
光。若作印者但畫刀形。若字者作跛字。或
傍加二點。西方難降伏護。無有能制伏
者。故以爲名也。身作無憂華色如此間深紫
蜀葵華也
衣亦赤。然少淺於身色。其面微笑。在圓光
中立。作觀大衆會之状。謂西方衆會也。
印但畫刀。若字作索字。南方金剛無勝大
護。猶若金剛更無有勝。故以爲名也。復次
金剛是天帝釋別名。然此大護勢力又過於
彼故名也。其身黒色忿怒形。皺眉。衣亦
黒。然稍淺於身面之色*也。頭上但作髮
髻。自身焔光也。手持棒。若但畫印亦但置
棒也。字作乞釤二合字爲種子字也。上
來四大護皆次并置眷屬。眷屬即使者也。皆
坐白蓮華上
  私云。第一重四方安四大護
東方無畏va
○□
 *檀荼北方*壞諸怖pa@h
西方難降伏女像
sa@h
 南方無勝
k@sa
悉地出現品有門門二守護。一不可越
○□
kha左手相擬印。
圖第一重門北
二相向kha右手相擬印
○*□ 圖門南
四隅有輸羅并焔獨股
具縁品引入弟子至第一重門遜那。優波
遮那二龍王守衞之處圖安第三重西門。
先北○。次南○
縁品釋云。第二重遜那。優婆遜那。皆右
持刀左持羂索。諸龍me圖安第三重。私云。可
安第三。非第一。第
二重攝。若四大讀作
別壇者可准諸壇
  棒印
IMAGE
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
  渇伽印
IMAGE
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
  此云釼形。是今所用
  渇伽此云釼或云大刀
IMAGE
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
IMAGE 西方小刀是惠刀印非此中用
  相勢印
IMAGE
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
  輸羅印
IMAGE
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
九。釋迦別壇
    復次應諦聽 釋迦師子壇
    謂大因陀羅 妙善眞金色
    四方相均等 如前金剛印
    上現波頭摩 周遍皆黄暉
    大鉢具光焔 金剛印圍繞
    袈裟錫杖等 置之如次第
    五種如來頂 諦聽今當説
    白傘以傘印 具慧者勝頂
    圍以大慧刀 普遍皆流光
    最勝頂輪印 除障頂鉤印
    大士頂髻相 是名火聚印
    廣生拔折羅 發生以蓮華
    無量聲商佉 觀察知像類
    豪相摩尼珠 佛眼次當聽
    頂髻遍黄色 圍以拔折羅
    無能勝妃印 以手持蓮華
    無能勝大口 而在黒蓮上
次作釋師子漫荼羅即釋迦也。諦
聽佛子也
當作金剛
四方令普此金剛是如上所説五輪中金剛
輪方壇也。普者正四方之稱也
其壇黄
色極令鮮好。於中畫金剛杵三股杵上安蓮
華黄色。華上置鉢。鉢邊通有焔光。若作佛
形者當畫釋迦佛持鉢。又以金剛圍之。
右邊置袈裟即僧
伽梨
左邊置錫杖也。次五佛
頂。其白繖蓋。佛頂以繖爲印畫之置座。座上
置印且依本
部如佛部一切方也。
或依事。謂息災圓等*也
勝佛頂以刀圍。普*光
皆流出。猶如燒鐵焔謂赤焔
光也
最勝佛頂以輪
爲印。除障佛頂以鉤爲印摧碎
佛頂
火聚佛頂畫
佛髻形大士者號
會通金剛
會通大佛頂以金剛爲
印。阿毘掲多佛頂發生佛頂也。是最勝尊
一切起尊。以蓮爲印
無量
音佛頂以珂具謂商
佉也
色類應觀謂如前説觀色
類。謂白黄赤等色
毫相用如意珠爲印。此名曼荼羅。
此印法等灌頂成就物等用也。其息災等則
隨形色轉變。非此所用也。成就皆以本
尊在中。佛眼當作佛頂髻形髻邊置眼。
其佛頂黄色。以金剛圍之。無能勝明妃持
蓮華印謂空風指捻華。餘指申之。
捻華。指向心前持*也
若諸尊有印
者依文置之。若無文取本部主印置之。
准種子字中也。無能勝王作口印在黒蓮
之上。謂畫作忿怒口。其口雙牙上出者是
也。此等諸佛位若以釋迦爲中則佛頂等
列居次院。若隨一一本尊中取一爲漫荼
羅主即移釋迦在外。餘皆可例解耳
  私云。此文既云此印法等灌頂成就物等
用也。故知此祕密壇可用祕密灌頂及成
就法。又此方壇本釋迦壇。都在東門中。別
壇亦作三重。二重如文。世天爲第三院。
若隨所樂亦作五壇。故云非此所用
  釋迦bha@h
中。
袈裟右。
錫杖左。
遍知眼ca 佛頂兩邊安眼。其佛頂。黄色。
以金剛圍之。釋迦右。○
*豪相ha@m 如意珠。遍
知右。□
白傘@na@m 繖座上安繖。亦依
佛部或依五事
勝頂ga 以大慧。刀圍之。普皆
流光。如燒鐵焔。□
最勝
g@i
除障
h@u@m亦名摧碎。具縁釋云。第五微吉
羅挐譯云捨除。○鉤。*□
  火聚亦名光聚。前釋云。第四諦殊羅施。釋云
火聚。tra@m頂髻。□ 五佛頂云傘蓋。高。勝。
超勝。一字光聚。是如此品其密印品亦同此也。
具縁品云。釋迦左方如來五頂。私云。次第左列
廣生亦名會通大佛頂。前品名廣
大金剛。□密印釋云。五股印
發生亦名最勝尊一切超尊。故圖名最髙佛頂。
非此尊。釋前品名極廣大。@ta蓮華
無量音聲前品名無邊音聲。h@u@m商佉。□ 前品
云。*毫相印之右畫三佛頂。
云。次第
右列
色類具縁釋云。五佛頂是釋迦五智之頂。有五種
色。眞金。欝金。淺黄。極白。淺白。三佛頂是
三部衆徳之頂。則有三色。白黄赤色寂災増益降
伏色。攝大廣大二軌八佛頂。後亦有一切佛頂
va@m*□ 。佛頂圖
三佛頂北
一切聲聞he梵夾。□ 圖
五佛頂南
一切縁覺va錫杖。□ 圖
三佛頂北
  密印品有一切佛頂及一切佛菩薩母二

IMAGE
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
IMAGE
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
  無能勝ha@m黒蓮上安忿大口。雙牙上出。具縁
釋云。竝持刀印。具縁品通門大護
中釋迦座下云。右方無能勝。左無能
勝妃亦釋迦族。此品是釋迦族爲定
無能勝妃h@u@m持蓮華印。妃口厭印。密印品無
能勝執蓮華印。△今品爲定

從此上皆佛地徳故用開蓮華座。二乘用
芰荷或青蓮華。唯五淨居梵王四禪用赤蓮
華。義准菩薩以下亦令半敷。勿令極開
  五淨居衆入二別壇前品畫五頂了。次於北
方布淨居衆。次豪相右
畫三佛頂。故都
壇中依彼次第
    淨境界之行 所謂淨居天
    置彼諸印相 佛子應諦聽
    所謂思惟手 善手及笑手
    華手虚空手 畫之如法則
次説淨居天印。經云淨境界行者。謂以禪
定爲味以淨爲行耳。其印今次列之。思惟
謂稍屈地水指向掌。餘三指散舒如三枝。稍
側頭屈手向裏。以頭指指頭。善善手妙好

謂手施無畏。皆用左手。右亦得。笑手
謂迥思惟手當心
前令三*奇向上
華手以風空捻華而申三指。
其三指或仰掌舒之。或竪
舒皆
虚空手謂側右手散指
而在空中
此等天或作笑。
或作思惟。或與願等皆得彼畫法則謂依
此法畫之
  私云。具縁品云。自在與普華。光鬘與意
生。名稱遠聞等。釋云。次於東方最近北
邊布列五淨居衆。阿闍梨云。是五那含
天子耳云云下釋亦云。釋天眷屬之北近
淨居天置大梵王。戴髮髻冠坐七鵝車。
四而四手。一持蓮華。一持數珠一執軍
持。一唵字印*者是名淨行者吉祥印。所
餘四禪諸天皆列其左。無熱等五淨居天
列在其右。毘尼觀淨居天被服儀式制
齊整著三衣内衣或是也云云今准經論。
無煩。無熱。善現。善見。色究竟天。名五
那含。若依此義五那天可與梵王四禪
爲一別壇。都壇亦安梵王之北。私詳道
理此五淨居是阿那含。二乘所攝故與一
切聲闇縁覺可爲釋迦眷屬。故具縁品
畫五頂了。次畫五淨後畫三頂。此品
釋衆次列五淨。若依此義五淨居天可
與釋迦爲別壇。都壇可安三佛頂右。
梵王四禪之南。別壇可安佛後云云
  淨居通用
sasa
□ 壇
思惟密印品自在天子右手承頬印。此品
地水向掌三指散向内頭指指頭
善手普華天子。前印風火差。
此品云施無畏
笑手光鬘天子。前印空在掌中。
此品思手當心三指向上
華手滿意天子。
持華印
  虚空遍音天子。空加水掩耳。此
品側右手散指而在空中
  今以密印品爲定。座上安印
IMAGE
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
十。火仙別壇以下品少不次第。故依
具縁品以爲次第也
    請召火天印 當以火仙印
    迦攝驕答摩 末建拏竭伽
    婆私倪刺婆 各如其次第。
    應畫韋陀手 而居火壇内
次請召火天印當側申右手其風指第三節
稍屈。又屈空指上節向掌中。若先直而屈
是請召也。先屈而還展是發遣也。諸大仙而
圍繞之。謂迦葉瞿曇仙等皆次第畫之。竝
在火院之中。火院即是三角壇。其中色赤
名赤院也。其印如前五通仙人説四圍陀
印是也。此是梵行者祕記。若誦圍陀者
見此手印知是何論何部等也。瞿曇仙
虚空中行欲。有二諦汚下地生甘*
蔗。日炙生二子爲釋王者是也
末建拏坐禪
蟻作
封遍身。恐傷蟻。
復入定者是也
竭伽仙山名。約處
得名也
嚩私仙
婆藪仙人
者是也
&T027581;竭囉私是身汗液義也。此仙不從胎
生。從汗液而生。故得名也
  私云。迦葉驕答摩瞿曇*末建拏亦云阿
跌哩
或云毘
哩瞿
婆私婆藪倪刺婆&T027581;竭剌婆亦
云阿詣羅
其印
如前。五通仙人説者。密印品云。以施無
畏空持水第二節。是一切諸仙印。隨其
次第相應用之
釋云。施無畏手空持地第二節。一切仙印。
從下與經別。第二也。先大指捻小指第二
節。三指竪竝也。如其次第先開頭指。次開
中。次與地少相離。次即放散五指。是五
大地仙也。依經次第也云云
  私云。若空*持水是一切仙印。若空捻地
五種用之是五仙印。然五仙次第列文
不同座位。及法全軌云婆藪。阿詣羅。瞿
曇阿底晒與。毘哩瞿。描繪圖云婆
藪。阿詣羅。阿怛囉庾。瞿曇。毘哩瞿。而攝
大廣大及法全軌眞言文云縛斯阿*跌
哩驕*答摩蘖栗云毘
哩瞿是也
其驕答摩明
云婆哩二合哩瞿
毘明也
蘖㗚伽明云倶怛
二合蘖㗚伽是瞿曇及薩
伽二明合出也
亦脱阿詣
羅明。故知誤矣。密印釋云。依經次第即
是此品五仙次第爲定用彼五印。阿詣羅
明可用*描繪座位中梵號也。圖云火天。
火后。婆私竭伽。末建荼。瞿曇。迦葉。
脱倪刺婆。故知誤矣。火天出前品第七
護摩法中。具縁
釋云。住火炎中額及兩臂各有三灰。三指取灰自
塗身像也。一切深赤。當心有三角印。在炎火
圓中。左持數珠。右持澡瓶。攝大廣軌云。慧珠
定澡持。掌印定持*枝。青羊以爲座。妃后
左右。△用
召請印
火天后義准同火天。△
用一切仙印
此品五仙。
瞿曇go
*末建拏a
羯伽bha
婆私va
倪刺
a
依經竝用手印安座上也。或用
三處三灰安座上也 圖以五仙安東
方。以△諸大仙等十二火神安南方。△
娑摩醯多。△捺羅迦。△忙嚕多。△露
係多。△沒㗚拏。△句路誕嚢。△社
羅。△乞灑也。△*忙嚢娑。△劫微。△闕名
火神。△暮訶嚢私云。若作別壇以十二火
神安第二院。前右左後如
次各四
云云
IMAGE
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
  以下八方天十二天。一一皆有別壇之文。
無三重之文。義准中台第一第二重
例。若有所樂或各隨作五種壇法一一
須作三重之壇。以十二天及眷屬爲中
台。以各同類眷屬爲次院。互以十一天
部爲第三院。當壇天族本座之處准置地
印供養。十一。閻摩天別壇
    閻摩但荼印 常處風輪中
    沒㗚底鈴印 黒夜計都印
    當知焔摩后 以沒掲羅印
    嬌吠離耶后 用劫跛羅印
    如是等皆在 風曼荼羅
    烏鷲及婆栖 野干等圍繞
    若欲成悉地 依法以圖之
南方閻摩王當作風壇。壇中畫但荼印
IMAGE
[IMAGE]
[IMAGE]
若印等。此壇一角向身一角
向外也。或隨彼便安置
王右邊畫死后以
鈴爲印。若畫身即持之
IMAGE
密印品云鈴印。具縁釋云閻摩之西作閻摩
后及死后。今文爲定。左邊畫黒暗后以幢
爲印
IMAGE
此幢也梵云。計都。亦搶也。二十卷本云旗也。具縁釋
云。東邊作黒夜及七摩怛哩。今文爲定
七母等同用沒蘖羅印。密印釋云。左手作
拳。直申空指向上。是七母等印七母
通用
沒蘖
羅者。密印品云。七母鎚印。倶吠離也。作頂
骨印在毘沙門方也。二
十卷本云。此髗骨

IMAGE
[IMAGE]
[IMAGE]
以笑手状持之謂屈水地指於掌中散舒
指。如笑手状。以持頂骨如
持鉢状。密印釋云。舒左手而令曲。如承髑髏之
状。當胸前仰之。是遮文荼印也。私云。攝大廣火二
軌以此遮文荼印爲多聞
屬。故不可在閻王風壇
七母等眷屬謂烏鷲狐
及婆栖鳥似鵄鵶小。黄土色。觜亦黄。是
類也。此鳥有祕身法
此等竝
在風輪中圍繞七母凡閻摩王部類皆
在風輪中也
若持華
得此鳥亦持七母眞言也。此等各別自有
持誦法。今入此曼荼羅會耳。以爲莊嚴。
具縁釋云。閻王執檀荼印。猶如棒形。上*有
人首作極忿怒之状。水牛爲座。攝大廣大
軌云。七母并黒夜死后妃圍遶判官諸鬼

又云。荼吉尼定掌爾賀嚩觸之。閻王ve檀荼。
風壇IMAGE
圖△。王東△質怛羅笈多訊獄者。次東△夜黒天。次東
□辨才天王西△檀荼。次西△后。次西閻摩沒栗底后
  私云。最勝以辨才天爲閻王姉。故列此
中。右死后m@r左黒暗后ka
七母me
烏及狐竝持華。皆在IMAGE中圖歿栗底后
左列△熱地獄。△寒地獄。△毘舍支十眷
IMAGE△毘舍遮十眷屬IMAGE
私云。司善司惡。司命獄卒。五道大神。九種
餓鬼。可攝此中。若作別壇以此等衆
安第二院。地獄冥官餓鬼鬼衆如次
左前後列之
IMAGE
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
十二。涅哩底王別壇
  涅哩底大
泥哩底方作大刀印。密印釋云。左手空
捻地水甲上而申風火竝竪。即刀印也
私云。是
大釼印
攝大廣大軌云
    執刀恐怖形 身印同朅誐
    是諸羅刹娑 即有羅刹主
    羅刹斯將兄 羅刹衆四明
涅哩底王羅thi
△刀
羅刹*娑。kra@mka朅誐羅刹斯
將兄。羅刹衆准同羅刹娑
師子印。△
  經及義釋不出壇形。今且依圖作三角
壇。圖以羅刹等安西方。以摩睺羅伽及
○女□阿修羅及□女安南方。若作別
壇以此等安第二院。攝大廣大軌以阿
修羅攝天帝族。此義爲勝。故此鬼王以
摩睺羅等及野人⻝人者爲族。西方多野
人女形大口也。蟒虵及女虵并野人如次
前右左後列之
IMAGE
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
十三。嚩嚕拏別壇
    嚩嚕拏羂索 而在圓壇中
    汝大我應知 種子字環繞
嚩嚕拏龍作羅索印如前作圓曼荼羅取
種子字圍之謂字當心
印圍之
    難陀跋難陀 密雲與電倶
    皆具清淨色 夾輔門廂衞
    在釋師子壇
難陀龍兄弟作雲印雲中有電。復有水
形。倶在壇門邊也
具縁
釋云。嚩嚕拏是四方護方龍王。持羂索印。
又云。於通門第二重廂曲之内置二龍王。
右曰難陀左曰跋難陀。首上皆有七龍頭。
右手持刀左持羂索。衆雲而住云云圖第
一第二重不安二龍。第三重安之。攝大軌

    龍方縛嚕拏 龍光龜爲座
    門裏前左右 忿怒無能勝
    阿毘目佉對 廂曲中大護
    持明大忿怒 次右無能勝
    次左無能妃 難徒跋難徒云云
  廣大軌除右無能勝及左妃也
私云。轉字品第一重有四方四大護。悉地
出現品釋第一重門門有二守護。不可越
及相向。具縁品釋引入弟子文云第一重
遜那優婆遜那二龍王守衞之處。又云。第
二重廂曲中置二龍王。右難陀左跋難陀。
釋迦座下右無能勝左無能勝妃云云誠文
雖爾。第三重八方神中西方爲龍護方。
故圖中遜那二龍難陀二龍安第三重西
門。是爲正文。自餘護門竝如義釋。第一
重是佛地。第二重是法身菩薩。今此二
  龍是釋迦生身眷屬。故在釋師子壇。不
可以生身龍安佛地法身菩薩護門也
云云圖通門南遜那mai
次*南龍王并后
IMAGEma
北優婆遜那me
○○
次*北嚩嚕
拏龍王
a
○○
次左阿難陀龍等一切龍
na@m
私云。都壇東門釋迦南安帝釋。故圖對彼
西門二龍南安嚩嚕拏但遜那二龍
恐難陀二龍
圖嚩嚕
拏南列○商佉。○波頭摩。○大蓮華。○
和修吉。○羯勾吒。○矩利迦。○摩迦斯。
○得叉迦。○阿那婆達多。○娑伽羅。○
束訖勞。○優波束訖勞三龍。○臂多
二龍。○優婆波臂多二龍。○路係多二
龍。○優*波路係多二龍。○*訖栗瑟拏二
龍。○小*訖栗拏二龍若作別壇以十
九龍衆安第二院。以二十一龍前左後
右如次列之
IMAGE
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
十四。天帝釋別壇此品
無文
具縁品云
    初方釋天王 安住妙高山
    寶冠被瓔珞 持拔折羅印
    及餘諸眷屬 慧者善分布
東方五頂之南畫因陀羅。坐須彌山。天衆圍
繞。首戴寶冠。身被瓔珞。持拔折羅。及餘諸
眷屬。謂舍脂夫人及六欲天等。具如圖中
又云。辨才天。微瑟紐天。商羯羅天。魯捺羅
天。塞犍那天。其妃。阿闍梨云。釋梵左右
序列之耳云云
  私云。初二天是帝釋樂天力士。密印釋
云。妙音天印。此即攝乾闥婆等。此天亦
言乾闥婆類故。圖帝釋南列舍脂提頭頼
吒并乾闥婆衆。六欲天。魔天。他化自在
天。那羅延并眷屬。後三天是梵王眷屬。因
明論説。劫初梵王以苦行形下化人
名骨瑣天。即商羯羅。是初禪主。非三千
主。嚕捺羅即商羯羅忿怒身。塞*犍那是鳩
摩羅天。此云童子。是初禪梵王變化也。金
剛頂十天法中。東北伊舍那明亦云嚕捺
羅。此是大般若云阿首羅女天。是鬼首
天。非第六天。又緊那羅是帝釋法樂神。乾
闥婆是俗樂神。故可以此二類攝天帝
族。經釋不出帝釋壇形。今且依圖
  帝釋三十三天zva 跋折羅 □ 攝大廣大軌云。
手持獨股印
舍支○○
四王
圖安西方。故東
持國。并乾闥婆衆
魔。□兜率。□化樂。□魔天。他化。

那羅延并眷屬此品那羅延及后輪印。密印
品那羅延輪印。后持華印
緊那羅
乾闥婆
 攝大軌云。天帝眷屬中
乾闥阿修羅。前印。内縛
拳申水樂天印。修羅以
智手風夾空輪上
妙音樂天密印品云。如彈弦状名費拏印。
此品云。妙音樂器印。釋云琵琶印。
圖辦才
天。□
普世天心。ro普世天印。合掌
阿修羅。ra@ga
緊那羅ha sa naM vi
ha sa naM
  若作別壇以三十三天四八三十二。天帝
在中合三十三天
支。須彌四角四金剛手爲中臺。以六欲
天。及第六天内亦有魔天。并那羅延。妙音
樂。乾闥婆。阿修羅。緊那羅爲第二院
IMAGE
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
  可方圖之

十五。日天別壇
    日天金剛輪 表以輿輅像
    社耶毘社耶 當知大力者
    倶以大弓印 在因陀羅輪
日天作車輪印在金剛印即是正
方壇也
社耶毘
社耶作弓印亦在金方輪立中
也。須有箭也
具縁釋云。釋
天眷屬之南置日天衆。在八馬車輅中。并二
妃在其左右。取謂誓耶。微誓耶。譯云勝。
無勝也。日天眷屬布諸執曜盎伽在西
火。宿曜經作
盎誐羅迦
輸伽在東金。攝大作瑜伽。
宿曜作戎羯羅
勃陀在
勿落薩鉢底在北設儞遮遍在東
羅睺在西南劍婆在西北計都
在東北又於南緯之南置涅伽多。謂天
狗也。又於此緯之北置嗢迦跛多。謂流
火也。攝大廣大軌次云
    摩利支前行 翼從而待衞
又云。摩利支寶瓶圖△日天。北△逝耶后。南
△毘逝耶后。次南△諸執曜神等
日天a車輅
△□
社耶ja
毘社耶vi
前弓
摩利支。
ma寶瓶
准□
盎伽@ggha。輸伽zu。勃陀bu。勿落mra。設
za。羅睺ra。劍波ka@m。計都ke。涅伽ne。嗢
u。諸執曜亦准□ 。密師品云。定慧相合竝
空立之。是一切執曜印若作別壇日天二
后前行爲中台。以十曜爲第二院。准俗
法云。東歳星南熒惑西太白北辰星
IMAGE
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
十六。月天別壇
    月天迦羅奢 淨白蓮華敷
月天作白瓶并有蓮印。具縁釋云。西門之
南與日天相對應置月天。乘白鵝車於其
左右置二十七宿。十二宮神等以爲眷屬。
密印釋云。左手作半蓮華印。一如作觀音
印法。此不同。但一手作之。是梵天印其月
天印。一如梵王無異。倶想有白色。爲
異耳。作三補吒。二火二空相交。右押左。是
一切宿印。攝大軌云
    月天之眷屬 二十八宿天
    宮神等圍遶
天竺曼荼羅有月妃。戰捺羅圖。○月天南。○
月后名月相。北○名月后。月神次○北日
月后名赤色。次北○主十二宮神次北○主
二十八神宿。次北○主直神。次北○主六時
神。次北○主日神。次北○主月神。次北○
主年神。次北○主夜神。次北○主宿對神。
次北○主宿神。次北○主業作神。次北○主
時分神。次北○主日歴神。次北○主牙相侵

  私云。圖主日神是十二神。准大集經閻浮
四方海中有四銀山。有十二獸住中。各
二眷屬。合三十六禽。始自八月一日子
神巡行三十撿人善惡云云主月神是十
二月將。主年神是三無六甲云云月天
ca開敷白
蓮華
准同二十八宿ta一切
○宿印
十二神
若別用者。日治六宮。星bh@a。張bu
師子
o。軫ha。角ca女宮角亢bhya。氐
su秤宮a。心je竭宮bu。箕pu。斗u
弓宮
zra。虚dha摩竭
月治六宮。虚。危zta
pu瓶宮u。奎re魚宮a。冒bha
h@i羊宮ra。觜s@r牛宮a+u。井pu男女
p@a。柳a蟹宮。天竺曼荼羅二
十八宿皆持星印
  若作別壇次月及后十二宮二十八宿
爲中台。以主土神主六時神等爲第二
院。十二主神如次前右左後各




























Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 

[First] [Prev] 343 344 345 346 347 348 349 350 351 352 353 354 [Next] [Last] [行番号:/]   [返り点:/] [CITE]