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大日經供養持誦不同 (No. 2394_ 安然撰 ) in Vol. 75

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等淨除遣穢。故當先作護後淨除也。又
前*壇中欲造都會一*壇故作大日尊佛部
成身法。今此*壇中欲造都會大壇三部釋迦
佛等四大菩薩各各別*壇。故布三部字輪
以爲三部種子。而成自身*壇場弟子三事。
前*壇心安a字頂安a@m字。成大日身作
都會*壇。是成佛部阿闍梨身。於下二部皆
得自在。此*壇亦然。當以佛部布字作都
會*壇。若作三部別*壇之時當用三部布
字。義釋云。若爲人作阿闍梨欲造立曼荼
羅者。先須住於世尊之位。謂以此諸字門
而合集成身。即是同佛隨心所作任運皆
成 私云。先以五輪成自身道場弟子。次
四處布字輪。次觀察法界入於倶舍。以如
來奮迅平等莊嚴藏三昧出現法界増身共
以一音説如來發生偈
    能生隨類形 諸法之法相
    諸佛與聲聞 救世因縁覺
    勤勇菩薩衆 及仁尊亦然
    衆生器世界 次第而成立
    生住等諸法 常恒如是生
    由具智方便 離於無慧疑
    而觀此道故 諸正遍知説
以前字輪加持之力佛身出現四重諸尊
觀自心上圓明安立佛身四重種子形
 四觀作八尊。前起五輪已警覺了。今於
地上觀香水海中妙高山王。大蓮華上大
宮殿中大覺師子座上觀曼荼羅。如下圖尊
文説。五轉ava成金剛薩埵身奉五供
養。六誦白偈已上第四
日行法
  十二受持地法
此有五法。一第五日暮。次第具諸法則好
自嚴身。觀八曼荼羅位奉請結護等。一一
周備竟。當誦不動或降三世加持此地。又
第三日以去皆用不動加持此地私云。可
有即座

此品問云。云何而作護結護洒淨等有多義。
問用何法護地
作護。亦問師自作護及
護地護弟子有三問
答云。護以不動尊。或
用降三世。義釋云。恐其退沒故須結護。當
取不動之心當護弟子。即是h@a@m字門也。用
降三世亦得。私云。前*壇經文不説。義釋
取此品意用此二明王也 二以大日身
誦持地眞言
皆誦
私云。五字持身心安a
字等以成大日身。如前*壇法 三作禮供
私云。以事業
金剛身作之
四就本座持誦本尊及八
位尊印眞言各有成身
持誦法則
若更兼持第二院第
三院上首諸尊乃至都誦諸位亦得香水洒
竟亦
得作
五持誦竟供養遍歎
  十三取好相法若有魔事作護摩法。又有
結修多羅受持弟子名號
十四規界定方法灌頂夜方造諸尊。
若不速成持地以後漸修

  已上第五日行法私云。已上皆
是治地支分
  十五持誦按地法
第六夜師及弟子澡浴清淨著淨衣。持供物
詣白檀處。如法加持自身道場弟子其
護弟子。如下入灌頂時所説觀白檀位諸
尊持彼印明。手按八位一一誦一。按餘
位亦得
  十六攝取弟子法
此有十五法。一爲諸弟子説法開導。二教
彼三歸。三懺悔先罪。四發菩提心。五授香
華教令運心供養諸尊。六爲授三世無障
戒。七授齒木。八作金剛結繋弟子臂。
九供養諸尊。十延請。十一讃歎。十二發遣。
十三説法。十四取夢。十五若惡相作護摩。
若善相慰令喜。已上第六日行法。上來十
六法中。若此*壇中所説不者。皆依前壇
行法作

大日經供養持誦不同第六

  大悲胎藏生祕密曼荼羅壇事業灌頂七日
行法第七
日上
  十七門前香水法
此有二法初第七日暮以金剛薩埵加持
自身爲大日尊作禮。然後誦降三世加持
淨瓶寶等
准前
置白檀觀門外洒欲入壇者。
次加持香水令飮少許。名金剛水。亦名誓
水 以上第二成就弟子支分之餘
  十八素辨供具法是第四素辨供養支分。前品
此法在圖尊下。此品在上
至日入時師伴弟子澡浴。齎持供物往詣
壇所一一加持。於檀北面一處置之。此
問。供養復有幾。云何華香等。此中更有
塗香燈等及寶樓樹等種種獻供之物。皆
例而作。所以言等。等者多聲也。問。獻香
華爲何方法。華令奉獻誰謂華有若干。
所應獻之尊亦
有差
別也
獻佛用何華。菩薩天等用何也。香等
亦然准華
而説
奉獻華時復云何以何法而獻。謂
須有眞言加持

以何法用獻也。香等亦然准華
而説
云何獻
⻝等⻝中有上中
下差別也
次答供養義。然此中答或不
依問次。然皆依所問義於理不失也。當
知供養略有四種。一是供養香華及塗香燈
等乃至飮
⻝。此是世問供
也。但以物獻
二者合掌謂禮敬也。
此是印也
三慈悲。四
運心。謂想香華滿法界。運心已即用合掌
印也。并慈悲三事皆運心也。然經中不言
香華等。於義必當有之也
華手發生此是却牃合掌印也。
華從手發生也
奉一切佛結一
切支分印觀菩提心者。華手發生謂作印。
作印已即運心供養也。一切支分生印者。前
已有眞言而云未有印也。當撿之。如是
以印加持已。當念菩提心想見此華從手
出也。以此爲供養也。各各一切諸佛生此
運心也。及彼所生子等慇懃以是無過
美香光顯法界爲樹王供養註。想樹遍
法界生華供養也。以眞言加持。勝妙復
多大雲。法界中生。從彼雨華諸佛前等
者。謂從諸佛乃至二乘八部各各依本眞言
及印。用加所供養物而供養之也。行者
供養香華時當以眞言及印加持。如供養
華即用華眞言等也。心若不住定何由
得然。云三昧自在轉也。然後運心。此華香
美無諸過惡。願生勝妙其多。猶如大雲。從
法界中生也。從彼而雨華從法界
生也
常生種
種光明。遍諸佛前。又以此華等遍周法
界爲一大樹如天意樹無異。雨種種華雲
香幡蓋等及飮⻝物。無量無邊不可窮盡。普
遍一切如來之前種種供養令一一周遍。如
是運心即以眞言加持之。謂一一尊所供
養各以本眞言及印加持也
次卑於此者。謂八部等。亦隨其本類用眞
言及印也。然此諸尊又卑此諸天神。今次
説諸天。或經中有眞言。如本瑜伽。謂各各
相應。謂與本尊相應也。如忿怒用赤等。
如華者塗香等亦如理相應想念也。然此諸
尊或經中有眞言及印。或闕無者。別有一
普通吉祥之印。當以空水二指頭相捻。餘三
指皆舒散之。用北印加持諸物。及其壇中
一切供養之具悉用加之皆得成也。設本尊
自有本印。臨時忘者亦用普通印加之亦
得也。其香華等眞言即是也。前品中香
燈等眞言各隨類用也。如般若經欲以一
華普供養一切諸佛者當修是般若波羅
蜜。即是此中但運心以一華香。以加持及
三昧故即普能供養一切賢聖。遍於法界
令此善根不可窮盡是也若不作普通
吉祥印者更有金剛拳印或蓮華及觀音
印。但
右手作也。准地居天合左手作。然恐左手
有所執作等右手作用加持物亦得也
然供養
時先用印。加已即當捧之標心奉獻方置
諸尊之所。若是塗香者或用塗彼尊身。香亦
隨所應莊嚴處置之。或但置其前也。其
捧華等時亦有高下之等。若是佛當高齊
其身頭頂。菩薩在心已下。二乘在臍已上。
佛菩薩持在心。世天當臍。此定也。淨居等
天在臍下。結印已引向空中獻佛也。
而下。乃至地居等令轉下也。如上有四
等諸尊從佛身出。今獻華高下亦准前。臍
下以配當曼荼羅位也。然有二種師。若瑜
伽成者但用三昧心自在故已得通逹眞言
門。故隨心所作便成。不必待於事法亦
得成也若第二世間師必須於事法用眞
言及印加持之乃可成也兼見經正文也。
已上供養支分
  十九呼所度者法
如法護身呼所度者。爲彼作護。洒以香
水。一處次第而坐已上亦是
六支分之餘
  二十拼五色線法
此有八法。一道場門前運心頂禮一切諸佛。
然後持五色綿向曼荼羅立而頂戴之。二
觀自身作大日尊成就悉地品意處
曼荼羅此中作之
三住甘露
王三昧誦一切三世無礙力明妃有印
乃得
從三昧起。尋念諸佛本初不生加持自身。
告金剛手等。五執金剛等從金剛蓮華座旋
轉而下。頂禮讃歎有偈。六告執金剛等説
加持偈是勝願。佛菩提座即大
覺師子座曼荼羅場
七身諸支分出
a字。是一切諸尊法普通種子。八拼修多
羅。此有三法。一以前大日尊用成就悉地
品成身法
拼外界四方四維十字界道。各二周已。
周在空一周在地。二以三尊身拼中台三
重界道以金剛薩埵身拼中台第一重。以釋迦身
拼第三重。以文殊身拼第二重。亦各二重
周。准上又有三重寛狹。三
重重作四分。門門有分量
今此品云。四種蘇多
羅。謂白黄赤黒。第五所應念。所謂虚空色。
空中而等持。印定曼荼羅。第二持綖經置
於道場地。線説有四種。白黄赤黒。更加一
種謂虚空色也。念。此念謂應念持也。虚
空能含一切色像。即是具一切色。若但依
顯色即是淺青之色。如草木葉色。白是信
義。黄是精進。赤是念。黒是定。定色同於
涅槃色也慧者即是大空。大空具一切相
而無有相。故爲一切色也。凡合線時。若
一一依法者當造曼荼羅安置寶瓶香華
塗香燈等及諸飮⻝作種種供養更問
方法
然後
令童女合之。當先爲受八戒著新淨衣。香
水澡浴使内外清淨。坐於壇中而合之。合
線之法先預作細絲令極均調。大少緩急
皆令得所。又不得中間斷續連接之也。
又合時以帛掩口也。毎色線來去攝牒
使成九絲。然後合爲一縷其絲但有一頭而
屈之。中間不得
一接一色。凡五色合爲一繩也。若合繩
緩急麁細不調又不盡心作之則生障法
損師亦損弟子。或令其發狂亂等
可不愼也。私謂。童女是三昧也。由三昧極
均等調停得成五力五根。由此根力。即能
連持衆行也更問虚空中等持者。別本虚空
等持云云等是普遍也。作謂應如是作
也。作謂知小大也。先定之也。等位均等
也。第二以線置曼荼羅地。此有二種。爲是
深行阿闍梨欲作壇時。既淨菩提心之地
竟。於瑜伽中爲度弟子。故正觀胎藏大
曼荼羅加持之位。作謂知大小也。先定之
也。一切分位宛然明了。如對目前。空中等
持。持是普遍也。作謂應如是作也。等謂
均等也。第二以線置曼荼羅地。然爲度人
順世諦故以此方位加於壇地。然後於上
用五色線等而定方位也。若是淺行阿闍
梨者亦須先用此線而定方位竟。當一一
用心而布置之亦令所有方位如對目前
或可別用紙筆抄之。臨時案用不得臨
事疑誤也。此云空中等者即是加上所
説。先共弟子對引其線而定方位。且勿令
著地。先於空中對引各令當心。如其次
第令得周匝。若未有具法弟子未堪共
造壇者亦可橛於弟子處而作也。既如是
定竟。即運心布定位次。然後得絣繩
之。若瑜伽阿闍梨者亦於此中而作方位。
見諸佛菩薩天神等然位定方順世間法。
亦絣線按其形色而表出定。當知此爲最
上之位也。圖尊文云。用線法當中置橛旋
繞之。亦置空中及下綖二種也。又云。師在
中持綖弟子繞之半月如字作也。私云。大
日方壇是扇底迦。若作四壇亦同前例。用線
法者別別壇法非上大壇。謂増益壇是圓故
圓線法。當中置橛旋繞絣之以定分限。亦
先絣空而後置地。若師在中持綖弟子繞行
絣之。准而言之。若降伏壇是三角故在
隅可以絣定。若攝召壇是半月形故亦當
中置絣。先絣弓形次絣絃形常如月字
形作之。若成辨壇是種種形。亦唯一點無
相形。唯心念作。然絣綖時首起東北。又五
壇形即五字相。avara三角ha半月
kha方圓角月種種具足。如大日壇具五壇
者。一切諸尊一一亦爾
  二十一加持五色法
有五色五尊五字五印加持法
  二十二調彩色法
從甘露王三昧起住無量勝三昧定顯示
遍一切無能害力明妃。於一切如來境界
中生觀了頂禮世尊。次先誦大般若經。次
誦明妃八遍。即調彩色
  二十三下彩色法豫知有五通四重法。今
此壇中加諸尊座以爲

一依轉字品。以大日身調彩色已。從定
起繞曼荼羅入内心。以成事金剛身畫中
一重諸尊。次以釋迦身畫第三重諸
准上次施願吉祥畫第二重va等誦百
遍或千遍
二依此品言造壇有上中下。若堪能者作
像壇。不辨者作字壇唯爲中人
可作印壇
依具
縁品義釋白檀壇云。凡曼荼羅轉字之法。一
一諸尊用本種子。或用諸部通種子字。若
淺者但觀a字至法事夜亦皆効此。又圖
尊初云。圖畫時先住瑜伽觀此曼荼羅大
會。一一形色相貎威儀性類座位印皆悉。具
足明了。然後以慇重心而彩畫之。後云。凡
行者不住瑜伽。不合爲人建立曼荼羅
也。初欲畫時。先用字門轉作諸尊座位。形
色性類。一一相應。即觀是大悲藏即是我
身。起手畫之。如是深行阿闍梨必須於一
切時常不離如是佛會也云云此品圖尊初
云。若作法時自在壇門而坐。自作灌頂等
法。然後得作一切法也。此事尤祕。但心
存之。不可形於翰墨也。前品所言先住
瑜伽者。初品大悲藏發生三摩地。具十方
諸佛皆來證入大日中。中出現四重曼荼
羅還入佛身。行者効之先住瑜伽。此品初
佛觀察法界入於倶舍。以如來奮迅平等
莊嚴藏三昧出現法界増身。共以一音説
如來發生偈有偈以加持身佛身出現有
性器界次第成立四重曼荼羅王。次金剛
手説大眞言王加持自身總別壇場。行者
効之先住瑜伽。前品欲作此法先以ra
淨自身已。五字加持住佛室已。乃至効
佛三摩地。効已即觀是大悲藏即是我身。一
一觀之。此品亦須ra字淨自身已。五字加
持。作四處輪布字住佛位具十號降四
魔已。乃効佛三摩地。効已即作入祕密
位自灌頂法一一觀之。前品若形字印隨作
一種。此品具足作三種法及總別壇。皆如下
文觀之。若第三三昧耶人入總別壇。准警
發時。以金剛手大眞言王。三部三事等法
觀之
三凡圖畫法 先建内心蓮華藏竟。次造第
一重。次造第二重。次及第三重世天。此文
雖爾行法不爾。二品圖尊先第一重。次第
三重。次第二重。及轉字品絣線。先第一重。次
第三重。次第二重。以此爲定。故須爛脱
讀之四中台三重夾門皆竪門標云云
四維量幢竽四門四維皆置三昧耶形。毎
於際曲置金剛橛。總用五十二枚。三重例
爾。其餘莊嚴同入祕密位品
五備五色線以二明王隨一加持毎盡了
即下橛圍之。三重皆爾。此品亦有五法。加
前一種以爲六法前品四法合成十法。言
五法者
一。經云。祕密主。諦聽。彼密印形相敷置聖天
之位。威驗現前。三昧所趣。如是五者往昔
諸佛成菩提法界虚空行。本所誓願度脱
無餘衆生界爲欲利益安樂彼眞言門修
菩薩行諸菩薩故。釋云。略説五事。謂印色
尊位及住并三昧。印謂手印契印也。改爲形
相也。色謂本尊形相分明差別置者方圓半月
三角之類也
尊位謂曼荼羅中所住方位各各有處所也
布置
聖位
住謂本尊之像非直畫而已。由
眞言印等所引故來至本座。加威而住現
威驗也。三昧謂隨上中下分寂忿悦等儀相
也。請本尊如法爲印及形相配置尊位。威
驗現前*住於三昧所趣也。具明此五縁方
便故世出世間所有曼荼羅皆能解了
二。經云。當知此最初悲生曼荼羅。從此
流出諸壇各如其本教。事業形悉地安置
諸佛子。釋云。流出者謂人了解此祕密法
一切世出世壇皆於中流出。隨義相應可
解。略有四種祕密之法。謂事業即是從初至
末縁壇種種
事業所應
作者
謂本尊等形
顯分段也
悉地
成果
安置位即置
本尊

了解此四法即通一切流出之法更問
此流出諸壇皆依本教所説也
三。經云
    一切如來座 及諸佛智子
    悦意妙蓮華 世間稱吉祥
釋云。如世人以蓮華爲吉祥清淨悦可衆
心。今祕藏中亦以大悲胎藏妙法蓮華爲最
深祕吉祥。一切加持法門之身坐此華台。
然世間蓮華亦有大小開合淺深不同。心地
華臺亦有權實開合等異。若是佛位當作
八葉芬陀利華。白蓮華也。開敷四布。若
是菩薩亦作此華而令半敷。勿令極開
其華或白或黄或寶皆得。
但赤色者世間下華
    縁覺諸聲聞 所謂邊智者
    當知所敷座 芰荷青蓮華
釋云。若縁覺聲聞當坐於華葉之上。或坐
倶勿頭華葉。此是青蓮華也。是青色。別
有青蓮華種。非此類也。坐芰荷青蓮葉
也。除此如所應。念居其地分。釋云。若淨
居諸天。乃至初禪梵天等世間立號
爲梵天
皆坐赤
蓮華中。其純赤世稱爲
座王
若欲界天及地居等
各隨其位而用表之。如帝釋像即畫須彌
山王。山神坐山上水神坐水上。樹神坐樹。
城神坐城。如是甚多可以意得以下諸
天但分
地爲坐。謂欲界等天或坐草
或乾葉等也。憶念不忘云云
四經云
    如來部眞言 及諸正覺説
    當知白與黄 金剛具衆色
    觀自在眞言 純素隨事遷
然大略有三部。毘盧遮那是佛部。即是如
來法界之身一向白色。次觀世音即是阿彌
陀佛也。其身黄色。次金剛藏即是釋迦牟尼。
其身赤黄
色也
佛説諸眞言及諸佛所説者。
上言佛是擧佛部。下言諸佛是佛所説眞
言。謂毘盧遮那所説也。如來部中諸眞言部。
謂從佛所生乃至諸神佛所許可皆佛部
也。下云諸佛者直是諸佛所説。不通菩薩
以下也。此二種皆具二種。謂白黄也。此但
云應當知以白黄和合也。謂不太黄太
白也。雜雜色謂具五色。次第應當知金剛
手雜類。觀自在諸眞言自事分者。謂隨事
分別而用之也。佛部一向是息災用。其色當
白。自事業外分觀音純白。然其部中則隨
業變轉也。蓮華部一向是増益用。其色黄。金
剛部一向是降伏用。其色雜雜色。謂具五
色。亦隨一部中自有三事分別。如佛部中
自有息災増益降伏也。若息災即依本法
而作白色。若佛部作増益時。但依此法而
作黄色。若佛部中降伏者。但依此法轉
作雜色。即是也。如佛部者當知蓮華部金
剛部類可解也。自事分者謂隨色類而分
其事也。觀自在諸眞言者。此中諸聲即是
擧蓮華以例佛及金剛部也
五。經云
    四方相重普 輪圓如次第
    三隅半月輪 而説形亦然
    初應知色像 所謂男女身
    或復一切處 隨其類形色
    不思議智生 是故不思議
    應物有殊異 智智證常一
    乃至心廣博 當知是其量
    座印亦如是 以及諸天神
次説曼荼羅形計合息災在前。今隨聲便
事増益在前也。諸増益事*曼荼羅方IMAGE
而中黄色。息災壇圓IMAGE中白色。降伏
壑三角IMAGE其中黒色。攝召壇半月IMAGE其中
雜色。攝召謂雜取物呼召等也。經云四方
普者是擧一例諸也。如中檀方者乃至外
陀皆方。若中圓者乃至外院次第皆圓檀。中
方謂方則普皆方。若圓亦如是次第也。三
角亦然。護摩作鑪亦爾。若壇方火檀亦方
也。餘皆例知耳。次類謂形相也。應以
貎爲正義。亦可謂色像也。偈云色像初
應知。初謂我今説也。然諸尊色類種種
不同。大而言之略有二種。謂男及女。男是
智慧故爲首。女是三昧爲次之也。或一切
處隨顯形色者如此經中或復餘經尊形。或
隨一切處顯形色。謂應物示形不定。故
名不思議也。各各不同。然以類判之。若
言作白色即是息災用。黄色即増益。餘可
解也。見彼男女之殊及色貎即知所用處
矣。不思議智生者如本尊合作白色。然須
作増益事隨行心觀作黄色。即有増益
之用隨心而轉。然所作事皆實不虚。由不
思議智故得然也。今謂。法界之色於一色
中即是一切色。能觀之智亦與境相攝。故
得如是自在而用也。爲除無智故有種種
智生。雖知無量智其實是一智。前是一切
智也。以一智現一切智也。前問本尊形
量大小。今次答之。然佛普門示現皆爲應
赴群機。機既萬差當知。乘亦大小無定
也。至論一一本尊之形莫不量同法界。無
有邊際及與始終。由智有淺深量有大
小。故所見身各各差別。是故當知所觀本尊
隨行者心大小無有定量也當明密迹
經三密事
云證智者即是佛也。以無盡之智而證無盡
之境。如凾大蓋亦大也
阿闍梨安祥入中頂安kha@m字心安va字。遍
諸支分持五股印。誦薩埵明成事業金剛
了。次至一一尊位各觀其尊報得樓閣座種
子等。轉成尊身。觀三昧已。始下彩色。供養
法中諸菩薩成身法頂安kha@m字等虚空。首
内安白色a@m字。百明心。眼安ra字無垢燈。
住本尊位。心處月輪現金色a字觀諸法
本不生。即從此心起念誦法云云
此壇先如上説瑜伽已。次成金剛手身作
大眞言加持。用下祕密法品成就弟子法
而師身作之。謂爲弟子身a遍作
身。a字同方壇弟子在中以ra字大慧之
火燒之。令業煩惱垢穢無餘同金剛也。
心上圓明中安va字而出水輪。猶如白乳
注之。生淨菩提心佛種子也。火動之時即
倶風。風即ha字義也。va上加點即大空kha@m
字門也。微妙法水從空而注以淨其心。即
具地水火風空五字義也。爲欲堅固意
生身故更有方便置十二字同十二縁
謂十二支句也。前説十二字眞言王布滿其
身。初有四字布於上分。謂從頂至項也kha@m
一字頂上虚空字也。a@m二字在耳。a@h一字
在項也。如本自性先從眼起好也私云。前
説成就
地品大日成身心a字。安頂a@m字。眼ra字。及供養
法菩薩成身中項a+uH字。首a@m字。眼界ra字。名本自
性。今如彼中入定以眼觀諸字。而觀此布字好矣。
下文云。二耳攝二目故先以a@m布左耳目。次以kha@m
項。以a布右耳目。次以a@h
布*項。從左耳目順行布之
次有sa@msa@hha@mha@h
四字在中分。謂二肩上及心上咽上也。次
ra@mra@hha@mva@h四字下謂ra@m。臍ha@m一字
腿上。stva一字在足下。然髀足皆有二。
今但一足置之即管兩足也。此十二處攝
餘身分。如二耳字即攝二目等也。當取上
眞言王從初字次第下布之耳。然有三等。
一師自身布之。二用作曼荼羅更問布字
云何起
三加弟子身。如是作已能成法器成就三
昧耶。三昧耶是等義。謂我等於佛佛等於
我。阿闍梨即等於佛佛等於弟子。弟子
非但等於一切如來。亦等一切菩薩聲聞縁
覺世出世間天仙之衆。若等一切即大日身。
解此三昧耶入諸教壇得自在。如經初具
有入大悲胎藏曼荼羅等諸法。乃以此法
爲要用之法。若不解此上來所作曼荼羅
終不得成也云云經上文云。金剛手超昇
大日身語意地爲斷未來一切疑。故説此大
眞言王云云故今阿闍梨用前法以自身
成金剛手。次於前白檀壇上曼荼羅絣線之
地亦作三分布字内中
中台遍知院爲佛
觀世音院文殊等四菩薩院爲蓮華
金剛手不動尊等釋迦世天爲金剛部
外。此出攝大儀軌。然布字處a@m布中
台下文八葉臺上安a@m點即此義也
kha@m虚空眼
位。a@m諸菩薩位。a@h二明王位。故是爲内布
也。sa@msa@h觀世音位。ha@mha@h金剛手位。普通品
説觀世音種子sa@h字。金剛手體h@u@m字。此中
攝第二重故爲中布也。rara@m第三重。*ha@m
va@h曼荼羅莖。普通品説普世天心ro。入祕密
位品説事業金剛持蓮華莖。故爲外布也。
故義釋云更問布字云何起云云
入祕密位品釋事業金剛淨心地株杌瓦礫
等文云。金剛有二。一智金剛。二業金剛
云云私云。智金剛謂轉法輪印。攝大軌
云。風輪風種子云云ha字也。業金剛謂
頂安*kha@m字心安va字持五股印名事業
金剛。故今第一重爲智金剛*ha@mva@h蓮華莖
爲業金剛*ha@mva@h云云次於弟子亦作前法。
次至壇上上尊位各觀樓閣座種子等。具
如次説。然始下彩色。彩色已次於弟子亦
作此觀。然此壇中總説都壇四重。一壇其
中中台三部。二大明王。釋迦主伴。四大菩
薩各作別壇。凡在諸尊互爲主伴。一一諸
尊隨五種事各有壇法。一切別壇皆在此
都壇中。若隨所樂別別作亦得。第五三昧耶
祕密灌頂。第三三昧耶別尊別願。皆在此
中故也
大日經供養持誦不同卷第六
  文安五卯十一傳領了實助之






大日經供養持誦不同第七

  祕密曼荼羅圖尊分
  一。大日尊別壇名正等覺曼荼羅。亦名毘盧
遮曼荼羅亦名最初悲生壇
    最初等正覺 敷置曼荼羅
    密中之祕密 大悲胎藏生
    及無量世間 出世曼荼羅
    彼所有圖像 次第説當聽
    四方普周匝 一門及通道
    金剛印遍嚴 中羯磨金剛
    其上妙蓮華 開敷含果實
    於彼大蓮印 大空點莊嚴
    八葉悉圓整 善好具鬢蕊
    十二支生句 普遍華臺中
    其上兩足尊 導師成正覺
    以入曼荼羅 眷屬自圍繞
    當知此最初 悲生曼荼羅
    從此流諸壇 各如其本教
    事業形悉地 安置諸佛子
釋云。其作法先作四方曼荼羅。其界唯用
羯磨金剛智印周匝相連以爲其道。唯安
一門。其中又作十字金剛印。亦如前作之。
但以十字爲異耳。其十字金剛印上畫作
蓮華。仰而半敷。合此十字如華之莖也。其
華上又安八葉之華即如前五佛四菩薩方
位也。當以心想而置九點。即是臺及八葉
各想一點也。此點即是大空之證。此成正覺
義也。於此八葉及中當作方圓曼荼羅而
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