大正蔵検索


punctuation    Hangul    Eng   

Citation style A:
Citation style B:
()
Citation style C:
()
Citation style D:
()
TextNo.
Vol.
Page

  INBUDS
INBUDS(Bibliographic Database)
  Digital Dictionary of Buddhism
電子佛教辭典
パスワードがない場合は「guest」でログインしてください。
Users who do not have a password can log in with the userID "guest".

本文をドラッグして選択するとDDBの見出し語検索結果が表示されます。

Select a portion of the text by dragging your mouse to view all terms in the text contained in the DDB. ・

Password Access Policies

金剛界大法對受記 (No. 2391_ 安然記 ) in Vol. 75

[First] [Prev] 180 181 182 183 184 185 186 187 188 189 190 191 192 193 194 195 [Next] [Last] [行番号:/]   [返り点:/] [CITE]

T2391_.75.0175a01: 文。所謂三空觀也。運和上説。印相如文。妙
T2391_.75.0175a02: 觀察智印。是前禪度印。安臍下。頂散。行和
T2391_.75.0175a03: 上説。次三空解脱門。前羯磨會妙觀察智印
T2391_.75.0175a04: 臍。私云。略出云。勝上三摩地契。心
T2391_.75.0175a05: 要云。次入空無相無願解脱門者。所謂空
T2391_.75.0175a06: 者一切法皆空。空之體乘空。空亦不可得
T2391_.75.0175a07: 也。無相者。地水火風男女等相青黄赤白。
T2391_.75.0175a08: 此十相一切法擧體皆空。以爲一切相空
T2391_.75.0175a09: 不可得也。無願者。凡所修道絶三界希望之
T2391_.75.0175a10: 願求皆是有相。永絶妄相
T2391_.75.0175a11: 願求之心。無願無求是眞解脱。由此三相
T2391_.75.0175a12: 故即入解脱法門。即身有
T2391_.75.0175a13: 周法界。即同毘盧遮那正體智也。皆
T2391_.75.0175a14: 愚呬耶眞言此密印即入空觀
T2391_.75.0175a15: 解脱門。一境當證悟。須大日身
T2391_.75.0175a16: 觀察智印。表獻三空觀門。論曰。以一切如
T2391_.75.0175a17: 來祕密修行雲海普皆供養軌眞言噳呬耶
T2391_.75.0175a18: 二合
祕密
摩訶鉢呬二合底鉢底修行若依指歸
T2391_.75.0175a19: 正合此印
T2391_.75.0175a20:   説法印第百七十六
T2391_.75.0175a21: 日院説。亦名應合指瓜印。金剛合掌。各開
T2391_.75.0175a22: 立一寸許。此二中間。想如口説法勢。又樣。
T2391_.75.0175a23: 契宗和上本説密語下住云。外縛。二風如
T2391_.75.0175a24: 蓮葉。二空少開如口形。是説法印也。香房
T2391_.75.0175a25: 説。十度外叉初分。二地少開立。又樣。契宗
T2391_.75.0175a26: 和上本密語下*住云
又云。慈覺大師得
T2391_.75.0175a27: 青龍寺經藏契宗和上金剛界儀軌將來。非
T2391_.75.0175a28: 彼和上。從彼和上先滅。故大師不逢。
T2391_.75.0175a29: 中院同日。睿和上説。次合指瓜運和
T2391_.75.0175b01: 上説。合指瓜虚心合掌。十指各曲三節
T2391_.75.0175b02: 十甲前於處。㓨合掌令中空。左大指
T2391_.75.0175b03: 頭中間。右大指頭指中間。并二少指中間。
T2391_.75.0175b04: 并二小指中間如物目是也。行和上説。
T2391_.75.0175b05: 如來口印。十瓜一處聚集當心是也。私云。心
T2391_.75.0175b06: 要云。次三密印由此三密三業清淨。觀
T2391_.75.0175b07: 此身滿法界微塵盡是一切諸佛。於一一
T2391_.75.0175b08: 佛前皆有自身。於諸佛足下禮拜。承事。供
T2391_.75.0175b09: 養。懺悔。發願。略出無。題亦無。論曰。唯云。
T2391_.75.0175b10: 次復思惟。我今所出語言音聲令一切衆
T2391_.75.0175b11: 皆悉得軌亦
故相傳云説法印。而准
T2391_.75.0175b12: 心要是以三業禮拜。承事。懺悔。發願印也。
T2391_.75.0175b13: 大日身説法印也。表獻説法。若
T2391_.75.0175b14: 金剛薩埵身三密印獻承事。若依
T2391_.75.0175b15: 指歸是羯磨會印也。軌眞言中縛私云。金剛薩
埵種子。經此
T2391_.75.0175b16: 句云
婆計
涅哩夜二合怛那奉獻
T2391_.75.0175b17: *金剛界對受記第五
T2391_.75.0175b18:
T2391_.75.0175b19: 金剛界大法對受記第六
T2391_.75.0175b20:
T2391_.75.0175b21:   沙門安然記
T2391_.75.0175b22:   四玄印第百七十七。八。九。十
T2391_.75.0175b23: 日院説。口決云。以下四印名爲玄印。以
T2391_.75.0175b24: 而所傳。不顯露傳之。興善寺和上云
T2391_.75.0175b25: 中院云。元
征阿闍梨也
前四佛印故。此更不作也。今且就
T2391_.75.0175b26: 青龍寺和上傳之 大拳者外縛安心。三
T2391_.75.0175b27: 昧耶者普賢三昧耶。法印者外縛忍願如蓮。
T2391_.75.0175b28: 羯磨者外縛地空各合立之安以上四印
T2391_.75.0175c01: 青龍寺契宗和上本文又以
T2391_.75.0175c02: 常人所傳契宗和上傳云。大拳者外縛安心。
T2391_.75.0175c03: 三昧耶者安額。法印者外縛二空竝立安喉。
T2391_.75.0175c04: 羯磨者以法印又樣。若依天竺寶
T2391_.75.0175c05: 月三藏傳云。大拳者外縛安心。三昧耶者左
T2391_.75.0175c06: 拳按腰。右拳安法印者外縛二空竝
T2391_.75.0175c07: 立安心。羯磨者以前法印心。三度右轉
T2391_.75.0175c08: 若依玄法寺元征阿闍梨傳云。大拳者左拳
T2391_.75.0175c09: 拳腰。右拳安三昧耶者左拳同
T2391_.75.0175c10: 前。右拳安口。法印者左拳同前。右拳安額。
T2391_.75.0175c11: 羯磨者左拳同前。右拳安頂。已上四印請文
T2391_.75.0175c12: 中所説。最祕密故名玄印私云。日説
T2391_.75.0175c13: 五樣
T2391_.75.0175c14: 香房説。青龍寺契宗和上説。傳拳者外縛安
T2391_.75.0175c15: 三者普賢三昧耶安法者
T2391_.75.0175c16: 三昧耶會彌陀印。羯者三摩耶會北方印。經
T2391_.75.0175c17: 云。三摩耶會羯磨印。忍願入掌地空合立
T2391_.75.0175c18: 又以尋常人所傳契宗和上傳。拳
T2391_.75.0175c19: 者外縛安三者前普賢三昧耶印安
T2391_.75.0175c20: 法者前三摩耶會彌陀印上准。
T2391_.75.0175c21: 羯者以前彌陀印安
又樣若依
T2391_.75.0175c22: 三藏傳云。拳者外縛安三者右拳安
T2391_.75.0175c23: 乳。如普賢執釼形法者三昧耶
T2391_.75.0175c24: 法菩薩印法者以前印
T2391_.75.0175c25: 玄法寺元征阿闍梨傳云。前同日説
T2391_.75.0175c26: 四。祕云。香説四
樣。缺日初説
T2391_.75.0175c27: 中院説。慧和上説。大拳印亦名金剛薩埵印
T2391_.75.0175c28: 或云。普賢三昧耶印。中指如針是也。三昧耶
T2391_.75.0175c29: 印亦名金剛寶印。前三昧耶會寶生印。或云
T2391_.75.0176a01: 普賢印誤歟。法印蓮華形也。羯磨印也此四
T2391_.75.0176a02: 説無。
興善寺元征阿闍梨云。前四佛印故此
T2391_.75.0176a03: 更不説也青龍寺契宗和上云。拳安
T2391_.75.0176a04: 三者普賢三昧耶安法者外縛
T2391_.75.0176a05: 忍願如羯者外縛空地各合立
T2391_.75.0176a06: 之。二火又入掌。如前不空成就印
T2391_.75.0176a07: 已四印名玄印。依青龍寺契宗和上所持
T2391_.75.0176a08: 本文又以尋常人所傳契宗和上傳
T2391_.75.0176a09: 竝同
又寶月三藏云。並同日説若依
T2391_.75.0176a10: 玄法寺法全和上傳
中今決云。日
T2391_.75.0176a11: 説中云玄法寺元征和上字誤歟又慧和
T2391_.75.0176a12: 上云。此四印不分明。若三昧耶會中四佛印
T2391_.75.0176a13: 又云。不空三藏停心此文私疑。兩
卷軌歟
T2391_.75.0176a14: 藏裏本此文。唯依青龍寺兩卷軌全載
T2391_.75.0176a15: 此四道眞言。今依青龍寺契宗阿闍梨所持
T2391_.75.0176a16: 本文録之。契宗是義眞和上之弟子也
T2391_.75.0176a17: 珍和上説。四大印者。初作金剛縛心。次
T2391_.75.0176a18: 口。次當額。次安頂。又云。四大印者四
T2391_.75.0176a19: 印曼荼羅也。言假令若取東方一佛
T2391_.75.0176a20: 而安四菩薩四攝八供。凡十七尊是名
T2391_.75.0176a21: 四印曼荼羅也。又於三方亦復如是。今言
T2391_.75.0176a22: 四印者謂於四佛各表此義 若大日尊
T2391_.75.0176a23: 中台者加四波羅蜜乃至四攝八供
T2391_.75.0176a24: 一曼荼羅。此義可知。若於一佛曼荼羅
T2391_.75.0176a25: 三十七尊者。四親近。四攝。八供。四忿怒。十
T2391_.75.0176a26: 六天是爲三十七尊。今於此處必用
T2391_.75.0176a27: 四印。又一印曼荼羅。軌中不見也。但以
T2391_.75.0176a28: 之毘盧遮那如來法身體性一體無二之
T2391_.75.0176a29: 義。是名一印曼荼羅。凡於此界而有九會
T2391_.75.0176b01: 故具印。私云。慧和上一説加珍和上一説
T2391_.75.0176b02: 凡於四印八説不同。竝是我所祖承者也。
T2391_.75.0176b03: 但準指歸及理趣釋并諸別軌。亦九會圖言
T2391_.75.0176b04: 之。指歸説一印中云。若持大日及金剛薩埵
T2391_.75.0176b05: 眞言十七尊。餘皆具十三尊云云四印
T2391_.75.0176b06: 中云。具二十一尊云云大樂軌。及普賢軌等
T2391_.75.0176b07: 皆説十七。觀自在王如來軌中只説十三。此
T2391_.75.0176b08: 則本尊四親近。十二供尊。具此十七皆名
T2391_.75.0176b09: 一印曼荼羅也。三摩地大日法中只出十三
T2391_.75.0176b10: 亦名一印。準理可十七云云故四印中
T2391_.75.0176b11: 此十七尊更加四印二十一。此等四印一
T2391_.75.0176b12: 印三十七尊一一皆爾。非但五佛。故師説難。
T2391_.75.0176b13: 又於一尊三十七者出五祕密。謂以
T2391_.75.0176b14: 樂五尊各住合二十五尊。加十二供
T2391_.75.0176b15: 十七也。若五普賢及五大虚空藏具十七尊
T2391_.75.0176b16: 謂五方如來共成一尊。以本部印此尊
T2391_.75.0176b17: 。故有五印。加十二供是十七尊。此準
T2391_.75.0176b18: 八會中第十三大三昧耶眞實之。具
T2391_.75.0176b19: 下出云云故師説難。睿和上説。次金剛拳
T2391_.75.0176b20: 大印。智拳印當心。次三昧耶眞言。前金剛薩
T2391_.75.0176b21: 埵印。忍願如針當額。次法印彌陀印。忍願
T2391_.75.0176b22: 蓮當口。次羯磨印忍願入掌面
相合當
已上四印。
T2391_.75.0176b23: 是四波羅蜜也。四部母。次結智拳印o@m
T2391_.75.0176b24: vajredhatuva@m四處。是一印會。後説云。凡
T2391_.75.0176b25: 羯磨三昧耶會。是如來自受法樂之境也。又
T2391_.75.0176b26: 於初心行者自行已滿究竟佛位法性境
T2391_.75.0176b27: 界之事。次供養會者。眞言門菩薩發行大
T2391_.75.0176b28: 佛事業之行状也。就中從金剛拳大印以下
T2391_.75.0176b29: 是四印會也。以表四種曼荼羅之義也。大三
T2391_.75.0176c01: 法羯是也。初大者以五大色成如來妙色
T2391_.75.0176c02: 故云大也
T2391_.75.0176c03: 第二三者佛常安住佛性平等三昧定。而恒
T2391_.75.0176c04: 然不變猶如金剛。是故示以金剛杵形也。
T2391_.75.0176c05: 第三法者軌則決定之義也。如來所出言語
T2391_.75.0176c06: 音聲無實相。若人聞之決定成佛。故云
T2391_.75.0176c07: 法成佛之義
T2391_.75.0176c08: 第四羯磨者羯磨事業威儀之義也。諸佛如
T2391_.75.0176c09: 去如來之威儀也。如幻三昧隱現自在隨
T2391_.75.0176c10: 亦現大小悲怒之形。皆無法性境界矣。
T2391_.75.0176c11: 羯磨之事如是四種之義其旨深廣。如是無
T2391_.75.0176c12: 量色相威儀。但是不一法性中。是故有
T2391_.75.0176c13: 一印會也。雖猶一法身。而塵沙萬億法門
T2391_.75.0176c14: 眷屬本來圍繞爲是上無比之法現獨
T2391_.75.0176c15: 一法身之會。儀軌云。衆會眷屬自圍繞。謂五
T2391_.75.0176c16: 部衆也。住於圓寂大鏡智謂一印會也。已上
T2391_.75.0176c17: 二句即爲一印會。如是無量一一之身四種
T2391_.75.0176c18: 曼荼羅無具足。多不必多一亦不一。故
T2391_.75.0176c19: 知此一印會應四波羅蜜。十六尊。八供
T2391_.75.0176c20: 養。四攝。四忿怒四忿怒者東方不動。東南
T2391_.75.0176c21: 降三世。西南軍荼利。西北六足尊。八天及后
T2391_.75.0176c22: 等位。總一印會也。其意者爲別尊曼荼羅
T2391_.75.0176c23: 也。此四印會印。或作金剛縛心額口
T2391_.75.0176c24: 。誦彼四種眞言是通印也 私云。十八會
T2391_.75.0176c25: 指歸初教會王金剛界品六曼荼羅第五説
T2391_.75.0176c26: 四印曼荼羅法。弟子受四種速成就。以此曼
T2391_.75.0176c27: 荼羅悉地成就。像如上四曼荼羅中
T2391_.75.0176c28: 求悉地此像前悉地。第六説一印曼
T2391_.75.0176c29: 荼羅。若持毘盧遮那眞言及金剛薩埵菩薩
T2391_.75.0177a01: 十七尊。餘皆具十三尊。亦説曼荼羅儀
T2391_.75.0177a02: 弟子先行法集本尊三摩地云云
T2391_.75.0177a03: 又准降三世品一印曼荼羅具十七。是先行
T2391_.75.0177a04: 法。遍調伏品。蓮華部四印曼荼羅具二十一
T2391_.75.0177a05: 一印曼荼羅具十三。修本尊法。一切義成就
T2391_.75.0177a06: 品。四印曼荼羅具二十一。修先行法。一印
T2391_.75.0177a07: 十三。修一尊法云云今此儀軌是六曼
T2391_.75.0177a08: 荼羅中初金剛界大曼荼羅修行之法。故不
T2391_.75.0177a09: 第五四印第六一印此中也。若於
T2391_.75.0177a10: 第五四印像前此軌中成就法者可
T2391_.75.0177a11: 二十一尊印。若以第六一印此軌中先行
T2391_.75.0177a12: 。大日薩埵可十七十三尊
T2391_.75.0177a13: 十三者本尊。四攝。八供言十七
T2391_.75.0177a14: 加四眷屬。二十一者加四尊印。大三法羯即
T2391_.75.0177a15: 是四方。初一薩寶法業四菩薩印。又高野説。
T2391_.75.0177a16: 金剛界大儀軌。或爲九會。從淨三業
T2391_.75.0177a17: 百字眞言成身會其中降三世明爲
T2391_.75.0177a18: 三世會大樂明爲理趣會五相成身爲
T2391_.75.0177a19: 微細會羯磨會次三昧耶會次供養會
T2391_.75.0177a20: 次四印會次加羯磨大日印一印會
T2391_.75.0177a21: 次供讃等無名也
T2391_.75.0177a22: 今檢指歸九會文王會金剛界品六曼
T2391_.75.0177a23: 荼羅。初金剛界大曼荼羅。五相現成正覺
T2391_.75.0177a24: 生三十七智。第二陀羅尼曼荼羅三十七
T2391_.75.0177a25: 尊皆住波羅蜜形。第三微細金剛曼荼羅三
T2391_.75.0177a26: 十七尊於金剛杵各持定印。第四一切如來
T2391_.75.0177a27: 廣大供養羯磨曼荼羅三十七尊各持本標
T2391_.75.0177a28: 而住説十六大供養。第五四印曼荼羅。第
T2391_.75.0177a29: 六一印曼荼羅。具如上引云云今九會圖。慈
T2391_.75.0177b01: 覺大師傳云。正中成身會。中下成身三昧耶
T2391_.75.0177b02: 會。中行左微細會。左下微細會。中右降三世
T2391_.75.0177b03: 會。右下降三世三昧耶會。中上一印會。上右
T2391_.75.0177b04: 十七尊會。上左五普賢會
T2391_.75.0177b05: 睿和上云。中成身會。下三昧耶會。或云。成身
T2391_.75.0177b06: 會。羯磨會。右降三世會。下降三世三昧耶
T2391_.75.0177b07: 會。或云降三世羯磨會。左供養會。下微細
T2391_.75.0177b08: 會。或云成身三昧耶會。上中一印。右理趣
T2391_.75.0177b09: 會。或云降三世三昧耶會。左四印會。又云。
T2391_.75.0177b10: 或人云。成身會下即成身會之羯磨會。
T2391_.75.0177b11: 三昧會。下右成身三昧耶會。常云微細
T2391_.75.0177b12: 會供養會。常云理趣會。下爲降三世之羯磨
T2391_.75.0177b13: 常云降三世之三昧耶會。是異於常傳
T2391_.75.0177b14: 也。微細會名定相也。凡佛皆住金剛定。爲
T2391_.75.0177b15: 之皆住金剛杵 私云。睿之左右於
T2391_.75.0177b16: 之。非於行人。今準指歸初大曼荼羅攝
T2391_.75.0177b17: 此成身及三耶。第三微細攝此微細及三
T2391_.75.0177b18: 昧耶。第六一印攝此一印及十七尊。此降三
T2391_.75.0177b19: 世及三昧耶。是第二品降三世。此五是第十
T2391_.75.0177b20: 三大三昧耶眞實瑜伽會。普賢菩薩説十七
T2391_.75.0177b21: 尊支分各入本尊身共成五尊一蓮臺
T2391_.75.0177b22: 一眞言。今此大軌初金剛界品。金剛界大
T2391_.75.0177b23: 曼荼羅行法故不餘品曼荼羅而攝
T2391_.75.0177b24: 此中也。又成身會與微細會各異而名爲
T2391_.75.0177b25: 一爲不可。然金剛界品修行法可六曼
T2391_.75.0177b26: 荼羅。而作九院以呼九會。此是天竺隨宜
T2391_.75.0177b27: 繪像。不以爲此界定量 又有人云。中
T2391_.75.0177b28: 右羯磨會右下供養會者是未指歸云
T2391_.75.0177b29: 七於金剛杵各持定印
T2391_.75.0177c01: 運和上説。金剛拳大印前般若波羅
三昧耶
T2391_.75.0177c02: 印。作前金剛百字契。是三昧會無動尊契。法
T2391_.75.0177c03: 印作蓮華百字明契是三昧耶會彌陀尊
T2391_.75.0177c04: 契。羯磨印作成所作智印是三昧耶釋迦
T2391_.75.0177c05: 尊契。又拳法羯三眞言終一字共是梵字。漢
T2391_.75.0177c06: 是擔字。梵漢相違。而依口説擔字 
T2391_.75.0177c07: 行和上説。次金剛薩埵大印文云金剛拳大印
T2391_.75.0177c08: 前普賢三昧耶印。兩手金剛縛二中指申合
是也 先人古傳毘盧遮那智拳印者是誤歟
次金剛
T2391_.75.0177c09: 寶大印。文云三昧耶前三昧耶會寶生佛印。先
金剛縛。忍願塞如
T2391_.75.0177c10: 心。古傳金
剛薩埵印者誤歟
次金剛法大印。文云。法印
T2391_.75.0177c11: 昧耶會觀自在王如來印。
忍願如蓮華
次金剛羯磨大印。文云。
T2391_.75.0177c12: 羯磨印前三昧耶會羯磨印。金剛縛。二中
指入縛。二大指二小指申頭合是
T2391_.75.0177c13: 私云。行説四印同。中院第一説。雖心要
T2391_.75.0177c14: 心要少異 心要云。四大印者初金剛薩埵
T2391_.75.0177c15: 五智之杵。常在提心月輪上。其杵
T2391_.75.0177c16: 無量光明即成菩*提心智也。第二寶印。
T2391_.75.0177c17: 即虚空藏菩薩金剛福徳之聚。珍寶無窮。亦
T2391_.75.0177c18: 能灌頂一切如來滿衆生願也。次觀自在
T2391_.75.0177c19: 菩薩由斯印故能令法界清淨無言觀
T2391_.75.0177c20: 。於舌上五智。金剛光明赫奕説法無
T2391_.75.0177c21: 礙。即入勝義菩薩印也。第四羯磨印者。想
T2391_.75.0177c22: 羯磨金剛杵。結此杵印於月輪心上。右
T2391_.75.0177c23: 旋輪轉滿法界。縛諸佛所所須皆得滿足
T2391_.75.0177c24: 承事供養無。復於自身於諸
T2391_.75.0177c25: 。一切供養無滿。願即虚空庫菩薩之所
T2391_.75.0177c26: 同事也云云此誠文四方菩薩三摩
T2391_.75.0177c27: 耶會四印
T2391_.75.0177c28: 聞。此四大印供養印歟。爲當念誦印歟。若
T2391_.75.0178a01: 爾何失。二倶有難。若供養印何故眞言句
T2391_.75.0178a02: 中無供養言。又心要云。結四大印四種
T2391_.75.0178a03: 眞言。誦百字明三摩地。心持珠念畢已
T2391_.75.0178a04: 種種讃歎。獻種種名華百字眞言
T2391_.75.0178a05: 塵刹佛海。運心廣大供養法事既畢。從
T2391_.75.0178a06: 羯磨三十七尊印傳結三昧契及十六大
T2391_.75.0178a07: 供養乃至十七雜供養已。復獻閼伽迴向發
T2391_.75.0178a08: 願。照即入三昧耶心住三摩地。觀門念誦
T2391_.75.0178a09: 即經行。息念轉讀大乘華嚴楞伽等經
T2391_.75.0178a10: 惟佛道。若念誦印何故軌中此四印後次云。
T2391_.75.0178a11: 是廣作佛事已。次應諦心爲念誦。答。私
T2391_.75.0178a12: 云。是非供養念誦。是四智印自灌頂
T2391_.75.0178a13: 不動軌中供養法後
誦前有自灌頂
故。指歸中初教王會有
T2391_.75.0178a14: 四大品四智印。今初品中亦用此四
T2391_.75.0178a15: 四智印。然義訣中有五智印。一金剛三昧智。
T2391_.75.0178a16: 二寶印三昧智。三法輪智三昧智。四羯磨三
T2391_.75.0178a17: 昧智。五一切如來法界智三昧。而於此中
T2391_.75.0178a18: 唯用四印。如心要云。今説能觀毘盧遮那報
T2391_.75.0178a19: 身是所觀四智如來也。能觀是四方如來。所
T2391_.75.0178a20: 觀是十六大菩薩也。能觀是心。所觀是境。八
T2391_.75.0178a21: 供養及四大護菩薩等。各具能所。雖倶能所
T2391_.75.0178a22: 之體本空。空有之理本無。中道之心斯契云云
T2391_.75.0178a23: 又指歸中求成就壇皆用四印。又諸軌中初
T2391_.75.0178a24: 禮佛中皆用四禮即此例也
T2391_.75.0178a25: *聞。睿和上云。以表四種曼荼羅義。若此四
T2391_.75.0178a26: 印以爲四曼荼羅念誦法印及加持印
T2391_.75.0178a27: 耶。答。私云。以此四印持一檀
T2391_.75.0178a28: 成就四曼荼羅壇。所謂大三法羯四中。隨加
T2391_.75.0178a29: 持四壇四壇具足。又四印中初印。或軌云。金
T2391_.75.0178b01: 剛拳大印。今軌云。金剛大拳印。若用金剛
T2391_.75.0178b02: 薩埵三昧耶會外縛五鈷印者。大拳印文似
T2391_.75.0178b03:
T2391_.75.0178b04:   隨方供養第百八十一
T2391_.75.0178b05: 日院説。次手取供物一一捧而供養。次讃衆
T2391_.75.0178b06: 唱音。次誓願。香房不此法。中院説。慧和
T2391_.75.0178b07: 上説。次五供。次普供。次讃。百字讃。又四智
T2391_.75.0178b08: 讃等也。或阿闍梨云。四智讃時用八供養中
T2391_.75.0178b09: 内四供印其用法同彼。非是大阿闍梨傳
T2391_.75.0178b10: 是高野傳也。若灌頂者可音樂。珍和上説
T2391_.75.0178b11:
次誦百字讃又四智讃。若有音樂
T2391_.75.0178b12: 此處奏之。或云。先唱四智讃。次唱大日讃
T2391_.75.0178b13: 次結三昧耶會中四蜜印及大日印。隨誦
T2391_.75.0178b14: 部百字 香房別説云。慈覺大師云。六卷經
T2391_.75.0178b15: 薩埵三昧耶眞言。次禮佛名三十
七尊
次佛母。次
T2391_.75.0178b16: 薩埵。具如下出云云論曰。以一切如來無
T2391_.75.0178b17: 上金剛喩三摩地修習上妙飮⻝衣服雲海
T2391_.75.0178b18: 普皆供養云云故當此眞言養飮
T2391_.75.0178b19: 。以十六大供養中塗華燒燈眞言
T2391_.75.0178b20: 四佛
T2391_.75.0178b21: 睿和上説。次供壇供。先供塗華。誦三昧耶
T2391_.75.0178b22: 會各眞言。次飮⻝一一供之。眞言曰若無
T2391_.75.0178b23: 鉢印
心供養
次四智讃。次摩尼普供養眞言
量壽
T2391_.75.0178b24:
次禮佛
T2391_.75.0178b25: 運和上説。次可獻塗香華燒香飮⻝燒賢瓶
T2391_.75.0178b26: 。如次獻上。但將獻時取其器⻝一一香
T2391_.75.0178b27: 薫安閼伽印養之。一一應虚空藏轉
T2391_.75.0178b28: 明妃。供養之訖。亦金剛合掌。於中觀o@m
T2391_.75.0178b29: 。是虚空庫菩薩種子也。稱o@mo@m二十
T2391_.75.0178b30: 一遍。印安頂上。徐徐搖振誦前轉明妃二十
T2391_.75.0178c01: 一遍。想觀印是虚空庫藏亦摩尼寶臺。從
T2391_.75.0178c02: 出無量無邊種種供養。具供獻本尊及
T2391_.75.0178c03: 盡虚空界一切三寶而誦偈云。以我功徳力
T2391_.75.0178c04: 如來加持力及以法界力普供養而住。稱
T2391_.75.0178c05: 訖方散印也。行和上説。次廣大不空摩尼
T2391_.75.0178c06: 供養眞言。纔誦三遍具有
功能
次四智讃。作
T2391_.75.0178c07: 剛合掌心左低頭。是爲敬禮儀。應
T2391_.75.0178c08: 美韻調此金剛歌初句。不金剛合掌
T2391_.75.0178c09: 臂安額。即是獻華鬘清淨調稱此第二
T2391_.75.0178c10: 。前印從於臍漸上至口瀉。是奏歌。即誦
T2391_.75.0178c11: 第三句心。右旋轉金剛合掌已後安
T2391_.75.0178c12: 頂上二進金剛舞。第四句由此祕密
T2391_.75.0178c13: 瑜伽供歌讃揚如來。故成佛尚不難。況
T2391_.75.0178c14: 諸成就。應知何以故。所謂一切樂
T2391_.75.0178c15: 伽梵金剛薩埵。是故速成就。次禮佛名號
T2391_.75.0178c16:
T2391_.75.0178c17: 私云。略出十六大供養後有金剛言詞歌詠
T2391_.75.0178c18: 讃誦品云。如上結印及陀羅尼供養一切
T2391_.75.0178c19: 如來并聖衆。即以讃金剛言詞歌詠
T2391_.75.0178c20:
T2391_.75.0178c21:     金剛薩埵攝受故 得無上金剛
T2391_.75.0178c22:     金剛言詞歌詠故 願成金剛勝事業
T2391_.75.0178c23: 復次金剛語言。應美清音之。頌曰
T2391_.75.0178c24:     於諸世界種類中 能作塵數諸佛事
T2391_.75.0178c25:     如來示現大神變 隨應顯現種種身
T2391_.75.0178c26:     無比不動常堅法 悲體能除世間苦
T2391_.75.0178c27:     能授悉地諸功徳 無比等身勝上法
T2391_.75.0178c28:     無譬喩虚空 少分功徳無邊際
T2391_.75.0178c29:     遍衆生界勝悉地 無比無量盡能成
T2391_.75.0179a01:     常法清淨由悲起 願力成就住世間
T2391_.75.0179a02:     能爲利樂邊際 大悲爲體常遍照
T2391_.75.0179a03:     悲行不動不滅 遊化三界悉地
T2391_.75.0179a04:     諸不可量盡通達 雖已善逝現希有
T2391_.75.0179a05:     常住三世力無畏 最上依怙無能超
T2391_.75.0179a06:     能授一切三摩地 願我速成勝悉地
T2391_.75.0179a07: 是讃已。若有餘勝妙讃頌意讃之。其
T2391_.75.0179a08: 讃詠法。晨朝當灑臘音韻。午時以中音
T2391_.75.0179a09: 黄昏以破音。中夜以第五音韻之。如不
T2391_.75.0179a10: 解者隨以清好音聲讃詠云云次有念誦
T2391_.75.0179a11: 次有事供。次有神供。次還入壇如常念誦。
T2391_.75.0179a12: 私云。略出及心要中念誦之後方修事供。諸
T2391_.75.0179a13: 別軌中多皆如此。而今諸説安念誦前此人
T2391_.75.0179a14: 意也云云又略出經初四句偈是四智讃之唐
T2391_.75.0179a15: 語也。次二十八句除初四句以下是大日經
T2391_.75.0179a16: 第七卷中金剛薩埵阿利沙偈。亦胎藏軌大
T2391_.75.0179a17: 讃唐語。準軌大讃其文廣矣。此略出經及
T2391_.75.0179a18: 大日經之文。彼軌讃中之初半也。故須此界
T2391_.75.0179a19: 彼胎藏大讃云云
T2391_.75.0179a20: 又灑臘音者准灌臘經四月八日灌佛臘像。
T2391_.75.0179a21: 今灑臘者與灌臘同。其音曲者大唐行之。
T2391_.75.0179a22: 即平緩音。次中音者非平非高非緩非急。
T2391_.75.0179a23: 次破音者是高急音。次第五音韻者。彌陀念
T2391_.75.0179a24: 佛合殺五聲中第五號之六聲也。故阿彌陀
T2391_.75.0179a25: 相好讃云急。第一會時平聲入彌陀佛。第二
T2391_.75.0179a26: 極妙演清音觀世音
大勢至
第三槃旋如樂如
T2391_.75.0179a27: 樂。第四要其用力吟。要其用力吟。第五高
T2391_.75.0179a28: 聲准急念。准急念聞此五會人心。聞
T2391_.75.0179a29: 五會人心。一到西方快樂。受快樂
T2391_.75.0179b01: 此五會無生。聞此五會無生。昔斯
T2391_.75.0179b02: 那國法道和上現身往極國。親聞水鳥樹
T2391_.75.0179b03: 林念佛之聲以傳斯那。慈覺大師入五台
T2391_.75.0179b04: 其音曲以傳睿山。此有長聲二聲合
T2391_.75.0179b05: 殺五聲。古徳毎略出經文彼四聲之
T2391_.75.0179b06: 。安然以聞智聰和上及修和上此第五
T2391_.75.0179b07: 音韻。又檢經之次見灌臘經了灑臘音 
T2391_.75.0179b08: 又中院説。珍和上説。灑臘音是緩聲。中音是
T2391_.75.0179b09: 緩非急聲。破音是急聲。以加初見明了
T2391_.75.0179b10: 之。若約慈覺大師所傳讃之十六讃。
T2391_.75.0179b11: 四智讃。五讃等曲是緩聲。灑臘音。百八名
T2391_.75.0179b12: 讃歌等曲是非緩非急聲。中音。百字讃普賢
T2391_.75.0179b13: 讃等曲急聲。破音。大讃吉慶讃等曲是准
T2391_.75.0179b14: 急聲第五音
T2391_.75.0179b15: 又高野傳。四智讃曲。睿和上傳。十六讃曲。是
T2391_.75.0179b16: 十音也 又中院説四智讃印。兩説不同。一
T2391_.75.0179b17: 高野和上説。先虚心合掌隨誦初句。以印安
T2391_.75.0179b18: 左膝。與印少低頭於左方次隨
T2391_.75.0179b19: 二句拳先三繞結額上。次三繞結腦後
T2391_.75.0179b20: 第三句合掌此印
次隨
T2391_.75.0179b21: 四句右左心前各旋舞即四供印。二三君
T2391_.75.0179b22: 説。初句印相與前説次第二句以此合
T2391_.75.0179b23: 次第三句以此合掌次第
T2391_.75.0179b24: 四句三處亦同初説亦四供印 又高
T2391_.75.0179b25: 大夫説。初句印相與前説同。次第二句以
T2391_.75.0179b26: 合掌於身前。次第三句開之身前。至
T2391_.75.0179b27: 時如口勢。次第四句右左肩前胸先三
T2391_.75.0179b28: 處旋舞。與bhava舞了合掌頂散
T2391_.75.0179b29: 又行和上所用。是金剛頂一字儀軌之文。
T2391_.75.0179c01: 此一説雖三君説
異。故成四説不同
中院亦説。十六讃及
T2391_.75.0179c02: 四智讃等毎誦了之各三處舞及三拍掌。此
T2391_.75.0179c03: 一説足前亦成五説不同
T2391_.75.0179c04: 今評曰。凡百字明是加持自身法。四智明是
T2391_.75.0179c05: 祈請偈。故諸軌或以此二閼伽法。或以
T2391_.75.0179c06: 百字加持身。然略出經於大讃首
T2391_.75.0179c07: 智讃。故亦爲讃。其百字明爲讃難釋。若高
T2391_.75.0179c08: 野説十六讃中四方各初一段及加大日小
T2391_.75.0179c09: 五方讃。若睿山説大日小讃是法身讃。
T2391_.75.0179c10: 更加報應二身二讃三身讃。加四智讃
T2391_.75.0179c11: 五方讃。阿闍梨獨密誦。慈覺大師此會灌
T2391_.75.0179c12: 頂。令十弟子讃普賢行願讃。瑜祇經百八
T2391_.75.0179c13: 讃等。不大讃五讃等。若胎藏界令
T2391_.75.0179c14: 大讃五讃等。不普賢。百八。四智讃等
T2391_.75.0179c15: 云云又獻供時。或人越五色線器特違
T2391_.75.0179c16: 故用略出經通線下眞言似宜。其眞言
T2391_.75.0179c17: 上觀壇中已出略出經念誦法。後有
T2391_.75.0179c18: 畢已餘香華餅菓散施十方。一切鬼神品
T2391_.75.0179c19: 云。凡施道場先以香華最。於後以諸飮
T2391_.75.0179c20: 次。人間所有五辛以外堪供養者以
T2391_.75.0179c21: 珍重供養。應以香如法勿使穢觸。令
T2391_.75.0179c22: 於人數魔便念誦無驗。凡興供養
T2391_.75.0179c23: 獨辨衆所共作。若無衆力力作
T2391_.75.0179c24: 之。復當心念世間所有一一上妙飮⻝種種
T2391_.75.0179c25: 美菓蒲桃石榴諸非時漿而作供養。若己
T2391_.75.0179c26: 身不供養者即令明解此弟子如
T2391_.75.0179c27: 之。又以塗香燒種種妙華燈鬘末梨等
T2391_.75.0179c28: 末梨者以諸⻝菓子等
瓶盆中。是以施鬼神
而作供養。復以
T2391_.75.0179c29: 幡繒蓋上妙天衣及餘殊勝諸供養具各以
T2391_.75.0180a01: 本陀羅尼之。或加本部尊陀羅尼五部
佛陀
T2391_.75.0180a02:
其所能而供養之。行者欲如來功
T2391_.75.0180a03: 者於壇場中至心如上作供養時當
T2391_.75.0180a04: 親見金剛薩埵。若不見者更當至誠祈請。
T2391_.75.0180a05: 行者業力所感或見諸佛或薩埵等。即
T2391_.75.0180a06: 其鬘而奉獻之。爾時行者應自慶幸。以
T2391_.75.0180a07: 獻鬘己頂上。加本部陀羅尼已繋
T2391_.75.0180a08: 頂上。當知是人便能獲得殊勝福報云云
T2391_.75.0180a09: 文幢幡繒蓋天衣莊嚴具當薩埵三昧耶
T2391_.75.0180a10: 印眞言供養又此經及心要以此事供
T2391_.75.0180a11: 念誦後。準撿上下此中念誦前供可
T2391_.75.0180a12: 前雜供中之終故。於此中唯出念誦後供
T2391_.75.0180a13: 又胎藏中於諸供物加以法界種子羅ra@m
T2391_.75.0180a14: 羅字之。亦以使者印明加持。去垢。清
T2391_.75.0180a15: 淨。光澤。辟除。結界。而供養之。此界瑜伽
T2391_.75.0180a16: 蓮華部念誦法云。若觸穢處當頂上有
T2391_.75.0180a17: 法界生字赤色光。所ra@m㘕字。於
T2391_.75.0180a18: 皆加持此字即不成穢觸。於一切供養
T2391_.75.0180a19: 香華皆加此字白色光。即無穢觸。所供
T2391_.75.0180a20: 養物皆遍法界云云瑜伽供養次第法。降三
T2391_.75.0180a21: 世眞言中云。香水。閼伽。諸供養具誦密言
T2391_.75.0180a22: 之。用不動尊契皆成淨妙
T2391_.75.0180a23: 私云。彼胎藏中用不動者據於佛部。准
T2391_.75.0180a24: 悉地三部法三部使者印明。今此
T2391_.75.0180a25: 界中已有五部五部忿怒印明。其次
T2391_.75.0180a26: 第法用不動者亦據佛部。諸軌多用降三
T2391_.75.0180a27: 者據金剛部。若瑜伽蓮華部供養法。用
T2391_.75.0180a28: 馬頭者據蓮華部。餘者准知 又大樂金剛
T2391_.75.0180a29: 儀軌法要中云。依法成身及八供養畢。次觀
T2391_.75.0180b01: 一切色空。如是思惟已乃用妙遍語隨分誦
T2391_.75.0180b02: 初聲。所a婀字。諦觀諸法本自不生。復
T2391_.75.0180b03: 成身爲金剛薩埵。又勝解意運想供養等
T2391_.75.0180b04: 物并稱o@m唵字。然後當心眞言。凡於
T2391_.75.0180b05: 切時中諸悦意事及莊嚴等物皆作
T2391_.75.0180b06: 再安立之。皆成清淨已誦o@m唵字眞言
T2391_.75.0180b07: 養本尊云云故知此界修八供畢。於諸供
T2391_.75.0180b08: 先作空觀。次誦a阿字。次加運心亦稱
T2391_.75.0180b09: o@m唵字。後誦諸供一一眞言或本部明而供
T2391_.75.0180b10: 養之 又胎藏中有普供養偈及眞言。出
T2391_.75.0180b11: 日經。是佛部法。其摩尼供眞言出於不空羂
T2391_.75.0180b12: 索經。是亦胎藏蓮華部法 又蘇悉地諸金
T2391_.75.0180b13: 剛等別軌中有普供養略眞言云云今此界
T2391_.75.0180b14: 中未誠文。準大樂軌十七尊羯磨三
T2391_.75.0180b15: 昧耶印。及以讃後瞻禮本尊。後云。次結
T2391_.75.0180b16: 剛熾盛日三昧耶印相。以二手深内相叉微
T2391_.75.0180b17: 拳。開其八指焔。舒二大指合如
T2391_.75.0180b18: 剛杵。逆日左旋相辟除難調伏者。下拄
T2391_.75.0180b19: 地界。順日右旋之隨意遠近爲界。上爲
T2391_.75.0180b20: 虚空界。皆調眞言曰。h@u@m吽。次以自勝
T2391_.75.0180b21: 解意思惟。塗香。華鬘燒香。飮服。寶蓋。幢幡。
T2391_.75.0180b22: 扇。拂。妙舞。宮殿。利益安樂一切有情。儀軌
T2391_.75.0180b23: 歌詠讃歎。我今變化成之遍覆以充
T2391_.75.0180b24: 供養。誦唵字眞言
T2391_.75.0180b25: 唵迦嚕目欠薩縛達磨那磨那野二合弩多
T2391_.75.0180b26: 二合曩怛縛多多半音。
三合。
此由眞言
T2391_.75.0180b27: 前運想。衆聖受用皆悉充足與眞無異。
T2391_.75.0180b28: 若有供養等物亦用前眞言持之云云
T2391_.75.0180b29: 一字儀軌云。作金剛合掌於自頂上
T2391_.75.0180c01: 空庫藏大菩薩密言。當是思惟。從印中
T2391_.75.0180c02: 出諸供養雲海。具有運心最勝出生種
T2391_.75.0180c03: 種供養藏廣大儀如來一切供養心o@m
T2391_.75.0180c04:
T2391_.75.0180c05: 私見此文與胎藏中普供養金剛王儀
T2391_.75.0180c06: 。供用胎藏三力偈及普供養眞言。略出經
T2391_.75.0180c07: 云。行者修供養訖。即從壇出施諸天龍鬼
T2391_.75.0180c08: 神等八萬神。三部
鬼王施法如
施已洗手嗽口。還入
T2391_.75.0180c09: 壇中一切佛及諸菩薩。如常念誦
T2391_.75.0180c10:   百字明印第百八十二金剛部
T2391_.75.0180c11: 日院説。外縛忍願如針安百字明。香房説。
普賢三昧耶
T2391_.75.0180c12: 百字
一遍
次不此印薩埵明或三五
T2391_.75.0180c13: 七。眞言o@mvajra日囉二合satva埵縛是
T2391_.75.0180c14: 香房説。眞言後文云。
乃如所記明文
此眞言亦名金剛語
T2391_.75.0180c15: 又云。住於圓寂大鏡智者青龍寺和上云。
T2391_.75.0180c16: 諸法皆悉不生故云爾也。香房中院同
T2391_.75.0180c17: 日。二眞言印。又有中院説。珍和上從讃以
T2391_.75.0180c18: 下至念誦了。別人之説具如下出云云
T2391_.75.0180c19:   捧珠鬘印第百八十三金剛部
T2391_.75.0180c20: 日院説。十度少屈立之。地空各合受珠安
T2391_.75.0180c21: 心七誦香房説誦本眞言。案云。薩埵眞言。私云。
記後文是淨珠眞言。非薩埵眞言
T2391_.75.0180c22: 次誦加持念珠眞言七遍。加持珠已暫安
T2391_.75.0180c23: 本處。中院説。獄呬也二合眞言也。香房中院
T2391_.75.0180c24: 日二眞言印
T2391_.75.0180c25:   蓮華三昧耶印第百八十四百字明
T2391_.75.0180c26: 日院説。外縛地空各合立之安一心。三七
T2391_.75.0180c27: 蓮華百字明香房説。
三五七遍
上金剛百字。唯
T2391_.75.0180c28: 初後二縛日羅二合鉢娜麽二合
T2391_.75.0180c29: 惡字紇唎二合誦已不此印
T2391_.75.0181a01: 蓮華薩埵明o@mpadma娜摩二合satva
T2391_.75.0181a02: 二合是也。軌云。應以金剛誦者。即金剛薩埵
T2391_.75.0181a03: 眞言也私云。金剛語者。略出經四種念誦中金剛念
誦也。軌下文云。金剛語離聲。修身現相好
T2391_.75.0181a04: 又云。結蓮華三昧耶。誦本眞言七遍已者。
T2391_.75.0181a05: 本者蓮華薩埵眞言是也。又云。即誦蓮華
T2391_.75.0181a06: 百字明或一或三或至七者。準此文意
T2391_.75.0181a07: 前蓮華薩埵眞言已。次可蓮華百字明
T2391_.75.0181a08: 慈覺大師決云。軌文雖是而師傳所説與
T2391_.75.0181a09: 軌別耳。香房中院同日二眞言印
T2391_.75.0181a10:   蓮華捧珠印第百八十五
T2391_.75.0181a11: 日院説。次誦蓮華薩埵明已。即二手取捧
T2391_.75.0181a12: 頂。下至心誦本眞言七遍香房本師云。應
是蓮華薩埵眞
T2391_.75.0181a13: 私云。準記後文是淨珠眞言也。加持念珠
T2391_.75.0181a14: 眞言在文也。香房説。又誦加持眞言。獄呬
T2391_.75.0181a15: 也是。慈覺大師説云。有此兩重
T2391_.75.0181a16: 也。又前云。捧珠加持者誦唵尾盧左那摩
T2391_.75.0181a17: 攞娑縛訶眞言香房云。此私云。此記難釋。
説故可止 今此所出眞言是
T2391_.75.0181a18: 實金剛界加持珠眞言也。前出獄呬也眞言是千轉眞言
也。然而軌中金剛部云。復以加持句法而加持。蓮
T2391_.75.0181a19: 華部云。捧珠頂及心眞言以加持。即出&T004349;也眞言。故
師説中加持珠明用此眞言也。而日院云。前云捧珠
T2391_.75.0181a20: 加持者誦唵尾盧左那等者是淨珠眞言。非加持珠眞
故香房云。此説故可止者應是云此説可止。香房
T2391_.75.0181a21: 中院同
二眞言印
T2391_.75.0181a22:   正念誦法第百八十六
T2391_.75.0181a23: 日院説。既加持念珠已住等引而誦。具如
T2391_.75.0181a24: 軌文。二云金剛語者前金剛語眞言也。當
T2391_.75.0181a25: 念誦時正明此眞言也。言離聲者不
T2391_.75.0181a26: 而默誦名離聲也。念誦分限畢捧珠發
T2391_.75.0181a27: 謂五大願也。以珠置本處私云。此中
云。前金剛
T2391_.75.0181a28: 語眞言也。當正念時正用此眞言者。前金剛薩埵
眞言文。亦云應金剛語。日説云。即金剛薩埵眞言
T2391_.75.0181b01: 也。此蓮華薩埵眞言文亦云金剛語離聲。此則應
種念誦中金剛念誦法而持誦二薩埵眞言。此軌兼説
T2391_.75.0181b02: 二薩埵法。各是別時行法。而非同時行法。而日説以
蓮華薩埵文中金剛語前金剛薩埵眞言者記者誤
T2391_.75.0181b03: 香房説。如是加持已。然後念誦金剛薩埵
T2391_.75.0181b04: 眞言。中院同日。香房抄出慈覺大師記文
T2391_.75.0181b05: 云。言當結金剛三昧等向薩埵印。謂二
T2391_.75.0181b06: 手縛直立二中指。即誦百字明一遍也。百
T2391_.75.0181b07: 字明已後不印誦金剛薩埵明三
T2391_.75.0181b08: 七遍也。即後金剛薩埵明者。即後唵縛日囉
T2391_.75.0181b09: 薩埵是也。次捧珠鬘印者。以二手虚心合掌
T2391_.75.0181b10: 頭指中指無名指也。二小指二大指相著。
T2391_.75.0181b11: 念珠印中。即念眞持加言。誦本眞言七
T2391_.75.0181b12: 。眞言曰
T2391_.75.0181b13:   唵縛日囉二合獄呬野惹跛三麽曳吽
T2391_.75.0181b14: 此眞言了即頂戴念珠本處安置。然後
T2391_.75.0181b15: 蓮華百字明及結手印。印者以二手
T2391_.75.0181b16: 相叉爲拳。竪合二大指二中指即念蓮華
T2391_.75.0181b17: 百字明已。不印即誦蓮華薩埵眞言七
T2391_.75.0181b18: 即是本明也。明
T2391_.75.0181b19:   唵鉢娜麽二合薩怛縛二合
T2391_.75.0181b20: 然後又捧珠誦加持明持之。然始念
T2391_.75.0181b21: 金剛薩埵眞言 私云。此記還難。何者軌中
T2391_.75.0181b22: 金剛薩埵文。次應珠鬘眞言七遍
T2391_.75.0181b23: 加持句法而加持。蓮華薩文云。二羽
T2391_.75.0181b24: 珠鬘。本眞言七遍。捧珠頂及心。眞言以
T2391_.75.0181b25: 加持。眞言曰
T2391_.75.0181b26:   唵嚩日囉二合盧呬也二合波三摩曳
T2391_.75.0181b27:
T2391_.75.0181b28: 今準兩文亦尊法中各先捧珠誦淨珠明
T2391_.75.0181b29: 次以獄呬也明持之。而此記中捧珠誦
T2391_.75.0181c01: 加持句明。不淨珠明也。亦唯念誦金剛
T2391_.75.0181c02: 薩埵眞言。不言蓮薩念誦
T2391_.75.0181c03: 中院胎藏法中用珠鬘三説。其第一説慧
T2391_.75.0181c04: 和上説。是金剛界有蓮華百字明故。其第二
T2391_.75.0181c05: 説珍和上説。第三是忠和上説。竝有三部。是
T2391_.75.0181c06: 胎藏法故。今此中出慧和上金剛界法。先以
T2391_.75.0181c07: 右手珠鬘左手中。以珠入合掌中
T2391_.75.0181c08: 旋轉眞言三遍香房此説云。有
轉眞言旋轉眞言
次三
T2391_.75.0181c09: 迴轉安合掌中。戴於頂上發願五大願
戴發願
T2391_.75.0181c10: 胸前淨珠眞言珠鬘然後安珠本
T2391_.75.0181c11: 。次誦蓮華百字明。次結定印暫入三昧
T2391_.75.0181c12: 而觀諸法本不生理之義。次出定執珠鬘
T2391_.75.0181c13: 合掌中。誦持呪眞言三遍。次正念誦。以
T2391_.75.0181c14: 右大指無名。地指開散微屈以風指
T2391_.75.0181c15: 輪背上節。左手亦如是。以右手
T2391_.75.0181c16:
T2391_.75.0181c17: 次結定印。暫入三昧而觀諸法本不生理之
T2391_.75.0181c18: 。次出定執珠鬘□合掌中誦此呪眞言
T2391_.75.0181c19: 三返。次正念誦以右大指左名端地指
T2391_.75.0181c20: 開散微屈以風指火輪背上節。左手亦如
T2391_.75.0181c21: 是。以右手
T2391_.75.0181c22: 又中院珍和上説。中四印次云。或曰。先唱
T2391_.75.0181c23: 智讃。次唱大日讃。次結三昧耶會中金剛
T2391_.75.0181c24: 波羅蜜印誦眞言四處加持。次住阿閦羯磨
T2391_.75.0181c25: 觸地印h@u@m吽字心中。放青色大光明
T2391_.75.0181c26: 東方。字變成青色五股金剛。變成阿閦
T2391_.75.0181c27: 如來身色如瑠璃。放青色光東方三種
T2391_.75.0181c28: 世間皆成青色。光中諸尊皆持金剛杵
T2391_.75.0181c29: 東方本位破三世怨家作障難者。如是觀
T2391_.75.0182a01: 了結金剛波羅蜜印金剛百字明
T2391_.75.0182a02: 心上也。次結寶波羅蜜印眞言四處加
T2391_.75.0182a03: 持。即住寶生佛羯磨儀。觀tr@a@h怛羅字在
T2391_.75.0182a04: 。放金色大光明。照南方。字變成摩尼寶
T2391_.75.0182a05: 黄色光。變成寶生佛。身色如融金聚
T2391_.75.0182a06: 金色光南方三種世間皆成金色。光中
T2391_.75.0182a07: 諸佛皆持摩尼寶本位。普雨七寶
T2391_.75.0182a08: 有情。如是觀了結寶波羅蜜印
T2391_.75.0182a09: 部百字持額上。次以法波羅蜜印眞言
T2391_.75.0182a10: 四處加持。即住無量壽羯磨儀hr@i@h紇哩
T2391_.75.0182a11: 口中色光。字變成大紅蓮華
T2391_.75.0182a12: 變成無量壽佛。身如紅蓮華西方三世
T2391_.75.0182a13: 種世間皆成紅。光中諸尊皆蓮華
T2391_.75.0182a14: 衆生醜陋形可愛相。如是觀了即
T2391_.75.0182a15: 蓮華三摩耶印蓮華百字持於
T2391_.75.0182a16: 。次以羯磨波羅蜜印眞言四處加持。即
T2391_.75.0182a17: 不空成就羯磨儀a@h噁字頂上
T2391_.75.0182a18: 五色光。變成羯磨杵五色光。變成不空
T2391_.75.0182a19: 成就。身色如交色摩尼五色光。光中諸
T2391_.75.0182a20: 尊皆持羯磨杵本位廣作佛事成就衆
T2391_.75.0182a21: 。如是觀了結羯磨三昧耶印羯磨百
T2391_.75.0182a22: 持頂上。次以毘盧遮那羯磨印眞言
T2391_.75.0182a23: 四處加持。以印當心觀va@m鑁字心月輪
T2391_.75.0182a24: 白色光法界遍成法界率覩波
T2391_.75.0182a25: 率*覩波放白色光成遍熙尊。身相如白淨
T2391_.75.0182a26: 瑠璃白淨光十方法界三種世間。皆
T2391_.75.0182a27: 白色光所照衆生皆除無明癡暗明見
T2391_.75.0182a28: 佛聞法離苦得樂。如是觀了結毘盧遮那
T2391_.75.0182a29: 三昧耶印佛部百字明持四處私云。
T2391_.75.0182b01: 此大日部可一切如來金剛薩埵印眞言
T2391_.75.0182b02: 加持四處。又放光中可云光中諸佛皆持
T2391_.75.0182b03: 覩波印住中方本位。若金剛頂瑜伽經云。
T2391_.75.0182b04: 大日如來現二種身。一正法輪身。現轉法輪
T2391_.75.0182b05: 菩薩身。二教令輪身。現不動金剛身。故於
T2391_.75.0182b06: 此部或可轉法輪菩薩三昧耶印。即是
T2391_.75.0182b07: 胎藏金剛薩埵轉法輪印耳。若爲別尊念誦
T2391_.75.0182b08: 者結別尊印。心月輪中觀其種子。想毘盧
T2391_.75.0182b09: 遮那成彼尊。誦眞言持四處。所謂從
T2391_.75.0182b10: 四印大日者也
T2391_.75.0182b11: 私云。此中意云。軌中有四大印及百字明并
T2391_.75.0182b12: 薩埵明。此是大日總法念誦之法。約此總法
T2391_.75.0182b13: 前四印及五部法。若此五尊爲別念誦
T2391_.75.0182b14: 時。觀大日尊成彼四尊。四尊即四方。初一
T2391_.75.0182b15: 亦唵爲一別尊。準教王經大日心
T2391_.75.0182b16: 十六故。又四方佛印。大日故出四密身故。
T2391_.75.0182b17: 今大日總法用四密印。若準此意大分
T2391_.75.0182b18: 。若作五佛別念誦時分前五部五種
T2391_.75.0182b19: 。若作十六菩薩別念誦時觀大日尊成
T2391_.75.0182b20: 十六尊。各用三昧耶印隨誦五部百字。若
T2391_.75.0182b21: 四密十二供尊別念誦時。隨觀四佛大
T2391_.75.0182b22: 各成其尊各用三昧耶印隨誦五部百
T2391_.75.0182b23: 此約別人之説且此釋
若依今意具如下出。云云
T2391_.75.0182b24: 次禮佛名三十
七尊
次佛母合掌二風附火二地端
T2391_.75.0182b25: 拄以開中間地水如來五眼印也。當胸七誦
T2391_.75.0182b26: 持五處。又加持面
T2391_.75.0182b27: 嚢莫薩囉嚩怛他誐帝毘兪二合囉訶帝毘
T2391_.75.0182b28: 二合唵嚕嚕蘇普二合嚕入縛二合攞底瑟吒
T2391_.75.0182b29: 悉駄嚕舍儞薩嚩囉他薩馱儞婆嚩二合
T2391_.75.0182c01: 此印誦眞言七遍故佛眼佛母聖者加
T2391_.75.0182c02: 持。故諸魔毘那夜迦不其便。從先行時
T2391_.75.0182c03: 至求成就時。念誦遍數奉獻此尊。掌持
T2391_.75.0182c04: 設令出念誦處失三業三摩耶。所有
T2391_.75.0182c05: 念誦功課定充先行成就數功不虚棄
T2391_.75.0182c06: 剋獲悉地。或有惡人無事作留難者應
T2391_.75.0182c07: 彼人在瑜伽者足下眞言二十一遍。所有
T2391_.75.0182c08: 留難者皆悉除散。慈心相向不
T2391_.75.0182c09: 也。次結薩埵三昧耶印薩埵明三遍
T2391_.75.0182c10: 次加持念珠。以右手大指頭指二指念珠
T2391_.75.0182c11: 母珠。引擧繞左頭指以下四指安右手
T2391_.75.0182c12: 壇上燒香。即入蓮華合掌中當胸先誦ra@m
T2391_.75.0182c13: &MT01679;字眞言七遍加持。次誦a阿字眞言七遍
T2391_.75.0182c14: 加持。次誦本尊眞言加持。謂dh@atuva@m
T2391_.75.0182c15: 眞言是也。次誦旋轉眞言而三遍迴轉安
T2391_.75.0182c16: 掌中之頂上發願。安之本處五大
願歟
次結
T2391_.75.0182c17: 蓮華三昧耶印誦蓮華百字明。次結定印
T2391_.75.0182c18: 本尊本尊者入我我入等觀也。次從
T2391_.75.0182c19: 定出結薩埵契薩埵明持四處。次執
T2391_.75.0182c20: 珠鬘合掌中心發願云。我欲濟無
T2391_.75.0182c21: 餘界一切有情。三度戴頂。次以右手空風二
T2391_.75.0182c22: 念珠。左手亦如是。六指各舒立當
T2391_.75.0182c23: 心。二手相去三四等許。觀念前曼荼羅本
T2391_.75.0182c24: 尊心月輪中所有眞言。從本尊口流出入
T2391_.75.0182c25: 我口中住心月輪中。從我口中還出
T2391_.75.0182c26: 尊足下住本尊心月輪。如是觀念輪
T2391_.75.0182c27: 轉。以進禪二度念珠。若百八。若千八十
T2391_.75.0182c28: 限。本尊眞言dh@atuva@m鑁是。又軌文
T2391_.75.0182c29: 眞言亦是大日眞言也。念誦了即如前入
T2391_.75.0183a01: 合中珠金。發願云。修習念誦法。以此勝
T2391_.75.0183a02: 福田。法界諸有情。速成薩道。即三度戴
T2391_.75.0183a03: 頂。次以珠鬘本處私云。此別人説。中
T2391_.75.0183a04: &MT01679;者是胎藏法中淨界種子。非
T2391_.75.0183a05: 。*法界者準大樂軌阿字是也。又加持珠
T2391_.75.0183a06: 本尊明是。或一説用之無妨。又大日總
T2391_.75.0183a07: 念誦中已誦五部百字了。至此更用蓮華
T2391_.75.0183a08: 三昧耶百字等。此説難釋。又以軌明
T2391_.75.0183a09: 日明亦難釋。睿和上説。將念誦先住
T2391_.75.0183a10: 尊觀入我我入。次結五部印五部百字
T2391_.75.0183a11: 次本尊加持。次念誦。睿和上又説。當
T2391_.75.0183a12: 剛三昧耶薩埵印忍願
而誦金剛百字明。次
T2391_.75.0183a13: 金剛薩埵明印前三遍五遍或七遍
T2391_.75.0183a14: 二眞言
心加持四處
金剛百字眞言金剛薩埵
T2391_.75.0183a15: 眞言曰
T2391_.75.0183a16: o@mvajrasatvah@u@m
T2391_.75.0183a17: 若欲佛部念誦者先結三昧耶大日印
T2391_.75.0183a18: 佛部百字。次誦o@mvajradhatuva@m眞言
T2391_.75.0183a19: 持四處。次結心誦o@mvajradhatuva@m
T2391_.75.0183a20: 七遍畢。加持四處。次應珠鬘眞言七
T2391_.75.0183a21: 。以左大指頭指母珠。即以右手
T2391_.75.0183a22: 頭以下四指五匝。然以右掌
T2391_.75.0183a23: 。以大指母珠。三度薫於燒香
T2391_.75.0183a24: 左右掌轉移三遍。次二羽合掌納珠於掌中
T2391_.75.0183a25: 先誦ra@m。次誦淨珠眞言
T2391_.75.0183a26: o@mbhicanadma@na
T2391_.75.0183a27: 捧至頂上。復下當心。如是三度已當額隨
T2391_.75.0183a28: 意發願。誦千轉眞言
T2391_.75.0183a29: o@mvah@u@mguh@rjapasamayeh@u@m
T2391_.75.0183b01: 即以右手大頭指母珠旋轉想轉法輪
T2391_.75.0183b02: 於世界。三度旋轉已即觀母珠是彌陀。又曰。
T2391_.75.0183b03: 佛果。線是觀自在菩薩也。從母珠一珠
T2391_.75.0183b04: 千半菩薩下化也。從半至母珠
T2391_.75.0183b05: 菩薩上求也。毎一珠也斷一一煩惱
T2391_.75.0183b06: 除百八煩惱成就百八三昧。然後以
T2391_.75.0183b07: 手大中指珠鬘。以右手大中指一遍
T2391_.75.0183b08: 取一珠。兩手相去五寸計。如是至百八
T2391_.75.0183b09: 但至母珠踰佛果故也。私云。一字儀
T2391_.75.0183b10: 軌云敬佛由如佛。不輕棄。解瑜伽珠
T2391_.75.0183b11: 經云。珠表提果。中絶爲漏。線貫表
T2391_.75.0183b12: 觀音。母爲彌陀佛。以是不越。由珠積
T2391_.75.0183b13: 功徳。速獲成就故。云云睿説引
T2391_.75.0183b14: 次應金剛語一千或百隨意而念誦。凡
T2391_.75.0183b15: 念誦五種。一聲念誦發聲。二金剛念
T2391_.75.0183b16: 誦。纔聞於自耳他聽。三三摩地念誦。
T2391_.75.0183b17: 觀行文字。四眞實又曰寶相念誦。觀字義
T2391_.75.0183b18: 五忿怒念誦。猛音誦之。又云。四種念誦之
T2391_.75.0183b19: 中於凡夫金剛語爲最。眞言曰
T2391_.75.0183b20: o@mvajradhatuva@m
T2391_.75.0183b21: 次念誦分限畢捧珠發大願并懺悔云。至心
T2391_.75.0183b22: 懺悔。念誦之中。攀縁怯觀多不如法。大大懺
T2391_.75.0183b23: 悔。唯願本尊摩訶毘盧遮那如來。大慈大悲
T2391_.75.0183b24: 故愍愍納受。所誦眞言決定成就菩薩善
T2391_.75.0183b25: 。次置念珠
T2391_.75.0183b26: 運和上説。文云諦心者。口決云。結定印
T2391_.75.0183b27: 印先
已明
觀我既成大日如來四波羅蜜
T2391_.75.0183b28: 五部眷屬三十七尊。一一部亦有十不可
T2391_.75.0183b29: 説微塵數諸眷屬如來聖衆。亦有已成如來
T2391_.75.0183c01: 五部三十七尊。一一部亦具十不可説微塵
T2391_.75.0183c02: 數眷屬衆而與我相對。衆生所亦爾。即是諸
T2391_.75.0183c03: 如來渉入吾身。吾亦渉入諸如來身。譬如
T2391_.75.0183c04: 衆多圓鏡相對互相影現。是故我誦眞言
T2391_.75.0183c05: 諸如來皆共同誦。諸佛誦故諸佛加持被
T2391_.75.0183c06: 我身故。吾誦眞言時諸佛誦者吾渉入於
T2391_.75.0183c07: 諸佛身故諸佛加被及吾一身者諸佛渉
T2391_.75.0183c08: 入吾一身故也。身作印契是歸命諸佛也。
T2391_.75.0183c09: 口誦眞言是讃嘆能所詮教理也。觀照諸
T2391_.75.0183c10: 是觀照般若。即觀照能所詮理智也。依
T2391_.75.0183c11: 身印契諸佛應現。由口眞言諸佛加被。依
T2391_.75.0183c12: 意觀照佛觀行者也。行者恒修是三密
T2391_.75.0183c13: 三轉法輪也。依是修三密力并以已成諸
T2391_.75.0183c14: 佛加被之力行者自身清淨心中本性曼荼
T2391_.75.0183c15: 羅界會諸尊顯現而與已成曼荼羅界會諸
T2391_.75.0183c16: 異相。我自身中諸尊渉入已成諸
T2391_.75.0183c17: 佛身。即我入義也。已成諸尊亦攝入於我自
T2391_.75.0183c18: 身中諸佛身是入我義也。所以入我我入者。
T2391_.75.0183c19: 先成就者三密我今三密共同五大所成。然
T2391_.75.0183c20: 而先成就者三密微細而我三密麁也。麁細
T2391_.75.0183c21: 別而同五大所成。然則五大五大不相離
T2391_.75.0183c22: 故如來五大我今五大共遍虚空法性平等。
T2391_.75.0183c23: 故我心佛心衆生是三無差別。而無我修三密
T2391_.75.0183c24: 時自他曼荼羅界會莫能顯得。唯依我修
T2391_.75.0183c25: 三密力故我心中如來顯現。已成諸佛顯現
T2391_.75.0183c26: 相對。更互渉入顯現如多圓鏡相對其影更
T2391_.75.0183c27: 互渉入。已成如來渉入我心諸佛身。是已成
T2391_.75.0183c28: 佛是感也。我心如來是應也。我心清淨故諸
T2391_.75.0183c29: 佛影現。如水清月影現。月是感也。水是應
T2391_.75.0184a01: 也。我心如來現於已成諸佛身。亦是我心佛
T2391_.75.0184a02: 是感也。已成佛是應也私云。常途機感佛應。
而此中機應佛感
T2391_.75.0184a03: 是入我我入義名三摩呬他智私云。常途
三摩呬多地
T2391_.75.0184a04: 諸佛現我心時諸佛是加也。又我心是持
T2391_.75.0184a05: 也。又我心是應也。佛是感也。如父爲加母
T2391_.75.0184a06: 持中間有子佛名爲加我心爲持所生善
T2391_.75.0184a07: 根名子也。加被亦爾。古人加持名爲佛所護
T2391_.75.0184a08:
T2391_.75.0184a09: 又依我修三密之力及我四弘誓願之力
T2391_.75.0184a10: 如來加被之力我自心中三部諸佛界會
T2391_.75.0184a11: 現見。已成諸佛界會現相對入我我入。而我
T2391_.75.0184a12: 發衆生無邊誓願度等大悲弘誓覃於一
T2391_.75.0184a13: 切衆生。各其心中本來常住如來界會眷屬
T2391_.75.0184a14: 顯現。亦入我我入也。此弘誓常途義約外衆
T2391_.75.0184a15: 言。今意約内言之。意云。言衆生
T2391_.75.0184a16: 是内心惱煩。内心煩惱清淨已隨煩惱數
T2391_.75.0184a17: 佛顯現是名内心衆生誓願度。所以然
T2391_.75.0184a18: 者既淨内心煩惱本覺如來顯現者方
T2391_.75.0184a19: 外衆生。若不爾者莫之能得。若約他衆
T2391_.75.0184a20: 其各心諸煩惱之下所有本覺如來依
T2391_.75.0184a21: 修行三密之力悉皆顯現。須臾之間無
T2391_.75.0184a22: 。是名衆生無遍誓願度。如是依大悲
T2391_.75.0184a23: 諸衆生所被外衆生亦速會縁成佛。若
T2391_.75.0184a24: 爾唯約外言之。衆生界既無盡。如何應
T2391_.75.0184a25: 度了乎。若不度盡而有餘者弘誓成妄語
T2391_.75.0184a26: 然常途義顯教説法令六度等行。是顯
T2391_.75.0184a27: 益其尚狹。何者衆生界無盡難度了
T2391_.75.0184a28: 也。今密教意依三密力諸衆生心本覺如
T2391_.75.0184a29: 。是大悲冥益寛一衆生界依我大
T2391_.75.0184b01: 悲觀力覺顯現故也。住於圓寂
T2391_.75.0184b02: 大鏡智諸色像。如來三密無量無邊。衆生
T2391_.75.0184b03: 三密無量無邊。我三密亦無量無邊。互相影
T2391_.75.0184b04: 現如大圓鏡帝網
T2391_.75.0184b05: 次作佛眼部母印持五處額。右左肩。
心喉
T2391_.75.0184b06: 是開五眼印。若佛部法及息災法當
T2391_.75.0184b07: 。若行金剛部法者作其部母印。若行
T2391_.75.0184b08: 華部法者作其部母契。但寶部及羯磨部
T2391_.75.0184b09: 部母印。但口決所傳寶部用寶波羅蜜
T2391_.75.0184b10: 印眞言。羯磨部用羯磨波羅蜜契眞言。是約
T2391_.75.0184b11: 爐時言。常念誦時不必誦用
T2391_.75.0184b12: 次垂正念誦。先須部誦百字明。次誦
T2391_.75.0184b13: 部根本眞言。故文云。誦金剛薩埵明理須
T2391_.75.0184b14: 五部百字明及根本明。存略故。唯安
T2391_.75.0184b15: 剛部百字及根本眞言口決云。次作五部
T2391_.75.0184b16: 百字印眞言。毎一一部終根本眞言。毎
T2391_.75.0184b17: 部部根本眞言終皆加四字明。毎部皆加
T2391_.75.0184b18: 持心額喉頂
T2391_.75.0184b19: 珠。先以根本眞加持其珠七遍。
T2391_.75.0184b20: 次以千轉念珠眞言加持七遍歟下具顯
持珠儀式
T2391_.75.0184b21: 眞言是金剛部金剛薩埵根本眞言。假令金
T2391_.75.0184b22: 剛部法持之説五部法儀軌故爲假令法
T2391_.75.0184b23: 此眞言耳。次誦蓮華部根本眞言
T2391_.75.0184b24: 部本契印也。假令修蓮華部者誦之説
T2391_.75.0184b25: 部法故安假令法耳
T2391_.75.0184b26: 次誦蓮華部百字明加持也。修蓮華部法
T2391_.75.0184b27: 者誦之假令法故安之。又是儀軌率説蓮華
T2391_.75.0184b28: 部法故安之。即次説是彼百字明。次文云
T2391_.75.0184b29: 二羽捧珠鬘等者重説正加持珠儀式。文
T2391_.75.0184c01: 本眞言者所修根本眞言也。捧至頂及心
T2391_.75.0184c02: 者明加持所所。眞言以加持者是千轉眞言。
T2391_.75.0184c03: 住等引而誦者離攀縁散亂定心一境念
T2391_.75.0184c04: 誦也。不動搖舌端脣齒等者作金剛念誦
T2391_.75.0184c05: 口決云。次拍珠法。先將提時以右手
T2391_.75.0184c06: 珠。即繞縈於左手五指。即取置於右掌中
T2391_.75.0184c07: 以熏香煙。即二手合掌以珠安掌内心。
T2391_.75.0184c08: 根本眞言加持七遍。亦以千轉眞言
T2391_.75.0184c09: 持七遍。加持心額喉頂。即置頂上發願曰。
T2391_.75.0184c10: 十方世界所有修眞言行者彼所持一切眞
T2391_.75.0184c11: 言願速成就
T2391_.75.0184c12: 次隨自心種種發願。發願訖下亦當心。始
T2391_.75.0184c13: 母珠三遍引轉即以*拍珠。以
T2391_.75.0184c14: 珠。二手相去三寸許。誦所持眞言
T2391_.75.0184c15: sv@a莎婆h@a賀字聲齊移一珠。其念誦聲
T2391_.75.0184c16: 緩不急不高不下。亦不聲稱
T2391_.75.0184c17: 眞言一一分明正念誦時觀本尊種子
T2391_.75.0184c18: 若相好逆順任意。是一方觀也。觀本尊種
T2391_.75.0184c19: 變成本尊是一方觀也。且誦眞言且觀
T2391_.75.0184c20: 眞言字輪義理是一方觀也。隨時緩急
T2391_.75.0184c21: 中廣觀耳。約法鬘荼羅彼眞言字皆是一
T2391_.75.0184c22: 一如來陀羅尼身。一一眞言一一所證理也。
T2391_.75.0184c23: 其字聲字實相聲者是眞言聲即
T2391_.75.0184c24: 能詮名。名假立聲上故。言字者是眞言文
T2391_.75.0184c25: 字。唯識論云。名詮自性句詮差別。文即是
T2391_.75.0184c26: 字爲二所依。云云言實相者是理 聲者陀
T2391_.75.0184c27: 羅尼身能詮之名字者陀羅尼身體。實相者
T2391_.75.0184c28: 所詮理也。如阿時阿聲是聲。其被呼字
T2391_.75.0184c29: 是阿字本不生理是實相也 約三般若
T2391_.75.0185a01: 即文字般若。是眞教也。聲名句文爲教體
T2391_.75.0185a02: 故。字即觀照般若。是眞慧也。實相實相般若
T2391_.75.0185a03: 是眞現也
T2391_.75.0185a04: 總意顯之凡眞言字從佛口出洒我頂
T2391_.75.0185a05: 是由我誦眞言之力。本尊加被於我
T2391_.75.0185a06: 胸月輪住。是由我身作印契是一歸
命也
T2391_.75.0185a07: 及所誦字從口入如來脚是二歸
命也
是兩種歸
T2391_.75.0185a08: 命本尊并眷屬等陀羅尼身應於我心中
T2391_.75.0185a09: 是名感應也。從如來足入字於佛胸月輪
T2391_.75.0185a10: 住。是法性平等故。吾心中諸尊陀羅尼身於
T2391_.75.0185a11: 本尊心中感應也。是眞言字於如來心與
T2391_.75.0185a12: 輪而轉。由我觀照本尊并眷屬陀
T2391_.75.0185a13: 羅尼身故本尊復觀照我身故爾也。又想所
T2391_.75.0185a14: 誦字色。息災。増益。乃至調伏。隨意先須眞
T2391_.75.0185a15: 言文字布列行者心月輪上。巡旋如鬘。是字
T2391_.75.0185a16: 任運誦從吾口出入於本尊足趺。即從
T2391_.75.0185a17: 本尊心月輪中。如前布列。是字從吾口
T2391_.75.0185a18: 出入佛足。是我歸敬佛也。從佛口出洒
T2391_.75.0185a19: 吾頂。是佛加被及於吾身也。如是且觀且
T2391_.75.0185a20: 誦。眞言若至第二母珠即轉還至初母珠
T2391_.75.0185a21: 拍不挽越。若越犯越三昧耶罪。一往
T2391_.75.0185a22: 遍數百八滿足方取一記子。千遍乃至四五
T2391_.75.0185a23: 千遍以立限。數限數竟則如初合掌安
T2391_.75.0185a24: 於中持心額喉頂。捧珠在頂而發願曰。
T2391_.75.0185a25: 一切有情所希望世出世間殊勝果報以
T2391_.75.0185a26: 念誦福力速令成就。次亦任意發願。次下
T2391_.75.0185a27: 香安本處
T2391_.75.0185a28: 行和上云。次佛母。兩手合掌。二頭指各
T2391_.75.0185a29: 中指上節背二少指頭相跓。中間開。是如
T2391_.75.0185b01: 來五眼印。當胸前眞言七遍身五處
T2391_.75.0185b02: 又加持面。眞言曰
T2391_.75.0185b03: 曩莫薩囉嚩怛他誐帝毘兪二合囉訶帝毘
T2391_.75.0185b04: 二合唵嚕嚕蘇普嚕入嚩二合攞底瑟吒悉多
T2391_.75.0185b05: 嚕舍儞薩嚩囉他薩多儞娑嚩二合
T2391_.75.0185b06: 次入我我入觀。定印本尊入我我入
T2391_.75.0185b07: 本尊。本尊座曼荼羅。亦我座曼荼羅。次毘盧
T2391_.75.0185b08: 遮那羯磨印前羯磨會
持四處
次毘盧遮那三昧耶
T2391_.75.0185b09: 前三昧耶會
持四處
次毘盧遮那百前三昧耶會
大日印。四
T2391_.75.0185b10: 處加
次金剛部百字金剛三昧耶而誦金剛
百字明三遍五遍或七遍。加
T2391_.75.0185b11:
次寶部百字。印相。次蓮華部百字蓮華
三昧耶
T2391_.75.0185b12: 本眞言七遍已。即誦
華百字明。或一或三或至
次羯磨部百字。次
T2391_.75.0185b13: 持念珠并念誦。本尊毘盧遮那印。以
T2391_.75.0185b14: 手大頭二指壇上。念珠母珠引擧纒於左
T2391_.75.0185b15: 手頭指已下四指。即以右手之熏壇上
T2391_.75.0185b16: 燒香。即入蓮華合掌内胸前。先誦覽字
T2391_.75.0185b17: 七遍加持。次誦阿七遍加持。次誦本尊種
T2391_.75.0185b18: 子眞言七遍加持。次誦本尊眞言
T2391_.75.0185b19: o@mvajra折羅dhatuva@m
T2391_.75.0185b20: 七遍加持。次誦千轉念珠眞言獄呬野
眞言也
T2391_.75.0185b21: 佛部淨珠眞言
T2391_.75.0185b22: 遏部羯弭惹曳悉睇悉馱刺梯莎嚩
T2391_.75.0185b23: 二合
T2391_.75.0185b24: 十遍加持。次發願言。我欲濟無餘界。一切
T2391_.75.0185b25: 有情諸苦惱。本來具足薩般若。法界三昧早
T2391_.75.0185b26: 現前。次三度頂戴。次胸前三度引轉。次以
T2391_.75.0185b27: 右手大頭二指念珠母珠。以左手大頭二
T2391_.75.0185b28: 念珠。餘六指直申當心。二手相去三
T2391_.75.0185b29: 四寸計。觀念前曼荼羅本尊心月輪中有
T2391_.75.0185c01: 持眞言。行者曼荼羅心月輪中有所持眞言
T2391_.75.0185c02: 本尊口中出祕密眞言我口中
T2391_.75.0185c03: 心月輪中。從我口中還出。入尊口
T2391_.75.0185c04: 尊心月輪。如是觀念輪轉。以進禪二度
T2391_.75.0185c05: 珠念誦本尊眞言。若百八。若千八十爲限。
T2391_.75.0185c06: 復過是數遍數了則如前纒珠入蓮華合
T2391_.75.0185c07: 誓願云。修集念誦法。以此勝福田。法界
T2391_.75.0185c08: 諸有情。速成遮那尊。即三度頂戴。攝念珠
T2391_.75.0185c09: 於筥
T2391_.75.0185c10: 私云。上來運説三部母眞言。行説淨珠眞言。
T2391_.75.0185c11: 是胎藏法。蘇悉地法非此界法。又用五部百
T2391_.75.0185c12: 字五部根本眞言五部三昧耶印。運約總別
T2391_.75.0185c13: 行唯約總。一往雖善再覈未委。何者此軌
T2391_.75.0185c14: 且出二薩埵法。故有二部百字眞言。據
T2391_.75.0185c15: 之以三十七尊總爲大日一部。即用
T2391_.75.0185c16: 日百字。大日根本眞言。大日三昧耶印。又
T2391_.75.0185c17: 速屬五部隨用五部百字。五部根本眞言。
T2391_.75.0185c18: 五部三昧耶印。又隨持三十七尊各用三十
T2391_.75.0185c19: 七尊百字。三十七尊根本眞言。三十七尊三
T2391_.75.0185c20: 昧耶印。具如後出
T2391_.75.0185c21: *金剛界對受記第六
T2391_.75.0185c22:
T2391_.75.0185c23: 金剛界大法對受記第七
T2391_.75.0185c24:
T2391_.75.0185c25:   沙門安然記
T2391_.75.0185c26:   正念誦法第百八十六之餘
T2391_.75.0185c27: 私云。此有都法五部阿闍梨行法。隨行五部
T2391_.75.0185c28: 阿闍梨行法。隨行三十七尊中一尊持明行
T2391_.75.0186a01: 者行法。凖瞿醯經隨三部別阿闍梨及以
T2391_.75.0186a02: 都法總阿闍梨。今此界中雖明文
T2391_.75.0186a03: 之是故都法阿闍梨法。一時鱗次用五部
T2391_.75.0186a04: 。隨行五部五阿闍梨隨用五中一部行法
T2391_.75.0186a05: 隨行三十七尊法。三十七持明行者隨用
T2391_.75.0186a06: 十七尊各百字根本眞言三昧耶印。然都法
T2391_.75.0186a07: 阿闍梨隨行五部五阿闍梨。各傳法印及大
T2391_.75.0186a08: 日尊持明行者根本印明古來有疑。今竊決
T2391_.75.0186a09: 之。今准金剛智略此經不空教王經竝阿
T2391_.75.0186a10: 闍梨五部通法。金剛智瑜伽供養次第法是
T2391_.75.0186a11: 金剛部阿闍梨行法。二通五部。不空智瑜
T2391_.75.0186a12: 伽蓮華部念誦法是觀音部阿闍梨行法。亦
T2391_.75.0186a13: 當部諸尊行者法。金剛智念誦結設法
T2391_.75.0186a14: 普通諸。是蘇悉地金剛頂二法合行。正出
T2391_.75.0186a15: 三部亦通五部。是阿闍梨行法及諸別軌決
T2391_.75.0186a16:
T2391_.75.0186a17: 都法阿闍梨得灌頂受職位印眞言。略出經
T2391_.75.0186a18: 云。若作阿闍梨者。應次第子如上法
T2391_.75.0186a19: 遍用五瓶四種鬘鱗次以繋其額上 
T2391_.75.0186a20: 私云。此經唯出四部灌頂眞言佛部
T2391_.75.0186a21: 中*准出四部繋鬘眞言佛部。師傳
T2391_.75.0186a22: 之。其印眞言如上已出 然此經中於
T2391_.75.0186a23: 五部法其弟子所得之部各作一部灌頂
T2391_.75.0186a24: 繋鬘是持明法。若此法上作阿闍梨灌頂法
T2391_.75.0186a25: 者 次前弟子之法遍用五瓶五鬘之法。故
T2391_.75.0186a26: 是都法。又經上文隨一部其灌頂
T2391_.75.0186a27: 其印及陀羅尼。故須遍授五部亦付
T2391_.75.0186a28: 印及五眞言。而前後師大法入壇灌頂。先用
T2391_.75.0186a29: 五瓶五鬘之後。授職位亦用五瓶五鬘。唯
T2391_.75.0186b01: 大日三昧耶印傳法印私謂。此印是
T2391_.75.0186b02: 佛部成身印。而爲此界都傳法印者准瞿醯
T2391_.75.0186b03: 若於佛部灌頂者即三部中得阿闍
T2391_.75.0186b04: 。觀自在部得灌頂者即二部中得何闍
T2391_.75.0186b05: 。執金剛部得灌頂者即於一部及摩跢利
T2391_.75.0186b06: 迦部阿闍梨。準而言之此界亦爾。若佛
T2391_.75.0186b07: 部中得灌頂者即五部中得阿闍梨。若隨
T2391_.75.0186b08: 四部各得灌頂各於一部及千佛菩薩并四
T2391_.75.0186b09: 十天等阿闍梨
T2391_.75.0186b10: 此三昧耶印。略出經云。金剛縛已忍願屈
T2391_.75.0186b11: 初分相拄爲刀。進力曲度於刀傍。因之古
T2391_.75.0186b12: 來呼大日劍印。今謂文云。爲刀是作印詞
T2391_.75.0186b13: 實是窣覩波印。何以知之。彼略出經灌頂
T2391_.75.0186b14: 法中弟子心中月輪蓮臺a婀字内想隨部
T2391_.75.0186b15: 三昧耶形。毘盧遮那部想*窣覩波上想
T2391_.75.0186b16: 物在軌水内。各令其所得部契。置
T2391_.75.0186b17: 其頂上其部眞言七遍而用灌之故知
T2391_.75.0186b18: 也。若不爾者胎藏大日無所不至。亦作
T2391_.75.0186b19: 。而攝大軌名*窣覩波其文難其一凡三
T2391_.75.0186b20: 昧耶印是三昧耶形之標幟也。其大日尊三
T2391_.75.0186b21: 昧耶形是窣覩波。故其三昧耶印亦窣覩波
T2391_.75.0186b22: 其二又此印是法身佛印。法身有二。一自性
T2391_.75.0186b23: 法身。亦名理法身。瑜伽供養法大日法中
T2391_.75.0186b24: 此印及avirah@u@m𤙖kha@m
T2391_.75.0186b25: 尊印眞言。是理法身印眞言也。二意成法身。
T2391_.75.0186b26: 亦名智法身。略出經三昧耶會云。vajra
T2391_.75.0186b27: kijan@a@m南。通五佛。其中大日亦
T2391_.75.0186b28: 此印。軌中此明加ah@u@mtr@a@h怛囉hr@i@h
T2391_.75.0186b29: 紇哩a@h五佛明。是智法身印眞言也。
T2391_.75.0186c01: 彼五字明是法界體性。此五字明是金剛智
T2391_.75.0186c02: 相。此二諸佛共證一體。故五方佛皆以
T2391_.75.0186c03: 其眞言云云
T2391_.75.0186c04: 又有勝身三昧耶印明圓行阿闍梨禀
T2391_.75.0186c05: 果阿闍梨以爲傳法極密契也。一字軌云
T2391_.75.0186c06:     次結頂輪王 勝身三昧耶
T2391_.75.0186c07:     印心額喉頂 其印如前作
T2391_.75.0186c08:     竪金剛合掌 即竝竪中指
T2391_.75.0186c09:     由如青蓮葉 屈頭指各安
T2391_.75.0186c10:     中指背上節 當知印相義
T2391_.75.0186c11:     大指爲結跏 中頭像佛身
T2391_.75.0186c12:     名小成光焔 二掌日月輪
T2391_.75.0186c13:     腕表師子座 是故名如來
T2391_.75.0186c14:     勝身三昧耶 當此密語
T2391_.75.0186c15: o@mbhu@hkha@m
T2391_.75.0186c16:     此毘盧遮那 佛三字密言
T2391_.75.0186c17:     共一字無異 適以此密印
T2391_.75.0186c18:     印成鏡智 速獲薩心
T2391_.75.0186c19:     金剛堅固體 印應當
T2391_.75.0186c20:     成平等性智 速獲灌頂地
T2391_.75.0186c21:     福聚莊嚴身 密語印口時
T2391_.75.0186c22:     成妙觀察智 即能轉法輪
T2391_.75.0186c23:     得佛智慧身 誦密語
T2391_.75.0186c24:     成成所作智 證佛變化身
T2391_.75.0186c25:     能伏難調者 由此印密言
T2391_.75.0186c26:     加持自身成 法界體性智
T2391_.75.0186c27:
T2391_.75.0186c28:
T2391_.75.0186c29:
T2391_.75.0187a01:     毘盧遮那佛 虚空法界身
T2391_.75.0187a02: 私云。此即變前三昧耶形以爲佛形亦名
T2391_.75.0187a03: 理智法身。理智法身此形中自受用
T2391_.75.0187a04: 報身
T2391_.75.0187a05: 又有大日尊羯磨印是他受用報身印也。
T2391_.75.0187a06: 若爲弟子傳法之時此印爲正。古來授位不
T2391_.75.0187a07: 此印者。謂授職之時先授自證。故用
T2391_.75.0187a08: 身之印機之時當化他。故用他受之
T2391_.75.0187a09: 。何以知之。他受用報身印略出經云。應
T2391_.75.0187a10: 想毘盧遮那相好圓滿具大威徳。色相鮮白
T2391_.75.0187a11: 淨滿月。一切明呪以爲其身。寶冠莊嚴髮
T2391_.75.0187a12: 辮拂肩。被服天衣輕妙繒綵身語意三
T2391_.75.0187a13: 金剛輪生死界作神變云云眞實經
T2391_.75.0187a14: 云。是名菩提引導第一智印。亦名能滅
T2391_.75.0187a15: 。縁此印加持諸佛與行者無上菩提
T2391_.75.0187a16: 最勝決定記。即是毘盧遮那如來大妙智印。
T2391_.75.0187a17: 瑜伽行者結此印已運心作想。一切衆生同
T2391_.75.0187a18: 此印。十方世界無三惡道八難苦果。悉皆
T2391_.75.0187a19: 用第一義樂。持眞言曰
T2391_.75.0187a20: 大聲三上四
T2391_.75.0187a21: 守護經。心地經。印名亦同。唯守護經眞言第
T2391_.75.0187a22: 四字云斛。一字軌云。現證大菩提故名
T2391_.75.0187a23: 勝印。爲此最上甚深微密義。故住此大
T2391_.75.0187a24: 印拳執持諸佛智法海。堅闔不
T2391_.75.0187a25: 。能成一切印故號金剛拳。右執左頭指
T2391_.75.0187a26: 十方刹土中唯有一乘法。如來之頂法等持
T2391_.75.0187a27: 諸佛體。是故名智拳 私云。指歸云。毘盧
T2391_.75.0187a28: 遮那佛受用身以五相現成等正覺。成佛後
T2391_.75.0187a29: 金剛三摩地現發生三十七智云云
T2391_.75.0187b01: 聖位云。大日如來證得三十七三摩地。自受
T2391_.75.0187b02: 法樂爲菩薩受法樂故生三十七尊
T2391_.75.0187b03: 月輪云云故知五相成佛是法身自受用
T2391_.75.0187b04: 身。授薩記。遍生死界是他受用身云云
T2391_.75.0187b05: 攝眞實經有三身眞言同用金剛縛印
T2391_.75.0187b06: 三十七尊以説。若約三十七尊別説
T2391_.75.0187b07: 三身印眞言云云
T2391_.75.0187b08: 都法阿闍梨傳法印眞言。瑜祇經攝一切如
T2391_.75.0187b09: 來大阿闍梨位品云。爾時金剛界如來復入
T2391_.75.0187b10: 一切如來眼色妙明照三摩地復説攝一切
T2391_.75.0187b11: 阿闍梨行位眞言曰 薩埵地心品
T2391_.75.0187b12: o@mvajra日囉二合suk@sa乞灑二合mah@a
T2391_.75.0187b13: satva怛嚩h@u@m或本h@u@m
T2391_.75.0187b14: 若眞言行者持此明日日誦持經一月所
T2391_.75.0187b15: 一切阿闍梨所修行法事。一切智慧通達義
T2391_.75.0187b16: 。善巧方便速當獲得。一切如來常應
T2391_.75.0187b17: 。金剛薩埵常爲親友常住行人心中。所
T2391_.75.0187b18: 憶處便至。更不請召及以印契眞言等
T2391_.75.0187b19: 若常持此眞言一切諸明悉皆成就。諸持明
T2391_.75.0187b20: 仙爲小使。焔摩王。水天。火天。風天。主藏
T2391_.75.0187b21: 天。大自在天。那羅延天。帝釋天等常爲使
T2391_.75.0187b22: 給所須。一切意願速獲。不久當
T2391_.75.0187b23: 金剛阿闍梨位法性大日之身。一切見者皆
T2391_.75.0187b24: 悉禮足降伏歡喜。其印以定慧手肘向
T2391_.75.0187b25: 上合掌或本云。
合掌
肩齊。各屈忍方願
T2391_.75.0187b26: 掌。或坐或立皆成就
T2391_.75.0187b27: 金剛薩埵冒地心品云。爾時世尊。復説一切
T2391_.75.0187b28: 有情本有金剛光明遍照。清淨不染本來寂
T2391_.75.0187b29: 靜。常恒三世休息。金剛堅固薩埵眞
T2391_.75.0187c01: 實大覺。本來寂然熾盛觀一切有情金剛平
T2391_.75.0187c02: 等性。即説金剛薩埵菩提心明
T2391_.75.0187c03: o@mvajra日囉二合kozavodhici
T2391_.75.0187c04: t@ah@u@m
T2391_.75.0187c05: 金剛手。若有此眞言者即當近諸佛
T2391_.75.0187c06: 長子。於普賢中亦爲上首。若日日持
T2391_.75.0187c07: 眞言七遍即當現世替諸佛現生救度有
T2391_.75.0187c08: 。名大金剛薩埵亦名大覺本有金剛。若
T2391_.75.0187c09: 側近置金剛界場及大悲胎藏并諸部道
T2391_.75.0187c10: 者。若誦此眞言彼諸漫拏攞王悉皆親
T2391_.75.0187c11: 近尊敬持明者。何以故。以能修諸如來行
T2391_.75.0187c12: 故替諸佛行行救度有情。故以能共
T2391_.75.0187c13: 諸同行行願。於一切法平等薩埵。其印二
T2391_.75.0187c14: 手内相叉念以禪智進力
T2391_.75.0187c15: 金剛吉祥大成就品云。爾時金剛薩埵。復於
T2391_.75.0187c16: 一切如來前又説一切佛眼大金剛吉祥一
T2391_.75.0187c17: 切*佛母心出生一切法成就一切明。能滿
T2391_.75.0187c18: 一切願一切不祥。生一切福一切罪
T2391_.75.0187c19: 一切有情見者皆歡喜。能解一切衆生
T2391_.75.0187c20: 語言速成諸部頂輪最勝無比奇特難勝
T2391_.75.0187c21: 過十地一切諸佛菩薩金剛諸大天
T2391_.75.0187c22: 。能成辨一切難解之事速疾無過。五部
T2391_.75.0187c23: 深密皆悉能成。一時齊證。時金剛薩埵對
T2391_.75.0187c24: 切如來前忽然現作一切佛母身大白
T2391_.75.0187c25: 身作白月暉兩目微笑。二手住臍如
T2391_.75.0187c26: 奢摩他。從一切支分生十凝誐沙倶胝
T2391_.75.0187c27: 。一一佛皆作敬本所出生。於刹那間
T2391_.75.0187c28: 一化作一字頂輪王。皆執輪印。頂放光明
T2391_.75.0187c29: 倨傲目視現大神通。還來禮敬本所出生一
T2391_.75.0188a01: 切佛母言。我所説一切頂輪眞言。唯願尊者
T2391_.75.0188a02: 一切衆生大成就。爾時本所出生一
T2391_.75.0188a03: 切佛母金剛吉祥視一切方所根本
T2391_.75.0188a04: 明王
T2391_.75.0188a05: namobhagavate@s@n@i瑟抳二合@sa
T2391_.75.0188a06: o@mruruspha娑普二合rujva入嚩二合
T2391_.75.0188a07: lati@s@ta瑟姹二合siddhaloca
T2391_.75.0188a08: nosarvartta囉他二合sadhani&T058676;
T2391_.75.0188a09: 或本無
漢字
sv@a娑嚩二合h@a
T2391_.75.0188a10: 爾時佛母告諸如來言。若有金剛生金剛
T2391_.75.0188a11: 子等常持此明者身如金剛山。如金剛
T2391_.75.0188a12: 。如金剛頂峯。如金剛界如來。如彼薩埵
T2391_.75.0188a13: 金剛。如彼蓮華手。如彼虚空寶。如彼毘首
T2391_.75.0188a14: 羯磨。如彼四波羅蜜。十六大菩薩。四攝。八
T2391_.75.0188a15: 供養。如一切佛心。如一切佛化身。如百千
T2391_.75.0188a16: 倶胝不可説佛設利攞。如佛眞身。如佛擧
T2391_.75.0188a17: 。所作事業皆同一切佛。所出言便成眞
T2391_.75.0188a18: 。擧動支節成大印契。目所視處便成
T2391_.75.0188a19: 金剛界。身所觸處便成大印。若常持者當
T2391_.75.0188a20: 是金剛之用。若欲大阿闍梨
T2391_.75.0188a21: 授密法印等須先誦此明一千遍。一切諸
T2391_.75.0188a22: 佛菩薩金剛薩埵皆悉歡喜 一切有情見者
T2391_.75.0188a23: 父母想。福如輪王七寶具足。壽命長久千
T2391_.75.0188a24: 萬倶胝。若常持此明金剛薩埵及諸菩薩常
T2391_.75.0188a25: 隨衞護得大神通。所作事業皆悉成辨。急難
T2391_.75.0188a26: 之中如日昇空。一切宿業。重障。七曜。二十
T2391_.75.0188a27: 八宿不破壞大安樂。若持百萬遍
T2391_.75.0188a28: 大涅槃處。我今更説觀行密印曼荼攞法。當
T2391_.75.0188a29: 自身我形相大白蓮。漸漸舒展遍
T2391_.75.0188b01: 大空界。或結根本印持自身法界定
T2391_.75.0188b02: 速當得一切智智。其印二手虚心合掌。二
T2391_.75.0188b03: 頭指屈附二中指上節。如眼笑形。二空各
T2391_.75.0188b04: 忍願中節文。亦如眼笑形。二小指復微
T2391_.75.0188b05: 開。亦如眼笑形。是名根本大印。若以印拭
T2391_.75.0188b06: 目及眉兼竪拭眉間成五眼。又以印兼
T2391_.75.0188b07: 明右旋拭面三遍。一切見者皆悉歡喜。
T2391_.75.0188b08: 爾時一切佛頂輪王各以金剛輪於本所
T2391_.75.0188b09: 出一切佛母足下。合成二輪。一承其足。一
T2391_.75.0188b10: 頂上。時一切佛頂輪王皆悉供養圍遶誦
T2391_.75.0188b11: 妙伽他一百八名大金剛吉祥無上勝讃
T2391_.75.0188b12: 別出
T2391_.75.0188b13:     若持此讃王 纔一遍稱誦
T2391_.75.0188b14:     諸佛悉雲集 三十七智圓
T2391_.75.0188b15:     若誦二遍 諸佛悉入
T2391_.75.0188b16:     一切阿尾捨 及以三界主
T2391_.75.0188b17:     若誦經三遍 諸法皆成就
T2391_.75.0188b18:     若誦經四遍 行住及坐臥
T2391_.75.0188b19:     所作皆安穩 若誦經五遍
T2391_.75.0188b20:     天人所敬愛 誦至於六遍
T2391_.75.0188b21:     能滅一切罪 若誦滿七遍
T2391_.75.0188b22:     能生無數福 若有金剛
T2391_.75.0188b23:     常持此讃王 諸佛常衞護
T2391_.75.0188b24: 爾時佛母金剛吉祥。復成就大悲胎藏
T2391_.75.0188b25: 字眞言曰
T2391_.75.0188b26: a@h或本人vi或本rah@u@mkha@mh@u@m
T2391_.75.0188b27: hr@i@h紇哩a
T2391_.75.0188b28: 若誦滿一千萬遍得大悲胎藏中一切法
T2391_.75.0188b29: 一時頓證。其印如釋迦牟尼鉢印。以印從
T2391_.75.0188c01: 起旋轉便結本三昧耶印。以二手虚心合掌
T2391_.75.0188c02: 復當心即成
T2391_.75.0188c03: 私云。此中初攝一切如來大阿闍梨究竟滿
T2391_.75.0188c04: 足受職位法
T2391_.75.0188c05: 次是金剛胎藏都法大日阿闍梨爲成
T2391_.75.0188c06: 他傳法。先成金剛薩埵。次佛母印眞
T2391_.75.0188c07: 言是金剛界都法大阿闍梨。變薩埵身成
T2391_.75.0188c08: 母身。五部深密一時齊證。及爲弟子
T2391_.75.0188c09: 五部大教之法。次八字印眞言是胎藏界都
T2391_.75.0188c10: 法大日阿闍梨。如前。先成薩埵。次成佛母
T2391_.75.0188c11: 三部深密一時頓證。及爲弟子授三部大
T2391_.75.0188c12: 教之法。故大日經阿闍梨眞實智品a阿字
T2391_.75.0188c13: 心。sa娑字布胸。h@u@m吽字布額。次以a
T2391_.75.0188c14: virah@u@mkha@m欠字身五處。彼八
T2391_.75.0188c15: 字中*sa娑字此八字中hr@i@h紇哩二合字。同蓮
T2391_.75.0188c16: 華部之種子也。攝大儀軌成三菩提品中初
T2391_.75.0188c17: 無所不至印眞言根本印眞言。是彼經
T2391_.75.0188c18: 中大悲胎藏壇傳法印眞言也
T2391_.75.0188c19: 次以眞實智品。布字品行法阿闍梨
T2391_.75.0188c20: 義釋五種三昧耶中第四三昧耶中雖
T2391_.75.0188c21: 大悲胎藏傳法灌頂而若不第五三昧耶
T2391_.75.0188c22: 中祕密曼荼羅而得傳法灌頂。則祕密智不
T2391_.75.0188c23: 生。其祕密壇傳法灌頂。即是眞實品布字
T2391_.75.0188c24: 品之行法也。彼眞實智品准有八字
T2391_.75.0188c25: 印眞言。今此經中明白説之。故知金剛界
T2391_.75.0188c26: 中兼説胎藏極密究竟之法。若不此金剛
T2391_.75.0188c27: 界大阿闍梨位則胎藏界大阿闍梨位終無
T2391_.75.0188c28: 成就也。若不彼胎藏界二壇大阿闍
T2391_.75.0188c29: 梨位則金剛界大阿闍梨位終無具足也。
T2391_.75.0189a01: 隨行五部五阿闍梨灌頂傳法印眞言。前者
T2391_.75.0189a02: 慈覺大師入唐復命之初。平城三君問云。若
T2391_.75.0189a03: 三部若有傳法印耶。大師答云。此道爲
T2391_.75.0189a04: 體若不三昧耶輒説云云因君欲
T2391_.75.0189a05: 入。有紀僧正遮不入。故君始發入唐
T2391_.75.0189a06: 之意。其問意云。瞿醯已有三部各別阿闍梨
T2391_.75.0189a07: 。而海和上唯以無所不至傳法印。是
T2391_.75.0189a08: 佛。何故無餘二部傳法印耶。于後慈覺大
T2391_.75.0189a09: 師傳法授職亦無所不至餘二部。後
T2391_.75.0189a10: 睿僧正珍和上得兩部受職入唐。至
T2391_.75.0189a11: 復命時高大夫云。唐阿闍梨更加傳法
T2391_.75.0189a12: 之印。似四智讃之印云云之睿珍胡越。
T2391_.75.0189a13: 後珍和上與觀中院傳法時。胎藏先授
T2391_.75.0189a14: 無不至。次授三身説法之印。此三身印。或
T2391_.75.0189a15: 三部傳法之印。元慶八年十月十五日夜。
T2391_.75.0189a16: 中院與首然二人胎藏授位灌頂此無
T2391_.75.0189a17: 所不至印及三身説法印。十六日夜。金剛界
T2391_.75.0189a18: 中付大日三昧耶印。於後別時安然
T2391_.75.0189a19: 瑜祇經阿闍梨位印明。又於別時眞
T2391_.75.0189a20: 實經三身印明。此別時印不首阿闍梨。竊
T2391_.75.0189a21: 瞿醯唯教一人授與都法。不二人
T2391_.75.0189a22: 具如彼經量師意敢言云云
T2391_.75.0189a23: 者斟酌前後師意。瞿醯既云。若於佛部
T2391_.75.0189a24: 灌頂者。即於三部阿闍梨。故但與此佛
T2391_.75.0189a25: 部灌頂。自於三部成阿闍梨故更不
T2391_.75.0189a26: 部灌頂。若具作者。成就品中唯有佛部無所
T2391_.75.0189a27: 不至四字眞言。至字輪品具有三部無所不
T2391_.75.0189a28: 至四字眞言。攝軌唯有佛部窣覩波印。聖
T2391_.75.0189a29: 音亦以此印根本印。又成就六執金
T2391_.75.0189b01: 手大慧刀印。只是此印。金剛部改作
T2391_.75.0189b02: 剛合掌而已。此二眞言各加本部。此則三部
T2391_.75.0189b03: 毘盧遮耶授職位印。各加三身説法之印
T2391_.75.0189b04: 三部傳法之印云云此約第四三昧耶大
T2391_.75.0189b05: 悲壇傳法灌頂之若約第五三昧耶祕密
T2391_.75.0189b06: 壇傳法灌頂之。軌中五輪成身滿足句明
T2391_.75.0189b07: 云云
T2391_.75.0189b08: ava@mra@m&MT01679;ha@mkha@m
T2391_.75.0189b09: 慈覺大師此用二印。一金剛合掌私准尊勝
。名
T2391_.75.0189b10: 切諸佛三
昧耶印
二用内縛五股印。是理法身三昧耶
T2391_.75.0189b11: 印也。經中降伏四魔脱六趣滿足一切
T2391_.75.0189b12: 智智。金剛字句明云
T2391_.75.0189b13: avira@m&MT01679;ha@mkha@m
T2391_.75.0189b14: 攝軌用普通印。是智法身三昧耶印也。火吽
T2391_.75.0189b15: 軌中大日心明云。阿尾&MT01679;吽欠 用勝身三
T2391_.75.0189b16: 昧耶印印相如一字軌。唯二中指屈上節
T2391_.75.0189b17: 頭相柱爲異。是自受用報身三昧耶印也。攝
T2391_.75.0189b18: 軌上云。妙色超三界。絹穀嚴身服。寶冠紺
T2391_.75.0189b19: 髮垂。寂然三摩地。喜怒顯形色。操持與願
T2391_.75.0189b20: 等。正受相應身。應願濟群生及至供養法
T2391_.75.0189b21: 云。普賢圓光中隨性悟群生云云圖作
T2391_.75.0189b22: 。是他受用法身羯磨印也。又五佛頂經。
T2391_.75.0189b23: 一切如來心精進明云
T2391_.75.0189b24: avira@m&MT01679;尊勝破地獄軌云h@u@mkha@m
T2391_.75.0189b25: 欠印作内縛二空竝立去風。亦羯磨印
T2391_.75.0189b26: <#0189_29/>aravacana
T2391_.75.0189b27: 出悉地是化身眞言
T2391_.75.0189b28: avirah@u@mkha@m
T2391_.75.0189b29: 入悉地是報身眞言
T2391_.75.0189b30: ava@mra@m&MT01679;ha@mkha@m
T2391_.75.0189c01: 祕密悉地是法身眞言。*a阿是金剛部
T2391_.75.0189c02: 主。肝是阿閦佛。va@m鑁是蓮華部主。肝是彌
T2391_.75.0189c03: 陀佛。ra@m&MT01679;是寶部主。肝是寶生佛。h@u@m
T2391_.75.0189c04: 是羯磨部主。肝是不空佛。kha@m欠是虚空部
T2391_.75.0189c05: 主。肝是大日佛云云故以五字三身明
T2391_.75.0189c06: 順曉阿闍梨以三種悉地法睿山本師。其
T2391_.75.0189c07: 印信載顯戒論縁起中。前三眞言如次名
T2391_.75.0189c08: 中上悉地本師付廣智。智付徳圓。圓
T2391_.75.0189c09: 圓珍。珍付中院。院付首然二人。此三悉地
T2391_.75.0189c10: 亦同三身。上來是佛部自得三部阿闍梨
T2391_.75.0189c11:
T2391_.75.0189c12: 若別作者瑜祇經中此五字明加三部明
T2391_.75.0189c13: 八字明。眞實智亦以a心。以sa
T2391_.75.0189c14: 膺。以h@u@m額。以五字五處。是
T2391_.75.0189c15: 佛部法。若蓮華部以sa或用
紇哩
若金
T2391_.75.0189c16: 剛部以h@u@m或用
縛字
五字及印竝同
T2391_.75.0189c17: 云云各加三身説法印也。今金剛界。前
T2391_.75.0189c18: 後師傳。唯用大日三昧耶印。准前斟酌已
T2391_.75.0189c19: 佛部傳法灌頂。亦得於五部阿闍梨
T2391_.75.0189c20: 故更不四部灌頂
T2391_.75.0189c21: 若別作者。略出經云。四面毘盧遮那。以
T2391_.75.0189c22: 如來所持之身彼師子座上云云
T2391_.75.0189c23: 云。法身如來四面圓滿向四方三昧相
T2391_.75.0189c24:
T2391_.75.0189c25:
T2391_.75.0189c26:
T2391_.75.0189c27:
T2391_.75.0189c28:
T2391_.75.0189c29:
T2391_.75.0190a01: 云云故知四部皆以大日亦爲本尊。謂金
T2391_.75.0190a02: 剛部大日乃至羯磨部大日。竝以*窣覩波
T2391_.75.0190a03: 本三昧耶印。故瑜伽供養次第法是金
T2391_.75.0190a04: 剛部阿闍梨行法。故五相中第五相云。次先
T2391_.75.0190a05: 請諸佛菩薩。當想一一下來入於自身跋
T2391_.75.0190a06: 折羅中合爲一體。變跋折羅成毘盧遮那
T2391_.75.0190a07: 乃至諸部聖衆。隨其本尊彼字印各各
T2391_.75.0190a08: 本三昧耶印。禪智外和合。忍願還爲
T2391_.75.0190a09: 峯。初心。次喉。額。後頂處加之。密言曰
T2391_.75.0190a10: o@mvajra折羅satva埵嚩ati@s@ta
T2391_.75.0190a11: 瑟咤suvama@m𤚥牟含反
T2391_.75.0190a12: 乃至亦云。前有hr@i@h吃哩字變爲蓮華。上有
T2391_.75.0190a13: 師子座。上有白蓮華。八葉上想va@m鑁字
T2391_.75.0190a14: 或想阿字。字成*窣覩波。變成本尊毘盧
T2391_.75.0190a15: 遮那於三昧。乃至亦云。應三昧耶心
T2391_.75.0190a16: 百字密語身堅固。便結本尊三昧耶印
T2391_.75.0190a17: 禪智外相叉。忍願端竪屈。進力於背上三節
T2391_.75.0190a18: 直竪之密言曰金剛部
百字眞言
百字已竟。不
T2391_.75.0190a19: 此密言
T2391_.75.0190a20: avirah@u@m𤙖kha@m
T2391_.75.0190a21: 已後諸部念誦。唯本尊異。餘悉略同云云
T2391_.75.0190a22: 云。五部三昧耶形各異。今此文中先月輪中
T2391_.75.0190a23: 五股杵。是金剛部。加持印明用金剛部百
T2391_.75.0190a24: 亦爾。而成大日亦用大日三昧耶印。大
T2391_.75.0190a25: 日五字眞言本尊法。此則金剛部中大
T2391_.75.0190a26: 日行法。其中亦説尊通行法式。故是阿
T2391_.75.0190a27: 闍梨行法非是一尊持明行法。又三摩地軌
T2391_.75.0190a28: 中衆會眷屬自圍繞。住於圓寂大鏡智
軌文
T2391_.75.0190a29: 大日三昧耶印先誦金剛百字明今軌結
金剛三
T2391_.75.0190b01: 昧耶亦誦
剛百字明
金剛界大印便誦本尊根
T2391_.75.0190b02: 本明。即羯磨會大日眞言今軌念誦金剛薩埵明。
及如蓮華三昧耶印百字
T2391_.75.0190b03: 薩埵
明也
此亦彼軌是金剛部大日持明行法。故與
T2391_.75.0190b04: 眷屬圓鏡智。此軌是金剛部薩埵阿闍梨
T2391_.75.0190b05: 行法。故與眷屬亦住鏡智。若至蓮華薩埵
T2391_.75.0190b06: 念誦妙觀察智也。或隨何部凡念
T2391_.75.0190b07: 誦法皆住大圓鏡智。故文殊軌亦住鏡智。或
T2391_.75.0190b08: 亦何部住觀察智。凡念誦法皆金剛語菩薩
T2391_.75.0190b09: 三摩地故。如金剛部大日行法餘三准知。然
T2391_.75.0190b10: 略出經雖五部各各灌頂之法而無五部
T2391_.75.0190b11: 各各阿闍梨名。今准胎藏部別立之。彼界
T2391_.75.0190b12: 三部各以大日塔印灌頂印。各加三身説
T2391_.75.0190b13: 法之印故。今此界五部各以大日塔印
T2391_.75.0190b14: 灌頂印。各加三身説法之印。此界三身印出
T2391_.75.0190b15: 攝眞實經。是證果印説。金剛頂云。五佛
T2391_.75.0190b16: 各現二身。五菩薩是正法輪身。五明王是教
T2391_.75.0190b17: 令輪身。法印眞實經云。三世五方諸佛菩薩
T2391_.75.0190b18: 天龍眷屬。入出我身各得法身。法與非法
T2391_.75.0190b19: 本性清淨。雖用衣服飮⻝天樂心不
T2391_.75.0190b20: 染著。各得報身八正道八相成佛。爲
T2391_.75.0190b21: 諸天鬼神金剛怒菩薩。各得化身
T2391_.75.0190b22: 故。五方佛各具三身自證化他二義
T2391_.75.0190b23: 都法阿闍梨總持誦印眞言。一大日羯磨印
T2391_.75.0190b24: 總眞言。眞實經云
T2391_.75.0190b25: 大聲三上四
T2391_.75.0190b26: 即准下文五佛眞言爲一眞言。二大日三昧
T2391_.75.0190b27: 耶印總眞言。略出經云
T2391_.75.0190b28: 嚩日囉枳惹南
T2391_.75.0190b29: 佛。軌中五佛皆用此明各加種子。三大
T2391_.75.0190c01: 日勝身三昧耶印眞言。一字軌云
T2391_.75.0190c02: 唵僕欠
T2391_.75.0190c03: 以印五處得五智五佛身也。四大日三
T2391_.75.0190c04: 種悉地三身印眞言。尊勝軌以五字五部
T2391_.75.0190c05: 主肝心。五大日攝一切如來阿闍梨行位印
T2391_.75.0190c06: 眞言。瑜祇經云。日日誦持經一月所一切
T2391_.75.0190c07: 阿闍梨所修行法事一切智慧通達。金剛薩
T2391_.75.0190c08: 埵常爲親友常住行人心中。憶處便至更
T2391_.75.0190c09: 不勞召請及以印契眞言等。或坐或立皆成
T2391_.75.0190c10: 就。六金剛薩埵菩薩心印眞言。經云。若有
T2391_.75.0190c11: 側近置二界及諸部道場。若誦此眞言
T2391_.75.0190c12: 彼悉親近。七一切佛眼佛母印眞言。經云。五
T2391_.75.0190c13: 部深密一時齊證。常持此明身如三十七
T2391_.75.0190c14: 。所言成眞言。擧動成印契。視處成金剛
T2391_.75.0190c15: 。觸處便成大印。爲大阿闍梨故授密法
T2391_.75.0190c16: 印。先誦此明千遍。八修灌頂夜羯磨三十七
T2391_.75.0190c17: 印明普念誦法。胎藏義釋中第七夜供養了
T2391_.75.0190c18: 普念誦法各七遍也。今亦准之。九修灌
T2391_.75.0190c19: 頂夜羯磨五部主印眞言。略念誦法。彼義釋
T2391_.75.0190c20: 中或只持誦部主眞言。今亦准之。十隨要一
T2391_.75.0190c21: 尊印明。別念誦法。指歸金剛界品六中第五
T2391_.75.0190c22: 印曼荼羅具二十一尊。如上四曼荼羅
T2391_.75.0190c23: 中所求悉地。於此像前成就故別可
T2391_.75.0190c24: 大日四印四攝。十二供尊。二十一尊曼荼羅
T2391_.75.0190c25: 作成就法。如大日者餘尊亦爾。又彼義釋祕
T2391_.75.0190c26: 密壇中説最初正等覺大曼荼羅中隨要若
T2391_.75.0190c27: 寶幢中臺時則以大日寶幢位
T2391_.75.0190c28: 若菩薩安中臺時則以大日寶幢側
T2391_.75.0190c29: 左右。若以閻王中臺時則移八葉
T2391_.75.0191a01: 中院内隨安傍邊。如此上尊爾云云
T2391_.75.0191a02: 亦準之都法大阿闍梨爲自他願隨要
T2391_.75.0191a03: 。隨取一尊中臺時准彼修此。以
T2391_.75.0191a04: 十七尊互爲主伴云云指歸降三世會三十
T2391_.75.0191a05: 七尊皆持降三世印。大樂五祕密法。以五尊
T2391_.75.0191a06: 各住五方。瑜祇五方五大虚空藏法。雖
T2391_.75.0191a07: 此中彼各別品別會行法。非此中法。此
T2391_.75.0191a08: 十法中隨樂用一。若百字明古有三説。一
T2391_.75.0191a09: 説五部百字鱗次用之。二説唯用軌中金蓮
T2391_.75.0191a10: 二部百字。三説唯用佛部百字。其佛寶羯三
T2391_.75.0191a11: 部百字未誠文古准作亦皆承用。故今
T2391_.75.0191a12: 之。今都法時或直可一切如來金剛薩
T2391_.75.0191a13: 埵金剛百字。其三昧耶印是獨股印故。其羯
T2391_.75.0191a14: 磨印亦三股印故。或直可大日如來*窣
T2391_.75.0191a15: 覩波百字。其三昧耶印是*窣都波故。其窣覩
T2391_.75.0191a16: 波内具足五部
T2391_.75.0191a17: 抑窣覩波百字出何文耶。今准文殊諸軌
T2391_.75.0191a18: 皆用竭伽百字准而言之一切諸尊各可
T2391_.75.0191a19: 其三昧耶句百字明。是故大日百字可
T2391_.75.0191a20: *窣覩波句。而古來作佛部百字
T2391_.75.0191a21: 者。略出經云。如來部故。凡諸百字必用
T2391_.75.0191a22: 三昧耶印。次用羯磨等明念誦。或隨所持
T2391_.75.0191a23: 眞言亦用其印百字明。次念本明多出
T2391_.75.0191a24: 別軌。若胎藏中八字眞言印是三部二壇都
T2391_.75.0191a25: 法念誦法
T2391_.75.0191a26: 隨行五部五阿闍梨別持誦印眞言。一軌中
T2391_.75.0191a27: 五佛羯磨五印眞言。二五佛三昧耶五印眞
T2391_.75.0191a28: 言。三略出經灌頂法中出四部明。不
T2391_.75.0191a29: 。大日部明即羯磨會大日眞言。謂o@mva
T2391_.75.0191b01: jra日囉各加部號部種子也。亦用隨部五
T2391_.75.0191b02: 。四次第法中大日五字眞言皆爲五部大
T2391_.75.0191b03: 日眞言。同用大日三昧耶印。其百字明隨
T2391_.75.0191b04: 之。已如上出。若胎藏中三部各有四字
T2391_.75.0191b05: 眞言。或各五字加第五聲。又三部各用五字
T2391_.75.0191b06: 眞言。此隨五部五阿闍梨一印曼荼
T2391_.75.0191b07: 十七尊。部別五尊加十二供。指歸雖
T2391_.75.0191b08: 大日薩埵具十七尊餘皆十而依
T2391_.75.0191b09: 之五佛各具十七隨行三十七尊持明行
T2391_.75.0191b10: 者各持誦印眞言。若大日尊持明行者非
T2391_.75.0191b11: 闍梨。若授大日印眞言者與阿闍梨
T2391_.75.0191b12: 耶。且胎藏界大日持明行者印明。海和上
T2391_.75.0191b13: 云。定印。亦五&T037992;印。仁和上云。無所不至。珍
T2391_.75.0191b14: 和上云。金剛界三昧耶會大日劍印。睿和上
T2391_.75.0191b15: 云。毫相印。亦五胡印
T2391_.75.0191b16: 私云。供養法中大日持明行法。出毫相印。今
T2391_.75.0191b17: 諸尊別軌本尊根本身印。心印心中印
T2391_.75.0191b18: 及以諸相好印。并所執持器杖等印。道具等
T2391_.75.0191b19: 印。或軌出一一別用。或軌隨出其一
T2391_.75.0191b20: 本印。故供養法唯出大日心明毫相一印眞
T2391_.75.0191b21: 大日印。眞實經中三十二印皆大日印。
T2391_.75.0191b22: 持明行者隨可一。而仁和上用無所不至
T2391_.75.0191b23: 者。聖觀音軌亦雖此爲本尊印而不
T2391_.75.0191b24: 指言傳法印。故持明者不之。胎軌尊
T2391_.75.0191b25: 中多有此印。亦可准知
T2391_.75.0191b26: 珍和上云。大日劍印。依火𤙖軌勝身三昧耶
T2391_.75.0191b27: 印且名劍印。若不爾者何故胎藏用金剛界
T2391_.75.0191b28: 大日劍印云云今軌不成本尊印即用
T2391_.75.0191b29: 諸佛加持。諸佛加持眞言即大日明。而念誦
T2391_.75.0191c01: 時用二薩埵二印。此則三十七印皆大日印
T2391_.75.0191c02: 故爲大日持明行者。且出二薩埵印故隨
T2391_.75.0191c03: 意樂用。若二若三十七隨一終至究竟
T2391_.75.0191c04: 同成大日云云若三摩地軌中先用大日三
T2391_.75.0191c05: 昧耶印百字明。不此印誦羯磨眞
T2391_.75.0191c06: 。此是隨行大日持明者法。古人爲疑。印是
T2391_.75.0191c07: 三昧耶印。明是羯磨明。故更加三昧耶明
T2391_.75.0191c08: 是羯磨印而二重用之。而未曾驚。今軌亦用
T2391_.75.0191c09: 薩埵三昧耶印百字明及薩埵羯磨明 
T2391_.75.0191c10: 私云。準諸別軌此有四。一以本尊三昧耶
T2391_.75.0191c11: 百字明持自身法身堅固。次不
T2391_.75.0191c12: 此三昧耶印羯磨明。乃至念誦。此
T2391_.75.0191c13: 則壇上多分觀羯磨尊。是令本尊智身入我
T2391_.75.0191c14: 故也。其羯磨尊是智身故。如上二
T2391_.75.0191c15: *軌云云二以本尊三昧耶印百字明。不
T2391_.75.0191c16: 此印三昧耶明。乃至念誦如文殊軌
T2391_.75.0191c17: 金剛王軌云云三以三昧耶印百字明
T2391_.75.0191c18: 羯磨印本尊明。如五祕密云云四一
T2391_.75.0191c19: 字軌。先以羯磨智拳印明念誦百八。或一
T2391_.75.0191c20: 千。次以勝身三昧耶印明念誦百八或千。故
T2391_.75.0191c21: 知此法不一定。其一字軌是持明法。而
T2391_.75.0191c22: 大日二印故。慈覺大師與大日持明者
T2391_.75.0191c23: 三摩地軌大日三昧耶印。一字軌大日智
T2391_.75.0191c24: 拳印以爲正説。唯以耳語三昧耶法
T2391_.75.0191c25: 及傳法許可亦不是傳法印與阿闍
T2391_.75.0191c26: 云云隨行三十七尊法持明行者。各
T2391_.75.0191c27: 各可本尊印明。其百字印及念誦印可
T2391_.75.0191c28: 前説云云或隨本尊別軌定用其百字
T2391_.75.0191c29: 亦有二。諸軌中多用本尊本部百字。且
T2391_.75.0192a01: 金剛王三昧耶是釼笈而用金剛百字
T2391_.75.0192a02: 自餘準知。二文殊軌正用本尊朅伽百字。故
T2391_.75.0192a03: 三十七尊三昧耶其百字云云
T2391_.75.0192a04: 本尊明亦有二説。一説軌中或用本尊根
T2391_.75.0192a05: 本眞言。心眞言。心中心眞言。若具足若隨一
T2391_.75.0192a06: 皆是三昧耶眞言也。二諸軌中或用通大法
T2391_.75.0192a07: 中若羯磨明三昧耶明。若二種若隨一。今軌
T2391_.75.0192a08: 金剛薩埵眞言是東方薩埵金剛羯磨明也。
T2391_.75.0192a09: 蓮華薩埵眞言是西方法金剛羯磨明也。此
T2391_.75.0192a10: 金剛法眞言。軌中羯磨會云摩頡利二合
T2391_.75.0192a11: 三昧耶會云薩嚩迦。今准瑜伽蓮華部
T2391_.75.0192a12: 念誦法五相成身觀自在。亦云。現得圓滿
T2391_.75.0192a13: 金剛法身。即觀此身便成正覺。乃至出
T2391_.75.0192a14: 剛法羯磨印明及三昧耶印明。如今軌。然奉
T2391_.75.0192a15: 送眞
T2391_.75.0192a16: 唵鉢娜二合薩怛嚩二合
T2391_.75.0192a17: 今師説中蓮華薩埵眞*言
T2391_.75.0192a18: 唵鉢娜麽二合薩怛嚩二合
T2391_.75.0192a19: 即金剛法蓮華部心云云此一尊法。即指歸
T2391_.75.0192a20: 中初亦一印曼荼羅中弟子受先行法修集本
T2391_.75.0192a21: 尊三摩地是。若持大日及金羯薩埵眞言
T2391_.75.0192a22: 十七尊。餘皆十三尊。作曼荼羅已如
T2391_.75.0192a23: 云云若瑜伽供養次第法出十三尊。諸部
T2391_.75.0192a24: 通法。謂本尊加十二供尊。略列六本尊法
T2391_.75.0192a25: 一大日尊。二執金剛。三曼殊師利。四觀自在。
T2391_.75.0192a26: 五虚空藏。六多羅尊。此次第法是金剛部中
T2391_.75.0192a27: 阿闍梨法。而兼説五部諸尊觀法也。故文
T2391_.75.0192a28: 諸部念誦略同。若念誦各結設法中瑜祇
T2391_.75.0192a29: 行者彼三摩地隨佛念誦要記略列八本尊
T2391_.75.0192b01: 。一大日尊。二觀自在。三文殊師利。四虚空
T2391_.75.0192b02: 藏。五普賢。六金剛藏。七如意輪。八多羅尊。
T2391_.75.0192b03: 此結護法是金剛界五部通行法式。而用
T2391_.75.0192b04: 悉地三部三部耶及地結。竝是道場觀中壇
T2391_.75.0192b05: 上本尊形像及等。竝大日經辟除法等。及金
T2391_.75.0192b06: 剛頂八供印明。五供印明。是亦阿闍梨行法。
T2391_.75.0192b07: 然此二法竝念誦時印眞言也。兩文文言少
T2391_.75.0192b08: 異。大意則同
T2391_.75.0192b09: 金剛智三藏所出行法少異。大日尊。次第法
T2391_.75.0192b10: 云。前有hr@i@h吃哩字變爲蓮華。上有師子
T2391_.75.0192b11: 。上有白蓮華。八葉上想va@m鑁字或想
T2391_.75.0192b12: 阿字變成窣覩波。變成本尊毘盧遮那。身
T2391_.75.0192b13: 眞金色如剡浮檀。坐於三昧煩惱塵。項
T2391_.75.0192b14: 光焔輕天衣五佛冠。光明照耀人
T2391_.75.0192b15: 天三界。瑜伽行者以一切如來身口意金剛
T2391_.75.0192b16: 差別印持已身。又想一切隨形相好莊
T2391_.75.0192b17: 其身。應摩訶衍三昧耶百字密語。令
T2391_.75.0192b18: 堅固。便結本尊三昧耶印。禪智外相叉。忍願
T2391_.75.0192b19: 端竪。屈進力背上三節直竪之。密言
T2391_.75.0192b20: 曰。金剛百字。百字已竟不本印此密
T2391_.75.0192b21:
T2391_.75.0192b22: avirah@u@m𤙖kha@m
T2391_.75.0192b23: 已後諸部念誦唯本尊異。餘悉略同。結護
T2391_.75.0192b24: 法中大日尊觀同前文言。唯其人天三界句
T2391_.75.0192b25: 次亦云。集十地菩薩摩訶薩灌頂故現
T2391_.75.0192b26: 。寶冠瓔珞莊嚴其身。住在勝妙也三昧
T2391_.75.0192b27: 過諸天色相光明輪中
T2391_.75.0192b28:
T2391_.75.0192b29: avirah@u@mkha@m
T2391_.75.0192c01: 一者行人觀自身心中有毗盧遮那如來。想
T2391_.75.0192c02: 一*a阿字由如滿月白色光。如來於
T2391_.75.0192c03: 中妙坐白蓮華身作赤金色。便結本尊三
T2391_.75.0192c04: 昧耶契。二羽作金剛拳已竪進度。以觀羽
T2391_.75.0192c05: 之。由此契故能得諸佛授與三菩提記
T2391_.75.0192c06: 復想毘盧遮那在曼荼羅中結跏趺坐。相好
T2391_.75.0192c07: 圓滿具大威徳。色相鮮白如淨滿月。一切
T2391_.75.0192c08: 明以爲其身。寶冠莊嚴髮辮拂肩。被服天
T2391_.75.0192c09: 衣輕妙繒綵。以身語意三業祕密輪作神
T2391_.75.0192c10: 。行者作是思惟。密言曰
T2391_.75.0192c11: o@mvajradhatuva@m&MT01393;私云。智拳
印是羯磨印
T2391_.75.0192c12: 私云。瑜伽蓮華部念誦中四攝遏伽已竟。即
T2391_.75.0192c13: 金剛法菩薩羯磨三昧耶二印眞言。是同
T2391_.75.0192c14: 大軌通行之意。若文殊軌成本尊處。亦出
T2391_.75.0192c15: 金剛利菩薩三昧耶印眞言。五髻文殊印眞
T2391_.75.0192c16: 也。或軌亦名文殊三業印眞言也。若一
T2391_.75.0192c17: 字軌念誦法處亦出智拳羯磨印明。勝身三
T2391_.75.0192c18: 昧耶印明。此二蓋是隨樂別行之法。以此三
T2391_.75.0192c19: 一切准用
T2391_.75.0192c20: 執金剛菩薩。次第法云。若作執金剛念誦
T2391_.75.0192c21: 想師子之座。蓮華臺中當h@u@m𤙖字。變
T2391_.75.0192c22: 跋折羅成執金剛。其色如月種種華光。
T2391_.75.0192c23: 復青色。種種莊嚴。觀已結金剛薩埵本印。金
T2391_.75.0192c24: 剛藏王菩薩羯磨印。禪爲金剛拳置於心
T2391_.75.0192c25: 。智手亦如之作調析羅勢。密言曰
T2391_.75.0192c26: o@mvajra折羅stva上引sv@a娑嚩h@a
T2391_.75.0192c27: 設法云。若念金剛藏菩薩。蓮華臺中觀
T2391_.75.0192c28: o@m吽字變爲跋折囉成金剛藏菩薩。身
T2391_.75.0193a01: 淺碧玉色頂戴五佛。禪爲金剛拳
T2391_.75.0193a02: 置心上。智執跋折羅火焔光。聖者於
T2391_.75.0193a03: 寶蓮華。三古金剛杵圍遶月輪觀誦眞
T2391_.75.0193a04: 曰。次第法。唯無唵字
T2391_.75.0193a05: 文殊師利智印。次第法云。若念曼殊師室
T2391_.75.0193a06: 蓮華中ma@m𤚥子變成。變
T2391_.75.0193a07: 曼殊室利倶摩羅形。頂有髻有
T2391_.75.0193a08: 。智施無畏。禪執青蓮華。上有跋析羅
T2391_.75.0193a09: 明雜色。作印禪爲金剛拳心上之。
T2391_.75.0193a10: 智亦金剛拳如刀上。進屈智支背當。
T2391_.75.0193a11: 是作之。密言曰
T2391_.75.0193a12: 唵跋析羅底乞瑟拏淡莎
T2391_.75.0193a13: 結*設法云。若作文殊師利念誦蓮華中
T2391_.75.0193a14: 一*ma@m𤚥字。變爲猛利金刀。變成文殊
T2391_.75.0193a15: 室利。身色如黄金頂有五髻。禪執青蓮
T2391_.75.0193a16: 智執般若梵夾月輪中。金剛杵四面圍
T2391_.75.0193a17: 遶。聖者於中乘雜色寶華。放色光明
T2391_.75.0193a18: 心地眞言曰。次第法
T2391_.75.0193a19: 觀自在菩薩印。次第法云。若念觀自在菩薩
T2391_.75.0193a20: 蓮華中hr@i@h吃哩字。周廣無量變成
T2391_.75.0193a21: 觀自在身。其暉鮮焔如紅蓮華。頂上
T2391_.75.0193a22: 髻。中有觀自在王如來。左手持蓮華
T2391_.75.0193a23: 心。華上亦有跋析羅其心把。右手如
T2391_.75.0193a24: 蓮華葉又觀自在三昧耶門猶如蓮華不
T2391_.75.0193a25: 塵水愛染之所汚累。密言曰
T2391_.75.0193a26: 唵跋折羅達磨吃哩
T2391_.75.0193a27: 結*設法云。若念觀自在菩薩三摩地念誦
T2391_.75.0193a28: 者於蓮華中hr@i@h纈哩字。其字光明由如
T2391_.75.0193a29: 蓮華種種光。變成觀自在菩薩以下同
次第法
T2391_.75.0193b01: 至云。説本尊觀自在三摩地心眞言曰。
T2391_.75.0193b02: 次第法私云。是羯
磨印眞言
T2391_.75.0193b03: 虚空藏三昧耶印。次第法云。若念虚空藏菩
T2391_.75.0193b04: 前。華中觀la@h怛洛字。變爲紅頗梨
T2391_.75.0193b05: 。光焔。光中如前遍滿及等自身。變爲
T2391_.75.0193b06: 薩身。眞金色。髻中五佛佩五色光。右施無
T2391_.75.0193b07: 畏。與願持頗梨。左爲寶拳青蓮華
T2391_.75.0193b08: 華如紅寶色。觀已智定外相叉。禪智倶端竪。
T2391_.75.0193b09: 進力端相捻。屈背如寶形。是名虚空藏菩
T2391_.75.0193b10: 薩根本印。密言曰
T2391_.75.0193b11: 那麽阿迦捨蘖婆耶怛姪他唵阿哩迦麽哩
T2391_.75.0193b12: 毎唎莎訶
T2391_.75.0193b13: 結*設法文同次第法唯云。在施無畏。右持
蓮華華中有紅頗梨寶。菩
T2391_.75.0193b14: 薩於中乘青蓮
月輪中
T2391_.75.0193b15: 私云。印是三昧耶印眞言是根本眞言。亦是
T2391_.75.0193b16: 三昧耶眞言
T2391_.75.0193b17: 多羅菩薩三昧耶印。次第法云。若念多利隨
T2391_.75.0193b18: 者一一依前蓮華上想覩龍二合。變成
T2391_.75.0193b19: 青蓮華前。乃至變成菩薩。種種莊嚴。寶
T2391_.75.0193b20: 冠上觀自在王如來。左持青蓮華心。右
T2391_.75.0193b21: 施願與無畏。其印相者禪智内相叉。進力變
T2391_.75.0193b22: 直竪智禪亦如上如青蓮未敷。密言曰
T2391_.75.0193b23: 唵多唎咄多唎咄唎莎訶
T2391_.75.0193b24: 已前念誦諸部互用。唯改本尊及諸契印。辟
T2391_.75.0193b25: 除不異觀行少殊 結*設法云。若多羅菩薩
T2391_.75.0193b26: 念誦於蓮華中都弄字。變成青蓮華
T2391_.75.0193b27: 羅菩薩身。肉紅色種種莊嚴冠上有觀自在
T2391_.75.0193b28: 王如來。左執青蓮心上。右施無畏。滿
T2391_.75.0193b29: 。聖者於中乘寶蓮華白色光能滿
T2391_.75.0193c01: 。名曰隨眞言曰。次第法。爾時世
T2391_.75.0193c02: 尊。入於普光明多羅三昧。以三昧力
T2391_.75.0193c03: 面輪右童中大光明光流出現妙女
T2391_.75.0193c04: 。住殊妙色三昧。無價雜寶而爲嚴身
T2391_.75.0193c05: 無量諸天前後圍繞。先次頂上想唵字
T2391_.75.0193c06: 次於額上多字。二目童中置
T2391_.75.0193c07: 。復安喉上多字次以二肩布安利
T2391_.75.0193c08: 。想右心上復安咄字。若在臍下又想
T2391_.75.0193c09: 利字兩脾中嚩字。又於胵上
T2391_.75.0193c10: 訶字。如是布字周遍於身。方請本身來
T2391_.75.0193c11: 法體。由是義故先觀後請。若念普賢菩
T2391_.75.0193c12: 者蓮華臺中觀蘇嚩字變爲金刀成
T2391_.75.0193c13: 賢菩薩。身白月色。頂有五佛。威光赫奕由
T2391_.75.0193c14: 日輪。菩薩於中乘千葉蓮華雜色光
T2391_.75.0193c15: 月輪中。三古跋折羅周遍圍繞。眞言曰
T2391_.75.0193c16: 那麽三曼多拔折囉吽私云。若
拔駄羅歟
T2391_.75.0193c17: 若如意輪菩薩念誦。蓮華臺中觀hr@i@h纈哩
T2391_.75.0193c18: 。變爲眞多摩尼寶。問錯殊妙由如日輪
T2391_.75.0193c19: 大光明。變爲眞多菩薩。色如檀金頂戴
T2391_.75.0193c20: 無量壽佛。具足六臂成神通。菩薩應化六
T2391_.75.0193c21: 能令有情滿足六度。在補怛羅山思惟
T2391_.75.0193c22: 三昧云云
T2391_.75.0193c23: 私云。此菩薩有別儀軌。當胎藏金剛悉
T2391_.75.0193c24: 地三法次第之。准上來意若隨行三十
T2391_.75.0193c25: 七尊者各觀三十七種子變成三十七三昧
T2391_.75.0193c26: 耶形變爲三十七本尊。用三十七若三昧
T2391_.75.0193c27: 耶。若羯磨眞言。若二倶若隨一。各依金剛
T2391_.75.0193c28: 三昧耶奉送法各可
T2391_.75.0193c29: *金剛界對受記
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 

[First] [Prev] 180 181 182 183 184 185 186 187 188 189 190 191 192 193 194 195 [Next] [Last] [行番号:/]   [返り点:/] [CITE]