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而軌文云忍願蓮華形。是蓮花薩埵三昧部
蓮花印也。今云。三昧耶會阿彌陀即非法
印也。是蓮華薩埵三昧耶蓮華印也。此軌本
是蓮華心故至此亦出蓮華薩埵印。故於此
中睿説爲九。唯前三明印契觀法本是教
王經中金剛薩埵印法。其印別軌是。彼羯磨
印則左拳安腰右杵抽擲是也。今作彼尊三
昧耶印。別軌以金剛縛忍願入掌面合。大
小合立如獨股杵是也。是一切如來薩埵可
用佛部百字明也。若金剛部金剛薩埵羯磨
印同前羯磨印也。三昧耶印軌云。以縛忍
願如針。二空二地各開立之。師説外縛忍願
如針。是阿閦三昧耶故亦得通用可用金
剛百字明也。文云遍入金剛已。本印如儀
則身前當應結思惟大薩埵者。謂先自身
成本尊身。金剛薩埵種子印明觀法具足爲
遍入金剛已等也。次於身前觀本尊身種

子印明觀法具足爲身前當應結等也

現智
身也

次以彼尊應觀自身

同印明異。
見智身了

次以四字

召引。縛喜

有印明
四字明也

次結金剛薩埵三昧耶印

薩怛鑁已。次以前印
誦金剛百字明。次觀金剛界金剛薩埵向
大日故行者効之亦向大日。故以自背後
入尊月輪。即於彼月輪中應等觀金剛薩

埵之體與我既三昧耶

本誓

薩怛鑁。即結三

昧耶會三十七印明。亦用四明令入身内。
若修一尊隨用一尊皆名大印。義決云。我
入入我之義。四薩埵軌云。於背後有輪以
爲圓光身處其中。不云如圓室如圓珠
等也。然教王經云。遍入背後而月輪之中
應觀。而今軌云。背後遍入於月輪彼中尊
賛捺羅中等觀薩埵體我。或軌本云。背後遍
入於月輪彼中等觀薩埵體我。二文雖異
准義可讀。若蓮華尊羯磨印左蓮右開敷是
也。三昧耶印軌云。由縛禪智進力屈如蓮
　師説以縛大小合立。是蓮華三昧耶印也。
而今軌云。結金剛縛忍願蓮花葉形者是
無量壽三昧耶印。亦得通用。可用蓮華百字
明也。遍入背後准而知之。若修五佛乃至
三十七別尊亦准知之。若修總法先以法
界金剛薩埵身直修大日法具觀諸尊。又
此通別諸尊隨陳三昧耶已。自身皆用三十
七三昧耶印明。後用四明以入自身。然慧
和上説。若成五部用普賢三昧耶印。不可
用蓮華三昧＊耶印者。准教王經十六尊四
波羅蜜十二供等皆名普賢。其印右弄五
股左金剛慢。是羯磨印。又金剛縛二中指
入掌二火合。二小指二大指各竪頭相柱

如猶股杵。是三昧耶印

出普
賢軌

此法界普賢故

可成五部。若縛忍願如針是金剛部三昧
耶。故唯成金剛薩埵。理趣釋云。大日如來
以五智杵授與普賢菩薩雙手名金剛手。
是理趣會大樂金剛薩埵。今略出經欲造壇
時。先住摩訶薩埵大印。蓋斯尊矣。略出經
云。既加持已以上羽爲金剛拳。觀羽執跋
折羅。觀察作壇場處。以雄武相稱跋折
羅薩埵而按行之。此約總法言之。准而言
之隨三十七尊中。隨其成身各以其身以
造各壇。諸軌皆然
＊金剛界對受記第二

金剛界大法對受記第三

沙門安然記

大海印第五十二

成身會品
第一之三

日院説。先於最下方虚空中想安 ha@m

字。其
色深玄。此字變成風輪義決云。想有 si@m

琰

世牟

字。黒色流布變成風輪。輪之上想安

字。字變成輪圓山雜實莊嚴。次於其山
虚空之中想安 va@m

字。其色白也。此字變成
大日如來。大日如來臍輪之中流出慈悲乳
海。注雨遍滿輪圓山内以成甘露乳海。海
中想安 pra

字其色金色。變成金龜。其龜廣
大無量由旬。於龜背上想安 hr@i@h

字。其色黄
金變成金色妙蓮華也。其華赤美而照。華
有三層。層有八葉。臺蘂圓熟。其蓮華上想
安

字。白色變成蘇迷盧山。四寶所成。於

此山上有寶樓閣

是一
説也

又説。有本云。其華

臺上觀安

三字。此字變成須彌山。
衆寶所成而有八面。於此山上想安 va@m

五字。變成大殿。其大殿上亦想有

五峯寶樓閣

是一
説也

又説。準千手軌下方空中

想

字。如深玄色。字變成大風輪。其輪漸
舒漸廣與空輪量齊等。其風輪上想 va@m

字
白色。此字漸舒漸廣變成水輪。與風輪量
齊等。其水輪上想 pra

字金色。此字變成金
龜。光明赫奕廣大無際金龜背上想

字。此
字變成須彌山。四寶所成。又想 ka@m

字。此字
變成七金山圍繞。則妙高山上方空中想毘
盧遮那佛。從此佛毛孔流甘露乳海。雨注
七金山間成八功徳香水乳海。此須彌山頂
上想有八葉大蓮華王。於此華上想有八
金剛拄大寶樓閣。大海眞言之末

是一
説也

　大海印相内縛仰掌其上叉指

如華。三誦埵下三轉以空附風
須彌山印第五十三
日院説。内縛竝空入掌。八指中節怒出八
峯。想如八峯須彌。具如前説
金剛輪壇印第五十四
日院説。觀作大海須彌蓮華樓閣已竟。今
於大殿内想曼荼羅大壇。次想諸尊階位。
次想尊座種子。次想月輪。次想蓮華。次想
諸尊種子。次想諸尊色想并所持物及手印
等。一一分明具如本教當委觀之。其中須
彌山上想寶樓閣之。次結金剛輪壇印。二
拳進力檀慧各鉤安心。即於寶樓閣内觀
作大曼荼羅。於其中台想大日座。座上想

三梵字。中央安

罧

二合
之牟

字。左右想

字。

想此三字變成大師子座。次於東方金剛

部中想三梵字。中央想 ka@m

私云歟。經
云伽虐故

佉虐

二合
也

入左右想

吽字。想此三字變成象

座。次於南方寶部之中想三梵字。中央想

婆字。左右想

怛羅

二合
入

想此三字變成

馬座。次西方蓮華部中想三梵字。中央想

𤚥字。左右想

紇里

二合

字。想此三字變

成孔雀座。次於方北方羯磨部中想三梵
字。中央想 ka@m

劍字。左右想

惡𤚥。三字變
成迦樓羅座。如是觀安五佛座已竟　次
想五部座上各有月輪。其月輪上有妙蓮
華。其華臺蘂具足圓熟。各於臺上毘盧遮
那坐師子座。阿閦佛坐金方象座。寶生
佛坐寶方馬座。無量壽佛坐華方孔雀座。不
空成就佛坐業方迦樓羅座。觀座五佛已竟
　次四波羅蜜。十六大菩薩。内外八供養。及
四攝等諸尊階位。種子。形色想好等當分明
觀之。具如本教。一一分明觀念。然以金
剛輪印三誦。先以印向心印自身想成曼

荼羅身。次以印句外

仰之

印本尊。想成大

曼荼羅身。次以印向輪壇而印之

伏之

想

由此印故成金剛輪壇。次以印向虚空印

乍伏
向外

想成法界曼荼羅。若乘船度海時加

持海水即成水曼荼羅。若印虚空即成虚
空曼荼羅　香房同初一説。缺無第二一説
第三一説。唯初一説中義決琰字讀爲閻音。
又八葉上

尾

引

娜

地

吽

引

又有本云。以下不説。但云具在六卷經。又
第三一説雖不説之。但至然後以金剛輪
印三誦以下。亦同日説　中院兩説同初一
説　別時記云。南忠和上説云。南忠與衆共
受此法之後。別諮慈覺大師有所決成。説
云。金剛界道場觀。亦如胎藏。先以 ra@m

字火
燒淨器界。其印二拳申進力三投於前。次
結虚空輪印。金剛合掌進力屈入下内二空

立。想於此界下虚空之中有 ka@m

字

中院決云。
種種色

變成空輪。次於其上結風輪印轉法輪印
是也。想空輪上有 ha@m

字色黒。變成風輪量

等法界

中院決
云。解印

次於其上結火輪印二拳二

風側想柱也。想風輪上有

字色赤。變
成火輪。量同風輪。次於其上結水輪印。八
葉蓮華印是也。想火輪上有 va@m

字色白。變
成水輪。量等火輪。次於其上結地輪印。外

縛五股印是也。想水輪上有 a@m

字

中院決云。

字

變成地輪。量等水輪。次於其上結輪圍
山印三昧耶會四佛印中羯磨印也。外縛忍
願入掌面合。二空二地端各相柱是也。想地

輪上有

字

中院決云。可
有其色

變成輪圍山。次於

其中結大海印如常。仰内縛以二空附
二風根是也。誦明三轉。次大海中想

字

中院決云。既云
金龜。其色可知

變成金龜其印十八道中請

車輅印是也。仰外縛二風側相柱。二空附
二風根是也。次於其上結八葉蓮華印如
常也。想金龜背有 hr@i@h

字變成三層八葉蓮
華臺蘂具足。次於其印結寶山印。内縛

令諸節怒是也

記者私云。
軌有眞言

想蓮華上有

字變成妙高山。謂以

字加持

字變成
妙高山。非

字變成妙高山。即是華藏世
界。非一世界須彌山也。次於其周結七金
山印。前輪圍山即羯磨印是。想此須彌山周

有

字變成七金山次

記者私云。
此可有印

想須彌山

上虚空中

記者私云。此
可有種子

有大日如來。從毛孔

雨甘露滿七山門。次於山頂結蓮華印。
即八葉印是也。想須彌頂有 hr@i@h

字。誦蓮華眞
言曰

此

字變成大蓮華王。次於華上結樓閣
印。金剛合掌少開掌中作屋舍形。二空附

風中節側

四指本節如折。字　記者私云。四指
似神明一柱之殿　中節不曲令直。

大開掌内
即似屈頭

此樓閣内想

五字。即

誦此五字眞言。一一字首加歸命句

記者私
云。唵

歟。南莫三曼多沒駄南歟。
故可依二界決之

想此五字變成五峰

寶殿莊嚴如軌

記者私云。今軌無
文具在頂經

次於此内

結輪壇印。小輪檀印。檀慧禪智各鉤結是
也。誦眞言曰

以印右三轉。先返印

私云。
伏之

印壇地。次仰印

印上方。次印心。次印額。次頂。次口。以印
散口前也。想此印納口内。由此加持故寶

殿成曼荼羅壇

私云。
内殿

次於其上結師子座

印。以前八葉華印稍圓屈指末令如環形

私云。可有
眞言

次觀中臺上有

字。字左右有

字。此字放光遍照四方諸尊座位。應光出
生諸字。諸字者東臺上有

中字

變成八師子。放光遍照

諸字。應光東臺中字變成八象。南臺上字
變成八馬。西臺上字變成八孔雀。北臺
上字變成八迦樓羅。次第如是蒙光變成
座位　四波羅蜜同四佛座。唯以一獸
爲異。東方四親近菩薩各坐一象。三方
亦隨本部各坐一獸。内外八供各同四波
羅蜜座。四攝。四大神。賢劫千佛皆坐華
座。二十天各坐葉座。四大明王中降三

世天座

以天
爲座

軍荼利華座。六足牛座。不動石

座。作此觀竟。上來忠和上與衆共受之。後
別諮慈覺大師所決成也　又忠和上雜説
中云。先結輪壇印時當心想。五部華臺上
有

字。各變成月輪。其中各有 hr@i@h

字變成
八葉妙白蓮華。其上各有諸尊種子字。先於
中臺種子 va@m

字變成率都婆。放光遍照諸
尊種子字。字變各成三昧形。次率覩婆變
成四面毘盧遮那羯磨身。即放光遍照諸尊
三昧耶形。皆各變成羯磨身。然後可用前
輪壇印種種作法。或説。先觀行。後用印加
持。二説難定。前輪壇印用法之中。忠和上又
説。以此印近身先印身。次申印印佛像。
次印壇。次擧印印虚空。或説。先印身。次印
地。後印本尊。若乘船行時印水成水曼荼
羅。若印虚空即成虚空曼荼羅。而令一切
衆生密受灌頂也　中院決云。珍和上前觀
行中説云。

云云

中院又決云。此中用印之

後。觀行之間可用定印　記者私云。日三
説中觀念之間可依此決。又忠和上所引胎
藏五輪等印眞言各可加歸命句。亦准二
界決之。亦可有五輪形等。又兩卷軌大海
眞言云
kha@m

引

娜

地

吽

引

香房云有本是也。其初 kha@m

欠字是虚空輪種
子也。而諸説中不説空輪。若准胎藏可用
空輪。又此眞言所出種子合千手軌。故香房
云。大師云。千手軌善。然彼軌中亦欠空輪
　睿和上説。今已佛正正報圓滿。可有依
報國土。是故建立道場。次道場觀。先結羯
摩印。金剛縛檀慧禪智端相柱。開掌向身
當齊輪。誦羯磨眞言曰

入五輪世界觀。先最下方空中想 va@m

字變
成空輪。雜形雜色方圓長短具足。空輪之上

想

字變成持地風輪界。半月形黒色

又
説。

想

字與
前空輪相應

次風輪上想

字變成火輪。三

角形赤色

又説。即想前風輪次此火輪燒盡器世界
穢惡不淨皆爲白灰。次白灰上想 ha@m

字

成水輪
滿月形

次火輪上想

字變成水輪圓形白

色。次水輪上想

字。變成地輪。方形黄色。
次地輪上想 ka@m

字變成七金山海岸。次於
其山虚空想 va@m

字轉成毘盧遮那虚空法界

身

又説。周
遍法界

從其臍輪降注乳兩成海岸中

八功徳水海

又説。從此臍輪流出乳海注
滿七金山間即成甘露大海

次

海水底

又説
海中

想

字變成金龜。其身廣大無

量由旬。次龜背上想

字變成三層八葉蓮

華臺。黄色光鮮

又説。臺
蘂具足

次於臺上想

字成妙顯山王

又説。蓮華王上有
宇成妙高山

其形八面毎

其八方有八大菩薩寶窟。其上中空洞有塵
數海會。山上廣大無量由旬。琉璃爲地金繩
界道。如是觀已作五大印誦明。次大海七
金山印明。次龜印明。次八葉印明。次須彌印
明。又説中出此等印明云。如是觀已解羯
磨印結空輪印。金剛合掌屈進力爪合相
背。竝舒禪智押進力側旋轉。眞言曰

次風輪印。定慧相背右押左八度相叉。左大
指於慧掌上與右大指相捻旋轉。眞言曰

次火輪印。二手金剛拳。四指節相附。舒進力
頭相柱。眞言曰

次水輪印。同蓮華部三昧耶印旋轉。眞言曰

次地輪印。金剛縛檀慧禪智相合。向中微屈
忍願面相合。直立進力向忍願上節微屈
不著。中指旋轉。眞言曰

次七金山大海印。金剛縛禪智頭相柱。開掌
仰之旋轉眞言曰

次金龜印。前印以禪智撫各頭指頭。眞言
曰

次蓮華王印。前水輪印。微屈旋轉是也。眞言
曰

次妙高山印。金剛内縛合腕過額旋轉。眞言
曰

已上又説中文　次結如來拳印附置跏

上

又説
當臍

入法界道場觀。觀想須彌山頂

又説。
須彌體

四寶所成。其方
也。大無量由旬也

有四重階道曼荼羅大壇。壇

上有

五字成光明廣大七寶莊

嚴宮殿

又説。字
中涌出

其頂五峰以七寶王莊嚴羅

覆。縱廣正等四門具足

又説。毎方一門開焉。
縱廣正等無量廣愽

毎門左右有吉祥幢。大殿四面欄楯周環。
其大殿上有五樓閣。懸雜繒綵珠網華縵半
滿月等交絡莊嚴。以金剛寶交飾。寶鈴磬

鐸環珮寶幡瓔珞彌滿空中

又説。鐶珮交映。
微風搖拂。清響和

鳴。寶幡瓔珞
彌滿其中

微妙香花種種嚴飾。殿外無量劫

樹。綺錯行列。諸天妙樂競奏歌詠。阿修羅摩
睺羅伽等奏妙歌舞。其殿内有五曼荼羅。
有八金剛柱懸飾諸寶物以爲莊嚴。以摩
尼珠而爲常燈。中央如來部勝妙輪檀上有
hr@i@h

字變成八葉蓮華華臺中央有 si@m

字。左右

有a+u字變成大覺師子座

又説。成五大
覺師子座

四面

又説。
月輪中

轉成法界率都婆。率＊都

婆轉成毘盧遮那如來。住正受坐寶蓮華

身色白色

又説
如月

首戴五佛寶冠垂妙紗縠天

衣。瓔珞飾身。二臂四面光明普照。頂放白
色光。世界悉白色。從身四邊放隨方光照

耀四方四佛位處

又説。從此光中出生四方四
佛。四波羅蜜。十六尊。及八供

四攝。賢劫十六尊。二十天。乃至無量無數菩薩
聲聞衆。諸樂天。飛天等。前後左右圍遶恭敬

其前

金剛部輪壇中央有

字

記者私云。略出
經云。伽虐宇。 ga@h

左右

字變成象寶

又説。成
一象寶

上有寶蓮華滿月輪。

月輪上有

字轉成五股金剛杵。杵變成
阿閦如來。身色青色。住於正受座寶蓮華。
從自頂上放青色光照於東方世界亦青

色。其右邊寶部輪壇中央有 ma@m

摩含

二合

字

又説云。

。摩字重聲。記
者私云。略出經云。婆字 bha

字左右

字。變成

馬寶

又説云。成
一寶馬

上有寶蓮華滿月輪。月輪上

有

字轉成金剛寶。寶變成寶生如來。身
色金色。住於正受座寶蓮華。從自頂上放
金色光照於南方世界。又金色。後邊蓮華部

輪壇中央有

麽字

又説。

摩含(二合)字。記
者私云。略出經云。摩含字

左右

字。變成金色孔雀王

又説云。成一
金色雀王

上

有寶蓮華滿月輪。月輪上有 hr@i@h

字轉成紅
色八葉開敷蓮華。蓮華變成無量壽如來。身

色頗底迦寶色

紅色

住於正受坐寶蓮華。從

自頂上放紅色光明照於西方世界。又紅
色左邊羯磨部輪壇中央有 ka@m

字。左右

字。

變成掲嚕拏王

又説云。成一
掲嚕拏王

上有寶蓮華滿

月。月輪上有a+u字。轉成羯磨金剛杵。杵變

成不空成就如來。身色雜色

五色渾雜。
或云緑色

住於

正受坐寶蓮華。從自頂上放雜色光照於
北方世界
又雜色次四方四佛照於毘盧遮那四邊。毎
方有寶蓮華滿月輪。月輪上有 h@u@m

字
轉成三昧耶身。各如本佛即變成四波羅
蜜菩薩。身色亦如本佛。毘盧遮那身光照於
四方四佛各四菩薩住處
阿閦前左右後有寶蓮華滿月輪。月輪上有

字。轉成三昧耶身

五股雙釼
股相鉤

雙三股上
下股相鉤

二
拳

如彈
指

即變成薩埵

内色。
又青

王

白

愛

紅

喜

紅黄

菩薩。住於正受坐寶蓮華

下准
之知

寶生四邊

黄

金色

玉黄

緑

寶

日輪

幢

三股中裂
如口

即轉成寶。光。幢。笑菩薩

彌陀四邊

紅色

金色

淺黄
色

紅白

立獨股其

頂置含蓮華。劍。輪。舌。即轉成法。利。因。語
菩薩

不空四邊

紅白

青色

深青
色

緑色

羯磨杵。

胄形兩牙相背置。蓮華臺兩金剛拳即轉成
業。護。牙。拳菩薩。已上諸佛皆住羯磨印。相
除持物者。四方四佛身光照於内四供菩薩
位處。内院四隅有寶蓮華滿月輪。月輪上有

或緑

紅

青

黄

字。轉成三昧耶身。

三股曲貫華兩頭加三股形。半弓琴獨股之

羯磨。即轉成嬉鬘歌舞菩薩

從東
南起

毘盧遮那

身光照於外四供位處。中院四隅有寶蓮華
滿月輪。月輪上有 a@h

香爐。荷葉盛
華。臘燭立器中。塗香器。即轉成香華燈塗
菩薩。四方四佛身光照於四攝菩薩位處。中
院四門有寶蓮華滿月輪。月輪上有 ja@h

。鉤索鎖鈴即轉成鉤索鎖鈴菩薩。八供四
攝亦皆坐寶蓮華。毘盧遮那身光照於賢劫
十六菩薩位處。外四供四攝。賢劫十六菩薩
位同在中院東方。有四寶蓮華滿月輪。月輪

上有

字

又説云。有

字他皆放此

轉成三昧耶

身。淨瓶獨

左右置目形篋樹枝葉。即變
成慈氏。不空眼。滅惡趣。除憂暗菩薩。住於

下狂
知之

地藏旗　香象　
大精進　金剛幢　智幢菩薩
西方

五色光。

月。壼。

綱有兩柱。

無
量光　月光　賢護　網明菩薩
北方 @tka

箱。

五色雲。

獨股。

如井字
金剛藏　文殊　辨積智　普賢菩薩
四方四佛照於最外二十天位處。外院毎方

有亦荷葉寶座

又説云荷
葉寶蓮座

毎座有

字轉

成三昧耶身。即變成二十天

東方。鐵輪

那羅
延

鐸

鳩摩
羅

傘蓋

金剛
摧

紅蓮華

梵王

獨

股

帝釋

南方。日

日天

月

月天

華鬘

金剛
⻝

鐵棒

歳星

火

焔

熒惑

西方。劍

羅刹

幢懸幡

風天

弓矢

金剛
衣

三角

火天

如

意棒

多聞

北方。猪頭

金剛
面

人頭置半月幢上

閻摩

劍

金剛
調伏

團

毘那
夜迦

索

水天

從毘盧遮那身光中流出内外塵數眷屬菩
薩聲聞衆。諸供養無量樂天乃至種種水陸
好鳥。鸚鵡。孔雀。鵝鴨。各演法音供養讃歎
諸佛如來。是中臺毘盧遮那四面觀之。諸如
來所持之身在師子座上寶蓮華臺。都會聖
衆曼荼羅海會法性之身示現各各祕密威
儀。各各安住於本座中。自受法樂。如是諸
佛放大光明照於人天惡趣。遇光諸衆生
皆發菩提心。増道損生離苦得樂。如是觀
已以如來拳印先印左膝。次壇。次右膝。次
加四處已。眞言曰

私云。此道場觀。雖亦有先後兩説次第而
隨文義便。今以後説爲本。先説稱又説。次

小金剛輪印

如文先加持五處。次仰印向
虚空印之。次壇。順轉加持已

次

金剛合掌誦虚空藏明。即誦伽他。眞言曰

云

伽他曰。以我功徳力等

云云

運和上説。次作羯磨印

言羯磨者翻事業也。
律翻辨事也。是羯磨智

是成所作智也。由此智印威力能建立世界等。故云
事業智也。以上五相成身會訖。羯磨印下是羯磨會也。

印相口決云。金剛縛十指背磔。以左附右手背。以右
指附左手背。二大指。指頭指柱。掌轉附臍下

是也。想八葉運華上有滿月。
中有短吽變成羯摩杵

眞言曰

劍

最下虚空不可言
其邊際。巳下注文

依起世經。瑜
伽。倶舍等輪記

觀

含字成風輪半月形黒

色滿互虚空

廣量無數。厚十六億踰繕那。其體
堅密。踰繕那。此云十六里也

次上觀

鑁字成水輪。白色圓滿。滿風輪

上

或云。緑色。厚八億踰繕那。經十二
億三千四百五十踰繕那。周圍三倍

次上觀

婆羅字作金龜

金輪厚三億二萬踰繕
那。廣等水輪周圍

三
倍

次上虚空觀

劍字成大日尊。從佛遍身

流注甘露。八功徳水淋漓一切衆生煩惱之
火。盈金龜背成香乳海。次上想 ra@m

字作
火輪。三角赤色。徐徐掣令周遍法界。次上

涌出變化蓮華

口決云。
八葉白蓮

次上觀

娑

蘇之上
聲也

字成須彌山

此云妙高山。或云。九山八海。於
金輪上有九山。山間八海。妙高山

中八山圍遶。八山海中前七名内。第七山外有大洲等。
此外復有鐵輪圍山一世界。妙高入水出水各八萬

踰繕那。四寶合成。如次
四面北東西。金銀吠頗

次想

欠字成七金

山圍遶山王。山間八河皆八功徳水成

第一
踰犍

駄羅山。此云持雙山。頂有雙迹故。出水及厚皆四
萬。内海廣八萬。第二伊娑駄羅山。此云持軸峰。如車

軸故。出水厚二萬。内海廣四萬。第三羯地洛迦。是
寶樹名。似此擔木。山多此樹。出水厚一萬。内海廣

二萬。第四蘇達梨舍那。此云善見。見者稱善故。出
水及厚五千。内海廣一萬。第五頞濕縛羯拏。此云馬

耳山。形如馬故。出水及厚二千五百。内海廣五千。
第六毘那怛迦。此云象鼻山。形似＊象故。出水及

厚一千二百五十。内海廣二千五百。第七尼氏達羅。此
是魚名。山形似魚故。出水及厚六百二十五。内海

廣一千二百五十瑜繕那。此七金山純金所成。入水
皆八萬。多諸寶樹。内海皆八功徳水。一甘。二冷。三

軟。四輕。五清淨。六不臭。七飮時不損。八飮已不
傷腹。中有四色蓮華。拘物頭黄。鉢頭摩青。優鉢羅

赤。芬陀利白。第八斫迦羅。此云鐵圍。純鐵所成。
入水八萬。出水及厚三百五十一半。内海廣三億二萬

二千。其水鹹苦。大州有四。中
洲有八。小洲無數。五道雜居

次妙高山頂觀

紇利

入

字成八葉白蓮華。

唅

欠二字
也。訖即散印　是觀世界者二世界相對建
立。一者已成佛世界。謂其修法道場也。二者
我成佛世界。謂念觀世界也。二界大小齊等
觀想

次海印

口決不解前羯磨印縛成内縛。二大指頭
相柱。二頭指已下四指叉立掌中。如七山。

二手輪是鐵圍也。二手掌是大海。成
巳仰齊前。徐徐右旋轉誦三遍許

次金龜印

不解前印唯改二頭指相柱。以二大
指捻二中指末。與擬其印判。但二腕

側相
著

眞言曰

唵

鉢羅

三遍

次山王印

内縛十指皆入掌中。二腕合竪。
肘與額等。想須彌山王

次蓮華印

合掌十指

散。小曲初分。二大指二小
指頭相柱。想是八葉蓮華王。頂上捧之

賀
口決云。作羯磨印觀成世界已。爲加持前
世界更作大海等四印耳。但文大海山王
有明無印。餘二印明倶無。但依口決　次

作如來拳印

左手作蓮華拳當心。以右手作
金剛拳。即以其小指握左拳大指

初分。即想前觀山頂大蓮華王上有七寶莊嚴城。四方
各隨方有四天王宮殿。守護其城内有無量衣樹果

樹諸天妓樂種種奇異。其城中央有五峰寶樓閣不可
思議。衆寶嚴飾。具如火吽儀軌。樓閣壇色。方圓隨

五種法相改觀耳　壇上有五大月輪。中各有五小
月輪。其中央大月輪之中央小月輪有大日尊。坐大蓮

華王乘師子王。其佛座下前觀不動尊。餘四佛前亦
如次觀降三世。軍荼利。六足。藥叉。但馬頭觀於

六足側耳。六大明王圍遶之可觀。是胎藏觀法。是
金剛界未安觀也　次前小月輪大圓鏡智波羅蜜。南小

月輪平等性智波羅蜜。西小月輪妙觀察智波羅蜜。北小
月輪成所作智波羅蜜。是中央竟　次東前大月輪中央小

月輪有阿閦佛。坐寶華王乘象王。前西小月輪有
薩埵。右北小月輪王。左南小月輪愛。東後小月輪喜。

東方大月輪竟次右南大月輪中央小月輪有寶生尊。
坐寶華王乘馬。前北小月輪寶。右東小月輪光。左

西小月輪幢。後南小月輪咲。南方大月輪竟　次後西大
月輪中央小月輪有阿彌陀尊。坐蓮華王乘孔雀。前

東小月輪法。右南小月輪利。左北小月輪因。後西小
月語。西方大月輪竟　次左北大月輪中央小月輪有不

空乘。坐蓮華王乘金翅鳥王。前南小月輪業。右西
小月輪護。左東小＊月牙。後北小＊月拳。北方大月輪

竟次圍五大月輪有金剛輪。其内東南角嬉。西南
角鬘。西北角歌。東北舞　次是輪外東南角有

阿

字是火神也。西南角有

縛字。是水神也。西北有
v@a

長嚩字是風神也。東北有

毘字是地神也　次圍

是輪有金剛壚是外東南角香。西南華。西北燈。東
北塗。又東方中鉤。南索。西鏁。北鈴。又起從前順

巡四方。方別各有四菩薩住。是賢劫十六菩薩也。
以賢劫千佛皆攝此十六尊也。圍此亦有金剛壚。

此外有二十天。從前順巡安立。但八大護在於此中。
若唯置八大護時。從東北角順巡安立。圍此亦有

金剛壚。此外亦有寶生草。或牡丹草。在胎藏壇。是
外縁也。即名⻝道。安供養故。若有布施安。次

内界道也。外縁四方各有蓮華門。如半亞字。迄于
此間不解拳。即誦拳眞言曰。 o@m

唵

歩

入欠。

加持七處。左膝。壇。右膝。心。額。喉。頂。各誦
一遍。頂上散印　次誦以我功徳力偈結句改云願

成密嚴
界

次大虚空藏普通供養印

合掌二中指右押
左外相叉。愽

著手背二頭指　大虚空藏軌。二無名指外縛竪二中
相蹙如寶形　指。今是竪二無名指二中指外縛。

如何相眞言
違耶曰

次誦以我功徳力偈

結句改云
普供養而

住

次送車輅印　次誦事輅印　次小金剛輪

印

口決云。將作印時。先二金剛拳置各腰邊。方
始結印加持九處。毎處一遍。額。左右肩。心。

喉。頂。虚空。壇。本尊也。但加持頂及虚空
時。印掌仰向上也。眞言皆成四明及莎縛賀

行和

上説。次道場觀。阿闍梨口決也。先結大海
印二手頭中名小四指各相叉入掌内。二大
指相柱仰置跏上。閉目鼻端繋心觀 kha@m

欠
字成一虚空法界。次空下方 ha@m

含字。出黒
色光先成風輪遍法界。風形如半月。次
風輪上 va@m

鑁字。放白色光流出清淨乳。并
亦本尊從虚空中降乳水滿風上。次水輪
上 pra

鉢羅字。放金色光成金龜。是金輪也。
次金龜上

字成妙高山王。四寶所成。次 ka@m

劍字成七金山。亦成鐵圍山周妙高山。七
山之間滿八功徳水。即總誦上虚空等種子
眞言曰

次旋大海印誦大海眞言曰

次金龜印。前印竪側合進力二指著二頭
指邊來去三遍。眞言曰

次寶山印。二手五指各相叉入掌縛合腕。眞

言

如文

次結如來拳印。二金剛拳。舒左大

母指入右拳小指中捻之。以印當臆觀。妙
高山頂上 hr@i@h

字成八葉蓮華遍法界。此華上
有 a@h

字成八峯八柱寶樓閣。此法界宮中
有 hr@i@h

字成大蓮華。此華上有曼荼羅。上有
師子座。上有蓮華王。上有淨滿月輪。中有
hr@i@h

字成妙白蓮華。其華有莖也。華上 va@m

字
放大光明普照法界。此 va@m

字變成窣覩波。
方圓三角半月形。地水火風空五大所成。放
光普照法界。於衆生界離苦得樂。此窣覩
波變成毘盧遮那如來。身色如月首載五佛
實冠。垂妙紗穀天衣瓔珞嚴身。光明普照
十方法界。四佛波羅蜜。十六大菩薩。八供養。
四攝菩薩。賢劫十六尊。二十天。并無量無數
大菩薩。亦前後圍遶以爲眷屬。如是觀了
加持七處。左膝上。壇地。右膝上。心。額。喉。頂
上也。眞言曰

唵

引入

欠

次大虚空藏并伽他

加他結句云
普供養諸尊

次小金剛輪

印相

如文

即印身五處。即成眞實大曼荼羅。

次反印置頂印虚空。即滿虚空界成大曼
荼羅次印身前壇上即成金剛界大曼荼
羅。次印本尊并諸尊像。或畫。或銅。或或索。
皆成大曼荼羅。次印供養物成眞實廣大
供養具。次以印納口口者。是毘盧遮那體
性宮故
記者私云。略出經中道場觀出蓮華三昧耶
印之後數息五相成身之前。彼文先以淨妙
智觀内外三世皆無所有同虚空。已觀字
成世界風輪寶於下方中想有琰字。爲

持地風界彼皆黒色

義決云。琰字變爲風
輪是名風地種也

復

想

釼字爲鐵圍山

義決云。於地輪際布列
劍字。雜色成輪圍山

名甘露
海岸也

復想

字於虚空中爲毘盧遮那

佛。臍中注慈悲乳滿輪圍山成甘露海

義決云。鑁字白色
名法身種子

復想

般羅字變爲龜形。金

色。無量由旬

義決云。鉢羅
字名吉祥種

龜背想

奚哩字

變爲黄色蓮華。赤光。三層八葉臺蘂圓熟

義決云。紇哩
字名華藏種

臺上想

般羅

吽

三字

爲須彌山。衆寶所成面有八面

義決云。三字
放雜寶色光

成顯山。舊云妙高名堅勝。法界座種。今人共號
須彌座者從此立名。非是須彌山四寶所成者。此

妙座高顯猶如彼山。故以喩之。八面各門。於中空
洞八大菩薩常所居宮。各據一面。演説法室内乃

有十方諸佛微塵大會。又云。此中與毘盧
經安立世界別也。廣如彼説具足於修行

記者私云。彼經有二器界。初大悲壇立風水
地三輪。須彌寶閣獅子座等。後祕密壇立空
風火水地五輪。各有種子形色印明。攝大軌
上云。小乘三輪。大乘五輪。今此經中風地二
輪。輪圍。乳海。八葉。須彌故異彼三輪五輪。
而諸説中皆闕地輪。山頂想 va@m

吽

怛
羅

奚哩

婀五字便成大殿。四方正等具
足其門左右有吉祥幢。軒楯周環四重階道

殿上有五樓閣

義決云。於臺五字隨位安布。五
字和合共成四方大殿。殿中隨位

結成五峰樓閣
名五峰大殿也

懸雜繒綵珠網華鬘。殿四角上

及諸門角以金剛寶間錯。殿外軒階寶鈴磬
鐸環珮交映。微風搖拂清響和鳴。寶幢瓔珞
彌漫空中。微妙香華外有無量劫樹行列。
諸天妙樂。諸阿修羅。摩呼羅伽等王競奏歌
舞。殿内有曼荼羅。八金剛柱以爲莊嚴。乃
至廣説五部輅。各有三字。中 si@m

婀字。三字變成大師子座。象座。
馬座。孔雀座。迦樓羅座。座上各有月輪。中
有妙蓮華。臺蘂圓具。四面毘盧以諸如來所
轉之身坐師子座。四佛如次各坐四座。是
諸如來坐此座已未久之間成五智佛入
金剛界。毘盧佛持一切如來以爲其體。次
第入現十六菩薩身各住月輪四佛爲印。
毘盧遮那佛各入四波羅蜜三摩地。自受法
樂。爲他受樂現四波羅蜜菩薩身各住月
輪。毘盧爲供四佛次第入内四供三摩地。
自受法樂。爲他受樂現内四供菩薩身各住
月輪。四佛爲供毘盧各入外四供三摩地。
自受法樂。爲他受樂現外四供菩薩身各住
月輪。毘盧爲作使者次第入四攝三摩地。
自受法樂。爲他受樂現四攝菩薩身各住月
輪。如上次第思惟諸尊三摩地形状服飾記
契分明已復思自所持陀羅尼主菩薩威儀
色相。諦想諸佛滿虚空界數如油麻。此想

成已。次修數息五相成身之法

云云

又五相

成身及爲金剛薩埵乃作壇場。中有稱法。
加持五色粉法。分壇輪法。下五色法。畫諸尊
法。召梵號法。畫三摩耶形法。安諸尊已念

本尊法

云云

其賢劫十六菩薩與睿説異　

記者私云。三十七尊種子出瑜祇經。其三摩
耶形出略出經。服飾形色出曼荼羅。其三摩
地出入之相出略出經及教王經。此中攝眞

實經金剛薩埵一段經文足爲指南

云云

又想諸尊已復想目所持尊者。今此大軌

即二薩埵隨樂其一

云云

又准胎藏可用

加持五色畫尊等法。具依經文

云云

運和上説。此下名羯磨會違兩卷軌下文羯
磨印初安羯磨會品。然三摩地軌云。行者次

以成所作智三摩地觀道場等

云云

成事智

有二事業。一佛事業。二衆生等事業。今道場
觀即佛事業故。從此觀可名羯磨會。然兩
卷軌依羯磨印品安其初。今道場中所安諸
尊皆持羯磨印。軌約結印題結印首　又

大海寶山印出五佛頂輪王經

云云

又諸説

中以小金剛輪印皆納口者。空海和上説
云。想納帝釋宮也　今依攝眞實經大日
如來諸尊海會皆在三十三天善法堂中。故

有此釋

云云

凡觀諸論須彌曼荼羅者可

有三種義也。一者他受用身應迹現彼山
故。如攝眞實所説。二者自受用身内證現
彼處。如頂經説。現證以後往詣須彌安立
方坐現三十七尊。疏引義決判。非世人所
呼四寶所成。三者法性身遍一切處故。如
瑜祇經。金剛界如來以四種法身住菩提心
殿。與自性所成三十七尊倶　諸別軌中或
於壇上或畫像上直觀種子以爲本尊曼
荼羅壇。是依此義。彼經是金剛界妙成就法
故也
今准略出經及種子圖并三摩耶等出金剛
界壇場觀行

第一先結薩埵大契自加持已

巳如
上明

止羽爲

金剛拳。觀羽執跋折羅觀作壇處。以雄武

相稱跋折羅薩埵而按行之

若大威徳阿闍梨
爲輪王國王大

臣長者等畫壇外相過一由旬。復觀所堪隨意廣狹。
下至四肘作之亦得。設於掌中作彼壇場。其阿闍

梨爲欲利益一切衆生應立
壇場。即此壇場號金剛界

第二假令四肘壇法

先用瞿摩淨潔塗拭。取新淨
繩依量秤記塗香塗之。種種

寶末。或駄覩粉朱沙石緑空青等是。或以
五色染米粉等。及於粉想字加之

白色中

耶含字。黒色中想
置 ha@m

訶含字。又應思惟五色粉是如來五種
智。亦名法界性智。爲諸世間一切衆生皆
爲煩惱之所沈溺耽著五欲不能出離
諸佛由此起大悲心拔濟彼等令得解説。
念已想五種智於諸色中次第安立。即結
此契一一觸之各誦眞言
o@m

耶

吽
二拳進力仰側相柱是也。誦時以明目視
之。想彼諸色光明顯現。次作此言。爲諸衆
生心多貪染諸佛隨衆生性欲方便發起
現可愛色。我今以此誠實之言願此色等皆
發熾焔
第三此結壇法以粉作之最爲第一。欲取

久固畫作亦得

私云。今用
觀行作之

其畫法者應從内

起。初下

字

白

次下

奚哩色

赤

次下

怛羅色

黄

次下

吽色

青

外縁下

阿字

黒

其壇四方正等面開一門。四周線道闊四肘。

中八分之一

第一
重也

取外圍一面三分之一從

心環轉爲輪

大輪

又取輪中位三分之一從

心環繞爲輪

梵輪

挾内子輪縱廣下八線道

跋折羅如殿拄相。八柱莊嚴

井形

其圓等亦

作跋折羅像皆以五色作或一百八或三
十七。鋒相柱接。縱廣八柱。四方柱内畫四月

柱如子輪。作色如外壇

四佛月輪◎
第二重也

外壇四角外作半跋折羅。於四門闊各闊
肘中九分之一須長半之。横頭陪閫。闊中
如頂形如丁字。其帝釋方門加闊少分。横
頭兩畔有吉祥刹綵飾莊嚴。二刹柱中有

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跋折羅。以妙塗香塗方壇外或一肘二肘

第二
重也

觀壇場竟。其畫壇人毎欲移處不得

騎驀金剛線道。應陀羅尼想 &T016254;

擧之。從下
而過。誦眞言曰
唵跋折羅迦囉摩吽
若持誦修瑜伽觀念證心。諦想三十七道
場主名各居本位華臺上。所持器仗及三摩
地契印。歴然分明勿使錯誤。心眼所觀如
覺無異。是名瑜伽名字念誦　凡施道場
合畫三十七名記印契及身等。若無力能
畫即以綵畫諸三摩地所執持體
私云。若觀念時具觀四種。一尊身本位。二
名記法號。三所執器仗。四所持手印。若圖
畫時隨用一種。一本位華臺畫諸尊身。二
畫名器仗。三畫名記。四畫印契。於此四中
隨用其一
然胎藏經義釋轉種子爲尊身。此五相中種
子變成三摩耶形。三摩耶形變成尊身。今壇
法中不言變種子成三摩耶形三摩耶形
變成尊身。而相傳中多用五相成身中意。今
依正文先觀尊身本位者。經云。五月輪中
各作一佛像。想四方佛面向毘盧遮那。初
從金方阿閦鞸佛及執金剛等。四三摩耶尊
勝者。先畫執金剛在阿閦前。次畫右次畫。
後諸部准此次第而作。次至寶方圓滿金剛
藏等。華方清淨金剛眼等。業方毘首羯磨。

於

部中各依本方置四波羅蜜

私云。此
五月間。

各有線道。應誦
眞言從下而移

輪内四隅置四内供。初火天

方。順旋而作終風天方

私云。火輪四隅八柱四
角。准諸圖中舞終艮

角。非風天方。風
天方者是乾角故

外壇四角線道之中置外供

養。作法同前

私云。第二重四隅也。准諸
圖中塗終艮角非風天方

於四

門中置四攝等。帝釋方爲首。置都印主如

次第作之

私云。鉤等四
攝從東爲首

方壇四周線首之中

置十六大菩薩。所謂彌勒。次不空見。次能
捨一切惡趣。次樂濯一切黒闇憂惱。次香
象。次勇猛。次虚空藏。次智幢。次無量光。次
月光。次賢護。次光網。次金剛藏。次無盡意。
次辨積。次大光明。方壇外或一肘二肘。畫不
退轉等諸大菩薩。又云。於方壇外畫諸神
部眷屬等。或想其印。或但畫其名字。各依
方位置之。隨其當方八大護等。又想千大
菩薩。舍利弗等諸大比丘。又想毘盧遮那世
尊等。及止住欲界諸天。住虚空天。歡喜自在
天。及商主天有四姉妹者。又想大自在天并
其妻。及侍徒等。種種陀羅尼神王。世間迦樓
羅等那羅陀天。梵天爲首。及魔軍衆。乃至諸
曜光明差別名字等。隨位安已。隨本念誦

想本部尊

私云。諸圖中。千大菩薩與十六大菩
薩同壇也。外壇唯安二十天。又圖大

輪外四角大水風地四神如次巽坤乾艮安之。外院四
角降。軍。炎。不四明王。如前次安之也。行爲於

此等位安位諸尊。具觀其三摩
地形状服飾威儀色相。如曼荼羅

次觀名記法號者。經云。其師欲令弟子究
竟決定安住如來位者。應以自語言印各各
題記諸三摩地本位此語言契皆從金剛界
門生。與羯磨相應。有大威力修瑜伽者
修道場畢。先稱三十七金剛菩薩名號召
請至道場。然後入三摩地。一一想念皆住

本位稱名號曰

私云。與羯磨相應
故用羯磨印呼之

跛折羅馱都

月

阿閦鞞

不

阿羅怛娜三婆縛

寶

囑計攝伐羅

觀

縛日羅阿目伽悉地

不

跋折羅薩埵

薩

跋折羅阿羅闍

王

跋折羅阿羅伽

愛

跋折羅娑度

喜

跋折羅阿囉怛娜

寶

跋折羅帝闍

光

跋折羅計都

幢

跋折羅訶娑

笑

跋折羅達磨

法

跋折羅底乞瑟那

利

跋折羅係都

因

跋折羅娑沙磨

語

跋折羅羯磨

業

跋折羅阿囉叉

護

跋折羅藥叉

牙

跋折羅散地

拳

薩埵跋折哩

金

阿囉怛娜跋折哩

寶

達磨跋折哩

法

羯磨跋折哩

業

跋折羅羅斯

嬉

跋折羅摩

鬘

跋折羅祇帝

歌

跋折羅怛哩底

舞

跋折羅杜鞞

焚

跋折羅補瑟篦

華

跋折羅嚧計

燈

跋折羅健提

塗

跋折羅倶舍闍

鉤

跋折羅跋

吽

索

跋折羅薩普咤

鎖

跋折羅毘

吽

鈴

已上三十七尊第一重
經云。又畫彌勒等。各以諸言印説之。即
稱名字是也。私檢十六菩薩眞言中云。毎

怛

二合

夜

慈氏

阿目佉

引去

那㗚捨

二合

曩野

不空
眼

薩嚩播

引

野惹賀野

滅惡
趣

薩嚩戌迦怛母儞

㗚伽

二合

多摩跢曳

除憂
暗

誐馱賀

引

悉跢

二合

儞

香象

秫囉野

引號進

誐誐曩彦惹

引

野

虚空
藏

枳孃

二合

曩計覩

智幢

阿弭多鉢羅

二合

婆野

無量
光

賛捺

羅

二合

鉢羅

二合

婆野

月光

跛捺羅

二合

播邏野

賢護

惹

引

哩儞鉢羅

二合

婆野

光網

嚩日囉

二合

蘖

婆野

引金剛
藏

阿吃叉

二合

野摩曳吉儞也

無盡
意

鉢

羅

二合

底婆那倶吒

辨積

三曼跢拔捺羅

二合

野

普賢。以代
大光明

已上十六大菩薩第二重

此十六梵號出
十六尊眞言中

經云。又方壇外畫諸神部眷屬。或想其印。
或但書其名字。各依方位安立。又云。隨其

當方八大護等

云云

然八方天梵號出十天

法。若欲用者可依彼文。今圖依諸圖用二
十天名

那羅延那野

那羅
延天

倶摩羅野

倶摩
羅天

縛日羅

二合

嚩

尸

金剛
摧

跛囉

二合

賀摩

二合

抳

梵天

爍羯羅

二合

野

帝釋

阿儞

入

底也

二合

野

日天

嚩日羅

二合

摩羅

金剛
⻝

母娑羅

歳星

水誐羅

榮惑

囉

入也

乞叉婆地

跛跢曳

羅刹

嚩野味

風天

嚩日囉

二合

嗷努

金剛
依

阿

誐那曳

火天

吠室羅

二合

摩努野

多聞
天

嚩日羅

二合

倶捨

金剛
面天

縛日羅

二合

惹野

調伏
天

尾那野迦

頻那
天

阿跛跛曳那誐

水天

已上二十天第三重也

私云若召四神四明
王名可用其梵號。

四神如十天法。四
明王如梵號禮懺

私云。此經不説種子曼荼羅法。准理趣釋
諸尊本位書其種子名法曼荼羅也。義准
言之言語印處。或可觀此種子曼荼羅

日

閦

寶

阿

不

薩前
内

王右

愛左

喜後

寶

光

幢

笑

法

利

因

語

業

護

牙

拳

金

寶

法

業

嬉巽

鬘

歌

舞

香巽

華

燈

塗

鉤

索

鎖

鈴

已上三十七尊種子諸圖皆同

舊圖十六

慈氏
東北

不空
見

金剛
藏

辨積

賢護
南東

金剛
幢

寶幢

智幢

無憂暗
西南

觀自
在

文殊

香象

勇猛
北西

月光

除蓋
障

普賢

新圖十六

慈氏

不空
見

除一切
闇慧

無量
慧

香象

勇猛

虚空
藏

智幢

賢護

無量
光

網明

月光

辨積

無盡
意

金剛
藏

普賢

中院十六

彌勒

不空
見

惹○

除一
切暗

□

無量
慧

香象

勇猛
精進

虚空
藏

智幢

或注無量光
本脱其名

日光

網明

月光

辨積

無盡
慧

金剛
藏

A+uH

晋賢

睿説十六

慈氏

a+u

不空
見

滅惡
趣

除憂
暗

香象

大精
進

金剛
幢

智幢

無量
光

月光

賢護

網明

金剛
藏

文殊

無盡
意

普賢

已上十六菩薩種子四説不同

古圖二十天

校新
圖

那羅延
東北

倶摩
羅

摧破天或
作□

帝釋。新梵天。
今用之。或 bha

梵天。新帝
釋。今用之

日天。或
作東南

月天

⻝天

鎭星。或云歳
星。今用之

熒惑

歳星。新大自在主藏神。
或云。羅刹今用之

風天
或

衣襆天。
或

火天。新
多門天

毘沙門。
新火天

金剛
面天

焔摩
天

調伏
天

頻那
夜迦

水天
或

云云

地

古今同用。
更無不同

次觀所執器仗者。

經云。於

輪中畫蓮華臺。臺座上置窣堵
婆。此名金剛界自印　私云。或圖毘盧華臺
上安窣堵婆。蓮華葉 va@m

字下准同之。或圖
華臺上安横三古。腰上安窣堵婆。窣堵婆
及三古竝金色。唯窣堵婆三角之處金青色
也二圖一一印上皆有火炎。又帝釋方蓮華
座上畫横金剛折杵形。横杵上有半月。月
中有竪跋折羅。此名金剛心印　私云。或
圖阿閦華臺上直安竪五古。或圖華臺上安
横三古。三古腰上安竪五古金色。閻羅王方
華座上置寶珠。此名己身灌頂印　私云。
或圖寶生同經。或圖臺上横三古。三古腰上
安寶珠青色
龍王方輪中畫横跋折羅。上畫蓮華。此名
華法器仗印　私云。或圖彌陀華臺上安竪
一古。其一古無上股安開蓮華 hr@i@h

字。或圖
華臺上安横三古。三古腰上安竪一古。一
古上股之首安將開蓮華。蓮華赤色。一古
金色。藥叉方華座上畫羯磨跋折羅。形如十
字皆有峯。此名一切金剛印。所畫印上皆
有光炎　私云。或圖不空同經。 a@h

字。或圖
華臺上安横三古。三古腰上安十字形金
色
初圖云。此中間有四密契及種子。與前四如
來同。又於金剛部本位畫金剛薩埵印　
私云。二圖薩華臺上安竪五古。即畫二跋
折羅。竪而相竝。上下一股牙相鉤交　私
云。二圖愛華臺上竝立兩三古。左右遍股相
鉤。或上右股身押上左股左股亦鉤右股
末。以下左股押下右股右股亦鉤左股末。
ho@h

此圖以下皆無光炎　或圖身前上下右
股押上下左股。左股亦更鉤右股末。金
色
次又畫二跋折羅。其形如箭　私云。二圖王
華臺上安雙抦首。各三古内股鉤交。三古頸
安横鉤形。或圖兩鉤同枝三古内股左押右
右鉤左末。

或圖兩鉤内端各獨股形。兩端
相接。三古内股右押左左鉤右末金色
次畫善哉。作拳如禪指像　私云。或圖喜
華臺上二拳相竝合立。以二地方向前。二
風中節小怒。二空竝立。擬二風節。 sa@h

　或圖
華臺上二拳相對離立。以二地方向身。二
風舒曲如鉤相對。二空隱而不見。白色
次寶摩尼像　私云。或圖云。虚空藏契與前
寶生佛同。或圖華臺上安寶形。青色

次金剛日輪像　私云。或圖光唯日輪

無華
臺

朱色。

唵

光種子是

字。恐見
唵字誤書

字

或圖華臺上安

日輪

次寶幢像　私云。或圖唯建幢

無華
臺

首安

寶形。少安光炎。寶有座形。形左下著幡。幡

右翩翻。押抦腰流落右方

脱種
子

或圖華

臺上如前安幢。幢形如前。唯上頭寶金青
色寶座作赤蓮華華座下有小頸。白青色。
穿頸中著幡繩幡從抦背流落右方
次横畫跋折羅中有口現齒像　私云。笑
華臺上安横三古裂其中股令兩段之左
右腰節以内有如矩形之物。兩頭方形。

中有一横觔散有九竪觔

恐本作口齒之形
寫者展轉誤作

或圖華臺安横三古。不裂中股左右腰節細

頸＊以内有如箸形之處。兩頭三角

恐本作
平口之

形寫者
轉誤作

次畫跋折羅腰有蓮華　私云。或圖

云。觀自在之契與前無量壽同。或圖華臺上
立一古上安將開蓮華
次畫金剛釼像　私云。或圖利作竪三古

上方中股作長釼形

無華
座

或圖華臺上作如

前釼。唯其三古下頭小而短也。上頭大而長
也。絞釼有焔金色
次有輪像　私云。或圖因兩觔兩重輪内作

八輻。輪形如鎭壇杵

無華
座

或圖華臺上作

輪寶形。八輻如一古形輪有外叉細形。毎
八輻外更有股形麁而短也。殆似四角
次有舌像　私云。或圖語華臺上安竪舌
形。舌根似有分根。中有竪文及舌中也。
或圖華臺上安竪舌形。舌根似鐘。口更有
小華。舌中有竪三古。舌縁更有小焔。舌赤
三古金色
次有羯磨金剛像　私云。或圖云。金剛業
與不空成就佛同。或圖華臺上安十字羯
磨。金色
次甲冑像。領袖有半杵形　私云。或圖護

作胄形

無華
座

首作三古股作橛形大而短

也。亦有結束。次有覆肩如被形也。次有
胄形有井文也。下有垂像。數股連端覆肩
左右各有袖形亦有横縁。袖中各無三股結
中之物似手形也。或圖華臺上作胄形首
作三古。次有束結華形。次有覆肩作井文
也。左右袖垂一古平而短也。次有胄形作
井文也。此更束腰胄下縁端似鐘口。脣下
垂一古平而短也。金色
次畫横杵。上置二牙像　私云。或圖牙華
臺上建兩半三古。古首各低。左右兩中股
處各作牙形。曲形各向左右。或圖如前。唯
兩中股猶本形少向外。金色
次畫横杵。上有二金剛拳　私云。或圖拳
兩拳相近。二地中節相合向前。二風少怒

有環釧
無華座

或圖華臺上兩拳對立。稍遠不近。二

風少怒。二地向前。白血色
次於本位畫四波羅蜜　私云。已如上引
四佛契同
次各依印本位畫四内供養及外供養并四
攝等本印。如上印等皆有蓮華上有光焔。

嬉。私云。二圖。嬉華臺上建右曲三古

或圖
金色

鬘。二圖。鬘華臺上建貫華之鬘。上下各有
結華之節。或圖上節上有仰月。上有寶形。
垂焔下。或圖上節上横牙之端中有寶形之
焔。節下亦垂貫珠之形。五色
歌。二圖。歌華臺上建箜篌。瑟琶身似長鐙

殆似曲弓。首作三古

或圖無軫有十一絃。或
面有軫只有六弦。白色

今見世箜篌有二十五絃無軫
舞二圖。無華臺上建十字羯磨股。似鎭壇
杵。或圖金色
香。或圖香開小蓮臺上有莖上有開大蓮臺
上有爐形。其根更有小華。其蓋平而無葱
華。或圖華臺上安爐。其爐有基。上有長莖。
上有爐腹。其蓋小大而有葱華及飛香烟。
金色
華。或圖華。華臺上有莖。莖下有基。莖上安
荷。中盛衆形之華。或開或含。三處尖孕。或
圖華臺上安荷。中盛未敷蓮華。三處＊尖孕。
赤色
燈。或圖燈華臺上安大鋎鋎有莖基。大
鋎中安小鋎。鋎中建柄。柄有平臺。柄首著
燈。或圖如前。唯大鋎中建燭。燭如縒布
燭。縒文之終即大似焔火赤縒白。塗。二圖。
塗華臺上安塗香器。器有莖基。無蓋。或圖
金色
鉤。二圖。鉤建柄首作三古。頂貫横鉤。左一
鉤。右一古。或圖安華臺上金色
索。二圖。索如盤蛇形。左端作一古形。當中
聳於輪内。右端押左。一絞從上垂前。其尾
尖也。安華臺上。或圖輪盤内裏更加一文。
結似蛇腹。一古金色。索青色
鎖。二圖。華臺上建三古古腰左右各著小
輪。次各大輪與小相鎖。或圖金色
鈴。或圖云。鈴與後鈴同。或圖華臺上建三

古鈴。金色。慈氏

東方
一

二圖。華臺上建水瓶。或

圖金色。不空見。第二圖。華臺上建一古。腰
左右各安目眉一古金色。除蓋障。第二圖。
華臺上安横梵夾。夾上三處結之。白色光中

青色。第一圖華臺安器形

三角
無口

私恐是

滅惡趣歟
除冥闇第二圖。華臺上建一枝有五葉名
河揚葉。青色

香象

南方
一

第二圖。華臺上安塗香器。白色。大

精進。第二圖。華臺上建一柄。首作一古金
色。頂有束帛垂左右端。金青色。寶幢。第二
圖華臺上建一鐵柄。黒色。頂安赤寶形。上

有珠臺。上安青寶。有焔赤色

私恐是金剛幢。
即虚空藏歟

智幢。第二圖華臺上安黒寶形。炎赤

無量光

西方
一

第二圖。華臺上一黒點放五莖

光。毎莖三道。三道之中。中赤右左白也。賢
護。第二圖華臺上安賢瓶。青色。網明。第
二圖。華臺上建四柱懸網形。柱根有古首
葱華柱金紺青。月光第二圖。華臺上安仰
半月。月腹

也。白色

文珠

北方
一

第二圖。華臺上建三古釼。釼鐵三

古金色此圖後人注之。定普賢
第一圖云。普賢釼與前金剛利同。私恐是
無盡慧歟
智積。第二圖。華臺上建立起雲。五色。私
恐是辨積歟
藏。第二圖。華臺上安井字形。一古竪二。
上一古横二。一古古首廉處相交逆轉押
之。謂下古右上左下右古下下上上古右
上左古上下上。金色。私恐是金剛藏歟
普賢。第二圖。華臺上安梵夾後人注云。定
文殊。第一圖。亦以梵夾爲文殊契。第二圖

亦以鉢形爲地藏契。又以器形

三角
無口

爲除

蓋障契

那羅延天

東方
一

二圖。荷上安輪寶。或圖黒色。

倶摩羅天二圖。荷上安三古鈴。或圖鐵鈴。金
剛摧天二圖。荷上建長柄傘蓋。或圖白蓋。梵

天。二面。荷上建長莖蓮華

或圖莖曲華開。
或圖莖直華含

帝

釋。二圖。荷上建獨股杵。或圖鐵杵

日天

南方
一

二圖。荷上安日輪。赤色。月天。二

圖。荷上安仰半月。白色。金剛⻝天。二面。荷
上安華鬘。或圖貫華中低結節上有寶形。下
垂貫華兩端聳而各有結節亦垂珠緒。或
圖輪鬘貫華上下有結節。上節安寶形名

五色鬘。歳星天。二圖。荷上建榛

或圖下頭稍
大。次細把

處。次大。次有東節華。次兩裂。次圓合首安寶形。
或圖五色捧下頭有圓珠。次直莖。次有節。次把處。

次兩裂。次有圓玉三重。次有横臺上有二重圓玉。上
安寶形。第一圖云。或鎭星。此圖亦有歳星印。荷上

建長玉兩
頭大而腰小

熒惑。二圖。荷上安火炎

或圖先安
三角。上尖

下方圍有小炎。五處内亦小炎
三處。或圖唯熒是赤黄色

羅刹王

西方
一

或圖。荷上建長柄首作一古。

頸貫横斧左叉右端一古。或圖荷上建長柄
首有横臺。上安大珠有井寵文。亦有小炎。
注云紺地上筋白色下赤色風天。二圖。荷上
建長柄。首安仰月。上安圓珠。或圖仰月左
下幡。幡翩落右。或圖仰月下有小圓。圓中
有穴。穴著幡緒。翩流右。注云。半月形白上
玉赤。金剛依天。二圖。荷上建弓箭。或圖
弓絃向右。右前建箭箭足兩分。世呼雁股
是也。或圖弓絃向左。以箭構弓箭足。三古。
注云。弓黒色。矢黒色。矢尻鐵。火夫。二圖。荷
上安三角尖。上方下圍有小炎。或圖三角内
唇三筋外縁分文。三角中有火炎赤黄色。多

門天。二圖荷上建如意棒

似前歳
星棒

五色

金剛面天

北方
一

第二圖。荷上建長柄。首作三

古。頂貫鐵鉤。左鉤右叉。腰有束帛左右垂
帛。注云。鐵鉤幡赤。第一圖如前。唯鉤右端
一古無幡。本題地天。後金剛面天。或圖云。
猪頭地天。炎摩天。二圖。荷上建人頭幢。或
圖＊幢首安人頭頸有束帛。左右垂帛。或圖
幢上有小玉。上有仰月。上有人肩。眉胸井
文上安人頭。注云。面赤色。半月白色。調伏
天。二圖。荷上建劍。或圖釼柄作半三古。中
股作釼。注云。鐵。歡喜天。第二圖。荷上安
日輪赤白色。或圖云。象頭。頻那夜迦。水天。

第二圖。荷上安索

如前索
菩薩印

第二圖以三古鉾

爲伊舍那天契。鉾著如袋之小幡也
第一圖又有八方天契。注云。東方帝釋獨股

杵與前二十天東門南第二位同

私云。其位
即帝釋一古

東

南方火天軍持與慈氏同

私云。慈
氏水瓶

南方焔摩

與前北門西第一位同

私云。其位即
炎摩又頭幢

西南方

羅刹主力與前北門天契同

私云。其位是
調伏天釼

西

方水天與前北門東第二位索同

私云。其位
是水天索

西北風天幢與前西門南第一位同

私云。其
位是即

風天
幢

北方毘沙門寶格與前南門西第一位

同

私云。其位是
歳星如意棒

私云。加前伊舍那天鉾爲八

方天。經云。隨其當方八大護等

云云

故亦可

用此八方天。又此圖中二十天方位與第二

圖少異。東門北一

倶摩
羅

北二

那羅
延

南一

梵天

南二

帝釋

南門東一

月天

東二

日天

西一

歳星或
鎭星

西二

熒惑

西門南一

風天

南二

歳星

北一

多門
天

化二

火天

北門西一

炎摩
天

西二

地天

東一

羅刹
天

東二

水天

東門

金剛
摧天

南門

⻝天

西門

依天

北門

調伏
天

火神私云。第

一圖火天軍持是也。水神私云。第一圖水天
羂索是也。風神天。私云。第一圖風天幢幡是
也。地神。私云。第一圖地天鉤幢是也。四明
王。私云。第一圖鎭壇角竪三古是也。鎭壇
五古。五古鈴。一古輪撅等皆是也
次觀所持手印者。經有羯磨會三十七尊印
三摩耶三十七尊印。具如下出。此中但觀
彼印。至其二會一一結之。召請供養

振鈴驚覺諸尊第五十五

私云。軌無此印
故於此處且沒。

印
日

日院説。具如胎藏作法。已記在別

別有七卷
安然私記

中院兩説同日。香房説下文有之。故於此
處不用。中院別記云。次振鈴抽擲等如常。
或説先以右手取杵。右膝上一轉。次胸前

三轉

留之

申左手取鈴安腰。或説輪壇之

後不置振鈴。但開門後安之。今輪壇後置
振鈴。此説爲善。是忠説。睿運行三和上同
香
啓請印第五十六
日院説。仰前金剛輪印當心三誦。想啓白
聖尊海會降此曼荼羅壇中。淮世俗法奉請
客人之意也。此啓請明有慈覺大師所傳
音曲。即委授之。其曲非口難記。中院別記
云。次啓請不改前輪壇印當心三唱啓請。
或説此表將勸請之意。非正勸請。勸請在
後。香房中院並同日説。睿和上説。前小金
剛轉印。仰於心前旋轉。運和上説。不解前
印心前誦眞言訖。當口散印
開門契第五十七
日院説。印相如文。行者起立至東門前即
坐三誦。應 h@u@m

吽進力端離合而開之。次右
旋迴。毎方面門亦如是開。軌云擘口者進
力端離合也。若方所狹少者坐一處毎門運

心結印誦明開之亦得

記者私云。諸
本皆云擘開

香房説

如文。中院兩説同日

唯慧和上説中云。擧手端
而散開之。又處狹運心結

印之時。以手印末射遣其方。珍和説
中云。想先開大日門。次開四佛門

睿和上

説。開門如文。運和上説。口決云。將作印時。
二金剛拳先置各腰邊方始作之。心前以
二頭指側合。並向上與 h@u@m

吽

吽擧。如是
四遍。若處廣者自立。方別開掣也
記者私云。文云運心如本教者。檢略出經
入吽迦羅三摩地結三摩地契。手執華鬘
誦本明已。爲令衆生入壇場故。或以心
右遶其壇一匝而住。其鬘置頂誦本明如
法繋之。又遶一匝住藥叉方門。以降三世

形運心開金剛門結開門契

如今
軌文

一一開

時誦明

如軌
説

次開閻方門。次帝釋方。次龍

方開已。或金銀瓶水華香繒。於諸住處各
置一瓶。如不能辨。四角及門各置一瓶列
布供具。結加持契如上從心至頂作加持

持已

云云

啓白印第五十八

私云。軌印合略
出而相傳云云

日院説。印相如文。縛者外縛也。行者先結
此印稱比丘某甲。次誦伽陀。三唱此伽陀
想啓諸尊聖衆。軌云中後而不著者中字
即中指也。在中指後而不著之。又有慈覺
大師音曲授之。非口難記。香房説。金剛縛
忍願立合。進力立如鉤。稱名三誦伽陀。文
云中後者進力如鉤不著中指。中院兩説

同日

唯中次云。即是啓白令
著我所設座之義

睿和上説。決送車

輅。可想金剛童子將車參向淨土運載一

切如來奉請。次請車輅。次啓白

如文

次大鉤

召印明。又説。啓白及啓請用梵音。運和上

説。印相

如文

口決云。稱行者名。次誦伽陀。

至伽陀終與莎嚩賀其二頭指鉤也。頂散。
記者私云。結請會契自稱己名。啓請一切
如來及諸菩薩赴集壇場。三唱此伽他曰
    一切諸有中堅實尊無上
    遠離於生滅隨應現世間
    降伏一切魔救世大悲者
    願悉受我請來降此道場
結薩埵金剛契已屈進力度。於忍願度傍
開曲如鉤

觀佛海印第五十九

私云。軌印合略
出經而相傳云云

日院説　二拳左拳安右腰右拳超於左肘
上安左腰。三誦三彈指也。觀法如文。香房
同日。中院兩説同日。忠和上説。二拳左安
右嬭。右安左嬭。眞言終三彈指也。中今
決云。今以後説爲正。睿和上説。次金剛

如文。彈指。謂忍願彈指。印
相或伏或仰。師説不同兩用

運和上説。觀佛海

會印。口決云。二手外縛竪二頭指各曲初
分如鉤相對。稱唵縛日羅三摩時引分成
金剛拳。但舒頭指便投各脇外。稱惹時交
辟。以右投於左脇。以左投於右脇。稱弱
明時以各頭指一度招。次即右左以大指
中指彈指作聲。即又毎眞言終左右以大
指中指彈指。以各頭指招之。凡三遍。於中
初度交辟招之。彈指後二度不解交辟招
之彈指也。頂散。記者私云。略出經中啓請伽
陀。結薩埵金剛契已。屈進力度於忍願度
傍曲開如鉤。又分此契交辟抱胸。左内
右外。數鳴彈指。奉請一切如來。想闇字生
大身菩薩名金剛召集。在虚空中執杵楗
槌撃之聲震十方。諸尊集會。住行者前。瓶
出蓮華。隨位敷置。結羯磨契請佛安坐。
鉤索鎖鈴。即誦百字遇伽奉獻讃嘆諸佛。次
結金剛薩埵大契已誦百八名讃

十六菩薩讃印第六十

私云。略出用金
剛薩埵大契印。即是

鈴杵之印。軌文不出
其印而相傳云云

日院説。不改前觀佛印讃一尊竟。一度
禪作聲。以頂一禮諸尊。諸尊之讃准同如
此。亦有慈覺大師音曲非口難記。見珍和
上一一舞。香房説。諸如來集會印。結前彈指
印已讃之禮之。又用金剛合掌。中院兩説

同日

唯慧和上説。亦云。
毎一尊終一舞

忠和上亦同之。睿

和上説。金剛合掌誦百八名讃

如文

即有音

曲。安然亦學。非口難記。運和上説。次捧閼

伽器

文云入平等智者。口決云。如水陸平等遍
一切法。顯性智水平等不捨情非情。遍一切

法入平等
性智也

二手合腕中指以下四指頭合。以

二頭指捻大指甲上。仰掌開窪如垓。以右
水器置上。若無水器直作印。之中觀 va@m

鑁
字想七寶鋎銅佉等法界量滿清淨八徳
水以浴聖者身也。印上置器。捧誦百字眞
言一遍。根本眞言一遍。隨誦五部百字根本
時。若佛部時以垸當頂。若金剛部當心。若
寶部時當額。若蓮華部當喉。若羯磨部當
頂。若外金剛部當臍。小許水傾＊垸沃滯。以
＊垸安訖。即誦以此本性清淨水。洗浴聖者

無垢身

云云

次華座印

前須彌山。後明
訖。眞言亦同

即誦善來世尊等

偈

結云。受此所請及與微
供。大慈悲故唯垂納受

次以降三世印辟

除結界。加持四處。次讃嘆。先燒名香誦四
智讃。金剛合掌置左膝上。稱縛日羅薩埵嚩
僧誐羅伽時首稍左低　次稱嚩日囉囉旦
曩滿弩多覽時金剛合掌當額次下置當
心前。稱嚩日囉逹磨誐耶時上當口向身
解　次稱嚩日囉羯磨迦魯婆婆時。右左肩
舞。總三遍訖金剛合掌置頂即散。若誦百八
讃及十六讃時。左金剛拳安腰左也。右金
剛拳當心。左覆右仰。若有杵者右手執之。
若有鈴左手執之。鈴戟向外而將取時先
三遍振作聲。又將取杵先三遍投輸轉。行
和上説。次百八讃。又若十六讃。在軌
記者私云。軌云誦百八名賛。即十六菩薩百
八名也。而諸説中別用百八讃者。謂金剛峯
瑜祇經百八名讃。彼經百八。今軌百八。同讃
異説。非可並用隨可用一。今讃百八梵名。
即教王經百八唐名。略出經出百七十二句
也。亦是同讃
四明印第六十一
日院説。印相如文。文云各誦者。毎一一結

各三誦本眞言

私云。鉤索鎖鈴四節。
各三誦其眞言四句

次頂散。

舞。舞如胎藏。日今決云。乍下手先於心前
一舞。舞不大遶。次左舞時左手進左。而
右手在左手後。次右舞時右手進右而左手

在右手後。次合掌也

私云。左舞時二手皆向左進
而乃舞。右舞時二手皆向右

進而乃舞。舞者先右手伏而如召。次返指末仰掌
乃伏向外。其左手者如追。右手用法同左。與胎

藏
別

香房説如文。中院説印相同日

唯慧和上説中不
云舞也。珍和

上説。頂散。次心前。次左。次右舞。次拍掌印。即
決文拍掌。中今決云。軌文四明與拍掌有二段。故

別用爲
善

睿和上説。次虚空網。次火院。次閼伽印

合掌風以下四指端柱前方。大開二空各
著風側。取鉢印是也。印捧閼伽當額。想以
天歡喜池滿八功徳水浴諸佛雙足。即誦

佛部百字

如前
已出

一遍。次誦閼伽兩眞言

如文

次頌伽他曰

以此本性清淨水

若無水者改本性
句可誦運心

洗浴聖者無垢身唯願本尊以本願
願垂哀愍受閼伽
若無器者結商佉印。虚心合掌以進力纒
在禪智上捧印過額
次蓮華座印。結八葉印屈二頭指附中指
背。眞言曰

次八葉印眞言

頌曰
善來尊者愍我等故復垂哀愍
當就此座

次四明

如文

想令聖衆堅住

記者私云。閼伽
兩眞言者。一卷軌

出一眞言。兩卷
軌出兩眞言

運和上説。次四明印

已記

行和

上説。次四攝
金剛拍印第六十二
日院説。歸命合掌當心三誦。已了開掌三
拍。觀如文也。指了頂散。下更合掌。開掌之
時且作握也。香房説。如前中院兩説同日。

睿和上説。次金剛拍

如文

運和上説。次金剛

拍

已記

次金剛網。次火院。次大三昧耶。前亦

閼伽。即誦百字根本各一遍

隨用
五部

即捧閼

伽祈願置之。行和上説。次金剛拍。次不動
尊辟除結界五處。次網。次炎。次大三昧耶。

次蓮華座。次閼伽

先百字一遍。次閼伽明三遍。次
本尊軌閼伽明三遍。伽陀曰。以

本清淨水洗浴無垢身。不捨
本誓故。證成我承事

記者私云。十八道

法是悉地法。非此界法。又其次第可依
閼伽印第六十二
日院説。仰二掌側相著作掬。次入平等智觀
法如文。若無水者二空入掌。此空者即入
水意。入者著掌中。香房同日。中院兩説

同日

唯慧和上執閼伽時。先以降三世二十一遍加
持。然後誦本明奉供閼伽。次奉蓮華座

結八葉蓮華印。想從印流出無量金剛蓮華遍法界
曼荼羅上。中今決云。前觀華座是理體也。今約去

來更置華座。又云。大日如來
一切諸尊。各得此金剛蓮華座

振鈴印第六十四
日院説。左持鈴安左腰。右持五股從右膝
上致心上。三度抽擲。上空。即以五股安右
嬭上。次以左鈴從左膝上致心上。直振擧
致左耳邊。如是三度振之。然後觀法如文
　所言聲解脱者。觀聲性空不可得。如是
觀念以鈴當耳三度振之。然後以右五股
印五處了以鈴安本處。次以五股安本
處。若無五股鈴時右手作拳加持杵勢儀
式准前。已上成身竟唯安嬭時以拳向已
上成身右方。外右手作拳。儀式准前。會竟。
以下大日如來羯磨會

香房説同日

唯云。鈴安佛方。杵安己方。先執鈴
後執杵。又云。慈覺大師鈴安佛方

杵安己方。倶時執之。香今決云。鈴安
己方先取之。杵安佛方後取之是善

中院兩説

同日

唯慧和上説中云。若無鈴杵二拳左執鈴安
腰。右執杵安心明。右手三誦抽擲。

右三抽擲左手從前振擧三度。次至頂左。更振二
度。然後觀般若理。若有鈴者用實鈴是一説也。中

院作内抽擲。
忠和上同之

珍和上説。左執鈴先作鈴印。

執鈴上首不鳴而居左腰上。是與日別。餘
皆同日。若無鈴杵説中云。竝同慧和上説。

唯心前三度是別。又云。同胎藏説

已説
在別

又

云。唐師云。鈴安胸也。唐右抽擲杵是或説
也。睿和上説。左手杵鈴安腰。右手持杵當
心。先抽擲三度。次辟除結界。印五處。又當
心。次左手執鈴首於胸前振之。次當頭
振之三若七遍。警覺一切衆生無明長臥
之義也。又云。已上成身會也。記者私云。此
説又云以左水火風空四指如次當五股四
俣執其鈴首
又海和上説。右手執杵先右迴轉。次横擲擧。
如是三遍。慈覺大師説。右手執杵仰手先
以指末伏内。次如抽而擲擧。珍和上説。直

横擲擧。運和上説

如文

口決云。觀聲所因咽

喉所生最極自本不生本不生者是法界故。
觸聲知法本不生理故言心入聲解説也。
證聲無所著知本不生理觀照般若理也。
行和上説。以上成身會
記者私云。略出經中。道場觀了用吽迦羅印
明。即繞壇場亦繋華鬘。次開門契。開四方

門

北南
東西

次安瓶供。即加持契。次稱名啓請偈

印。次召集印明。次羯磨印。諸佛安坐。次四明
印。次百字遏伽。次百八名大軌。道場觀了先
啓白印明。對受此前有振鈴法。或説不用。
次開門。次稱名啓白。次召集。次百八名。次四
明。次拍掌。次閼伽。次振鈴。然振鈴法出羂
索經云。奉請供養讃歎念誦皆用振鈴故。或
説啓請前振鈴。是將奉請之鈴。閼伽後振鈴
是將供養之鈴。大供養後與念誦前亦可
用耳
＊金剛界對受記第三

Footnote:

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