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胎藏界大法對受記 (No. 2390_ 安然記 ) in Vol. 75 91 92 93 94 95 96 97 98 99 100 101 102 103 104 105 106 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE]
T2390_.75.0089a01: レ觀二月輪一爲レ別而已。意大徳説。缺二大師傳一
T2390_.75.0089a04: 下一。是梵天印。觀レ月爲レ別。珍和上説同。別 T2390_.75.0089a05: 記云。定手舒二五*軨一斜屈。是前蓮座半印 T2390_.75.0089a06: 也。掌中觀レ月。正僧正説。定空加二風上一作二
T2390_.75.0089a09: 第二百十五二十八宿印 T2390_.75.0089a10: 海大徳説。文云二宿密火空交一者。堅實合掌。 T2390_.75.0089a11: 二空二火相交。餘指全合。大師記云。合掌二 T2390_.75.0089a12: 空相竝直立相者風本。是名二宿曜普印一。不 T2390_.75.0089a13: レ改二此印一二空二火相叉外縛。故云レ交也。意
T2390_.75.0089a18: 合相者。是諸宿通印也。正僧正説。此處相
T2390_.75.0089a21: 摩醯首羅及烏摩妃并遮文荼眞言一。其印在二 T2390_.75.0089a22: 上印相頌中一作レ之已了。珍和上説。前文摩醯
T2390_.75.0089a26: 海大徳説。智拳地水竪者慧拳直立レ臂也。以 T2390_.75.0089a27: レ空押二風火地三甲一。水輪直立如レ幢。定拳按 T2390_.75.0089a28: レ腰。又説云。慧拳地水竝立如レ幢。此印與二儀
T2390_.75.0089b02: 同。別記云。慧拳申二地水一。直立二定拳一安レ腰
T2390_.75.0089b26: 無二印明一。天可レ用二通法一。其通法者如二爛脱本 T2390_.75.0089b27: 普世明妃金剛合掌一。又梵號曼荼羅名爲二坐 T2390_.75.0089b28: 座曼荼羅一。其中具列二此中諸天梵號一。凡此儀 T2390_.75.0089b29: 軌所レ載諸尊經中無者多載二彼文一而已 T2390_.75.0089c01: 胎藏大法對受記第四 T2390_.75.0089c02: T2390_.75.0089c03: T2390_.75.0089c04: T2390_.75.0089c05: T2390_.75.0089c06: 安然記 T2390_.75.0089c07: 第二百十七多聞天王印
T2390_.75.0089c14: 樹二風側一屈一寸不中相著上者。虚心合掌二地 T2390_.75.0089c15: 入レ掌相叉。二空雙直立也。二風當二二火側一 T2390_.75.0089c16: 如レ鉤一寸許。不二相著一。毎レ誦二風召レ之三 T2390_.75.0089c17: 度。意大徳説。印相同無二釋文一。權僧正大和上 T2390_.75.0089c18: 説。慧和上説同二海説一也。珍和上亦同。別記 T2390_.75.0089c19: 云。内縛申二立水火一頭相柱。舒風斜屈。隨二火 T2390_.75.0089c20: 側一頭不二相到一一寸許。二空直竪。二風與レ訶
T2390_.75.0089c23: 海大徳説。文云二定拳風如下鉤者。慧拳按レ腰。 T2390_.75.0089c24: 定拳舒レ風如レ鉤。又樣。二拳面相合。二風舒 T2390_.75.0089c25: 屈。相對一寸許。相離勿レ著。意大徳説同二海 T2390_.75.0089c26: 初説一。權僧正大和上説。慧和上説同二海説一
T2390_.75.0090a02: 海大徳説。文云三舒レ掌空持レ地定風捻二空輪
T2390_.75.0090a05: 合二二火二水一。端相合及手本合也。意大徳
T2390_.75.0090a08: 直各立。其端勿二相著一。珍和上説同。別記云。 T2390_.75.0090a09: 定手申二竪五輪一。以レ空捻レ地。屈レ風安二空節上一。
T2390_.75.0090a13: 海大徳説。定拳申二火輪一者。慧拳按レ腰。定拳 T2390_.75.0090a14: 火直立也。意大徳説同。權僧正大和上説。慧 T2390_.75.0090a15: 和上説同。珍和上説亦同。別記亦同。正僧正
T2390_.75.0090a18: 海大徳説。文云三前印火輪屈即名二毘舍支
T2390_.75.0090a21: 説。慧和上説同二海説一也。又樣。内縛申二二風一 T2390_.75.0090a22: 如レ鉤。勿レ相二著其端一也。珍和上同。別記云。 T2390_.75.0090a23: 如二前印一火輪屈如レ鉤。正僧正説。前印屈レ火
T2390_.75.0090a26: 海大徳説。文云二又大藥叉印定慧内叉拳水 T2390_.75.0090a27: 竪二風屈一者。師説云。此一印可レ決也。私恐 T2390_.75.0090a28: 此一印是前藥叉印之又作樣歟。一樣。如二儀 T2390_.75.0090a29: 軌文一。内縛二水立相合。二風舒少屈。又樣。 T2390_.75.0090b01: 堅實心合掌。二空竝立。相二去於風一。意大徳 T2390_.75.0090b02: 説。同二海一樣一。不レ言二決疑及又樣一也。權僧正 T2390_.75.0090b03: 大和上説。慧和上説同二海説一也。珍和上説。 T2390_.75.0090b04: 此印是前諸藥叉印故以二大藥叉一此處不 T2390_.75.0090b05: レ列也。眞言亦不レ説也。然則此大夜叉印是 T2390_.75.0090b06: 前諸夜叉別印也。諸夜叉即多聞又王眷屬 T2390_.75.0090b07: 八大夜叉。別記云。大藥叉内縛申二二水一頭相
T2390_.75.0090b10: 女。又大藥叉印眞言有二諸藥叉諸藥叉女二 T2390_.75.0090b11: 眞言一攝大儀軌云。北門多聞天左右八兄弟 T2390_.75.0090b12: 印相云。次左大藥叉。一切藥叉女。天王八兄 T2390_.75.0090b13: 弟。門西東各四眞言。有二大藥叉。一切藥叉 T2390_.75.0090b14: 女。八兄弟三眞言一。惟謹本印相云。次左大藥 T2390_.75.0090b15: 叉。一切藥叉女。天王八兄弟眞言。亦有二此 T2390_.75.0090b16: 三一。故知此中云二又大藥叉印一。應二是天王八兄 T2390_.75.0090b17: 弟八大藥叉印一。何以知レ之。此儀軌中。左一切 T2390_.75.0090b18: 藥叉印眞言。攝大儀軌次左大藥叉印眞言。 T2390_.75.0090b19: 惟謹本中。次左右大藥叉印眞言竝同。又此 T2390_.75.0090b20: 儀軌一切藥叉女。攝大儀軌一切藥叉女。惟 T2390_.75.0090b21: 謹本中一切藥叉女印眞言亦竝同。但惟謹 T2390_.75.0090b22: 本寫二脱眞言一。唯有二一切藥叉女眞言曰一也。 T2390_.75.0090b23: 又此儀軌有二又大藥叉印一而無二眞言一。攝大儀 T2390_.75.0090b24: 軌有二天王八兄弟一。同習二一眞言之文一。而無二 T2390_.75.0090b25: 印相一。惟謹本有下天王八兄弟同習二一眞言 T2390_.75.0090b26: 印一玄之文上。而無二印眞言一也。攝大儀軌八兄 T2390_.75.0090b27: 弟眞言曰
T2390_.75.0090c28: 法一 T2390_.75.0090c29: 第二百二十三伊舍那天印 T2390_.75.0091a01: 海大徳説是東北方鬼王也。文云下戟印三昧 T2390_.75.0091a02: 拳竪二火風一屈背者。定拳火直立。風小屈著二 T2390_.75.0091a03: 火背一。慧拳按レ腰。意大徳説同私云。攝大儀 T2390_.75.0091a04: 軌云。鬼首伊舍那。權僧正大和上説。慧和上 T2390_.75.0091a05: 説同二海説一也。又樣。定拳火直立。是戟印。珍
T2390_.75.0091a09: 有二伊舍那諸部多眞言一。部多無レ印。攝大儀軌 T2390_.75.0091a10: 加有二惹也天烏摩妃。摩訶迦羅神。頻那夜迦 T2390_.75.0091a11: 天眞言一。無レ印。惟謹本中。多聞部初安二伊舍 T2390_.75.0091a12: 那歩多一
T2390_.75.0091a15: 堅實合掌。二空竝立去レ風。又用二金剛合掌一
T2390_.75.0091a18: 用二金剛合掌一。珍和上説*只用二伊舍那印一。別
T2390_.75.0091a21: 攝大儀軌加有二四天一。如二前引一也 T2390_.75.0091a22: 第二百二十五帝釋天印 T2390_.75.0091a23: 海大徳説。東門帝釋天。是此界帝釋也。前是 T2390_.75.0091a24: 餘界須彌山帝釋也。文云二帝釋印内縛二風
T2390_.75.0091b02: 海大徳説。定拳火直立也。地亦直立。與レ風不 T2390_.75.0091b03: レ著。慧手亦如レ是作也。以レ印伏レ之。以二右肘一 T2390_.75.0091b04: 而安二左肘上一相叉也。二風少屈召レ之。二空 T2390_.75.0091b05: 各直立也。此印儀軌不レ説。意大徳説同。權 T2390_.75.0091b06: 僧正大和上説。慧和上説。二手立レ風鉤レ之。 T2390_.75.0091b07: 二空直立令レ至二風下一。以二右肘一而安二左肘 T2390_.75.0091b08: 上一。以レ風與レ訶*召レ之。此印儀軌不レ説。是師 T2390_.75.0091b09: 傳也。珍和上説。此印儀軌不レ説。大唐師亦不 T2390_.75.0091b10: レ傳。別記云。定拳申レ風如レ鉤。空直立至二風 T2390_.75.0091b11: 頭一。慧手亦如レ此。以二右腕一押二左腕一。二空與 T2390_.75.0091b12: レ訶招。正僧正説。左拳竪レ空。次風如レ鉤不二相
T2390_.75.0091b15: 海大徳説。日天福智仰二風水一加二火背一其状 T2390_.75.0091b16: 車輅形者。福智仰者。二掌仰レ之。二側相著。 T2390_.75.0091b17: 是名二顯露合掌一。二水屈各入レ掌。以二二空一押二 T2390_.75.0091b18: 二水側上一當二額上一也。意大徳説同。權僧正
T2390_.75.0091b21: 亦以二二空一著二二火背一。三箇印皆安レ額。別記 T2390_.75.0091b22: 云。定慧雙仰。二水屈臨レ掌。空各著二水側一。二 T2390_.75.0091b23: 地合雙二火少起立。正僧正説。顯現合掌。二 T2390_.75.0091b24: 水入レ掌。以二二空一著二水側一。二火頭相柱。二風
T2390_.75.0091b27: 海大徳説。亦名二安怛祖那印一。唐云二隱形一也。 T2390_.75.0091b28: 合掌二勝二高内相叉也。二蓋直立相合也。 T2390_.75.0091b29: 二光押二二蓋甲上一而端相合也。二輪直立。毎 T2390_.75.0091c01: レ誦二眞言一三度召レ之。然後加二持五處一如レ常。 T2390_.75.0091c02: 頂上散レ之。此印儀軌不レ説。是密印也。意大 T2390_.75.0091c03: 徳説同。權僧正大和上説。慧和上説。地水内 T2390_.75.0091c04: 叉。二風立合。以二二火一絞二二風上一。火端相柱。
T2390_.75.0091c09: 覆レ定。一切諸難中。想身入二其中一。天人眼不
T2390_.75.0091c12: 海大徳説。文云三般若三昧手風地節相背水 T2390_.75.0091c13: 火自相持空竝置二於心一者。風地節相背者。 T2390_.75.0091c14: 合掌二地二風屈入レ月也。中節背而各相跓。
T2390_.75.0091c17: 合曲レ之。如二弓背之勢一。空竝置二於心一者。二空 T2390_.75.0091c18: 竝立。少屈押二二風屈側一也。是名レ置二於心一也。 T2390_.75.0091c19: 心者弓之心也。此印曰レ后。社耶毘社耶二人 T2390_.75.0091c20: 印也。意大徳説同。權僧正大和上説。慧和上
T2390_.75.0091c23: 著。水火斜屈。頭相跓。二空直立。正僧正説。 T2390_.75.0091c24: 不レ説二此印一 T2390_.75.0091c25: 第二百三十九執印 T2390_.75.0091c26: 海大徳説。九執二羽合二空輪一竝而申者。二羽 T2390_.75.0091c27: 合者。二手堅實合掌也。空輪竝而申者。二空 T2390_.75.0091c28: 竝直立也。空與レ風相離也。即前普世天普印
T2390_.75.0092a03: 去。正僧正説同二海説一也。又云。七曜十二宮 T2390_.75.0092a04: 九執同二此印一。又云。儀軌有二一切宿印一。九執
T2390_.75.0092a07: 第二百三十一梵天印
T2390_.75.0092a10: 准二前月天印一也。三昧空捻レ水者。定手屈レ水 T2390_.75.0092a11: 入レ月。以レ空押二水側上一也。慧拳按レ腰。意大徳 T2390_.75.0092a12: 説同。權僧正大和上説。慧和上説同二海説一也
T2390_.75.0092a17: 軌及惟謹本皆云下釋右梵天印三昧空持レ水。
T2390_.75.0092a22: 海大徳説。文云三明妃風如レ火空持二水中 T2390_.75.0092a23: 節一者。不レ改二前印一。唯以レ風著二火背上一。慧手同
T2390_.75.0092a26: 火下第二節一也。珍和上説同。別記云。不レ改二 T2390_.75.0092a27: 前印一以レ風加二火背一。空持二水中節一。正僧正説。 T2390_.75.0092a28: 不レ説二此印一 T2390_.75.0092a29: 第二百三十四乾闥婆印
T2390_.75.0092b03: 作二事業一以二一手一作亦得。若不レ爾者。二手作 T2390_.75.0092b04: レ印亦得。意大徳説同。權僧正大和上説。慧和 T2390_.75.0092b05: 上説同二海説一也。珍和上亦同。別記亦同。正
T2390_.75.0092b08: 海大徳説。文云下修羅以二智手風一絞中空輪上上
T2390_.75.0092b13: 絞二空背上一。如二妙音一者。如下妙音承二琵琶一之
T2390_.75.0092b18: 海大徳説。歸命合掌。二風端相合也。二空
T2390_.75.0092b21: 金剛合掌一。珍和上説同。別記云。金剛合掌。申二 T2390_.75.0092b22: 二風一如レ針。二空開立。而掌内一寸許開レ之。 T2390_.75.0092b23: 二空與レ訶招。正僧正説。摩睺羅緊那羅諸
T2390_.75.0092b26: 第二百三十七諸人印 T2390_.75.0092b27: 海大徳説。用二金剛合掌印一。意大徳説同。權 T2390_.75.0092b28: 僧正大和上説。慧和上説同。珍和上説亦同。 T2390_.75.0092b29: 別記亦同 T2390_.75.0092c01: 第二百三十八請召諸天印 T2390_.75.0092c02: 海大徳説。用二堅實合掌印一。意大徳説同。權僧 T2390_.75.0092c03: 正大和上説。慧和上説同。珍和上説亦同。別 T2390_.75.0092c04: 記亦同 T2390_.75.0092c05: 第二百三十九普世明妃印 T2390_.75.0092c06: 海大徳説。用二金剛合掌一。亦用二堅實合掌一竝 T2390_.75.0092c07: 得。意大徳説同。權僧正大和上説。慧和上説。 T2390_.75.0092c08: 以上四天儀軌偈文不レ説。亦不レ説二眞言一。今 T2390_.75.0092c09: 所レ用印是師傳也。珍和上説同。別記云。普世 T2390_.75.0092c10: 明妃金剛合掌。私云緊那羅。諸人請召諸天。 T2390_.75.0092c11: 普世明妃。此四箇印儀軌不レ説。但有二實眞 T2390_.75.0092c12: 言一又攝大儀軌及惟謹本亦不レ説二此四眞言一 T2390_.75.0092c13: 也。但爛脱本據二此儀軌九執眞言以下請召 T2390_.75.0092c14: 諸天眞言一而爲二九執眞言一。其下請召諸天眞 T2390_.75.0092c15: 言曰
T2390_.75.0092c18: 又上九執眞言加有二一切執曜眞言一切宿 T2390_.75.0092c19: 等眞言。一切執曜眞言一。用二此儀軌九執眞言一。 T2390_.75.0092c20: 其一切宿等眞言曰
T2390_.75.0092c24: 天等印一金剛合掌。私云。十二天供中以二此眞
T2390_.75.0093a11: 世明妃注一矣 T2390_.75.0093a12: 第二百四十四處輪布字法 T2390_.75.0093a13: 私云玄法寺三卷儀軌此處有レ品。題云二轉字 T2390_.75.0093a14: 輪入八曼荼羅品。攝大儀軌題云二轉字輪成 T2390_.75.0093a15: 三藐三佛陀入八祕密六月成就儀軌一。今此 T2390_.75.0093a16: 玄法寺兩卷。及爛脱儀軌。青龍寺三卷儀軌。 T2390_.75.0093a17: 竝惟謹本竝無二是題一。存略之意只在二於祕一 T2390_.75.0093a18: 故。海大徳説云。師云。以下儀軌是祕密中又 T2390_.75.0093a19: 祕密也傳法大阿闍梨竝皆隱祕。不二肯輒傳一。 T2390_.75.0093a20: 若有二慇懃祈請之人一。爾時纔傳。今權僧正大 T2390_.75.0093a21: 和上亦已授二以前印明一。多年之後。始傳二以後 T2390_.75.0093a22: 祕法一。安然昔以二入唐之事一即時受レ之。後以二 T2390_.75.0093a23: 前學レ之身一即日得レ之。諒知遲速之意亦在二
T2390_.75.0093a28: 迦。遮車闍社若。吒他 T2390_.75.0093a29: 荼祖孥多他陀彈那。波 T2390_.75.0093b01: 頗婆滼摩。野囉囉嚩
T2390_.75.0093b10: 塢烏哩里狸 翳藹汚 T2390_.75.0093b11: 奧言二四處一者額喉心臍是也 T2390_.75.0093b12: 第一佛部四處布字。謂以二 * * * 四 T2390_.75.0093b13: 字一布二於四處一。先以二初短聲 * 字一結二寶冠擧 T2390_.75.0093b14: 手印一而觀二念之一。右行レ輪布二額上一。想レ如レ王 T2390_.75.0093b15: 也。字色黄金。次以二 * 等三十三字一結二前印一。 T2390_.75.0093b16: 如二車輪一。而右行レ輪布二於首邊一。想レ如二眷屬一。 T2390_.75.0093b17: 字色黄白。次以二等十二字一結二前印一。右轉 T2390_.75.0093b18: 迴輪布二於身外一。想レ如二光焔一字色黄白。次結二 T2390_.75.0093b19: 前印一誦二四種阿字眞言中第一菩提心眞言一 T2390_.75.0093b20: 而加二持之一。寶冠擧手印是内縛五股印也額 T2390_.75.0093b21: 布字竟 意大徳説。及權僧正大和上説。大 T2390_.75.0093b22: 略同レ之但以二 * 字一布レ額中云。以レ印安レ額。 T2390_.75.0093b23: 想レ安二阿字一。不レ云二右行輪布一。又眷屬字色光 T2390_.75.0093b24: 焔字色竝云二黄色一。不レ云二黄白一。准二海大徳下 T2390_.75.0093b25: 説一菩提心輪皆云二黄色一。故知記文字誤。可 T2390_.75.0093b26: レ作二黄色一。又寶冠*擧手印。出二轉字輪曼荼羅
T2390_.75.0093c01: 行レ印布二於喉一。想レ如レ王也。字色黄白。次以二 T2390_.75.0093c02: 等三十三字一結二前印一。如二車輪一而右行レ輪。 T2390_.75.0093c03: 布二於頸邊一而令二圍遶一。想レ如二眷屬一。字色黄 T2390_.75.0093c04: 白。次以二等十二字一結二前印一。右轉迴布二於 T2390_.75.0093c05: 身外一。想レ如二光焔一。等字色黄白。次結二前印一 T2390_.75.0093c06: 誦二四種阿字中第二菩提行眞言一而加二持之一。 T2390_.75.0093c07: 喉布字竟。意大徳説。及權僧正大和上説大 T2390_.75.0093c08: 略同レ之。但以二字一布レ喉中云。以レ印安レ喉。
T2390_.75.0093c11: レ輪布二於心一。想レ如レ王也。字色黄白。次以二 T2390_.75.0093c12: 等三十三字一結二前印一。如二車輪一而右轉迴。布二 T2390_.75.0093c13: 於身邊一而令二圍遶一。想レ如二眷屬一。字色黄白。次 T2390_.75.0093c14: 以二等十二字一結二前印一。右轉迴布二於身外一。 T2390_.75.0093c15: 想レ如二光焔一。字色黄白。次結二前印一誦二四種阿 T2390_.75.0093c16: 字中第三成菩提眞言一而加二持之一。心布字竟。 T2390_.75.0093c17: 意大徳説及權僧正大和上説大略同之。但 T2390_.75.0093c18: 以二字一布レ心中云。以レ印安レ心。想安二 * 字。 T2390_.75.0093c19: 不レ云二右行輪布一 T2390_.75.0093c20: 次以二第四入聲 * 字一結二前寶冠擧手印一。右 T2390_.75.0093c21: 行レ輪布二於臍一。想レ如レ王也。字色黄黒。次以二 T2390_.75.0093c22: 等三十二字一結二前印一。如二車輪一。右行レ輪 T2390_.75.0093c23: 布二於身邊一而令二圍遶一。想レ如二眷屬一。字色黄黒。 T2390_.75.0093c24: 次以二等十二字一結二前印一。右轉迴布二於身 T2390_.75.0093c25: 外一。想レ如二光焔一。字色黄黒。次結二前印一誦二四種 T2390_.75.0093c26: 阿字中第四入涅槃眞言一而加二持之一。臍布字 T2390_.75.0093c27: 竟。已上佛部四處輪布字竟 意大徳説。及 T2390_.75.0093c28: 權僧正大和上説。大略同レ之。但以二字一布 T2390_.75.0093c29: レ臍中云。以レ印安臍想安二 * 字一。不レ云二右行 T2390_.75.0094a01: 輪布一 T2390_.75.0094a02: T2390_.75.0094a03: [IMAGE] T2390_.75.0094a04: [IMAGE] T2390_.75.0094a05: [IMAGE] T2390_.75.0094a06: [IMAGE] T2390_.75.0094a07: [IMAGE] T2390_.75.0094a08: [IMAGE] T2390_.75.0094a09: [IMAGE] T2390_.75.0094a10: [IMAGE] T2390_.75.0094a11: [IMAGE] T2390_.75.0094a12: [IMAGE] T2390_.75.0094a13: 第二蓮華部四處布字。謂以二四字一 T2390_.75.0094a14: 布二於四處一。先以二初短聲 * 字一結二寶冠*擧 T2390_.75.0094a15: 手印一。右行二於輪一布二於額一也。想レ如レ王也。其 T2390_.75.0094a16: 色黄金。次以二等三十三字一結二前印一。 * 字 T2390_.75.0094a17: 爲レ王。右迴布レ之。令三圍遶之一。想レ如二眷屬一。其 T2390_.75.0094a18: 色黄白。次以二等十二字一結二前印一。右迴布二 T2390_.75.0094a19: 之身外一。想レ如二光焔一。其色黄白。次結二前印一誦二 T2390_.75.0094a20: 第一冐地娑眞言一而加二持之一。改二阿字四種眞
T2390_.75.0094a23: レ安二字一。不レ云二右行於輪一 T2390_.75.0094a24: 次以二第二引聲 * 字一結二前印一。右行二於輪一 T2390_.75.0094a25: 布二於喉一也。想レ如レ王也。其色黄白。次以二 T2390_.75.0094a26: 等三十三字一結二前印一。字爲レ王。右迴布 T2390_.75.0094a27: レ之。令三圍遶之一。想レ如二眷屬一。其色黄白。次以二 T2390_.75.0094a28: 等十二字一結二前印一。右迴布二於身外一。想 T2390_.75.0094a29: レ如二光焔一。其色黄。次結前印誦二第二左里
T2390_.75.0094b02: 於輪一 T2390_.75.0094b03: 次以二第三平聲 * 字一結二前印一。右行二於輪一布二 T2390_.75.0094b04: 於心一也。想レ如レ王也。其色黄白。次以二等三 T2390_.75.0094b05: 十三字一結二前印一。字爲レ王。右迴布レ之。令三 T2390_.75.0094b06: 圍遶之一。想レ如二眷屬一。其色黄白。次以二等 T2390_.75.0094b07: 十二字一結二前印一。右迴布二之身外一。想レ如二光焔一。 T2390_.75.0094b08: 其色黄白。次結二前印一誦二第三三冒地參眞 T2390_.75.0094b09: 言一而加二持之一。心布字竟 兩説略同。但云。 T2390_.75.0094b10: 以レ印安レ心。想レ布二字一。不レ云三右行二於輪一 T2390_.75.0094b11: 次以二第四入聲 * 字一結二前印一。右行二於輪一 T2390_.75.0094b12: 布二於臍一。想レ如レ王也。其色黄黒。次以二等三 T2390_.75.0094b13: 十三字一結二前印一。字爲王。右迴布レ之。令三圍 T2390_.75.0094b14: 遶之一。想レ如二眷屬一。其色黄黒。次以二等十二 T2390_.75.0094b15: 字一結二前印一。右迴布二之身外一。想レ如二光焔一。其
T2390_.75.0094b18: 布字竟 T2390_.75.0094b19: 第三金剛部四處布字。謂以二四字一 T2390_.75.0094b20: 布二於四處一。先以二初短聲字一結二寶冠擧手 T2390_.75.0094b21: 印一。右行二於輪一布二於額一也。想如レ王也。白黄金 T2390_.75.0094b22: 也。次以二等三十三字一結二前印一。 * 字爲 T2390_.75.0094b23: レ體。右迴圍遶。想レ如二眷屬一。色黄白也。次以 T2390_.75.0094b24: 等十二字一結二前印一。右迴布レ之。想レ如二火 T2390_.75.0094b25: 焔一。色黄白也。次結二前印一誦二第一冒地嚩眞 T2390_.75.0094b26: 言一而加二持之一。改二阿字四種眞言一爲二*縛字四 T2390_.75.0094b27: 種眞言一。加二歸命句一同二金剛部一。而隨用レ之。 T2390_.75.0094b28: 額布字竟 T2390_.75.0094b29: 次以二第二引聲字結一前印一。右行二於輪一布二 T2390_.75.0094c01: 於喉一。想レ如レ王也。色黄白也。次以二等三十 T2390_.75.0094c02: 三字一結二前印一。 * 字爲レ禮。右迴圍遶。想 T2390_.75.0094c03: レ如二眷屬一。色黄白也。次以二等十二字一結二 T2390_.75.0094c04: 前印一。右迴布レ之。想レ如二火焔一。色黄白也。次
T2390_.75.0094c07: 次以二第三平聲字一結二前印一。右行二於輪一布二 T2390_.75.0094c08: 於心一也。想レ如レ王也。色黄白也。次以二等三 T2390_.75.0094c09: 十三字一結二前印一。字爲レ體。右迴圍遶。想 T2390_.75.0094c10: レ如二眷屬一。色黄白也。次以二等十二字一結二前 T2390_.75.0094c11: 印一。右迴布レ之。想レ如二火焔一。色黄白也。次結二前 T2390_.75.0094c12: 印一誦二第三三冒地鑁眞言一而加二持之一。心布 T2390_.75.0094c13: 字竟 T2390_.75.0094c14: 次以二第四入聲字一結二前印一。右行二於輪一布二 T2390_.75.0094c15: 於臍一也。想レ如レ王也。色黄黒也。次以二等三 T2390_.75.0094c16: 十三字一結二前印一。 * 字爲レ體。右迴圍遶。想 T2390_.75.0094c17: レ如二眷屬一。色黄黒也。次以二等十二字一結二 T2390_.75.0094c18: 前印一。右迴布レ之。想レ如二火焔一。色黄白也。次
T2390_.75.0094c21: 竟。兩説大略同レ之。但以二四字一安二 T2390_.75.0094c22: 額喉心臍一中一一皆云。以レ印各安二額喉心 T2390_.75.0094c23: 臍一想レ安二其字一。不レ云下右行二於輪一布中於額喉 T2390_.75.0094c24: 心臍上 T2390_.75.0094c25: 別記云。次佛部四處輪行者先結二内縛五股 T2390_.75.0094c26: 印一安レ頂。次移レ印安レ心即入二四處輪一觀。次 T2390_.75.0094c27: 移二印額一。次還安レ心。以二初阿字一安二眉間一。次 T2390_.75.0094c28: 以二迦等三十三字一爲二體伴一。右旋布二於頭一。如 T2390_.75.0094c29: レ置レ鬘。是名爲レ輪。如レ是三十三字皆是短聲 T2390_.75.0095a01: 也。如レ是字皆隨二首字一而得二輕重長短一者也。 T2390_.75.0095a02: 餘亦准レ此可レ知。是名爲二發心輪一。次以二伊等 T2390_.75.0095a03: 十二字一布以爲二外輪一。是則光焔之義也。次 T2390_.75.0095a04: 移印咽還安レ心。以二長阿字一爲レ首安レ咽。次 T2390_.75.0095a05: 以二長迦等三十三字一右轉布。次以二伊等十
T2390_.75.0095a13: レ印印額還安レ心。以二短聲娑字一爲レ首安二眉 T2390_.75.0095a14: 間一。次以二迦等三十三字一爲レ伴右輪布。次以二 T2390_.75.0095a15: 伊等十二字一爲二外輪一。其法如レ前。次以二長聲 T2390_.75.0095a16: 娑及糝索等字一爲レ首安二三處一。諸字輪布准 T2390_.75.0095a17: レ上可レ知 T2390_.75.0095a18: 次金剛部四處輪布。結二五股印一。法則同レ上。 T2390_.75.0095a19: 次以二短聲嚩字一安二眉間一。以二迦等三十三字一 T2390_.75.0095a20: 爲レ伴旋布。以二伊等十二字一爲二外輪一。次長聲 T2390_.75.0095a21: 嚩字及鑁縛等字輪准レ前輪二布之一。是名二布 T2390_.75.0095a22: 字曼荼羅一儀軌文云。此曼荼羅有二三重一。内
T2390_.75.0095b01: 字一竟。第四輪終總誦二四種眞言一。二云。亦如二 T2390_.75.0095b02: 前説一。但毎レ布二四處輪字一一一皆以レ印安二其 T2390_.75.0095b03: 輪處一。誦二其眞言一。珍和上説同二前第二説一。但 T2390_.75.0095b04: 毎レ布二前三處輪字一除二五五中各第五字及伊 T2390_.75.0095b05: 等十二字一。至二第四輪一乃始以二彼仰等五字一 T2390_.75.0095b06: 各加二其次一。及加二伊等十二字一布レ之。別記又 T2390_.75.0095b07: 説。珍和上説。於二第四輪上一加布二第五方便輪
T2390_.75.0095b17: 圖一以二爲二中院一。當二字下一有二 T2390_.75.0095b18: 字一。外有二四輪一當二字首一有二四輪一 T2390_.75.0095b19: 。從レ此右行有二 * 等四輪字一。輪之外畔有二 T2390_.75.0095b20: 伊等十二字一
T2390_.75.0095b26: 院爲二第三重一。黄謂大日内院。黄白色謂第一 T2390_.75.0095b27: 第二院色。黒色謂第三重色。方便一切處謂 T2390_.75.0095b28: 此方便遍有二於四處一。言二方便一者第五惡字 T2390_.75.0095b29: 也。 T2390_.75.0095c01: 也。傍點黒色也。字是也。第二第三院合 T2390_.75.0095c02: 爲二第二重一者。遍知與二釋迦院一合爲二第二 T2390_.75.0095c03: 重一也。文殊院是第四院。爲二第三重一也。下方 T2390_.75.0095c04: 准レ之 T2390_.75.0095c05: 權僧正大和上説。我慧和上説中無二此海説一。 T2390_.75.0095c06: 是未レ聞之説也。讃岐守説海大徳説。從來未 T2390_.75.0095c07: レ聞之説也。凡四處輪布字之法。先布レ身了。 T2390_.75.0095c08: 次令二身平一。猶如二圓座一。圓座之身爲二曼荼羅一。
T2390_.75.0095c11: 正僧正説。此四處輪安二上觀曼荼羅後一云。次
T2390_.75.0095c14: 印一誦二四種阿字眞言一加二持四處一。次以二此印一
T2390_.75.0095c20: 印一誦二四種薩字一加二持四處一。次以二此印一安二頂 T2390_.75.0095c21: 五種娑字一。次以二甲胄印一當二額喉心臍一亦誦二
T2390_.75.0095c24: 次以二此印一安二頂五種*嚩字一。次以二甲胄印一
T2390_.75.0095c27: 身之中一。次以二甲印一誦二伊任徳乃至諾莫 T2390_.75.0095c28: 三十二箇字一當レ臍相繞。一遍次布二惡字長 T2390_.75.0095c29: 聲輪於伊等之外一。次布二暗字長聲輪於惡字
T2390_.75.0096a03: 相種子一。次誦二阿字一番四種眞言一如二青龍
T2390_.75.0096a06: 私云。若出二正文一衆説可レ會。字輪品中。初有二 T2390_.75.0096a07: 菩提心三部種子一。也。次有二短聲
T2390_.75.0096a15: 中説。三部種子各有二五輪一。 T2390_.75.0096a16: 各是菩提心。菩提行。 T2390_.75.0096a17: 成菩提。入涅槃。大方便以二羯磨輪一入二一切 T2390_.75.0096a18: 輪一。無二別壇一故爲二四輪一。伊等十二字亦隨二 T2390_.75.0096a19: 五輪轉。仰等二十字亦隨二五輪一轉。若爲レ人 T2390_.75.0096a20: 作二曼荼羅一以布二自身一。先以二迦字一布二於眉間一。
T2390_.75.0096a23: 也。次以二屩等字一布二於臍上一。乃至乞索。伊 T2390_.75.0096a24: 等十二字布二身外一以爲二光焔一。迦字黄色。迦
T2390_.75.0096a27: 法一。又布二檀上一阿字及加字等布二第一重一。阿
T2390_.75.0096b03: 分一。仰等字爲二下分一。除二乞叉一者。意云。迦灑 T2390_.75.0096b04: 二聲已重出故。攝大儀軌一如二經文一。但 T2390_.75.0096b05: 以二最後仰等四五句字一如レ次以爲二菩提心。
T2390_.75.0096b08: 體一。玄法寺二三卷本亦如二經文一。但以二最後 T2390_.75.0096b09: 仰等二十字一各加二五五字句之終一。又四處 T2390_.75.0096b10: 字竝除二乞叉字一。更有二菩提心。菩提行。成菩 T2390_.75.0096b11: 提。入涅槃四種眞言一。青龍寺三卷本亦如二經 T2390_.75.0096b12: 文一。但以二仰等四五句一如レ次加二玄法寺四種 T2390_.75.0096b13: 眞言之終一。又寶冠擧手印注云二五股一。今謂。 T2390_.75.0096b14: 一行阿闍梨本承二無畏一作二此義釋一。攝軌如 T2390_.75.0096b15: レ經。義釋分明。諸師存略可二以准知一 T2390_.75.0096b16: 權僧正大和上説。慧和上説。有二三十二相布 T2390_.75.0096b17: 字之法一。此有二二説一。一云。四輪布字之後。大 T2390_.75.0096b18: 眞言王之前布レ之。二云。若用二三十二相布
T2390_.75.0096b22: 三十二相一。須下在二字輪之後涅槃眞言之終一 T2390_.75.0096b23: 布之。次出二經布字品一。布字三十二伊等八字 T2390_.75.0096b24: 兩合爲レ四并注二字義一。除二最後二一爲二三十二 T2390_.75.0096b25: 字一。今出二經文一
T2390_.75.0096c03: 慧和上不レ出二其字一。唯忠大徳出二此等字一。高 T2390_.75.0096c04: 野和上元傳二此字一。靈巖和上亦用二此字一。私 T2390_.75.0096c05: 撿二疏文一此是大阿闍梨一切布字眞實行文。 T2390_.75.0096c06: 非二是三十二相字一。何知レ以レ之。疏釋二白字 T2390_.75.0096c07: 持誦品一中自有二三十二相字一。謂迦等四五二 T2390_.75.0096c08: 十字。野等八字。阿等四字。以爲二三十二相字一。 T2390_.75.0096c09: 次付等五字以爲二八十種好之字一。古人不 T2390_.75.0096c10: レ尋二疏文一自以二一切布字一名爲二三十二相字一。 T2390_.75.0096c11: 慈覺大師將來攝大儀軌不レ出二三十二相布 T2390_.75.0096c12: 字法一。但加持句眞言之後。別出二大阿闍梨 T2390_.75.0096c13: 眞實行法一文。云何阿闍梨具二大眞實行一。當 T2390_.75.0096c14: レ知住二眉間吽字金剛句一。娑字在二膺下一。是謂二
T2390_.75.0096c17: レ謂極空點知二此最眞實一説名二阿闍梨一私檢二 T2390_.75.0096c18: 經文一阿字布レ心。娑字布レ膺*嚩字布レ額五字 T2390_.75.0096c19: 不レ云二布處一。文云。欲レ布二一切字一先布二此五 T2390_.75.0096c20: 字一。已上阿闍梨眞實品意也。五字布處品 T2390_.75.0096c21: 前已説 T2390_.75.0096c22: 迦字在二咽下一 佉字在二腭上一 T2390_.75.0096c23: 哦字以爲レ頸 伽字在二喉下一 T2390_.75.0096c24: 遮字爲二舌根一 車字在二舌中一 T2390_.75.0096c25: 若字爲二舌端一 社字舌生處 T2390_.75.0097a01: 吒字以爲レ脛 吒字應知髀 T2390_.75.0097a02: 拏字説爲レ腰 荼字以安レ生 T2390_.75.0097a03: 多字最後分 他字應知腹 T2390_.75.0097a04: 娜字爲二二手一 駄字以爲レ脇 T2390_.75.0097a05: 波字以爲レ背 頗字應レ知レ胸 T2390_.75.0097a06: 麻字爲二二肘一 波字次臂下 T2390_.75.0097a07: 莽字住二於心一 野字陰藏相 T2390_.75.0097a08: *囉字名爲レ眼 邏字爲二廣額一 T2390_.75.0097a09: 縊伊在二二眦一 塢烏爲二二脣一 T2390_.75.0097a10: 翳藹爲二二耳一 汙奧爲二二頬 T2390_.75.0097a11: 暗字菩提句 噁字般涅槃 T2390_.75.0097a12: 知二是一切法一 行者成二正覺一 T2390_.75.0097a13: 私云。已上布字品文是一切布字。非二三十二 T2390_.75.0097a14: 相字一。竊撿二瑜祇經一。阿闍梨位品説二金剛界阿 T2390_.75.0097a15: 闍梨位眞言印一也。金剛吉祥大成就品説二胎 T2390_.75.0097a16: 藏界阿闍梨位眞言印一也。文云。爾時佛母金 T2390_.75.0097a17: 剛吉祥復説二成就大悲胎藏八字眞言王一曰。
T2390_.75.0097a21: 以レ印從レ定起旋轉。便結二本三昧耶印一。以二二
T2390_.75.0097a26: 字*仡哩字同蓮華部之種子。二經允合明矣。 T2390_.75.0097a27: 須下以二瑜祇經八字印一布中大日經三部五輪之 T2390_.75.0097a28: 字上。但一切布字法經無二印契一。諸師以爲二三 T2390_.75.0097a29: 十二相字一。亦不レ説レ印。下文百字持誦品中三 T2390_.75.0097b01: 十二相八十好亦不レ説レ印。我權僧正大和 T2390_.75.0097b02: 上説。如レ是觀行多用二定印一。或用二本尊印一也 T2390_.75.0097b03: 第二百四十一大眞言王印 T2390_.75.0097b04: 海大徳説。布字已竟。乃結二羯磨印一誦二十二 T2390_.75.0097b05: 大眞言王一加二持四處一。謂額喉心臍。各三轉 T2390_.75.0097b06: レ之。印相外縛二火入レ月相捻也。二地二空
T2390_.75.0097b09: 二火一入レ内合レ面。二空二地頭合竪。開レ掌即 T2390_.75.0097b10: 成。以レ印安レ心。以レ身爲二三分一。頂二耳頂是 T2390_.75.0097b11: 爲二上分一。二肩心咽是爲二中分一。臍腰腿足爲二下 T2390_.75.0097b12: 分一。從二初阿字一至二于嚩字一凡十二字。如レ次布二 T2390_.75.0097b13: 十二支處一。如レ此觀布已。七誦二眞言王一。四處加 T2390_.75.0097b14: 持。凡此眞言分爲二三道眞言一。從二初暗字一至二 T2390_.75.0097b15: 于*嚩字一名爲二身眞言一。次吽等五字名爲二語 T2390_.75.0097b16: 眞言一。後二字名爲二心眞言一。此青龍寺義眞 T2390_.75.0097b17: 阿闍梨説也。又從二初暗字一迄二後暗字一是地 T2390_.75.0097b18: 輪。次四字是風輪。次三字是火輪。次二字是
T2390_.75.0097b21: 玄法寺法全阿闍梨説也。珍和上説。同二玄法 T2390_.75.0097b22: 寺一。別記同二青龍寺一。私云。大日經大眞言王中 T2390_.75.0097b23: 云。暗欠暗惡等也。玄法寺兩卷儀軌及爛脱
T2390_.75.0097c11: 輪。糝欠糝索如レ次蓮華部地水火風四輪。鑁 T2390_.75.0097c12: 欠鑁嚩如レ次。金剛部地水火風四輪。於二此三 T2390_.75.0097c13: 部一各有二息災増益調伏敬愛鉤召一。此十二字
T2390_.75.0097c17: 洒レ灰令レ堅。火必風倶。其水火風依レ空。而動 T2390_.75.0097c18: 故具二五輪一。更以二十二眞言一。布二弟子身令 T2390_.75.0097c19: レ堅二固之一。左耳頂右耳項爲二上分一。左肩咽右 T2390_.75.0097c20: 肩心爲二中分一。臍腰腿足下分。兩足爲レ一。以二 T2390_.75.0097c21: 十二字一次第布レ之。布レ字有レ三。一布二自身一。二 T2390_.75.0097c22: 布二弟子一。三布二檀上一。檀上者謂大白蓮臺之
T2390_.75.0098a11: 出二攝大儀軌文中一。亦不レ説レ印。對受無レ印。因
T2390_.75.0098a14: 眞言先以二五字一如レ常布レ身而觀。降二伏四魔一 T2390_.75.0098a15: 解二脱六趣一滿二足一切智智一。金剛字句眞言曰 T2390_.75.0098a16: 娜莫三滿多沒駄南阿尾囉吽 T2390_.75.0098a17: 欠。次暗鑁藍唅釼 T2390_.75.0098a18: 私云。慧和上次第不レ説二此法一。珍和上次第 T2390_.75.0098a19: 無二此法一。海大徳意大徳不レ説二此法一。大日經 T2390_.75.0098a20: 中成就悉地品先説二阿等四字三月修法一。次 T2390_.75.0098a21: 説二阿等五字六月修法一。其中説二此降伏四魔 T2390_.75.0098a22: 解脱六趣滿足一切智智金剛字句眞言一。諸 T2390_.75.0098a23: 儀軌中亦無二此法一。唯爛脱本大眞言王之後
T2390_.75.0098a26: 八印之後無所不至印前有二滿足一切智智
T2390_.75.0098b02: 梨授二三種悉地法一。印信載二顯戒論縁起中一
T2390_.75.0098b06: 傳二圓珍一。圓珍傳二權僧正大和上一。大和上常疑二 T2390_.75.0098b07: 此法有無一。安然近得二尊勝破地獄法一中有二此 T2390_.75.0098b08: 等三種悉地眞言一。稍同二順*曉阿闍梨傳一。
T2390_.75.0098b12: 亦名二法身眞言一 T2390_.75.0098b13: 私云。准二攝大儀軌文一。阿闍梨行二八字一切 T2390_.75.0098b14: 布字一。是阿闍梨位。行二十號具足句一是四處輪 T2390_.75.0098b15: 法之結句也。金剛字句是阿闍梨自身圓壇 T2390_.75.0098b16: 之加持也。故慧和上不レ入二次第一。貞觀十九年 T2390_.75.0098b17: 三月二十三日。就二入唐事一偈二讃岐守一。守云。 T2390_.75.0098b18: 滿足句印二地合針。二水内鉤。二火如寶。二 T2390_.75.0098b19: 風屈捻二二空之上一。眞言曰。阿尾羅吽欠。同月 T2390_.75.0098b20: 十九日。彼守説云。文殊眞言曰。阿尾吽 T2390_.75.0098b21: 欠。非二是文殊眞言一也。昔根本大師隨二順曉 T2390_.75.0098b22: 阿闍梨一粗受二祕教一。其中傳云。阿尾*吽欠
T2390_.75.0098b26: 慧承雲大徳一學レ之。而大師臨終云。付二安慧 T2390_.75.0098b27: 禪師一。安慧禪師答云。不レ知也。大師亦云。付二 T2390_.75.0098b28: 大進大夫一也。公輔登山之日。南忠大徳學レ之。 T2390_.75.0098b29: 今欲レ與二汝此印一。文殊根本印。虚心合掌。二火 T2390_.75.0098c01: 覆捻二二水一。而頭相柱屈二二風一。横捻二二空上一。 T2390_.75.0098c02: 又説。内縛二地合竪屈二二風一。横捻二二空上一。 T2390_.75.0098c03: 私云。今准二此説一。此中金剛字句眞言可レ有二 T2390_.75.0098c04: 三身眞言及印一。今文殊印初五字明即是法 T2390_.75.0098c05: 身印眞言也。又上成身五字滿足句中。諸師
T2390_.75.0098c10: T2390_.75.0098c11: T2390_.75.0098c12: 安然記 T2390_.75.0098c13: 第二百四十二八祕密印 T2390_.75.0098c14: 第一大威徳生印 T2390_.75.0098c15: 海大徳説。文云二寶幢日暉色三角而具レ光蓮 T2390_.75.0098c16: 合散二地風一者。虚心合掌。二地二風各開立 T2390_.75.0098c17: レ之。意大徳説同。權僧正大和上説。慧和上説 T2390_.75.0098c18: 同珍和上説好。別記云。虚心合掌。散二開地
T2390_.75.0098c23: 海大徳説。文云二開敷淨金色嚩字金剛光風 T2390_.75.0098c24: 輪屈在空者。虚心合掌。二風屈而端相柱。 T2390_.75.0098c25: T2390_.75.0098c26: T2390_.75.0098c27: T2390_.75.0098c28: T2390_.75.0098c29: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 91 92 93 94 95 96 97 98 99 100 101 102 103 104 105 106 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE] |