INBUDS
胎藏界大法對受記 (No. 2390_ 安然記 ) in Vol. 75
![[First]](first.gif)
![[Prev]](prev.gif)
91 92 93 94 95 96 97 98 99 100 101 102 103 104 105 106 ![[Next]](next.gif)
![[Last]](last.gif)
[行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]
T2390_.75.0089a01: 觀月輪爲別而已。意大徳説。缺大師傳
T2390_.75.0089a03: 慧和上説。定手申五＊軨。空押火第二節
T2390_.75.0089a04: 下。是梵天印。觀月爲別。珍和上説同。別
T2390_.75.0089a05: 記云。定手舒五＊軨斜屈。是前蓮座半印
T2390_.75.0089a06: 也。掌中觀月。正僧正説。定空加風上作
T2390_.75.0089a08: 手。空加於水上。因作潔白觀
T2390_.75.0089a09: 第二百十五二十八宿印
T2390_.75.0089a10: 海大徳説。文云宿密火空交者。堅實合掌。
T2390_.75.0089a11: 二空二火相交。餘指全合。大師記云。合掌二
T2390_.75.0089a12: 空相竝直立相者風本。是名宿曜普印。不
T2390_.75.0089a13: 改此印二空二火相叉外縛。故云交也。意
T2390_.75.0089a17: 云。次請二十八宿。虚心合掌。二空與風本
T2390_.75.0089a18: 合相者。是諸宿通印也。正僧正説。此處相
T2390_.75.0089a20: 權僧正大和上説。慧和上説。儀軌此次有
T2390_.75.0089a21: 摩醯首羅及烏摩妃并遮文荼眞言。其印在
T2390_.75.0089a22: 上印相頌中作之已了。珍和上説。前文摩醯
T2390_.75.0089a25: 第二百十六風天印
T2390_.75.0089a26: 海大徳説。智拳地水竪者慧拳直立臂也。以
T2390_.75.0089a27: 空押風火地三甲。水輪直立如幢。定拳按
T2390_.75.0089a28: 腰。又説云。慧拳地水竝立如幢。此印與儀
T2390_.75.0089b01: 大和上説。慧和上説同海説也。珍和上説亦
T2390_.75.0089b02: 同。別記云。慧拳申地水。直立定拳安腰
T2390_.75.0089b25: 羯羅及后之外。別列自在天及妃。私云。此中
T2390_.75.0089b26: 無印明。天可用通法。其通法者如爛脱本
T2390_.75.0089b27: 普世明妃金剛合掌。又梵號曼荼羅名爲坐
T2390_.75.0089b28: 座曼荼羅。其中具列此中諸天梵號。凡此儀
T2390_.75.0089b29: 軌所載諸尊經中無者多載彼文而已
T2390_.75.0089c01: 胎藏大法對受記第四
T2390_.75.0089c02:
T2390_.75.0089c03:
T2390_.75.0089c04:胎藏大法對受記第五
T2390_.75.0089c05:
T2390_.75.0089c06: 安然記
T2390_.75.0089c07: 第二百十七多聞天王印
T2390_.75.0089c11: 摩嚩多。六毘灑迦。七阿吒婆迦。八半遮羅。
T2390_.75.0089c13: 聞天王印文云多聞虚心合雙地入掌交空
T2390_.75.0089c14: 樹風側屈一寸不相著者。虚心合掌二地
T2390_.75.0089c15: 入掌相叉。二空雙直立也。二風當二火側
T2390_.75.0089c16: 如鉤一寸許。不相著。毎誦二風召之三
T2390_.75.0089c17: 度。意大徳説。印相同無釋文。權僧正大和上
T2390_.75.0089c18: 説。慧和上説同海説也。珍和上亦同。別記
T2390_.75.0089c19: 云。内縛申立水火頭相柱。舒風斜屈。隨火
T2390_.75.0089c20: 側頭不相到一寸許。二空直竪。二風與訶
T2390_.75.0089c22: 第二百十八諸藥叉印
T2390_.75.0089c23: 海大徳説。文云定拳風如鉤者。慧拳按腰。
T2390_.75.0089c24: 定拳舒風如鉤。又樣。二拳面相合。二風舒
T2390_.75.0089c25: 屈。相對一寸許。相離勿著。意大徳説同海
T2390_.75.0089c26: 初説。權僧正大和上説。慧和上説同海説
T2390_.75.0089c28: 僧正説。内縛水立合。風屈勿著。安口上
T2390_.75.0090a01: 第二百十九諸藥叉女印
T2390_.75.0090a02: 海大徳説。文云舒掌空持地定風捻空輪
T2390_.75.0090a04: 風捻空上節。慧拳按腰。又二手作此印相
T2390_.75.0090a05: 合二火二水。端相合及手本合也。意大徳
T2390_.75.0090a07: 上説。慧和上説同海二樣。又樣。内縛二火
T2390_.75.0090a08: 直各立。其端勿相著。珍和上説同。別記云。
T2390_.75.0090a09: 定手申竪五輪。以空捻地。屈風安空節上。
T2390_.75.0090a12: 第二百二十諸毘舍遮印
T2390_.75.0090a13: 海大徳説。定拳申火輪者。慧拳按腰。定拳
T2390_.75.0090a14: 火直立也。意大徳説同。權僧正大和上説。慧
T2390_.75.0090a15: 和上説同。珍和上説亦同。別記亦同。正僧正
T2390_.75.0090a17: 第二百二十一毘舍支印
T2390_.75.0090a18: 海大徳説。文云前印火輪屈即名毘舍支
T2390_.75.0090a20: 輪。慧羽同前。意大徳説同。權僧正大和上
T2390_.75.0090a21: 説。慧和上説同海説也。又樣。内縛申二風
T2390_.75.0090a22: 如鉤。勿相著其端也。珍和上同。別記云。
T2390_.75.0090a23: 如前印火輪屈如鉤。正僧正説。前印屈火
T2390_.75.0090a25: 第二百二十二諸大藥叉印
T2390_.75.0090a26: 海大徳説。文云又大藥叉印定慧内叉拳水
T2390_.75.0090a27: 竪二風屈者。師説云。此一印可決也。私恐
T2390_.75.0090a28: 此一印是前藥叉印之又作樣歟。一樣。如儀
T2390_.75.0090a29: 軌文。内縛二水立相合。二風舒少屈。又樣。
T2390_.75.0090b01: 堅實心合掌。二空竝立。相去於風。意大徳
T2390_.75.0090b02: 説。同海一樣。不言決疑及又樣也。權僧正
T2390_.75.0090b03: 大和上説。慧和上説同海説也。珍和上説。
T2390_.75.0090b04: 此印是前諸藥叉印故以大藥叉此處不
T2390_.75.0090b05: 列也。眞言亦不説也。然則此大夜叉印是
T2390_.75.0090b06: 前諸夜叉別印也。諸夜叉即多聞又王眷屬
T2390_.75.0090b07: 八大夜叉。別記云。大藥叉内縛申二水頭相
T2390_.75.0090b09: 八大藥叉衆印相云。左一切夜叉。一切藥叉
T2390_.75.0090b10: 女。又大藥叉印眞言有諸藥叉諸藥叉女二
T2390_.75.0090b11: 眞言攝大儀軌云。北門多聞天左右八兄弟
T2390_.75.0090b12: 印相云。次左大藥叉。一切藥叉女。天王八兄
T2390_.75.0090b13: 弟。門西東各四眞言。有大藥叉。一切藥叉
T2390_.75.0090b14: 女。八兄弟三眞言。惟謹本印相云。次左大藥
T2390_.75.0090b15: 叉。一切藥叉女。天王八兄弟眞言。亦有此
T2390_.75.0090b16: 三。故知此中云又大藥叉印。應是天王八兄
T2390_.75.0090b17: 弟八大藥叉印。何以知之。此儀軌中。左一切
T2390_.75.0090b18: 藥叉印眞言。攝大儀軌次左大藥叉印眞言。
T2390_.75.0090b19: 惟謹本中。次左右大藥叉印眞言竝同。又此
T2390_.75.0090b20: 儀軌一切藥叉女。攝大儀軌一切藥叉女。惟
T2390_.75.0090b21: 謹本中一切藥叉女印眞言亦竝同。但惟謹
T2390_.75.0090b22: 本寫脱眞言。唯有一切藥叉女眞言曰也。
T2390_.75.0090b23: 又此儀軌有又大藥叉印而無眞言。攝大儀
T2390_.75.0090b24: 軌有天王八兄弟。同習一眞言之文。而無
T2390_.75.0090b25: 印相。惟謹本有天王八兄弟同習一眞言
T2390_.75.0090b26: 印玄之文。而無印眞言也。攝大儀軌八兄
T2390_.75.0090b27: 弟眞言曰
T2390_.75.0090c13: 正僧正説。不説此一印。私云。今儀軌中列
T2390_.75.0090c27: 中無又大藥叉眞言。無印明天可用通
T2390_.75.0090c28: 法
T2390_.75.0090c29: 第二百二十三伊舍那天印
T2390_.75.0091a01: 海大徳説是東北方鬼王也。文云戟印三昧
T2390_.75.0091a02: 拳竪火風屈背者。定拳火直立。風小屈著
T2390_.75.0091a03: 火背。慧拳按腰。意大徳説同私云。攝大儀
T2390_.75.0091a04: 軌云。鬼首伊舍那。權僧正大和上説。慧和上
T2390_.75.0091a05: 説同海説也。又樣。定拳火直立。是戟印。珍
T2390_.75.0091a08: 伊舍那。今儀軌中。攝大儀軌別爲一段。即
T2390_.75.0091a09: 有伊舍那諸部多眞言。部多無印。攝大儀軌
T2390_.75.0091a10: 加有惹也天烏摩妃。摩訶迦羅神。頻那夜迦
T2390_.75.0091a11: 天眞言。無印。惟謹本中。多聞部初安伊舍
T2390_.75.0091a12: 那歩多
T2390_.75.0091a14: 海大徳説。是伊舍那眷屬也。前普世天普印
T2390_.75.0091a15: 堅實合掌。二空竝立去風。又用金剛合掌
T2390_.75.0091a17: 和上説慧和上説只用堅實合掌。又樣。或
T2390_.75.0091a18: 用金剛合掌。珍和上説＊只用伊舍那印。別
T2390_.75.0091a20: 軌中説伊舍那印明及歩多明。不説其印。
T2390_.75.0091a21: 攝大儀軌加有四天。如前引也
T2390_.75.0091a22: 第二百二十五帝釋天印
T2390_.75.0091a23: 海大徳説。東門帝釋天。是此界帝釋也。前是
T2390_.75.0091a24: 餘界須彌山帝釋也。文云帝釋印内縛二風
T2390_.75.0091a28: 珍和上説亦同。別記云。内縛二風直竪。端相
T2390_.75.0091b01: 第二百二十六持國天王印
T2390_.75.0091b02: 海大徳説。定拳火直立也。地亦直立。與風不
T2390_.75.0091b03: 著。慧手亦如是作也。以印伏之。以右肘
T2390_.75.0091b04: 而安左肘上相叉也。二風少屈召之。二空
T2390_.75.0091b05: 各直立也。此印儀軌不説。意大徳説同。權
T2390_.75.0091b06: 僧正大和上説。慧和上説。二手立風鉤之。
T2390_.75.0091b07: 二空直立令至風下。以右肘而安左肘
T2390_.75.0091b08: 上。以風與訶＊召之。此印儀軌不説。是師
T2390_.75.0091b09: 傳也。珍和上説。此印儀軌不説。大唐師亦不
T2390_.75.0091b10: 傳。別記云。定拳申風如鉤。空直立至風
T2390_.75.0091b11: 頭。慧手亦如此。以右腕押左腕。二空與
T2390_.75.0091b12: 訶招。正僧正説。左拳竪空。次風如鉤不相
T2390_.75.0091b14: 第二百二十七日天子印
T2390_.75.0091b15: 海大徳説。日天福智仰風水加火背其状
T2390_.75.0091b16: 車輅形者。福智仰者。二掌仰之。二側相著。
T2390_.75.0091b17: 是名顯露合掌。二水屈各入掌。以二空押
T2390_.75.0091b18: 二水側上當額上也。意大徳説同。權僧正
T2390_.75.0091b20: 又樣。以二空捻水下節。又樣。如此第二樣。
T2390_.75.0091b21: 亦以二空著二火背。三箇印皆安額。別記
T2390_.75.0091b22: 云。定慧雙仰。二水屈臨掌。空各著水側。二
T2390_.75.0091b23: 地合雙二火少起立。正僧正説。顯現合掌。二
T2390_.75.0091b24: 水入掌。以二空著水側。二火頭相柱。二風
T2390_.75.0091b26: 第二百二十八摩利支印
T2390_.75.0091b27: 海大徳説。亦名安怛祖那印。唐云隱形也。
T2390_.75.0091b28: 合掌二勝二高内相叉也。二蓋直立相合也。
T2390_.75.0091b29: 二光押二蓋甲上而端相合也。二輪直立。毎
T2390_.75.0091c01: 誦眞言三度召之。然後加持五處如常。
T2390_.75.0091c02: 頂上散之。此印儀軌不説。是密印也。意大
T2390_.75.0091c03: 徳説同。權僧正大和上説。慧和上説。地水内
T2390_.75.0091c04: 叉。二風立合。以二火絞二風上。火端相柱。
T2390_.75.0091c08: 上説。正僧正説。寶瓶印。定虚成拳。慧掌以
T2390_.75.0091c09: 覆定。一切諸難中。想身入其中。天人眼不
T2390_.75.0091c11: 第二百二十九社耶毘社耶印
T2390_.75.0091c12: 海大徳説。文云般若三昧手風地節相背水
T2390_.75.0091c13: 火自相持空竝置於心者。風地節相背者。
T2390_.75.0091c14: 合掌二地二風屈入月也。中節背而各相跓。
T2390_.75.0091c16: 之形。水火自相持者。二水二火少屈。齊等相
T2390_.75.0091c17: 合曲之。如弓背之勢。空竝置於心者。二空
T2390_.75.0091c18: 竝立。少屈押二風屈側也。是名置於心也。
T2390_.75.0091c19: 心者弓之心也。此印曰后。社耶毘社耶二人
T2390_.75.0091c20: 印也。意大徳説同。權僧正大和上説。慧和上
T2390_.75.0091c22: 別記云。虚心合掌。二地二風屈入掌。各背相
T2390_.75.0091c23: 著。水火斜屈。頭相跓。二空直立。正僧正説。
T2390_.75.0091c24: 不説此印
T2390_.75.0091c25: 第二百三十九執印
T2390_.75.0091c26: 海大徳説。九執二羽合空輪竝而申者。二羽
T2390_.75.0091c27: 合者。二手堅實合掌也。空輪竝而申者。二空
T2390_.75.0091c28: 竝直立也。空與風相離也。即前普世天普印
T2390_.75.0092a02: 同。別＊説云。虚心合掌。二空雙立。與風本遠
T2390_.75.0092a03: 去。正僧正説同海説也。又云。七曜十二宮
T2390_.75.0092a04: 九執同此印。又云。儀軌有一切宿印。九執
T2390_.75.0092a06: 私云諸儀軌中未見一切宿印
T2390_.75.0092a07: 第二百三十一梵天印
T2390_.75.0092a09: 蓮華座半手印也。謂五輪少屈立也。准月者
T2390_.75.0092a10: 准前月天印也。三昧空捻水者。定手屈水
T2390_.75.0092a11: 入月。以空押水側上也。慧拳按腰。意大徳
T2390_.75.0092a12: 説同。權僧正大和上説。慧和上説同海説也
T2390_.75.0092a16: 樣。故三昧空捻水句可爲又樣。但攝大儀
T2390_.75.0092a17: 軌及惟謹本皆云釋右梵天印三昧空持水。
T2390_.75.0092a19: 私撿今文。此句似尊。正僧正説。定空持水。
T2390_.75.0092a21: 第二百三十二梵天明妃印
T2390_.75.0092a22: 海大徳説。文云明妃風如火空持水中
T2390_.75.0092a23: 節者。不改前印。唯以風著火背上。慧手同
T2390_.75.0092a25: 和上説。以前座印以風著火背。以空著
T2390_.75.0092a26: 火下第二節也。珍和上説同。別記云。不改
T2390_.75.0092a27: 前印以風加火背。空持水中節。正僧正説。
T2390_.75.0092a28: 不説此印
T2390_.75.0092a29: 第二百三十四乾闥婆印
T2390_.75.0092b02: 内縛申二水輪。端開而不相著也。行者若
T2390_.75.0092b03: 作事業以一手作亦得。若不爾者。二手作
T2390_.75.0092b04: 印亦得。意大徳説同。權僧正大和上説。慧和
T2390_.75.0092b05: 上説同海説也。珍和上亦同。別記亦同。正
T2390_.75.0092b07: 第二百三十五諸阿修羅印
T2390_.75.0092b08: 海大徳説。文云修羅以智手風絞空輪上
T2390_.75.0092b10: 上。外纒向外也。如妙音者。左掌申印。仰
T2390_.75.0092b12: 大和上説。慧和上説。慧手五輪直立。以風
T2390_.75.0092b13: 絞空背上。如妙音者。如妙音承琵琶之
T2390_.75.0092b15: 手五輪直立。屈風絞空背。定手仰掌置文
T2390_.75.0092b17: 第二百三十六緊那羅印
T2390_.75.0092b18: 海大徳説。歸命合掌。二風端相合也。二空
T2390_.75.0092b20: 意大徳説同。權僧正大和上説。慧和上説。用
T2390_.75.0092b21: 金剛合掌。珍和上説同。別記云。金剛合掌。申
T2390_.75.0092b22: 二風如針。二空開立。而掌内一寸許開之。
T2390_.75.0092b23: 二空與訶招。正僧正説。摩睺羅緊那羅諸
T2390_.75.0092b25: 次結淨治路等諸印
T2390_.75.0092b26: 第二百三十七諸人印
T2390_.75.0092b27: 海大徳説。用金剛合掌印。意大徳説同。權
T2390_.75.0092b28: 僧正大和上説。慧和上説同。珍和上説亦同。
T2390_.75.0092b29: 別記亦同
T2390_.75.0092c01: 第二百三十八請召諸天印
T2390_.75.0092c02: 海大徳説。用堅實合掌印。意大徳説同。權僧
T2390_.75.0092c03: 正大和上説。慧和上説同。珍和上説亦同。別
T2390_.75.0092c04: 記亦同
T2390_.75.0092c05: 第二百三十九普世明妃印
T2390_.75.0092c06: 海大徳説。用金剛合掌。亦用堅實合掌竝
T2390_.75.0092c07: 得。意大徳説同。權僧正大和上説。慧和上説。
T2390_.75.0092c08: 以上四天儀軌偈文不説。亦不説眞言。今
T2390_.75.0092c09: 所用印是師傳也。珍和上説同。別記云。普世
T2390_.75.0092c10: 明妃金剛合掌。私云緊那羅。諸人請召諸天。
T2390_.75.0092c11: 普世明妃。此四箇印儀軌不説。但有實眞
T2390_.75.0092c12: 言又攝大儀軌及惟謹本亦不説此四眞言
T2390_.75.0092c13: 也。但爛脱本據此儀軌九執眞言以下請召
T2390_.75.0092c14: 諸天眞言而爲九執眞言。其下請召諸天眞
T2390_.75.0092c15: 言曰
T2390_.75.0092c17: 娑嚩賀
T2390_.75.0092c18: 又上九執眞言加有一切執曜眞言一切宿
T2390_.75.0092c19: 等眞言。一切執曜眞言。用此儀軌九執眞言。
T2390_.75.0092c20: 其一切宿等眞言曰
T2390_.75.0092c23: 普世明妃眞言曰注云。師云。通用一切雜類
T2390_.75.0092c24: 天等印金剛合掌。私云。十二天供中以此眞
T2390_.75.0093a10: 印明天可用通法。通法即在爛脱本中普
T2390_.75.0093a11: 世明妃注矣
T2390_.75.0093a12: 第二百四十四處輪布字法
T2390_.75.0093a13: 私云玄法寺三卷儀軌此處有品。題云轉字
T2390_.75.0093a14: 輪入八曼荼羅品。攝大儀軌題云轉字輪成
T2390_.75.0093a15: 三藐三佛陀入八祕密六月成就儀軌。今此
T2390_.75.0093a16: 玄法寺兩卷。及爛脱儀軌。青龍寺三卷儀軌。
T2390_.75.0093a17: 竝惟謹本竝無是題。存略之意只在於祕
T2390_.75.0093a18: 故。海大徳説云。師云。以下儀軌是祕密中又
T2390_.75.0093a19: 祕密也傳法大阿闍梨竝皆隱祕。不肯輒傳。
T2390_.75.0093a20: 若有慇懃祈請之人。爾時纔傳。今權僧正大
T2390_.75.0093a21: 和上亦已授以前印明。多年之後。始傳以後
T2390_.75.0093a22: 祕法。安然昔以入唐之事即時受之。後以
T2390_.75.0093a23: 前學之身即日得之。諒知遲速之意亦在
T2390_.75.0093a25: 等字。及伊等字布於四處。言三部四種者。
T2390_.75.0093a27: 迦等三十三字各有四種。
迦
呿
伽
T2390_.75.0093a28:
迦。
遮
車
闍
社若。
吒
他
T2390_.75.0093a29:
荼
祖
孥
多
他
陀
彈
那。
波
T2390_.75.0093b01:
頗
婆
滼
摩。
野
囉
囉
嚩
T2390_.75.0093b03: 
。
。
。
。
T2390_.75.0093b05: 
。
。
。
T2390_.75.0093b07: 
。
。
。
。
T2390_.75.0093b09: 十二字唯以一種通用四處。
伊
縊
T2390_.75.0093b10: 塢
烏
哩
里
狸
翳
藹
汚
T2390_.75.0093b11: 奧言四處者額喉心臍是也
T2390_.75.0093b12: 第一佛部四處布字。謂以
＊ 
＊ 
＊ 
四
T2390_.75.0093b13: 字布於四處。先以初短聲 ＊字結寶冠擧
T2390_.75.0093b14: 手印而觀念之。右行輪布額上。想如王
T2390_.75.0093b15: 也。字色黄金。次以 ＊等三十三字結前印。
T2390_.75.0093b16: 如車輪。而右行輪布於首邊。想如眷屬。
T2390_.75.0093b17: 字色黄白。次以等十二字結前印。右轉
T2390_.75.0093b18: 迴輪布於身外。想如光焔字色黄白。次結
T2390_.75.0093b19: 前印誦四種阿字眞言中第一菩提心眞言
T2390_.75.0093b20: 而加持之。寶冠擧手印是内縛五股印也額
T2390_.75.0093b21: 布字竟 意大徳説。及權僧正大和上説。大
T2390_.75.0093b22: 略同之但以 ＊字布額中云。以印安額。
T2390_.75.0093b23: 想安阿字。不云右行輪布。又眷屬字色光
T2390_.75.0093b24: 焔字色竝云黄色。不云黄白。准海大徳下
T2390_.75.0093b25: 説菩提心輪皆云黄色。故知記文字誤。可
T2390_.75.0093b26: 作黄色。又寶冠＊擧手印。出轉字輪曼荼羅
T2390_.75.0093b29: 次以第二引聲字結前寶冠＊擧手印。右
T2390_.75.0093c01: 行印布於喉。想如王也。字色黄白。次以
T2390_.75.0093c02:
等三十三字結前印。如車輪而右行輪。
T2390_.75.0093c03: 布於頸邊而令圍遶。想如眷屬。字色黄
T2390_.75.0093c04: 白。次以等十二字結前印。右轉迴布於
T2390_.75.0093c05: 身外。想如光焔。等字色黄白。次結前印
T2390_.75.0093c06: 誦四種阿字中第二菩提行眞言而加持之。
T2390_.75.0093c07: 喉布字竟。意大徳説。及權僧正大和上説大
T2390_.75.0093c08: 略同之。但以字布喉中云。以印安喉。
T2390_.75.0093c10: 次以第三平聲字結前寶冠拳手印。右行
T2390_.75.0093c11: 輪布於心。想如王也。字色黄白。次以
T2390_.75.0093c12: 等三十三字結前印。如車輪而右轉迴。布
T2390_.75.0093c13: 於身邊而令圍遶。想如眷屬。字色黄白。次
T2390_.75.0093c14: 以等十二字結前印。右轉迴布於身外。
T2390_.75.0093c15: 想如光焔。字色黄白。次結前印誦四種阿
T2390_.75.0093c16: 字中第三成菩提眞言而加持之。心布字竟。
T2390_.75.0093c17: 意大徳説及權僧正大和上説大略同之。但
T2390_.75.0093c18: 以字布心中云。以印安心。想安 ＊ 字。
T2390_.75.0093c19: 不云右行輪布
T2390_.75.0093c20: 次以第四入聲 ＊字結前寶冠擧手印。右
T2390_.75.0093c21: 行輪布於臍。想如王也。字色黄黒。次以
T2390_.75.0093c22:
等三十二字結前印。如車輪。右行輪
T2390_.75.0093c23: 布於身邊而令圍遶。想如眷屬。字色黄黒。
T2390_.75.0093c24: 次以等十二字結前印。右轉迴布於身
T2390_.75.0093c25: 外。想如光焔。字色黄黒。次結前印誦四種
T2390_.75.0093c26: 阿字中第四入涅槃眞言而加持之。臍布字
T2390_.75.0093c27: 竟。已上佛部四處輪布字竟 意大徳説。及
T2390_.75.0093c28: 權僧正大和上説。大略同之。但以字布
T2390_.75.0093c29: 臍中云。以印安臍想安 ＊字。不云右行
T2390_.75.0094a01: 輪布
T2390_.75.0094a02:
T2390_.75.0094a03: [IMAGE]
T2390_.75.0094a04: [IMAGE]
T2390_.75.0094a05: [IMAGE]
T2390_.75.0094a06: [IMAGE]
T2390_.75.0094a07: [IMAGE]
T2390_.75.0094a08: [IMAGE]
T2390_.75.0094a09: [IMAGE]
T2390_.75.0094a10: [IMAGE]
T2390_.75.0094a11: [IMAGE]
T2390_.75.0094a12: [IMAGE]
T2390_.75.0094a13: 第二蓮華部四處布字。謂以
四字
T2390_.75.0094a14: 布於四處。先以初短聲 ＊字結寶冠＊擧
T2390_.75.0094a15: 手印。右行於輪布於額也。想如王也。其
T2390_.75.0094a16: 色黄金。次以等三十三字結前印。 ＊ 字
T2390_.75.0094a17: 爲王。右迴布之。令圍遶之。想如眷屬。其
T2390_.75.0094a18: 色黄白。次以等十二字結前印。右迴布
T2390_.75.0094a19: 之身外。想如光焔。其色黄白。次結前印誦
T2390_.75.0094a20: 第一冐地娑眞言而加持之。改阿字四種眞
T2390_.75.0094a22: 額布字竟。兩説略同。但云。以印安額想
T2390_.75.0094a23: 安字。不云右行於輪
T2390_.75.0094a24: 次以第二引聲 ＊字結前印。右行於輪
T2390_.75.0094a25: 布於喉也。想如王也。其色黄白。次以
T2390_.75.0094a26: 等三十三字結前印。字爲王。右迴布
T2390_.75.0094a27: 之。令圍遶之。想如眷屬。其色黄白。次以
T2390_.75.0094a28:等十二字結前印。右迴布於身外。想
T2390_.75.0094a29: 如光焔。其色黄。次結前印誦第二左里
T2390_.75.0094b01: 同。但云。以印安喉想安字。不云右行
T2390_.75.0094b02: 於輪
T2390_.75.0094b03: 次以第三平聲 ＊字結前印。右行於輪布
T2390_.75.0094b04: 於心也。想如王也。其色黄白。次以等三
T2390_.75.0094b05: 十三字結前印。字爲王。右迴布之。令
T2390_.75.0094b06: 圍遶之。想如眷屬。其色黄白。次以等
T2390_.75.0094b07: 十二字結前印。右迴布之身外。想如光焔。
T2390_.75.0094b08: 其色黄白。次結前印誦第三三冒地參眞
T2390_.75.0094b09: 言而加持之。心布字竟 兩説略同。但云。
T2390_.75.0094b10: 以印安心。想布
字。不云右行於輪
T2390_.75.0094b11: 次以第四入聲 ＊字結前印。右行於輪
T2390_.75.0094b12: 布於臍。想如王也。其色黄黒。次以等三
T2390_.75.0094b13: 十三字結前印。字爲王。右迴布之。令圍
T2390_.75.0094b14: 遶之。想如眷屬。其色黄黒。次以等十二
T2390_.75.0094b15: 字結前印。右迴布之身外。想如光焔。其
T2390_.75.0094b17: 而加持之。臍布字竟 已上蓮華部四處輪
T2390_.75.0094b18: 布字竟
T2390_.75.0094b19: 第三金剛部四處布字。謂以
四字
T2390_.75.0094b20: 布於四處。先以初短聲字結寶冠擧手
T2390_.75.0094b21: 印。右行於輪布於額也。想如王也。白黄金
T2390_.75.0094b22: 也。次以等三十三字結前印。 ＊ 字爲
T2390_.75.0094b23: 體。右迴圍遶。想如眷屬。色黄白也。次以
T2390_.75.0094b24:等十二字結前印。右迴布之。想如火
T2390_.75.0094b25: 焔。色黄白也。次結前印誦第一冒地嚩眞
T2390_.75.0094b26: 言而加持之。改阿字四種眞言爲＊縛字四
T2390_.75.0094b27: 種眞言。加歸命句同金剛部。而隨用之。
T2390_.75.0094b28: 額布字竟
T2390_.75.0094b29: 次以第二引聲字結前印。右行於輪布
T2390_.75.0094c01: 於喉。想如王也。色黄白也。次以等三十
T2390_.75.0094c02: 三字結前印。 ＊字爲禮。右迴圍遶。想
T2390_.75.0094c03: 如眷屬。色黄白也。次以等十二字結
T2390_.75.0094c04: 前印。右迴布之。想如火焔。色黄白也。次
T2390_.75.0094c06: 之。喉布字竟
T2390_.75.0094c07: 次以第三平聲字結前印。右行於輪布
T2390_.75.0094c08: 於心也。想如王也。色黄白也。次以等三
T2390_.75.0094c09: 十三字結前印。字爲體。右迴圍遶。想
T2390_.75.0094c10: 如眷屬。色黄白也。次以等十二字結前
T2390_.75.0094c11: 印。右迴布之。想如火焔。色黄白也。次結前
T2390_.75.0094c12: 印誦第三三冒地鑁眞言而加持之。心布
T2390_.75.0094c13: 字竟
T2390_.75.0094c14: 次以第四入聲字結前印。右行於輪布
T2390_.75.0094c15: 於臍也。想如王也。色黄黒也。次以等三
T2390_.75.0094c16: 十三字結前印。 ＊字爲體。右迴圍遶。想
T2390_.75.0094c17: 如眷屬。色黄黒也。次以等十二字結
T2390_.75.0094c18: 前印。右迴布之。想如火焔。色黄白也。次
T2390_.75.0094c20: 之。臍布字竟 已上金剛部四處輪布字
T2390_.75.0094c21: 竟。兩説大略同之。但以四字安
T2390_.75.0094c22: 額喉心臍中一一皆云。以印各安額喉心
T2390_.75.0094c23: 臍想安其字。不云右行於輪布於額喉
T2390_.75.0094c24: 心臍
T2390_.75.0094c25: 別記云。次佛部四處輪行者先結内縛五股
T2390_.75.0094c26: 印安頂。次移印安心即入四處輪觀。次
T2390_.75.0094c27: 移印額。次還安心。以初阿字安眉間。次
T2390_.75.0094c28: 以迦等三十三字爲體伴。右旋布於頭。如
T2390_.75.0094c29: 置鬘。是名爲輪。如是三十三字皆是短聲
T2390_.75.0095a01: 也。如是字皆隨首字而得輕重長短者也。
T2390_.75.0095a02: 餘亦准此可知。是名爲發心輪。次以伊等
T2390_.75.0095a03: 十二字布以爲外輪。是則光焔之義也。次
T2390_.75.0095a04: 移印咽還安心。以長阿字爲首安咽。次
T2390_.75.0095a05: 以長迦等三十三字右轉布。次以伊等十
T2390_.75.0095a07: 首。次以釼等三十三字右輪布。以伊等十二
T2390_.75.0095a09: 心。次以惡爲首安臍。次以屩等三十三字
T2390_.75.0095a12: 次蓮華部四處輪。先結五股印安心。次以
T2390_.75.0095a13: 印印額還安心。以短聲娑字爲首安眉
T2390_.75.0095a14: 間。次以迦等三十三字爲伴右輪布。次以
T2390_.75.0095a15: 伊等十二字爲外輪。其法如前。次以長聲
T2390_.75.0095a16: 娑及糝索等字爲首安三處。諸字輪布准
T2390_.75.0095a17: 上可知
T2390_.75.0095a18: 次金剛部四處輪布。結五股印。法則同上。
T2390_.75.0095a19: 次以短聲嚩字安眉間。以迦等三十三字
T2390_.75.0095a20: 爲伴旋布。以伊等十二字爲外輪。次長聲
T2390_.75.0095a21: 嚩字及鑁縛等字輪准前輪布之。是名布
T2390_.75.0095a22: 字曼荼羅儀軌文云。此曼荼羅有三重。内
T2390_.75.0095a27: 第五惡字黄白黒名種種色。慧和上有二説。
T2390_.75.0095a29: 想置五智寶冠。次以此印安心觀布四處
T2390_.75.0095b01: 字竟。第四輪終總誦四種眞言。二云。亦如
T2390_.75.0095b02: 前説。但毎布四處輪字一一皆以印安其
T2390_.75.0095b03: 輪處。誦其眞言。珍和上説同前第二説。但
T2390_.75.0095b04: 毎布前三處輪字除五五中各第五字及伊
T2390_.75.0095b05: 等十二字。至第四輪乃始以彼仰等五字
T2390_.75.0095b06: 各加其次。及加伊等十二字布之。別記又
T2390_.75.0095b07: 説。珍和上説。於第四輪上加布第五方便輪
T2390_.75.0095b16: 一切處謂遍四處也又大和上作＊四輪
T2390_.75.0095b17: 圖以
爲中院。當字下有
T2390_.75.0095b18:字。外有四輪當字首有四輪
T2390_.75.0095b19:。從此右行有 ＊ 等四輪字。輪之外畔有
T2390_.75.0095b20: 伊等十二字
T2390_.75.0095b25: 二第三院合爲第二重。惡字第三重。謂第四
T2390_.75.0095b26: 院爲第三重。黄謂大日内院。黄白色謂第一
T2390_.75.0095b27: 第二院色。黒色謂第三重色。方便一切處謂
T2390_.75.0095b28: 此方便遍有於四處。言方便者第五惡字
T2390_.75.0095b29: 也。a+uH 長聲惡也。其字體黄色也。角點白色
T2390_.75.0095c01: 也。傍點黒色也。
字是也。第二第三院合
T2390_.75.0095c02: 爲第二重者。遍知與釋迦院合爲第二
T2390_.75.0095c03: 重也。文殊院是第四院。爲第三重也。下方
T2390_.75.0095c04: 准之
T2390_.75.0095c05: 權僧正大和上説。我慧和上説中無此海説。
T2390_.75.0095c06: 是未聞之説也。讃岐守説海大徳説。從來未
T2390_.75.0095c07: 聞之説也。凡四處輪布字之法。先布身了。
T2390_.75.0095c08: 次令身平。猶如圓座。圓座之身爲曼荼羅。
T2390_.75.0095c10: 爲第二重。次惡字輪爲第三重
T2390_.75.0095c11: 正僧正説。此四處輪安上觀曼荼羅後云。次
T2390_.75.0095c13: 尊位八曼荼羅等。次云。先以寶冠＊擧手
T2390_.75.0095c14: 印誦四種阿字眞言加持四處。次以此印
T2390_.75.0095c19: 暗惡字輪相繞。次蓮華部亦用寶冠＊擧手
T2390_.75.0095c20: 印誦四種薩字加持四處。次以此印安頂
T2390_.75.0095c21: 五種娑字。次以甲胄印當額喉心臍亦誦
T2390_.75.0095c23: 用寶冠＊擧手印誦四種嚩字加持四處。
T2390_.75.0095c24: 次以此印安頂五種＊嚩字。次以甲胄印
T2390_.75.0095c26: 相繞。都合三四十二重法輪曼荼羅具足自
T2390_.75.0095c27: 身之中。次以甲印誦伊任徳乃至諾莫
T2390_.75.0095c28: 三十二箇字當臍相繞。一遍次布惡字長
T2390_.75.0095c29: 聲輪於伊等之外。次布暗字長聲輪於惡字
T2390_.75.0096a02: 想成尊身光明之相。次應定印布三十二
T2390_.75.0096a03: 相種子。次誦阿字一番四種眞言如青龍
T2390_.75.0096a05: 仰等四五句字如次加之。以爲四眞言也。
T2390_.75.0096a06: 私云。若出正文衆説可會。字輪品中。初有
T2390_.75.0096a07: 菩提心三部種子。也。次有短聲
T2390_.75.0096a09: 三部種子。也。次有長聲等二十
T2390_.75.0096a14: 次有伊等十二字。次有仰等十二字。義釋
T2390_.75.0096a15: 中説。三部種子各有五輪。a A aM aH a+UH 。
T2390_.75.0096a16:
各是菩提心。菩提行。
T2390_.75.0096a17: 成菩提。入涅槃。大方便以羯磨輪入一切
T2390_.75.0096a18: 輪。無別壇故爲四輪。伊等十二字亦隨
T2390_.75.0096a19: 五輪轉。仰等二十字亦隨五輪轉。若爲人
T2390_.75.0096a20: 作曼荼羅以布自身。先以迦字布於眉間。
T2390_.75.0096a22: 乞叉字。次以釼字布於心上。乃至乞糝字
T2390_.75.0096a23: 也。次以屩等字布於臍上。乃至乞索。伊
T2390_.75.0096a24: 等十二字布身外以爲光焔。迦字黄色。迦
T2390_.75.0096a26: 白黒色。是種種色。又布弟子之身如自身
T2390_.75.0096a27: 法。又布檀上阿字及加字等布第一重。阿
T2390_.75.0096a29: 布第三重。第五惡字布第三重外以爲光
T2390_.75.0096b02: 除乞叉字以阿已重故也。伊等字爲中
T2390_.75.0096b03: 分。仰等字爲下分。除乞叉者。意云。迦灑
T2390_.75.0096b04: 二聲已重出故。攝大儀軌一如經文。但
T2390_.75.0096b05: 以最後仰等四五句字如次以爲菩提心。
T2390_.75.0096b07: 字輪轉生十二轉。乃至乞叉字悉成法界
T2390_.75.0096b08: 體。玄法寺二三卷本亦如經文。但以最後
T2390_.75.0096b09: 仰等二十字各加五五字句之終。又四處
T2390_.75.0096b10: 字竝除乞叉字。更有菩提心。菩提行。成菩
T2390_.75.0096b11: 提。入涅槃四種眞言。青龍寺三卷本亦如經
T2390_.75.0096b12: 文。但以仰等四五句如次加玄法寺四種
T2390_.75.0096b13: 眞言之終。又寶冠擧手印注云五股。今謂。
T2390_.75.0096b14: 一行阿闍梨本承無畏作此義釋。攝軌如
T2390_.75.0096b15: 經。義釋分明。諸師存略可以准知
T2390_.75.0096b16: 權僧正大和上説。慧和上説。有三十二相布
T2390_.75.0096b17: 字之法。此有二説。一云。四輪布字之後。大
T2390_.75.0096b18: 眞言王之前布之。二云。若用三十二相布
T2390_.75.0096b21: 忠大徳説有三十二處布字。布諸支分成
T2390_.75.0096b22: 三十二相。須在字輪之後涅槃眞言之終
T2390_.75.0096b23: 布之。次出經布字品。布字三十二伊等八字
T2390_.75.0096b24: 兩合爲四并注字義。除最後二爲三十二
T2390_.75.0096b25: 字。今出經文
T2390_.75.0096c02: 大徳及意大徳不説此等三十二相布字。又
T2390_.75.0096c03: 慧和上不出其字。唯忠大徳出此等字。高
T2390_.75.0096c04: 野和上元傳此字。靈巖和上亦用此字。私
T2390_.75.0096c05: 撿疏文此是大阿闍梨一切布字眞實行文。
T2390_.75.0096c06: 非是三十二相字。何知以之。疏釋白字
T2390_.75.0096c07: 持誦品中自有三十二相字。謂迦等四五二
T2390_.75.0096c08: 十字。野等八字。阿等四字。以爲三十二相字。
T2390_.75.0096c09: 次付等五字以爲八十種好之字。古人不
T2390_.75.0096c10: 尋疏文自以一切布字名爲三十二相字。
T2390_.75.0096c11: 慈覺大師將來攝大儀軌不出三十二相布
T2390_.75.0096c12: 字法。但加持句眞言之後。別出大阿闍梨
T2390_.75.0096c13: 眞實行法文。云何阿闍梨具大眞實行。當
T2390_.75.0096c14: 知住眉間吽字金剛句。娑字在膺下。是謂
T2390_.75.0096c16: 嚩字名爲火。吽字名忿怒。佉字同虚空。所
T2390_.75.0096c17: 謂極空點知此最眞實説名阿闍梨私檢
T2390_.75.0096c18: 經文阿字布心。娑字布膺＊嚩字布額五字
T2390_.75.0096c19: 不云布處。文云。欲布一切字先布此五
T2390_.75.0096c20: 字。已上阿闍梨眞實品意也。五字布處品
T2390_.75.0096c21: 前已説
T2390_.75.0096c22:迦字在咽下 佉字在腭上
T2390_.75.0096c23:哦字以爲頸 伽字在喉下
T2390_.75.0096c24:遮字爲舌根 
車字在舌中
T2390_.75.0096c25:若字爲舌端 
社字舌生處
T2390_.75.0097a01:吒字以爲脛 吒字應知髀
T2390_.75.0097a02:拏字説爲腰 荼字以安生
T2390_.75.0097a03:多字最後分 他字應知腹
T2390_.75.0097a04:娜字爲二手 駄字以爲脇
T2390_.75.0097a05:波字以爲背 頗字應知胸
T2390_.75.0097a06:麻字爲二肘 波字次臂下
T2390_.75.0097a07:莽字住於心 野字陰藏相
T2390_.75.0097a08:＊囉字名爲眼 邏字爲廣額
T2390_.75.0097a09:縊伊在二眦 塢烏爲二脣
T2390_.75.0097a10:翳藹爲二耳 汙奧爲二頬
T2390_.75.0097a11:暗字菩提句 噁字般涅槃
T2390_.75.0097a12: 知是一切法 行者成正覺
T2390_.75.0097a13: 私云。已上布字品文是一切布字。非三十二
T2390_.75.0097a14: 相字。竊撿瑜祇經。阿闍梨位品説金剛界阿
T2390_.75.0097a15: 闍梨位眞言印也。金剛吉祥大成就品説胎
T2390_.75.0097a16: 藏界阿闍梨位眞言印也。文云。爾時佛母金
T2390_.75.0097a17: 剛吉祥復説成就大悲胎藏八字眞言王曰。
T2390_.75.0097a20: 中一切法一時頓證。其印如釋迦牟尼鉢印。
T2390_.75.0097a21: 以印從定起旋轉。便結本三昧耶印。以二
T2390_.75.0097a25: 惡 自是五輪三部之字不説布處。然娑
T2390_.75.0097a26: 字＊仡哩字同蓮華部之種子。二經允合明矣。
T2390_.75.0097a27: 須以瑜祇經八字印布大日經三部五輪之
T2390_.75.0097a28: 字。但一切布字法經無印契。諸師以爲三
T2390_.75.0097a29: 十二相字。亦不説印。下文百字持誦品中三
T2390_.75.0097b01: 十二相八十好亦不説印。我權僧正大和
T2390_.75.0097b02: 上説。如是觀行多用定印。或用本尊印也
T2390_.75.0097b03: 第二百四十一大眞言王印
T2390_.75.0097b04: 海大徳説。布字已竟。乃結羯磨印誦十二
T2390_.75.0097b05: 大眞言王加持四處。謂額喉心臍。各三轉
T2390_.75.0097b06: 之。印相外縛二火入月相捻也。二地二空
T2390_.75.0097b08: 和上説。慧和上説。以右押左作外縛拳。屈
T2390_.75.0097b09: 二火入内合面。二空二地頭合竪。開掌即
T2390_.75.0097b10: 成。以印安心。以身爲三分。頂二耳頂是
T2390_.75.0097b11: 爲上分。二肩心咽是爲中分。臍腰腿足爲下
T2390_.75.0097b12: 分。從初阿字至于嚩字凡十二字。如次布
T2390_.75.0097b13: 十二支處。如此觀布已。七誦眞言王。四處加
T2390_.75.0097b14: 持。凡此眞言分爲三道眞言。從初暗字至
T2390_.75.0097b15: 于＊嚩字名爲身眞言。次吽等五字名爲語
T2390_.75.0097b16: 眞言。後二字名爲心眞言。此青龍寺義眞
T2390_.75.0097b17: 阿闍梨説也。又從初暗字迄後暗字是地
T2390_.75.0097b18: 輪。次四字是風輪。次三字是火輪。次二字是
T2390_.75.0097b20: 鶴二字是語眞言。次㘕落二字是意眞言。此
T2390_.75.0097b21: 玄法寺法全阿闍梨説也。珍和上説。同玄法
T2390_.75.0097b22: 寺。別記同青龍寺。私云。大日經大眞言王中
T2390_.75.0097b23: 云。暗欠暗惡等也。玄法寺兩卷儀軌及爛脱
T2390_.75.0097b26: 惟謹本同大日經。又云。用羯磨印。攝大儀
T2390_.75.0097b28: 心眞言。
落爲心中心。又云。羯磨印口授。
T2390_.75.0097c01: 云
T2390_.75.0097c06: 青龍寺法全和上三卷本云
T2390_.75.0097c10: 義釋中説。暗欠暗惡如次佛部地水火風四
T2390_.75.0097c11: 輪。糝欠糝索如次蓮華部地水火風四輪。鑁
T2390_.75.0097c12: 欠鑁嚩如次。金剛部地水火風四輪。於此三
T2390_.75.0097c13: 部各有息災増益調伏敬愛鉤召。此十二字
T2390_.75.0097c16: 爲字燒以字悉令灰燼。流字水
T2390_.75.0097c17: 洒灰令堅。火必風倶。其水火風依空。而動
T2390_.75.0097c18: 故具五輪。更以十二眞言。布弟子身令
T2390_.75.0097c19: 堅固之。左耳頂右耳項爲上分。左肩咽右
T2390_.75.0097c20: 肩心爲中分。臍腰腿足下分。兩足爲一。以
T2390_.75.0097c21: 十二字次第布之。布字有三。一布自身。二
T2390_.75.0097c22: 布弟子。三布檀上。檀上者謂大白蓮臺之
T2390_.75.0097c24: 也。諸師出沒自可鑿知。又權僧正大和上説。
T2390_.75.0097c27: 十號滿足偈
T2390_.75.0098a04: 私云。攝大儀軌四處輪終十號具足伽陀曰。
T2390_.75.0098a10: 然大日經諸儀軌本無此十號滿足伽陀。唯
T2390_.75.0098a11: 出攝大儀軌文中。亦不説印。對受無印。因
T2390_.75.0098a13: 又權僧正大和上説。忠大徳説。次金剛字句
T2390_.75.0098a14: 眞言先以五字如常布身而觀。降伏四魔
T2390_.75.0098a15: 解脱六趣滿足一切智智。金剛字句眞言曰
T2390_.75.0098a16: 娜莫三滿多沒駄南阿尾囉
吽
T2390_.75.0098a17: 欠。次暗鑁藍唅釼
T2390_.75.0098a18: 私云。慧和上次第不説此法。珍和上次第
T2390_.75.0098a19: 無此法。海大徳意大徳不説此法。大日經
T2390_.75.0098a20: 中成就悉地品先説阿等四字三月修法。次
T2390_.75.0098a21: 説阿等五字六月修法。其中説此降伏四魔
T2390_.75.0098a22: 解脱六趣滿足一切智智金剛字句眞言。諸
T2390_.75.0098a23: 儀軌中亦無此法。唯爛脱本大眞言王之後
T2390_.75.0098a25: 吽欠。用印阿闍梨口決也。又青龍寺三卷本
T2390_.75.0098a26: 八印之後無所不至印前有滿足一切智智
T2390_.75.0098a28: 吽欠。攝大儀軌十號具足伽他之次説此
T2390_.75.0098b01: 欠。又比叡山根本大師入唐之日。順曉阿闍
T2390_.75.0098b02: 梨授三種悉地法。印信載顯戒論縁起中
T2390_.75.0098b05: 珍和上説。大師傳廣智廣智傳徳圓。徳圓
T2390_.75.0098b06: 傳圓珍。圓珍傳權僧正大和上。大和上常疑
T2390_.75.0098b07: 此法有無。安然近得尊勝破地獄法中有此
T2390_.75.0098b08: 等三種悉地眞言。稍同順＊曉阿闍梨傳。
T2390_.75.0098b11: 亦爲五部五佛五輪亦爲地蓮日月空觀。
T2390_.75.0098b12: 亦名法身眞言
T2390_.75.0098b13: 私云。准攝大儀軌文。阿闍梨行八字一切
T2390_.75.0098b14: 布字。是阿闍梨位。行十號具足句是四處輪
T2390_.75.0098b15: 法之結句也。金剛字句是阿闍梨自身圓壇
T2390_.75.0098b16: 之加持也。故慧和上不入次第。貞觀十九年
T2390_.75.0098b17: 三月二十三日。就入唐事偈讃岐守。守云。
T2390_.75.0098b18: 滿足句印二地合針。二水内鉤。二火如寶。二
T2390_.75.0098b19: 風屈捻二空之上。眞言曰。阿尾羅吽欠。同月
T2390_.75.0098b20: 十九日。彼守説云。文殊眞言曰。阿尾
吽
T2390_.75.0098b21: 欠。非是文殊眞言也。昔根本大師隨順曉
T2390_.75.0098b22: 阿闍梨粗受祕教。其中傳云。阿尾＊吽欠
T2390_.75.0098b25: 也。彼中初眞言印是文殊眞言印也。昔與安
T2390_.75.0098b26: 慧承雲大徳學之。而大師臨終云。付安慧
T2390_.75.0098b27: 禪師。安慧禪師答云。不知也。大師亦云。付
T2390_.75.0098b28: 大進大夫也。公輔登山之日。南忠大徳學之。
T2390_.75.0098b29: 今欲與汝此印。文殊根本印。虚心合掌。二火
T2390_.75.0098c01: 覆捻二水。而頭相柱屈二風。横捻二空上。
T2390_.75.0098c02: 又説。内縛二地合竪屈二風。横捻二空上。
T2390_.75.0098c03: 私云。今准此説。此中金剛字句眞言可有
T2390_.75.0098c04: 三身眞言及印。今文殊印初五字明即是法
T2390_.75.0098c05: 身印眞言也。又上成身五字滿足句中。諸師
T2390_.75.0098c07: 喩祇經大悲胎藏八字眞言。此五字終加三
T2390_.75.0098c09:
T2390_.75.0098c10:胎藏大法對受記第六
T2390_.75.0098c11:
T2390_.75.0098c12: 安然記
T2390_.75.0098c13: 第二百四十二八祕密印
T2390_.75.0098c14: 第一大威徳生印
T2390_.75.0098c15: 海大徳説。文云寶幢日暉色三角而具光蓮
T2390_.75.0098c16: 合散地風者。虚心合掌。二地二風各開立
T2390_.75.0098c17: 之。意大徳説同。權僧正大和上説。慧和上説
T2390_.75.0098c18: 同珍和上説好。別記云。虚心合掌。散開地
T2390_.75.0098c22: 第二金剛不壞印
T2390_.75.0098c23: 海大徳説。文云開敷淨金色嚩字金剛光風
T2390_.75.0098c24: 輪屈在空者。虚心合掌。二風屈而端相柱。
T2390_.75.0098c25:
T2390_.75.0098c26:
T2390_.75.0098c27:
T2390_.75.0098c28:
T2390_.75.0098c29:
| T2390_.75.0089a02: | 但云。定火空捻。如執蓮勢。名 觀音半印。亦在延后次説之 | 權僧正大和上説。 |
T2390_.75.0089a04: 下。是梵天印。觀月爲別。珍和上説同。別
T2390_.75.0089a05: 記云。定手舒五＊軨斜屈。是前蓮座半印
T2390_.75.0089a06: 也。掌中觀月。正僧正説。定空加風上作
| T2390_.75.0089a07: | 契白觀 | 第三 十六 | 私云。攝大儀軌云。身印三昧 |
T2390_.75.0089a09: 第二百十五二十八宿印
T2390_.75.0089a10: 海大徳説。文云宿密火空交者。堅實合掌。
T2390_.75.0089a11: 二空二火相交。餘指全合。大師記云。合掌二
T2390_.75.0089a12: 空相竝直立相者風本。是名宿曜普印。不
T2390_.75.0089a13: 改此印二空二火相叉外縛。故云交也。意
| T2390_.75.0089a14: | 大徳説同海本説 | 但餘指全合處云令指付手 背是一切宿印。缺大師説文 |
| T2390_.75.0089a15: | 權僧正大和上説。慧和上説同海本説 | 但云。 二空 |
| T2390_.75.0089a16: | 二火少 相叉 | 珍和上亦同海本説 | 但云。二空二 火深相叉 | 別記 |
T2390_.75.0089a18: 合相者。是諸宿通印也。正僧正説。此處相
| T2390_.75.0089a19: | 對忿怒 | 云云 | 二十八宿印同海本説 | 第三 十七 |
T2390_.75.0089a21: 摩醯首羅及烏摩妃并遮文荼眞言。其印在
T2390_.75.0089a22: 上印相頌中作之已了。珍和上説。前文摩醯
| T2390_.75.0089a23: | 首羅是欲界天。此中摩醯首羅是色界天 | 私云。 攝大 |
| T2390_.75.0089a24: | 儀軌伊舍那歩多惹也。天烏摩妃。摩訶迦羅神。頻 那夜迦天。以爲東北方衆。故知烏摩妃欲界天 |
T2390_.75.0089a26: 海大徳説。智拳地水竪者慧拳直立臂也。以
T2390_.75.0089a27: 空押風火地三甲。水輪直立如幢。定拳按
T2390_.75.0089a28: 腰。又説云。慧拳地水竝立如幢。此印與儀
| T2390_.75.0089a29: | 軌同＊也。意大徳説同海又説 | 但云。慧 拳立水 | 權僧正 |
T2390_.75.0089b02: 同。別記云。慧拳申地水。直立定拳安腰
| T2390_.75.0089b03: | 已上西 方天 | 正僧正説。智拳竪地水。觀想風幢建 |
| T2390_.75.0089b04: | 臂 | 第四十 |
| T2390_.75.0089b05: | 私云。今儀軌中列四十三天。忿怒無能勝 | 一 |
| T2390_.75.0089b06: | 阿毘目佉對 | 二 | 難徒 | 三 | 拔難徒 | 四 | 諸地神 | 五 | 嚩 |
| T2390_.75.0089b07: | 噲拏 | 六 | 執耀衆 | 七 | 尊辰 | 八 | 杏 | 九 | 對生 | 十 | 大光 | 十一 |
| T2390_.75.0089b08: | 寂 | 十二 | 蝎 | 十三 | 弓 | 十四 | 祥宮 | 十五 | 月耀 | 十六 | 女天 | 十 |
| T2390_.75.0089b09: | 七 | 男女 | 十八 | 摩弩赧 | 十九 | 遮文 | 二十 | 鳩摩利 | 二十一 |
| T2390_.75.0089b10: | 釋 | 二十二 | 梵 | 二十三 | 二天女 | 二十四 | 自在 | 二十五 | 烏 |
| T2390_.75.0089b11: | 摩妃 | 二十六 | 廣目天王 | 二十七 | 龍衆 | 二十八 | 龍王妃 |
| T2390_.75.0089b12: | 眷屬 | 二十九 | 那羅 | 三十 | 毘紐女 | 三十一 | 辨才 | 三十二 |
| T2390_.75.0089b13: | 焔摩羅 | 三十三 | 月妃 | 三十四 | 戰捺羅 | 三十五 | 鼓天 | 三 |
| T2390_.75.0089b14: | 十六 | 歌天女 | 三十七 | 歌天 | 三十八 | 樂天衆 | 三十九 | 風 |
| T2390_.75.0089b15: | 天并眷屬 | 四十 | 天使 | 四十一 | 并妃等 | 四十二 | 塞建曩 |
| T2390_.75.0089b16: | 四十三 |
| T2390_.75.0089b17: | 印相説十六。水天 | 一 | 諸龍 | 二 | 二龍 | 三 | 地神 | 四 | 辨 |
| T2390_.75.0089b18: | 才 | 五 | 那羅延 | 六 | 后 | 七 | 商羯羅 | 八 | 后 | 九 | 妃 | 十 | 遮文荼 |
| T2390_.75.0089b19: | 十二 | 月天 | 十三 | 宿 | 十四 | 縛庾 | 十五 | 廣目天王 | 十六 |
| T2390_.75.0089b20: | 眞言説十四。廣目天王 | 一 | 水天 | 二 | 難陀跋難 |
| T2390_.75.0089b21: | 陀 | 三 | 諸龍 | 四 | 地神 | 五 | 妙音天 | 六 | 那羅延天 | 七 | 后 | 八 |
| T2390_.75.0089b22: | 月天 | 九 | 二十八宿 | 十 | 摩醯首羅 | 十一 | 烏摩妃 | 十二 |
| T2390_.75.0089b23: | 遮文荼 | 十三 | 風天 | 十四 | 結云。眷屬諸仙二十八 |
| T2390_.75.0089b24: | 部眞言在大曼荼羅圖中 | 云云 | 又惟謹本商 |
T2390_.75.0089b26: 無印明。天可用通法。其通法者如爛脱本
T2390_.75.0089b27: 普世明妃金剛合掌。又梵號曼荼羅名爲坐
T2390_.75.0089b28: 座曼荼羅。其中具列此中諸天梵號。凡此儀
T2390_.75.0089b29: 軌所載諸尊經中無者多載彼文而已
T2390_.75.0089c01: 胎藏大法對受記第四
T2390_.75.0089c02:
T2390_.75.0089c03:
T2390_.75.0089c04:
T2390_.75.0089c05:
T2390_.75.0089c06: 安然記
T2390_.75.0089c07: 第二百十七多聞天王印
| T2390_.75.0089c08: | 海大徳説。文云捨乞羅者帝釋也 | 私云。爛脱 本云。帝釋 |
| T2390_.75.0089c09: | 名 也 | 八大藥叉者。一摩尼跋陀羅 | 是寶 賢也 | 二布嚕跋 |
| T2390_.75.0089c10: | 陀羅 | 是滿 賢也 | 三半只迦 | 是散 脂也 | 四娑多祁哩 | 祁音 契 | 五醯 |
| T2390_.75.0089c12: | 以上八大藥叉是多聞天王之將也 | 私云 出疏 | 多 |
T2390_.75.0089c14: 樹風側屈一寸不相著者。虚心合掌二地
T2390_.75.0089c15: 入掌相叉。二空雙直立也。二風當二火側
T2390_.75.0089c16: 如鉤一寸許。不相著。毎誦二風召之三
T2390_.75.0089c17: 度。意大徳説。印相同無釋文。權僧正大和上
T2390_.75.0089c18: 説。慧和上説同海説也。珍和上亦同。別記
T2390_.75.0089c19: 云。内縛申立水火頭相柱。舒風斜屈。隨火
T2390_.75.0089c20: 側頭不相到一寸許。二空直竪。二風與訶
| T2390_.75.0089c21: | 招。正僧正説同海説也 | 第四 十一 |
T2390_.75.0089c23: 海大徳説。文云定拳風如鉤者。慧拳按腰。
T2390_.75.0089c24: 定拳舒風如鉤。又樣。二拳面相合。二風舒
T2390_.75.0089c25: 屈。相對一寸許。相離勿著。意大徳説同海
T2390_.75.0089c26: 初説。權僧正大和上説。慧和上説同海説
| T2390_.75.0089c27: | 也。珍和上亦同。別記同海本説 | 無又樣 | 正 |
| T2390_.75.0089c29: | 第四 十二 |
T2390_.75.0090a02: 海大徳説。文云舒掌空持地定風捻空輪
| T2390_.75.0090a03: | 節 | 亦合 手作 | 者。定手舒掌向外。空地相持 | 端相 合也 | 以 |
T2390_.75.0090a05: 合二火二水。端相合及手本合也。意大徳
| T2390_.75.0090a06: | 説同海初説 | 但云。以空押地甲。 亦云。捻空節上 | 權僧正大和 |
T2390_.75.0090a08: 直各立。其端勿相著。珍和上説同。別記云。
T2390_.75.0090a09: 定手申竪五輪。以空捻地。屈風安空節上。
| T2390_.75.0090a10: | 慧手同前。正僧正説。如軌 | 云云 | 青龍本中以 |
| T2390_.75.0090a11: | 二三股地空相鎖。以二三股端各相合 | 第四 十三 |
T2390_.75.0090a13: 海大徳説。定拳申火輪者。慧拳按腰。定拳
T2390_.75.0090a14: 火直立也。意大徳説同。權僧正大和上説。慧
T2390_.75.0090a15: 和上説同。珍和上説亦同。別記亦同。正僧正
| T2390_.75.0090a16: | 説。如縁覺印内縛二火合圓 | 第四十四 |
T2390_.75.0090a18: 海大徳説。文云前印火輪屈即名毘舍支
| T2390_.75.0090a19: | 女 | 者。前印火直立也。不改此印少屈火 |
T2390_.75.0090a21: 説。慧和上説同海説也。又樣。内縛申二風
T2390_.75.0090a22: 如鉤。勿相著其端也。珍和上同。別記云。
T2390_.75.0090a23: 如前印火輪屈如鉤。正僧正説。前印屈火
| T2390_.75.0090a24: | 口傳云。火甲著 背。第四十五 |
T2390_.75.0090a26: 海大徳説。文云又大藥叉印定慧内叉拳水
T2390_.75.0090a27: 竪二風屈者。師説云。此一印可決也。私恐
T2390_.75.0090a28: 此一印是前藥叉印之又作樣歟。一樣。如儀
T2390_.75.0090a29: 軌文。内縛二水立相合。二風舒少屈。又樣。
T2390_.75.0090b01: 堅實心合掌。二空竝立。相去於風。意大徳
T2390_.75.0090b02: 説。同海一樣。不言決疑及又樣也。權僧正
T2390_.75.0090b03: 大和上説。慧和上説同海説也。珍和上説。
T2390_.75.0090b04: 此印是前諸藥叉印故以大藥叉此處不
T2390_.75.0090b05: 列也。眞言亦不説也。然則此大夜叉印是
T2390_.75.0090b06: 前諸夜叉別印也。諸夜叉即多聞又王眷屬
T2390_.75.0090b07: 八大夜叉。別記云。大藥叉内縛申二水頭相
| T2390_.75.0090b08: | 柱。舒二風屈如鉤 | 已上北 方天 | 私云。儀軌列名云。 |
T2390_.75.0090b10: 女。又大藥叉印眞言有諸藥叉諸藥叉女二
T2390_.75.0090b11: 眞言攝大儀軌云。北門多聞天左右八兄弟
T2390_.75.0090b12: 印相云。次左大藥叉。一切藥叉女。天王八兄
T2390_.75.0090b13: 弟。門西東各四眞言。有大藥叉。一切藥叉
T2390_.75.0090b14: 女。八兄弟三眞言。惟謹本印相云。次左大藥
T2390_.75.0090b15: 叉。一切藥叉女。天王八兄弟眞言。亦有此
T2390_.75.0090b16: 三。故知此中云又大藥叉印。應是天王八兄
T2390_.75.0090b17: 弟八大藥叉印。何以知之。此儀軌中。左一切
T2390_.75.0090b18: 藥叉印眞言。攝大儀軌次左大藥叉印眞言。
T2390_.75.0090b19: 惟謹本中。次左右大藥叉印眞言竝同。又此
T2390_.75.0090b20: 儀軌一切藥叉女。攝大儀軌一切藥叉女。惟
T2390_.75.0090b21: 謹本中一切藥叉女印眞言亦竝同。但惟謹
T2390_.75.0090b22: 本寫脱眞言。唯有一切藥叉女眞言曰也。
T2390_.75.0090b23: 又此儀軌有又大藥叉印而無眞言。攝大儀
T2390_.75.0090b24: 軌有天王八兄弟。同習一眞言之文。而無
T2390_.75.0090b25: 印相。惟謹本有天王八兄弟同習一眞言
T2390_.75.0090b26: 印玄之文。而無印眞言也。攝大儀軌八兄
T2390_.75.0090b27: 弟眞言曰
| T2390_.75.0090b28: | 印捺羅 | 二合。一 | 蘇 | 上 | 摩 | 二 | 嚩囉拏 | 三 | 鉢囉 | 二合 | 惹 |
| T2390_.75.0090b29: | 波底 | 入。四 | 婆 | 引 | 囉納嚩 | 二合 | 惹 | 入。五 | 伊舍那 | 六 | 室 |
| T2390_.75.0090c01: | 戰 | 二合 | 娜諾 | 七 | 迦麽 | 八 | 室㘑 | 二合 | 瑟姹 | 二合。九 | 矩 |
| T2390_.75.0090c02: | 十 | 十一 | 嚩膩麽抳 | 十二 | 麽抳 |
| T2390_.75.0090c03: | 左羅 | 十三 | 鉢羅 | 二合 | 拏那 | 十四 | 塢跛半只迦 | 十五 |
| T2390_.75.0090c04: | 娑跢屹哩 | 二合。十六 | 賀摩縛多 | 十七 | 布羅拏 | 二 |
| T2390_.75.0090c05: | 合。十八 | 佉儞 | 入 | ＊羅 | 十九 | 句尾諾 | 二十 | 虞播羅藥 |
| T2390_.75.0090c06: | 乞叉 | 二合。二 十一 | 阿吒嚩句 | 二十二 | 曩羅邏惹 | 二十三 |
| T2390_.75.0090c07: | 爾娜乞灑 | 二合 | 波 | 二十四 | 惹半 | 二十五 | 蘇母 |
| T2390_.75.0090c08: | 契 | 二十六 | 儞伽藥乞灑 | 二合。 二十七 | 娑畢哩 | 二合 | 惹曩 |
| T2390_.75.0090c09: | 二十八 | 喞怛囉 | 二合 | 細曩 | 二十九 | 儞嚩 | 二合 | 彦達 |
| T2390_.75.0090c10: | 嚩 | 三十 | 底哩 | 二合 | 頗哩 | 三十一 | 左底哩 | 二合 | 建吒 |
| T2390_.75.0090c11: | 迦 | 三十二 | 儞 | 入 | 迦捨底 | 三十三。 二合 | 室者 | 二合 | 摩多哩 |
| T2390_.75.0090c12: | 三十四 | 娑嚩 | 二合 | 賀 |
| T2390_.75.0090c14: | 四十六天。難陀 | 一 | 烏婆龍 | 二 | 倶妃羅 | 三 | 并女 | 四 |
| T2390_.75.0090c15: | 捨乞羅 | 二合。五 | 釋衆諸眷屬 | 六 | 明女 | 七 | 歌樂天 | 八 |
| T2390_.75.0090c16: | 摩睺羅樂天 | 九 | 摩睺羅伽衆 | 十 | 成就持明仙 | 十一 |
| T2390_.75.0090c17: | 持鬘 | 十二 | 并天衆 | 十三 | 他化 | 十四 | 兜率天 | 十五 | 光 |
| T2390_.75.0090c18: | 音 | 十六 | 大光音 | 十七 | 毘沙門 | 十八 | 吉祥功徳天 | 十 |
| T2390_.75.0090c19: | 九 | 八大藥叉衆 | 二十一。二。三。 四。五。六。七 | 持明仙 | 二十八 | 仙 |
| T2390_.75.0090c20: | 女 | 二十九 | 百藥 | 三十 | 愛才等 | 三十一 | 賢 | 三十二 | 鉤 |
| T2390_.75.0090c21: | 三十三 | 本方 | 三十四 | 曜 | 三十五 | 阿濕毘儞 | 三十六 | 多 |
| T2390_.75.0090c22: | 羅 | 三十七 | 滿者 | 三十八 | 百 | 三十九 | 十二屬天女 | 四十 |
| T2390_.75.0090c23: | 螃蠏 | 四十一 | 師子衆 | 四十二 | 大戰鬼 | 四十三 | 大白 |
| T2390_.75.0090c24: | 四十四 | 毘那夜迦等 | 四十五 | 摩訶迦羅 | 四十六 | 印相 |
| T2390_.75.0090c25: | 説六。多聞 | 一 | 左一切藥叉 | 二 | 一切藥叉女 | 三 | 毘 |
| T2390_.75.0090c26: | 舍遮 | 四 | 毘舍支 | 五 | 又大藥叉 | 六 | 眞言説五。此六 |
T2390_.75.0090c28: 法
T2390_.75.0090c29: 第二百二十三伊舍那天印
T2390_.75.0091a01: 海大徳説是東北方鬼王也。文云戟印三昧
T2390_.75.0091a02: 拳竪火風屈背者。定拳火直立。風小屈著
T2390_.75.0091a03: 火背。慧拳按腰。意大徳説同私云。攝大儀
T2390_.75.0091a04: 軌云。鬼首伊舍那。權僧正大和上説。慧和上
T2390_.75.0091a05: 説同海説也。又樣。定拳火直立。是戟印。珍
| T2390_.75.0091a06: | 和上説同海説也 | 但云。風近火背 勿相著也 | 別記同海 |
| T2390_.75.0091a07: | 説 | 但云 戟印 | 正僧正説同海説也 | 第四 十六 | 私云。此 |
T2390_.75.0091a09: 有伊舍那諸部多眞言。部多無印。攝大儀軌
T2390_.75.0091a10: 加有惹也天烏摩妃。摩訶迦羅神。頻那夜迦
T2390_.75.0091a11: 天眞言。無印。惟謹本中。多聞部初安伊舍
T2390_.75.0091a12: 那歩多
| T2390_.75.0091a13: | 第二百二十四諸部多那印 | 私云。可無 那字 |
T2390_.75.0091a15: 堅實合掌。二空竝立去風。又用金剛合掌
| T2390_.75.0091a16: | 私云。前來未説普世天 印。但死王印云用普印 | 意大徳説同。權僧正大 |
T2390_.75.0091a18: 用金剛合掌。珍和上説＊只用伊舍那印。別
| T2390_.75.0091a19: | 記同海説也。正僧正説 | 云云 | 第四 十七 | 私云。今儀 |
T2390_.75.0091a21: 攝大儀軌加有四天。如前引也
T2390_.75.0091a22: 第二百二十五帝釋天印
T2390_.75.0091a23: 海大徳説。東門帝釋天。是此界帝釋也。前是
T2390_.75.0091a24: 餘界須彌山帝釋也。文云帝釋印内縛二風
| T2390_.75.0091a25: | 申如針 | 空竪 | 者。内縛二風竝直立也。二空亦 |
| T2390_.75.0091a26: | 竝直立也。意大徳説同 | 私云。攝大儀軌及惟謹本 云。釋印内縛拳。二風竪 |
| T2390_.75.0091a27: | 如 杵 | 權僧正大和上説。慧和上説同海説也。 |
| T2390_.75.0091a29: | 柱如針。二空竝立。正僧正説同海説也 | 第四 十八 |
T2390_.75.0091b02: 海大徳説。定拳火直立也。地亦直立。與風不
T2390_.75.0091b03: 著。慧手亦如是作也。以印伏之。以右肘
T2390_.75.0091b04: 而安左肘上相叉也。二風少屈召之。二空
T2390_.75.0091b05: 各直立也。此印儀軌不説。意大徳説同。權
T2390_.75.0091b06: 僧正大和上説。慧和上説。二手立風鉤之。
T2390_.75.0091b07: 二空直立令至風下。以右肘而安左肘
T2390_.75.0091b08: 上。以風與訶＊召之。此印儀軌不説。是師
T2390_.75.0091b09: 傳也。珍和上説。此印儀軌不説。大唐師亦不
T2390_.75.0091b10: 傳。別記云。定拳申風如鉤。空直立至風
T2390_.75.0091b11: 頭。慧手亦如此。以右腕押左腕。二空與
T2390_.75.0091b12: 訶招。正僧正説。左拳竪空。次風如鉤不相
| T2390_.75.0091b13: | 著。右准左腕相交 | 第四十九 |
T2390_.75.0091b15: 海大徳説。日天福智仰風水加火背其状
T2390_.75.0091b16: 車輅形者。福智仰者。二掌仰之。二側相著。
T2390_.75.0091b17: 是名顯露合掌。二水屈各入掌。以二空押
T2390_.75.0091b18: 二水側上當額上也。意大徳説同。權僧正
| T2390_.75.0091b19: | 大和上説。慧和上説同海説也 | 但云。二火少起 立。二空竝立 |
T2390_.75.0091b21: 亦以二空著二火背。三箇印皆安額。別記
T2390_.75.0091b22: 云。定慧雙仰。二水屈臨掌。空各著水側。二
T2390_.75.0091b23: 地合雙二火少起立。正僧正説。顯現合掌。二
T2390_.75.0091b24: 水入掌。以二空著水側。二火頭相柱。二風
| T2390_.75.0091b25: | 析開勿合。仰如車輅形 | 第五十 |
T2390_.75.0091b27: 海大徳説。亦名安怛祖那印。唐云隱形也。
T2390_.75.0091b28: 合掌二勝二高内相叉也。二蓋直立相合也。
T2390_.75.0091b29: 二光押二蓋甲上而端相合也。二輪直立。毎
T2390_.75.0091c01: 誦眞言三度召之。然後加持五處如常。
T2390_.75.0091c02: 頂上散之。此印儀軌不説。是密印也。意大
T2390_.75.0091c03: 徳説同。權僧正大和上説。慧和上説。地水内
T2390_.75.0091c04: 叉。二風立合。以二火絞二風上。火端相柱。
| T2390_.75.0091c05: | 二空竝立與訶＊召之 | 大和上釋。非此處説。餘 處所説定空捻四輪甲如 |
| T2390_.75.0091c06: | 管。以慧手平伏以覆定管上。是密印也。昔良房故大 政大臣家夜居之次珍和上所授也。私云。惟謹本云。 |
| T2390_.75.0091c07: | 摩利支寶瓶。定手虚成 拳。智掌舒而覆云云 | 餘本不説。別記同慧和 |
T2390_.75.0091c09: 覆定。一切諸難中。想身入其中。天人眼不
| T2390_.75.0091c10: | 得見之 | 第五十一 |
T2390_.75.0091c12: 海大徳説。文云般若三昧手風地節相背水
T2390_.75.0091c13: 火自相持空竝置於心者。風地節相背者。
T2390_.75.0091c14: 合掌二地二風屈入月也。中節背而各相跓。
| T2390_.75.0091c15: | 宛如指度木端也 | 令二指横 列平也 | 乃相如弓絃 |
T2390_.75.0091c17: 合曲之。如弓背之勢。空竝置於心者。二空
T2390_.75.0091c18: 竝立。少屈押二風屈側也。是名置於心也。
T2390_.75.0091c19: 心者弓之心也。此印曰后。社耶毘社耶二人
T2390_.75.0091c20: 印也。意大徳説同。權僧正大和上説。慧和上
| T2390_.75.0091c21: | 説同海説也 | 但釋空竝置於心 句云。是箭之形 | 珍和上説同。 |
T2390_.75.0091c23: 著。水火斜屈。頭相跓。二空直立。正僧正説。
T2390_.75.0091c24: 不説此印
T2390_.75.0091c25: 第二百三十九執印
T2390_.75.0091c26: 海大徳説。九執二羽合空輪竝而申者。二羽
T2390_.75.0091c27: 合者。二手堅實合掌也。空輪竝而申者。二空
T2390_.75.0091c28: 竝直立也。空與風相離也。即前普世天普印
| T2390_.75.0091c29: | 私云。前無普世天 印。亦如前説也 | 意大徳説同。權僧正大和上 |
| T2390_.75.0092a01: | 説。慧和上説同海説也 | 但云。空與 風本遠離 | 珍和上説 |
T2390_.75.0092a03: 去。正僧正説同海説也。又云。七曜十二宮
T2390_.75.0092a04: 九執同此印。又云。儀軌有一切宿印。九執
| T2390_.75.0092a05: | 印空火交 | 第五 十二 |
T2390_.75.0092a07: 第二百三十一梵天印
| T2390_.75.0092a08: | 海大徳説。梵天持紅蓮 | 准月 | 三昧空捻水者。 |
T2390_.75.0092a10: 准前月天印也。三昧空捻水者。定手屈水
T2390_.75.0092a11: 入月。以空押水側上也。慧拳按腰。意大徳
T2390_.75.0092a12: 説同。權僧正大和上説。慧和上説同海説也
| T2390_.75.0092a13: | 但云。押水背上。又云。 此印又樣是別本文 | 珍和上説同 | 私云。此儀軌 云。梵天持紅 |
| T2390_.75.0092a14: | 蓮 准月 | 三昧空捻水。故海大徳不説二印。然 |
| T2390_.75.0092a15: | 作印時自成二印。 | 説而慧和上説爲又 |
T2390_.75.0092a17: 軌及惟謹本皆云釋右梵天印三昧空持水。
| T2390_.75.0092a18: | 猶如執華相。而無梵天持紅蓮 | 准月 | 之文。 |
| T2390_.75.0092a20: | 猶如執華相 | 第五十三 |
T2390_.75.0092a22: 海大徳説。文云明妃風如火空持水中
T2390_.75.0092a23: 節者。不改前印。唯以風著火背上。慧手同
| T2390_.75.0092a24: | 前 | 私云。下 句未釋 | 意大徳説同。權僧正大和上説。慧 |
T2390_.75.0092a26: 火下第二節也。珍和上説同。別記云。不改
T2390_.75.0092a27: 前印以風加火背。空持水中節。正僧正説。
T2390_.75.0092a28: 不説此印
T2390_.75.0092a29: 第二百三十四乾闥婆印
| T2390_.75.0092b01: | 海大徳説。文云内縛申水輪 | 若事業印諸天 單手作亦得 | 者。 |
T2390_.75.0092b03: 作事業以一手作亦得。若不爾者。二手作
T2390_.75.0092b04: 印亦得。意大徳説同。權僧正大和上説。慧和
T2390_.75.0092b05: 上説同海説也。珍和上亦同。別記亦同。正
| T2390_.75.0092b06: | 僧正説。内縛申水。名樂天 | 第五十四 |
T2390_.75.0092b08: 海大徳説。文云修羅以智手風絞空輪上
| T2390_.75.0092b09: | 定手如 妙音 | 者。慧手五輪直立。以風引到火背 |
| T2390_.75.0092b11: | 安臍上 | 私云。記文火字誤 可作空字也 | 意大徳説同。權僧正 |
T2390_.75.0092b13: 絞空背上。如妙音者。如妙音承琵琶之
| T2390_.75.0092b14: | 相 | 私云。妙音定手申五 輪。仰安臍輪是 | 珍和上説同。別記云。慧 |
| T2390_.75.0092b16: | 前。正僧正説。智風絞空上。餘散舒 | 第五十五 |
T2390_.75.0092b18: 海大徳説。歸命合掌。二風端相合也。二空
| T2390_.75.0092b19: | 開散來去也。二掌之上開之一寸許也 | 下著 上開 |
T2390_.75.0092b21: 金剛合掌。珍和上説同。別記云。金剛合掌。申
T2390_.75.0092b22: 二風如針。二空開立。而掌内一寸許開之。
T2390_.75.0092b23: 二空與訶招。正僧正説。摩睺羅緊那羅諸
| T2390_.75.0092b24: | 天人普世明妃普通掌 | 云云 | 第五十六。 七。八。九 |
T2390_.75.0092b26: 第二百三十七諸人印
T2390_.75.0092b27: 海大徳説。用金剛合掌印。意大徳説同。權
T2390_.75.0092b28: 僧正大和上説。慧和上説同。珍和上説亦同。
T2390_.75.0092b29: 別記亦同
T2390_.75.0092c01: 第二百三十八請召諸天印
T2390_.75.0092c02: 海大徳説。用堅實合掌印。意大徳説同。權僧
T2390_.75.0092c03: 正大和上説。慧和上説同。珍和上説亦同。別
T2390_.75.0092c04: 記亦同
T2390_.75.0092c05: 第二百三十九普世明妃印
T2390_.75.0092c06: 海大徳説。用金剛合掌。亦用堅實合掌竝
T2390_.75.0092c07: 得。意大徳説同。權僧正大和上説。慧和上説。
T2390_.75.0092c08: 以上四天儀軌偈文不説。亦不説眞言。今
T2390_.75.0092c09: 所用印是師傳也。珍和上説同。別記云。普世
T2390_.75.0092c10: 明妃金剛合掌。私云緊那羅。諸人請召諸天。
T2390_.75.0092c11: 普世明妃。此四箇印儀軌不説。但有實眞
T2390_.75.0092c12: 言又攝大儀軌及惟謹本亦不説此四眞言
T2390_.75.0092c13: 也。但爛脱本據此儀軌九執眞言以下請召
T2390_.75.0092c14: 諸天眞言而爲九執眞言。其下請召諸天眞
T2390_.75.0092c15: 言曰
| T2390_.75.0092c16: | 那莫三滿多沒駄喃 | 一 | 鑠舍兜魯鉢多曳 |
T2390_.75.0092c18: 又上九執眞言加有一切執曜眞言一切宿
T2390_.75.0092c19: 等眞言。一切執曜眞言。用此儀軌九執眞言。
T2390_.75.0092c20: 其一切宿等眞言曰
| T2390_.75.0092c21: | 那莫三滿多沒駄喃 | 一 | 娜吃灑 | 二合 | 怛囉 | 二 |
| T2390_.75.0092c22: | 合 | 儞 | 入 | 嚢捺儞 | 平 | 曳 | 三 | 莎嚩賀 |
T2390_.75.0092c24: 天等印金剛合掌。私云。十二天供中以此眞
| T2390_.75.0092c25: | 言爲二十八宿眞言。并有印也 | 云云 | 今儀軌 |
| T2390_.75.0092c26: | 中列四十二天。帝釋一遊耶毘逝耶 | 二 | 摩利 |
| T2390_.75.0092c27: | 支 | 三 | 識處天 | 四 | 空處天 | 五 | 無所有處 | 六 | 悲想天 |
| T2390_.75.0092c28: | 七 | 堅牢神 | 八 | 后 | 九 | 器手天 | 十 | 后 | 十一 | 常醉天 | 十二 |
| T2390_.75.0092c29: | 喜面天 | 十三 | 左右二守門 | 十四。五 | 二守門女 | 十 |
| T2390_.75.0093a01: | 六。七 | 持國天 | 十八 | 大梵天 | 十九 | 四禪 | 二十。一。 二。三五 | 五淨 |
| T2390_.75.0093a02: | 居 | 二十五。六。 七。八。九 | 木者 | 三十 | 作者 | 三十一 | 烏頭 | 三十二 |
| T2390_.75.0093a03: | 米濕 | 三十三 | 増益 | 三十四 | 不染 | 三十五 | 羊 | 三十六 | 牛 |
| T2390_.75.0093a04: | 密 | 三十七 | 婦女 | 三十八 | 彗星 | 三十九 | 流星 | 四十 | 霹靂 |
| T2390_.75.0093a05: | 四十一 | 日天子 | 四十二 | 眷屬 | 四十三 | 印相説八。帝 |
| T2390_.75.0093a06: | 釋 | 一 | 日天 | 二 | 社耶毘社耶 | 三 | 九執 | 四 | 梵天 | 五 | 明妃 |
| T2390_.75.0093a07: | 六 | 乾闥婆 | 七 | 阿修羅 | 八 | 眞言説十一。帝釋 | 一 | 持 |
| T2390_.75.0093a08: | 國 | 二 | 日天 | 三 | 摩利支 | 四 | 九執 | 五 | 梵天 | 六 | 乾闥婆 | 七 |
| T2390_.75.0093a09: | 阿修羅 | 八 | 諸人 | 九 | 請召諸天 | 十 | 普世明妃 | 十一 | 無 |
T2390_.75.0093a11: 世明妃注矣
T2390_.75.0093a12: 第二百四十四處輪布字法
T2390_.75.0093a13: 私云玄法寺三卷儀軌此處有品。題云轉字
T2390_.75.0093a14: 輪入八曼荼羅品。攝大儀軌題云轉字輪成
T2390_.75.0093a15: 三藐三佛陀入八祕密六月成就儀軌。今此
T2390_.75.0093a16: 玄法寺兩卷。及爛脱儀軌。青龍寺三卷儀軌。
T2390_.75.0093a17: 竝惟謹本竝無是題。存略之意只在於祕
T2390_.75.0093a18: 故。海大徳説云。師云。以下儀軌是祕密中又
T2390_.75.0093a19: 祕密也傳法大阿闍梨竝皆隱祕。不肯輒傳。
T2390_.75.0093a20: 若有慇懃祈請之人。爾時纔傳。今權僧正大
T2390_.75.0093a21: 和上亦已授以前印明。多年之後。始傳以後
T2390_.75.0093a22: 祕法。安然昔以入唐之事即時受之。後以
T2390_.75.0093a23: 前學之身即日得之。諒知遲速之意亦在
| T2390_.75.0093a24: | 於機 | 矣 | 海大徳説。當以三部四種之字。并迦 |
| T2390_.75.0093a26: | | 是佛部 | | 是蓮 華部 | | 是金 剛部 |
迦呿伽T2390_.75.0093a28:
迦。遮車闍社若。吒他T2390_.75.0093a29:
荼祖孥多他陀彈那。波T2390_.75.0093b01:
頗婆滼摩。野囉囉嚩| T2390_.75.0093b02: | 奢 沙娑 哥 | 是菩提 心字 |     。   |
。。。。| T2390_.75.0093b04: |    。   | 是菩提 行字 |    。  |
。。。| T2390_.75.0093b06: |   。  。  | 是成菩 提字 |    |
。。。。| T2390_.75.0093b08: |     。   。   | 是入涅 槃字 | 伊等 |
伊縊T2390_.75.0093b10: 塢
烏哩里狸 翳藹汚T2390_.75.0093b11: 奧言四處者額喉心臍是也
T2390_.75.0093b12: 第一佛部四處布字。謂以
＊ ＊ ＊ 四T2390_.75.0093b13: 字布於四處。先以初短聲 ＊
字結寶冠擧T2390_.75.0093b14: 手印而觀念之。右行輪布額上。想如王
T2390_.75.0093b15: 也。字色黄金。次以 ＊
等三十三字結前印。T2390_.75.0093b16: 如車輪。而右行輪布於首邊。想如眷屬。
T2390_.75.0093b17: 字色黄白。次以
等十二字結前印。右轉T2390_.75.0093b18: 迴輪布於身外。想如光焔字色黄白。次結
T2390_.75.0093b19: 前印誦四種阿字眞言中第一菩提心眞言
T2390_.75.0093b20: 而加持之。寶冠擧手印是内縛五股印也額
T2390_.75.0093b21: 布字竟 意大徳説。及權僧正大和上説。大
T2390_.75.0093b22: 略同之但以 ＊
字布額中云。以印安額。T2390_.75.0093b23: 想安阿字。不云右行輪布。又眷屬字色光
T2390_.75.0093b24: 焔字色竝云黄色。不云黄白。准海大徳下
T2390_.75.0093b25: 説菩提心輪皆云黄色。故知記文字誤。可
T2390_.75.0093b26: 作黄色。又寶冠＊擧手印。出轉字輪曼荼羅
| T2390_.75.0093b27: | 品五色界道中。即彼五中第五尊印 | 青龍寺三卷 本。寶冠擧 |
| T2390_.75.0093b28: | 手印注云 五眠 |
字結前寶冠＊擧手印。右T2390_.75.0093c01: 行印布於喉。想如王也。字色黄白。次以
T2390_.75.0093c02:
等三十三字結前印。如車輪而右行輪。T2390_.75.0093c03: 布於頸邊而令圍遶。想如眷屬。字色黄
T2390_.75.0093c04: 白。次以
等十二字結前印。右轉迴布於T2390_.75.0093c05: 身外。想如光焔。等字色黄白。次結前印
T2390_.75.0093c06: 誦四種阿字中第二菩提行眞言而加持之。
T2390_.75.0093c07: 喉布字竟。意大徳説。及權僧正大和上説大
T2390_.75.0093c08: 略同之。但以
字布喉中云。以印安喉。| T2390_.75.0093c09: | 想安 | ＊ | 字。不云右行 |
字結前寶冠拳手印。右行T2390_.75.0093c11: 輪布於心。想如王也。字色黄白。次以
T2390_.75.0093c12: 等三十三字結前印。如車輪而右轉迴。布
T2390_.75.0093c13: 於身邊而令圍遶。想如眷屬。字色黄白。次
T2390_.75.0093c14: 以
等十二字結前印。右轉迴布於身外。T2390_.75.0093c15: 想如光焔。字色黄白。次結前印誦四種阿
T2390_.75.0093c16: 字中第三成菩提眞言而加持之。心布字竟。
T2390_.75.0093c17: 意大徳説及權僧正大和上説大略同之。但
T2390_.75.0093c18: 以
字布心中云。以印安心。想安 ＊ 字。T2390_.75.0093c19: 不云右行輪布
T2390_.75.0093c20: 次以第四入聲 ＊
字結前寶冠擧手印。右T2390_.75.0093c21: 行輪布於臍。想如王也。字色黄黒。次以
T2390_.75.0093c22:
等三十二字結前印。如車輪。右行輪T2390_.75.0093c23: 布於身邊而令圍遶。想如眷屬。字色黄黒。
T2390_.75.0093c24: 次以
等十二字結前印。右轉迴布於身T2390_.75.0093c25: 外。想如光焔。字色黄黒。次結前印誦四種
T2390_.75.0093c26: 阿字中第四入涅槃眞言而加持之。臍布字
T2390_.75.0093c27: 竟。已上佛部四處輪布字竟 意大徳説。及
T2390_.75.0093c28: 權僧正大和上説。大略同之。但以
字布T2390_.75.0093c29: 臍中云。以印安臍想安 ＊
字。不云右行T2390_.75.0094a01: 輪布
T2390_.75.0094a02:
T2390_.75.0094a03: [IMAGE]
T2390_.75.0094a04: [IMAGE]
T2390_.75.0094a05: [IMAGE]
T2390_.75.0094a06: [IMAGE]
T2390_.75.0094a07: [IMAGE]
T2390_.75.0094a08: [IMAGE]
T2390_.75.0094a09: [IMAGE]
T2390_.75.0094a10: [IMAGE]
T2390_.75.0094a11: [IMAGE]
T2390_.75.0094a12: [IMAGE]
T2390_.75.0094a13: 第二蓮華部四處布字。謂以
四字T2390_.75.0094a14: 布於四處。先以初短聲 ＊
字結寶冠＊擧T2390_.75.0094a15: 手印。右行於輪布於額也。想如王也。其
T2390_.75.0094a16: 色黄金。次以
等三十三字結前印。 ＊ 字T2390_.75.0094a17: 爲王。右迴布之。令圍遶之。想如眷屬。其
T2390_.75.0094a18: 色黄白。次以
等十二字結前印。右迴布T2390_.75.0094a19: 之身外。想如光焔。其色黄白。次結前印誦
T2390_.75.0094a20: 第一冐地娑眞言而加持之。改阿字四種眞
| T2390_.75.0094a21: | 言爲娑字四種眞言 | 加歸命句 同於佛部 | 而隨用之。 |
T2390_.75.0094a23: 安
字。不云右行於輪T2390_.75.0094a24: 次以第二引聲 ＊
字結前印。右行於輪T2390_.75.0094a25: 布於喉也。想如王也。其色黄白。次以
T2390_.75.0094a26: 等三十三字結前印。
字爲王。右迴布T2390_.75.0094a27: 之。令圍遶之。想如眷屬。其色黄白。次以
T2390_.75.0094a28:
等十二字結前印。右迴布於身外。想T2390_.75.0094a29: 如光焔。其色黄。次結前印誦第二左里
| T2390_.75.0094a30: | 也娑 | 引 | 眞言而加持之。喉布字竟 兩説略 |
字。不云右行T2390_.75.0094b02: 於輪
T2390_.75.0094b03: 次以第三平聲 ＊
字結前印。右行於輪布T2390_.75.0094b04: 於心也。想如王也。其色黄白。次以
等三T2390_.75.0094b05: 十三字結前印。
字爲王。右迴布之。令T2390_.75.0094b06: 圍遶之。想如眷屬。其色黄白。次以
等T2390_.75.0094b07: 十二字結前印。右迴布之身外。想如光焔。
T2390_.75.0094b08: 其色黄白。次結前印誦第三三冒地參眞
T2390_.75.0094b09: 言而加持之。心布字竟 兩説略同。但云。
T2390_.75.0094b10: 以印安心。想布
字。不云右行於輪T2390_.75.0094b11: 次以第四入聲 ＊
字結前印。右行於輪T2390_.75.0094b12: 布於臍。想如王也。其色黄黒。次以
等三T2390_.75.0094b13: 十三字結前印。
字爲王。右迴布之。令圍T2390_.75.0094b14: 遶之。想如眷屬。其色黄黒。次以
等十二T2390_.75.0094b15: 字結前印。右迴布之身外。想如光焔。其
| T2390_.75.0094b16: | 色黄黒。次結前印。誦第四儞 | 入 | 槃那索眞言 |
T2390_.75.0094b18: 布字竟
T2390_.75.0094b19: 第三金剛部四處布字。謂以
四字T2390_.75.0094b20: 布於四處。先以初短聲
字結寶冠擧手T2390_.75.0094b21: 印。右行於輪布於額也。想如王也。白黄金
T2390_.75.0094b22: 也。次以
等三十三字結前印。 ＊ 字爲T2390_.75.0094b23: 體。右迴圍遶。想如眷屬。色黄白也。次以
T2390_.75.0094b24:
等十二字結前印。右迴布之。想如火T2390_.75.0094b25: 焔。色黄白也。次結前印誦第一冒地嚩眞
T2390_.75.0094b26: 言而加持之。改阿字四種眞言爲＊縛字四
T2390_.75.0094b27: 種眞言。加歸命句同金剛部。而隨用之。
T2390_.75.0094b28: 額布字竟
T2390_.75.0094b29: 次以第二引聲
字結前印。右行於輪布T2390_.75.0094c01: 於喉。想如王也。色黄白也。次以
等三十T2390_.75.0094c02: 三字結前印。 ＊
字爲禮。右迴圍遶。想T2390_.75.0094c03: 如眷屬。色黄白也。次以
等十二字結T2390_.75.0094c04: 前印。右迴布之。想如火焔。色黄白也。次
| T2390_.75.0094c05: | 結前印誦第二左里也嚩 | 引 | 眞言而加持 |
T2390_.75.0094c07: 次以第三平聲
字結前印。右行於輪布T2390_.75.0094c08: 於心也。想如王也。色黄白也。次以
等三T2390_.75.0094c09: 十三字結前印。
字爲體。右迴圍遶。想T2390_.75.0094c10: 如眷屬。色黄白也。次以
等十二字結前T2390_.75.0094c11: 印。右迴布之。想如火焔。色黄白也。次結前
T2390_.75.0094c12: 印誦第三三冒地鑁眞言而加持之。心布
T2390_.75.0094c13: 字竟
T2390_.75.0094c14: 次以第四入聲
字結前印。右行於輪布T2390_.75.0094c15: 於臍也。想如王也。色黄黒也。次以
等三T2390_.75.0094c16: 十三字結前印。 ＊
字爲體。右迴圍遶。想T2390_.75.0094c17: 如眷屬。色黄黒也。次以
等十二字結T2390_.75.0094c18: 前印。右迴布之。想如火焔。色黄白也。次
| T2390_.75.0094c19: | 結前印。誦第四儞 | 入 | 槃那嚩 | 入 | 眞言而加持 |
T2390_.75.0094c21: 竟。兩説大略同之。但以
四字安T2390_.75.0094c22: 額喉心臍中一一皆云。以印各安額喉心
T2390_.75.0094c23: 臍想安其字。不云右行於輪布於額喉
T2390_.75.0094c24: 心臍
T2390_.75.0094c25: 別記云。次佛部四處輪行者先結内縛五股
T2390_.75.0094c26: 印安頂。次移印安心即入四處輪觀。次
T2390_.75.0094c27: 移印額。次還安心。以初阿字安眉間。次
T2390_.75.0094c28: 以迦等三十三字爲體伴。右旋布於頭。如
T2390_.75.0094c29: 置鬘。是名爲輪。如是三十三字皆是短聲
T2390_.75.0095a01: 也。如是字皆隨首字而得輕重長短者也。
T2390_.75.0095a02: 餘亦准此可知。是名爲發心輪。次以伊等
T2390_.75.0095a03: 十二字布以爲外輪。是則光焔之義也。次
T2390_.75.0095a04: 移印咽還安心。以長阿字爲首安咽。次
T2390_.75.0095a05: 以長迦等三十三字右轉布。次以伊等十
| T2390_.75.0095a06: | 二字爲外輪 | 是名修 行輪 | 次以暗字安心爲 |
| T2390_.75.0095a08: | 字輪布爲外輪 | 是名菩 提輪 | 次移印安臍還安 |
| T2390_.75.0095a10: | 爲伴輪布。次以伊等十二字爲外輪 | 是名 涅槃 |
| T2390_.75.0095a11: | 輪 |
T2390_.75.0095a13: 印印額還安心。以短聲娑字爲首安眉
T2390_.75.0095a14: 間。次以迦等三十三字爲伴右輪布。次以
T2390_.75.0095a15: 伊等十二字爲外輪。其法如前。次以長聲
T2390_.75.0095a16: 娑及糝索等字爲首安三處。諸字輪布准
T2390_.75.0095a17: 上可知
T2390_.75.0095a18: 次金剛部四處輪布。結五股印。法則同上。
T2390_.75.0095a19: 次以短聲嚩字安眉間。以迦等三十三字
T2390_.75.0095a20: 爲伴旋布。以伊等十二字爲外輪。次長聲
T2390_.75.0095a21: 嚩字及鑁縛等字輪准前輪布之。是名布
T2390_.75.0095a22: 字曼荼羅儀軌文云。此曼荼羅有三重。内
| T2390_.75.0095a23: | 是金輪 | 阿字 金色也 | 二三同中位 | 阿引暗 黄白色也 | 第三 |
| T2390_.75.0095a24: | 重 | 惡黒 色也 | 如是四輪者皆用五股印 |
| T2390_.75.0095a25: | 權僧正大和上別時説云。四處輪色黄 | 第一輪 |
| T2390_.75.0095a26: | 黄白 | 第二第 三輪 | 黄白黒 | 第四輪 | 種種色 | 第五輪 | 又云。 |
| T2390_.75.0095a28: | 一云。先以寶冠＊擧手印 | 外縛五 股印 | 安於頂上。 |
T2390_.75.0095b01: 字竟。第四輪終總誦四種眞言。二云。亦如
T2390_.75.0095b02: 前説。但毎布四處輪字一一皆以印安其
T2390_.75.0095b03: 輪處。誦其眞言。珍和上説同前第二説。但
T2390_.75.0095b04: 毎布前三處輪字除五五中各第五字及伊
T2390_.75.0095b05: 等十二字。至第四輪乃始以彼仰等五字
T2390_.75.0095b06: 各加其次。及加伊等十二字布之。別記又
T2390_.75.0095b07: 説。珍和上説。於第四輪上加布第五方便輪
| T2390_.75.0095b08: | 字 | 大和上釋。伊等光炎圍遶主伴諸尊 之外。又樣。圍遶一一尊邊亦得 |
| T2390_.75.0095b09: | 又權僧正大和上對受記云。慧和上説。 | 黄色 |
| T2390_.75.0095b10: | | 黄白 色 | | 黒 色 | 如其主色眷屬字色皆然。今 |
| T2390_.75.0095b11: | 儀軌中涅槃眞言注云。曼荼羅 | 乃 | 三重内金輪 |
| T2390_.75.0095b12: | 者字黄色。次言二三 | 波 | 同中位 | 爾 | 者 ＊ |
| T2390_.75.0095b13: | ＊字黄白色。次言惡 | 乃 | 字 | 波 | 第三重者字 |
| T2390_.75.0095b14: | 黒色。黄 | 止 | 黄白色黒色 | 止奈利 | 者釋上三種。次 |
| T2390_.75.0095b15: | 言方便 | 皮 | 一切處 | 奈利 | 者是四輪之外。故遍 |
T2390_.75.0095b17: 圖以
爲中院。當字下有T2390_.75.0095b18:
字。外有四輪當字首有四輪T2390_.75.0095b19:
。從此右行有 ＊ 等四輪字。輪之外畔有T2390_.75.0095b20: 伊等十二字
| T2390_.75.0095b21: | 海大徳説。注云。曼荼羅 | 皮 | 三重 | 奈利 | 内 | 皮 | 金 |
| T2390_.75.0095b22: | 輪 | 奈利 | 二三 | 皮 | 同 | 久 | 中位 | 奈利 | 惡字 | 皮 | 第三重 |
| T2390_.75.0095b23: | ＊奈利 | 黄 | 止 | 黄白色 | 止 | 黒色 | 止奈利 | 方便 | 皮 | 一切 |
| T2390_.75.0095b24: | 處 | ＊奈利 | 者。内謂大日内院。二三同中位。謂第 |
T2390_.75.0095b26: 院爲第三重。黄謂大日内院。黄白色謂第一
T2390_.75.0095b27: 第二院色。黒色謂第三重色。方便一切處謂
T2390_.75.0095b28: 此方便遍有於四處。言方便者第五惡字
T2390_.75.0095b29: 也。
T2390_.75.0095c01: 也。傍點黒色也。
字是也。第二第三院合T2390_.75.0095c02: 爲第二重者。遍知與釋迦院合爲第二
T2390_.75.0095c03: 重也。文殊院是第四院。爲第三重也。下方
T2390_.75.0095c04: 准之
T2390_.75.0095c05: 權僧正大和上説。我慧和上説中無此海説。
T2390_.75.0095c06: 是未聞之説也。讃岐守説海大徳説。從來未
T2390_.75.0095c07: 聞之説也。凡四處輪布字之法。先布身了。
T2390_.75.0095c08: 次令身平。猶如圓座。圓座之身爲曼荼羅。
| T2390_.75.0095c09: | 即有三重。初阿字輪以爲内院。次阿 | 引 | 暗輪 |
T2390_.75.0095c11: 正僧正説。此四處輪安上觀曼荼羅後云。次
| T2390_.75.0095c12: | 小金剛輪 | 云云 | 次五色 | 云云 | 次本尊觀。及諸 |
T2390_.75.0095c14: 印誦四種阿字眞言加持四處。次以此印
| T2390_.75.0095c15: | 安頂觀。安五種。 ＊ 阿字中阿 | 引 | 前 |
| T2390_.75.0095c16: | 暗 | 右 | 惡 | 左 | 引 | 後。次以甲胄印 |
| T2390_.75.0095c17: | 火印 是也 | 當額誦佛部阿字輪相繞 | 各除第五以 迦安額 |
| T2390_.75.0095c18: | 次以此印如次當喉心臍亦誦佛部阿 | 引 |
T2390_.75.0095c20: 印誦四種薩字加持四處。次以此印安頂
T2390_.75.0095c21: 五種娑字。次以甲胄印當額喉心臍亦誦
| T2390_.75.0095c22: | 蓮華部娑娑 | 引 | 糝索字輪相繞。次金剛部亦 |
T2390_.75.0095c24: 次以此印安頂五種＊嚩字。次以甲胄印
| T2390_.75.0095c25: | 當額喉心臍亦誦金剛部嚩嚩 | 引 | 鑁莫字輪 |
T2390_.75.0095c27: 身之中。次以甲印誦伊任徳乃至諾莫
T2390_.75.0095c28: 三十二箇字當臍相繞。一遍次布惡字長
T2390_.75.0095c29: 聲輪於伊等之外。次布暗字長聲輪於惡字
| T2390_.75.0096a01: | 輪外。竝以迦 | 引入 | 釼 | 苦聲 | 安額。竝用合掌。 |
T2390_.75.0096a03: 相種子。次誦阿字一番四種眞言如青龍
| T2390_.75.0096a04: | 本 | 云云 | 私云。青龍寺菩提心等四眞言終以 |
T2390_.75.0096a06: 私云。若出正文衆説可會。字輪品中。初有
T2390_.75.0096a07: 菩提心三部種子。
也。次有短聲| T2390_.75.0096a08: | 等二十九字 | 降五五中各第五 字加  乞叉字 | 次有菩提行 |
也。次有長聲等二十| T2390_.75.0096a10: | 九字 | 除五五中各第五字 加乞叉引字 | 次有成菩提三部種 |
| T2390_.75.0096a11: | 子。也。次有平聞聲等二十九字 | 除五 五中 |
| T2390_.75.0096a12: | 各第五字加 乞糝＊字 | 次有入涅槃三部種子 |
| T2390_.75.0096a13: | 也。次有入聲 等二十九字 | 除五五中各第五 字加乞索字 |
T2390_.75.0096a15: 中説。三部種子各有五輪。
T2390_.75.0096a16:
各是菩提心。菩提行。T2390_.75.0096a17: 成菩提。入涅槃。大方便以羯磨輪入一切
T2390_.75.0096a18: 輪。無別壇故爲四輪。伊等十二字亦隨
T2390_.75.0096a19: 五輪轉。仰等二十字亦隨五輪轉。若爲人
T2390_.75.0096a20: 作曼荼羅以布自身。先以迦字布於眉間。
| T2390_.75.0096a21: | 乃至乞叉字也。次以迦 | 引 | 字布於咽喉。乃至 |
T2390_.75.0096a23: 也。次以屩等字布於臍上。乃至乞索。伊
T2390_.75.0096a24: 等十二字布身外以爲光焔。迦字黄色。迦
| T2390_.75.0096a25: | 引 | 釼字黄白色。屩字黒色。第五迦字 | 引入 | 黄 |
T2390_.75.0096a27: 法。又布檀上阿字及加字等布第一重。阿
| T2390_.75.0096a28: | 引 | 暗及迦 | 引 | 釼等布第二重。惡字及腹字等 |
| T2390_.75.0096b01: | 焔 | 云云 | 上文又釋經文云。迦等字爲上分 |
T2390_.75.0096b03: 分。仰等字爲下分。除乞叉者。意云。迦灑
T2390_.75.0096b04: 二聲已重出故。攝大儀軌一如經文。但
T2390_.75.0096b05: 以最後仰等四五句字如次以爲菩提心。
| T2390_.75.0096b06: | 一 | 發行 | 二 | 補闕 | 三 | 涅槃 | 四 | 眞言。又云。從初迦 |
T2390_.75.0096b08: 體。玄法寺二三卷本亦如經文。但以最後
T2390_.75.0096b09: 仰等二十字各加五五字句之終。又四處
T2390_.75.0096b10: 字竝除乞叉字。更有菩提心。菩提行。成菩
T2390_.75.0096b11: 提。入涅槃四種眞言。青龍寺三卷本亦如經
T2390_.75.0096b12: 文。但以仰等四五句如次加玄法寺四種
T2390_.75.0096b13: 眞言之終。又寶冠擧手印注云五股。今謂。
T2390_.75.0096b14: 一行阿闍梨本承無畏作此義釋。攝軌如
T2390_.75.0096b15: 經。義釋分明。諸師存略可以准知
T2390_.75.0096b16: 權僧正大和上説。慧和上説。有三十二相布
T2390_.75.0096b17: 字之法。此有二説。一云。四輪布字之後。大
T2390_.75.0096b18: 眞言王之前布之。二云。若用三十二相布
| T2390_.75.0096b19: | 字勿用大眞言王加持 | 但慧和上次中無 三十二相布字 | 珍 |
| T2390_.75.0096b20: | 和上説同慧和上第一説也 | 此珍和上次第中有 三十二相布字 |
T2390_.75.0096b22: 三十二相。須在字輪之後涅槃眞言之終
T2390_.75.0096b23: 布之。次出經布字品。布字三十二伊等八字
T2390_.75.0096b24: 兩合爲四并注字義。除最後二爲三十二
T2390_.75.0096b25: 字。今出經文
| T2390_.75.0096b26: | | 咽下 | | 腭上 | | 頸項 | | 喉中 | | 舌根 | | 舌中 | | 舌端 |
| T2390_.75.0096b27: | | 舌出處 | | 脛 | | 脾 | | 腰 | | 坐處 | | 最後分 | | 腹 | |
| T2390_.75.0096b28: | 二手 | | 脇 | | 背 | | 胸 | | 二肘 | | 臂下 | | 心 | | 陰藏相 | |
| T2390_.75.0096b29: | 眼 | | 廣額 | | 二眥二目 先右次左 | | 二脣先 上次下 | | 二耳先 右次左 | |
| T2390_.75.0096c01: | | 二頬先 右次左 | | 菩提句 頂十字 | | 涅槃一切支分已上三十 二相加菩提涅槃 | 然海 |
T2390_.75.0096c03: 慧和上不出其字。唯忠大徳出此等字。高
T2390_.75.0096c04: 野和上元傳此字。靈巖和上亦用此字。私
T2390_.75.0096c05: 撿疏文此是大阿闍梨一切布字眞實行文。
T2390_.75.0096c06: 非是三十二相字。何知以之。疏釋白字
T2390_.75.0096c07: 持誦品中自有三十二相字。謂迦等四五二
T2390_.75.0096c08: 十字。野等八字。阿等四字。以爲三十二相字。
T2390_.75.0096c09: 次付等五字以爲八十種好之字。古人不
T2390_.75.0096c10: 尋疏文自以一切布字名爲三十二相字。
T2390_.75.0096c11: 慈覺大師將來攝大儀軌不出三十二相布
T2390_.75.0096c12: 字法。但加持句眞言之後。別出大阿闍梨
T2390_.75.0096c13: 眞實行法文。云何阿闍梨具大眞實行。當
T2390_.75.0096c14: 知住眉間吽字金剛句。娑字在膺下。是謂
| T2390_.75.0096c15: | 蓮華句。阿字第一命 | 私云。疏文 阿字爲地 | 嚩字名爲水 |
T2390_.75.0096c17: 謂極空點知此最眞實説名阿闍梨私檢
T2390_.75.0096c18: 經文阿字布心。娑字布膺＊嚩字布額五字
T2390_.75.0096c19: 不云布處。文云。欲布一切字先布此五
T2390_.75.0096c20: 字。已上阿闍梨眞實品意也。五字布處品
T2390_.75.0096c21: 前已説
T2390_.75.0096c22:
迦字在咽下 佉字在腭上T2390_.75.0096c23:
哦字以爲頸 伽字在喉下T2390_.75.0096c24:
遮字爲舌根 車字在舌中T2390_.75.0096c25:
若字爲舌端 社字舌生處T2390_.75.0097a01:
吒字以爲脛 吒字應知髀T2390_.75.0097a02:
拏字説爲腰 荼字以安生T2390_.75.0097a03:
多字最後分 他字應知腹T2390_.75.0097a04:
娜字爲二手 駄字以爲脇T2390_.75.0097a05:
波字以爲背 頗字應知胸T2390_.75.0097a06:
麻字爲二肘 波字次臂下T2390_.75.0097a07:
莽字住於心 野字陰藏相T2390_.75.0097a08:
＊囉字名爲眼 邏字爲廣額T2390_.75.0097a09:
縊伊在二眦 塢烏爲二脣T2390_.75.0097a10:
翳藹爲二耳 汙奧爲二頬T2390_.75.0097a11:
暗字菩提句 噁字般涅槃T2390_.75.0097a12: 知是一切法 行者成正覺
T2390_.75.0097a13: 私云。已上布字品文是一切布字。非三十二
T2390_.75.0097a14: 相字。竊撿瑜祇經。阿闍梨位品説金剛界阿
T2390_.75.0097a15: 闍梨位眞言印也。金剛吉祥大成就品説胎
T2390_.75.0097a16: 藏界阿闍梨位眞言印也。文云。爾時佛母金
T2390_.75.0097a17: 剛吉祥復説成就大悲胎藏八字眞言王曰。
| T2390_.75.0097a18: | 阿 | 引入 | 尾囉吽欠 | 平 | 吽 紇哩 |
| T2390_.75.0097a19: | 二合 | 惡。若誦滿一千萬遍獲得大悲胎藏 |
T2390_.75.0097a21: 以印從定起旋轉。便結本三昧耶印。以二
| T2390_.75.0097a22: | 手虚心合掌。復當心即成。大日經云。阿 | 心 | 吽 |
| T2390_.75.0097a23: | 額 | 娑 | 膺 | 阿 | 下分 | 嚩 | 臍 | 囉 | 心 | 吽 | 額 | 欠 | 頂 | 自是八字不 |
| T2390_.75.0097a24: | 説印契。瑜祇經云。阿尾囉吽欠吽仡哩 | 二合 |
T2390_.75.0097a26: 字＊仡哩字同蓮華部之種子。二經允合明矣。
T2390_.75.0097a27: 須以瑜祇經八字印布大日經三部五輪之
T2390_.75.0097a28: 字。但一切布字法經無印契。諸師以爲三
T2390_.75.0097a29: 十二相字。亦不説印。下文百字持誦品中三
T2390_.75.0097b01: 十二相八十好亦不説印。我權僧正大和
T2390_.75.0097b02: 上説。如是觀行多用定印。或用本尊印也
T2390_.75.0097b03: 第二百四十一大眞言王印
T2390_.75.0097b04: 海大徳説。布字已竟。乃結羯磨印誦十二
T2390_.75.0097b05: 大眞言王加持四處。謂額喉心臍。各三轉
T2390_.75.0097b06: 之。印相外縛二火入月相捻也。二地二空
| T2390_.75.0097b07: | 各端相跓也 | 若開辟 則印自平 | 意大徳説同。權僧正大 |
T2390_.75.0097b09: 二火入内合面。二空二地頭合竪。開掌即
T2390_.75.0097b10: 成。以印安心。以身爲三分。頂二耳頂是
T2390_.75.0097b11: 爲上分。二肩心咽是爲中分。臍腰腿足爲下
T2390_.75.0097b12: 分。從初阿字至于嚩字凡十二字。如次布
T2390_.75.0097b13: 十二支處。如此觀布已。七誦眞言王。四處加
T2390_.75.0097b14: 持。凡此眞言分爲三道眞言。從初暗字至
T2390_.75.0097b15: 于＊嚩字名爲身眞言。次吽等五字名爲語
T2390_.75.0097b16: 眞言。後二字名爲心眞言。此青龍寺義眞
T2390_.75.0097b17: 阿闍梨説也。又從初暗字迄後暗字是地
T2390_.75.0097b18: 輪。次四字是風輪。次三字是火輪。次二字是
| T2390_.75.0097b19: | 水輪也。吽㘕落三字是身眞言。次訶＊囉 | 二合 |
T2390_.75.0097b21: 玄法寺法全阿闍梨説也。珍和上説。同玄法
T2390_.75.0097b22: 寺。別記同青龍寺。私云。大日經大眞言王中
T2390_.75.0097b23: 云。暗欠暗惡等也。玄法寺兩卷儀軌及爛脱
| T2390_.75.0097b24: | 本云。暗欠阿 | 上 | 阿 | 去 | 暗惡。又云。口決有印可 |
| T2390_.75.0097b25: | 問阿闍梨。而對受時除中阿 | 上 | 阿 | 去 | 二字。又 |
| T2390_.75.0097b27: | 軌亦同經文。但以吽 | 二合 | 鶴爲 |
| T2390_.75.0097b29: | 玄法寺三卷本亦同。兩卷有阿 | 上 | 阿 | 去 | 字。但 |
| T2390_.75.0097c02: | 暗欠阿阿 | 地輪 | 暗惡糝索唅 | 風輪 | 鶴嚂 | 火輪 | ＊落 |
| T2390_.75.0097c03: | 鑁 | 水輪 | 嚩 | 入 | 娑嚩 | 二合 | 賀 | 下三道 眞言 | 吽㘕 | 此身 眞言 | 訶 |
| T2390_.75.0097c04: | ＊囉 | 二合 | 鶴 | 此語 眞言 | 娑嚩 | 二合 | 賀藍＊落 | 意眞言 | 娑 |
| T2390_.75.0097c05: | 嚩 | 二合 | 賀 |
| T2390_.75.0097c07: | 暗欠 | 空 | 暗惡 | 地 | 糝索唅 | 風輪 | 鶴㘕 | 火輪 | 落鑁 | 水輪 |
| T2390_.75.0097c08: | 嚩 | 入 | 娑嚩 | 二合 | 賀 | 下三道 眞言 | 吽嚂落 | 此身眞言 | 訶囉 |
| T2390_.75.0097c09: | 二 合 | 鶴 | 此語 眞言 | 娑嚩 | 二合 | 賀 | 二合 眞言 | 娑嚩 | 二合 | 賀 |
T2390_.75.0097c11: 輪。糝欠糝索如次蓮華部地水火風四輪。鑁
T2390_.75.0097c12: 欠鑁嚩如次。金剛部地水火風四輪。於此三
T2390_.75.0097c13: 部各有息災増益調伏敬愛鉤召。此十二字
| T2390_.75.0097c14: | 隨五事用而轉。吽＊藍 | 身眞言 | 訶＊囉 | 二 |
| T2390_.75.0097c15: | 合 | 鶴 | 語眞言 | 㘕＊落 | 意眞言 | 又説。弟子之身以 |
字燒以字悉令灰燼。流字水T2390_.75.0097c17: 洒灰令堅。火必風倶。其水火風依空。而動
T2390_.75.0097c18: 故具五輪。更以十二眞言。布弟子身令
T2390_.75.0097c19: 堅固之。左耳頂右耳項爲上分。左肩咽右
T2390_.75.0097c20: 肩心爲中分。臍腰腿足下分。兩足爲一。以
T2390_.75.0097c21: 十二字次第布之。布字有三。一布自身。二
T2390_.75.0097c22: 布弟子。三布檀上。檀上者謂大白蓮臺之
| T2390_.75.0097c23: | 上有十二字 | 爲次第布。爲 相連布。更問 | 不説其布法 |
| T2390_.75.0097c25: | 珍和上説。此次有十號滿足句 | 慧和上次第無 此事。珍和上次 |
| T2390_.75.0097c26: | 第有 此法 | 海大徳意大徳不説此法。忠大徳説次 |
| T2390_.75.0097c28: | 薩怛多掲多也 | 如來 | 阿羅訶帝 | 應供 | 三藐三菩 |
| T2390_.75.0097c29: | 駄也 | 正遍知 | 尾儞也 | 二合 | 薩羅拏三股那 | 明行足 |
| T2390_.75.0098a01: | 蘇掲覩 | 善逝 | 路迦尾儞 | 世間解 | 阿耨多羅 |
| T2390_.75.0098a02: | 散駄藐薩羅底 | 無上士調 御丈夫 | 捨薩多提婆南左 |
| T2390_.75.0098a03: | 摩奴沙也南左 | 天人師 | 沒圖 | 佛 | 婆誐嚩 | 世尊 |
| T2390_.75.0098a05: | 薩嚩偘他 | 引 | 誐妬 | 一 | 囉賀帝 | 二 | 三藐三母駄 |
| T2390_.75.0098a06: | 三 | 尾儞也 | 二合 | 惹囉拏半曩 | 四 | 蘇 | 上 | 誐妬路 |
| T2390_.75.0098a07: | 迦尾 | 五引 | 娜弩但囉 | 二合 | 補嚕沙娜弭耶 |
| T2390_.75.0098a08: | 六 | 娑囉體 | 他以反 | 舍塞跢 | 七 | 泥嚩 | 引 | 難惹麽 |
| T2390_.75.0098a09: | 弩史夜南惹 | 八 | 母駄婆誐 | 九 |
T2390_.75.0098a11: 出攝大儀軌文中。亦不説印。對受無印。因
| T2390_.75.0098a12: | 諮權僧正大和上。答云。可用五股印等 | 云云 |
T2390_.75.0098a14: 眞言先以五字如常布身而觀。降伏四魔
T2390_.75.0098a15: 解脱六趣滿足一切智智。金剛字句眞言曰
T2390_.75.0098a16: 娜莫三滿多沒駄南
阿尾囉吽T2390_.75.0098a17: 欠。次
暗鑁藍唅釼T2390_.75.0098a18: 私云。慧和上次第不説此法。珍和上次第
T2390_.75.0098a19: 無此法。海大徳意大徳不説此法。大日經
T2390_.75.0098a20: 中成就悉地品先説阿等四字三月修法。次
T2390_.75.0098a21: 説阿等五字六月修法。其中説此降伏四魔
T2390_.75.0098a22: 解脱六趣滿足一切智智金剛字句眞言。諸
T2390_.75.0098a23: 儀軌中亦無此法。唯爛脱本大眞言王之後
| T2390_.75.0098a24: | 説此眞言曰。曩莫三滿多沒駄喃 | 一 | 阿尾囉 |
T2390_.75.0098a26: 八印之後無所不至印前有滿足一切智智
| T2390_.75.0098a27: | 五字眞言曰。嚢莫三滿多沒駄南阿 | 短 | 尾囉 |
| T2390_.75.0098a29: | 眞言曰 | 普遍印 | 曩莫三滿多沒駄南阿尾囉吽 |
T2390_.75.0098b02: 梨授三種悉地法。印信載顯戒論縁起中
| T2390_.75.0098b03: | 云。暗鑁 | 上品 悉地 | 阿尾羅吽欠 | 中品 悉地 | 阿囉波 |
| T2390_.75.0098b04: | 娑那 | 下品 悉地 | 而無入修印等 | 云云 |
T2390_.75.0098b06: 傳圓珍。圓珍傳權僧正大和上。大和上常疑
T2390_.75.0098b07: 此法有無。安然近得尊勝破地獄法中有此
T2390_.75.0098b08: 等三種悉地眞言。稍同順＊曉阿闍梨傳。
| T2390_.75.0098b09: | 又云。阿囉波遮那 | 名出 悉地 | 阿微羅吽佉 | 名入 悉地 | 阿 |
| T2390_.75.0098b10: | 鑁嚂吽欠 | 名祕密悉地。亦名成 就悉地。亦名蘇悉地 | 此阿鑁㘕吽欠 |
T2390_.75.0098b12: 亦名法身眞言
T2390_.75.0098b13: 私云。准攝大儀軌文。阿闍梨行八字一切
T2390_.75.0098b14: 布字。是阿闍梨位。行十號具足句是四處輪
T2390_.75.0098b15: 法之結句也。金剛字句是阿闍梨自身圓壇
T2390_.75.0098b16: 之加持也。故慧和上不入次第。貞觀十九年
T2390_.75.0098b17: 三月二十三日。就入唐事偈讃岐守。守云。
T2390_.75.0098b18: 滿足句印二地合針。二水内鉤。二火如寶。二
T2390_.75.0098b19: 風屈捻二空之上。眞言曰。阿尾羅吽欠。同月
T2390_.75.0098b20: 十九日。彼守説云。文殊眞言曰。阿尾
T2390_.75.0098b21: 欠。非是文殊眞言也。昔根本大師隨順曉
T2390_.75.0098b22: 阿闍梨粗受祕教。其中傳云。阿尾＊
| T2390_.75.0098b23: | 是法身 眞言 | 阿尾 | 是報身 眞言 | 阿囉嚩左 | 入 | 羅 |
| T2390_.75.0098b24: | 是應身 眞言 | 今見珍和上與書中有此三眞言印 |
T2390_.75.0098b26: 慧承雲大徳學之。而大師臨終云。付安慧
T2390_.75.0098b27: 禪師。安慧禪師答云。不知也。大師亦云。付
T2390_.75.0098b28: 大進大夫也。公輔登山之日。南忠大徳學之。
T2390_.75.0098b29: 今欲與汝此印。文殊根本印。虚心合掌。二火
T2390_.75.0098c01: 覆捻二水。而頭相柱屈二風。横捻二空上。
T2390_.75.0098c02: 又説。内縛二地合竪屈二風。横捻二空上。
T2390_.75.0098c03: 私云。今准此説。此中金剛字句眞言可有
T2390_.75.0098c04: 三身眞言及印。今文殊印初五字明即是法
T2390_.75.0098c05: 身印眞言也。又上成身五字滿足句中。諸師
| T2390_.75.0098c06: | 皆用普通掌。此守亦云。用五古印 | 云云 | 又 |
| T2390_.75.0098c08: | 部種子。其印眞言如上已引 | 云云 |
T2390_.75.0098c10:
T2390_.75.0098c11:
T2390_.75.0098c12: 安然記
T2390_.75.0098c13: 第二百四十二八祕密印
T2390_.75.0098c14: 第一大威徳生印
T2390_.75.0098c15: 海大徳説。文云寶幢日暉色三角而具光蓮
T2390_.75.0098c16: 合散地風者。虚心合掌。二地二風各開立
T2390_.75.0098c17: 之。意大徳説同。權僧正大和上説。慧和上説
T2390_.75.0098c18: 同珍和上説好。別記云。虚心合掌。散開地
| T2390_.75.0098c19: | 風。正僧正説同海説也 | 但云蓮 華合掌 | 東寺有叡 |
| T2390_.75.0098c20: | 山記此印同海説也 | 但云。以印安於頂後四 處加持。靈巖印相亦同。當 |
| T2390_.75.0098c21: | 於頂後 |
T2390_.75.0098c23: 海大徳説。文云開敷淨金色嚩字金剛光風
T2390_.75.0098c24: 輪屈在空者。虚心合掌。二風屈而端相柱。
T2390_.75.0098c25:
T2390_.75.0098c26:
T2390_.75.0098c27:
T2390_.75.0098c28:
T2390_.75.0098c29:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
91 92 93 94 95 96 97 98 99 100 101 102 103 104 105 106 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]