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胎藏界大法對受記 (No. 2390_ 安然記 ) in Vol. 75

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T2390_.75.0081a01: 及正僧正亦不説此三印
T2390_.75.0081a02:
T2390_.75.0081a03: 胎藏大法對受記第四
T2390_.75.0081a04:
T2390_.75.0081a05:   安然記
T2390_.75.0081a06:   第百五十六般若菩薩印
T2390_.75.0081a07: 海大徳説。以下第五會也是第一重
西方中也
用梵篋印
T2390_.75.0081a08: 即用六波羅蜜第六眞言也。或用大慧刀
T2390_.75.0081a09: 印。玄大徳説。同二印。權僧正大和大和上
T2390_.75.0081a10: 説。慧和上説同海説也。珍和上説同。別記
T2390_.75.0081a11: 云。同前梵篋印。正僧正説。用梵篋印
T2390_.75.0081a12:   第百五十七不動尊印
T2390_.75.0081a13: 海大徳説。文云光焔火界印者。慧手以空
T2390_.75.0081a14: 押水火甲。地風直立也。定手五輪舒而開
T2390_.75.0081a15: 散諸輪少屈。以慧風端指定手掌。當心
T2390_.75.0081a16: 三誦。右三輪成結界。左三*輪成解界。或
T2390_.75.0081a17: 用前刀印。儀式如前。唯右三轉結界。左三
T2390_.75.0081a18: 轉解界。文云風輪與火壇雜者。疏中用
T2390_.75.0081a19: 刀印也。大和上記云。西方持金剛院云。風輪
T2390_.75.0081a20: 與火倶者。風壇與火壇雜也。IMAGE是也。一目
T2390_.75.0081a21: 而諦觀者。只表第一義空。其二目倶開爲
T2390_.75.0081a22: 私云。開一目者出疏。閉一目者出不動尊祕
法三卷之上卷也。大和上釋有云。半目謂半開左
T2390_.75.0081a23: 目皆開
右目
意大徳説同海本説。無或説。權僧正
T2390_.75.0081a24: 大和上説。慧和上説同海説也。珍和上説。
T2390_.75.0081a25: 右手作拳舒風也。左手五輪開散也。以右
T2390_.75.0081a26: 右風指左掌也。側而安左方也。別記云。
T2390_.75.0081a27: 定手散舒。五輪覆左胸前。慧手以空押水
T2390_.75.0081a28: 火甲。地風申竪。以慧風頭指定掌。若欲辟
T2390_.75.0081b01: 除結界左右三轉。正僧正説。般若之後。次降
T2390_.75.0081b02: 三世五股印也第二次不動尊。若持印欲布
T2390_.75.0081b03: 字作之。十九轉成身私云。攝大儀軌不動。文云。
十九種子。降三世文云。種
T2390_.75.0081b04: 子百八轉其降三世。即下勝三世也。其百八轉
出瑜祇經。此前安降三世。出惟謹本。第三
T2390_.75.0081b05:   第百五十八勝三世印
T2390_.75.0081b06: 海大徳説。五股金剛印。*玄大徳説同。權僧
T2390_.75.0081b07: 正大和上説。慧和上説。内縛五股印。又樣。
T2390_.75.0081b08: 用金剛界中降三世印。大和上釋。是世所
T2390_.75.0081b09: 言降三世是也。珍和上説同海説也。別記
T2390_.75.0081b10: 同慧和上兩説。正僧正説同海説也第五
T2390_.75.0081b11:   第百五十九大威徳金剛印
T2390_.75.0081b12: 海大徳説。此印有三。一根本印。二心印。三
T2390_.75.0081b13: 心中心印。内縛二火直立合。是根本印。此印
T2390_.75.0081b14: 二風少屈。當二火背。少不相著。是心印也。
T2390_.75.0081b15: 此印二風火開立。稍去二火。是心中心印也。
T2390_.75.0081b16: *玄大徳説。同第一印。無後二印。權僧正大
T2390_.75.0081b17: 和上説。慧和上説。此處*只用根本印。珍和
T2390_.75.0081b18: 上説同。別記云。亦名閻摩徳伽。内縛舒二
T2390_.75.0081b19: 火頭相柱已上般
若部
正僧正説同慧和上説第四
T2390_.75.0081b20: 次結四方四大護印如前次結釋迦諸尊印。
T2390_.75.0081b21: 私云。今儀軌中列名眞言竝説四尊。般若菩
T2390_.75.0081b22: 不動尊勝三世大威徳印相唯一。
T2390_.75.0081b23: 説不動印。而正僧正不動尊前加降三世。曼
T2390_.75.0081b24: 荼羅中中安般若菩薩。其南吽迦羅。其南不
T2390_.75.0081b25: 動尊。般若尊北大威徳。大威徳北勝三世也。
T2390_.75.0081b26: 此等四明王出惟謹本。然大日經但有二尊。
T2390_.75.0081b27: 以不動尊。及勝三世而爲佛部使者。又轉
T2390_.75.0081b28: 字輪品中第一重外安四方四大護。故正僧
T2390_.75.0081b29: 正允經文矣
T2390_.75.0081c01:   第百六十釋迦牟尼佛
T2390_.75.0081c02: 海大徳説。以下第七會也是第二重上
方下院中也
海大徳説。
T2390_.75.0081c03: 用前舒印左手執袈角。右手安左手上
T2390_.75.0081c04: 不相叉。仰安心前。*舒印如前云云文云智
T2390_.75.0081c05: 手吉祥印空持
者。二手各空火端相捻令火
T2390_.75.0081c06: 背直也。各令火風少屈也。各地直立也。
T2390_.75.0081c07: 慧印向外當嬭也。定手仰安心上。是名
T2390_.75.0081c08: 吉祥印。此一印不正。前*舒印爲正。*玄
T2390_.75.0081c09: 大徳説鉢印但云。左申仰安心。右空火捻
向外。名説法印左名鉢印
T2390_.75.0081c10: 僧正大和上説。慧和上説同海説也。珍和
T2390_.75.0081c11: 上説。初印同海説也。又樣亦同海。又樣。
T2390_.75.0081c12: 但定手五輪平舒。仰安心前。是正説法之
T2390_.75.0081c13: 相。別記云。同前鉢印執袈裟端
如定印也
稠上人云。
T2390_.75.0081c14: 珍和上云。二手各空水相捻。以慧覆定。法
T2390_.75.0081c15: 身印也。空火相捻覆報身印也。空風相捻
T2390_.75.0081c16: 亦覆。應身印也。是釋迦三身印也。正僧正
T2390_.75.0081c17: 説同海。吉祥印是應身説法相也。上印相合
T2390_.75.0081c18: 爲報身説法相也。上印相反。定慧火申立。
T2390_.75.0081c19: 而合之。以空押火側爲法身説法相也
T2390_.75.0081c20: 第一
T2390_.75.0081c21:   第百六十一遍知眼印
T2390_.75.0081c22: 海大徳説。世尊右遍知眼。亦名能寂母。即釋
T2390_.75.0081c23: 迦母也。此中能寂母名遍知眼。非前遍知
T2390_.75.0081c24: 印也。以非一切佛遍知故也。其印内縛二
T2390_.75.0081c25: 火直立也。二風少屈當二火背。不相著也。
T2390_.75.0081c26: 文云。内縛申水屈風在火背一麥不相到
T2390_.75.0081c27: 者。金輪佛頂印私云。是眞
言曰注文
意大徳説。同印相。
T2390_.75.0081c28: 權僧正大和上説。慧和上説同海説也。珍和
T2390_.75.0081c29: 上説亦同海説。但二空入月。二地少屈。端
T2390_.75.0082a01: 相柱也別記云。遍知眼亦名能寂母。釋迦母。
T2390_.75.0082a02: 又名佛眼佛母。内縛申二火頭相柱。開二
T2390_.75.0082a03: 風加火背。不相到一麥許。正僧正説。是金
T2390_.75.0082a04: 輪佛頂印。又云。合掌屈風申合。以二空捻
T2390_.75.0082a05: 風側。出青龍寺三卷別本第二
T2390_.75.0082a06:   第百六十二毫相明印
T2390_.75.0082a07: 海大徳説。文云慧拳置眉間風指者。言風
T2390_.75.0082a08: 指者。慧手作金剛拳。風節稍出指眉間也。
T2390_.75.0082a09: 與前毫相印同。定拳按腰私云。眞言中説印
相之文。又言前者
T2390_.75.0082a10: 三十二相
好印中也
意大徳説同但云。安
眉間也。
權僧正大和上
T2390_.75.0082a11: 慧和上説同海説但云。向身
指之
珍和上
T2390_.75.0082a12: 説同。別記云。定手安腰。慧拳以風中節指
T2390_.75.0082a13: 毫處。正僧正説同海説也但云。拳而向左
少向外。第三
T2390_.75.0082a14:   第百六十三一切諸佛頂印
T2390_.75.0082a15: 海大徳説。慧手五輪末聚合。以合安頂也。
T2390_.75.0082a16: 定拳安腰。意大徳説同。權僧正大和上説。慧
T2390_.75.0082a17: 和上説同海説也但云以合倒安頂上。又大和
上釋。一切諸佛頂應是通名
T2390_.75.0082a18: 珍和上説同。別記云。定手同前。慧手五輪
T2390_.75.0082a19: 聚集。以印倒安頂上。正僧正説同海説也
T2390_.75.0082a20: 第四
T2390_.75.0082a21:   第百六十四白傘蓋佛頂印
T2390_.75.0082a22: 海大徳説。身色眞金覆定業如蓋也。慧手
T2390_.75.0082a23: 作拳申風跓定掌中也。定五輪下垂也。慧
T2390_.75.0082a24: 風爲竿。定手爲蓋也。意大徳説同但定掌云。
開指各一
T2390_.75.0082a25: 寸許也。又慧拳云。大指在外
拳也。又云。以印安心
權僧正大和上説。慧
T2390_.75.0082a26: 珍兩和上説同。別記云。慧拳竪風。定手垂
T2390_.75.0082a27: 五輪如蓋。以慧風頭指定掌。正僧正説
T2390_.75.0082a28: 海説也第五
T2390_.75.0082a29:   第百六十五勝佛頂印
T2390_.75.0082b01: 海大徳説。身色金色印。三補吒大慧刀印。
T2390_.75.0082b02: 虚心合掌。風空如大慧刀印。意大徳説同。
T2390_.75.0082b03: 權僧正大和上説。慧和上説同海説也。
T2390_.75.0082b04: 樣。定拳安腰。右手刀印。珍和上説。同海本
T2390_.75.0082b05: 説。別記云。虚心合掌。屈二風捻空頭。
T2390_.75.0082b06: 僧正説同海説也第六
T2390_.75.0082b07:   第百六十六最勝佛頂印
T2390_.75.0082b08: 海大徳説。身色淺黄。用轉法印。意大徳説
T2390_.75.0082b09: 同。權僧正大和上説。慧珍兩和上説同。別記
T2390_.75.0082b10: 亦同。正僧正説亦同第七
T2390_.75.0082b11:   第百六十七光聚佛頂印
T2390_.75.0082b12: 海大徳説。身色淺白。内縛二火合立也。二風
T2390_.75.0082b13: 少屈著火側上。二空竝直立也。意大徳説同
T2390_.75.0082b14: 但云。前
佛頂印
權僧正大和上説。慧和上説。如前佛
T2390_.75.0082b15: 頂印私言。云前者
三十二印中也
珍和上説同慧和上説。別
T2390_.75.0082b16: 記云。内縛舒二火。直竪頭相柱。舒二風斜
T2390_.75.0082b17: 屈。隨火背二空直竪。正僧正説同海説也
T2390_.75.0082b18: 但云。以地水不叉
背之爲異。第八
T2390_.75.0082b19:   第百六十八除障佛頂印
T2390_.75.0082b20: 海大徳説。身色白色。文云捨除智成拳
T2390_.75.0082b21: 内縛白。風輪屈如鉤者。有二印樣。一云。慧
T2390_.75.0082b22: 羽作拳屈風作鉤。是名半印。定拳按腰。
T2390_.75.0082b23: 二云。内縛申慧風作鉤。故文云内縛也。五
T2390_.75.0082b24: 佛頂略頌云。白傘惹耶勝佛
尾惹耶最勝
佛頂
帝殊
T2390_.75.0082b25: 多羅光聚
佛頂
尾吉羅娜除障佛頂。亦云捨除。亦云摧
碎佛頂。私云。是尊勝佛頂。故善
T2390_.75.0082b26: 無畏尊勝儀軌云尊勝佛
頂。亦名除障佛頂也
意大徳説。同二印無頌
釋。但
T2390_.75.0082b27: 第二印云。但二空以右押左絞
入。又作半印如文殊召請印
權僧正大和上説。
T2390_.75.0082b28: 亦同二印無頌
別記同第一印無第
二印
正僧正
T2390_.75.0082b29: 説。同第一印無第二
印第九
T2390_.75.0082c01:   第百六十九廣大發生佛頂印
T2390_.75.0082c02: 海大徳説。恐是大轉輪佛頂也。文云同前
T2390_.75.0082c03: 蓮華印者。與安住慧菩薩印同也。非青蓮
T2390_.75.0082c04: 華印也。即是前觀音開敷蓮華印也。意大徳
T2390_.75.0082c05: 説同私云。安住慧有三印。初印。合掌二地屈入月。
背相著。八輪開敷。少凹相去一寸許。是名青蓮
T2390_.75.0082c06: 華印。今此印開益
於青蓮華印。云云
前觀音印直是開敷蓮華印。
T2390_.75.0082c07: 故若前觀音印。不同安住慧印。若同安住
T2390_.75.0082c08: 慧印非前觀音印。恐觀音印。權僧正大和
T2390_.75.0082c09: 上説。慧和上説。廣生佛頂用蓮華開敷。珍和
T2390_.75.0082c10: 上説同慧和上説。別記云。用前八葉蓮華
T2390_.75.0082c11: 印。正僧正説。同慧和上説第十
T2390_.75.0082c12:   第百七十極廣生佛頂印
T2390_.75.0082c13: 海大徳説。是高佛頂也。文云五智金剛印
T2390_.75.0082c14: 者。前五股金剛印是也。意大徳説同直云
如文
T2390_.75.0082c15: 僧正大和上説。慧和上説。發生佛頂内縛五
T2390_.75.0082c16: 股印也。珍和上亦同。正僧正説。同慧和上
T2390_.75.0082c17: 第十一
T2390_.75.0082c18:   第百七十一無量音聲佛頂印
T2390_.75.0082c19: 海大徳説。身色赤色。文云即前商佉印者。
T2390_.75.0082c20: 前法螺印是也。意大徳説同。權僧正大和上
T2390_.75.0082c21: 説。慧和上説同。珍和上説亦同。別記云。同
T2390_.75.0082c22: 前商佉印。以二風絞空也。正僧正亦同
T2390_.75.0082c23: 第十
T2390_.75.0082c24:   第百七十二聲聞衆印
T2390_.75.0082c25: 海大徳説。文云梵夾爲標幟在左者。以梵
T2390_.75.0082c26: 夾印安左腰側。意大徳説同但云。安
左脇側
權僧正
T2390_.75.0082c27: 大和上説。慧珍兩和上説亦同。別記云。皆用
T2390_.75.0082c28: 梵夾印。以印安身左。是一切聲聞通印也。
T2390_.75.0082c29: 正僧正説亦同第十
T2390_.75.0083a01:   第百七十三縁覺衆印
T2390_.75.0083a02: 海大徳説。文云内縛竪火輪圓滿錫杖相
T2390_.75.0083a03: 者。内縛二火端相跓令圓。如錫杖圓輪形。
T2390_.75.0083a04: 意大徳説同。權僧正大和上説。慧珍兩和上
T2390_.75.0083a05: 説同。別記云。内縛申二火。頭相柱圓團。如
T2390_.75.0083a06: 錫杖頭。是一切縁覺通印也。正僧正説第十
T2390_.75.0083a07:   第百七十四無能勝印
T2390_.75.0083a08: 海大徳説。文云明王智持蓮風空捻
火屈
定掌外向
T2390_.75.0083a09: 高於
者。慧手作執蓮華印當右嬭上向
T2390_.75.0083a10: 外也空火相捻令
火背直
定手申掌高擧於首向外
T2390_.75.0083a11: 也。師説云。執蓮華印者。空火相捻。餘輪散
T2390_.75.0083a12: 舒。如執蓮華形。以此印安心上。儀軌不
T2390_.75.0083a13: 同也。意大徳説同但慧手文注下云空風想捻。屈
火垂掌中也。若以火捻空
T2390_.75.0083a14: 與文云空捻
火屈少異
權僧正大和上説。慧和上説。舒定
T2390_.75.0083a15: 臂開掌向外至頂上也。慧手風空相捻。以
T2390_.75.0083a16: 火近掌。仰安心上。珍和上説。定手同。慧和
T2390_.75.0083a17: 上説。但慧拳舒風。仰安心前。別記云。定手
T2390_.75.0083a18: 舒五輪竝奢摩他臂翻定也。而擧頂外。慧手風
空相捻。火輪屈臨掌。地水直
T2390_.75.0083a19: 竪。仰安
心前
正僧正説同海説也但云定掌向外
不云擧首。第
T2390_.75.0083a20:
T2390_.75.0083a21:   第百七十五無能勝妃印
T2390_.75.0083a22: 海大徳説。文云内縛二空如鉤者。内縛屈
T2390_.75.0083a23: 二空上節竝立也。空與風相離。如大張口。
T2390_.75.0083a24: 是名勝大口。謂内縛二空竝立。少屈如鉤。
T2390_.75.0083a25: 與風少開去也。其間是口。意大徳説同但云。
與風
T2390_.75.0083a26: 極開
去也
權僧正大和上説。慧珍兩和上説亦
T2390_.75.0083a27: 同。別記云。内縛二空。屈上節竝竪。作開口
T2390_.75.0083a28: 之勢已上釋
迦部
正僧正説。同海説也第十
T2390_.75.0083a29: 次結文殊院諸尊印。私云。今儀軌中列三十
T2390_.75.0083b01: 八衆。釋迦虚空藏觀自在無能勝
T2390_.75.0083b02: 如來寶毫相轉輪光聚無量音
T2390_.75.0083b03: 如來悲十一十二十三白傘蓋十四勝佛
T2390_.75.0083b04: 十五最勝十六高佛頂十七摧碎十八如來舌
T2390_.75.0083b05: 十九二十二十
礫底二十
旃檀辟支佛二十
T2390_.75.0083b06: 多摩羅二十
目連二十
須菩提二十
迦葉二十
T2390_.75.0083b07: 利弗二十
如來喜二十
三十三十
輪輻辟支佛
T2390_.75.0083b08: 三十
寶輻三十
狗絺三十
阿難三十
迦旃三十
憂波
T2390_.75.0083b09: 三十
智供養三十
T2390_.75.0083b10: 眞言説十六明。釋迦遍知眼毫相一切
T2390_.75.0083b11: 諸佛頂白傘勝頂最勝光聚除障
T2390_.75.0083b12: 廣生發生十一無量音聲十二聲聞衆十三
T2390_.75.0083b13: 十四無能勝十五
T2390_.75.0083b14: 大日經中釋迦院内無別慈悲喜捨舌語笑
T2390_.75.0083b15: 牙等也。義釋第六。天竺圖中第一重内。遍知
T2390_.75.0083b16: 印院列之。攝大儀軌以前三十印安遍知
T2390_.75.0083b17: 院。而今儀軌安釋迦院。凡玄法寺法全和
T2390_.75.0083b18: 上諸本儀軌竝會經疏及以攝大儀軌。竝加
T2390_.75.0083b19: 天竺曼荼羅位列入諸院故爾而已。然
T2390_.75.0083b20: 經疏攝大儀軌及惟謹本。皆以相好安遍知
T2390_.75.0083b21: 院。三部眷屬爲第一重。文殊。除蓋。地藏。空
T2390_.75.0083b22: 藏。四菩薩院爲第二重。釋迦世天爲第三
T2390_.75.0083b23: 重。而曼荼羅於第二重上方分爲二院。釋
T2390_.75.0083b24: 迦爲下。文殊爲上。又第二重下方亦爲二
T2390_.75.0083b25: 院。空藏爲上金剛爲下。今儀軌中文殊壇
T2390_.75.0083b26: 云。次東第三院。釋迦壇云。次往第三院。下
T2390_.75.0083b27: 方二院合爲一段。又十三大會中虚空藏。次
T2390_.75.0083b28: 有蘇悉地眷屬。至此段中有出現智執蓮
T2390_.75.0083b29: 華杵。傳者分此以爲一會。又大日經云。次
T2390_.75.0083c01: 往第二院。疏釋盡第一重已。次往第三重
T2390_.75.0083c02: 中釋迦院故云第二。若准此釋今以釋迦
T2390_.75.0083c03: 爲第三院。乃允經也。唯以文殊爲第三院。
T2390_.75.0083c04: 似違經也。應是見曼荼羅文殊以爲上
T2390_.75.0083c05: 方第三院也。又此中列慈悲喜捨舌語牙笑
T2390_.75.0083c06: 寶等。竝無印明。前三十二印中有舌語牙印
T2390_.75.0083c07: 相。彼是大日法身相好。此是釋迦生身相好。
T2390_.75.0083c08: 然准義釋諸相好尊竝天女形各持標幟。義
T2390_.75.0083c09: 准可謂用第一重一切普通印明。生法雖
T2390_.75.0083c10: 異相好同故
T2390_.75.0083c11:   第百七十六自在天印
T2390_.75.0083c12: 海大徳説。以下第十三會也是第三重東北方淨
居衆下有五天。即
T2390_.75.0083c13: 五淨居天是也。
以下天部雜衆也
初自在天印亦名大
自在
文云自在
T2390_.75.0083c14: 思惟手側頭
就手
者。慧手五輪少IMAGE也。低右頬
T2390_.75.0083c15: 而令受於掌。少不著頬。定拳按腰。與儀
T2390_.75.0083c16: 軌不同也。頭少右低受之。是思惟物義也。
T2390_.75.0083c17: 但文云就手。師説云少不著頬。是以爲異。
T2390_.75.0083c18: 意大徳説同。權僧正大和上説。慧和上説。以
T2390_.75.0083c19: 慧手承右頬。是思惟之相。案儀軌文勿以
T2390_.75.0083c20: 手著頬。珍和上説同。別記云。定拳安腰。慧
T2390_.75.0083c21: 手申五輪受頬。而作思惟之相私云。儀軌
注云。就手
T2390_.75.0083c22: 而云。案文勿着。
疑是別儀軌
正僧正。慧手承己頬第一
T2390_.75.0083c23:   第百七十七普華天子印
T2390_.75.0083c24: 海大徳説。定拳按腰。慧手直立。以風押火
T2390_.75.0083c25: 背。以空著心當心以掌向内。内者左方也。
T2390_.75.0083c26: 文云普華風火差火入胸
前側
者。風火差者。以
T2390_.75.0083c27: 風横叉火背上也。火入胸前側者。左爲内
T2390_.75.0083c28: 右爲外。掌向左爲入也風止火止差。安左以與。
或云。左以與。火之胸
T2390_.75.0083c29: 乃前爾入天側。
曾皮仁天與
意大徳説同。但差字訓云。已止
T2390_.75.0084a01: 奈利僧權正大和上説。慧和上説。以印側立
T2390_.75.0084a02: 胸前字訓
亦同
珍和上説同。別記云。定手同前慧
T2390_.75.0084a03: 手五輪直申。以風加火背。以印側立心前。
T2390_.75.0084a04: 正僧正説同海説但以風火差
戻爲異。第二
T2390_.75.0084a05:   第百七十八光鬘天子印
T2390_.75.0084a06: 海大徳説。文云光鬘空在掌者。慧五輪直
T2390_.75.0084a07: 舒立向外也以空横安掌也。定拳按腰。意
T2390_.75.0084a08: 大徳説同但慧印云。以
印向心上
權僧正大和上説。慧珍
T2390_.75.0084a09: 兩和上説同。別記云。定手同前。慧手舒五
T2390_.75.0084a10: 輪。直臂擧頭邊。以空安掌。正僧正説
T2390_.75.0084a11: 海説第三
T2390_.75.0084a12:   第百七十九滿意天子印
T2390_.75.0084a13: 海大徳説。文云滿意空風華者。前印慧手空
T2390_.75.0084a14: 風作執華印向外空風
相捻
是持華印。意大徳
T2390_.75.0084a15: 説同權僧正大和上説。慧珍兩和上説同。別
T2390_.75.0084a16: 記云。定手同前。慧手風空相捻。作持華之
T2390_.75.0084a17: 勢。正僧正説同海説也第四
T2390_.75.0084a18:   第百八十遍音天子印
T2390_.75.0084a19: 海大徳説。文云遍音空加水火風以掩耳
T2390_.75.0084a20: 者。定手同前。慧手由五輪。空水兩端相捻。
T2390_.75.0084a21: 以火風掩右耳。與儀軌不同也。又依疏
T2390_.75.0084a22: 并儀軌文。二手作此印掩左右兩耳也
T2390_.75.0084a23: 已上五
淨居竟
意大徳説。同疏軌説但此印云。以空水
相捻之端捻左右
T2390_.75.0084a24:
權僧正大和上説。慧珍兩和上説。同海本
T2390_.75.0084a25: 説。別記云。定手同前。慧手風空相捻。以印
T2390_.75.0084a26: 掩右耳已上五
淨居衆
正僧正説。空加水上掩耳門
T2390_.75.0084a27: 第五私云。今儀軌中列名印相眞言竝説
T2390_.75.0084a28: 五也
T2390_.75.0084a29:   第百八十一火仙印
T2390_.75.0084b01: 海大徳説。次東南方火仙。文云火天空在
T2390_.75.0084b02: 掌者。慧掌向外直立。以空安掌。屈風隨
T2390_.75.0084b03: 誦召之。是火天印。與疏不同。文云心置
T2390_.75.0084b04: 三角印慧珠定操形掌印定持杖者。心置三
T2390_.75.0084b05: 角印者。仰左手安胸上。火空相跓也。慧珠
T2390_.75.0084b06: 者。慧手持念珠也。定操形者。定手持瓶。
T2390_.75.0084b07: 是名操形。形者水瓶也。掌印者。慧手作施
T2390_.75.0084b08: 無畏也。定持杖者。定手持仙杖也。三點灰
T2390_.75.0084b09: 爲標者。諸外道等以灰塗身。故以灰爲標
T2390_.75.0084b10: 也。又列名中言間錯者人名也。奉教者大仙
T2390_.75.0084b11: 府君也。五岳中之一也。亦名判官。在東岳
T2390_.75.0084b12: 也。天竺無也。但於此間以義翻而安之。
T2390_.75.0084b13: *玄大徳説。印相同。權僧正大和上説。慧珍
T2390_.75.0084b14: 兩和上説同但云。與訶
召之
別記云。定拳安腰。慧
T2390_.75.0084b15: 手申五輪向外。竪空安掌。正僧正説。同
T2390_.75.0084b16: 海説也第六
T2390_.75.0084b17:   第百八十二火天后印
T2390_.75.0084b18: 海大徳説。定拳按腰。慧手不改火天印。少
T2390_.75.0084b19: 屈風上節分立不*召。以爲別也。*玄大徳
T2390_.75.0084b20: 説。火天妃印同火天。又云。有云。火后妃印。
T2390_.75.0084b21: 左空風捻安腰。右向外以風*召之。權僧正
T2390_.75.0084b22: 大和上説。慧和上説。以前火天印直立空。
T2390_.75.0084b23: 少屈風。珍和上説同。別記云。定慧同前。但
T2390_.75.0084b24: 慧手舒空直竪。風屈如鉤。正僧正説。慧空
T2390_.75.0084b25: 著地第一節也第七
T2390_.75.0084b26:   第百八十三嚩思仙印
T2390_.75.0084b27: 海大徳説。嚩思者婆藪仙也。以下有五大仙
T2390_.75.0084b28: *也。文云嚩思等仙印空持地二節下二者。
T2390_.75.0084b29: 此印是諸天印。非嚩思仙印也。以空押地
T2390_.75.0084c01: 下背節。三指竝直立。是諸仙通印。定拳按
T2390_.75.0084c02: 腰。次不改前印。唯開申風。是嚩思仙印。
T2390_.75.0084c03: *玄大徳説同。但云。五仙總印。一切諸仙印。
T2390_.75.0084c04: 右以空持水第二節。若別作者。右空持地
T2390_.75.0084c05: 第二節。先開風次開火次開水次與
T2390_.75.0084c06: 地少相離次皆散此五仙印竝向外。又
T2390_.75.0084c07: 云。珍和上云。五仙印以空付地次付水
T2390_.75.0084c08: 次付火次付風次散空又其受法弟子
T2390_.75.0084c09: 康大徳云。以空付水五仙總印。權僧正大和
T2390_.75.0084c10: 上説。慧和上説。以空押地内中節。餘三直
T2390_.75.0084c11: 立。是諸仙通印。次以此印餘三開立。是嚩
T2390_.75.0084c12: 思仙印大和上釋地少低私云。此記有疑。故可如
別記及下釋文。謂空押地内中節。而風與三
T2390_.75.0084c13: 輪相去立是也。
珍和上説同
別記云。嚩斯仙又名
嚩藪
慧手作施
T2390_.75.0084c14: 無畏竪臂。以空押地内方中節。而風與三
T2390_.75.0084c15: 輪相去立。定手同前。正僧正説。慧空著水
T2390_.75.0084c16: 中文第八
T2390_.75.0084c17:   第百八十四訶趺哩仙印
T2390_.75.0084c18: 海大徳説。不改前印唯開立火。以爲別也。
T2390_.75.0084c19: *玄大徳説同。權僧正大和上説。慧珍兩和上
T2390_.75.0084c20: 説同大和上釋。應是開
火仰立掌背方
別記云。阿趺哩仙印。慧
T2390_.75.0084c21: 手如前。而火轉散立。定手同前私云。疏中
云阿底哩
T2390_.75.0084c22: 與仙。而海大徳云阿底哩仙。大和上云阿失哩仙。又
列名中云阿底哩與仙。而兩説皆云阿底哩與之仙也。
T2390_.75.0084c23: 恐是可言阿底哩與仙。此五仙
名疏及梵號并曼荼羅竝皆不同
正僧正説慧空著
T2390_.75.0084c24: 風中文第九
T2390_.75.0084c25:   第百八十五喬答摩仙印
T2390_.75.0084c26: 海大徳説。瞿曇仙異名也。不改前印唯開
T2390_.75.0084c27: 散水。以爲別也。*玄大徳説同。權僧正大和
T2390_.75.0084c28: 上説。慧珍兩和上説同。大和上釋。亦可水
T2390_.75.0084c29: 少仰掌背方。別記云。驕答摩瞿曇印相亦
T2390_.75.0085a01: 同。正僧正説。慧空著火中文第十
T2390_.75.0085a02:   第百八十六蘖栗伽仙印
T2390_.75.0085a03: 海大徳説。阿諸羅仙異名也。不改前印唯
T2390_.75.0085a04: 五輪皆開散面向外。以爲別已上
佛仙竟
*玄大徳
T2390_.75.0085a05: 説。開地私云。爛脱本云。嚩斯仙亦名嚩藪仙。阿趺
哩仙亦名阿底哩與仙。驕答摩仙亦名瞿
T2390_.75.0085a06: &MT00840;栗仙。亦
名阿詣羅仙
權僧正大和上説。慧和上説。如
T2390_.75.0085a07: 前印亦散立地輪大和上釋。從初如次空風火
水地一一開立。是説善也。私
T2390_.75.0085a08: 云。故知前嚩
思記文誤歟
又説云。儀軌列五仙。此中缺一
T2390_.75.0085a09: 仙。亦不説明。案儀軌意第五仙印五輪開
T2390_.75.0085a10: 立。案曼荼羅圖有其眞言。大師説云。用諸
T2390_.75.0085a11: 仙通印眞言亦得。大和上釋。祕密曼荼羅
T2390_.75.0085a12: 品自有五仙。可以爲正。私云。案疏説云。
T2390_.75.0085a13: 五指次第開之。可謂空風火水地開爲五
T2390_.75.0085a14: 印。別記云。慧手如前。而地輪散立。定手如
T2390_.75.0085a15: 前。撿偈文列五大仙。而此處有四仙。闕
T2390_.75.0085a16: 一仙。亦不説眞言。但業記文云。第五印者。
T2390_.75.0085a17: 五輪皆散舒。又云。坐位曼荼羅中有彼眞言。
T2390_.75.0085a18: 今師云。於諸仙普通眞言亦得已上東
南仙衆
正僧
T2390_.75.0085a19: 正説。同嚩斯印。又云。直立慧掌誦上五仙
T2390_.75.0085a20: 明。是總印第十一
T2390_.75.0085a21: 私云。儀軌云。嚩思等仙印空持地二節下二
T2390_.75.0085a22: 次第開敷遍先開
頭指
此文意嚩思仙印。空持地
T2390_.75.0085a23: 二節
未開是也。次阿詣羅仙印開頭
T2390_.75.0085a24: 指。次瞿曇仙印開中指也。次阿底哩仙印
T2390_.75.0085a25: 開無名指。次毘哩瞿仙印開小指也。若准
T2390_.75.0085a26: 師説可言空持地二節下二是總印也。次開
T2390_.75.0085a27: 風指是嚩思仙印。次開火指是阿底哩印。次
T2390_.75.0085a28: 開水指是瞿曇印。次開地指是阿詣羅印。
T2390_.75.0085b01: 次開空指是毘哩瞿印。與疏稍別。可問明
T2390_.75.0085b02:
T2390_.75.0085b03:   第百八十七増長天王印
T2390_.75.0085b04: 海大徳説。二手五輪各申開散之。定手向外
T2390_.75.0085b05: 慧手向内。二火相鉤如索形也。二風直立
T2390_.75.0085b06: 動之。如相*召之状。餘六輪少屈也。*玄大
T2390_.75.0085b07: 徳説同。權僧正大和上説。慧珍兩和上説同。
T2390_.75.0085b08: 別記云。亦羽各舒立五輪。以右押左。背
T2390_.75.0085b09: 著二火。相鉤如繩。餘輪少屈。二風與訶招
T2390_.75.0085b10: 之。正僧正説。如儀軌私云。在青龍
本。第十三
T2390_.75.0085b11: 又珍和上別説。四天王印以帝釋印。炎王
T2390_.75.0085b12: 印。水天印。多聞印如方用之
T2390_.75.0085b13:   第百八十八焔魔王印
T2390_.75.0085b14: 海大徳説。文云焔魔定慧合地風雙入月
T2390_.75.0085b15: 空屈
至火
者。合掌二地二風相背入月。二空從二
T2390_.75.0085b16: 風上超之相跓。二火内第三節側。*玄大徳
T2390_.75.0085b17: 説。同權僧正大和上説。慧珍兩和上説同。別
T2390_.75.0085b18: 記云。虚心合掌。二地二風屈入月。二空自
T2390_.75.0085b19: 風上。越指火中節。正僧正説。檀拏印。合掌
T2390_.75.0085b20: 地風入
T2390_.75.0085b21:   第百八十九死王印
T2390_.75.0085b22: 海大徳説。用普印。*玄大徳説同私云。儀軌不
説印相
T2390_.75.0085b23: 權僧正大和上説。慧和上説同海説也。珍和
T2390_.75.0085b24: 上説。此印未分明。是五道大神名賁識神
T2390_.75.0085b25: 私云。爛脱本
云。死王眞言曰
二名后若爾應是死後。又經
T2390_.75.0085b26: 及疏有焔王後及死後。今儀軌文列名中云
T2390_.75.0085b27: 死后妃圍遶。印相中云焔魔妃后鐸。慧手垂
T2390_.75.0085b28: 五輪。猶如健吒相。故知前死王者是死后也。
T2390_.75.0085b29: 別記云。死王金剛合掌。正僧正説云云
第十五
T2390_.75.0085c01:   第百九十七母印
T2390_.75.0085c02: 海大徳説。有七姊妹定拳按腰。慧拳空直
T2390_.75.0085c03: 立。先安頂上。次去於頂作打物之勢。是七
T2390_.75.0085c04: 母鎚印。*玄大徳説。定拳立空名鎚印。用法
T2390_.75.0085c05: 同海説。慧拳安腰。私云。次暗夜神印。記云。
T2390_.75.0085c06: 慧手同前。故可慧拳安腰。權僧正大和上
T2390_.75.0085c07: 説。慧和上説。慧拳安腰。定拳分立空。先安
T2390_.75.0085c08: 頂。次去頂。作打物之勢。珍和上説。同許
T2390_.75.0085c09: 私云。儀軌云。七母三昧拳
抽空竪鎚印。故同二此説
別記云。閻摩姉妹有
T2390_.75.0085c10: 七母。慧拳安腰。定拳空直立。先安心。次擧
T2390_.75.0085c11: 頂外一印用七母
眞言亦用之
正僧正説同海説但云當
心。第
T2390_.75.0085c12:
T2390_.75.0085c13:   第百九十一暗夜神印
T2390_.75.0085c14: 海大徳説。疏云。閻摩王侍后也。文云暗夜三
T2390_.75.0085c15: 昧拳風火竝皆申者。慧手同前。定手作拳。
T2390_.75.0085c16: 火風申而少屈也。以空著風側也。*玄大徳
T2390_.75.0085c17: 説同。權僧正大和上説。慧和上説。定拳申風
T2390_.75.0085c18: 火。慧拳安腰。珍和上説同。別記亦同。正僧
T2390_.75.0085c19: 正説。如儀軌云云第十
T2390_.75.0085c20:   第百九十二焔魔妃后鐸印
T2390_.75.0085c21: 文云慧手垂五輪猶如健吒相者。慧手
T2390_.75.0085c22: 散垂下也。以空當於掌中懸之。如鐸
T2390_.75.0085c23: 子之形。然後振之。同前鈴印。定拳按腰。健
T2390_.75.0085c24: 吒者鐸也。儀軌不説眞言。撿圖樣云。焔魔
T2390_.75.0085c25: 法王后眞言曰。曩莫三曼多沒馱南焔謎娑
T2390_.75.0085c26: 二合訶。*玄大徳説同但云。用
前鈴印
權僧正大和
T2390_.75.0085c27: 上説。慧珍兩和上説同海。別記云。慧手申
T2390_.75.0085c28: 五輪向下。猶如鐸。定拳安腰。軌中不説
T2390_.75.0085c29: 明。今用坐位中眞言。閻謎娑嚩二合加歸
T2390_.75.0086a01: 正僧正説如軌云云第十
T2390_.75.0086a02:   第百九十三奉教官印
T2390_.75.0086a03: 海大徳説。用金剛合掌。*玄大徳説同普印
T2390_.75.0086a04: 僧正大和上説。慧珍兩和上説同。別記亦同
T2390_.75.0086a05: 但云大山府君爛脱本云。奉教官眞言曰。亦名大
山府君。古人傳云。深沙大聖也。印金剛合掌。此⻝肉飮
T2390_.75.0086a06: 血鬼也。此
注諸本無也
慧和上説。此尊儀軌不載私云。今
撿儀
T2390_.75.0086a07: 軌列名眞言中有之。
但印相中不説其印
正僧正説同海説也。又
T2390_.75.0086a08: 云。用本手印第十九
T2390_.75.0086a09:   第百九十四荼吉尼印
T2390_.75.0086a10: 海大徳説。荼吉尼定掌爾賀嚩觸之者。先
T2390_.75.0086a11: 申定掌横掩面門口也出舌觸掌中。如⻝
T2390_.75.0086a12: 人血之勢。慧拳按腰。爾賀嚩者舌也。*玄大
T2390_.75.0086a13: 徳説同。權僧正大和上説。慧珍兩和上説同
T2390_.75.0086a14: 但慧和上説。荼
吉尼者叉津彌
別記亦同但云。作舐
血之勢
正僧正説
T2390_.75.0086a15: 申定五輪當口。以誐羅訶著掌中第二十
T2390_.75.0086a16:   第百九十五難陀龍王印
T2390_.75.0086a17: 海大徳説。印九頭龍也。文云金翅王及女
T2390_.75.0086a18: 准九頭龍印者。二手五輪開散。竝覆伏之。
T2390_.75.0086a19: 以慧空指押定空指押端是爲一頭。餘八
T2390_.75.0086a20: 開舒指端少下。作了安於頂上
T2390_.75.0086a21:   第百九十六烏婆難陀龍王印
T2390_.75.0086a22: 海大徳説。即九頭龍也。不改前印唯改定
T2390_.75.0086a23: 空押慧空端端者上
節也
*玄大徳説中此處不
T2390_.75.0086a24: 置二龍王印。品不説。但諸龍印處用
T2390_.75.0086a25: 此初難陀印名諸龍印。權僧正大和上説。慧
T2390_.75.0086a26: 和上説。此處欲釋金翅鳥印。先引二龍王
T2390_.75.0086a27: 印。二龍王印實在下文。然難陀印二空同
T2390_.75.0086a28: 前。八指開散。指端少屈安頂。向身前方。其
T2390_.75.0086a29: 烏婆印亦改二空。餘八同前難陀印也。珍
T2390_.75.0086b01: 和上説。初難陀印。二手五輪開散仰定掌
T2390_.75.0086b02: 安心前。以慧掌根立定掌上。是難陀印。以
T2390_.75.0086b03: 定掌根立慧掌上。是烏婆印。二印各於心
T2390_.75.0086b04: 前右三轉。毎轉稱彼龍名大和上釋。立掌
之時隨宜立之
T2390_.75.0086b05: 私云。若如
十字立
別記。此處不説二龍王印。正僧
T2390_.75.0086b06: 正説。此處亦無二龍王印。私云。今撿儀軌
T2390_.75.0086b07: 列名中此前増長天王。次有此二龍王。但印
T2390_.75.0086b08: 眞言中無此二印眞言。此二印眞言在下西
T2390_.75.0086b09: 方院中。海大徳説。九頭龍者。前難陀及烏
T2390_.75.0086b10: 婆難陀。毎四門各有三體也云云即撿儀
T2390_.75.0086b11: 軌南西北方竝列此二龍王。但東方院不
T2390_.75.0086b12: 列其名故。海大徳此處告説二龍王印。乃
T2390_.75.0086b13: 允文矣
T2390_.75.0086b14:   第百九十七金翅鳥印
T2390_.75.0086b15: 海大徳説。以前難陀龍王印安胸上也。扇
T2390_.75.0086b16: 如二翅飛者羽之勢已上三印祕中之
祕。勿顯傳也
*玄大徳
T2390_.75.0086b17: 説同但云。以難陀印以慧空押定空。又云。以慧
押定。私云。文云。金翅王及女准九頭龍印。故亦
T2390_.75.0086b18: 可用之
女印明
權僧正大和上説。慧和上説。用前烏
T2390_.75.0086b19: 婆雖陀印。作之同前説也。珍和上説。同慧
T2390_.75.0086b20: 和上説。又云。金翅鳥頭印。虚心合掌。二水外
T2390_.75.0086b21: 叉。以二風各鉤水端。二空二地竝立。別記
T2390_.75.0086b22: 前散。舒五輪。覆向外。以慧空押定空。
T2390_.75.0086b23: 如一指而動八輪作飛鳥之勢已上南
方天衆
T2390_.75.0086b24: 僧正説。金翅鳥印云云第二
十一
T2390_.75.0086b25: 私云。今儀軌中列四十八天。火天
T2390_.75.0086b26: 婆藪仙仙妃詣羅瞿曇阿底哩
T2390_.75.0086b27: 毘瞿哩自在女毘紐十一夜摩女十二
T2390_.75.0086b28: 十三摩羯十四十五羅睺十六阿伽羅
T2390_.75.0086b29: 大主十八訶悉多十九摩伽二十七曜衆二十一
T2390_.75.0086b30: 間錯二十二自記二十三質怛囉二十四果得二十
T2390_.75.0086c01: 尾舍佉二十六藥叉持明衆二十七増長天王
T2390_.75.0086c02: 二十八難陀龍王二十九烏婆大龍三十二阿修
T2390_.75.0086c03: 三十一黒暗天三十二焔摩王三十三七母三十
T2390_.75.0086c04: 黒夜三十五死後三十六。攝大
儀軌作后
三十七奉教
T2390_.75.0086c05: 十八鬼衆女三十九鬼衆四十拏吉尼四十一成就
T2390_.75.0086c06: 大仙衆四十二摩尼阿四十三阿修羅衆四十
T2390_.75.0086c07: 金翅王四十五四十六槃荼四十七四十
T2390_.75.0086c08:
T2390_.75.0086c09: 印相説十二。金翅王并女火天嚩思等五
T2390_.75.0086c10: 三。四。五。
六。七
焔魔王七母暗夜焔魔妃
T2390_.75.0086c11: 十一荼吉尼十二
T2390_.75.0086c12: 眞言説十四。火天嚩斯阿趺哩仙
T2390_.75.0086c13: 驕答摩蘖栗伽増長天王閻魔王死王
T2390_.75.0086c14: 七母暗夜十一奉教官十二拏吉尼十三
T2390_.75.0086c15: 翅鳥十四此天部中無印明衆可用通法。其
T2390_.75.0086c16: 通法者諸師不説。私云。爛脱儀軌下文普世
T2390_.75.0086c17: 明眞言曰。經云。師云。通用一切雜類天等
T2390_.75.0086c18: 印。金剛合掌
T2390_.75.0086c19:   第百九十八羅刹主印
T2390_.75.0086c20: 海大徳説。泥哩底方羅刹主也。舒定五輪。
T2390_.75.0086c21: 以空押地水二甲。火風竝立動*召。慧拳按
T2390_.75.0086c22: 腰。*玄大徳説同但云。虚合水入月。又定向
外空押地水甲。名刀印
權僧
T2390_.75.0086c23: 正大和上説。慧和上説同海説也但云。是刀
印與訶召
T2390_.75.0086c24: 珍和上説同。別記云。定拳申風火直竪。
T2390_.75.0086c25: 以空捻地水。而風火與訶根。慧拳安腰。
T2390_.75.0086c26: 正僧正説。羅刹主印如軌云云第二
十二
T2390_.75.0086c27:   第百九十九羅刹斯印
T2390_.75.0086c28: 海大徳説。文云蓮合水入月風竪空火交
T2390_.75.0086c29: 者。蓮華合掌。二水屈背入月。二地二風端相
T2390_.75.0087a01: 跓。二空二火各端相叉。此印即羅刹女并羅
T2390_.75.0087a02: 刹衆印也。*玄大徳説同。權僧正大和上説。
T2390_.75.0087a03: 慧和上説同海説也。珍和上説同。別記云。
T2390_.75.0087a04: 羅刹斯后也虚心合掌。屈二水入月。背相著。
T2390_.75.0087a05: 二風直立。端相跓。空火各頭相交。以右押
T2390_.75.0087a06: 私云。瀾脱本
云羅刹女眞言
正僧正説同海説也第二
十三
T2390_.75.0087a07:   第二百羅刹衆印
T2390_.75.0087a08: 海大徳説。用前羅刹斯印。意大徳説同但云。
二天
T2390_.75.0087a09:
權僧正大和上説。慧和上説同。珍和上説
T2390_.75.0087a10: 亦同。別記云。用前羅刹斯印已上西南
方羅刹衆
私云。
T2390_.75.0087a11: 文云。泥哩底方主號名大羅刹。執刀恐怖
T2390_.75.0087a12: 形。蓮合水入月。風竪空火交。及羅刹女等。
T2390_.75.0087a13: 若爾言持刀者應是持物。非手印也。次二
T2390_.75.0087a14: 句者應是主印。次言及羅刹女等者應亦
T2390_.75.0087a15: 用主印也。然攝大儀軌云。濕里底鬼王號
T2390_.75.0087a16: 名大羅刹。執刀恐怖形。身印同朅誐。是
T2390_.75.0087a17: 諸路刹娑。虚合水入掌。風竪空火交故。諸師
T2390_.75.0087a18: 説用此文意。正僧正説。用普通掌。又云。用
T2390_.75.0087a19: 主印第二
十四
私云。今儀軌中列羅刹主及羅刹
T2390_.75.0087a20: 女等印唯説一。眞言説三。主
T2390_.75.0087a21:   第二百一廣目天王印
T2390_.75.0087a22: 海大徳説。西門内左右忿怒無能勝者。前不
T2390_.75.0087a23: 可越守護也。阿毘目伽對者前相向守護也。
T2390_.75.0087a24: 嚩魯拏者水天也。次廣目天印。二手各拳
T2390_.75.0087a25: 以右拳安左腕上。二火相鉤如索。二風舒
T2390_.75.0087a26: 而少屈召之。餘三軨如本也。意大徳
T2390_.75.0087a27: 但無初二護水天釋名也。又云。二拳右
T2390_.75.0087a28: 安左上。風相鉤。二空押各火甲私云。文云。
廣目天眞言
T2390_.75.0087a29: 曰。二拳背相合。空押火*軨甲。風交申
如索。空印故。前師説與文不同
權僧正大和
T2390_.75.0087b01: 上説。慧和上説。以前増長天王印但以空
T2390_.75.0087b02: 召之爲別。而無海大徳説作拳等印之説。
T2390_.75.0087b03: 又樣。二手作拳。以空捻火甲。交腕右押
T2390_.75.0087b04: 左。而二風相交。以右風鉤左風上。珍和上
T2390_.75.0087b05: 説。四天王須與四大護相對坐。印相同前
T2390_.75.0087b06: 私云。前増長印者。二手五*軨各申開散。定手向外。
慧手向左。二火相鉤如索。二風立動。如相召形。餘
T2390_.75.0087b07: *軨
之。
別記云。二羽相背。二火相鉤。二空與
T2390_.75.0087b08: 訶招。正僧正説龍方門中廂曲之中忿怒
T2390_.75.0087b09: 大護等云云廣日天王印如
軌。第二十五
T2390_.75.0087b10:   第二百二水天印
T2390_.75.0087b11: 海大徳説。文云水天執羂索者。慧拳按腰。
T2390_.75.0087b12: 定拳舒風。直立少屈。是名索印。是半手印。
T2390_.75.0087b13: 意大徳説。内縛二風立圓相跓名索印。權僧
T2390_.75.0087b14: 正大和上説。慧和上説同海説也。珍和上説
T2390_.75.0087b15: 同。別記亦同但云。是索
印半印也
正僧正説散舒十輪
T2390_.75.0087b16: 覆之二空。相絞。是一切龍印。又引此龍
T2390_.75.0087b17: 印安胸前。如飛勢。是鳥印第二十
六。七
私云。此説
T2390_.75.0087b18: 前二龍王金翅鳥印。恐爲水天之印誤矣
T2390_.75.0087b19:   第二百三難陀龍王印
T2390_.75.0087b20: 海大徳説。文云二龍左右掌更互而相加者。
T2390_.75.0087b21: 定手五*軨散舒向下。慧手五*軨散舒覆定
T2390_.75.0087b22: 背上。右運動三度。如雲運動之状。是難陀龍
T2390_.75.0087b23: 王印。意大徳説。定五向外以慧五背加定
T2390_.75.0087b24: 上。運動如雲。或云。仰定掌安慧掌背也。
T2390_.75.0087b25: 是難陀印。以慧加定&T050094;
陀印
T2390_.75.0087b26:   第二百四跋難陀龍王印
T2390_.75.0087b27: 海大徳説。以前印以左押右。如前運動
T2390_.75.0087b28: 轉之。意大徳説。如前印以定押慧
T2390_.75.0087b29:   第二百五諸龍印
T2390_.75.0087c01: 海大徳説。内縛二風相跓令圓。是索印也意
T2390_.75.0087c02: 大徳説。此次云。二手五軨開散竝覆之。以
T2390_.75.0087c03: 慧空指押定空指*軨端。文曰。而以印安
T2390_.75.0087c04: 頂。是諸龍印。權僧正大和上説。慧和上記
T2390_.75.0087c05: 云。大師云。二手開五輪散覆左掌。而以
T2390_.75.0087c06: 右掌安左掌之上心前右三轉。是難陀印。
T2390_.75.0087c07: 以左安右。是跋難陀印。以前九頭龍印五
T2390_.75.0087c08: *軨散伏二空。押左絞之。是諸龍通印。珍
T2390_.75.0087c09: 和上説。二龍印同前也。諸龍印以前九頭龍
T2390_.75.0087c10: 印印端向上立心前。別記云。難陀印者。二
T2390_.75.0087c11: 羽散舒五*軨覆掌。以右掌加左*掌上。十
T2390_.75.0087c12: *軨均等。分舒於心前三右轉。而作雲起之
T2390_.75.0087c13: 勢。跋難陀印者。不改前印以左右上。廻
T2390_.75.0087c14: 轉同前。諸龍印者。二羽散舒五*軨。二空相
T2390_.75.0087c15: 叉。以右押左。是諸龍普通印也九頭印正僧
T2390_.75.0087c16: 正説。是兄弟二龍也。先仰定五*軨横安胸
T2390_.75.0087c17: 前。伏慧掌而著定*軨端。以右腕伏著左
T2390_.75.0087c18: 指。用兄眞言。是難陀印第二
十八
次如上定上慧
T2390_.75.0087c19: 下。右指端加左腕用弟眞言。是跋難陀印
T2390_.75.0087c20: 第二
十九
内縛二風。相跓令圓。是諸龍印第三十
T2390_.75.0087c21: 云。文云水天執羂索諸龍覆散掌。二空互
T2390_.75.0087c22: 相絞。二龍左右掌更互而相加。故諸龍印用
T2390_.75.0087c23: 九頭印。乃允文矣。又水天執羂索者是似
T2390_.75.0087c24: 持物。非手印也。故水天印用九頭印可合
T2390_.75.0087c25: 文耳
T2390_.75.0087c26:   第二百六地神印
T2390_.75.0087c27: 海大徳説。文云地神持寶瓶者。同前地天
T2390_.75.0087c28: 印。合掌開掌。二空著二風側。二風端相離。
T2390_.75.0087c29: 少動*召之。意大徳説。定慧合令掌中虚。
T2390_.75.0088a01: 形如瓶子。權僧正大和上説。慧和上説同海
T2390_.75.0088a02: 説也。珍和上説。准鉢印唯以二空加二
T2390_.75.0088a03: 風側。是寶瓶印。別記云。同鉢印。正僧正説
T2390_.75.0088a04: 八*軨頭圓合。二空形如蓋。注云。如飮⻝印。
T2390_.75.0088a05: 風著火側想華瓶第三
十一
T2390_.75.0088a06:   第二百七辨才天印
T2390_.75.0088a07: 海大徳説。亦名妙音天。文云辨才即妙音。
T2390_.75.0088a08: 慧風持於空。運動如奏樂。彼天費拏印者。
T2390_.75.0088a09: 定手舒五*軨。仰安臍輪。慧手舒五輪。空
T2390_.75.0088a10: 風相捻。仰安心上三度。如彈琶之勢。謂
T2390_.75.0088a11: 伏印投外三度。意大徳説同但仰安心上處
云。安定掌如
T2390_.75.0088a12: 撫琴勢。
乍伏去來
權僧正大和上説。慧和上説。定手
T2390_.75.0088a13: 舒五*軨。仰安臍前。慧手空風相捻。伏定掌
T2390_.75.0088a14: 上一右迴轉掌面投外。如是三度。珍和上
T2390_.75.0088a15: 説同慧和上但云。安
心前
別記云。定申五輪仰
T2390_.75.0088a16: 安臍前。慧手風空相捻。餘輪散舒。如持華
T2390_.75.0088a17: 印。慧手覆安於定手上。迴轉擲打而作彈
T2390_.75.0088a18: 琵琶之勢。正僧正説。辨才妙音費拏印。慧
T2390_.75.0088a19: 手空風相捻。向身運動如奏樂。仰定掌安
T2390_.75.0088a20: 心前。想如彈琴第三
十二
T2390_.75.0088a21:   第二百八那羅延天印
T2390_.75.0088a22: 海大徳説。文云定掌以舒散者。定掌*散舒
T2390_.75.0088a23: 五輪。向外擧於左肩均等。慧拳按腰。文
T2390_.75.0088a24: 云持輪者形像也。非印相也。意大徳説。定
T2390_.75.0088a25: 散五輪向外。空安掌中。與文異。權僧正大
T2390_.75.0088a26: 和上説。慧和上説同海説也。珍和上説。定
T2390_.75.0088a27: 掌散輪覆之作輪勢。別記云。亦名毘紐
T2390_.75.0088a28: 天。定手散舒五輪向外竪之。慧拳安腰。
T2390_.75.0088a29: 僧正説。定手空風相捻。圓孔輪勢。又云。伏
T2390_.75.0088b01: 左掌舒五輪而轉之第三
十三
私云。攝大儀軌
T2390_.75.0088b02: 云毘紐。即那延三昧空捻風圓孔如輪勢
T2390_.75.0088b03: 故。珍和上正僧正説合此文矣
T2390_.75.0088b04:   第二百九那羅延后印
T2390_.75.0088b05: 海大徳説。文云后契空持風圓滿如輪勢
T2390_.75.0088b06: 者。此印同前。唯風端少出自空端令相捻
T2390_.75.0088b07: 也。二指間成孔空也。團團之形是名輪
T2390_.75.0088b08: 勢。地水火三竝直立也。慧拳按腰風端出空
端者。以
T2390_.75.0088b09: 風上節上
横安
意大徳説同然此延后次説月天印。
次商印。次風天印
T2390_.75.0088b10: 僧正大和上説。慧和上説同海説也。珍和上
T2390_.75.0088b11: 説亦同。別記云。定手散舒五輪。風空相捻。
T2390_.75.0088b12: 如圓輪。向外立慧手同前。正僧正説。定風
T2390_.75.0088b13: 加空第一節第三
十四
私云。攝大儀軌云。彼后風
T2390_.75.0088b14: 加空。以此爲殊異
T2390_.75.0088b15:   第二百十商羯羅天印
T2390_.75.0088b16: 海大徳説。次塞建曩者。文無印眞言也。次
T2390_.75.0088b17: 商羯羅天是摩醯首羅異名也私云。准疏是一世
界主。非於三千
T2390_.75.0088b18: 界。謂欲
界主
文云定空加自地三指散空持地印。
爲加對合曰持
T2390_.75.0088b19: 者。定空加定地。故云加自地。定手空押地
T2390_.75.0088b20: 甲。地甲三指開立。慧拳按腰。意大徳説
T2390_.75.0088b21: 但在月天
後説之
權僧正大和上説。慧和上説同
T2390_.75.0088b22: 海説也。珍和上説亦同。別記。此次有月天
T2390_.75.0088b23: 印。二十八宿印。次摩醯首羅。又名商羯羅。
T2390_.75.0088b24: 印相同前但云。臂
直樹
正僧正説此處不説塞建
T2390_.75.0088b25: 那天。商羯羅天。后。妃。四天印。此次有遮文
T2390_.75.0088b26: 荼印。下文有摩醯首羅及妃二印。初印記云。
T2390_.75.0088b27: 如軌云云注云。儀中載於末也第三十八
T2390_.75.0088b28:   第二百十一商羯羅天后印
T2390_.75.0088b29: 海大徳説。文云后印空持地三合者。慧拳同
T2390_.75.0088c01: 前。定手舒五輪。以空令持地端。意大徳説
T2390_.75.0088c02: 但云。定空地合三
輪立。無眞言
權僧正大和上説。慧和上説
T2390_.75.0088c03: 同海説也。珍和上説。定手准前印。空地相
T2390_.75.0088c04: 捻。別記不説此后印不名
妃印
正僧正説。不説
T2390_.75.0088c05: 此后印
T2390_.75.0088c06:   第二百十二商羯羅妃印
T2390_.75.0088c07: 海大徳説。文云妃密三輪開者。不改前后
T2390_.75.0088c08: 印。唯風火水三開散也。慧手同前。意大徳
T2390_.75.0088c09: 同。權僧正大和上説。慧珍兩和上説同大和上
釋。案
T2390_.75.0088c10: 妃印准前之文。故
至妃印唯開散爲別
別記云。次烏摩妃同前
T2390_.75.0088c11: 印。但以水火風不散而雙立爲異。是后印
T2390_.75.0088c12: 私云。是后印。非妃印。而題云
烏摩妃。故可安前后印處。
正僧正説。烏摩妃。
T2390_.75.0088c13: 外縛地空竝立合。注云。儀軌中此次有遮
T2390_.75.0088c14: 文荼第三
十九
T2390_.75.0088c15:   第二百十三遮文荼印
T2390_.75.0088c16: 海大徳説。遮文荼定掌印持劫波羅者。
T2390_.75.0088c17: 仰定掌作掬當胸上。想如受髑髏之。慧
T2390_.75.0088c18: 手同前。劫波羅者髑髏。又樣。内縛安頂上。
T2390_.75.0088c19: 想如髑髏。意大徳説同但云。定申
五輪仰掌
權僧正大
T2390_.75.0088c20: 和上説。慧和上説同海説但云。以印近口
作飮血形
T2390_.75.0088c21: 珍和上説同。別記同海本説無又樣正僧正
T2390_.75.0088c22: 説。安那羅延后之後云。仰定掌持劫波羅
T2390_.75.0088c23: 口傳當心第三
十五
T2390_.75.0088c24:   第二百十四月天印
T2390_.75.0088c25: 海大徳説。文云月天三昧手觀音
半印
持於白蓮
T2390_.75.0088c26: 華者。半手印者蓮華座印之半手印也。慧拳
T2390_.75.0088c27: 按腰。又大師傳云。定手申五輪以空押水
T2390_.75.0088c28: 背第二節側。作持蓮華相。於此蓮華上觀
T2390_.75.0088c29: 想淨自軨。地火風開散。如梵天印。唯以
T2390_.75.0089a01: 觀月輪爲別而已。意大徳説。缺大師傳
T2390_.75.0089a02: 但云。定火空捻。如執蓮勢。名
觀音半印。亦在延后次説之
權僧正大和上説。
T2390_.75.0089a03: 慧和上説。定手申五*軨。空押火第二節
T2390_.75.0089a04: 下。是梵天印。觀月爲別。珍和上説同。別
T2390_.75.0089a05: 記云。定手舒五*軨斜屈。是前蓮座半印
T2390_.75.0089a06: 也。掌中觀月。正僧正説。定空加風上作
T2390_.75.0089a07: 契白觀第三
十六
私云。攝大儀軌云。身印三昧
T2390_.75.0089a08: 手。空加於水上。因作潔白觀
T2390_.75.0089a09:   第二百十五二十八宿印
T2390_.75.0089a10: 海大徳説。文云宿密火空交者。堅實合掌。
T2390_.75.0089a11: 二空二火相交。餘指全合。大師記云。合掌二
T2390_.75.0089a12: 空相竝直立相者風本。是名宿曜普印。不
T2390_.75.0089a13: 改此印二空二火相叉外縛。故云交也。意
T2390_.75.0089a14: 大徳説同海本説但餘指全合處云令指付手
背是一切宿印。缺大師説文
T2390_.75.0089a15: 權僧正大和上説。慧和上説同海本説但云。
二空
T2390_.75.0089a16: 二火少
相叉
珍和上亦同海本説但云。二空二
深相叉
別記
T2390_.75.0089a17: 云。次請二十八宿。虚心合掌。二空與風本
T2390_.75.0089a18: 合相者。是諸宿通印也。正僧正説。此處相
T2390_.75.0089a19: 對忿怒云云二十八宿印同海本説第三
十七
T2390_.75.0089a20: 權僧正大和上説。慧和上説。儀軌此次有
T2390_.75.0089a21: 摩醯首羅及烏摩妃并遮文荼眞言。其印在
T2390_.75.0089a22: 上印相頌中作之已了。珍和上説。前文摩醯
T2390_.75.0089a23: 首羅是欲界天。此中摩醯首羅是色界天私云。
攝大
T2390_.75.0089a24: 儀軌伊舍那歩多惹也。天烏摩妃。摩訶迦羅神。頻
那夜迦天。以爲東北方衆。故知烏摩妃欲界天
T2390_.75.0089a25:   第二百十六風天印
T2390_.75.0089a26: 海大徳説。智拳地水竪者慧拳直立臂也。以
T2390_.75.0089a27: 空押風火地三甲。水輪直立如幢。定拳
T2390_.75.0089a28: 腰。又説云。慧拳地水竝立如幢。此印與儀
T2390_.75.0089a29: 軌同*也。意大徳説同海又説但云。慧
拳立水
權僧正
T2390_.75.0089b01: 大和上説。慧和上説同海説也。珍和上説亦
T2390_.75.0089b02: 同。別記云。慧拳申地水。直立定拳安腰
T2390_.75.0089b03: 已上西
方天
正僧正説。智拳竪地水。觀想風幢建
T2390_.75.0089b04: 第四十
T2390_.75.0089b05: 私云。今儀軌中列四十三天。忿怒無能勝
T2390_.75.0089b06: 阿毘目佉對難徒拔難徒諸地神
T2390_.75.0089b07: 噲拏執耀衆尊辰對生大光十一
T2390_.75.0089b08: 十二十三十四祥宮十五月耀十六女天
T2390_.75.0089b09: 男女十八摩弩赧十九遮文二十鳩摩利二十一
T2390_.75.0089b10: 二十二二十三二天女二十四自在二十五
T2390_.75.0089b11: 摩妃二十六廣目天王二十七龍衆二十八龍王妃
T2390_.75.0089b12: 眷屬二十九三十毘紐女三十一辨才三十二
T2390_.75.0089b13: 焔摩羅三十三月妃三十四戰捺羅三十五鼓天
T2390_.75.0089b14: 十六歌天女三十七歌天三十八樂天衆三十九
T2390_.75.0089b15: 天并眷屬四十天使四十一并妃等四十二塞建曩
T2390_.75.0089b16: 四十三
T2390_.75.0089b17: 印相説十六。水天諸龍二龍地神
T2390_.75.0089b18: 那羅延商羯羅遮文荼
T2390_.75.0089b19: 十二月天十三宿十四縛庾十五廣目天王十六
T2390_.75.0089b20: 眞言説十四。廣目天王水天難陀跋難
T2390_.75.0089b21: 諸龍地神妙音天那羅延天
T2390_.75.0089b22: 月天二十八宿摩醯首羅十一烏摩妃十二
T2390_.75.0089b23: 遮文荼十三風天十四結云。眷屬諸仙二十
T2390_.75.0089b24: 部眞言在大曼荼羅圖中云云又惟謹本商
T2390_.75.0089b25: 羯羅及后之外。別列自在天及妃。私云。此中
T2390_.75.0089b26: 無印明。天可用通法。其通法者如爛脱本
T2390_.75.0089b27: 普世明妃金剛合掌。又梵號曼荼羅名爲坐
T2390_.75.0089b28: 座曼荼羅。其中具列此中諸天梵號。凡此儀
T2390_.75.0089b29: 軌所載諸尊經中無者多載彼文而已
T2390_.75.0089c01: 胎藏大法對受記第四
T2390_.75.0089c02:
T2390_.75.0089c03:
T2390_.75.0089c04: 胎藏大法對受記第五
T2390_.75.0089c05:
T2390_.75.0089c06:   安然記
T2390_.75.0089c07:   第二百十七多聞天王印
T2390_.75.0089c08: 海大徳説。文云捨乞羅者帝釋也私云。爛脱
本云。帝釋
T2390_.75.0089c09:
八大藥叉者。一摩尼跋陀羅是寶
賢也
二布嚕跋
T2390_.75.0089c10: 陀羅是滿
賢也
三半只迦是散
脂也
四娑多祁哩祁音
五醯
T2390_.75.0089c11: 摩嚩多。六毘灑迦。七阿吒婆迦。八半遮羅。
T2390_.75.0089c12: 以上八大藥叉是多聞天王之將也私云
出疏
T2390_.75.0089c13: 聞天王印文云多聞虚心合雙地入掌交空
T2390_.75.0089c14: 樹風側屈一寸不相著者。虚心合掌二地
T2390_.75.0089c15: 入掌相叉。二空雙直立也。二風當二火側
T2390_.75.0089c16: 如鉤一寸許。不相著。毎誦二風召之三
T2390_.75.0089c17: 度。意大徳説。印相同無釋文。權僧正大和上
T2390_.75.0089c18: 説。慧和上説同海説也。珍和上亦同。別記
T2390_.75.0089c19: 云。内縛申立水火頭相柱。舒風斜屈。隨火
T2390_.75.0089c20: 側頭不相到一寸許。二空直竪。二風與訶
T2390_.75.0089c21: 招。正僧正説同海説也第四
十一
T2390_.75.0089c22:   第二百十八諸藥叉印
T2390_.75.0089c23: 海大徳説。文云定拳風如鉤者。慧拳按腰。
T2390_.75.0089c24: 定拳舒風如鉤。又樣。二拳面相合。二風舒
T2390_.75.0089c25: 屈。相對一寸許。相離勿著。意大徳説同海
T2390_.75.0089c26: 初説。權僧正大和上説。慧和上説同海説
T2390_.75.0089c27: 也。珍和上亦同。別記同海本説無又樣
T2390_.75.0089c28: 僧正説。内縛水立合。風屈勿著。安口上
T2390_.75.0089c29: 第四
十二
T2390_.75.0090a01:   第二百十九諸藥叉女印
T2390_.75.0090a02: 海大徳説。文云舒掌空持地定風捻空輪
T2390_.75.0090a03: 亦合
手作
者。定手舒掌向外。空地相持端相
合也
T2390_.75.0090a04: 風捻空上節。慧拳按腰。又二手作此印相
T2390_.75.0090a05: 合二火二水。端相合及手本合也。意大徳
T2390_.75.0090a06: 説同海初説但云。以空押地甲。
亦云。捻空節上
權僧正大和
T2390_.75.0090a07: 上説。慧和上説同海二樣。又樣。内縛二火
T2390_.75.0090a08: 直各立。其端勿相著。珍和上説同。別記云。
T2390_.75.0090a09: 定手申竪五輪。以空捻地。屈風安空節上。
T2390_.75.0090a10: 慧手同前。正僧正説。如軌云云青龍本中以
T2390_.75.0090a11: 二三股地空相鎖。以二三股端各相合第四
十三
T2390_.75.0090a12:   第二百二十諸毘舍遮印
T2390_.75.0090a13: 海大徳説。定拳申火輪者。慧拳按腰。定拳
T2390_.75.0090a14: 火直立也。意大徳説同。權僧正大和上説。慧
T2390_.75.0090a15: 和上説同。珍和上説亦同。別記亦同。正僧正
T2390_.75.0090a16: 説。如縁覺印内縛二火合圓第四十四
T2390_.75.0090a17:   第二百二十一毘舍支印
T2390_.75.0090a18: 海大徳説。文云前印火輪屈即名毘舍支
T2390_.75.0090a19: 者。前印火直立也。不改此印少屈火
T2390_.75.0090a20: 輪。慧羽同前。意大徳説同。權僧正大和上
T2390_.75.0090a21: 説。慧和上説同海説也。又樣。内縛申二風
T2390_.75.0090a22: 如鉤。勿相著其端也。珍和上同。別記云。
T2390_.75.0090a23: 如前印火輪屈如鉤。正僧正説。前印屈火
T2390_.75.0090a24: 口傳云。火甲著
背。第四十五
T2390_.75.0090a25:   第二百二十二諸大藥叉印
T2390_.75.0090a26: 海大徳説。文云又大藥叉印定慧内叉拳水
T2390_.75.0090a27: 竪二風屈者。師説云。此一印可決也。私恐
T2390_.75.0090a28: 此一印是前藥叉印之又作樣歟。一樣。如儀
T2390_.75.0090a29: 軌文。内縛二水立相合。二風舒少屈。又樣。
T2390_.75.0090b01: 堅實心合掌。二空竝立。相去於風。意大徳
T2390_.75.0090b02: 説。同海一樣。不言決疑及又樣也。權僧正
T2390_.75.0090b03: 大和上説。慧和上説同海説也。珍和上説。
T2390_.75.0090b04: 此印是前諸藥叉印故以大藥叉此處不
T2390_.75.0090b05: 列也。眞言亦不説也。然則此大夜叉印是
T2390_.75.0090b06: 前諸夜叉別印也。諸夜叉即多聞又王眷屬
T2390_.75.0090b07: 八大夜叉。別記云。大藥叉内縛申二水頭相
T2390_.75.0090b08: 柱。舒二風屈如鉤已上北
方天
私云。儀軌列名云。
T2390_.75.0090b09: 八大藥叉衆印相云。左一切夜叉。一切藥叉
T2390_.75.0090b10: 女。又大藥叉印眞言有諸藥叉諸藥叉女二
T2390_.75.0090b11: 眞言攝大儀軌云。北門多聞天左右八兄弟
T2390_.75.0090b12: 印相云。次左大藥叉。一切藥叉女。天王八兄
T2390_.75.0090b13: 弟。門西東各四眞言。有大藥叉。一切藥叉
T2390_.75.0090b14: 女。八兄弟三眞言。惟謹本印相云。次左大藥
T2390_.75.0090b15: 叉。一切藥叉女。天王八兄弟眞言。亦有此
T2390_.75.0090b16: 三。故知此中云又大藥叉印。應是天王八兄
T2390_.75.0090b17: 弟八大藥叉印。何以知之。此儀軌中。左一切
T2390_.75.0090b18: 藥叉印眞言。攝大儀軌次左大藥叉印眞言。
T2390_.75.0090b19: 惟謹本中。次左右大藥叉印眞言竝同。又此
T2390_.75.0090b20: 儀軌一切藥叉女。攝大儀軌一切藥叉女。惟
T2390_.75.0090b21: 謹本中一切藥叉女印眞言亦竝同。但惟謹
T2390_.75.0090b22: 本寫脱眞言。唯有一切藥叉女眞言曰也。
T2390_.75.0090b23: 又此儀軌有又大藥叉印而無眞言。攝大儀
T2390_.75.0090b24: 軌有天王八兄弟。同習一眞言之文。而無
T2390_.75.0090b25: 印相。惟謹本有天王八兄弟同習一眞言
T2390_.75.0090b26: 玄之文。而無印眞言也。攝大儀軌八兄
T2390_.75.0090b27: 弟眞言曰
T2390_.75.0090b28: 印捺羅二合。一嚩囉拏鉢囉二合
T2390_.75.0090b29: 波底入。四囉納嚩二合入。五伊舍那
T2390_.75.0090c01: 二合娜諾室㘑二合二合。九
T2390_.75.0090c02: &T058676;建*姹&T058676;建。姹迦十一嚩膩麽抳十二麽抳
T2390_.75.0090c03: 十三鉢羅二合拏那十四塢跛半只迦十五
T2390_.75.0090c04: 娑跢屹哩二合。十六賀摩縛多十七布羅拏
T2390_.75.0090c05: 合。十八佉儞*羅十九句尾諾二十虞播羅藥
T2390_.75.0090c06: 乞叉二合。二
十一
阿吒嚩句二十二曩羅邏惹二十三
T2390_.75.0090c07: 爾娜乞灑二合二十四惹半&T020525;二十五蘇母
T2390_.75.0090c08: 二十六儞伽藥乞灑二合。
二十七
娑畢哩二合惹曩
T2390_.75.0090c09: 二十八喞怛囉二合細曩二十九儞嚩二合彦達
T2390_.75.0090c10: 三十底哩二合頗哩三十一左底哩二合建吒
T2390_.75.0090c11: 三十二迦捨底三十三。
二合
室者二合摩多哩
T2390_.75.0090c12: 三十四娑嚩二合
T2390_.75.0090c13: 正僧正説。不説此一印。私云。今儀軌中列
T2390_.75.0090c14: 四十六天。難陀烏婆龍倶妃羅并女
T2390_.75.0090c15: 捨乞羅二合。五釋衆諸眷屬明女歌樂天
T2390_.75.0090c16: 摩睺羅樂天摩睺羅伽衆成就持明仙十一
T2390_.75.0090c17: 持鬘十二并天衆十三他化十四兜率天十五
T2390_.75.0090c18: 十六大光音十七毘沙門十八吉祥功徳天
T2390_.75.0090c19: 八大藥叉衆二十一。二。三。
四。五。六。七
持明仙二十八
T2390_.75.0090c20: 二十九百藥三十愛才三十一三十二
T2390_.75.0090c21: 三十三本方三十四三十五阿濕毘儞三十六
T2390_.75.0090c22: 三十七滿者三十八三十九十二屬天女四十
T2390_.75.0090c23: 螃蠏四十一師子衆四十二大戰四十三大白
T2390_.75.0090c24: 四十四毘那夜迦等四十五摩訶迦羅四十六印相
T2390_.75.0090c25: 説六。多聞左一切藥叉一切藥叉女
T2390_.75.0090c26: 舍遮毘舍支又大藥叉眞言説五。此六
T2390_.75.0090c27: 中無又大藥叉眞言。無印明天可用通
T2390_.75.0090c28:
T2390_.75.0090c29:   第二百二十三伊舍那天印
T2390_.75.0091a01: 海大徳説是東北方鬼王也。文云戟印三昧
T2390_.75.0091a02: 拳竪火風屈背者。定拳火直立。風小屈著
T2390_.75.0091a03: 火背。慧拳按腰。意大徳説同私云。攝大儀
T2390_.75.0091a04: 軌云。鬼首伊舍那。權僧正大和上説。慧和上
T2390_.75.0091a05: 説同海説也。又樣。定拳火直立。是戟印。珍
T2390_.75.0091a06: 和上説同海説也但云。風近火背
勿相著也
別記同海
T2390_.75.0091a07: 但云
戟印
正僧正説同海説也第四
十六
私云。此
T2390_.75.0091a08: 伊舍那。今儀軌中。攝大儀軌別爲一段。即
T2390_.75.0091a09: 有伊舍那諸部多眞言。部多無印。攝大儀軌
T2390_.75.0091a10: 加有惹也天烏摩妃。摩訶迦羅神。頻那夜迦
T2390_.75.0091a11: 天眞言。無印。惟謹本中。多聞部初安伊舍
T2390_.75.0091a12: 那歩多
T2390_.75.0091a13:   第二百二十四諸部多那印私云。可無
那字
T2390_.75.0091a14: 海大徳説。是伊舍那眷屬也。前普世天普印
T2390_.75.0091a15: 堅實合掌。二空竝立去風。又用金剛合掌
T2390_.75.0091a16: 私云。前來未説普世天
印。但死王印云用普印
意大徳説同。權僧正大
T2390_.75.0091a17: 和上説慧和上説只用堅實合掌。又樣。或
T2390_.75.0091a18: 用金剛合掌。珍和上説*只用伊舍那印。別
T2390_.75.0091a19: 記同海説也。正僧正説云云第四
十七
私云。今儀
T2390_.75.0091a20: 軌中説伊舍那印明及歩多明。不説其印。
T2390_.75.0091a21: 攝大儀軌加有四天。如前引也
T2390_.75.0091a22:   第二百二十五帝釋天印
T2390_.75.0091a23: 海大徳説。東門帝釋天。是此界帝釋也。前是
T2390_.75.0091a24: 餘界須彌山帝釋也。文云帝釋印内縛二風
T2390_.75.0091a25: 申如針空竪者。内縛二風竝直立也。二空亦
T2390_.75.0091a26: 竝直立也。意大徳説同私云。攝大儀軌及惟謹本
云。釋印内縛拳。二風竪
T2390_.75.0091a27:
權僧正大和上説。慧和上説同海説也。
T2390_.75.0091a28: 珍和上説亦同。別記云。内縛二風直竪。端相
T2390_.75.0091a29: 柱如針。二空竝立。正僧正説同海説也第四
十八
T2390_.75.0091b01:   第二百二十六持國天王印
T2390_.75.0091b02: 海大徳説。定拳火直立也。地亦直立。與風不
T2390_.75.0091b03: 著。慧手亦如是作也。以印伏之。以右肘
T2390_.75.0091b04: 而安左肘上相叉也。二風少屈召之。二空
T2390_.75.0091b05: 各直立也。此印儀軌不説。意大徳説同。權
T2390_.75.0091b06: 僧正大和上説。慧和上説。二手立風鉤之。
T2390_.75.0091b07: 二空直立令至風下。以右肘而安左肘
T2390_.75.0091b08: 上。以風與訶*召之。此印儀軌不説。是師
T2390_.75.0091b09: 傳也。珍和上説。此印儀軌不説。大唐師亦不
T2390_.75.0091b10: 傳。別記云。定拳申風如鉤。空直立至風
T2390_.75.0091b11: 頭。慧手亦如此。以右腕押左腕。二空與
T2390_.75.0091b12: 訶招。正僧正説。左拳竪空。次風如鉤不相
T2390_.75.0091b13: 著。右准左腕相交第四十九
T2390_.75.0091b14:   第二百二十七日天子印
T2390_.75.0091b15: 海大徳説。日天福智仰風水加火背其状
T2390_.75.0091b16: 車輅形者。福智仰者。二掌仰之。二側相著。
T2390_.75.0091b17: 是名顯露合掌。二水屈各入掌。以二空押
T2390_.75.0091b18: 二水側上當額上也。意大徳説同。權僧正
T2390_.75.0091b19: 大和上説。慧和上説同海説也但云。二火少起
立。二空竝立
T2390_.75.0091b20: 又樣。以二空捻水下節。又樣。如此第二樣。
T2390_.75.0091b21: 亦以二空著二火背。三箇印皆安額。別記
T2390_.75.0091b22: 云。定慧雙仰。二水屈臨掌。空各著水側。二
T2390_.75.0091b23: 地合雙二火少起立。正僧正説。顯現合掌。二
T2390_.75.0091b24: 水入掌。以二空著水側。二火頭相柱。二風
T2390_.75.0091b25: 析開勿合。仰如車輅形第五十
T2390_.75.0091b26:   第二百二十八摩利支印
T2390_.75.0091b27: 海大徳説。亦名安怛祖那印。唐云隱形也。
T2390_.75.0091b28: 合掌二勝二高内相叉也。二蓋直立相合也。
T2390_.75.0091b29: 二光押二蓋甲上而端相合也。二輪直立。毎
T2390_.75.0091c01: 誦眞言三度召之。然後加持五處如常。
T2390_.75.0091c02: 頂上散之。此印儀軌不説。是密印也。意大
T2390_.75.0091c03: 徳説同。權僧正大和上説。慧和上説。地水内
T2390_.75.0091c04: 叉。二風立合。以二火絞二風上。火端相柱。
T2390_.75.0091c05: 二空竝立與訶*召之大和上釋。非此處説。餘
處所説定空捻四輪甲如
T2390_.75.0091c06: 管。以慧手平伏以覆定管上。是密印也。昔良房故大
政大臣家夜居之次珍和上所授也。私云。惟謹本云。
T2390_.75.0091c07: 摩利支寶瓶。定手虚成
拳。智掌舒而覆云云
餘本不説。別記同慧和
T2390_.75.0091c08: 上説。正僧正説。寶瓶印。定虚成拳。慧掌以
T2390_.75.0091c09: 覆定。一切諸難中。想身入其中。天人眼不
T2390_.75.0091c10: 得見之第五十一
T2390_.75.0091c11:   第二百二十九社耶毘社耶印
T2390_.75.0091c12: 海大徳説。文云般若三昧手風地節相背水
T2390_.75.0091c13: 火自相持空竝置於心者。風地節相背者。
T2390_.75.0091c14: 合掌二地二風屈入月也。中節背而各相跓。
T2390_.75.0091c15: 宛如端也令二指横
列平也
相如弓絃
T2390_.75.0091c16: 之形。水火自相持者。二水二火少屈。齊等相
T2390_.75.0091c17: 合曲之。如弓背之勢。空竝置於心者。二空
T2390_.75.0091c18: 竝立。少屈押二風屈側也。是名置於心也。
T2390_.75.0091c19: 心者弓之心也。此印曰后。社耶毘社耶二人
T2390_.75.0091c20: 印也。意大徳説同。權僧正大和上説。慧和上
T2390_.75.0091c21: 説同海説也但釋空竝置於心
句云。是箭之形
珍和上説同。
T2390_.75.0091c22: 別記云。虚心合掌。二地二風屈入掌。各背相
T2390_.75.0091c23: 著。水火斜屈。頭相跓。二空直立。正僧正説
T2390_.75.0091c24: 不説此印
T2390_.75.0091c25:   第二百三十九執印
T2390_.75.0091c26: 海大徳説。九執二羽合空輪竝而申者。二羽
T2390_.75.0091c27: 合者。二手堅實合掌也。空輪竝而申者。二空
T2390_.75.0091c28: 竝直立也。空與風相離也。即前普世天普印
T2390_.75.0091c29: 私云。前無普世天
印。亦如前説也
意大徳説同。權僧正大和上
T2390_.75.0092a01: 説。慧和上説同海説也但云。空與
風本遠離
珍和上説
T2390_.75.0092a02: 同。別*説云。虚心合掌。二空雙立。與風本遠
T2390_.75.0092a03: 去。正僧正説同海説也。又云。七曜十二宮
T2390_.75.0092a04: 九執同此印。又云。儀軌有一切宿印。九執
T2390_.75.0092a05: 印空火交第五
十二
T2390_.75.0092a06: 私云諸儀軌中未見一切宿印
T2390_.75.0092a07:   第二百三十一梵天印
T2390_.75.0092a08: 海大徳説。梵天持紅蓮准月三昧空捻水者。
T2390_.75.0092a09: 蓮華座半手印也。謂五輪少屈立也。准月者
T2390_.75.0092a10: 准前月天印也。三昧空捻水者。定手屈水
T2390_.75.0092a11: 入月。以空押水側上也。慧拳按腰。意大徳
T2390_.75.0092a12: 説同。權僧正大和上説。慧和上説同海説也
T2390_.75.0092a13: 但云。押水背上。又云。
此印又樣是別本文
珍和上説同私云。此儀軌
云。梵天持紅
T2390_.75.0092a14:
准月
三昧空捻水。故海大徳不説二印。然
T2390_.75.0092a15: 作印時自成二印。説而慧和上説爲又
T2390_.75.0092a16: 樣。故三昧空捻水句可爲又樣。但攝大儀
T2390_.75.0092a17: 軌及惟謹本皆云釋右梵天印三昧空持水。
T2390_.75.0092a18: 猶如執華相。而無梵天持紅蓮准月之文。
T2390_.75.0092a19: 私撿今文。此句似尊。正僧正説。定空持水。
T2390_.75.0092a20: 猶如執華相第五十三
T2390_.75.0092a21:   第二百三十二梵天明妃印
T2390_.75.0092a22: 海大徳説。文云明妃風火空持水中
T2390_.75.0092a23: 節者。不改前印。唯以風著火背上。慧手同
T2390_.75.0092a24: 私云。下
句未釋
意大徳説同。權僧正大和上説。慧
T2390_.75.0092a25: 和上説。以前座印以風著火背。以空著
T2390_.75.0092a26: 火下第二節也。珍和上説同。別記云。不改
T2390_.75.0092a27: 前印以風加火背。空持水中節。正僧正説
T2390_.75.0092a28: 不説此印
T2390_.75.0092a29:   第二百三十四乾闥婆印
T2390_.75.0092b01: 海大徳説。文云内縛申水輪若事業印諸天
單手作亦得
者。
T2390_.75.0092b02: 内縛申二水輪。端開而不相著也。行者若
T2390_.75.0092b03: 作事業以一手作亦得。若不爾者。二手作
T2390_.75.0092b04: 印亦得。意大徳説同。權僧正大和上説。慧和
T2390_.75.0092b05: 上説同海説也。珍和上亦同。別記亦同。
T2390_.75.0092b06: 僧正説。内縛申水。名樂天第五十四
T2390_.75.0092b07:   第二百三十五諸阿修羅印
T2390_.75.0092b08: 海大徳説。文云修羅以智手風絞空輪上
T2390_.75.0092b09: 定手如
妙音
者。慧手五輪直立。以風引到火背
T2390_.75.0092b10: 上。外纒向外也。如妙音者。左掌申印。仰
T2390_.75.0092b11: 安臍上私云。記文火字誤
可作空字也
意大徳説同。權僧正
T2390_.75.0092b12: 大和上説。慧和上説。慧手五輪直立。以風
T2390_.75.0092b13: 絞空背上。如妙音者。如妙音承琵琶之
T2390_.75.0092b14: 私云。妙音定手申五
輪。仰安臍輪是
珍和上説同。別記云。慧
T2390_.75.0092b15: 手五輪直立。屈風絞空背。定手仰掌置
T2390_.75.0092b16: 前。正僧正説。智風絞空上。餘散舒第五十五
T2390_.75.0092b17:   第二百三十六緊那羅印
T2390_.75.0092b18: 海大徳説。歸命合掌。二風端相合也。二空
T2390_.75.0092b19: 開散來去也。二掌之上開之一寸許也下著
上開
T2390_.75.0092b20: 意大徳説同。權僧正大和上説。慧和上説。用
T2390_.75.0092b21: 金剛合掌。珍和上説同。別記云。金剛合掌。申
T2390_.75.0092b22: 二風如針。二空開立。而掌内一寸許開之。
T2390_.75.0092b23: 二空與訶招。正僧正説。摩睺羅緊那羅諸
T2390_.75.0092b24: 天人普世明妃普通掌云云第五十六。
七。八。九
T2390_.75.0092b25: 次結淨治路等諸印
T2390_.75.0092b26:   第二百三十七諸人印
T2390_.75.0092b27: 海大徳説。用金剛合掌印。意大徳説同。權
T2390_.75.0092b28: 僧正大和上説。慧和上説同。珍和上説亦同。
T2390_.75.0092b29: 別記亦同
T2390_.75.0092c01:   第二百三十八請召諸天印
T2390_.75.0092c02: 海大徳説。用堅實合掌印。意大徳説同。權僧
T2390_.75.0092c03: 正大和上説。慧和上説同。珍和上説亦同。別
T2390_.75.0092c04: 記亦同
T2390_.75.0092c05:   第二百三十九普世明妃印
T2390_.75.0092c06: 海大徳説。用金剛合掌。亦用堅實合掌竝
T2390_.75.0092c07: 得。意大徳説同。權僧正大和上説。慧和上説。
T2390_.75.0092c08: 以上四天儀軌偈文不説。亦不説眞言。今
T2390_.75.0092c09: 所用印是師傳也。珍和上説同。別記云。普世
T2390_.75.0092c10: 明妃金剛合掌。私云緊那羅。諸人請召諸天。
T2390_.75.0092c11: 普世明妃。此四箇印儀軌不説。但有實眞
T2390_.75.0092c12: 言又攝大儀軌及惟謹本亦不説此四眞言
T2390_.75.0092c13: 也。但爛脱本據此儀軌九執眞言以下請召
T2390_.75.0092c14: 諸天眞言而爲九執眞言。其下請召諸天眞
T2390_.75.0092c15: 言曰
T2390_.75.0092c16:   那莫三滿多沒駄喃鑠舍兜魯鉢多
T2390_.75.0092c17: 娑嚩賀
T2390_.75.0092c18: 又上九執眞言加有一切執曜眞言一切宿
T2390_.75.0092c19: 等眞言。一切執曜眞言。用此儀軌九執眞言。
T2390_.75.0092c20: 其一切宿等眞言曰
T2390_.75.0092c21:   那莫三滿多沒駄喃娜吃灑二合
T2390_.75.0092c22: 嚢捺儞莎嚩賀
T2390_.75.0092c23: 普世明妃眞言曰注云。師云。通用一切雜類
T2390_.75.0092c24: 天等印金剛合掌。私云。十二天供中以此眞
T2390_.75.0092c25: 爲二十八宿眞言。并有印也云云今儀軌
T2390_.75.0092c26: 中列四十二天。帝釋一遊耶毘逝耶摩利
T2390_.75.0092c27: 識處天空處天無所有悲想天
T2390_.75.0092c28: 堅牢神器手天十一常醉天十二
T2390_.75.0092c29: 喜面天十三左右二守門十四。五二守門女
T2390_.75.0093a01: 六。七持國天十八大梵天十九四禪二十。一。
二。三
五淨
T2390_.75.0093a02: 二十五。六。
七。八。九
木者三十作者三十一烏頭三十二
T2390_.75.0093a03: 米濕三十三増益三十四不染三十五三十六
T2390_.75.0093a04: 三十七婦女三十八彗星三十九流星四十霹靂
T2390_.75.0093a05: 四十一日天子四十二眷屬四十三印相説八。帝
T2390_.75.0093a06: 日天社耶毘社耶九執梵天明妃
T2390_.75.0093a07: 乾闥婆阿修羅眞言説十一。帝釋
T2390_.75.0093a08: 日天摩利支九執梵天乾闥婆
T2390_.75.0093a09: 阿修羅諸人請召諸天普世明妃十一
T2390_.75.0093a10: 印明天可用通法。通法即在爛脱本中普
T2390_.75.0093a11: 世明妃注矣
T2390_.75.0093a12:   第二百四十四處輪布字法
T2390_.75.0093a13: 私云玄法寺三卷儀軌此處有品。題云轉字
T2390_.75.0093a14: 輪入八曼荼羅品。攝大儀軌題云轉字輪成
T2390_.75.0093a15: 三藐三佛陀入八祕密六月成就儀軌。今此
T2390_.75.0093a16: 玄法寺兩卷。及爛脱儀軌。青龍寺三卷儀軌。
T2390_.75.0093a17: 竝惟謹本竝無是題。存略之意只在於祕
T2390_.75.0093a18: 故。海大徳説云。師云。以下儀軌是祕密中又
T2390_.75.0093a19: 祕密也傳法大阿闍梨竝皆隱祕。不肯輒傳。
T2390_.75.0093a20: 若有慇懃祈請之人。爾時纔傳。今權僧正大
T2390_.75.0093a21: 和上亦已授以前印明。多年之後。始傳以後
T2390_.75.0093a22: 祕法。安然昔以入唐之事即時受之。後以
T2390_.75.0093a23: 前學之身即日得之。諒知遲速之意亦在
T2390_.75.0093a24: 於機海大徳説。當以三部四種之字。并迦
T2390_.75.0093a25: 等字。及伊等字布於四處。言三部四種者。
T2390_.75.0093a26: a@aa@ma@h是佛部sas@asa@msa@h是蓮
華部
vav@ava@mva@h是金
剛部
T2390_.75.0093a27: 迦等三十三字各有四種。kakhagagha
T2390_.75.0093a28: &MT01184;@ga迦。cachaja@ja@ja若。@ta@tha
T2390_.75.0093a29: @da@dha@natathadadhana那。pa
T2390_.75.0093b01: phababhama摩。yaralavaza
T2390_.75.0093b02: @sasaha是菩提
心字
k@akh@ag@agh@a@g@ac@ach@aj@a
T2390_.75.0093b03: jh@a@j@a@t@a@th@a@d@a@dh@a@n@at@ath@ad@adh@an@ap@aph@ab@abh@am@a
T2390_.75.0093b04: y@ar@al@av@az@a@s@as@ah@a是菩提
行字
ka@mkha@mga@mgha@m@ga@mca@mcha@m
T2390_.75.0093b05: ja@mjha@m@ja@m@ta@m@tha@m@da@m@dha@m@na@mta@mtha@mda@mdha@mna@mpa@mpha@mba@m
T2390_.75.0093b06: bha@mma@mya@mra@mla@mva@mza@m@sa@msa@mha@m是成菩
提字
ka@hkha@hga@hgha@h
T2390_.75.0093b07: @ga@hca@hcha@hja@hjha@h@ja@h@ta@h@tha@h@da@h@dha@h@na@hta@htha@hda@hdha@hna@hpa@h
T2390_.75.0093b08: pha@hba@hbha@hma@hya@hra@hla@hva@hza@h@sa@hsa@hha@h是入涅
槃字
伊等
T2390_.75.0093b09: 十二字唯以一種通用四處。i@iu
T2390_.75.0093b10: @u@r@r@r&MT01339;@l@eeaioau
T2390_.75.0093b11: 奧言四處者額喉心臍是也
T2390_.75.0093b12: 第一佛部四處布字。謂以a@aa@ma@h
T2390_.75.0093b13: 字布於四處。先以初短聲 * a字結寶冠擧
T2390_.75.0093b14: 手印而觀念之。右行輪布額上。想如王
T2390_.75.0093b15: 也。字色黄金。次以 * ka等三十三字結前印。
T2390_.75.0093b16: 如車輪。而右行輪布於首邊。想如眷屬。
T2390_.75.0093b17: 字色黄白。次以i等十二字結前印。右轉
T2390_.75.0093b18: 迴輪布於身外。想如光焔字色黄白。次結
T2390_.75.0093b19: 前印誦四種阿字眞言中第一菩提心眞言
T2390_.75.0093b20: 而加持之。寶冠擧手印是内縛五股印也額
T2390_.75.0093b21: 布字竟 意大徳説。及權僧正大和上説。大
T2390_.75.0093b22: 略同之但以 * a字布額中云。以印安額。
T2390_.75.0093b23: 想安阿字。不云右行輪布。又眷屬字色光
T2390_.75.0093b24: 焔字色竝云黄色。不云黄白。准海大徳下
T2390_.75.0093b25: 菩提心輪皆云黄色。故知記文字誤。可
T2390_.75.0093b26: 作黄色。又寶冠*擧手印。出轉字輪曼荼羅
T2390_.75.0093b27: 品五色界道中。即彼五中第五尊印青龍寺三卷
本。寶冠擧
T2390_.75.0093b28: 手印注云
T2390_.75.0093b29: 次以第二引聲@a字結前寶冠*擧手印。右
T2390_.75.0093c01: 行印布於喉。想如王也。字色黄白。次以
T2390_.75.0093c02: k@a等三十三字結前印。如車輪而右行輪。
T2390_.75.0093c03: 布於頸邊而令圍遶。想如眷屬。字色黄
T2390_.75.0093c04: 白。次以i等十二字結前印。右轉迴布於
T2390_.75.0093c05: 身外。想如光焔。等字色黄白。次結前印
T2390_.75.0093c06: 誦四種阿字中第二菩提行眞言而加持之。
T2390_.75.0093c07: 喉布字竟。意大徳説。及權僧正大和上説大
T2390_.75.0093c08: 略同之。但以@a字布喉中云。以印安喉。
T2390_.75.0093c09: 想安@a字。不云右行
T2390_.75.0093c10: 次以第三平聲a@m字結前寶冠拳手印。右行
T2390_.75.0093c11: 輪布於心。想如王也。字色黄白。次以ka@m
T2390_.75.0093c12: 等三十三字結前印。如車輪而右轉迴。布
T2390_.75.0093c13: 於身邊而令圍遶。想如眷屬。字色黄白。次
T2390_.75.0093c14: i等十二字結前印。右轉迴布於身外。
T2390_.75.0093c15: 想如光焔。字色黄白。次結前印誦四種阿
T2390_.75.0093c16: 字中第三成菩提眞言而加持之。心布字竟。
T2390_.75.0093c17: 意大徳説及權僧正大和上説大略同之。但
T2390_.75.0093c18: a@m字布心中云。以印安心。想安 * a字。
T2390_.75.0093c19: 不云右行輪布
T2390_.75.0093c20: 次以第四入聲 * a@h字結前寶冠擧手印。右
T2390_.75.0093c21: 行輪布於臍。想如王也。字色黄黒。次以
T2390_.75.0093c22: ka@h等三十二字結前印。如車輪。右行輪
T2390_.75.0093c23: 布於身邊而令圍遶。想如眷屬。字色黄黒。
T2390_.75.0093c24: 次以i等十二字結前印。右轉迴布於身
T2390_.75.0093c25: 外。想如光焔。字色黄黒。次結前印誦四種
T2390_.75.0093c26: 阿字中第四入涅槃眞言而加持之。臍布字
T2390_.75.0093c27: 竟。已上佛部四處輪布字竟 意大徳説。及
T2390_.75.0093c28: 權僧正大和上説。大略同之。但以a@h字布
T2390_.75.0093c29: 臍中云。以印安臍想安 * a@h字。不云右行
T2390_.75.0094a01: 輪布
T2390_.75.0094a02: IMAGE
T2390_.75.0094a03: [IMAGE]
T2390_.75.0094a04: [IMAGE]
T2390_.75.0094a05: [IMAGE]
T2390_.75.0094a06: [IMAGE]
T2390_.75.0094a07: [IMAGE]
T2390_.75.0094a08: [IMAGE]
T2390_.75.0094a09: [IMAGE]
T2390_.75.0094a10: [IMAGE]
T2390_.75.0094a11: [IMAGE]
T2390_.75.0094a12: [IMAGE]
T2390_.75.0094a13: 第二蓮華部四處布字。謂以sas@asa@msa@h四字
T2390_.75.0094a14: 布於四處。先以初短聲 * sa字結寶冠*擧
T2390_.75.0094a15: 手印。右行於輪布於額也。想如王也。其
T2390_.75.0094a16: 色黄金。次以ka等三十三字結前印。 * sa
T2390_.75.0094a17: 爲王。右迴布之。令圍遶之。想如眷屬。其
T2390_.75.0094a18: 色黄白。次以i等十二字結前印。右迴布
T2390_.75.0094a19: 之身外。想如光焔。其色黄白。次結前印誦
T2390_.75.0094a20: 第一冐地娑眞言而加持之。改阿字四種眞
T2390_.75.0094a21: 言爲娑字四種眞言加歸命句
同於佛部
而隨用之。
T2390_.75.0094a22: 額布字竟。兩説略同。但云。以印安額想
T2390_.75.0094a23: sa字。不云右行於輪
T2390_.75.0094a24: 次以第二引聲 * s@a字結前印。右行於輪
T2390_.75.0094a25: 布於喉也。想如王也。其色黄白。次以k@a
T2390_.75.0094a26: 等三十三字結前印。sa字爲王。右迴布
T2390_.75.0094a27: 之。令圍遶之。想如眷屬。其色黄白。次以
T2390_.75.0094a28: @i等十二字結前印。右迴布於身外。想
T2390_.75.0094a29: 如光焔。其色黄。次結前印誦第二左里
T2390_.75.0094a30: 也娑眞言而加持之。喉布字竟 兩説略
T2390_.75.0094b01: 同。但云。以印安喉想安s@a字。不云右行
T2390_.75.0094b02: 於輪
T2390_.75.0094b03: 次以第三平聲 * sa@m字結前印。右行於輪布
T2390_.75.0094b04: 於心也。想如王也。其色黄白。次以ka@m等三
T2390_.75.0094b05: 十三字結前印。sa@m字爲王。右迴布之。令
T2390_.75.0094b06: 圍遶之。想如眷屬。其色黄白。次以@i
T2390_.75.0094b07: 十二字結前印。右迴布之身外。想如光焔。
T2390_.75.0094b08: 其色黄白。次結前印誦第三三冒地參眞
T2390_.75.0094b09: 言而加持之。心布字竟 兩説略同。但云。
T2390_.75.0094b10: 以印安心。想布su@m字。不云右行於輪
T2390_.75.0094b11: 次以第四入聲 * sa@h字結前印。右行於輪
T2390_.75.0094b12: 布於臍。想如王也。其色黄黒。次以ka@h等三
T2390_.75.0094b13: 十三字結前印。sa@h字爲王。右迴布之。令圍
T2390_.75.0094b14: 遶之。想如眷屬。其色黄黒。次以@i等十二
T2390_.75.0094b15: 字結前印。右迴布之身外。想如光焔。其
T2390_.75.0094b16: 色黄黒。次結前印。誦第四儞槃那索眞言
T2390_.75.0094b17: 而加持之。臍布字竟 已上蓮華部四處輪
T2390_.75.0094b18: 布字竟
T2390_.75.0094b19: 第三金剛部四處布字。謂以vav@ava@mva@h四字
T2390_.75.0094b20: 布於四處。先以初短聲va字結寶冠擧手
T2390_.75.0094b21: 印。右行於輪布於額也。想如王也。白黄金
T2390_.75.0094b22: 也。次以ka等三十三字結前印。 * va字爲
T2390_.75.0094b23: 體。右迴圍遶。想如眷屬。色黄白也。次以
T2390_.75.0094b24: @i等十二字結前印。右迴布之。想如火
T2390_.75.0094b25: 焔。色黄白也。次結前印誦第一冒地嚩眞
T2390_.75.0094b26: 言而加持之。改阿字四種眞言爲*縛字四
T2390_.75.0094b27: 種眞言。加歸命句同金剛部。而隨用之。
T2390_.75.0094b28: 額布字竟
T2390_.75.0094b29: 次以第二引聲v@a字結前印。右行於輪布
T2390_.75.0094c01: 於喉。想如王也。色黄白也。次以k@a等三十
T2390_.75.0094c02: 三字結前印。 * v@a字爲禮。右迴圍遶。想
T2390_.75.0094c03: 如眷屬。色黄白也。次以@i等十二字結
T2390_.75.0094c04: 前印。右迴布之。想如火焔。色黄白也。次
T2390_.75.0094c05: 結前印誦第二左里也眞言而加持
T2390_.75.0094c06: 之。喉布字竟
T2390_.75.0094c07: 次以第三平聲va@m字結前印。右行於輪布
T2390_.75.0094c08: 於心也。想如王也。色黄白也。次以ka@m等三
T2390_.75.0094c09: 十三字結前印。va@m字爲體。右迴圍遶。想
T2390_.75.0094c10: 如眷屬。色黄白也。次以i等十二字結前
T2390_.75.0094c11: 印。右迴布之。想如火焔。色黄白也。次結前
T2390_.75.0094c12: 印誦第三三冒地鑁眞言而加持之。心布
T2390_.75.0094c13: 字竟
T2390_.75.0094c14: 次以第四入聲va@h字結前印。右行於輪布
T2390_.75.0094c15: 於臍也。想如王也。色黄黒也。次以ka@h等三
T2390_.75.0094c16: 十三字結前印。 * va@h字爲體。右迴圍遶。想
T2390_.75.0094c17: 如眷屬。色黄黒也。次以@i等十二字結
T2390_.75.0094c18: 前印。右迴布之。想如火焔。色黄白也。次
T2390_.75.0094c19: 結前印。誦第四儞槃那嚩眞言而加持
T2390_.75.0094c20: 之。臍布字竟 已上金剛部四處輪布
T2390_.75.0094c21: 竟。兩説大略同之。但以vav@ava@mva@h四字安
T2390_.75.0094c22: 額喉心臍中一一皆云。以印各安額喉心
T2390_.75.0094c23: 臍想安其字。不云右行於輪布於額喉
T2390_.75.0094c24: 心臍
T2390_.75.0094c25: 別記云。次佛部四處輪行者先結内縛五股
T2390_.75.0094c26: 印安頂。次移印安心即入四處輪觀。次
T2390_.75.0094c27: 移印額。次還安心。以初阿字安眉間。次
T2390_.75.0094c28: 以迦等三十三字爲體伴。右旋布於頭。如
T2390_.75.0094c29: 鬘。是名爲輪。如是三十三字皆是短聲
T2390_.75.0095a01: 也。如是字皆隨首字而得輕重長短者也。
T2390_.75.0095a02: 餘亦准此可知。是名爲發心輪。次以伊等
T2390_.75.0095a03: 十二字布以爲外輪。是則光焔之義也。次
T2390_.75.0095a04: 移印咽還安心。以長阿字爲首安咽。次
T2390_.75.0095a05: 以長迦等三十三字右轉布。次以伊等十
T2390_.75.0095a06: 二字爲外輪是名修
行輪
次以暗字安心爲
T2390_.75.0095a07: 首。次以釼等三十三字右輪布。以伊等十二
T2390_.75.0095a08: 字輪布爲外輪是名菩
提輪
次移印安臍還安
T2390_.75.0095a09: 心。次以惡爲首安臍。次以屩等三十三字
T2390_.75.0095a10: 爲伴輪布。次以伊等十二字爲外輪是名
涅槃
T2390_.75.0095a11:
T2390_.75.0095a12: 次蓮華部四處輪。先結五股印安心。次以
T2390_.75.0095a13: 印印額還安心。以短聲娑字爲首安眉
T2390_.75.0095a14: 間。次以迦等三十三字爲伴右輪布。次以
T2390_.75.0095a15: 伊等十二字爲外輪。其法如前。次以長聲
T2390_.75.0095a16: 娑及糝索等字爲首安三處。諸字輪布准
T2390_.75.0095a17: 上可知
T2390_.75.0095a18: 次金剛部四處輪布。結五股印。法則同上。
T2390_.75.0095a19: 次以短聲嚩字安眉間。以迦等三十三字
T2390_.75.0095a20: 爲伴旋布。以伊等十二字爲外輪。次長聲
T2390_.75.0095a21: 字及鑁縛等字輪准前輪布之。是名布
T2390_.75.0095a22: 字曼荼羅儀軌文云。此曼荼羅有三重。内
T2390_.75.0095a23: 是金輪a阿字
金色也
二三同中位@aa@m
黄白色也
第三
T2390_.75.0095a24: a@h惡黒
色也
如是四輪者皆用五股印
T2390_.75.0095a25: 權僧正大和上別時説云。四處輪色黄第一輪
T2390_.75.0095a26: 黄白第二第
三輪
黄白黒第四輪種種色第五輪又云。
T2390_.75.0095a27: 第五惡字黄白黒名種種色。慧和上有二説。
T2390_.75.0095a28: 一云。先以寶冠*擧手印外縛五
股印
安於頂上。
T2390_.75.0095a29: 想置五智寶冠。次以此印安心觀布四處
T2390_.75.0095b01: 字竟。第四輪終總誦四種眞言。二云。亦如
T2390_.75.0095b02: 前説。但毎布四處輪字一一皆以印安其
T2390_.75.0095b03: 輪處。誦其眞言。珍和上説同前第二説。但
T2390_.75.0095b04: 毎布前三處輪字除五五中各第五字及伊
T2390_.75.0095b05: 等十二字。至第四輪乃始以彼仰等五字
T2390_.75.0095b06: 各加其次。及加伊等十二字布之。別記又
T2390_.75.0095b07: 説。珍和上説。於第四輪上加布第五方便輪
T2390_.75.0095b08: 大和上釋。伊等光炎圍遶主伴諸尊
之外。又樣。圍遶一一尊邊亦得
T2390_.75.0095b09: 又權僧正大和上對受記云。慧和上説。a黄色
T2390_.75.0095b10: @aa@m黄白
a@h
如其主色眷屬字色皆然。今
T2390_.75.0095b11: 儀軌中涅槃眞言注云。曼荼羅三重内金輪
T2390_.75.0095b12: a字黄色。次言二三同中位者 * a@h
T2390_.75.0095b13: a@m字黄白色。次言惡第三重者a@h
T2390_.75.0095b14: 黒色。黄黄白色黒色止奈利者釋上三種。次
T2390_.75.0095b15: 言方便一切處奈利者是四輪之外。故遍
T2390_.75.0095b16: 一切處謂遍四處也又大和上作*四輪
T2390_.75.0095b17: 圖以avira@mha@mkha@m爲中院。當a字下有
T2390_.75.0095b18: vi字。外有四輪當vi字首有四輪aa@m
T2390_.75.0095b19: a@h。從此右行有 * ka等四輪字。輪之外畔有
T2390_.75.0095b20: 等十二字
T2390_.75.0095b21: 海大徳説。注云。曼荼羅三重奈利
T2390_.75.0095b22: 奈利二三中位奈利惡字第三重
T2390_.75.0095b23: *奈利黄白色黒色止奈利方便一切
T2390_.75.0095b24: *奈利者。内謂大日内院。二三同中位。謂第
T2390_.75.0095b25: 二第三院合爲第二重。惡字第三重。謂第四
T2390_.75.0095b26: 院爲第三重。黄謂大日内院。黄白色謂第一
T2390_.75.0095b27: 第二院色。黒色謂第三重色。方便一切處謂
T2390_.75.0095b28: 此方便遍有於四處。言方便者第五惡字
T2390_.75.0095b29: 也。a+uH長聲惡也。其字體黄色也。角點白色
T2390_.75.0095c01: 也。傍點黒色也。@a@h字是也。第二第三院合
T2390_.75.0095c02: 爲第二重者。遍知與釋迦院合爲第二
T2390_.75.0095c03: 重也。文殊院是第四院。爲第三重也。下方
T2390_.75.0095c04: 准之
T2390_.75.0095c05: 權僧正大和上説。我慧和上説中無此海説。
T2390_.75.0095c06: 是未聞之説也。讃岐守説海大徳説。從來未
T2390_.75.0095c07: 聞之説也。凡四處輪布字之法。先布身了。
T2390_.75.0095c08: 次令身平。猶如圓座。圓座之身爲曼荼羅。
T2390_.75.0095c09: 即有三重。初阿字輪以爲内院。次阿暗輪
T2390_.75.0095c10: 爲第二重。次惡字輪爲第三重
T2390_.75.0095c11: 正僧正説。此四處輪安上觀曼荼羅後云。次
T2390_.75.0095c12: 小金剛輪云云次五色云云次本尊觀。及諸
T2390_.75.0095c13: 尊位八曼荼羅等。次云。先以寶冠*擧手
T2390_.75.0095c14: 印誦四種阿字眞言加持四處。次以此印
T2390_.75.0095c15: 安頂觀。安五種。 * a阿字中@a
T2390_.75.0095c16: a@ma@ha+uH後。次以甲胄印
T2390_.75.0095c17: 火印
是也
當額誦佛部阿字輪相繞各除第五以
迦安
T2390_.75.0095c18: 次以此印如次當喉心臍亦誦佛部阿
T2390_.75.0095c19: 暗惡字輪相繞。次蓮華部亦用寶冠*擧手
T2390_.75.0095c20: 印誦四種薩字加持四處。次以此印安頂
T2390_.75.0095c21: 五種娑字。次以甲胄印當額喉心臍亦誦
T2390_.75.0095c22: 蓮華部娑娑糝索字輪相繞。次金剛部亦
T2390_.75.0095c23: 用寶冠*擧手印誦四種嚩字加持四處。
T2390_.75.0095c24: 次以此印安頂五種*嚩字。次以甲胄印
T2390_.75.0095c25: 當額喉心臍亦誦金剛部嚩嚩鑁莫字輪
T2390_.75.0095c26: 相繞。都合三四十二重法輪曼荼羅具足自
T2390_.75.0095c27: 身之中。次以甲印誦伊任徳乃至諾莫
T2390_.75.0095c28: 三十二箇字當臍相繞。一遍次布惡字長
T2390_.75.0095c29: 聲輪於伊等之外。次布暗字長聲輪於惡字
T2390_.75.0096a01: 輪外。竝以迦引入苦聲安額。竝用合掌。
T2390_.75.0096a02: 想成尊身光明之相。次應定印布三十二
T2390_.75.0096a03: 相種子。次誦阿字一番四種眞言如青龍
T2390_.75.0096a04: 云云私云。青龍寺菩提心等四眞言終以
T2390_.75.0096a05: 仰等四五句字如次加之。以爲四眞言也。
T2390_.75.0096a06: 私云。若出正文衆説可會。字輪品中。初有
T2390_.75.0096a07: 菩提心三部種子。asava也。次有短聲ka
T2390_.75.0096a08: 等二十九字降五五中各第五
字加k@sa乞叉字
次有菩提行
T2390_.75.0096a09: 三部種子。@as@av@a也。次有長聲ka@m等二十
T2390_.75.0096a10: 九字除五五中各第五字
加乞叉引
次有成菩提三部種
T2390_.75.0096a11: 子。a@msa@mva@m也。次有平聞聲等二十九字除五
五中
T2390_.75.0096a12: 各第五字加
乞糝*字
次有入涅槃三部種子a@hsa@hva@h
T2390_.75.0096a13: 也。次有入聲vu等二十九字除五五中各第五
字加乞索字
T2390_.75.0096a14: 次有伊等十二字。次有仰等十二字。義釋
T2390_.75.0096a15: 中説。三部種子各有五輪。a A aM aH a+UHsa
T2390_.75.0096a16: s@asa@mvav@ava@mva@hv@a@h各是菩提心。菩提行。
T2390_.75.0096a17: 成菩提。入涅槃。大方便以羯磨輪入一切
T2390_.75.0096a18: 輪。無別壇故爲四輪。伊等十二字亦隨
T2390_.75.0096a19: 五輪轉。仰等二十字亦隨五輪轉。若爲人
T2390_.75.0096a20: 作曼荼羅以布自身。先以迦字布於眉間。
T2390_.75.0096a21: 乃至乞叉字也。次以迦字布於咽喉。乃至
T2390_.75.0096a22: 乞叉字。次以釼字布於心上。乃至乞糝字
T2390_.75.0096a23: 也。次以屩等字布於臍上。乃至乞索。伊
T2390_.75.0096a24: 等十二字布身外以爲光焔。迦字黄色。迦
T2390_.75.0096a25: 釼字黄白色。屩字黒色。第五迦引入
T2390_.75.0096a26: 白黒色。是種種色。又布弟子之身如自身
T2390_.75.0096a27: 法。又布檀上阿字及加字等布第一重。阿
T2390_.75.0096a28: 暗及迦釼等布第二重。惡字及腹字等
T2390_.75.0096a29: 布第三重。第五惡字布第三重外以爲光
T2390_.75.0096b01: 云云上文又釋經文云。迦等字爲上分
T2390_.75.0096b02: 除乞叉字以阿已重故也。伊等字爲中
T2390_.75.0096b03: 分。仰等字爲下分。除乞叉者。意云。迦灑
T2390_.75.0096b04: 二聲已重出故。攝大儀軌一如經文。但
T2390_.75.0096b05: 以最後仰等四五句字如次以爲菩提心。
T2390_.75.0096b06: 發行補闕涅槃眞言。又云。從初迦
T2390_.75.0096b07: 字輪轉生十二轉。乃至乞叉字悉成法界
T2390_.75.0096b08: 體。玄法寺二三卷本亦如經文。但以最後
T2390_.75.0096b09: 仰等二十字各加五五字句之終。又四處
T2390_.75.0096b10: 字竝除乞叉字。更有菩提心。菩提行。成菩
T2390_.75.0096b11: 提。入涅槃四種眞言。青龍寺三卷本亦如經
T2390_.75.0096b12: 文。但以仰等四五句如次加玄法寺四種
T2390_.75.0096b13: 眞言之終。又寶冠擧手印注云五股。今謂。
T2390_.75.0096b14: 一行阿闍梨本承無畏作此義釋。攝軌如
T2390_.75.0096b15: 經。義釋分明。諸師存略可以准知
T2390_.75.0096b16: 權僧正大和上説。慧和上説。有三十二相布
T2390_.75.0096b17: 字之法。此有二説。一云。四輪布字之後。大
T2390_.75.0096b18: 眞言王之前布之。二云。若用三十二相布
T2390_.75.0096b19: 字勿用大眞言王加持但慧和上次中無
三十二相布字
T2390_.75.0096b20: 和上説同慧和上第一説也此珍和上次第中有
三十二相布字
T2390_.75.0096b21: 忠大徳説有三十二處布字。布諸支分成
T2390_.75.0096b22: 三十二相。須在字輪之後涅槃眞言之終
T2390_.75.0096b23: 布之。次出經布字品。布字三十二伊等八字
T2390_.75.0096b24: 兩合爲四并注字義。除最後二爲三十二
T2390_.75.0096b25: 字。今出經文
T2390_.75.0096b26: ka咽下kha腭上ga頸項gha喉中ca舌根cha舌中ja舌端
T2390_.75.0096b27: jha舌出處@ta@tha@da@dha坐處ta最後分thada
T2390_.75.0096b28: 二手dhapaphava二肘bha臂下maya陰藏相ra
T2390_.75.0096b29: la廣額i@i二眥二目
先右次左
u@u二脣先
上次下
eai二耳先
右次左
o
T2390_.75.0096c01: au二頬先
右次左
a@m菩提句
頂十字
a@h涅槃一切支分已上三十
二相加菩提涅槃
然海
T2390_.75.0096c02: 大徳及意大徳不説此等三十二相布字。又
T2390_.75.0096c03: 慧和上不出其字。唯忠大徳出此等字。高
T2390_.75.0096c04: 野和上元傳此字。靈巖和上亦用此字。私
T2390_.75.0096c05: 撿疏文此是大阿闍梨一切布字眞實行文。
T2390_.75.0096c06: 非是三十二相字。何知以之。疏釋白字
T2390_.75.0096c07: 持誦品中自有三十二相字。謂迦等四五二
T2390_.75.0096c08: 十字。野等八字。阿等四字。以爲三十二相字。
T2390_.75.0096c09: 次付等五字以爲八十種好之字。古人不
T2390_.75.0096c10: 尋疏文自以一切布字名爲三十二相字。
T2390_.75.0096c11: 慈覺大師將來攝大儀軌不出三十二相布
T2390_.75.0096c12: 字法。但加持句眞言之後。別出大阿闍梨
T2390_.75.0096c13: 眞實行法文。云何阿闍梨具大眞實行。當
T2390_.75.0096c14: 知住眉間吽字金剛句。娑字在膺下。是謂
T2390_.75.0096c15: 蓮華句。阿字第一命云。疏文
阿字爲地
嚩字名爲水
T2390_.75.0096c16: 嚩字名爲火。吽字名忿怒。佉字同虚空。所
T2390_.75.0096c17: 謂極空點知此最眞實説名阿闍梨私檢
T2390_.75.0096c18: 經文阿字布心。娑字布膺*嚩字布額五字
T2390_.75.0096c19: 不云布處。文云。欲布一切字先布此五
T2390_.75.0096c20: 字。已上阿闍梨眞實品意也。五字布處
T2390_.75.0096c21: 前已
T2390_.75.0096c22:     ka迦字在咽下 kha佉字在腭上
T2390_.75.0096c23:     ga哦字以爲頸 gha伽字在喉下
T2390_.75.0096c24:     ca遮字爲舌根 ccha車字在舌中
T2390_.75.0096c25:     ja若字爲舌端 jha社字舌生處
T2390_.75.0097a01:     @ta吒字以爲脛 @tha吒字應知
T2390_.75.0097a02:     @da拏字説爲腰 @dha荼字以安
T2390_.75.0097a03:     ta多字最後分 tha他字應知腹
T2390_.75.0097a04:     da娜字爲二手 dha駄字以爲脇
T2390_.75.0097a05:     pa波字以爲背 pha頗字應知胸
T2390_.75.0097a06:     va麻字爲二肘 bha波字次臂下
T2390_.75.0097a07:     ma莽字住於心 ya野字陰藏相
T2390_.75.0097a08:     ra*囉字名爲眼 la邏字爲廣額
T2390_.75.0097a09:     i@i縊伊在二眦 u@u塢烏爲二脣
T2390_.75.0097a10:     eai翳藹爲二耳 oau汙奧爲二頬
T2390_.75.0097a11:     a@m暗字菩提句 a@h噁字般涅槃
T2390_.75.0097a12:     知是一切法 行者成正覺
T2390_.75.0097a13: 私云。已上布字品文是一切布字。非三十二
T2390_.75.0097a14: 相字。竊撿瑜祇經。阿闍梨位品説金剛界阿
T2390_.75.0097a15: 闍梨位眞言印也。金剛吉祥大成就品説胎
T2390_.75.0097a16: 藏界阿闍梨位眞言印也。文云。爾時佛母金
T2390_.75.0097a17: 剛吉祥復説成就大悲胎藏八字眞言王曰。
T2390_.75.0097a18: a引入virah@u@mkha@mh@u@mhr@i@h紇哩
T2390_.75.0097a19: 二合a@h惡。若誦滿一千萬遍獲得大悲胎藏
T2390_.75.0097a20: 中一切法一時頓證。其印如釋迦牟尼鉢印。
T2390_.75.0097a21: 以印從定起旋轉。便結本三昧耶印。以二
T2390_.75.0097a22: 手虚心合掌。復當心即成。大日經云。阿
T2390_.75.0097a23: 下分自是八字不
T2390_.75.0097a24: 説印契。瑜祇經云。阿尾囉吽欠吽仡哩二合
T2390_.75.0097a25: 惡 自是五輪三部之字不説布處。然娑
T2390_.75.0097a26: 字*仡哩字同蓮華部之種子。二經允合明矣。
T2390_.75.0097a27: 須以瑜祇經八字印布大日經三部五輪之
T2390_.75.0097a28: 字。但一切布字法經無印契。諸師以爲
T2390_.75.0097a29: 十二相字。亦不説印。下文百字持誦品中三
T2390_.75.0097b01: 十二相八十好亦不説印。我權僧正大和
T2390_.75.0097b02: 上説。如是觀行多用定印。或用本尊印也
T2390_.75.0097b03:   第二百四十一大眞言王印
T2390_.75.0097b04: 海大徳説。布字已竟。乃結羯磨印誦十二
T2390_.75.0097b05: 大眞言王加持四處。謂額喉心臍。各三轉
T2390_.75.0097b06: 之。印相外縛二火入月相捻也。二地二空
T2390_.75.0097b07: 各端相跓也若開
則印自平
意大徳説同。權僧正大
T2390_.75.0097b08: 和上説。慧和上説。以右押左作外縛拳。屈
T2390_.75.0097b09: 二火入内合面。二空二地頭合竪。開掌即
T2390_.75.0097b10: 成。以印安心。以身爲三分。頂二耳頂是
T2390_.75.0097b11: 爲上分。二肩心咽是爲中分。臍腰腿足爲下
T2390_.75.0097b12: 分。從初阿字至于嚩字凡十二字。如次布
T2390_.75.0097b13: 十二支處。如此觀布已。七誦眞言王。四處加
T2390_.75.0097b14: 持。凡此眞言分爲三道眞言。從初暗字至
T2390_.75.0097b15: 于*嚩字名爲身眞言。次吽等五字名爲語
T2390_.75.0097b16: 眞言。後二字名爲心眞言。此青龍寺義眞
T2390_.75.0097b17: 阿闍梨説也。又從初暗字迄後暗字是地
T2390_.75.0097b18: 輪。次四字是風輪。次三字是火輪。次二字是
T2390_.75.0097b19: 水輪也。吽㘕落三字是身眞言。次訶*囉二合
T2390_.75.0097b20: 鶴二字是語眞言。次㘕落二字是意眞言。此
T2390_.75.0097b21: 玄法寺法全阿闍梨説也。珍和上説。同玄法
T2390_.75.0097b22: 寺。別記同青龍寺。私云。大日經大眞言王中
T2390_.75.0097b23: 云。暗欠暗惡等也。玄法寺兩卷儀軌及爛脱
T2390_.75.0097b24: 本云。暗欠阿暗惡。又云。口決有印可
T2390_.75.0097b25: 問阿闍梨。而對受時除中阿二字。又
T2390_.75.0097b26: 惟謹本同大日經。又云。用羯磨印。攝大
T2390_.75.0097b27: 軌亦同經文。但以吽&MT80417;*落訶*囉二合鶴爲
T2390_.75.0097b28: 心眞言。&MT80417;落爲心中心。又云。羯磨印口授。
T2390_.75.0097b29: 玄法寺三卷本亦同。兩卷有阿字。但
T2390_.75.0097c01:
T2390_.75.0097c02: 暗欠阿阿地輪暗惡糝索唅風輪鶴嚂火輪*落
T2390_.75.0097c03: 水輪娑嚩二合下三道
眞言
吽㘕&MT00709;此身
眞言
T2390_.75.0097c04: *囉二合此語
眞言
娑嚩二合藍*落意眞言
T2390_.75.0097c05: 二合
T2390_.75.0097c06: 青龍寺法全和上三卷本云
T2390_.75.0097c07: 暗欠暗惡糝索唅風輪鶴㘕火輪落鑁水輪
T2390_.75.0097c08: 娑嚩二合下三道
眞言
吽嚂落此身眞言訶囉
T2390_.75.0097c09:
此語
眞言
娑嚩二合二合
眞言
娑嚩二合
T2390_.75.0097c10: 義釋中説。暗欠暗惡如次佛部地水火風四
T2390_.75.0097c11: 輪。糝欠糝索如次蓮華部地水火風四輪。鑁
T2390_.75.0097c12: 欠鑁嚩如次。金剛部地水火風四輪。於此三
T2390_.75.0097c13: 部各有息災増益調伏敬愛鉤召。此十二字
T2390_.75.0097c14: 隨五事用而轉。吽*藍&MT00709;身眞言訶*囉
T2390_.75.0097c15: 語眞言㘕*落意眞言又説。弟子之身以
T2390_.75.0097c16: a字燒以ra字悉令灰燼。流va@m字水
T2390_.75.0097c17: 洒灰令堅。火必風倶。其水火風依空。而動
T2390_.75.0097c18: 故具五輪。更以十二眞言。布弟子身令
T2390_.75.0097c19: 堅固之。左耳頂右耳項爲上分。左肩咽右
T2390_.75.0097c20: 肩心爲中分。臍腰腿足下分。兩足爲一。以
T2390_.75.0097c21: 十二字次第布之。布字有三。一布自身。二
T2390_.75.0097c22: 布弟子。三布檀上。檀上者謂大白蓮臺之
T2390_.75.0097c23: 上有十二字爲次第布。爲
相連布。更問
不説其布法
T2390_.75.0097c24: 也。諸師出沒自可鑿知。又權僧正大和上説。
T2390_.75.0097c25: 珍和上説。此次有十號滿足句慧和上次第無
此事。珍和上次
T2390_.75.0097c26: 第有
此法
海大徳意大徳不説此法。忠大徳説次
T2390_.75.0097c27: 十號滿足偈
T2390_.75.0097c28: 薩怛多掲多也如來阿羅訶帝應供三藐三菩
T2390_.75.0097c29: 駄也正遍知尾儞也二合薩羅拏三股那明行足
T2390_.75.0098a01:   蘇掲覩善逝路迦尾儞世間解阿耨多羅&MT01312;
T2390_.75.0098a02: 散駄藐薩羅底無上士調
御丈夫
捨薩多提婆南左
T2390_.75.0098a03: 摩奴沙也南左天人師沒圖婆誐嚩世尊
T2390_.75.0098a04: 私云。攝大儀軌四處輪終十號具足伽陀曰。
T2390_.75.0098a05:   薩嚩偘他誐妬囉賀帝三藐三母駄
T2390_.75.0098a06: 尾儞也二合惹囉拏半曩誐妬路
T2390_.75.0098a07: 迦尾五引娜弩但囉二合補嚕沙娜弭
T2390_.75.0098a08: 娑囉體他以反舍塞跢泥嚩難惹
T2390_.75.0098a09: 弩史夜南母駄婆誐&MT01393;
T2390_.75.0098a10: 然大日經諸儀軌本無此十號滿足伽陀。唯
T2390_.75.0098a11: 出攝大儀軌文中。亦不説印。對受無印。因
T2390_.75.0098a12: 諮權僧正大和上。答云。可用五股印等云云
T2390_.75.0098a13: 又權僧正大和上説。忠大徳説。次金剛字句
T2390_.75.0098a14: 眞言先以五字如常布身而觀。降伏四魔
T2390_.75.0098a15: 解脱六趣滿足一切智智。金剛字句眞言曰
T2390_.75.0098a16: 娜莫三滿多沒駄南avirah@u@mkha@m
T2390_.75.0098a17: 欠。次a@mva@mra@mha@mkha@m
T2390_.75.0098a18: 私云。慧和上次第不説此法。珍和上次
T2390_.75.0098a19: 無此法。海大徳意大徳不説此法。大日經
T2390_.75.0098a20: 中成就悉地品先説阿等四字三月修法。次
T2390_.75.0098a21: 説阿等五字六月修法。其中説此降伏四魔
T2390_.75.0098a22: 解脱六趣滿足一切智智金剛字句眞言。諸
T2390_.75.0098a23: 儀軌中亦無此法。唯爛脱本大眞言王之後
T2390_.75.0098a24: 説此眞言曰。曩莫三滿多沒駄喃阿尾囉
T2390_.75.0098a25: 吽欠。用印阿闍梨口決也。又青龍寺三卷本
T2390_.75.0098a26: 八印之後無所不至印前有滿足一切智智
T2390_.75.0098a27: 五字眞言曰。嚢莫三滿多沒駄南阿尾囉
T2390_.75.0098a28: 吽欠。攝大儀軌十號具足伽他之次説此
T2390_.75.0098a29: 眞言曰遍印曩莫三滿多沒駄南阿尾囉吽
T2390_.75.0098b01: 欠。又比叡山根本大師入唐之日。順曉阿闍
T2390_.75.0098b02: 梨授三種悉地法。印信載顯戒論縁起中
T2390_.75.0098b03: 云。暗鑁&MT01679;唅欠上品
悉地
阿尾羅吽欠中品
悉地
阿囉波
T2390_.75.0098b04: 娑那下品
悉地
而無入修印等云云
T2390_.75.0098b05: 珍和上説。大師傳廣智廣智傳徳圓。徳圓
T2390_.75.0098b06: 傳圓珍。圓珍傳權僧正大和上。大和上常疑
T2390_.75.0098b07: 此法有無。安然近得尊勝破地獄法中有此
T2390_.75.0098b08: 等三種悉地眞言。稍同順*曉阿闍梨傳。
T2390_.75.0098b09: 又云。阿囉波遮那名出
悉地
阿微羅吽佉名入
悉地
T2390_.75.0098b10: 鑁嚂吽欠名祕密悉地。亦名成
就悉地。亦名蘇悉地
此阿鑁㘕吽欠
T2390_.75.0098b11: 亦爲五部五佛五輪亦爲地蓮日月空觀。
T2390_.75.0098b12: 亦名法身眞
T2390_.75.0098b13: 私云。准攝大儀軌文。阿闍梨行八字一切
T2390_.75.0098b14: 布字。是阿闍梨位。行十號具足句是四處輪
T2390_.75.0098b15: 法之結句也。金剛字句是阿闍梨自身圓壇
T2390_.75.0098b16: 之加持也。故慧和上不入次第。貞觀十九年
T2390_.75.0098b17: 三月二十三日。就入唐事偈讃岐守。守云。
T2390_.75.0098b18: 滿足句印二地合針。二水内鉤。二火如寶。二
T2390_.75.0098b19: 風屈捻二空之上。眞言曰。阿尾羅吽欠。同月
T2390_.75.0098b20: 十九日。彼守説云。文殊眞言曰。阿尾&MT01679;
T2390_.75.0098b21: 欠。非是文殊眞言也。昔根本大師隨順
T2390_.75.0098b22: 阿闍梨粗受祕教。其中傳云。阿尾*&MT01679;吽欠
T2390_.75.0098b23: 是法身
眞言
阿尾&MT01679;含欠是報身
眞言
阿囉嚩
T2390_.75.0098b24: 是應身
眞言
今見珍和上與書中有此三眞言印
T2390_.75.0098b25: 也。彼中初眞言印是文殊眞言印也。昔與安
T2390_.75.0098b26: 慧承雲大徳學之。而大師臨終云。付安慧
T2390_.75.0098b27: 禪師。安慧禪師答云。不知也。大師亦云。付
T2390_.75.0098b28: 大進大夫也。公輔登山之日。南忠大徳學之。
T2390_.75.0098b29: 今欲與汝此印。文殊根本印。虚心合掌。二火
T2390_.75.0098c01: 覆捻二水。而頭相柱屈二風。横捻二空上。
T2390_.75.0098c02: 又説。内縛二地合竪屈二風。横捻二空上。
T2390_.75.0098c03: 私云。今准此説。此中金剛字句眞言可有
T2390_.75.0098c04: 三身眞言及印。今文殊印初五字明即是法
T2390_.75.0098c05: 身印眞言也。又上成身五字滿足句中。諸師
T2390_.75.0098c06: 皆用普通掌。此守亦云。用五古印云云
T2390_.75.0098c07: 喩祇經大悲胎藏八字眞言。此五字終加三
T2390_.75.0098c08: 部種子。其印眞言如上已引云云
T2390_.75.0098c09:
T2390_.75.0098c10: 胎藏大法對受記第六
T2390_.75.0098c11:
T2390_.75.0098c12:   安然記
T2390_.75.0098c13:   第二百四十二八祕密印
T2390_.75.0098c14:   第一大威徳生印
T2390_.75.0098c15: 海大徳説。文云寶幢日暉色三角而具光蓮
T2390_.75.0098c16: 合散地風者。虚心合掌。二地二風各開立
T2390_.75.0098c17: 之。意大徳説同。權僧正大和上説。慧和上説
T2390_.75.0098c18: 同珍和上説好。別記云。虚心合掌。散開地
T2390_.75.0098c19: 風。正僧正説同海説也但云蓮
華合掌
東寺有叡
T2390_.75.0098c20: 記此印同海説也但云。以印安於頂後四
處加持。靈巖印相亦同。當
T2390_.75.0098c21: 於頂後
T2390_.75.0098c22:   第二金剛不壞印
T2390_.75.0098c23: 海大徳説。文云開敷淨金色嚩字金剛光風
T2390_.75.0098c24: 輪屈在空者。虚心合掌。二風屈而端相柱。
T2390_.75.0098c25:
T2390_.75.0098c26:
T2390_.75.0098c27:
T2390_.75.0098c28:
T2390_.75.0098c29:
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