大正蔵検索


punctuation    Hangul    Eng   

Citation style A:
Citation style B:
()
Citation style C:
()
Citation style D:
()
TextNo.
Vol.
Page

  INBUDS
INBUDS(Bibliographic Database)
  Digital Dictionary of Buddhism
電子佛教辭典
パスワードがない場合は「guest」でログインしてください。
Users who do not have a password can log in with the userID "guest".

本文をドラッグして選択するとDDBの見出し語検索結果が表示されます。

Select a portion of the text by dragging your mouse to view all terms in the text contained in the DDB. ・

Password Access Policies

胎藏界大法對受記 (No. 2390_ 安然記 ) in Vol. 75

[First] [Prev] 68 69 70 71 72 73 74 75 76 77 78 79 80 81 82 83 [Next] [Last] [行番号:/]   [返り点:/] [CITE]

T2390_.75.0063a01: 如寶形。寶形者急屈第二節令有角也。
T2390_.75.0063a02: 二空竝直竪之。意大徳説。蓮華合掌。以風
T2390_.75.0063a03: 加火。猶如寶形。權僧正大和上説。慧和上
T2390_.75.0063a04: 説同海説也。珍和上説。虚心合掌。二風隨
T2390_.75.0063a05: 二火後。勿著火也。二火端少開之。別記同
T2390_.75.0063a06: 海説也。正僧正説同珍和
T2390_.75.0063a07:   第五十三慈氏印
T2390_.75.0063a08: 海大徳説。虚心合掌。二風切屈第二節。相對
T2390_.75.0063a09: 一寸許也。二空竝直立之。竪二風間令
T2390_.75.0063a10: 風一列。又大師記云。二風屈令至二火根
T2390_.75.0063a11: 下。二空竝竪。捻二風上。意大徳説。虚心合
T2390_.75.0063a12: 掌。屈風安火下。以空押之。是印如率
T2390_.75.0063a13: 波形者。持一切如來法身印故。猶如觀音
T2390_.75.0063a14: 持佛身。權僧正大和上説慧和上説同海本
T2390_.75.0063a15: 但云。一列相
着二風節上。
珍和上説同海本説但云。獻
二大指。
T2390_.75.0063a16: 言獻者仰大指也。謂
去於風列而仰立之
又慧和上説。以上十二
T2390_.75.0063a17: 箇印與儀軌少異。今用大師所傳耳。別
T2390_.75.0063a18: 記印*同海本説。又云。已上十二箇印與軌
T2390_.75.0063a19: 文少異也。正僧正説同前如意珠印。但
T2390_.75.0063a20: 風輪著火輪下。已上義准如成身會也
T2390_.75.0063a21:   第五十四一切三世無礙力明妃印
T2390_.75.0063a22: 海大徳説。用前佛頂印。意大徳説同權僧
T2390_.75.0063a23: 正大和上説。慧珍兩和上説同海説也。別記
T2390_.75.0063a24: 云。内縛舒二火。頭相跓。開二風著火上節。
T2390_.75.0063a25: 二空直竪。正僧正説同海説也
T2390_.75.0063a26:   第五十五無能害力印
T2390_.75.0063a27: 海大徳説。定掌仰作掬勢。安於心上。慧掌
T2390_.75.0063a28: 伏作掬勢覆之。猶如櫃與之蓋相覆。是
T2390_.75.0063a29: 名梵篋印。心上八誦。右轉三遍。意大徳説。
T2390_.75.0063b01: 此印是用綵色之時。權僧正大和上説慧和
T2390_.75.0063b02: 上説同海説也但云八誦不
云三轉。
珍和上説亦同
T2390_.75.0063b03: 海説亦云八
誦三轉
別記亦同不云八
誦三
正僧正説
T2390_.75.0063b04: 梵篋印右轉爲大乘篋。
左轉爲小乘篋。
二掌直合函。二掌曲
T2390_.75.0063b05: 合。是金剛界十六尊中文殊印也。私云。此正
T2390_.75.0063b06: 僧正器世界。次觀曼荼羅起自大日至迄
T2390_.75.0063b07: 世天四重印明先皆作之。次修供養。次以
T2390_.75.0063b08: 此上三部乃至無能害力三十二印安於啓
T2390_.75.0063b09: 謝之後。加持念珠之前故。於此處竝皆不
T2390_.75.0063b10: 青龍寺三卷別卷以安此等印安大
讃後。傳受之時廻諸尊印皆安其前。
攝十儀
T2390_.75.0063b11: 軌以此等印安中台後。遍智印摩尼珠佛
T2390_.75.0063b12: 眼印後。其後説三重説諸尊印
T2390_.75.0063b13:
T2390_.75.0063b14: 胎藏大法對受記第二
T2390_.75.0063b15:
T2390_.75.0063b16:   安然記
T2390_.75.0063b17:   第五十六大海印
T2390_.75.0063b18: 海大徳説。先觀地輪上有大海。二手仰平。
T2390_.75.0063b19: 深入相叉。二空著風根側。乃想輪末是波。
T2390_.75.0063b20: 當前三誦。右轉三遍。以爲大海。以印散前。
T2390_.75.0063b21: vi尾字爲種子也。又大和上記云。又大
T2390_.75.0063b22: 海印二掌向身内叉。如獻華印。與別人大
T2390_.75.0063b23: 海印稍別也。八功徳水印如大海印。但以右
T2390_.75.0063b24: 頭指端捻左頭指端相叉爲異以上私記多以
押字作捻字
T2390_.75.0063b25: 也。又除別儀式印。自餘諸印皆
須當心三誦頂散。繁故不記
意大徳説。二手
T2390_.75.0063b26: 内相叉。二空頭相跓。令中窪以印右轉
T2390_.75.0063b27: 云云但無
徳水印。
權僧正大和上説。慧和上説同
T2390_.75.0063b28: 意説也但云。一切諸印
不皆頂
珍和上説同大和上説
T2390_.75.0063c01: 但至八功徳水印云。以右風端安左風端。又云。
先以大海印誦大海明。次以八功徳印誦八徳明
T2390_.75.0063c02: 別記云。次香水海内縛開仰掌安心前。想
T2390_.75.0063c03: vi尾字在地輪上變成乳海。作此觀了三
T2390_.75.0063c04: 誦明。右轉三遍從此以後名嚴淨佛
國土奉事諸如來
T2390_.75.0063c05:   第五十七金剛手持華印内五&T037992;部也
T2390_.75.0063c06: 海大徳説。文云。内智者。以五股印表内五
T2390_.75.0063c07: 智故云内智。先觀大海上有五股縛日
T2390_.75.0063c08: 囉。即結五股印安大海上。眞言曰。va@h
T2390_.75.0063c09: 嚩日囉播抳。以初va@h字爲種子
T2390_.75.0063c10: 也。此五股印爲蓮華莖。次於此五股*縛日
T2390_.75.0063c11: 羅之上安十字羯磨。即結羯磨印。謂於前
T2390_.75.0063c12: 觀金輪之上觀大海訖。以前五股之印立
T2390_.75.0063c13: 於大海水上以爲蓮華之莖。以羯磨印安
T2390_.75.0063c14: 五股上。其羯磨印二手外縛。二火入月相叉
T2390_.75.0063c15: 相鉤
二空二地各舒相*跓開掌伏之。誦
T2390_.75.0063c16: 大眞言王。即十二眞言王也。次羯磨上安
T2390_.75.0063c17: 八葉大蓮華王。即結蓮華印誦眞言。a
T2390_.75.0063c18: 加歸
其蓮華印即前開敷蓮華印是也。是名
T2390_.75.0063c19: 華藏世界。故儀軌云。以妙蓮華王持於華
T2390_.75.0063c20: 藏界。次於蓮華世界上安大宮殿。次於此
T2390_.75.0063c21: 蓮華上安置曼荼羅。觀法具在儀軌。十二
T2390_.75.0063c22: 支生句a@aa@ma@hsa@msa@hha@mha@hra@mra@hva@mva@h。大和
T2390_.75.0063c23:
T2390_.75.0063c24:
T2390_.75.0063c25:
T2390_.75.0063c26:
T2390_.75.0063c27:
T2390_.75.0064a01: 上記云。亦名十二縁生句。其眞言在下卷。
T2390_.75.0064a02: 唯除其初暗欠二字。次誦偈云先結普印
誦此偈也
T2390_.75.0064a03: 以我功徳力等偈別有音曲。私云。儀軌云。而作
是言是也。偈云住者建立也。
T2390_.75.0064a04: 普印者金剛合掌也。此處不
用眞言。唯用此印及偈。
師説云。更以普印誦
T2390_.75.0064a05: 阿字眞言。令此宮殿及以種種莊嚴成就滿
T2390_.75.0064a06: 足。意大徳説同但偈次誦虚空藏普供養眞言。而
無更誦阿字眞言之事。私云。
T2390_.75.0064a07: 准經及疏十二支句不除暗釼。此四阿字。初二阿字
經及諸軌竝所無也。然玄法寺本有此二字。傳者除之
T2390_.75.0064a08: a@mkha@ma@ma@hsa@msa@hha@mha@hra@mra@hva@mva@h爲十二支生句
T2390_.75.0064a09: 此有三用。一布自身。二布
弟子。三布壇上。此中布
權僧正大和上
T2390_.75.0064a10: 説。慧和上説同海説也但至羯磨印云。以
羯磨印誦明了擧印下
T2390_.75.0064a11: 之。安五古上。如置物勢。大和上釋。此羯磨是蓮臺
也。又至蓮華印云。以八葉印誦明了。擧印下
T2390_.75.0064a12: 之。安羯磨上。如置物勢。大和上釋。文云。大空點莊
嚴者。阿字加空點成暗字誦之歟。是成菩提義故。
T2390_.75.0064a13: 私云。大空點莊
嚴出經及疏。
珍和上説亦同海説但至五*古
印云。以
T2390_.75.0064a14: 五*古印
誦明
次擧印至頂。前下向立之。如
T2390_.75.0064a15: 立物勢乃散。次結羯磨印。又至宮殿觀
T2390_.75.0064a16: 云。八葉一一別立一柱以成八柱樓閣。餘
T2390_.75.0064a17: 如儀軌。先以定印觀此莊嚴等了。次誦
T2390_.75.0064a18: 普供養明用金剛合掌也。後誦偈也。別
T2390_.75.0064a19: 記云。次金剛手持華結内縛五股印當心
T2390_.75.0064a20: 前。想以五股金剛樹於大海中。三誦明即
T2390_.75.0064a21: 舒兩臂作樹大海之勢。次結羯磨印開
T2390_.75.0064a22: 掌覆置五股上。想以十字羯磨安五股上
T2390_.75.0064a23: 用大眞
言王
以爲蓮華臺。次蓮華王結八葉蓮
T2390_.75.0064a24: 華印誦阿字明加歸
命歸
以印安十字羯磨上
T2390_.75.0064a25: 文云。以蓮華王
持於華藏界。
次觀曼荼羅相結金剛合掌。
T2390_.75.0064a26: 開掌而合腕是樓閣
印也
安心想於八葉蓮華臺
T2390_.75.0064a27: 上有七寶樓閣種種嚴飾。具如儀軌。即頂
T2390_.75.0064a28: 散。次結定印想樓閣中中有三部海會種
T2390_.75.0064a29: 子三昧耶形。及以成立之觀具如儀軌。作
T2390_.75.0064b01: 此觀了。即作金剛合掌唱以我偈言而住
者是建立
T2390_.75.0064b02: 曼荼羅
之義
即誦普供養眞言觀想
如文
珍和上別記
T2390_.75.0064b03: 云。初五胡印是蓮臺。次羯磨印是八葉私云。
出經
T2390_.75.0064b04:
T2390_.75.0064b05:   第五十八大輪壇印
T2390_.75.0064b06: 海大徳説。此則前記所言安曼荼羅是也。
T2390_.75.0064b07: 二手作金剛拳。二地相鉤。二風相鉤。乃印
T2390_.75.0064b08: 六處。以印向地乃印所觀曼荼羅壇。次仰
T2390_.75.0064b09: 其印。擧印空界次印向身印於心上。次
T2390_.75.0064b10: 印額上。次印頂上。次印口上。印安口上。開
T2390_.75.0064b11: 印吸印。乃散印也。加持壇了。想令所
T2390_.75.0064b12: 觀曼荼羅眞實堅固。乃誦小金剛輪眞言
T2390_.75.0064b13: 三遍。眞言曰。唵嚩日二合斫迦*羅二合&MT01388;
T2390_.75.0064b14: 吽鑁斛
T2390_.75.0064b15:   第五十九衆色界道印
T2390_.75.0064b16: 海大徳説。言衆色者謂五大色。次第安布
T2390_.75.0064b17: 也。言界道者第一二三院次第安置金剛
T2390_.75.0064b18: 杵也。其布色相先布内院衆色。第一ra
T2390_.75.0064b19: 白色表大日如來也。入中台院最初布白
T2390_.75.0064b20: 色也。謂其白色光右迴轉三匝布之。觀了
T2390_.75.0064b21: 結五股印誦囉字眞言加歸
三遍誦了。以
T2390_.75.0064b22: 印始自東北之角擧其印臂。右三匝旋繞
T2390_.75.0064b23: 布之。乃想成白色界道。第二ra@m字赤色表
T2390_.75.0064b24: 東方寶幢如來也。次布赤色。謂其赤色光
T2390_.75.0064b25: 續前白色光旋繞布之。觀了結前五&T037992;
T2390_.75.0064b26: &MT01679;字眞言加歸
三遍誦了。以印擧臂。右
T2390_.75.0064b27: 三匝轉迴布之。乃想成赤色界道。第三ka
T2390_.75.0064b28: 黄色表南方華開敷如來也。次布黄色。謂
T2390_.75.0064b29: 其黄色光續前赤色光轉迴布之。觀了結
T2390_.75.0064c01: 前五&T037992;印誦迦字眞言加歸
三遍誦了。以
T2390_.75.0064c02: 印擧臂。右三匝旋繞布之。乃想成黄色界
T2390_.75.0064c03: 道。第四ma字青色表西方阿彌陀如來也。次
T2390_.75.0064c04: 布青色。謂其青色光續前黄色光旋迴布
T2390_.75.0064c05: 之。觀了結前五&T037992;印誦麽字眞言加歸
T2390_.75.0064c06: 遍誦了。以印擧臂。右三匝旋繞布之。乃想
T2390_.75.0064c07: 成青色界道。第五ha字黒色表北方天鼓音
T2390_.75.0064c08: 如來也。次布黒色。謂其黒色光續前青色
T2390_.75.0064c09: 光右旋遶之。觀了結前五&T037992;印誦阿字眞
T2390_.75.0064c10: 加歸
三遍誦了。以印擧臂右三匝旋繞
T2390_.75.0064c11: 布之。乃想成黒色界道。中台内院布五大
T2390_.75.0064c12: 色已了。次外院界道。先結五股印誦阿字
T2390_.75.0064c13: 眞言。始自東北之角於衆色外右轉一迴。
T2390_.75.0064c14: 以成第一重界道也。次結前印於第一重
T2390_.75.0064c15: 之外右轉一匝。以成第二界道也。次結前
T2390_.75.0064c16: 印於第二重之外右轉一匝。以成第三重
T2390_.75.0064c17: 界道也。觀外院三重界道已了。意大徳説
T2390_.75.0064c18: 同海説也但輪壇印中云。開口作飮印勢。又
外三重印中云。誦吽字眞言也
T2390_.75.0064c19: 僧正大和上説。慧和上説。大輪壇印或用常
T2390_.75.0064c20: 途轉法輪印。自餘竝同海説也但三重界道中
之。三重重別
T2390_.75.0064c21: 一誦一匝。大和上釋此三重界道界道色者阿字金色光
歟。又外院中云。阿字眞言或吽字眞言。私云。内院外
T2390_.75.0064c22: 院五色界。及以三股界
道。并二眞言出經及疏
珍和上説亦同海説
T2390_.75.0064c23: 壇印向地中云。此
處三轉其印左轉
又云。所以吸印者想以印
T2390_.75.0064c24: 納收帝釋宮。大和上釋。所以納收帝釋宮
T2390_.75.0064c25: 者。大日成道先於帝釋宮説初會。其宮有
T2390_.75.0064c26: 種種莊嚴。故以此壇納收彼宮。私云。吸印
T2390_.75.0064c27: 之由應有所以。可准經及疏意而知別記
T2390_.75.0064c28: 云。次大輪壇印於六處同海説也但云。作
呑之勢
T2390_.75.0064c29: 次衆色界道結五股印。當心。想曼荼羅内院
T2390_.75.0065a01: 有五色界道周匝莊嚴。先觀内方有ra*囉
T2390_.75.0065a02: 字變成白色界道。次ra@m&MT01679;字變成赤色界
T2390_.75.0065a03: 道。次ka迦字變成黄色界道。次ma麽字變成
T2390_.75.0065a04: 青色界道。次ha訶字變成黒色界道。三重曼
T2390_.75.0065a05: 荼羅具如文。正僧正説。前器世界香海水
T2390_.75.0065a06: 眞言次云。金剛手持蓮華眞言。次華臺印。
T2390_.75.0065a07: 即羯磨印。外縛二火入掌。以其樞保曾入莖
T2390_.75.0065a08: 用大眞
言王
次想臺中放大光明。光明中現百
T2390_.75.0065a09: 千蓮華繞蓮華王。此華藏上師子座大宮
T2390_.75.0065a10: 殿中。次誦偈。次誦虚空藏明妃。即結金剛
T2390_.75.0065a11: 輪壇印。先印五處。次返印印空。次印壇上。
T2390_.75.0065a12: 次印身前。次布五色界道用五胡印。各有
T2390_.75.0065a13: 眞言。具如儀軌。三轉振印。小軌亦同但華
臺印
T2390_.75.0065a14: 中云。次
蓮臺印
次不空成就羯磨印。以蓮華樞指著
T2390_.75.0065a15: 之首。又五色界道中云。想結五色。私
T2390_.75.0065a16: 云。此正僧正器世界後。次作華藏而缺中
T2390_.75.0065a17: 間三十二印。故此記初追云前器世界等也
T2390_.75.0065a18:   第六十淨月輪及以布列諸尊種子觀行
T2390_.75.0065a19: 海大徳説。師口決云。先安諸尊所坐之蓮。
T2390_.75.0065a20: 蓮上安月輪。輪中安種子。是微密處具在
T2390_.75.0065a21: 口決。文云。觀彼中胎内乃至圓光者。師説云。
T2390_.75.0065a22: 圓光者即月輪也。喜者天等形也。怒者金剛
T2390_.75.0065a23: 等形也。顯者佛菩薩形也。操持者刀仗也。
T2390_.75.0065a24: 與願者與衆生願也。正受相應身者入定形
T2390_.75.0065a25: 也。師説云。最上大阿闍梨先想圓光。觀法
T2390_.75.0065a26: 在文。八曼荼羅眷屬圍遶。如是觀了。始
T2390_.75.0065a27: 自中台大日如來至于第三重院諸尊。其
T2390_.75.0065a28: 一一種子字。一一三昧耶形。一一尊形像。
T2390_.75.0065a29: 一一月輪等。各各分明安布曼荼羅中。一
T2390_.75.0065b01: 一炳然而觀列之。此是最上阿闍梨觀法。細
T2390_.75.0065b02: 觀在意可知。若有不堪如是觀者。於
T2390_.75.0065b03: 月輪上觀置a字以爲諸尊一一種子。想
T2390_.75.0065b04: 從其字放金色光照餘一二三重院尊。即
T2390_.75.0065b05: a字變成諸尊種子。次變諸尊種子
T2390_.75.0065b06: 以成諸尊形像。諦想四重曼荼羅諸尊種子
T2390_.75.0065b07: 皆悉分明安布。由此布字之力四重諸尊種
T2390_.75.0065b08: 子皆悉現列。其種子色隨諸尊色。各各種
T2390_.75.0065b09: 子一一形像應知亦然。阿字是一切法之本
T2390_.75.0065b10: 母也。此字具一切法出生一切心法一切
T2390_.75.0065b11: 色法。故以此一阿字而爲諸尊種子。于
T2390_.75.0065b12: 時隨阿闍梨意觀。則彼四重曼荼羅一一本
T2390_.75.0065b13: 色形像皆悉現列。則有十三大會。文云。觀
T2390_.75.0065b14: 彼中胎内普光淨月輪。乃至以八曼荼羅眷
T2390_.75.0065b15: 屬自圍遶第一會
中胎
次東遍知印第二
北方觀自在
T2390_.75.0065b16: 第三
南置金剛手第四
温哩底方不動如
T2390_.75.0065b17: 來使。風方勝三世第五會
第二院
四方四大護第六
初門
T2390_.75.0065b18: 釋迦文第七會
第三院
第三妙吉祥第八
南方除蓋障
T2390_.75.0065b19: 勝方地藏尊第十
龍方虚空藏第十
一會
及蘇悉眷
T2390_.75.0065b20: 第十
二會
變世威徳天第十三會
第四院
或云。可云十三
T2390_.75.0065b21: 大院。而不可云十三大會。意大徳説。鈍根
T2390_.75.0065b22: 阿闍梨中台外院皆觀月輪。於中台院有
T2390_.75.0065b23: a字。放黄金光照諸尊位并以種子。次
T2390_.75.0065b24: 中台院a字變成大日如來。此佛放金色光
T2390_.75.0065b25: 照三重院。諸尊種子變成諸尊形像。權僧正
T2390_.75.0065b26: 大和上説。慧和上説。鈍根阿闍梨於中台月
T2390_.75.0065b27: 輪觀一a字。字放金色照於諸尊月輪。
T2390_.75.0065b28: 應光變成諸尊種子。次中台a阿字變成率
T2390_.75.0065b29: 覩波。率*覩波光照於諸尊種子。諸尊種子
T2390_.75.0065b30: 應光變成諸尊三昧耶形。次中台窣*覩波
T2390_.75.0065c01: 變成大日如來。大日如來放光照於諸尊三
T2390_.75.0065c02: 昧耶形。諸尊三昧耶形變成諸尊。又云。一一
T2390_.75.0065c03: 月輪必有蓮華。上觀種子。珍和上説亦同。
T2390_.75.0065c04: 正僧正説。於彼大宮殿中大覺師子座上
T2390_.75.0065c05: hr@i@h字變成大蓮華臺。上有普光淨月輪。
T2390_.75.0065c06: 輪中觀a字變成大日如來云云聖主身口
T2390_.75.0065c07: 意遍至衆生界。從如來身放白色光照四
T2390_.75.0065c08: 佛四菩薩位。次照第一。二三如次照之。諸
T2390_.75.0065c09: 尊自證法性之身色相威儀儼然出現。不生
T2390_.75.0065c10: 而生現而現。具足無盡刹塵之衆生出
T2390_.75.0065c11: 現如來圓光之中。不前不後不縱不横坐
T2390_.75.0065c12: 法界曼荼羅本位。注云。一一諸尊種種繁故
T2390_.75.0065c13: 不記。今者通用三部種子不出阿字之理。
T2390_.75.0065c14: 如是乃至廣觀云云次明了心觀八曼荼羅。
T2390_.75.0065c15: 先作寶冠印。作此印誦阿字加持云云
T2390_.75.0065c16: 有私記四輪布字。次有定印三十二相布字。
T2390_.75.0065c17: 次有五供印明。次有八印。次有塔印。次有
T2390_.75.0065c18: 五字印明。次有無所不至。次有百光百光
T2390_.75.0065c19: 遍照布字。次至第一重院遍知印也。私云。
T2390_.75.0065c20: 此正僧正觀曼荼羅之處先作中台印明。
T2390_.75.0065c21: 次作三重印明。故以成三菩提布字印明
T2390_.75.0065c22: 安中台院。次至第一重遍知印院。私云。上來
T2390_.75.0065c23: 觀行諸師不説印相。因之諮問大和上。大
T2390_.75.0065c24: 和上答云。可用本尊印明。若觀大曼荼羅
T2390_.75.0065c25: 可用一一尊印明也
T2390_.75.0065c26:   第六十一治路印
T2390_.75.0065c27: 海大徳説。可用香鑪。香鑪若無方可用印。
T2390_.75.0065c28: 仰二金剛拳。二風側相跓也。二火合背立
T2390_.75.0065c29: 也。二空著二風側當心三誦。想淨治於虚空
T2390_.75.0066a01: 路。意大徳説同但云。擧印於頭。又云。
功能出阿闍儀軌也
權僧正
T2390_.75.0066a02: 大和上説。慧和上説。如前淨地印。但以二
T2390_.75.0066a03: 火直立。其端不合爲異。淨地印者二拳二
T2390_.75.0066a04: 風端相*跓是也私云。前無淨地印。應是ra@m
字淨世界印。即法界生印也
T2390_.75.0066a05: 和上説同慧和上但云二
火相著
又云。執香鑪想
T2390_.75.0066a06: 碎却虚空之中阿修羅之關鑰掃淨諸尊降
T2390_.75.0066a07: 來之路。之以右手執於香鑪心上三迴右
T2390_.75.0066a08: 轉。次於額上三迴右轉大和上釋。左拳安
T2390_.75.0066a09: 腰。若用印時亦同前式。別記亦云。行者執
T2390_.75.0066a10: 香鑪三誦淨治明。想淨治虚空界諸佛降來
T2390_.75.0066a11: 路。若此無香鑪者用手印亦得。結前法
T2390_.75.0066a12: 界生印。二火直立。頭不相合。是香鑪印。印
T2390_.75.0066a13: 面向上誦明三右轉。正僧正説。准法界生
T2390_.75.0066a14: 印立地水火背合。二風側*跓。二空著二火
T2390_.75.0066a15: 本。私云。玄法寺兩卷爛脱儀軌云。若有爐者
T2390_.75.0066a16: 不可要印。若無作之。但執香爐眞言
T2390_.75.0066a17: 別。可口決之
T2390_.75.0066a18:   第六十二不動明王印
T2390_.75.0066a19: 海大徳説。不動明王印是成身辟除結界護身
T2390_.75.0066a20: 也。先二羽作忿怒拳令怒風地
二輪進出
各安二膝。
T2390_.75.0066a21: 次安心上二拳節相跓也。誦眞言曰。曩莫
T2390_.75.0066a22: 三滿多嚩日羅赧憾。三遍誦了。即時改印作
T2390_.75.0066a23: 法界生印。是以前印二風相*跓。誦眞言
T2390_.75.0066a24: 曰。曩莫三滿多沒馱南&MT01679;。三遍誦了。擧印
T2390_.75.0066a25: 下前開散。開散者隨投相離二風端也。次
T2390_.75.0066a26: 於即時作大明王刀印。刀印者以二空輪
T2390_.75.0066a27: 各捻地水二輪。風火二輪各竝直立。以二刀
T2390_.75.0066a28: 印一度轉動安左膝上。轉動者。左手爲鞘。
T2390_.75.0066a29: 右手爲刀。其鞘不火動之。小許擧而迴
T2390_.75.0066b01: 之。其刀從其鞘下大迴而入其鞘。誦大明
T2390_.75.0066b02: 王本眞言三遍誦了。刀安右嬭房上向身
T2390_.75.0066b03: 前也。鞘從頷下向内。從頬外側引至頂
T2390_.75.0066b04: 上竪之。鞘背向前右三轉之。想成結髮。
T2390_.75.0066b05: 次從左頬漸下投左肘外。想成垂髮。次以
T2390_.75.0066b06: 刀鞘一度轉動安左膝上。誦大明王三遍。
T2390_.75.0066b07: 誦了鞘安左嬭房向身外也。刀從頷下漸
T2390_.75.0066b08: 擧。從左頬側擧之引至眼後。即還漸下。從
T2390_.75.0066b09: 頷下而引至右頬外側。漸至頂上直立向
T2390_.75.0066b10: 前。左三迴轉。想成辟除。右三迴轉。想成結
T2390_.75.0066b11: 界。次印上方。次印下方。次印額上。次印左
T2390_.75.0066b12: 肩。次印左膝。次右膝上。次印右肩。次以
T2390_.75.0066b13: 刀鞘一度轉動安左膝上。不誦眞言不
T2390_.75.0066b14: 解其印漸至心上。次至額上。次至頂上。
T2390_.75.0066b15: 前後轉動三遍。頂上解印。兩邊漸下。更合
T2390_.75.0066b16: 掌也。意大徳説同但云。是結界印。文云。去垢等
者加持物時之言也。又最
T2390_.75.0066b17: 後云。次至頂上前後倒之。又垂髮中云。次
從右頬漸下投右肘外。想成垂
權僧正
T2390_.75.0066b18: 大和上説。慧和上説同海説也。珍和上説亦
T2390_.75.0066b19: 同海説但初云。二忿怒拳竝安
前。無膝上之言
珍和上別説。二
T2390_.75.0066b20: 忿怒拳相對心前。誦憾眞言七遍成十寶
T2390_.75.0066b21: 山。黒色。以爲座也。次金剛拳舒風相*跓。誦
T2390_.75.0066b22: &MT01679;眞言七遍。成三角火爲本尊也。次作兩
T2390_.75.0066b23: 手劍印。慧下定上兩迴旋之。以慧手刀入
T2390_.75.0066b24: 定手鞘安定膝上。誦慈護明七遍。次以慧
T2390_.75.0066b25: 刀向前安慧嬭上。次以定鞘向内。擧頂
T2390_.75.0066b26: 右摩三遍。以成結髮。則以鞘面向外。下及
T2390_.75.0066b27: 定嬭前間以成垂髮。則以慧刀旋迴二遍。
T2390_.75.0066b28: 以刀入鞘安定膝上。次拔慧刀指天三
T2390_.75.0066b29: 遍。指地三遍。以刀向前以印定肩。以向
T2390_.75.0066c01: 左印慧膝上。刀頭刺膝。以印向左以印定
T2390_.75.0066c02: 肩。以刀向左印定膝上。刀頭刺膝。次刀下
T2390_.75.0066c03: 鞘上旋迴二遍。安定膝上。次至心前振
T2390_.75.0066c04: 印三遍。次至額前亦振三遍。次至頂上亦
T2390_.75.0066c05: 振三遍。則分慧定兩手。從面右左而下更
T2390_.75.0066c06: 合掌也。散之頂上。行者變成本尊。以此一
T2390_.75.0066c07: 印代後十四印明十九布字用之。私云。此
T2390_.75.0066c08: 是不動儀軌中法故云後十四印十九布字。
T2390_.75.0066c09: 正僧正説如軌云云
T2390_.75.0066c10:   第六十三杵鈴印
T2390_.75.0066c11: 海大徳説。次欲召請聖衆用杵鈴也。先以
T2390_.75.0066c12: 鈴杵安置壇上。以鈴安之佛方。以杵安行
T2390_.75.0066c13: 者方。左手執鈴右手執杵。倶時左外右内。
T2390_.75.0066c14: 鈴竪杵横。以置壇上是也。臨欲召請聖衆
T2390_.75.0066c15: 之時定手執鈴安左膝上。慧手作拳執五
T2390_.75.0066c16: 股杵或執三&T037992;安於心上。次於掌内三遍
T2390_.75.0066c17: 抽擲。抽擲者握杵投擧。即亦握取。次乍執
T2390_.75.0066c18: 杵作拳横安胸上。次以定手而乍執鈴作
T2390_.75.0066c19: 拳起自嬭下。振鈴從頬側而擧之作聲。
T2390_.75.0066c20: 與額齊之。即下之時勿作聲也。如是三
T2390_.75.0066c21: 遍。次於左耳之上二遍。振鈴即安左膝上。
T2390_.75.0066c22: 以執杵拳印於五處。即以鈴杵安壇
T2390_.75.0066c23: 上也。儀式同初安置之時。意大徳説。先於
T2390_.75.0066c24: 召請前二拳安腰側。口三唱金剛杵眞言
T2390_.75.0066c25: 曰。唵嚩日囉二合播抳吽。次舒右拳執杵近
T2390_.75.0066c26: 身。中間一度右迴轉之。乃始近身三遍旋
T2390_.75.0066c27: 轉。猶如日輪。次擲其杵空上。以後口唱吽
T2390_.75.0066c28: 字翻當胸上。次口三唱金剛鈴眞言曰。唵
T2390_.75.0066c29: 縛日*羅二合揵吒吽。次舒左拳把金剛鈴。
T2390_.75.0067a01: 從心前而五度擧振驚覺聖衆。次住左
T2390_.75.0067a02: 耳上二振以成召請。然後重振二遍而止。次
T2390_.75.0067a03: 以鈴拳横安腰側。次以杵拳而印五處。然
T2390_.75.0067a04: 後安鈴杵於本處。鈴内杵外。若修降伏息
T2390_.75.0067a05: 災法時右手執杵三遍横擲。擲了則口唱吽
T2390_.75.0067a06: 加護五處。具在別記。言横擲者左右遣
T2390_.75.0067a07: 轉。權僧正大和上説。慧和上説同海説也。
T2390_.75.0067a08: 但大和上傳師説云。鈴聲觀
般若空義。出金剛界振鈴處。
珍和上説同意説
T2390_.75.0067a09: 但云。執鈴杵同前説。至振鈴時左肩
T2390_.75.0067a10: 三振以成*驚覺。次更耳上二振以成召請。
T2390_.75.0067a11: 次更心前二振以成著座受食。又云。初以
T2390_.75.0067a12: 右杵三擲空。後加持供物。右三轉之。次右
T2390_.75.0067a13: 轉成結界。次安心上。大和上釋。今見珍座
T2390_.75.0067a14: 主見行之法。加持供物之後加持上方下方。
T2390_.75.0067a15: 次右轉結界。後安心上。自餘同前所説也。
T2390_.75.0067a16: 別記云。二羽作拳各安腰。先三誦金剛杵
T2390_.75.0067a17: 眞言曰。唵*縛
日*羅婆尼吽
即申慧手執杵。便即右一
T2390_.75.0067a18: 迴轉近身。心前三迴轉。次三抽擲。次三誦
T2390_.75.0067a19: 吽字横安心前。次三誦鈴明唵*縛日
羅健吒
即申
T2390_.75.0067a20: 定羽執鈴。從心前五度振擧。次左耳上二
T2390_.75.0067a21: 度。次於同處一度。即觀般若空義還置左
T2390_.75.0067a22: 腰。次以杵五處加持。即杵鈴共安本處。想
T2390_.75.0067a23: 驚覺十方諸佛海會諸佛歡喜。又見譽大徳
T2390_.75.0067a24: 行法左取鈴時以手覆五&T037992;首横取之
T2390_.75.0067a25: 也。正僧正此處不用振鈴。於下閼伽之前
T2390_.75.0067a26: 用之
T2390_.75.0067a27:   第六十四召請印
T2390_.75.0067a28: 海大徳説。内縛舒慧風輪。少屈如鉤。隨誦
T2390_.75.0067a29: 眞言招之。三誦三招。乃想召請諸尊皆悉
T2390_.75.0067b01: 雲集。印與儀軌異也。又云。此印眞言通用
T2390_.75.0067b02: 一切召請。或用三部心眞言印用召請也。
T2390_.75.0067b03: 三部心者。佛部印内縛二空竝立去風。隨誦
T2390_.75.0067b04: 眞言召之。眞言曰。唵爾那爾迦翳醯呬娑
T2390_.75.0067b05: *縛二合訶。蓮華部印前印定空入月。慧空召
T2390_.75.0067b06: 之。眞言曰。唵阿盧力迦翳醯呬娑*縛二合訶。
T2390_.75.0067b07: 金剛部印前印慧空入月定空召之。眞言曰。
T2390_.75.0067b08: 唵*縛日囉怒漢音力迦翳醯呬娑*縛二合訶。
T2390_.75.0067b09: 意大徳説。同海初説但云。
當額
而無三部心
T2390_.75.0067b10: 印。私云。初通用印同儀軌文。又儀軌中亦
T2390_.75.0067b11: 有可用部心之文。玄法寺兩卷儀軌注云。
T2390_.75.0067b12: 或三部心請。而爛脱本無此注文。權僧正大
T2390_.75.0067b13: 和上説。慧和上説同海説也。珍和上説。但
T2390_.75.0067b14: 鉤印召請諸尊。自餘三印不用。謂索
T2390_.75.0067b15: 三也。別記云。内縛舒慧風。少屈如鉤。七
T2390_.75.0067b16: 誦明。風與訶召之。私云。玄法寺兩卷儀軌
T2390_.75.0067b17: 鉤眞言注云。索鎖鈴除障不動。正僧正説。金
T2390_.75.0067b18: 剛鉤印。内縛二風鉤不説三部心印。但云。鉤
言終加四字明以爲鉤索鎖
T2390_.75.0067b19:
T2390_.75.0067b20:   第六十五索印
T2390_.75.0067b21: 海大徳説。以前鉤印二風屈相跓也。意大徳
T2390_.75.0067b22: 説同但云。二風相跓令圓。
又云。眞言在文
權僧正大和上説。慧
T2390_.75.0067b23: 和上説同海説也。別記亦同
T2390_.75.0067b24:   第六十六鎖印
T2390_.75.0067b25: 海大徳説。用前轉法輪印。印末降下戻反於
T2390_.75.0067b26: 内。印末向上二風竝立。指面向胸三誦。想
T2390_.75.0067b27: 令諸尊圓住私云。二風字誤。可
云二空。是記者誤
意大徳説
T2390_.75.0067b28: 但云。以慧空懸定以印當胸。又云。
眞言在文。私云。此説印相合作用也
權僧正大
T2390_.75.0067b29: 和上説。慧和上説同海説也大和上釋。
意説好
T2390_.75.0067c01: 記亦同
T2390_.75.0067c02:   第六十七鈴印
T2390_.75.0067c03: 海大徳説。定拳安腰慧舒五輪引垂向下。
T2390_.75.0067c04: 四輪猶如鈴管旋令
圓形
空入管中猶如鈴子。
T2390_.75.0067c05: 三誦三振。想令聖衆歡喜。師説云。此鉤索
T2390_.75.0067c06: 鎖鈴即四攝菩薩也。即鉤召索引鎖住鈴喜
T2390_.75.0067c07: 以此四字對四菩薩也。意大徳説。定拳安
T2390_.75.0067c08: 腰。慧手散開令圓。向下左右振之。用金剛
T2390_.75.0067c09: 界鈴眞言也。權僧正大和上説。慧和上説同
T2390_.75.0067c10: 海説也但云。振時上
下其印
別記亦同。私云。見大和
T2390_.75.0067c11: 上見行之法。左手五輪覆提鈴首而執。即
T2390_.75.0067c12: 以鈴口居安左腰股側。初召請前。用法同
T2390_.75.0067c13: 前。後發遣前。左手執鈴。壇上一振即安。又
T2390_.75.0067c14: 於壇上香盤之外行者
内鈴外杵安之。又
T2390_.75.0067c15: 索鎖鈴眞言在別私云。出不動法
別用眞言中也
索眞言曰
云。
T2390_.75.0067c16: 二羽内縛。二風竪
峰。如寶形相
眞言曰。曩莫三曼多沒馱
T2390_.75.0067c17: 係係摩賀播奢鉢羅二合勞那
T2390_.75.0067c18: 哩也薩埵馱暏微謨訶迦怛他蘖多地目
T2390_.75.0067c19: 吃底二合佐多娑嚩二合鎖眞言曰
T2390_.75.0067c20: 反内縛二空指交竝竪。
前轉法輪印也。同於意説
曩莫三曼多*縛日
T2390_.75.0067c21: *羅二合赦吽滿馱滿馱野。冒吒冒吒野。
T2390_.75.0067c22: 嚩日嚕二合那婆二合吠。薩嚩怛囉二合鉢羅
T2390_.75.0067c23: 二合底賀帝。婆嚩二合鈴眞言曰左手作
拳置
T2390_.75.0067c24: 腰左。右手五輪
皆垂鈴形振之
唵嚩日羅二合健吒覩使也二合
T2390_.75.0067c25: 引入
T2390_.75.0067c26:
T2390_.75.0067c27:
T2390_.75.0067c28:
T2390_.75.0067c29:
T2390_.75.0068a01: 正僧正不用索等三印
T2390_.75.0068a02:   第六十八遣除從魔印
T2390_.75.0068a03: 海大徳説。即不動尊辟除印。儀式如常也。二
T2390_.75.0068a04: 手作刀。左鞘右刀一度轉動。以刀入鞘安
T2390_.75.0068a05: 左膝上。三誦。次拔出刀引至額上。左三度
T2390_.75.0068a06: 轉。辟除諸尊倶來一切從魔。次右三轉結界。
T2390_.75.0068a07: 次印上方。次印下方。次印五處。謂額左肩
T2390_.75.0068a08: 左膝右膝右肩。次一轉動以刀入鞘安左膝
T2390_.75.0068a09: 上。次不解印印心。次印額上。次至頂上
T2390_.75.0068a10: 前後動振三遍散之。意大徳説同。權僧正大
T2390_.75.0068a11: 和上説。慧和上説。但作刀印相。不用儀
T2390_.75.0068a12: 式。珍和上説。但以刀鞘安心。以刀三轉辟
T2390_.75.0068a13: 除不作結界。別記云。不動辟除以劍三左
T2390_.75.0068a14: 轉。正僧正説。次不動立身印即火輪印也。
T2390_.75.0068a15: 定慧二拳側著諸輪節。仰二風跓當於心
T2390_.75.0068a16: 前。三度上下。想成迦樓羅炎。次以不動印
T2390_.75.0068a17: 作除遣從魔法。印相同珍和上
T2390_.75.0068a18:   第六十九示三昧耶印
T2390_.75.0068a19: 海大徳説。用前入佛三昧耶印眞言也。師説
T2390_.75.0068a20: 云。辟除從魔已畢。速可修示三昧耶。所以
T2390_.75.0068a21: 者何。辟除從魔之時。還恐聖衆隨被辟除
T2390_.75.0068a22: 故速可示三昧耶。故聖衆顧本誓不得還
T2390_.75.0068a23: 去。更垂眷留。意大徳説。前三昧耶印眞言
T2390_.75.0068a24: 是也。權僧正大和上説。慧珍兩和上説同海
T2390_.75.0068a25: 説也。別記同意説也。正僧正説同意説也。
T2390_.75.0068a26: 然於此次用振鈴法。左手執鈴安居腰
T2390_.75.0068a27: 亦執其頸。亦執其首。若執頸時
當於五胡之處四胡之間取之
右手執杵三度
T2390_.75.0068a28: 抽擲。次左三轉辟除。次右三轉結界。次印上
T2390_.75.0068a29: 方。次印下方。次印五處。次安於胸。次以左
T2390_.75.0068b01: 鈴左肩當於耳邊。五遍振之。次胸次額各
T2390_.75.0068b02: 三遍振之。次以杵鈴安本處也。金剛界中
T2390_.75.0068b03: 又云。初左肩上三振。次於額前三振。自餘
T2390_.75.0068b04: 同此中説
T2390_.75.0068b05:   錍
T2390_.75.0068b06: 三股
T2390_.75.0068b07:   輪 杵 鈴 行者
T2390_.75.0068b08:   螺
T2390_.75.0068b09: 獨股
T2390_.75.0068b10:   第七十閼伽印
T2390_.75.0068b11: 海大徳説。虚心合掌。開散掌作掬。二空屈
T2390_.75.0068b12: 横安掌。與常閼伽印別也。當心三誦。次
T2390_.75.0068b13: 第其印當頂獻之佛部次當額獻之蓮華
T2390_.75.0068b14: 當心獻之金剛
然欲獻閼伽之時。左手執
T2390_.75.0068b15: 閼伽器。右手作三*股印。誦不動明王二十
T2390_.75.0068b16: 五遍。或二十一遍。加持其水獻之。若無閼
T2390_.75.0068b17: 伽結印獻之。大師記云。先以左手執閼
T2390_.75.0068b18: 伽器。右手結不動尊刀印加持其水二十
T2390_.75.0068b19: 一遍。然後二手作八葉蓮華印即蓮華座
印是也
T2390_.75.0068b20: 此八葉華手安置水器。誦眞言了。先置
T2390_.75.0068b21: 頂上獻之佛部次下置額上獻之蓮華
次下
T2390_.75.0068b22: 置心上獻之金剛
蓮華座印二地二空各相
T2390_.75.0068b23: 合。餘六輪開竪是也。意大徳説。若無水器用
T2390_.75.0068b24: 印。二手仰少屈之。以空置風頭。下六指相
T2390_.75.0068b25: 合近著之。是器相也但無加持
及獻法也
權僧正大和
T2390_.75.0068b26: 上説。慧和上説同大師記但大和上釋。或時二
手仰。各屈風以空
T2390_.75.0068b27: 捻之。以置
閼伽器也
珍和上説。二手竝仰。各以風著
T2390_.75.0068b28: 火背。各以空著風根以居水器。別記云。
T2390_.75.0068b29: 略同大師*説但云。奉諸善逝者。用
無垢身。兼加希願
私云。
T2390_.75.0068c01: 三部獻法出經及疏。正僧正説。如儀軌中。
T2390_.75.0068c02: 想三部諸尊。又觀身中三重曼荼羅隨意啓
T2390_.75.0068c03: 云云或有頌云。以此本清淨水。洗浴聖
T2390_.75.0068c04: 者無垢身。唯願本尊以本願。願垂哀愍受
T2390_.75.0068c05: 閼伽。若無閼伽之時以此運心而供養之。
T2390_.75.0068c06: 其印螺印。虚心合掌以風紱空。若有器者
T2390_.75.0068c07: 飮食印
T2390_.75.0068c08:   第七十一蓮華座印
T2390_.75.0068c09: 海大徳説。結蓮華座印誦不動明。加持華
T2390_.75.0068c10: 座二十一遍。先淨除自身三障。加持自身。
T2390_.75.0068c11: 然後誦華座眞言。如常奉獻三部謂頂額
心。如
T2390_.75.0068c12: 前儀
又云。華座眞言注云而作是言者。謂
T2390_.75.0068c13: 唱善來尊者。以本願故。而來降赴。願垂加
T2390_.75.0068c14: 持。起大慈悲。唯垂納受之偈私云。本私記云
經注。意大徳説。注
T2390_.75.0068c15: 在儀軌。今見在
軌。故知本私文誤
意大徳説同但獻三部處云。置
額獻佛部。置心獻
T2390_.75.0068c16: 蓮華部。置臍
獻金剛部
權僧正大和上説。慧珍兩和上
T2390_.75.0068c17: 説。印相獻法竝同海及意説。但無淨除自障
T2390_.75.0068c18: 持自身之説大和上釋華座眞言曰。注云除
障者有二義。一於心蓮淨
T2390_.75.0068c19: 除三障。二事蓮除障難者又釋華座眞言注云而
作是言。此注本無師説。而昔私注云。竊疑此處可有
T2390_.75.0068c20: 偈頌。今聽唱偈
之説自然冥
別記同海説也但云。華印當
心以不動明加
T2390_.75.0068c21: 持。次誦華座明安
三處獻三部。
正僧正説。蓮華座印如常
T2390_.75.0068c22: 也。但於此次用不動示位印以不動刀印。
T2390_.75.0068c23: 左安腰以右印示尊位准世間主客
禮想之。
一示毘
T2390_.75.0068c24: 盧遮那佛位。二示寶幢佛位。三示華開敷佛
T2390_.75.0068c25: 位。四示阿彌陀佛位。五示天鼓雷音佛位。
T2390_.75.0068c26: 六示普賢菩薩位。七示文殊師利菩薩位。
T2390_.75.0068c27: 八示觀世音菩薩位。九示彌勒菩薩位。十
T2390_.75.0068c28: 五髻文殊菩薩位。十一示除蓋障菩
T2390_.75.0069a01: 薩位。十二示地藏菩薩位。十三示虚空藏
T2390_.75.0069a02: 菩薩位。十四示釋迦文佛及一切世天等
T2390_.75.0069a03: 位。上十四位各各一度指而示之。但至釋迦
T2390_.75.0069a04: 及世天位唯總一度横引投之從左引右。仲
神大徳云。昔珍
T2390_.75.0069a05: 和上於豊樂院流星修法時供養法中以右拳申屈頭
指。數度指曼荼羅楨面。又眞曉十禪師於相應寺
T2390_.75.0069a06: 亦作此印。今疑何印。安然以諮權僧正大和上。大和
上答云。他處眞言有此印也。睿山二説未見此印。
T2390_.75.0069a07: 他記云。示
位印也
T2390_.75.0069a08:   第七十二轉大日身作執金剛身印
T2390_.75.0069a09: 海大徳説。先以kha@m字安於頂上。黄色。乃想
T2390_.75.0069a10: 轉身作金剛薩埵。次金剛種子遍布諸支
T2390_.75.0069a11: 分。金剛種子者kha@m字也。布諸支分者以va@h
T2390_.75.0069a12: 字安心上。白色。此字布心之時。遍布一切
T2390_.75.0069a13: 支分。即同執金剛也師説云。由布心
故。遍支分故
其印用
T2390_.75.0069a14: 五股印或用三股印。如是布字了即誦眞
T2390_.75.0069a15: 言。用印五處師説云。額上右肩上左肩上心上喉上
是爲五處。私云。此五處各同金剛
T2390_.75.0069a16: 智尊勝儀軌私云。高
野云。吽總*縛別。云云
意大徳説同但云。三*股印。
謂軍荼利三&T037992;
T2390_.75.0069a17: 印。内縛二火合立。二風少屈立
二火後。二空押二水叉上是也
權僧正大和上説。
T2390_.75.0069a18: 慧和上説同海説也但云。五古印。
外縛五*古印也
珍和上説
T2390_.75.0069a19: 亦同私云。嚩字布心成執金剛。
次頂安欠。出第七卷
正僧正説。次
T2390_.75.0069a20: 金剛手五&T037992;&T037992;亦得。加持五處云云
T2390_.75.0069a21:   第七十三遍身被甲印
T2390_.75.0069a22: 海大徳説。此一印明大師不傳。此處。以前
T2390_.75.0069a23: 金剛甲印眞言印五處也。大師記云。被服
T2390_.75.0069a24: 甲者。虚心合掌。以風著火背。而如前迴之。
T2390_.75.0069a25: 眞言同前甲明。意大徳説同海本説無大師
記説也
T2390_.75.0069a26: 權僧正大和上説。慧和上説。此處用前被甲
T2390_.75.0069a27: 印明。珍和上説。此處不用被甲印明。別記
T2390_.75.0069b01: 云。次執金剛結外縛五股印安心。想*縛
T2390_.75.0069b02: 字在心欠字在頂。作此觀了三誦明五處
T2390_.75.0069b03: 加持。想自身同金剛薩埵。即結前被甲印
T2390_.75.0069b04: 五處加持。想遍身被金剛甲胄。正僧正説。被
T2390_.75.0069b05: 云云
T2390_.75.0069b06:   第七十四怖魔印
T2390_.75.0069b07: 海大徳説。二手金剛拳。左拳安腰。右拳舒
T2390_.75.0069b08: 風安横安三誦。次至頂上左轉辟除。右
T2390_.75.0069b09: 轉結界。次印五處。勿印上下方也。又樣如
T2390_.75.0069b10: 前印舒頭指。指眉間三遍。又樣文云。慧拳
T2390_.75.0069b11: 舒風輪加持於白毫際者。師説云。慧手
T2390_.75.0069b12: 作金剛拳。竝舒風空横安眉間三誦。次至
T2390_.75.0069b13: 頂左轉辟除。右轉結界。次印五處。不印上
T2390_.75.0069b14: 下方也。意大徳説同前第三樣無初
二説
權僧
T2390_.75.0069b15: 正大和上説。慧和上説同海後二樣無第
一説。
T2390_.75.0069b16: 同第三説。云風空相
捻。横安白毫間也
珍和上説同第二樣。但云。
舒慧
T2390_.75.0069b17: 風指額白毫間。嚬眉如毘
倶胝形。又云。此處辟除亦得
別記云。定拳安腰。
T2390_.75.0069b18: 慧拳舒空風。頭相捻。安白毫處三誦明。迴
T2390_.75.0069b19: 眼顧視頂上。左轉三遍。次右轉三遍。次五
T2390_.75.0069b20: 處加持能摧伏諸大魔。正僧正説。慧拳舒
T2390_.75.0069b21: 風加眉間。聚眉怒眼如毘倶胝
T2390_.75.0069b22:   第七十五難堪忍大界印
T2390_.75.0069b23: 海大徳説。用前難堪忍印。文云。藏密散水
T2390_.75.0069b24: 輪旋轉指十方者。師説云。准前如來藏印。
T2390_.75.0069b25: 唯散開二水輪。此印全同前無堪忍印。但
T2390_.75.0069b26: 眞言各別耳。以印擧頂上左三轉辟除。右
T2390_.75.0069b27: 三轉結界。次印上方。次印下方。次印五處。
T2390_.75.0069b28: 是名結大界。持十方國能令堅住。意大徳
T2390_.75.0069b29: 説。虚合散水用同前説。權僧正大和上説。
T2390_.75.0069c01: 慧和上説同海説也但儀軌次云略説眞
言者是前印明中小呪耳
T2390_.75.0069c02: 珍和上説。如來藏印。虚心合掌。屈二風輪
T2390_.75.0069c03: 著二空上。立二水地而徐開之。次辟除時
T2390_.75.0069c04: 稍舒二水立之不云
結界。
別記云。次難堪忍
T2390_.75.0069c05: 又名無能勝。
又名無堪忍
如來藏印。虚心合掌。斜屈十輪。
T2390_.75.0069c06: 二水舒開當心誦明。左右轉各三遍。次印
T2390_.75.0069c07: 下。次四處加持。正僧正説大結界虚心
T2390_.75.0069c08: 合掌。二風屈入掌。二水散立。二地少屈。用
T2390_.75.0069c09: 印儀式如不動尊結印。又有略眞言云云
T2390_.75.0069c10: 云。玄法寺爛脱兩卷儀軌略説眞言曰。注
T2390_.75.0069c11: 云。此眞言者可用隨師口。在別
T2390_.75.0069c12:   第七十六四方四大護印
T2390_.75.0069c13: 海大徳説。以下第六會也是初
第一東方無
T2390_.75.0069c14: 畏結護印。先於東方門中央觀作華臺。此
T2390_.75.0069c15: 華臺上觀安va嚩字種子此嚩字光。轉成無
T2390_.75.0069c16: 畏結護者也。其身金色。著妙白衣。面現少
T2390_.75.0069c17: 忿怒相。手持檀荼。檀荼者謂棒也之毛
觀了
T2390_.75.0069c18: 結印。内*縛二火竝直立而相合之也。當
T2390_.75.0069c19: 額三誦大界略説眞言。次印上方。次印下
T2390_.75.0069c20: 方。次印五處以下四大護者同用難
堪忍眞言。唯印種子各別
第二北
T2390_.75.0069c21: 方壞諸怖結護印。先於北方門中央觀安華
T2390_.75.0069c22: 臺。此華臺上觀安va@h博字。此va@h博字轉成
T2390_.75.0069c23: 壞諸怖結護者。其身素色。著潔白衣。手持
T2390_.75.0069c24: 竭伽。竭伽者謂劍也kha
ga@m
觀了結前大慧刀。
T2390_.75.0069c25: 三誦火界。略説眞言。辟除結界上下五處
T2390_.75.0069c26:
T2390_.75.0069c27:
T2390_.75.0069c28:
T2390_.75.0069c29:
T2390_.75.0070a01: 如前大慧刀印在
九方便
第三西方難降伏結護印。
T2390_.75.0070a02: 先於西方門中央觀安sa@h索字。此索字轉
T2390_.75.0070a03: 成難降伏結護者。其身如無憂華之色此間
深紫
T2390_.75.0070a04: 之色。蜀
花色
著朱色衣。面現微笑而在圓光之
T2390_.75.0070a05: 中。亦觀大衆之形謂西
方衆
觀了結前如來索
T2390_.75.0070a06: 印。三誦前略説眞言。辟除結界上下五處如
T2390_.75.0070a07: 如來索印在三
十二印中也
第四南方無堪忍結界印。
T2390_.75.0070a08: 先於南方門中央觀安ha@mkha@m欠二字。此唅
T2390_.75.0070a09: 欠字轉成無堪忍結護者。其色黒色。著玄
T2390_.75.0070a10: 黒衣。面現毘倶胝眉而有浪文。首戴髮髻
T2390_.75.0070a11: 之冠。光照衆生之界。手持檀荼。觀了三誦
T2390_.75.0070a12: 前無堪忍眞言。辟除結界上下五處如前
T2390_.75.0070a13: 無堪忍眞言在
供養會終
私云。此私記文。第一無畏結
T2390_.75.0070a14: 護文中辟除結界脱也。第三難降伏結護文
T2390_.75.0070a15: 手所持印無也。第四無堪忍結護文中云
T2390_.75.0070a16: 三誦前無堪忍明誤也。然大日經難降伏結
T2390_.75.0070a17: 護者持竭伽也。而儀軌中不出故傳者不
T2390_.75.0070a18: 導耳。又大日經第四無勝結護者以ja@m染字
T2390_.75.0070a19: 爲種子也。而儀軌中出唅欠字故傅者直
T2390_.75.0070a20: 用耳。此唅欠字即前無堪忍明中種子
T2390_.75.0070a21: 也。今檢儀軌文云
T2390_.75.0070a22:     四方四大護 無畏壞諸怖
T2390_.75.0070a23:     難降伏者 無堪忍普護
T2390_.75.0070a24:     藏印水甲合 散舒二風輪
T2390_.75.0070a25:     法幢高峯觀 哀愍無餘衆
T2390_.75.0070a26: 而古今傳者不釋藏印水甲合等一偈文也。
T2390_.75.0070a27: 准惟謹傳無畏三藏三卷儀軌四大護外
T2390_.75.0070a28: 用無堪忍印而普護之。此一偈文所説印相
T2390_.75.0070a29: 恐是彼中普護印也。更問明師云云准今見
T2390_.75.0070b01: 經作二合字。疏中乞懺二合字。然則梵k@sa@m
T2390_.75.0070b02: 字是歟。意大徳説同。權僧正大和上説。慧珍
T2390_.75.0070b03: 兩和上説同海説也但第一印中云。左右各三轉。
次上下五處。第四印中云。
T2390_.75.0070b04: 結前無堪忍印三誦
前無堪忍眞言也
別記云。次四方四大護。
T2390_.75.0070b05: 東方無畏内縛竪二火。頭相拄當心。想嚩字
T2390_.75.0070b06: 在彼方。變成無畏結護者。手持檀荼即誦
T2390_.75.0070b07: 明。左右各三轉上下五處加持。北方懷諸怖
T2390_.75.0070b08: 金剛合掌。屈二風捻二空頭。想門中有博
T2390_.75.0070b09: 字變成壞諸怖結護者。手持竭伽。作此觀
T2390_.75.0070b10: 了誦明。辟除結界護身同前。西方難降伏
T2390_.75.0070b11: 護。内縛申二風。稍屈頭相拄。同前索印當
T2390_.75.0070b12: 心。想門中有索字。轉成難降伏者。微笑而
T2390_.75.0070b13: 觀衆會。作此觀了誦明。法則同前。南方難
T2390_.75.0070b14: 堪忍普護又名無勝
結護者
結前難堪忍印此印與文
少異。今暫
T2390_.75.0070b15: 依師
傳也
當心。想門中有含欠二字轉成無勝
T2390_.75.0070b16: 結護者。手持檀荼依此觀了誦明。法則同
T2390_.75.0070b17: 已上四箇印皆用
無堪忍小呪也
正僧正説。大界後云。次
T2390_.75.0070b18: 無堪忍印。次四大護印。無堪忍印者。准前大
T2390_.75.0070b19: 印。二火如鉤入内。首屈合之舒二風
T2390_.75.0070b20: 也。餘指准上。四大護印者如前。此無堪忍
T2390_.75.0070b21: 印與前所出無堪忍印異也私云。四印在前
無堪忍印處也
T2390_.75.0070b22:   第七十七門門置二守護神印
T2390_.75.0070b23: 海大徳説。此是無能相向二守護者也。初帝
T2390_.75.0070b24: 釋方安二守護。第一以無能守護安東方。
T2390_.75.0070b25: 先慧手作金剛拳。舒於風指。横當於心。次
T2390_.75.0070b26: 定手作金剛拳。先擧於頂而捧上之。乍捧
T2390_.75.0070b27: 乃舒五輪如相擬勢。即誦眞言三遍。想成
T2390_.75.0070b28: 不可越守護。觀了安東門左方。第二以相對
T2390_.75.0070b29: 守護安東門右方。先定手作金剛拳。舒風
T2390_.75.0070c01: 横當心上。次慧作金剛拳。先擧於頂而
T2390_.75.0070c02: 捧上之。乍捧乃舒五輪如相撃勢。即誦眞
T2390_.75.0070c03: 言三遍。觀成相向守護。觀了安東門右方。
T2390_.75.0070c04: 次夜叉方安二守護。第一以無能守護安
T2390_.75.0070c05: 北門左方。先慧手作金剛拳。舒風横當於
T2390_.75.0070c06: 心。次定手作金剛拳。捧頂乃舒五輪。儀式
T2390_.75.0070c07: 猶如東門左方觀法。乃至但安北門左方
T2390_.75.0070c08: 第二以相對守護安北門西方。先定手作
T2390_.75.0070c09: 拳。乃至猶如東門右方觀法。但安北門西
T2390_.75.0070c10: 方。次龍方安二守護。第一以無能守護安
T2390_.75.0070c11: 西門左方。儀式如前觀法。第二以相對守
T2390_.75.0070c12: 護安西門右方。儀式如前觀法。次焔摩方
T2390_.75.0070c13: 安二守護。第一以不可越守護安南門左方。
T2390_.75.0070c14: 儀式如前觀法。第二以相向守護安南門
T2390_.75.0070c15: 右方。儀式如前觀法。無能亦名不可越守
T2390_.75.0070c16: 護。亦名難勝金剛。意大徳説同但東門無能中
云。定手作忿
T2390_.75.0070c17: 怒拳。又如相擬勢。中云齊首。又無
眞言三遍等説。又相對中云定手准前
權僧正大和
T2390_.75.0070c18: 上説。慧珍兩和上説同海説也但慧和上説。
左手舒掌
T2390_.75.0070c19: 臂安頂側也。
右手舒風著心
珍和上説。隨胸手印向其
T2390_.75.0070c20: 面也。謂右手安胸。自面向右也。左手安胸
T2390_.75.0070c21: 自面向左也。私云。對受之時。擧上之手。五
T2390_.75.0070c22: 輪著舒。當胸之指横覆當心也。曼荼羅中亦
T2390_.75.0070c23: 同此樣。別記云。次無能守護又名不可越守
護。須置門門
T2390_.75.0070c24:
左手舒五輪擧臂。至頂側。右手作拳
T2390_.75.0070c25: 舒風。當心竪之。即誦明頂散。次相向守護
T2390_.75.0070c26: 在門
右方
其印同無能守護。但左右互用爲
T2390_.75.0070c27: 異。即誦明頂散。正僧正説。無能勝三昧爲
T2390_.75.0070c28: 拳擧翼輪開。智拳心舒風。如相擬勢也。
T2390_.75.0070c29: 相向守護擧慧拳状如相撃勢也
T2390_.75.0071a01:   第七十八獻閼伽印
T2390_.75.0071a02: 海大徳説。印相眞言奉獻儀式竝同前説。但
T2390_.75.0071a03: 於此處不用加持。意大徳説同。權僧正大
T2390_.75.0071a04: 和上説。慧和上説同海説也。珍和上説。此
T2390_.75.0071a05: 處閼伽不用。別記云。次閼伽同前。或云。此
T2390_.75.0071a06: 處不用。正僧正説。此處不説閼伽法也
T2390_.75.0071a07:   第七十九塗香印
T2390_.75.0071a08: 海大徳説。慧手五輪手末擧上。直竪向外
T2390_.75.0071a09: 也。定手竪握慧手腕下。三誦獻之。大和上
T2390_.75.0071a10: 記云。塗香印者。慧手五輪仰直竪也。定手
T2390_.75.0071a11: 仰執持慧腕是也獻時儀式如前。獻三部法謂
頂額心。乃至五供亦同此式
T2390_.75.0071a12: 意大徳説同但云以
印擧額
權僧正大和上説。慧珍
T2390_.75.0071a13: 兩和上説同海説也。別記云。慧手五輪直竪。
T2390_.75.0071a14: 掌向外。以定手握慧腕頂散。正僧正説
T2390_.75.0071a15: 海本説但云。定手覆握慧腕。又云。水輪爲佛部。
輪爲蓮華部。風輪爲金剛部。從此三
T2390_.75.0071a16: 輪流出塗香雲海。供養三部諸尊觀之。私云。大師
遣風以定四輪承慧腕下。空輪著握之。靈巖等傅以
T2390_.75.0071a17: 定四輪覆慧腕上空輪著下
握之。今正僧正所傅同之
T2390_.75.0071a18:   第八十華鬘印
T2390_.75.0071a19: 海大徳説。先仰二手。十輪内叉成峯。二空
T2390_.75.0071a20: 著二風側。與大海印相似。師説云。印指端
T2390_.75.0071a21: 相叉。掌峻成峯謂指端高而
腕低是也
是以與大海印
T2390_.75.0071a22: 爲異。當心三誦供之。又云。大和上記云。華
T2390_.75.0071a23: 鬘印唯仰定慧掌。四指内叉。二頭指端平而
T2390_.75.0071a24: 相叉。以二空加二風側。擧印供之。地水火
T2390_.75.0071a25: 指尚端峻也是口
傳也
意大徳説同但大和上記相
叉云相跓
T2390_.75.0071a26: 僧正大和上説。慧和上説同海師説但云。以
二風端
T2390_.75.0071a27: 側相跓。而無
大師記文
珍和上説同。別記云。内縛開掌
T2390_.75.0071a28: 仰上。舒二風頭相拄頂散。正僧正説同海
T2390_.75.0071a29: 本説但云。風側拄爲異。又云。叉
指是華形。如掬華勢也
T2390_.75.0071b01:   第八十一焚香印
T2390_.75.0071b02: 海大徳説。二手各拳仰拳舒二風。其端少開
T2390_.75.0071b03: 不相跓也。二火二水二地掌内直立。背相著
T2390_.75.0071b04: 也。以二空著風側三遍供之。意大徳説同
T2390_.75.0071b05: 但不相
云相
權僧正大和上説。慧和上説同
T2390_.75.0071b06: 海説也。珍和上説亦同但云。三誦明右
三轉。是烟義也
別記
T2390_.75.0071b07: 同海説也。正僧正説同海説也但云。風端
合。又云。二風
T2390_.75.0071b08: 是烟
T2390_.75.0071b09:   第八十二飮食印
T2390_.75.0071b10: 海大徳説。二手甲相合。二掌作掏。二空押
T2390_.75.0071b11: 二風上節。如鉢四形。同地
三誦供之。意
T2390_.75.0071b12: 大徳説同但風上節
云風根
權僧正大和上説。慧珍兩
T2390_.75.0071b13: 和上説同海説也。別記云。定慧仰舒竝稍
T2390_.75.0071b14: 屈。如鉢器。二空入掌是盛物之相也。頂散。
T2390_.75.0071b15: 正僧正説同海説也
T2390_.75.0071b16:   第八十三燈明印
T2390_.75.0071b17: 海大徳説。定手作金剛拳按腰。慧手作金
T2390_.75.0071b18: 剛拳。火直立*也。風著火背也。風端當火第
T2390_.75.0071b19: 三節上押之。空押火中節文也。三誦。當
T2390_.75.0071b20: 右耳肩上下振之三度。如振鈴勢。其印相
T2390_.75.0071b21: 如燈焔勢。以上五供若諸天於心上供之。
T2390_.75.0071b22: 若諸菩薩置額上供之。若諸佛置頂上供
T2390_.75.0071b23: 之。意大徳説同但空押火中節。文
云火空甲端
權僧正大和
T2390_.75.0071b24: 上説。慧和上説。慧拳唯舒火輪用式同
海説也
T2390_.75.0071b25: 和上説。慧拳唯舒火輪。以空押火中節
T2390_.75.0071b26: 同海
説也
別記云。慧拳舒火輪直立。定拳安腰。
T2390_.75.0071b27: 慧火細振三度。擧頂側頂散。正僧正説。慧拳
T2390_.75.0071b28: 立火。以空著火下文。運想無邊到一一諸
T2390_.75.0071b29: 佛前光明爲佛事。三遍振轉之。想火炎形
T2390_.75.0071b30:
T2390_.75.0071c01:   第八十四普供養印
T2390_.75.0071c02: 海大徳説。金剛合掌。安頂三誦。運心如常。
T2390_.75.0071c03: 又云。文云毘盧遮那位者。行者以五字等
T2390_.75.0071c04: 莊嚴自身故乃同於大日如來。故云毘盧
T2390_.75.0071c05: 遮那位。言五字者前阿字等私云。文云。毘盧
遮那位及行者所
T2390_.75.0071c06: 居皆有
海會
衆圍遶。端嚴位。此則於大日位及
T2390_.75.0071c07: 行者位海會圍遶。而今釋中以行者爲大
T2390_.75.0071c08: 日身云云意大徳説同但無釋文。又云。以金
剛合掌安頂。亦
T2390_.75.0071c09: 僧正大和上説。慧珍兩和上説同海説也
T2390_.75.0071c10: 但無
釋文
別記云。金剛合掌當心。想二火頭有kha@m
T2390_.75.0071c11: 欠字。從字流出種種供具。猶如如來果報
T2390_.75.0071c12: 所感。而滿法界供養海會。頂散私云。青龍寺
三卷云。於印
T2390_.75.0071c13: 上想一寶蓮華。華上想普通種子字檢字。
亦從此字流種種供養。流出作金色
正僧正
T2390_.75.0071c14: 説同海印相但云。凡上一一言印上
運心想遍法界
而供三部
T2390_.75.0071c15: 諸尊塵刹聖衆。又觀身中三重曼荼羅。自上
T2390_.75.0071c16: 徐引印致下運想之。又想印上有一一種
T2390_.75.0071c17: 字。從字流出一一供具光明
T2390_.75.0071c18:   第八十五大悲曼荼羅讃王印
T2390_.75.0071c19: 海大徳説。用普印謂金剛
合掌也
意大徳説同。權僧
T2390_.75.0071c20: 正大和上説。慧珍兩和上説同海説也。別記
T2390_.75.0071c21: 云。大讃金剛
合掌
私云。見大和上見行之法唯
T2390_.75.0071c22: 用大日小讃。其小讃本但是口傅。未見經
T2390_.75.0071c23: 文。然玄法寺爛脱兩卷儀軌此小讃。又其大
T2390_.75.0071c24: 讃出大日經第七卷中及金剛頂四卷六卷
T2390_.75.0071c25: 本。經竝皆唐翻。今玄法寺兩卷三卷儀軌出
T2390_.75.0071c26: 其梵文。慈覺大師傅其詠曲。又於小讃亦
T2390_.75.0071c27: 有慈覺大師及珍和上竝正僧正三家詠曲。
T2390_.75.0071c28: 讃岐守説慈覺大師此處傅大日小讃也。但
T2390_.75.0071c29: 珍和上以此小讃爲法身讃。更加報身應
T2390_.75.0072a01: 身二讃傳三身讃。並有曲調云云正僧正説
T2390_.75.0072a02: 用法身讃。或四智讃。或吉慶讃。隨用其一。
T2390_.75.0072a03: 次啓謝如軌。次結三十二嚴身印明云云
T2390_.75.0072a04: 此正僧正觀曼荼羅結四重印。次修召請。
T2390_.75.0072a05: 結界五供讃等後結嚴身之印。故於此次
T2390_.75.0072a06: 結三十二印
T2390_.75.0072a07: 毘盧遮那讃從海大徳及權僧
正大和上
T2390_.75.0072a08: sarvavya尾也二合vibhavagra
T2390_.75.0072a09: 二合grya訖里二合sugatadhipa
T2390_.75.0072a10: tiji而以
natre&T005753;二合dhatuka
T2390_.75.0072a11: mah@ar@ajavir@ucanana
T2390_.75.0072a12: mastu娑都te
T2390_.75.0072a13: 權僧正大和上説。珍和上説。謨字恭敬之聲
T2390_.75.0072a14: 呼之。玄法寺爛脱本云
T2390_.75.0072a15: 薩嚩尾也二合比婆嚩吃囉二合吃哩二合
T2390_.75.0072a16: 薩多地跛底爾曩二合&T005754;二合&T005754;二合
T2390_.75.0072a17: 駄堵迦摩賀囉惹尾嚕左曩曩謨窣覩二合
T2390_.75.0072a18: 此略讃也。
大讃在別
T2390_.75.0072a19: 青龍寺三卷本云。應以清雅音歌詠而讃
T2390_.75.0072a20:
T2390_.75.0072a21: 薩嚩尾野二合鼻婆仡*羅二合
*仡哩二合
T2390_.75.0072a22: 一切善
誐哆地鉢帝爾慈以
二妙用
體無
T2390_.75.0072a23: &T005754;二合
馱都加摩賀囉三界如

T2390_.75.0072a24: 佐曩曩謨二合遍照
我頂禮
T2390_.75.0072a25: 攝大儀軌云。次誦吉慶伽他句。眞言曰
T2390_.75.0072a26: 嚩日*羅二合薩怛嚩二合思孕
誐囉二合賀嚩
T2390_.75.0072a27: 日囉二合怛曩二合摩弩怛嚂二合*縛日*羅
T2390_.75.0072a28: 磨誐野捺嚩日*羅二合羯磨迦嚕婆嚩
T2390_.75.0072a29: 大日經持誦次第儀云。金剛歌詠偈曰
T2390_.75.0072b01:     金剛薩埵攝受故 爲得無上金剛寶
T2390_.75.0072b02:     金剛言詞歌詠故 願成金剛勝事業
T2390_.75.0072b03: 私云。此讃梵語漢翻竝出
金剛頂經三四六卷本中
惟謹本云。次陳五讃。
T2390_.75.0072b04: 一讃佛。二讃法。三讃僧。
四讃普賢。五讃金剛手
次出五讃梵語具如別
行。更不
T2390_.75.0072b05:
私檢蘇悉地儀軌云。讃嘆佛徳。次法及
T2390_.75.0072b06: 僧。次觀自在。金剛菩薩等
T2390_.75.0072b07:   歎佛徳
T2390_.75.0072b08:     大悲護世尊 導師備衆藝
T2390_.75.0072b09:     無邊功徳海 我今頭面禮
T2390_.75.0072b10:   次歎法
T2390_.75.0072b11:     離欲清淨法 能除諸惡趣
T2390_.75.0072b12:     眞寂第一義 稽首依法住
T2390_.75.0072b13:   次歎僧
T2390_.75.0072b14:     善獲解脱道 妙住諸覺地
T2390_.75.0072b15:     無等良福田 我今歸命是
T2390_.75.0072b16:   次歎觀自在
T2390_.75.0072b17:     諸佛大吉祥 圓備於尊徳
T2390_.75.0072b18:     號名觀自在 歸依常寂默
T2390_.75.0072b19:   次歎執金剛
T2390_.75.0072b20:     大力奇忿怒 成就六明王
T2390_.75.0072b21:     調伏難降者 歸依執金剛
T2390_.75.0072b22: 先所歸命諸大菩薩如欲讃歎隨意依經
T2390_.75.0072b23: 而讃歎之。及餘本尊時欲讃者亦應讃歎。
T2390_.75.0072b24: 私云。此中佛法僧讃讃佛部也。觀自在讃
T2390_.75.0072b25: 讃蓮華部。執金剛讃讃金剛部。若欲讃歎
T2390_.75.0072b26: 佛部使者不動尊讃出不動祕法三卷中云」
T2390_.75.0072b27: 麽薩婆母馱菩地薩埵嚩二合喃薩婆怛&MT00709;
T2390_.75.0072b28: 二合僧句素弭哆鼻枳惹二合囉始吠那謨素
T2390_.75.0072b29: 覩帝莎*嚩二合
T2390_.75.0072c01: 降三世讃出蘇悉地儀軌下云小讃也
T2390_.75.0072c02:     歸依金剛首 摧伏諸魔者
T2390_.75.0072c03:     具普賢衆行 無邊功徳海
T2390_.75.0072c04:     住是本有身 無始無終
T2390_.75.0072c05:     妙用施諸願 調魔滅三毒
T2390_.75.0072c06:     改劫故修行 極救諸有情
T2390_.75.0072c07:     令超生死輪 從凡入佛地
T2390_.75.0072c08: 若欲讃釋迦牟尼可用佛本行經偈。若
T2390_.75.0072c09: 讃四大菩薩可求一切菩薩讃。若欲讃一
T2390_.75.0072c10: 切世天可用天龍八部讃如別行中台大
T2390_.75.0072c11: 日。第一重三部。第二重諸菩薩。第三重釋迦
T2390_.75.0072c12: 尊普世天。總讃上首大綱略足。若別修一
T2390_.75.0072c13: 尊法之時各用其讃。靈巖大次第云
T2390_.75.0072c14: 薩嚩尾野二合鼻婆嚩*仡囉二合引*仡哩
T2390_.75.0072c15: 一切善
生種
誐哆地鉢帝爾慈以
二妙
用體
T2390_.75.0072c16:
&T005754;二合
馱覩迦摩賀囉引三界如
大王
T2390_.75.0072c17: 微閉
盧佐曩曩謨素*覩二合遍照我
頂禮
T2390_.75.0072c18: 蘇悉地經云。供養既了。應起誠心讃歎於
T2390_.75.0072c19: 佛。次歎法僧。次歎觀自在。次歎明王大威
T2390_.75.0072c20: 金剛。伽他曰
T2390_.75.0072c21:     大慈救世尊 普達一切智
T2390_.75.0072c22:     福持功徳海 我今稽首禮
T2390_.75.0072c23:     眞如捨摩法 能淨貪嗔毒
T2390_.75.0072c24:     善除諸惡趣 我今稽首禮
T2390_.75.0072c25:     得法解脱僧 善住諸覺地
T2390_.75.0072c26:     勝上福徳田 我今稽首禮
T2390_.75.0072c27:     大悲觀自在 一切佛讃歎
T2390_.75.0072c28:     能生種種福 我今稽首禮
T2390_.75.0072c29:     大力忿怒身 善哉持明王
T2390_.75.0073a01:     降伏難伏者 我今稽首禮
T2390_.75.0073a02: 作是虔誠讃佛菩薩。又復合掌起慇重心
T2390_.75.0073a03: 讃餘諸佛菩薩相好功徳。其讃歎文應用諸
T2390_.75.0073a04: 佛菩薩所説歎偈。不應自在。經文次有懺
T2390_.75.0073a05: 悔發心迴向發願。次禮本尊。次執數珠
T2390_.75.0073a06:
T2390_.75.0073a07:
T2390_.75.0073a08: 胎藏大法對受記第三
T2390_.75.0073a09:
T2390_.75.0073a10:   安然記
T2390_.75.0073a11:   第八十六一切佛心印
T2390_.75.0073a12: 海大徳説。以下第二會佛部也是第一重
上方中也
一切
T2390_.75.0073a13: 佛心印。亦名遍知印。佛坐道樹下持此降
T2390_.75.0073a14: 四魔。故名遍知印。用歸命合掌誦下文一
T2390_.75.0073a15: 切佛心眞言也。大和上説云。遍知印者謂
T2390_.75.0073a16: 一切諸佛印。名爲遍知印。即普印也。即儀軌
T2390_.75.0073a17: 云。一切佛心眞言是也。意大徳説同大和上
T2390_.75.0073a18: 記。權僧正大和上説。慧和上説同海説也。
T2390_.75.0073a19: 珍和上説。用火印作二拳。二風端相拄也。
T2390_.75.0073a20: 或用普印亦得。別記云。次須觀造三重曼
T2390_.75.0073a21: 荼羅。次如來曼荼羅如文次遍智金剛。
T2390_.75.0073a22: 云。三角火印私云。玄法寺爛脱兩
卷儀軌云。用普印
正僧正説
T2390_.75.0073a23: 海説也但云。凡八葉如來自證所爲。爲化一
切出一切佛位。即遍*智位也。第一
T2390_.75.0073a24:   第八十七伽耶迦葉優樓頻螺迦葉印
T2390_.75.0073a25: 海大徳説。用前梵篋印當心上。三誦下文
T2390_.75.0073a26: 一切聲聞眞言也。誦了以伽耶迦葉安一
T2390_.75.0073a27: 切佛心右也。以優樓頻螺安一切佛心左
T2390_.75.0073a28: 也。此印亦名普印。是一切聲聞普遍印。故
T2390_.75.0073a29: 名普印也何故此二聲聞安此院耶。師説
T2390_.75.0073b01: 云。表一切聖人互爲眷屬。此二聲聞儀軌所
T2390_.75.0073b02: 不説也。意大徳説。無此二迦葉。權僧正大
T2390_.75.0073b03: 和上説。慧和上説同海説也但云。二聲聞義
喩如普賢觀音等
T2390_.75.0073b04: 遍在一
切處也
珍和上説同海印相。別記云。無二
T2390_.75.0073b05: 迦葉。正僧正説。此處不説二迦葉也。
T2390_.75.0073b06: 云。此二迦葉本是釋迦生身眷屬。經疏諸軌
T2390_.75.0073b07: 此處不説。竊疑天竺曼荼羅中以此院近釋
T2390_.75.0073b08: 迦院故。繪匠便書而已
T2390_.75.0073b09:   第八十八虚空眼印
T2390_.75.0073b10: 海大徳説。虚心合掌。二地少開散之。二風開
T2390_.75.0073b11: 著二火背也。二空竝直竪也。名佛眼印。三
T2390_.75.0073b12: 誦頂散。意大徳説同但二地少開
散云散立
權僧正大和
T2390_.75.0073b13: 上説。慧珍兩和上説同海説也但大和上釋。或
處云。作笑眼
T2390_.75.0073b14: 相也。是五眼義也。二風中間爲二眼。二火中間爲一
眼。二水中間爲一眼。二地中間爲一眼合爲五眼也
T2390_.75.0073b15: 別記印相同海説也但注云。是
五眼印
正僧正説。印
T2390_.75.0073b16: 及用法如常。常者如高野和上説。以印五
T2390_.75.0073b17: 處了。次拭右目左目右眉左眉。次擧額皆
T2390_.75.0073b18: 如摩之。印末向左右或著目目上用之
T2390_.75.0073b19: 第二
T2390_.75.0073b20:   第八十九金剛眼印
T2390_.75.0073b21: 海大徳説。次金剛眼印。前印二地合直竪也。
T2390_.75.0073b22: 二風少屈不著火也。是名金剛眼印。意大
T2390_.75.0073b23: 徳説。無此印。權僧正大和上説。慧珍兩和
T2390_.75.0073b24: 上説。無此金剛眼印。別記亦無此一印。
T2390_.75.0073b25: 僧正説。亦無此一印
T2390_.75.0073b26:   第九十七倶胝菩薩印
T2390_.75.0073b27: 海大徳説。用普印誦一切菩薩眞言也。意
T2390_.75.0073b28: 大徳説。*無此印。權僧正大和上説。慧珍兩
T2390_.75.0073b29: 和上説同海説也但珍和上説。凡儀軌中菩薩若
無印眼者可通用此印
T2390_.75.0073c01: 別記云。金剛合掌頂散用一切菩
薩眞言
T2390_.75.0073c02:   第九十一大勇猛菩薩
T2390_.75.0073c03: 第九十二大安樂不空三昧耶菩薩印
T2390_.75.0073c04: 海大徳説。此二菩薩亦用普印一切菩薩眞
T2390_.75.0073c05: 言也。一切菩薩皆入此内用同印眞言。師
T2390_.75.0073c06: 説云。以上八印沒金剛眼出寶珠印。是
T2390_.75.0073c07: 如來曼荼羅也。私云。此如來曼荼羅者准
T2390_.75.0073c08: 經及疏。是遍知。壇今儀軌中有遍知印。七
T2390_.75.0073c09: 倶胝印。大勇猛印。大安樂印。摩尼珠印。合五
T2390_.75.0073c10: 印也。加二迦葉及金剛眼故云八印。若沒
T2390_.75.0073c11: 金剛眼印亦須沒於二迦葉印。又於師説
T2390_.75.0073c12: 不傳珠印。理須用於一切菩薩普印而已。
T2390_.75.0073c13: 意大徳説。無大勇猛大安樂二印。有一切菩
T2390_.75.0073c14: 薩普印。權僧正大和上説同海本説。別記云。
T2390_.75.0073c15: 次大勇猛菩薩金剛合掌用上
眞言
師説云。凡
T2390_.75.0073c16: 於無印眞言皆用通印及一切菩薩明。次
T2390_.75.0073c17: 大安樂菩薩印眞言同前已上八印一
切佛心部
正僧正
T2390_.75.0073c18: 説。七倶胝印。大勇猛印。大安樂印。三尊
T2390_.75.0073c19: 印一切菩薩同海説也但云。一切諸佛無印
眞言。用一切佛心
T2390_.75.0073c20: 印眞言。一切菩薩無印言。亦用普通掌一切菩
薩心眞言或云。七倶胝根本印。二地二水交入掌。二
T2390_.75.0073c21: 火竪合。屈二風著火背。二空著風側。
眞言如軌第三四五六七私疑別軌
T2390_.75.0073c22:   第九十三觀自在菩薩印
T2390_.75.0073c23: 海大徳説。以下第三會蓮華部也。是第一重
T2390_.75.0073c24: 右方中也。次觀自在菩薩印部主
用蓮華印。
T2390_.75.0073c25: 開敷蓮
華印
意大徳説同但云
八葉
權僧正大和上説。
T2390_.75.0073c26: 慧珍兩和上説同海説也。別記亦同。正僧正
T2390_.75.0073c27: 説亦同海説第一
T2390_.75.0073c28:   第九十四馬頭明王印
T2390_.75.0074a01: 海大徳説。虚心合掌。二水屈入月。二風屈
T2390_.75.0074a02: 入月。二指各勿著背也。二空竝直竪也。三
T2390_.75.0074a03: 誦頂散。師説云。此明王是蓮華部明王也。蓮
T2390_.75.0074a04: 華部中以此明王用一切作業加持也。胎
T2390_.75.0074a05: 藏界中以不動明王用一切辨事加持。金
T2390_.75.0074a06: 剛界中以降三世明王用一切辨事加持
T2390_.75.0074a07: 云云意大徳説同云。二空直竝竪*云。去風
如麥許。此印右下白處次也
T2390_.75.0074a08: 僧正大和上説。慧珍兩和上説。印相同海説
T2390_.75.0074a09: 但云。此等諸尊次第
如儀軌眞言次第也
私云。玄法寺兩卷儀軌
T2390_.75.0074a10: 此部眞言初觀自在二多羅尊。三毘倶胝。四
T2390_.75.0074a11: 大勢至五持名稱。六白處尊。七馬頭尊。八地
T2390_.75.0074a12: 尊。然曼荼羅文列。觀自在馬頭大明
T2390_.75.0074a13: 白身多羅觀自在毘倶胝大勢至
T2390_.75.0074a14: 華部發生寂留明大吉祥明大吉祥大明
T2390_.75.0074a15: 十一如意輪十二耶輸陀羅妃十三卒都婆吉祥
T2390_.75.0074a16: 大隨求十五白處尊十六吉變十七水吉祥
T2390_.75.0074a17: 十八不空羂索十九豐財二十白身觀自在二十一
T2390_.75.0074a18: 披葉衣二十二大名稱二十三合二十三尊。又
T2390_.75.0074a19: 相中多羅印毘倶胝印得大勢耶輸
T2390_.75.0074a20: 白處尊馬頭地藏而於部主初觀
T2390_.75.0074a21: 自在唯説座印。不説手印。是故傳者加部
T2390_.75.0074a22: 主印亦以馬頭。一説安上如曼荼羅次第
T2390_.75.0074a23: 也。一説安下如説印契次第也。眞言隨印
T2390_.75.0074a24: 次第説也。別記印相同海説也但云。二空與
風少許相去。
T2390_.75.0074a25: 又以此印安八尊中第七。意同説印次第
也。正僧正説。印相及次第同別記也第七
T2390_.75.0074a26:   第九十五一切菩薩印
T2390_.75.0074a27: 海大徳説。用普印誦菩薩通眞言也。此一
T2390_.75.0074a28: 印在大師記文。意大徳説中無此印。權僧
T2390_.75.0074a29: 正大和上説。慧珍兩和上説中無此印別記
T2390_.75.0074b01: 亦無。正僧正説亦無此印
T2390_.75.0074b02:   第九十六多羅尊印
T2390_.75.0074b03: 海大徳説。多羅即阿彌陀之姉妹也。内縛二
T2390_.75.0074b04: 風直立。端相跓。二空直竪著二風側三誦。
T2390_.75.0074b05: 意大徳説。内縛空風竪。權僧正大和上説。慧
T2390_.75.0074b06: 珍兩和上説同海説也。別記云。内縛申二
T2390_.75.0074b07: 風二空相雙竪也。正僧正説同海説也第二
T2390_.75.0074b08:   第九十七毘倶胝印
T2390_.75.0074b09: 海大徳説。前印進力二指第二節相叉。右押
T2390_.75.0074b10: 左。以是與前印爲異也。意大徳説。用前
T2390_.75.0074b11: 印風叉。權僧正大和上説。慧珍兩和上説同
T2390_.75.0074b12: 海也。別記云。不改前多羅印。二風端相叉。
T2390_.75.0074b13: 以右押左。正僧正説同海説也第三
T2390_.75.0074b14:   第九十八大勢至印
T2390_.75.0074b15: 海大徳説。虚心合掌令普圓。如未開蓮華。
T2390_.75.0074b16: 意大徳説。虚心合掌。權僧正大和上説。慧珍
T2390_.75.0074b17: 兩和上説同海説也。別記云。虚心合掌。
T2390_.75.0074b18: 開蓮華印。正僧正説同海説第四
T2390_.75.0074b19:   第九十九耶輸陀羅印
T2390_.75.0074b20: 海大徳説。内縛五股。唯二水入月。相背不
T2390_.75.0074b21: 相叉。文云。明妃住其側號持名稱者。者謂
T2390_.75.0074b22: 得大勢側也。又次文云。密印准明王上擧
T2390_.75.0074b23: 風輪屈者。明王謂馬頭明王也。上擧屈者
T2390_.75.0074b24: 謂舒二頭指竪火背上作鉤令不著中指
T2390_.75.0074b25: 背也。私云。所言文云者。儀軌中耶輸陀羅
T2390_.75.0074b26: 作印文也。意大徳説。内縛空風入月。屈風
T2390_.75.0074b27: 跓空第二節背上左右。不相著。權僧正大和
T2390_.75.0074b28: 上説。慧珍兩和上説同海説也。別記云。虚
T2390_.75.0074b29: 心合掌。屈二水入。開二風斜屈。近火背
T2390_.75.0074c01: 勿相著。正僧正説同海説也第五
T2390_.75.0074c02:   第一百白處尊印
T2390_.75.0074c03: 海大徳説。即觀音母也。虚心合掌。二空入
T2390_.75.0074c04: 月。二水相背。各入掌也。意大徳説。虚合空
T2390_.75.0074c05: 風入月。又此次説馬頭印。權僧正大和上説。
T2390_.75.0074c06: 慧珍兩和上説同海説也。別記云。虚心合
T2390_.75.0074c07: 掌。二水二空屈入月中。正僧正説同海説
T2390_.75.0074c08: 但云同勢至移
空水入月。第六
T2390_.75.0074c09:   第百一地藏菩薩印
T2390_.75.0074c10: 海大徳説。是第三院九菩薩中第五菩薩也。
T2390_.75.0074c11: 内縛地水空。各竝合竪也印與經不同。
意大徳説同
T2390_.75.0074c12: 權僧正大和上説。慧和上説同海説也。珍和
T2390_.75.0074c13: 上説用鉢印。二空持二地下節。別記云。内
T2390_.75.0074c14: 縛二空二水二地竝竪已上蓮
華部了
私云。今儀軌
T2390_.75.0074c15: 中不説十四菩薩印眞言也。可用前記此
T2390_.75.0074c16: 部一切菩薩印也。但其眞言可用前記佛部
T2390_.75.0074c17: 一切菩薩眞言更問正僧正説同珍和上第八
T2390_.75.0074c18: 又云。諸菩薩奉教者用普通掌云云次結金
T2390_.75.0074c19: 剛手院諸尊印也
T2390_.75.0074c20:   第百二文殊師利菩薩印
T2390_.75.0074c21: 海大徳説。以下第八會也。上釋十三大會中
T2390_.75.0074c22: 文殊會也。是第三重上方上院中也。虚心合
T2390_.75.0074c23: 掌。二地如本。二水入月相叉。二火屈押二
T2390_.75.0074c24: 水叉上。二空直立押二火上。二風屈押二空
T2390_.75.0074c25: 端。如大慧刀印勢。此印與儀軌不同也。意
T2390_.75.0074c26: 大徳説。虚心合掌。火付水上。屈風捻空。又
T2390_.75.0074c27: 説。虚合水火入月。相結屈風。付空如鉤。
T2390_.75.0074c28: 權僧正大和上説。慧和上説同海説也。珍
T2390_.75.0074c29: 和上説。虚心合掌。二地入立二水之下。二
T2390_.75.0075a01: 火少屈。與二水端齊。二風屈捻二空之端。
T2390_.75.0075a02: 是青蓮華印。別記云。虚心合掌。二水二火叉
T2390_.75.0075a03: 入月。二風屈捻二空頭。正僧正説。合掌火
T2390_.75.0075a04: 加水上。風空如va字。地入水下縮合第一
T2390_.75.0075a05: 珍和上別記如此。正僧正印相二手背相
T2390_.75.0075a06: 合也
T2390_.75.0075a07:   第百三光網菩薩印
T2390_.75.0075a08: 海大徳説。慧拳安腰。定拳屈風。毎誦娑
T2390_.75.0075a09: 嚩訶召之三度。文云。寶冠持寶印者。尊手
T2390_.75.0075a10: 執物。非手印也私云
有疑
意大徳説同。又説。定
T2390_.75.0075a11: 同前説。但立空押火。權僧正説。慧珍兩和
T2390_.75.0075a12: 上説同海説也但無
釋文
別記云。定手作拳申
T2390_.75.0075a13: 風。稍屈如鉤。擧身側與肩齊。慧手作拳
T2390_.75.0075a14: 安腰。定手與訶招。正僧正説同海説也
T2390_.75.0075a15: 云召。
第二
T2390_.75.0075a16:   第百四無垢光菩薩印
T2390_.75.0075a17: 海大徳説。慧手同前。定五輪直竪。少屈向
T2390_.75.0075a18: 外。毎誦眞言三遍動召。此印與經不同。
T2390_.75.0075a19: 文云左蓮無垢光青蓮而未敷者。尊手執
T2390_.75.0075a20: 物。非手印也。次文云前印舒微屈者。正是
T2390_.75.0075a21: 無垢光菩薩印也。意大徳説同但定手五輪直
竪。立如蓮葉
T2390_.75.0075a22: 權僧正大和上説。慧珍兩和上説同海説也
T2390_.75.0075a23: 但云。慧和上云。
印頂側與訶召之
別記云。定手舒五輪。各頭
T2390_.75.0075a24: 微屈。擧頭側與訶招。慧手同前。正僧正説
T2390_.75.0075a25: 同海本説但不云
召。第三
T2390_.75.0075a26:   第百五計設儞印
T2390_.75.0075a27: 海大徳説。從此以下至召請童子是五使
T2390_.75.0075a28: 也。此五使者下有五奉教者也。文云計設儞
T2390_.75.0075a29: 持刀慧拳竪風火者。定拳安腰。慧作刀印
T2390_.75.0075b01: 動之。謂立火風以空押地水甲。大和上記
T2390_.75.0075b02: 云。先舒右手作拳舒火風合直竪竝也。空
T2390_.75.0075b03: 捻亦竪相竝也。意大徳説同海本説但慧作
刀印向
T2390_.75.0075b04: 外動
權僧正大和上説。慧珍兩和上説同海
T2390_.75.0075b05: 本説但大和上釋
與訶召之
別記云。已下五尊是文殊使
T2390_.75.0075b06: 者也。印相同海本説但云。擧頂邊毎
誦明振刀印
正僧
T2390_.75.0075b07: 正説。慧奉舒風火。是刀印也。佛菩薩半手
T2390_.75.0075b08: 印時。其半手拳仰安股上。若天等按腰第四
T2390_.75.0075b09: 私云。玄法寺爛脱兩卷儀軌云。計設儞持刀
T2390_.75.0075b10: 慧拳地水竪
T2390_.75.0075b11:   第百六烏波計設儞印
T2390_.75.0075b12: 海大徳説。定手同前。慧手作拳。風指直立。
T2390_.75.0075b13: 以空押地水火三甲上。毎誦眞言動之。文
T2390_.75.0075b14: 云。前拳火輪戟是也私疑。風指字誤。可作
火字。引文證故
T2390_.75.0075b15: 大徳説同但云。立火即引
軌文説之
權僧正大和上説。
T2390_.75.0075b16: 慧和上説同海説也但云。立火以空押餘
三輪甲上。與訶召之
T2390_.75.0075b17: 和上説亦同。別記云。定手同前。慧拳舒火
T2390_.75.0075b18: 直竪。以空押三輪甲。擧頂側與訶搖戟印
T2390_.75.0075b19: 正僧正説。慧拳立火第五
T2390_.75.0075b20:   第百七地慧菩薩印
T2390_.75.0075b21: 海大徳説。右拳按腰。左手以空押火風甲
T2390_.75.0075b22: 端。直立地水相竝也。毎誦眞言上下其
T2390_.75.0075b23: 印動之三度。意大徳説同。權僧正大和上
T2390_.75.0075b24: 説。慧珍兩和上説同海説也但慧和上云。與
訶三遍上下
T2390_.75.0075b25: 云。印相同海説也但云。直樹頂側與
訶三度上下幢印
T2390_.75.0075b26: 僧正説。定拳舒地水第六
T2390_.75.0075b27:   第百八質多羅二合童子菩薩印
T2390_.75.0075b28: 海大徳説。文云右拳風輪杖者。直立風輪
T2390_.75.0075b29: 勿動。三誦。左拳按腰意大徳説同但云
少動
權僧
T2390_.75.0075c01: 正大和上説。慧珍兩和上説同海説也。別
T2390_.75.0075c02: 記印相同海説也。但云。直樹頂側勿令動
T2390_.75.0075c03: 杖印正僧正説同海説也第七
T2390_.75.0075c04:   第百九召請童子印
T2390_.75.0075c05: 海大徳説。亦名鉤召童子。文云。召請風爲
T2390_.75.0075c06: 鉤。右金剛拳舒風作鉤。三遍召之。左手
T2390_.75.0075c07: 同前。意大徳説同。權僧正大和上説。慧珍
T2390_.75.0075c08: 兩和上説同海説也但慧和上云
與訶召之
別記云定手
T2390_.75.0075c09: 同前。慧拳舒風。微屈如鉤。與訶招鉤印
T2390_.75.0075c10: 僧正説同海説也但不云召。
第八
T2390_.75.0075c11:   第百十五種奉教者初不思議童子印
T2390_.75.0075c12: 海大徳説。文云。定慧内縛拳。空風竪相合。風
T2390_.75.0075c13: 屈第三節。風屈第三節者更屈風入掌也。
T2390_.75.0075c14: 以空並押風上也。是五種中一也。意大徳
T2390_.75.0075c15: 説同但第三節端合屈之。
如鉤空竝之
權僧正大和上説。慧
T2390_.75.0075c16: 珍兩和上説同海説也但慧和上云。此印
與儀軌少異也
別記
T2390_.75.0075c17: 云。次不可思議童子是五種奉教者中上首也。
攝四人故不説別明
T2390_.75.0075c18: 内縛舒二風。二空直立。二風頭屈向下。以
T2390_.75.0075c19: 二空押二風上。此印與文少異。暫依師傳
T2390_.75.0075c20: 結之已上文
殊部了
正僧正説。内縛空風並立屈第三
T2390_.75.0075c21: 第九次結除蓋障院諸尊印。私云。今儀軌
T2390_.75.0075c22: 中列二十五菩薩。謂文殊觀自在普賢
T2390_.75.0075c23: 對面護對護惹耶尾意耶童女
T2390_.75.0075c24: 阿波羅爾多光網十一寶冠十二無垢光
T2390_.75.0075c25: 十三日光明十四五髻文殊十五烏波髻失獮
T2390_.75.0075c26: 奉教諸菩薩十七文殊二使者十八。九鉤召四
T2390_.75.0075c27: 二十。二十一。二十
二。二十三。二十四
并鉤召菩薩二十五
T2390_.75.0075c28: 相唯説十印。文殊光網寶冠無垢光
T2390_.75.0075c29: 計設儞烏波地慧質多羅童子召請
T2390_.75.0076a01: 五種奉教不思議童此中地慧質多羅二菩
T2390_.75.0076a02: 薩列中無也。眞言但説九明。於十印中無
T2390_.75.0076a03: 寶冠明。故傳者唯傳有眞言尊九印。然前
T2390_.75.0076a04: 文光網印中云。寶冠持寶印者。尊手執
T2390_.75.0076a05: 物非手印也者。恐問明師。何者列名文中。
T2390_.75.0076a06: 光網之次列寶冠名説印。文中。光網之次
T2390_.75.0076a07: 説寶冠印。豈非手印。但眞言中無其明。故
T2390_.75.0076a08: 傳者作此釋耳。無印明尊可用通法
T2390_.75.0076a09:   第百十一除一切蓋障菩薩印
T2390_.75.0076a10: 海大徳説。以下第九會也是第三重
南方中也
文云。福智
T2390_.75.0076a11: 虚心合地水屈入月者。二地二水屈而相背
T2390_.75.0076a12: 入掌。餘輪勿動。頂上三誦。意大徳説同但空
亦入
T2390_.75.0076a13: 月風火合立
如寶形
權僧正大和上説。慧珍兩和上説
T2390_.75.0076a14: 同海説也。別記亦同。正僧正説。虚心合掌。
T2390_.75.0076a15: 地水空屈掌。風火如寶形。文云捨二分
T2390_.75.0076a16: 者謂蓋障菩薩有二使者位也第一
T2390_.75.0076a17:   第百十二除疑怪菩薩印
T2390_.75.0076a18: 海大徳説。亦名憍都掲羅菩薩除疑亦云除
T2390_.75.0076a19: 垢。謂掌斷一切衆生疑怪也。内縛二火直
T2390_.75.0076a20: 立。屈第三節。意大徳説同但空亦立
火如
權僧正
T2390_.75.0076a21: 大和上説。慧珍兩和上説同海説也。別記
T2390_.75.0076a22: 云。内縛申竪二火二空。而火屈第三節。
T2390_.75.0076a23: 正僧正説。定慧内拳舒火。圓屈第三節。口
T2390_.75.0076a24: 傳也第二
T2390_.75.0076a25:   第百十三施無畏菩薩印
T2390_.75.0076a26: 海大徳説。定拳安腰。慧手直立。與肩齊之
T2390_.75.0076a27: 向外。意大徳説同但云拳不
云齊肩
權僧正大和上
T2390_.75.0076a28: 説。慧珍兩和上説同海説也別記云。定拳安
T2390_.75.0076a29: 腰。慧手作施無畏。正僧正説同海説也第三
T2390_.75.0076b01:   第百十四除一切惡趣菩薩印
T2390_.75.0076b02: 海大徳説。定慧同前。唯以慧手舒臂高擧。
T2390_.75.0076b03: 仰向上爲異。此印與經大同。不同儀軌。
T2390_.75.0076b04: 意大徳説同但云擧上。又云定慧申合掌者
第五曼荼羅若那合掌半手
T2390_.75.0076b05: 僧正説。慧珍兩和上説同海説也但慧和上云
此印與文
T2390_.75.0076b06: 不同。今
用師傳
別記云。同前施無畏但仰掌五輪
T2390_.75.0076b07: 頭指於身後此印與文相違今
依經文結之
正僧正説
T2390_.75.0076b08: 海説也第四
T2390_.75.0076b09:   第百十五救護慧菩薩印
T2390_.75.0076b10: 海大徳説。文云。悲手當在心竪空指向
T2390_.75.0076b11: 上者。舒慧五輪直而横覆心上。以掌向身
T2390_.75.0076b12: 立空向上。定手同前。意大徳説同海説。
T2390_.75.0076b13: 權僧正大和上説。慧珍兩和上説同海説也。
T2390_.75.0076b14: 別記亦同。正僧正説同海説也第五
T2390_.75.0076b15:   第百十六大慈生菩薩印
T2390_.75.0076b16: 海大徳説。文云慧風空持華者。慧火捻空
T2390_.75.0076b17: 而向外也。餘三輪直立之。定手同前。此印
T2390_.75.0076b18: 與儀軌不同也。意大徳説同但云如
持華勢
權僧正
T2390_.75.0076b19: 大和上説。慧珍兩和上説同海説也。別記
T2390_.75.0076b20: 云。慧手空火相捻。自餘三輪散竪。作持花
T2390_.75.0076b21: 之勢。定手同前此印與
文少異
正僧正説。慧手風空
T2390_.75.0076b22: 相捻。三輪向上竪之第六
T2390_.75.0076b23:   第百十七悲漩潤菩薩印
T2390_.75.0076b24: 海大徳説。此菩薩撿圖及梵號未見之也。
T2390_.75.0076b25: 恐賢護歟。定手同前。慧舒五輪當心屈火。
T2390_.75.0076b26: 毎誦眞言以指於心三度。意大徳説同
T2390_.75.0076b27: 但不云
毎誦
權僧正大和上説。眞珍兩和上説同
T2390_.75.0076b28: 海説也但珍和上云。火
頭與訶指
別記云。定手同前。慧
T2390_.75.0076b29: 手開掌側覆心上屈火輪而指心或云。火
頭與訶
T2390_.75.0076c01:
正僧正説。慧手屈柱心放空竪是
T2390_.75.0076c02:   第百十八除一切熱惱菩薩印
T2390_.75.0076c03: 海大徳説。定同前也。慧手作與願手。舒五
T2390_.75.0076c04: 輪末垂降。向外少屈當膝而不
著膝
別記云。意
T2390_.75.0076c05: 大徳説同。權僧正大和上説。慧珍兩和上説
T2390_.75.0076c06: 同海説也。別記云。慧手舒五輪。端向下
T2390_.75.0076c07: 作施願之勢。空手同前。想從掌中流甘
T2390_.75.0076c08: 露水除一切衆生熱惱。正僧正説。慧手作
T2390_.75.0076c09: 與願形第八
T2390_.75.0076c10:   第百十九不思議慧菩薩印
T2390_.75.0076c11: 海大徳説。定手同前。慧手作施無畏印。唯
T2390_.75.0076c12: 以風捻空。仰掌當心。文云。以無畏之手
T2390_.75.0076c13: 空風持珠状。大和上記云。師云。慧作無畏
T2390_.75.0076c14: 印。以風捻空。先印先安心上仰掌。然後
T2390_.75.0076c15: 移此印當右肩。向外直立也師云者大
唐師也
又云。
T2390_.75.0076c16: 五使者五奉教者。毎一使者有一奉教者。
T2390_.75.0076c17: 此奉教者作屈膝承音告之形也。私云。此
T2390_.75.0076c18: 釋可在文殊院中。此院無五使者等文故。
T2390_.75.0076c19: 意大徳説同大師記。權僧正大和上説。慧
T2390_.75.0076c20: 和上説同海説也云作
持殊勢
珍和上説同海本
T2390_.75.0076c21: 説。別記云。慧手仰掌安心前。風空頭相撮。
T2390_.75.0076c22: 作持珠之勢誦明即移印向面於外而竪
T2390_.75.0076c23: 之。定手同前已上除蓋
障部了
正僧正説。慧手先作
T2390_.75.0076c24: 施無畏印。次空風相捻。餘輪少屈當心第九
T2390_.75.0076c25: 次結地藏院諸尊印。私云。今儀軌中列八菩
T2390_.75.0076c26:
T2390_.75.0076c27:
T2390_.75.0076c28:
T2390_.75.0076c29:
T2390_.75.0077a01: 薩。謂除蓋障悲愍慧破惡趣施無畏
T2390_.75.0077a02: 賢護不思議慈發折諸熱惱印相
T2390_.75.0077a03: 中説九印。除蓋障疑怪施無畏
T2390_.75.0077a04: 一切惡趣救護慧大慈生漩漍
T2390_.75.0077a05: 一切熱惱不思議慧眞言同九印相。故傳
T2390_.75.0077a06: 者以救護慧爲悲愍慧。以悲*漩漍爲賢
T2390_.75.0077a07: 護也已上玄法寺兩卷儀
軌上卷印相已了
T2390_.75.0077a08:   第百二十北方地藏尊印
T2390_.75.0077a09: 海大徳説。以下第十會也是第二重
北方中也
文云祕密
T2390_.75.0077a10: 内縛舒散於火輪者。開散二火直立。不
T2390_.75.0077a11: 相著之。是名旗印。此印如旗故。大和上
T2390_.75.0077a12: 記云。此印如儀軌。唯二空竝立也。意大徳説
T2390_.75.0077a13: 同海本説。權僧正大和上説。慧珍兩和上説
T2390_.75.0077a14: 同海本説也無大和
上説
別記亦同但云。是
旗印
正僧正
T2390_.75.0077a15: 説同海本説
T2390_.75.0077a16:   第百二十一寶處菩薩印
T2390_.75.0077a17: 海大徳説。文云慧拳舒三輪寶上三股印
T2390_.75.0077a18: 者。定拳按腰慧拳空風相捻。地水火三竝開
T2390_.75.0077a19: 直立也。寶上三股印者手所執物。凡言作
T2390_.75.0077a20: 持華状者作此印直立也。言作持珠状
T2390_.75.0077a21: 者作此印仰掌安心上也。意大徳説同
T2390_.75.0077a22: 但云三
古印
權僧正大和上説。慧和上説同海説
T2390_.75.0077a23: 也。珍和上説。文云寶上三股印者。以右持
T2390_.75.0077a24: 華印立於眉前。次微屈地水火。仰安心前。
T2390_.75.0077a25: 是持寶印相私云。對受之時不屈
風上節作之
別記云。定拳
T2390_.75.0077a26: 安腰。慧手開掌向外。五輪直*竪。而火空
T2390_.75.0077a27: 相撮作持華之勢。正僧正説。慧拳空風相捻
T2390_.75.0077a28: 以空出外
押風側
餘輪散舒當心第二
T2390_.75.0077a29:   第百二十二寶手菩薩印
T2390_.75.0077b01: 海大徳説。亦名寶掌菩薩。文云慧拳舒水
T2390_.75.0077b02: 輪者定手同前慧手以空押地火風甲上。
T2390_.75.0077b03: 立水輪向外。是名獨股金剛印。意大徳
T2390_.75.0077b04: 説同。權僧正大和上説。慧和上説同海説
T2390_.75.0077b05: 也。珍和上説。以地水風握空指直立火。
T2390_.75.0077b06: 別記云。定手同前。慧拳水直立。以空押三
T2390_.75.0077b07: 輪。正僧正説同海説也第三
T2390_.75.0077b08:   第百二十三持地菩薩印
T2390_.75.0077b09: 海大徳説。文云二手金剛印者前持地印。即
T2390_.75.0077b10: 金剛部三昧耶印也。當心三誦。文云持地右
T2390_.75.0077b11: 寶上者謂地藏右邊也。大和上記云。持地
T2390_.75.0077b12: 右寶上二手金剛印者。右謂尊右邊也。寶上
T2390_.75.0077b13: 謂標誌也。金剛印謂金剛部三昧耶印也私云
二手
T2390_.75.0077b14: 背叉。地
空相鉤
意大徳説同海本説。權僧正大和上
T2390_.75.0077b15: 説。慧珍兩和上説同海本説但無大
師記説
別記云。
T2390_.75.0077b16: 前持地印是也。正僧正説。同金剛部三昧耶
T2390_.75.0077b17: 印當膝三上下第四
T2390_.75.0077b18:   第百二十四寶印手菩薩印
T2390_.75.0077b19: 海大徳説。文云五股金剛印者用外縛五
T2390_.75.0077b20: 股印也。意大徳説同。權僧正大和上説慧珍
T2390_.75.0077b21: 兩和上説同海説也。別説亦同。正僧正説
T2390_.75.0077b22: 同海説也第五
T2390_.75.0077b23:   第百二十五堅固意菩薩印
T2390_.75.0077b24: 海大徳説。結前五股印。唯以二風改。著
T2390_.75.0077b25: 二火背上。文云諸輪合者。二地二空各合。
T2390_.75.0077b26: 總如三股。即三股印也。意大徳説同但云蓮
合。又云
T2390_.75.0077b27: 空付風根是
羯磨金剛印
權僧正大和上説。慧和上説。此印
T2390_.75.0077b28: 與軌少異。今案。諸輪合者謂不改離諸輪
T2390_.75.0077b29: 端。又設竪實合掌。不離各合之輪。一一
T2390_.75.0077c01: 合之開立也。珍和上説。合掌二火少開。二空
T2390_.75.0077c02: 大散開之。別記云。竪實合掌。五輪不相離
T2390_.75.0077c03: 而指間齊分如輪相已上地
藏部了
正僧正説。蓮華
T2390_.75.0077c04: 合掌。空勿著風第六次結虚空藏院諸尊印。
T2390_.75.0077c05: 私云。今儀軌中列九菩薩。地藏日光明
T2390_.75.0077c06: 堅固心持地寶手寶光明寶手印
T2390_.75.0077c07: 空見除一切憂冥印相眞言唯説六種。地
T2390_.75.0077c08: 寶處寶手持地寶印手堅固心
T2390_.75.0077c09: 無印明尊可用通法
T2390_.75.0077c10:   第百二十六西方虚空藏菩薩印
T2390_.75.0077c11: 海大徳説。以下第十一會也是第二重西方
上院中也
T2390_.75.0077c12: 云印形如法教者。同慈氏印移二空入月
T2390_.75.0077c13: 也。合掌二風屈背。相對一寸許也。以二
T2390_.75.0077c14: 空竝立二風中。是慈氏印。今但二空屈入
T2390_.75.0077c15: 月。是爲異也。文云法教者謂大日經也。
T2390_.75.0077c16: 又樣。先作虚心合掌。二風著二火背也。二
T2390_.75.0077c17: 空屈入月。是爲正印。又樣。虚心合掌。但
T2390_.75.0077c18: 以二空入月有三
意大徳説同第三樣
T2390_.75.0077c19: 以風跓
空上節
權僧正大和上説。慧和上説。合掌屈
T2390_.75.0077c20: 二風端。向下令相去一寸許也。屈二空入
T2390_.75.0077c21: 月也。其空稍降而入月也。珍和上説同慧
T2390_.75.0077c22: 和上。但屈二空指二水根。別記云。虚心合
T2390_.75.0077c23: 掌。二風屈頭向下。背令相去。二空入月中。
T2390_.75.0077c24: 正僧正説。合掌二空入月。著水中文。屈二
T2390_.75.0077c25: 風著二空二甲上第一此尊北有十波羅蜜
T2390_.75.0077c26: 及金剛藏等十九尊菩薩云云
T2390_.75.0077c27:   第百二十七虚空無垢菩薩印
T2390_.75.0077c28: 海大徳説。文云二手作刀印三補吒空捻
T2390_.75.0077c29: 風者。虚心合掌。二空二風外叉。與儀軌不
T2390_.75.0078a01: 同也。意大徳説。虚合風空相捻令聚。與如
T2390_.75.0078a02: 來刀印同。權僧正大和上説。慧和上説。虚心
T2390_.75.0078a03: 合掌。屈二風端。向下以二空捻二風端側。
T2390_.75.0078a04: 是先説也。又有傍説同海説也。珍和上
T2390_.75.0078a05: 説。二手各作刀印。次相合而刀相柱。別記
T2390_.75.0078a06: 云。如前印相。二空捻風頭。正僧正説。金剛
T2390_.75.0078a07: 合掌。各風加空。定慧平合。是刀印第二
T2390_.75.0078a08:   第百二十八虚空慧菩薩印
T2390_.75.0078a09: 海大徳説。文云虚空慧法輪者。轉法輪印是
T2390_.75.0078a10: 也。意大徳説同。權僧正大和上説。慧珍兩和
T2390_.75.0078a11: 上説同海説也。別記亦同。正僧正説亦同
T2390_.75.0078a12: 第三
T2390_.75.0078a13:   第百二十九蓮華手菩薩印
T2390_.75.0078a14: 海大徳説。此印儀軌無也用歸命合掌私云。
眞言
T2390_.75.0078a15: 注云
普印
意大徳説同。權僧正大和上説。慧和上
T2390_.75.0078a16: 説同海説也。珍和上説。不説此菩薩印。別
T2390_.75.0078a17: 記云。金剛合掌私云。儀軌列名亦無
此菩薩名但有眞言
正僧正説
T2390_.75.0078a18: 用歸命合掌。又説。用蓮華印第四
T2390_.75.0078a19:   第百三十清淨慧菩薩印
T2390_.75.0078a20: 海大徳説。文云清淨慧商佉者。同前法螺
T2390_.75.0078a21: 印。當口作吹螺勢也。意大徳説同。權僧正
T2390_.75.0078a22: 大和上説。慧珍兩和上説同海説也。虚心
T2390_.75.0078a23: 合掌以風絞空背。別記同前螺印。正僧正
T2390_.75.0078a24: 説。商佉印。但當胸竪勿吹第五
T2390_.75.0078a25:   第百三十一行慧菩薩印
T2390_.75.0078a26: 海大徳説。文云行慧敷蓮華者。合掌二地二
T2390_.75.0078a27: 空各合立也。餘輪少屈同蓮華座印三輪端
不著
T2390_.75.0078a28: 意大徳説同但云
蓮印
權僧正大和上説。慧珍兩
T2390_.75.0078a29: 和上説同海説也。別記云。八葉蓮華印。正
T2390_.75.0078b01: 僧正亦同第六
T2390_.75.0078b02:   第百三十二安住慧菩薩印
T2390_.75.0078b03: 海大徳説。文云多羅印稍開者。合掌二地屈
T2390_.75.0078b04: 入月。背相著。餘八輪開散。少凹相去一寸許
T2390_.75.0078b05: 爲量。是名青蓮華印。今此印開益相青蓮
T2390_.75.0078b06: 華印也。與儀軌同。又樣。作前多羅尊印。内
T2390_.75.0078b07: 縛二空二風各合直竪。以空著風。是多羅
T2390_.75.0078b08: 印。今此印少二風不著爲異。與儀軌及疏
T2390_.75.0078b09: 不同也。又樣。文云多羅印稍開者。内縛二
T2390_.75.0078b10: 風舒而立之。是多羅印。今此印改此。唯稍
T2390_.75.0078b11: 開二風屈成鉤爲異。意大徳説同第一樣
T2390_.75.0078b12: 但云開
蓮印
權僧正大和上説。慧和上説。有此第
T2390_.75.0078b13: 一説與第三説。無第二説。珍和上説同慧
T2390_.75.0078b14: 和上説。別記云。内縛舒二風斜屈。勿頭相
T2390_.75.0078b15: 已上虚
空藏部
正僧正説。同文殊青蓮華印。又説。
T2390_.75.0078b16: 内縛二風少開。二空著風側第七私云。儀軌
T2390_.75.0078b17: 此段列三十菩薩。謂虚空藏
T2390_.75.0078b18: 般若方便十一金剛藏
T2390_.75.0078b19: 十二蘇悉地十三金剛針十四蘇婆呼十五
T2390_.75.0078b20: 垢逝十六發意轉法輪十七生念處十八忿怒鉤
T2390_.75.0078b21: 十九不空鉤二十千眼觀自在二十
曼荼羅二十
T2390_.75.0078b22: 金剛明王二十
金剛將二十
軍荼利二十
不空金
T2390_.75.0078b23: 二十
供養寶二十
孔雀明二十
吉羅刹王
T2390_.75.0078b24: 二十
十一面三十印相説一總五印。形如法
T2390_.75.0078b25: 總虚空無垢虚空慧清淨慧行慧
T2390_.75.0078b26: 安住慧眞言説十九。虚空藏虚空無垢
T2390_.75.0078b27: 虚空慧蓮華印清淨慧行慧安住慧
T2390_.75.0078b28: 出現智執蓮華杵十一十二十三
T2390_.75.0078b29: 十四般若十五方便十六十七十八十九
T2390_.75.0078c01: 又眞言注説十二印。蓮華印執蓮華杵
T2390_.75.0078c02: 又玄法寺爛脱儀軌出現智眞言注云可
T2390_.75.0078c03: 用身印。又用通印都成説十八印。然曼荼
T2390_.75.0078c04: 羅西方第二重中以爲二院。虚空藏等至
T2390_.75.0078c05: 迄千手以爲上院。曼荼羅等至迄十一面
T2390_.75.0078c06: 以爲下院。而對受中就説眞言次第。虚空
T2390_.75.0078c07: 藏等七菩薩者以爲第十一會。出現智等十
T2390_.75.0078c08: 二菩薩以爲第十二會。又別記中就
T2390_.75.0078c09: 眞言次第。虚空藏等七菩薩者以爲虚空藏
T2390_.75.0078c10: 部。出現智與執蓮華杵二菩薩者以爲蘇悉
T2390_.75.0078c11: 地部。十度菩薩亦爲虚空藏部。此事有疑。
T2390_.75.0078c12: 問明師云云無印明尊可用通法
T2390_.75.0078c13:   第百三十三出現智菩薩印
T2390_.75.0078c14: 海大徳説。以下第十二會也。用普印也。亦
T2390_.75.0078c15: 名蘇悉地羯羅菩薩。意大徳説同。權僧正大
T2390_.75.0078c16: 和上説。慧珍兩和上説同海説也。大和上
T2390_.75.0078c17: 釋。戒所持儀軌文題師説云虚空藏以下
T2390_.75.0078c18: 至智波羅蜜是第十一會也。別記云。又名
T2390_.75.0078c19: 蘇悉地菩薩。金剛合掌。正僧正説同海説也
T2390_.75.0078c20: 第一私云。可問此尊身印
T2390_.75.0078c21:   第百三十四執蓮華杵菩薩印
T2390_.75.0078c22: 海大徳説。普印是也。意大徳説同但此次説
曼荼羅菩
T2390_.75.0078c23: 薩。是大輪菩薩
二拳空地相鉤
權僧正大和上説。慧和上説。此
T2390_.75.0078c24: 二菩薩儀軌中無也。珍和上不説此二菩薩
T2390_.75.0078c25: 印。別記云。金剛合掌已上蘇
悉地部
私云。玄法寺兩
T2390_.75.0078c26: 卷儀軌執蓮華杵菩薩眞言曰注云普印。同
T2390_.75.0078c27: 寺爛脱兩卷儀軌出現智菩薩眞言注云。又
T2390_.75.0078c28: 名蘇悉地菩薩。可用身印。又用通印。但儀
T2390_.75.0078c29: 軌列名中有蘇悉地羯羅。不云出現智也。
T2390_.75.0079a01: 至眞言中有出現智眞言。不云蘇悉地也。
T2390_.75.0079a02: 又列名中不列執蓮華杵。至眞言中有其
T2390_.75.0079a03: 眞言。阿闍梨等有無之釋自以可知也。正僧
T2390_.75.0079a04: 正説。用内縛五股印第二次結自在天院諸
T2390_.75.0079a05: 天印
T2390_.75.0079a06:   第百三十五檀波羅蜜菩薩印
T2390_.75.0079a07: 海大徳説。二手以空端捻火端也左手仰
T2390_.75.0079a08: 印安右膝上表施他也。右手仰印安於
T2390_.75.0079a09: 心。上表自持也。先自持。次施他觀了誦眞
T2390_.75.0079a10: 私云。儀軌注云。右
仰忍與禪相捻
意大徳説。左如掌。右
T2390_.75.0079a11: 空火相捻仰之。權僧正大和上説。慧和上説。
T2390_.75.0079a12: 空捻火。右安膝上左安心上。右表自持左
T2390_.75.0079a13: 表施他。珍和上同之。別記云。二羽各空火
T2390_.75.0079a14: 相捻。自餘開立。以左印安心前。以右印仰
T2390_.75.0079a15: 安右膝上。正僧正不説此十波羅蜜印。以
T2390_.75.0079a16: 青龍寺三卷。別本儀軌不載此十波羅蜜菩
T2390_.75.0079a17: 薩故。此正僧正依彼儀軌而禀傳
T2390_.75.0079a18:   第百三十六戒波羅蜜菩薩印
T2390_.75.0079a19: 海大徳説。文云。内縛竝竪禪智云云當心
T2390_.75.0079a20: 誦明。意大徳説同。權僧正大和上説。慧
T2390_.75.0079a21: 兩和上説同。別記亦同
T2390_.75.0079a22:   第百三十七忍波羅蜜菩薩印
T2390_.75.0079a23: 海大徳説。不改前印。二風直立相私云。
儀軌
T2390_.75.0079a24: 云。内縛進
力禪智竪
意大徳説同。權僧正大和上説。慧
T2390_.75.0079a25: 珍兩和上説同。別記亦同
T2390_.75.0079a26:   第百三十八精進波羅蜜菩薩印
T2390_.75.0079a27: 海大徳説。如前印准二風端析開爲異私云
儀軌
T2390_.75.0079a28: 云。准前
進力析開
意大徳説同。權僧正大和上説。
T2390_.75.0079a29: 慧珍兩和上説同。別記亦同
T2390_.75.0079b01:   第百三十九禪波羅蜜菩薩印
T2390_.75.0079b02: 海大徳説。此印同定印也。但此印二空端
T2390_.75.0079b03: 相*跓爲異。當心誦明私云。儀軌云。仰右於左
禪智相*跓。大和上釋。此
T2390_.75.0079b04: 定印者。二手右上
下相重定印。
意大徳説同但云。右上左下。
又説。加結跏
權僧
T2390_.75.0079b05: 正大和上説。慧珍和上説同。別記亦同
T2390_.75.0079b06:   第百四十般若波羅蜜菩薩印
T2390_.75.0079b07: 海大徳説。作梵篋印當臍誦明私云。儀軌云。
左平舒右覆
T2390_.75.0079b08: 左上
當心
意大徳説同。權僧正大和上説。慧珍兩
T2390_.75.0079b09: 和上説同。別記云。同前梵篋
T2390_.75.0079b10:   第百四十一方便波羅蜜菩薩印
T2390_.75.0079b11: 海大徳説。二空各安掌上。地水各握空上。
T2390_.75.0079b12: 二火背相合直立也。二風側端相跓。三誦
T2390_.75.0079b13: 明了。三度運動謂前進三度。私云。儀軌云。左慧方
握智度右准忍願相背。進力
T2390_.75.0079b14: 平舒側
相*跓
意大徳説同但云。毎三誦。
又云。名船印
權僧正大和
T2390_.75.0079b15: 上説。慧珍兩和上説同但*云。慧和上
云如船行貎
別記印
T2390_.75.0079b16: 相同海説也但云。三度
右轉船印
T2390_.75.0079b17:   第百四十二願波羅蜜菩薩印
T2390_.75.0079b18: 海大徳説。慧手直擧。施無畏印。與肩齊
T2390_.75.0079b19: 之。定拳按腰私云。儀軌云。右
手直竪施無
意大徳説同。權
T2390_.75.0079b20: 僧正大和上説。慧珍兩和上説同。別記亦同
T2390_.75.0079b21:   第百四十三*力波羅蜜菩薩印
T2390_.75.0079b22: 海大徳説。内縛二空二風二火直立端相合
T2390_.75.0079b23: 私云。儀軌云。准戒印禪
智進力忍願竪頭相
意大徳説同。權僧
T2390_.75.0079b24: 正大和上説。慧珍兩和上説同。別記云。金剛
T2390_.75.0079b25: 外縛。申風火相合。二空直竪
T2390_.75.0079b26:   第百四十四智波羅蜜菩薩印
T2390_.75.0079b27: 海大徳説。外縛二地少立。端相叉也。二水如
T2390_.75.0079b28: 本也。二火立相合也。二風屈*跓令圖也。二
T2390_.75.0079b29: 空如地私云。外叉作拳檀慧直竪。互交少
分。屈進力頭圓。忍願竪相合
意大徳
T2390_.75.0079c01: 説同但云。二
空合立
權僧正大和上説。慧和上説。外
T2390_.75.0079c02: 縛地水如本。二火直合。二風屈令圓也。別
T2390_.75.0079c03: 記云金剛外縛。申二風頭柱斜屈。如蓮華
T2390_.75.0079c04: 葉。二火直竪相合已上虚
空藏部
T2390_.75.0079c05:   第百四十五金剛手菩薩印
T2390_.75.0079c06: 海大徳説。以下第四會也是第一重
方右中也
用五股
T2390_.75.0079c07: 金剛印内縛意大徳説同。權僧正大和上説。
T2390_.75.0079c08: 慧珍兩和上説亦同。別記亦同。正僧正亦同
T2390_.75.0079c09: 第一
T2390_.75.0079c10:   第百四十六忙莽鷄金剛印金剛
母也
T2390_.75.0079c11: 海大徳説。文云亦持竪慧杵者。内縛二火
T2390_.75.0079c12: 合直立也。二風少屈。當二火背。不相著也。
T2390_.75.0079c13: 文云。是三股印私云。儀軌印相
注云三股也
上文又云金剛
T2390_.75.0079c14: 印圍遶者五股也私云。儀軌座印中
文。非手印也
意大徳説。
T2390_.75.0079c15: 印相同。權僧正大和上説。慧和上説同海説
T2390_.75.0079c16: 也。珍和上説亦同但云。以二空
持二水叉上
別記云名金
T2390_.75.0079c17: 剛母。内縛舒二火頭相柱。申二風隨火背。
T2390_.75.0079c18: 猶如三股。正僧正説。合掌地空入掌。餘輪
T2390_.75.0079c19: 相竝分立。如三股。又云。以空押地甲。作
T2390_.75.0079c20: 三股形。又云。地空入掌。空著水也第二
T2390_.75.0079c21:   第百四十七金剛針印
T2390_.75.0079c22: 海大徳説。文云内拳申風輪者。内縛二
T2390_.75.0079c23: 風合直立。如獨股形。意大徳説同。權僧正大
T2390_.75.0079c24: 和上説。慧珍兩和上説亦同。別記云。内縛
T2390_.75.0079c25: 申二風。直竪頭相*跓。正僧正説同海説也
T2390_.75.0079c26: 但云。外
縛。第三
T2390_.75.0079c27:   第百四十八商羯羅印亦名金
剛鎖
T2390_.75.0079c28: 文云四輪背相叉旋轉慧加定者。與前四
T2390_.75.0079c29: 攝中金剛鎖同也。即以轉法輪印内戻返
T2390_.75.0080a01: 也。意大徳説同。權僧正大和上説。慧珍兩和
T2390_.75.0080a02: 上説同但慧和上説以右
空加左空上
別記云。金剛鎖菩薩
T2390_.75.0080a03: 亦名商羯
羅菩薩
同前鎖印。胸前拳竪。正僧正説
T2390_.75.0080a04: 海説也第四
T2390_.75.0080a05:   第百四十九忿怒降三世印
T2390_.75.0080a06: 海大徳説。師口決云。降三世如月。以月黶
T2390_.75.0080a07: 月故名月黶。文云二空開持風者。與五股
T2390_.75.0080a08: 印同。但屈二空各著風根側。故云少不
T2390_.75.0080a09: 到。火不到者從空第二節少開不令著也。
T2390_.75.0080a10: 又樣。前印二風持二空各少分離。不相捻
T2390_.75.0080a11: 著。是忿怒月黶印也私云。玄法寺兩卷儀軌列名
中云忿怒月黶菩薩。印相中
T2390_.75.0080a12: 云忿怒降三世。眞言中云降三世金剛。
注云亦云月黶。爛脱本云。亦云月黶。
權僧正大
T2390_.75.0080a13: 和上別記云。降三世金剛名月黶尊。曼荼羅
T2390_.75.0080a14: 圖中云月黶。大日經有不動與勝三世。是
T2390_.75.0080a15: 佛部使者。此月黶尊是金剛部忿怒尊也。此
T2390_.75.0080a16: 亦名忿怒降三世也。意大徳説同海初説
T2390_.75.0080a17: 但云。義釋云。此尊從佛額毫相生。故爲
名也。毫相明淨猶如滿月。故名月壓
權僧
T2390_.75.0080a18: 正大和上説。慧和上説同海兩説但又樣云屈
二風近二
T2390_.75.0080a19: 空首珍和上説同海本説。別記云。結内縛
T2390_.75.0080a20: 五股印。開二空少著風本。正僧正説。内縛
T2390_.75.0080a21: 五股注云。經竝釋二風如鉤。
捻二空少屈不相著
口傳云。以定空
T2390_.75.0080a22: 押慧空背相叉。又云。以空著風。竝舒不
T2390_.75.0080a23: 相著也。合四樣也第五
T2390_.75.0080a24:   第百五十一切持金剛印
T2390_.75.0080a25: 海大徳説。前持地印當心也。諸金剛者金剛
T2390_.75.0080a26: 部。一切金剛。金剛部諸尊皆通用此印也。
T2390_.75.0080a27: 意大徳説同私云。儀軌印相中云諸金
杵地。但無諸金剛印
權僧正大
T2390_.75.0080a28: 和上説。慧和上説同海説也。珍和上説亦同。
T2390_.75.0080a29: 又云。或用半金剛印。右手作三股印。別記
T2390_.75.0080b01: 云。一切持金剛菩薩同前持地印私云。儀軌
列名中無
T2390_.75.0080b02: 一切持金
剛菩薩
正僧正説同海説第六
T2390_.75.0080b03:   第百五十一金剛拳印
T2390_.75.0080b04: 海大徳説。内縛二空竝立擧右肩上。作將
T2390_.75.0080b05: 嗔打之勢。意大徳説同。權僧正大和上説。慧
T2390_.75.0080b06: 和上説同海説也但云。擧右肩側上。
日視左方
珍和上
T2390_.75.0080b07: 説同海説也。別記云。次金剛拳菩薩亦名
金剛槌
T2390_.75.0080b08:
内縛申竪二空。竝樹二臂。至頂右邊而
T2390_.75.0080b09: 作怒毆之勢。正僧正説。内縛舒上二羽於左
T2390_.75.0080b10: 耳上。面少傾右。如打物状
T2390_.75.0080b11:   第百五十二一切奉教金剛菩薩印
T2390_.75.0080b12: 海大徳説。内縛當心。意大徳説同但云。大師
記金剛拳菩
T2390_.75.0080b13: 薩次云一切*奉教金剛内縛是也。一切無別
印。金剛用普印。眞言用一切金剛眞言也
金剛部
T2390_.75.0080b14: 有七種通印。一定慧内縛。二風竝立。二肘竝
T2390_.75.0080b15: 合。名槌印。二定慧内縛。二風直立相合。名
T2390_.75.0080b16: 捧印。三如前印火輪相*跓。屈第三節。名
T2390_.75.0080b17: 刀印。四如前印二火交少屈如弓。名弓印。
T2390_.75.0080b18: 五如前印。二火直交。名箭印。六如前印二
T2390_.75.0080b19: 火立合。二風開屈。當火背不著。名戟印。七
T2390_.75.0080b20: 内縛二風。直屈相*跓。名索印亦名輪
印。竝用
一切
T2390_.75.0080b21: 無別印。金剛等隨用此印。佛部蓮華部普
T2390_.75.0080b22: 印。用金剛合掌。權僧正大和上説。慧和上
T2390_.75.0080b23: 説。内縛二空竝立當心。又云。金剛手以下
T2390_.75.0080b24: 至此奉教金剛八印是第四會金剛手部。而
T2390_.75.0080b25: 師説中不説以下三印一忿怒軍吒利。二忿怒
供摩羅三。烏蒭沙摩
T2390_.75.0080b26: 珍和上説亦同。別記一切奉教金剛。内縛申
T2390_.75.0080b27: 二空當心已上金剛
手部了
正僧正説。内縛申二風。
T2390_.75.0080b28: 屈合上節。二空竝立
T2390_.75.0080b29:   第百五十三忿怒軍吒利印
T2390_.75.0080c01: 海大徳説。用普印。意大徳説。無此印
T2390_.75.0080c02:   第百五十四忿迅倶摩羅印
T2390_.75.0080c03: 海大徳説。亦名金剛童子。用普印文云慧
杵定無
T2390_.75.0080c04: 畏者
形也
意大徳説。無此印
T2390_.75.0080c05:   第百五十五烏蒭沙摩印
T2390_.75.0080c06: 海大徳説。用普印。意大徳説。無此印。權僧
T2390_.75.0080c07: 正大和上説中無此三印。別記亦無。正僧正
T2390_.75.0080c08: 説。凡金剛有六印。一内縛立火名捧印。二
T2390_.75.0080c09: 三准上印交立火爲弓箭印。左火弓形。右
T2390_.75.0080c10: 火箭形。四以部母印開立風。如戟形。五
T2390_.75.0080c11: 内縛申合風。圓屈右空押左空。六以上
T2390_.75.0080c12: 印即爲輪印。諸金剛諸奉教無印者隨用
T2390_.75.0080c13: 此六中一印。次結般若菩薩院諸尊印。私云。
T2390_.75.0080c14: 今儀軌中列二十七金剛。發生金剛部
T2390_.75.0080c15: 手持金剛金剛薩埵持金剛鋒
T2390_.75.0080c16: 金剛拳忿怒月黶無垢持金剛金剛牢
T2390_.75.0080c17: 忿怒持金剛無邊超越十一金剛鎖十二
T2390_.75.0080c18: 持金剛十三住無戲論十四金剛持論十五金剛
T2390_.75.0080c19: 十六適悦持金剛十七金剛牙十八離戲論十九
T2390_.75.0080c20: 持妙金剛二十持金剛利二十
部母忙莽鷄二十
T2390_.75.0080c21: 次雜印相亦有諸金剛二十
忿怒軍吒利
T2390_.75.0080c22: 忿迅倶摩羅二十
烏蒭沙二十
奉教等金
T2390_.75.0080c23: 二十
印相中説六印。忙莽鷄金剛針
T2390_.75.0080c24: 羯羅忿怒降三世諸金剛金剛拳
T2390_.75.0080c25: 言中説八眞言。金剛手忙莽鷄金剛針
T2390_.75.0080c26: 金剛鎖降三世一切持金剛金剛拳
T2390_.75.0080c27: 切奉教海大徳説。最後三印竝是通印。准
T2390_.75.0080c28: 諸院例無印明尊可用通法故。慧和上傳。
T2390_.75.0080c29: 權僧正大和上時更不説彼三印。故珍和上
T2390_.75.0081a01: 及正僧正亦不説此三印
T2390_.75.0081a02:
T2390_.75.0081a03: 胎藏大法對受記第四
T2390_.75.0081a04:
T2390_.75.0081a05:   安然記
T2390_.75.0081a06:   第百五十六般若菩薩印
T2390_.75.0081a07: 海大徳説。以下第五會也是第一重
西方中也
用梵篋印
T2390_.75.0081a08: 即用六波羅蜜第六眞言也。或用大慧刀
T2390_.75.0081a09: 印。玄大徳説。同二印。權僧正大和大和上
T2390_.75.0081a10: 説。慧和上説同海説也。珍和上説同。別記
T2390_.75.0081a11: 云。同前梵篋印。正僧正説。用梵篋印
T2390_.75.0081a12:   第百五十七不動尊印
T2390_.75.0081a13: 海大徳説。文云光焔火界印者。慧手以空
T2390_.75.0081a14: 押水火甲。地風直立也。定手五輪舒而開
T2390_.75.0081a15: 散諸輪少屈。以慧風端指定手掌。當心
T2390_.75.0081a16: 三誦。右三輪成結界。左三*輪成解界。或
T2390_.75.0081a17: 用前刀印。儀式如前。唯右三轉結界。左三
T2390_.75.0081a18: 轉解界。文云風輪與火壇雜者。疏中用
T2390_.75.0081a19: 刀印也。大和上記云。西方持金剛院云。風輪
T2390_.75.0081a20: 與火倶者。風壇與火壇雜也。IMAGE是也。一目
T2390_.75.0081a21: 而諦觀者。只表第一義空。其二目倶開爲
T2390_.75.0081a22: 私云。開一目者出疏。閉一目者出不動尊祕
法三卷之上卷也。大和上釋有云。半目謂半開左
T2390_.75.0081a23: 目皆開
右目
意大徳説同海本説。無或説。權僧正
T2390_.75.0081a24: 大和上説。慧和上説同海説也。珍和上説。
T2390_.75.0081a25: 右手作拳舒風也。左手五輪開散也。以右
T2390_.75.0081a26: 右風指左掌也。側而安左方也。別記云。
T2390_.75.0081a27: 定手散舒。五輪覆左胸前。慧手以空押水
T2390_.75.0081a28: 火甲。地風申竪。以慧風頭指定掌。若欲辟
T2390_.75.0081b01: 除結界左右三轉。正僧正説。般若之後。次降
T2390_.75.0081b02: 三世五股印也第二次不動尊。若持印欲布
T2390_.75.0081b03: 字作之。十九轉成身私云。攝大儀軌不動。文云。
十九種子。降三世文云。種
T2390_.75.0081b04: 子百八轉其降三世。即下勝三世也。其百八轉
出瑜祇經。此前安降三世。出惟謹本。第三
T2390_.75.0081b05:   第百五十八勝三世印
T2390_.75.0081b06: 海大徳説。五股金剛印。*玄大徳説同。權僧
T2390_.75.0081b07: 正大和上説。慧和上説。内縛五股印。又樣。
T2390_.75.0081b08: 用金剛界中降三世印。大和上釋。是世所
T2390_.75.0081b09: 言降三世是也。珍和上説同海説也。別記
T2390_.75.0081b10: 同慧和上兩説。正僧正説同海説也第五
T2390_.75.0081b11:   第百五十九大威徳金剛印
T2390_.75.0081b12: 海大徳説。此印有三。一根本印。二心印。三
T2390_.75.0081b13: 心中心印。内縛二火直立合。是根本印。此印
T2390_.75.0081b14: 二風少屈。當二火背。少不相著。是心印也。
T2390_.75.0081b15: 此印二風火開立。稍去二火。是心中心印也。
T2390_.75.0081b16: *玄大徳説。同第一印。無後二印。權僧正大
T2390_.75.0081b17: 和上説。慧和上説。此處*只用根本印。珍和
T2390_.75.0081b18: 上説同。別記云。亦名閻摩徳伽。内縛舒二
T2390_.75.0081b19: 火頭相柱已上般
若部
正僧正説同慧和上説第四
T2390_.75.0081b20: 次結四方四大護印如前次結釋迦諸尊印。
T2390_.75.0081b21: 私云。今儀軌中列名眞言竝説四尊。般若菩
T2390_.75.0081b22: 不動尊勝三世大威徳印相唯一。
T2390_.75.0081b23: 説不動印。而正僧正不動尊前加降三世。曼
T2390_.75.0081b24: 荼羅中中安般若菩薩。其南吽迦羅。其南不
T2390_.75.0081b25: 動尊。般若尊北大威徳。大威徳北勝三世也。
T2390_.75.0081b26: 此等四明王出惟謹本。然大日經但有二尊。
T2390_.75.0081b27: 以不動尊。及勝三世而爲佛部使者。又轉
T2390_.75.0081b28: 字輪品中第一重外安四方四大護。故正僧
T2390_.75.0081b29: 正允經文矣
T2390_.75.0081c01:   第百六十釋迦牟尼佛
T2390_.75.0081c02: 海大徳説。以下第七會也是第二重上
方下院中也
海大徳説。
T2390_.75.0081c03: 用前舒印左手執袈角。右手安左手上
T2390_.75.0081c04: 不相叉。仰安心前。*舒印如前云云文云智
T2390_.75.0081c05: 手吉祥印空持
者。二手各空火端相捻令火
T2390_.75.0081c06: 背直也。各令火風少屈也。各地直立也。
T2390_.75.0081c07: 慧印向外當嬭也。定手仰安心上。是名
T2390_.75.0081c08: 吉祥印。此一印不正。前*舒印爲正。*玄
T2390_.75.0081c09: 大徳説鉢印但云。左申仰安心。右空火捻
向外。名説法印左名鉢印
T2390_.75.0081c10: 僧正大和上説。慧和上説同海説也。珍和
T2390_.75.0081c11: 上説。初印同海説也。又樣亦同海。又樣。
T2390_.75.0081c12: 但定手五輪平舒。仰安心前。是正説法之
T2390_.75.0081c13: 相。別記云。同前鉢印執袈裟端
如定印也
稠上人云。
T2390_.75.0081c14: 珍和上云。二手各空水相捻。以慧覆定。法
T2390_.75.0081c15: 身印也。空火相捻覆報身印也。空風相捻
T2390_.75.0081c16: 亦覆。應身印也。是釋迦三身印也。正僧正
T2390_.75.0081c17: 説同海。吉祥印是應身説法相也。上印相合
T2390_.75.0081c18: 爲報身説法相也。上印相反。定慧火申立。
T2390_.75.0081c19: 而合之。以空押火側爲法身説法相也
T2390_.75.0081c20: 第一
T2390_.75.0081c21:   第百六十一遍知眼印
T2390_.75.0081c22: 海大徳説。世尊右遍知眼。亦名能寂母。即釋
T2390_.75.0081c23: 迦母也。此中能寂母名遍知眼。非前遍知
T2390_.75.0081c24: 印也。以非一切佛遍知故也。其印内縛二
T2390_.75.0081c25: 火直立也。二風少屈當二火背。不相著也。
T2390_.75.0081c26: 文云。内縛申水屈風在火背一麥不相到
T2390_.75.0081c27: 者。金輪佛頂印私云。是眞
言曰注文
意大徳説。同印相。
T2390_.75.0081c28: 權僧正大和上説。慧和上説同海説也。珍和
T2390_.75.0081c29: 上説亦同海説。但二空入月。二地少屈。端
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 

[First] [Prev] 68 69 70 71 72 73 74 75 76 77 78 79 80 81 82 83 [Next] [Last] [行番号:/]   [返り点:/] [CITE]