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胎藏界大法對受記 (No. 2390_ 安然記 ) in Vol. 75 63 64 65 66 67 68 69 70 71 72 73 74 75 76 77 78 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]
T2390_.75.0063a01: 如寶形。寶形者急屈第二節令有角也。 T2390_.75.0063a02: 二空竝直竪之。意大徳説。蓮華合掌。以風 T2390_.75.0063a03: 加火。猶如寶形。權僧正大和上説。慧和上 T2390_.75.0063a04: 説同海説也。珍和上説。虚心合掌。二風隨 T2390_.75.0063a05: 二火後。勿著火也。二火端少開之。別記同 T2390_.75.0063a06: 海説也。正僧正説同珍和上 T2390_.75.0063a07: 第五十三慈氏印 T2390_.75.0063a08: 海大徳説。虚心合掌。二風切屈第二節。相對 T2390_.75.0063a09: 一寸許也。二空竝直立之。竪二風間令 T2390_.75.0063a10: 風一列。又大師記云。二風屈令至二火根 T2390_.75.0063a11: 下。二空竝竪。捻二風上。意大徳説。虚心合 T2390_.75.0063a12: 掌。屈風安火下。以空押之。是印如率覩 T2390_.75.0063a13: 波形者。持一切如來法身印故。猶如觀音 T2390_.75.0063a14: 持佛身。權僧正大和上説慧和上説同海本
T2390_.75.0063a18: 記印*同海本説。又云。已上十二箇印與軌 T2390_.75.0063a19: 文少異也。正僧正説同前如意珠印。但下 T2390_.75.0063a20: 風輪著火輪下。已上義准如成身會也 T2390_.75.0063a21: 第五十四一切三世無礙力明妃印 T2390_.75.0063a22: 海大徳説。用前佛頂印。意大徳説同權僧 T2390_.75.0063a23: 正大和上説。慧珍兩和上説同海説也。別記 T2390_.75.0063a24: 云。内縛舒二火。頭相跓。開二風著火上節。 T2390_.75.0063a25: 二空直竪。正僧正説同海説也 T2390_.75.0063a26: 第五十五無能害力印 T2390_.75.0063a27: 海大徳説。定掌仰作掬勢。安於心上。慧掌 T2390_.75.0063a28: 伏作掬勢覆之。猶如櫃與之蓋相覆。是 T2390_.75.0063a29: 名梵篋印。心上八誦。右轉三遍。意大徳説。 T2390_.75.0063b01: 此印是用綵色之時。權僧正大和上説慧和
T2390_.75.0063b06: 僧正器世界。次觀曼荼羅起自大日至迄 T2390_.75.0063b07: 世天四重印明先皆作之。次修供養。次以 T2390_.75.0063b08: 此上三部乃至無能害力三十二印安於啓 T2390_.75.0063b09: 謝之後。加持念珠之前故。於此處竝皆不
T2390_.75.0063b12: 眼印後。其後説三重説諸尊印也 T2390_.75.0063b13: T2390_.75.0063b14: T2390_.75.0063b15: T2390_.75.0063b16: 安然記 T2390_.75.0063b17: 第五十六大海印 T2390_.75.0063b18: 海大徳説。先觀地輪上有大海。二手仰平。 T2390_.75.0063b19: 深入相叉。二空著風根側。乃想輪末是波。 T2390_.75.0063b20: 當前三誦。右轉三遍。以爲大海。以印散前。 T2390_.75.0063b21: 以尾字爲種子也。又大和上記云。又大 T2390_.75.0063b22: 海印二掌向身内叉。如獻華印。與別人大 T2390_.75.0063b23: 海印稍別也。八功徳水印如大海印。但以右
T2390_.75.0063c03: 尾字在地輪上變成乳海。作此觀了三
T2390_.75.0063c07: 智故云内智。先觀大海上有五股縛日 T2390_.75.0063c08: 囉。即結五股印安大海上。眞言曰。
T2390_.75.0063c11: 羅之上安十字羯磨。即結羯磨印。謂於前 T2390_.75.0063c12: 觀金輪之上觀大海訖。以前五股之印立 T2390_.75.0063c13: 於大海水上以爲蓮華之莖。以羯磨印安 T2390_.75.0063c14: 五股上。其羯磨印二手外縛。二火入月相叉
T2390_.75.0063c17: 八葉大蓮華王。即結蓮華印誦眞言。阿
T2390_.75.0063c20: 藏界。次於蓮華世界上安大宮殿。次於此 T2390_.75.0063c21: 蓮華上安置曼荼羅。觀法具在儀軌。十二 T2390_.75.0063c22: 支生句。大和 T2390_.75.0063c23: T2390_.75.0063c24: T2390_.75.0063c25: T2390_.75.0063c26: T2390_.75.0063c27: T2390_.75.0064a01: 上記云。亦名十二縁生句。其眞言在下卷。
T2390_.75.0064a16: 云。八葉一一別立一柱以成八柱樓閣。餘 T2390_.75.0064a17: 如儀軌。先以定印觀此莊嚴等了。次誦 T2390_.75.0064a18: 普供養明用金剛合掌也。後誦偈也。別 T2390_.75.0064a19: 記云。次金剛手持華結内縛五股印當心 T2390_.75.0064a20: 前。想以五股金剛樹於大海中。三誦明即 T2390_.75.0064a21: 舒兩臂作樹大海之勢。次結羯磨印開 T2390_.75.0064a22: 掌覆置五股上。想以十字羯磨安五股上
T2390_.75.0064a28: 散。次結定印想樓閣中中有三部海會種 T2390_.75.0064a29: 子三昧耶形。及以成立之觀具如儀軌。作
T2390_.75.0064b06: 海大徳説。此則前記所言安曼荼羅是也。 T2390_.75.0064b07: 二手作金剛拳。二地相鉤。二風相鉤。乃印 T2390_.75.0064b08: 六處。以印向地乃印所觀曼荼羅壇。次仰 T2390_.75.0064b09: 其印。擧印空界次印向身印於心上。次 T2390_.75.0064b10: 印額上。次印頂上。次印口上。印安口上。開 T2390_.75.0064b11: 印吸印。乃散印也。加持壇了。想令所 T2390_.75.0064b12: 觀曼荼羅眞實堅固。乃誦小金剛輪眞言
T2390_.75.0064b15: 第五十九衆色界道印 T2390_.75.0064b16: 海大徳説。言衆色者謂五大色。次第安布 T2390_.75.0064b17: 也。言界道者第一二三院次第安置金剛 T2390_.75.0064b18: 杵也。其布色相先布内院衆色。第一字 T2390_.75.0064b19: 白色表大日如來也。入中台院最初布白 T2390_.75.0064b20: 色也。謂其白色光右迴轉三匝布之。觀了
T2390_.75.0064b23: 布之。乃想成白色界道。第二字赤色表 T2390_.75.0064b24: 東方寶幢如來也。次布赤色。謂其赤色光 T2390_.75.0064b25: 續前白色光旋繞布之。觀了結前五印
T2390_.75.0064b28: 黄色表南方華開敷如來也。次布黄色。謂 T2390_.75.0064b29: 其黄色光續前赤色光轉迴布之。觀了結
T2390_.75.0064c03: 道。第四字青色表西方阿彌陀如來也。次 T2390_.75.0064c04: 布青色。謂其青色光續前黄色光旋迴布
T2390_.75.0064c07: 成青色界道。第五字黒色表北方天鼓音 T2390_.75.0064c08: 如來也。次布黒色。謂其黒色光續前青色 T2390_.75.0064c09: 光右旋遶之。觀了結前五印誦阿字眞
T2390_.75.0064c12: 色已了。次外院界道。先結五股印誦阿字 T2390_.75.0064c13: 眞言。始自東北之角於衆色外右轉一迴。 T2390_.75.0064c14: 以成第一重界道也。次結前印於第一重 T2390_.75.0064c15: 之外右轉一匝。以成第二界道也。次結前 T2390_.75.0064c16: 印於第二重之外右轉一匝。以成第三重 T2390_.75.0064c17: 界道也。觀外院三重界道已了。意大徳説
T2390_.75.0064c25: 者。大日成道先於帝釋宮説初會。其宮有 T2390_.75.0064c26: 種種莊嚴。故以此壇納收彼宮。私云。吸印 T2390_.75.0064c27: 之由應有所以。可准經及疏意而知別記
T2390_.75.0065a01: 有五色界道周匝莊嚴。先觀内方有*囉 T2390_.75.0065a02: 字變成白色界道。次字變成赤色界 T2390_.75.0065a03: 道。次迦字變成黄色界道。次麽字變成 T2390_.75.0065a04: 青色界道。次訶字變成黒色界道。三重曼 T2390_.75.0065a05: 荼羅具如文。正僧正説。前器世界香海水 T2390_.75.0065a06: 眞言次云。金剛手持蓮華眞言。次華臺印。
T2390_.75.0065a10: 殿中。次誦偈。次誦虚空藏明妃。即結金剛 T2390_.75.0065a11: 輪壇印。先印五處。次返印印空。次印壇上。 T2390_.75.0065a12: 次印身前。次布五色界道用五胡印。各有
T2390_.75.0065a16: 云。此正僧正器世界後。次作華藏而缺中 T2390_.75.0065a17: 間三十二印。故此記初追云前器世界等也 T2390_.75.0065a18: 第六十淨月輪及以布列諸尊種子觀行 T2390_.75.0065a19: 海大徳説。師口決云。先安諸尊所坐之蓮。 T2390_.75.0065a20: 蓮上安月輪。輪中安種子。是微密處具在
T2390_.75.0065a23: 等形也。顯者佛菩薩形也。操持者刀仗也。 T2390_.75.0065a24: 與願者與衆生願也。正受相應身者入定形 T2390_.75.0065a25: 也。師説云。最上大阿闍梨先想圓光。觀法 T2390_.75.0065a26: 在文。八曼荼羅眷屬圍遶。如是觀了。始 T2390_.75.0065a27: 自中台大日如來至于第三重院諸尊。其 T2390_.75.0065a28: 一一種子字。一一三昧耶形。一一尊形像。 T2390_.75.0065a29: 一一月輪等。各各分明安布曼荼羅中。一 T2390_.75.0065b01: 一炳然而觀列之。此是最上阿闍梨觀法。細 T2390_.75.0065b02: 觀在意可知。若有不堪如是觀者。於 T2390_.75.0065b03: 月輪上觀置字以爲諸尊一一種子。想 T2390_.75.0065b04: 從其字放金色光照餘一二三重院尊。即 T2390_.75.0065b05: 時之字變成諸尊種子。次變諸尊種子 T2390_.75.0065b06: 以成諸尊形像。諦想四重曼荼羅諸尊種子 T2390_.75.0065b07: 皆悉分明安布。由此布字之力四重諸尊種 T2390_.75.0065b08: 子皆悉現列。其種子色隨諸尊色。各各種 T2390_.75.0065b09: 子一一形像應知亦然。阿字是一切法之本 T2390_.75.0065b10: 母也。此字具一切法出生一切心法一切 T2390_.75.0065b11: 色法。故以此一阿字而爲諸尊種子。于 T2390_.75.0065b12: 時隨阿闍梨意觀。則彼四重曼荼羅一一本 T2390_.75.0065b13: 色形像皆悉現列。則有十三大會。文云。觀 T2390_.75.0065b14: 彼中胎内普光淨月輪。乃至以八曼荼羅眷
T2390_.75.0065b22: 阿闍梨中台外院皆觀月輪。於中台院有 T2390_.75.0065b23: 一字。放黄金光照諸尊位并以種子。次 T2390_.75.0065b24: 中台院字變成大日如來。此佛放金色光 T2390_.75.0065b25: 照三重院。諸尊種子變成諸尊形像。權僧正 T2390_.75.0065b26: 大和上説。慧和上説。鈍根阿闍梨於中台月 T2390_.75.0065b27: 輪觀一字。字放金色照於諸尊月輪。 T2390_.75.0065b28: 應光變成諸尊種子。次中台阿字變成率 T2390_.75.0065b29: 覩波。率*覩波光照於諸尊種子。諸尊種子 T2390_.75.0065b30: 應光變成諸尊三昧耶形。次中台窣*覩波 T2390_.75.0065c01: 變成大日如來。大日如來放光照於諸尊三 T2390_.75.0065c02: 昧耶形。諸尊三昧耶形變成諸尊。又云。一一 T2390_.75.0065c03: 月輪必有蓮華。上觀種子。珍和上説亦同。 T2390_.75.0065c04: 正僧正説。於彼大宮殿中大覺師子座上 T2390_.75.0065c05: 觀字變成大蓮華臺。上有普光淨月輪。
T2390_.75.0065c08: 佛四菩薩位。次照第一。二三如次照之。諸 T2390_.75.0065c09: 尊自證法性之身色相威儀儼然出現。不生 T2390_.75.0065c10: 而生不現而現。具足無盡刹塵之衆生出 T2390_.75.0065c11: 現如來圓光之中。不前不後不縱不横坐 T2390_.75.0065c12: 法界曼荼羅本位。注云。一一諸尊種種繁故 T2390_.75.0065c13: 不記。今者通用三部種子不出阿字之理。
T2390_.75.0065c17: 次有五供印明。次有八印。次有塔印。次有 T2390_.75.0065c18: 五字印明。次有無所不至。次有百光百光 T2390_.75.0065c19: 遍照布字。次至第一重院遍知印也。私云。 T2390_.75.0065c20: 此正僧正觀曼荼羅之處先作中台印明。 T2390_.75.0065c21: 次作三重印明。故以成三菩提布字印明 T2390_.75.0065c22: 安中台院。次至第一重遍知印院。私云。上來 T2390_.75.0065c23: 觀行諸師不説印相。因之諮問大和上。大 T2390_.75.0065c24: 和上答云。可用本尊印明。若觀大曼荼羅 T2390_.75.0065c25: 可用一一尊印明也 T2390_.75.0065c26: 第六十一治路印 T2390_.75.0065c27: 海大徳説。可用香鑪。香鑪若無方可用印。 T2390_.75.0065c28: 仰二金剛拳。二風側相跓也。二火合背立 T2390_.75.0065c29: 也。二空著二風側當心三誦。想淨治於虚空
T2390_.75.0066a03: 火直立。其端不合爲異。淨地印者二拳二
T2390_.75.0066a07: 來之路。之以右手執於香鑪心上三迴右 T2390_.75.0066a08: 轉。次於額上三迴右轉大和上釋。左拳安 T2390_.75.0066a09: 腰。若用印時亦同前式。別記亦云。行者執 T2390_.75.0066a10: 香鑪三誦淨治明。想淨治虚空界諸佛降來 T2390_.75.0066a11: 路。若此無香鑪者用手印亦得。結前法 T2390_.75.0066a12: 界生印。二火直立。頭不相合。是香鑪印。印 T2390_.75.0066a13: 面向上誦明三右轉。正僧正説。准法界生 T2390_.75.0066a14: 印立地水火背合。二風側*跓。二空著二火 T2390_.75.0066a15: 本。私云。玄法寺兩卷爛脱儀軌云。若有爐者 T2390_.75.0066a16: 不可要印。若無作之。但執香爐眞言在 T2390_.75.0066a17: 別。可口決之 T2390_.75.0066a18: 第六十二不動明王印 T2390_.75.0066a19: 海大徳説。不動明王印是成身辟除結界護身
T2390_.75.0066a22: 三滿多嚩日羅赧憾。三遍誦了。即時改印作 T2390_.75.0066a23: 法界生印。是以前印二風相*跓。誦眞言 T2390_.75.0066a24: 曰。曩莫三滿多沒馱南。三遍誦了。擧印 T2390_.75.0066a25: 下前開散。開散者隨投相離二風端也。次 T2390_.75.0066a26: 於即時作大明王刀印。刀印者以二空輪 T2390_.75.0066a27: 各捻地水二輪。風火二輪各竝直立。以二刀 T2390_.75.0066a28: 印一度轉動安左膝上。轉動者。左手爲鞘。 T2390_.75.0066a29: 右手爲刀。其鞘不火動之。小許擧而迴 T2390_.75.0066b01: 之。其刀從其鞘下大迴而入其鞘。誦大明 T2390_.75.0066b02: 王本眞言三遍誦了。刀安右嬭房上向身 T2390_.75.0066b03: 前也。鞘從頷下向内。從頬外側引至頂 T2390_.75.0066b04: 上竪之。鞘背向前右三轉之。想成結髮。 T2390_.75.0066b05: 次從左頬漸下投左肘外。想成垂髮。次以 T2390_.75.0066b06: 刀鞘一度轉動安左膝上。誦大明王三遍。 T2390_.75.0066b07: 誦了鞘安左嬭房向身外也。刀從頷下漸 T2390_.75.0066b08: 擧。從左頬側擧之引至眼後。即還漸下。從 T2390_.75.0066b09: 頷下而引至右頬外側。漸至頂上直立向 T2390_.75.0066b10: 前。左三迴轉。想成辟除。右三迴轉。想成結 T2390_.75.0066b11: 界。次印上方。次印下方。次印額上。次印左 T2390_.75.0066b12: 肩。次印左膝。次右膝上。次印右肩。次以 T2390_.75.0066b13: 刀鞘一度轉動安左膝上。不誦眞言不 T2390_.75.0066b14: 解其印漸至心上。次至額上。次至頂上。 T2390_.75.0066b15: 前後轉動三遍。頂上解印。兩邊漸下。更合
T2390_.75.0066b21: 山。黒色。以爲座也。次金剛拳舒風相*跓。誦 T2390_.75.0066b22: 眞言七遍。成三角火爲本尊也。次作兩 T2390_.75.0066b23: 手劍印。慧下定上兩迴旋之。以慧手刀入 T2390_.75.0066b24: 定手鞘安定膝上。誦慈護明七遍。次以慧 T2390_.75.0066b25: 刀向前安慧嬭上。次以定鞘向内。擧頂 T2390_.75.0066b26: 右摩三遍。以成結髮。則以鞘面向外。下及 T2390_.75.0066b27: 定嬭前間以成垂髮。則以慧刀旋迴二遍。 T2390_.75.0066b28: 以刀入鞘安定膝上。次拔慧刀指天三 T2390_.75.0066b29: 遍。指地三遍。以刀向前以印定肩。以向 T2390_.75.0066c01: 左印慧膝上。刀頭刺膝。以印向左以印定 T2390_.75.0066c02: 肩。以刀向左印定膝上。刀頭刺膝。次刀下 T2390_.75.0066c03: 鞘上旋迴二遍。安定膝上。次至心前振 T2390_.75.0066c04: 印三遍。次至額前亦振三遍。次至頂上亦 T2390_.75.0066c05: 振三遍。則分慧定兩手。從面右左而下更 T2390_.75.0066c06: 合掌也。散之頂上。行者變成本尊。以此一 T2390_.75.0066c07: 印代後十四印明十九布字用之。私云。此 T2390_.75.0066c08: 是不動儀軌中法故云後十四印十九布字。
T2390_.75.0066c11: 海大徳説。次欲召請聖衆用杵鈴也。先以 T2390_.75.0066c12: 鈴杵安置壇上。以鈴安之佛方。以杵安行 T2390_.75.0066c13: 者方。左手執鈴右手執杵。倶時左外右内。 T2390_.75.0066c14: 鈴竪杵横。以置壇上是也。臨欲召請聖衆 T2390_.75.0066c15: 之時定手執鈴安左膝上。慧手作拳執五 T2390_.75.0066c16: 股杵或執三安於心上。次於掌内三遍 T2390_.75.0066c17: 抽擲。抽擲者握杵投擧。即亦握取。次乍執 T2390_.75.0066c18: 杵作拳横安胸上。次以定手而乍執鈴作 T2390_.75.0066c19: 拳起自嬭下。振鈴從頬側而擧之作聲。 T2390_.75.0066c20: 與額齊之。即下之時勿作聲也。如是三 T2390_.75.0066c21: 遍。次於左耳之上二遍。振鈴即安左膝上。 T2390_.75.0066c22: 次以執杵拳印於五處。即以鈴杵安壇 T2390_.75.0066c23: 上也。儀式同初安置之時。意大徳説。先於 T2390_.75.0066c24: 召請前二拳安腰側。口三唱金剛杵眞言
T2390_.75.0067a02: 耳上二振以成召請。然後重振二遍而止。次 T2390_.75.0067a03: 以鈴拳横安腰側。次以杵拳而印五處。然 T2390_.75.0067a04: 後安鈴杵於本處。鈴内杵外。若修降伏息 T2390_.75.0067a05: 災法時右手執杵三遍横擲。擲了則口唱吽 T2390_.75.0067a06: 加護五處。具在別記。言横擲者左右遣 T2390_.75.0067a07: 轉。權僧正大和上説。慧和上説同海説也。
T2390_.75.0067a10: 三振以成*驚覺。次更耳上二振以成召請。 T2390_.75.0067a11: 次更心前二振以成著座受食。又云。初以 T2390_.75.0067a12: 右杵三擲空。後加持供物。右三轉之。次右 T2390_.75.0067a13: 轉成結界。次安心上。大和上釋。今見珍座 T2390_.75.0067a14: 主見行之法。加持供物之後加持上方下方。 T2390_.75.0067a15: 次右轉結界。後安心上。自餘同前所説也。 T2390_.75.0067a16: 別記云。二羽作拳各安腰。先三誦金剛杵
T2390_.75.0067a21: 度。次於同處一度。即觀般若空義還置左 T2390_.75.0067a22: 腰。次以杵五處加持。即杵鈴共安本處。想 T2390_.75.0067a23: 驚覺十方諸佛海會諸佛歡喜。又見譽大徳 T2390_.75.0067a24: 行法左取鈴時以手覆五首横取之 T2390_.75.0067a25: 也。正僧正此處不用振鈴。於下閼伽之前 T2390_.75.0067a26: 用之 T2390_.75.0067a27: 第六十四召請印 T2390_.75.0067a28: 海大徳説。内縛舒慧風輪。少屈如鉤。隨誦 T2390_.75.0067a29: 眞言招之。三誦三招。乃想召請諸尊皆悉 T2390_.75.0067b01: 雲集。印與儀軌異也。又云。此印眞言通用 T2390_.75.0067b02: 一切召請。或用三部心眞言印用召請也。 T2390_.75.0067b03: 三部心者。佛部印内縛二空竝立去風。隨誦 T2390_.75.0067b04: 眞言召之。眞言曰。唵爾那爾迦翳醯呬娑
T2390_.75.0067b11: 有可用部心之文。玄法寺兩卷儀軌注云。 T2390_.75.0067b12: 或三部心請。而爛脱本無此注文。權僧正大 T2390_.75.0067b13: 和上説。慧和上説同海説也。珍和上説。但 T2390_.75.0067b14: 用鉤印召請諸尊。自餘三印不用。謂索 T2390_.75.0067b15: 等三也。別記云。内縛舒慧風。少屈如鉤。七 T2390_.75.0067b16: 誦明。風與訶召之。私云。玄法寺兩卷儀軌 T2390_.75.0067b17: 鉤眞言注云。索鎖鈴除障不動。正僧正説。金
T2390_.75.0067b21: 海大徳説。以前鉤印二風屈相跓也。意大徳
T2390_.75.0067b24: 第六十六鎖印 T2390_.75.0067b25: 海大徳説。用前轉法輪印。印末降下戻反於 T2390_.75.0067b26: 内。印末向上二風竝立。指面向胸三誦。想
T2390_.75.0067c02: 第六十七鈴印 T2390_.75.0067c03: 海大徳説。定拳安腰慧舒五輪引垂向下。
T2390_.75.0067c06: 鎖鈴即四攝菩薩也。即鉤召索引鎖住鈴喜 T2390_.75.0067c07: 以此四字對四菩薩也。意大徳説。定拳安 T2390_.75.0067c08: 腰。慧手散開令圓。向下左右振之。用金剛 T2390_.75.0067c09: 界鈴眞言也。權僧正大和上説。慧和上説同
T2390_.75.0067c12: 以鈴口居安左腰股側。初召請前。用法同 T2390_.75.0067c13: 前。後發遣前。左手執鈴。壇上一振即安。又
T2390_.75.0067c27: T2390_.75.0067c28: T2390_.75.0067c29: T2390_.75.0068a01: 正僧正不用索等三印 T2390_.75.0068a02: 第六十八遣除從魔印 T2390_.75.0068a03: 海大徳説。即不動尊辟除印。儀式如常也。二 T2390_.75.0068a04: 手作刀。左鞘右刀一度轉動。以刀入鞘安 T2390_.75.0068a05: 左膝上。三誦。次拔出刀引至額上。左三度 T2390_.75.0068a06: 轉。辟除諸尊倶來一切從魔。次右三轉結界。 T2390_.75.0068a07: 次印上方。次印下方。次印五處。謂額左肩 T2390_.75.0068a08: 左膝右膝右肩。次一轉動以刀入鞘安左膝 T2390_.75.0068a09: 上。次不解印印心。次印額上。次至頂上 T2390_.75.0068a10: 前後動振三遍散之。意大徳説同。權僧正大 T2390_.75.0068a11: 和上説。慧和上説。但作刀印相。不用儀 T2390_.75.0068a12: 式。珍和上説。但以刀鞘安心。以刀三轉辟 T2390_.75.0068a13: 除不作結界。別記云。不動辟除以劍三左 T2390_.75.0068a14: 轉。正僧正説。次不動立身印即火輪印也。 T2390_.75.0068a15: 定慧二拳側著諸輪節。仰二風跓當於心 T2390_.75.0068a16: 前。三度上下。想成迦樓羅炎。次以不動印 T2390_.75.0068a17: 作除遣從魔法。印相同珍和上 T2390_.75.0068a18: 第六十九示三昧耶印 T2390_.75.0068a19: 海大徳説。用前入佛三昧耶印眞言也。師説 T2390_.75.0068a20: 云。辟除從魔已畢。速可修示三昧耶。所以 T2390_.75.0068a21: 者何。辟除從魔之時。還恐聖衆隨被辟除 T2390_.75.0068a22: 故速可示三昧耶。故聖衆顧本誓不得還 T2390_.75.0068a23: 去。更垂眷留。意大徳説。前三昧耶印眞言 T2390_.75.0068a24: 是也。權僧正大和上説。慧珍兩和上説同海 T2390_.75.0068a25: 説也。別記同意説也。正僧正説同意説也。 T2390_.75.0068a26: 然於此次用振鈴法。左手執鈴安居腰
T2390_.75.0068a29: 方。次印下方。次印五處。次安於胸。次以左 T2390_.75.0068b01: 鈴左肩當於耳邊。五遍振之。次胸次額各 T2390_.75.0068b02: 三遍振之。次以杵鈴安本處也。金剛界中 T2390_.75.0068b03: 又云。初左肩上三振。次於額前三振。自餘 T2390_.75.0068b04: 同此中説 T2390_.75.0068b05: 錍 T2390_.75.0068b06: 三股 T2390_.75.0068b07: 輪 杵 鈴 行者 T2390_.75.0068b08: 螺 T2390_.75.0068b09: 獨股 T2390_.75.0068b10: 第七十閼伽印 T2390_.75.0068b11: 海大徳説。虚心合掌。開散掌作掬。二空屈 T2390_.75.0068b12: 横安掌。與常閼伽印別也。當心三誦。次
T2390_.75.0068b16: 五遍。或二十一遍。加持其水獻之。若無閼 T2390_.75.0068b17: 伽結印獻之。大師記云。先以左手執閼 T2390_.75.0068b18: 伽器。右手結不動尊刀印加持其水二十
T2390_.75.0068b24: 印。二手仰少屈之。以空置風頭。下六指相
T2390_.75.0068c02: 想三部諸尊。又觀身中三重曼荼羅隨意啓
T2390_.75.0068c05: 閼伽。若無閼伽之時以此運心而供養之。 T2390_.75.0068c06: 其印螺印。虚心合掌以風紱空。若有器者 T2390_.75.0068c07: 用飮食印 T2390_.75.0068c08: 第七十一蓮華座印 T2390_.75.0068c09: 海大徳説。結蓮華座印誦不動明。加持華 T2390_.75.0068c10: 座二十一遍。先淨除自身三障。加持自身。
T2390_.75.0068c25: 位。四示阿彌陀佛位。五示天鼓雷音佛位。 T2390_.75.0068c26: 六示普賢菩薩位。七示文殊師利菩薩位。 T2390_.75.0068c27: 八示觀世音菩薩位。九示彌勒菩薩位。十 T2390_.75.0068c28: 示五髻文殊菩薩位。十一示除蓋障菩 T2390_.75.0069a01: 薩位。十二示地藏菩薩位。十三示虚空藏 T2390_.75.0069a02: 菩薩位。十四示釋迦文佛及一切世天等 T2390_.75.0069a03: 位。上十四位各各一度指而示之。但至釋迦
T2390_.75.0069a09: 海大徳説。先以字安於頂上。黄色。乃想 T2390_.75.0069a10: 轉身作金剛薩埵。次金剛種子遍布諸支 T2390_.75.0069a11: 分。金剛種子者字也。布諸支分者以 T2390_.75.0069a12: 字安心上。白色。此字布心之時。遍布一切
T2390_.75.0069a22: 海大徳説。此一印明大師不傳。此處。以前 T2390_.75.0069a23: 金剛甲印眞言印五處也。大師記云。被服 T2390_.75.0069a24: 甲者。虚心合掌。以風著火背。而如前迴之。
T2390_.75.0069a27: 印明。珍和上説。此處不用被甲印明。別記 T2390_.75.0069b01: 云。次執金剛結外縛五股印安心。想*縛 T2390_.75.0069b02: 字在心欠字在頂。作此觀了三誦明五處 T2390_.75.0069b03: 加持。想自身同金剛薩埵。即結前被甲印 T2390_.75.0069b04: 五處加持。想遍身被金剛甲胄。正僧正説。被
T2390_.75.0069b07: 海大徳説。二手金剛拳。左拳安腰。右拳舒
T2390_.75.0069b10: 前印舒頭指。指眉間三遍。又樣文云。慧拳 T2390_.75.0069b11: 舒風輪加持於白毫際者。師説云。慧手 T2390_.75.0069b12: 作金剛拳。竝舒風空横安眉間三誦。次至 T2390_.75.0069b13: 頂左轉辟除。右轉結界。次印五處。不印上
T2390_.75.0069b19: 眼顧視頂上。左轉三遍。次右轉三遍。次五 T2390_.75.0069b20: 處加持能摧伏諸大魔。正僧正説。慧拳舒 T2390_.75.0069b21: 風加眉間。聚眉怒眼如毘倶胝形 T2390_.75.0069b22: 第七十五難堪忍大界印 T2390_.75.0069b23: 海大徳説。用前難堪忍印。文云。藏密散水 T2390_.75.0069b24: 輪旋轉指十方者。師説云。准前如來藏印。 T2390_.75.0069b25: 唯散開二水輪。此印全同前無堪忍印。但 T2390_.75.0069b26: 眞言各別耳。以印擧頂上左三轉辟除。右 T2390_.75.0069b27: 三轉結界。次印上方。次印下方。次印五處。 T2390_.75.0069b28: 是名結大界。持十方國能令堅住。意大徳 T2390_.75.0069b29: 説。虚合散水用同前説。權僧正大和上説。
T2390_.75.0069c03: 著二空上。立二水地而徐開之。次辟除時
T2390_.75.0069c07: 上下。次四處加持。正僧正説。大結界虚心 T2390_.75.0069c08: 合掌。二風屈入掌。二水散立。二地少屈。用
T2390_.75.0069c11: 云。此眞言者可用隨師口。在別用 T2390_.75.0069c12: 第七十六四方四大護印
T2390_.75.0069c19: 額三誦大界略説眞言。次印上方。次印下
T2390_.75.0069c22: 臺。此華臺上觀安博字。此博字轉成 T2390_.75.0069c23: 壞諸怖結護者。其身素色。著潔白衣。手持
T2390_.75.0069c26: T2390_.75.0069c27: T2390_.75.0069c28: T2390_.75.0069c29:
T2390_.75.0070a09: 欠字轉成無堪忍結護者。其色黒色。著玄 T2390_.75.0070a10: 黒衣。面現毘倶胝眉而有浪文。首戴髮髻 T2390_.75.0070a11: 之冠。光照衆生之界。手持檀荼。觀了三誦 T2390_.75.0070a12: 前無堪忍眞言。辟除結界上下五處如前
T2390_.75.0070a15: 中手所持印無也。第四無堪忍結護文中云 T2390_.75.0070a16: 三誦前無堪忍明誤也。然大日經難降伏結 T2390_.75.0070a17: 護者持竭伽也。而儀軌中不出故傳者不 T2390_.75.0070a18: 導耳。又大日經第四無勝結護者以染字 T2390_.75.0070a19: 爲種子也。而儀軌中出唅欠字故傅者直 T2390_.75.0070a20: 用耳。此唅欠字即前無堪忍明中種子字 T2390_.75.0070a21: 也。今檢儀軌文云 T2390_.75.0070a22: 四方四大護 無畏壞諸怖 T2390_.75.0070a23: 難降伏者 無堪忍普護 T2390_.75.0070a24: 藏印水甲合 散舒二風輪 T2390_.75.0070a25: 法幢高峯觀 哀愍無餘衆 T2390_.75.0070a26: 而古今傳者不釋藏印水甲合等一偈文也。 T2390_.75.0070a27: 准惟謹傳無畏三藏三卷儀軌四大護外更 T2390_.75.0070a28: 用無堪忍印而普護之。此一偈文所説印相
T2390_.75.0070b06: 在彼方。變成無畏結護者。手持檀荼即誦 T2390_.75.0070b07: 明。左右各三轉上下五處加持。北方懷諸怖 T2390_.75.0070b08: 金剛合掌。屈二風捻二空頭。想門中有博 T2390_.75.0070b09: 字變成壞諸怖結護者。手持竭伽。作此觀 T2390_.75.0070b10: 了誦明。辟除結界護身同前。西方難降伏 T2390_.75.0070b11: 護。内縛申二風。稍屈頭相拄。同前索印當 T2390_.75.0070b12: 心。想門中有索字。轉成難降伏者。微笑而 T2390_.75.0070b13: 觀衆會。作此觀了誦明。法則同前。南方難
T2390_.75.0070b19: 界印。二火如鉤入内。首屈合之舒二風 T2390_.75.0070b20: 也。餘指准上。四大護印者如前。此無堪忍
T2390_.75.0070b23: 海大徳説。此是無能相向二守護者也。初帝 T2390_.75.0070b24: 釋方安二守護。第一以無能守護安東方。 T2390_.75.0070b25: 先慧手作金剛拳。舒於風指。横當於心。次 T2390_.75.0070b26: 定手作金剛拳。先擧於頂而捧上之。乍捧 T2390_.75.0070b27: 乃舒五輪如相擬勢。即誦眞言三遍。想成 T2390_.75.0070b28: 不可越守護。觀了安東門左方。第二以相對 T2390_.75.0070b29: 守護安東門右方。先定手作金剛拳。舒風 T2390_.75.0070c01: 横當心上。次慧作金剛拳。先擧於頂而 T2390_.75.0070c02: 捧上之。乍捧乃舒五輪如相撃勢。即誦眞 T2390_.75.0070c03: 言三遍。觀成相向守護。觀了安東門右方。 T2390_.75.0070c04: 次夜叉方安二守護。第一以無能守護安 T2390_.75.0070c05: 北門左方。先慧手作金剛拳。舒風横當於 T2390_.75.0070c06: 心。次定手作金剛拳。捧頂乃舒五輪。儀式 T2390_.75.0070c07: 猶如東門左方觀法。乃至但安北門左方 T2390_.75.0070c08: 第二以相對守護安北門西方。先定手作 T2390_.75.0070c09: 拳。乃至猶如東門右方觀法。但安北門西 T2390_.75.0070c10: 方。次龍方安二守護。第一以無能守護安 T2390_.75.0070c11: 西門左方。儀式如前觀法。第二以相對守 T2390_.75.0070c12: 護安西門右方。儀式如前觀法。次焔摩方 T2390_.75.0070c13: 安二守護。第一以不可越守護安南門左方。 T2390_.75.0070c14: 儀式如前觀法。第二以相向守護安南門 T2390_.75.0070c15: 右方。儀式如前觀法。無能亦名不可越守
T2390_.75.0070c21: 自面向左也。私云。對受之時。擧上之手。五 T2390_.75.0070c22: 輪著舒。當胸之指横覆當心也。曼荼羅中亦
T2390_.75.0070c28: 拳擧翼輪開。智拳心舒風。如相擬勢也。 T2390_.75.0070c29: 相向守護擧慧拳状如相撃勢也 T2390_.75.0071a01: 第七十八獻閼伽印 T2390_.75.0071a02: 海大徳説。印相眞言奉獻儀式竝同前説。但 T2390_.75.0071a03: 於此處不用加持。意大徳説同。權僧正大 T2390_.75.0071a04: 和上説。慧和上説同海説也。珍和上説。此 T2390_.75.0071a05: 處閼伽不用。別記云。次閼伽同前。或云。此 T2390_.75.0071a06: 處不用。正僧正説。此處不説閼伽法也 T2390_.75.0071a07: 第七十九塗香印 T2390_.75.0071a08: 海大徳説。慧手五輪手末擧上。直竪向外 T2390_.75.0071a09: 也。定手竪握慧手腕下。三誦獻之。大和上 T2390_.75.0071a10: 記云。塗香印者。慧手五輪仰直竪也。定手
T2390_.75.0071a14: 掌向外。以定手握慧腕頂散。正僧正説同
T2390_.75.0071a19: 海大徳説。先仰二手。十輪内叉成峯。二空 T2390_.75.0071a20: 著二風側。與大海印相似。師説云。印指端
T2390_.75.0071a23: 鬘印唯仰定慧掌。四指内叉。二頭指端平而 T2390_.75.0071a24: 相叉。以二空加二風側。擧印供之。地水火
T2390_.75.0071b02: 海大徳説。二手各拳仰拳舒二風。其端少開 T2390_.75.0071b03: 不相跓也。二火二水二地掌内直立。背相著 T2390_.75.0071b04: 也。以二空著風側三遍供之。意大徳説同
T2390_.75.0071b10: 海大徳説。二手甲相合。二掌作掏。二空押
T2390_.75.0071b14: 屈。如鉢器。二空入掌是盛物之相也。頂散。 T2390_.75.0071b15: 正僧正説同海説也 T2390_.75.0071b16: 第八十三燈明印 T2390_.75.0071b17: 海大徳説。定手作金剛拳按腰。慧手作金 T2390_.75.0071b18: 剛拳。火直立*也。風著火背也。風端當火第 T2390_.75.0071b19: 三節上押之。空押火中節文也。三誦。當 T2390_.75.0071b20: 右耳肩上下振之三度。如振鈴勢。其印相 T2390_.75.0071b21: 如燈焔勢。以上五供若諸天於心上供之。 T2390_.75.0071b22: 若諸菩薩置額上供之。若諸佛置頂上供
T2390_.75.0071b28: 立火。以空著火下文。運想無邊到一一諸 T2390_.75.0071b29: 佛前光明爲佛事。三遍振轉之。想火炎形 T2390_.75.0071b30: 也 T2390_.75.0071c01: 第八十四普供養印 T2390_.75.0071c02: 海大徳説。金剛合掌。安頂三誦。運心如常。 T2390_.75.0071c03: 又云。文云毘盧遮那位者。行者以五字等 T2390_.75.0071c04: 莊嚴自身故乃同於大日如來。故云毘盧
T2390_.75.0071c16: 徐引印致下運想之。又想印上有一一種 T2390_.75.0071c17: 子字。從字流出一一供具光明 T2390_.75.0071c18: 第八十五大悲曼荼羅讃王印
T2390_.75.0071c23: 文。然玄法寺爛脱兩卷儀軌此小讃。又其大 T2390_.75.0071c24: 讃出大日經第七卷中及金剛頂四卷六卷 T2390_.75.0071c25: 本。經竝皆唐翻。今玄法寺兩卷三卷儀軌出 T2390_.75.0071c26: 其梵文。慈覺大師傅其詠曲。又於小讃亦 T2390_.75.0071c27: 有慈覺大師及珍和上竝正僧正三家詠曲。 T2390_.75.0071c28: 讃岐守説慈覺大師此處傅大日小讃也。但 T2390_.75.0071c29: 珍和上以此小讃爲法身讃。更加報身應
T2390_.75.0072a05: 結界五供讃等後結嚴身之印。故於此次 T2390_.75.0072a06: 結三十二印
T2390_.75.0072a12: 曩謨娑都諦 T2390_.75.0072a13: 權僧正大和上説。珍和上説。謨字恭敬之聲 T2390_.75.0072a14: 呼之。玄法寺爛脱本云
T2390_.75.0072a20: 曰
T2390_.75.0072b01: 金剛薩埵攝受故 爲得無上金剛寶 T2390_.75.0072b02: 金剛言詞歌詠故 願成金剛勝事業
T2390_.75.0072b07: 歎佛徳 T2390_.75.0072b08: 大悲護世尊 導師備衆藝 T2390_.75.0072b09: 無邊功徳海 我今頭面禮 T2390_.75.0072b10: 次歎法 T2390_.75.0072b11: 離欲清淨法 能除諸惡趣 T2390_.75.0072b12: 眞寂第一義 稽首依法住 T2390_.75.0072b13: 次歎僧 T2390_.75.0072b14: 善獲解脱道 妙住諸覺地 T2390_.75.0072b15: 無等良福田 我今歸命是 T2390_.75.0072b16: 次歎觀自在 T2390_.75.0072b17: 諸佛大吉祥 圓備於尊徳 T2390_.75.0072b18: 號名觀自在 歸依常寂默 T2390_.75.0072b19: 次歎執金剛 T2390_.75.0072b20: 大力奇忿怒 成就六明王 T2390_.75.0072b21: 調伏難降者 歸依執金剛 T2390_.75.0072b22: 先所歸命諸大菩薩如欲讃歎隨意依經 T2390_.75.0072b23: 而讃歎之。及餘本尊時欲讃者亦應讃歎。 T2390_.75.0072b24: 私云。此中佛法僧讃讃佛部也。觀自在讃 T2390_.75.0072b25: 讃蓮華部。執金剛讃讃金剛部。若欲讃歎 T2390_.75.0072b26: 佛部使者不動尊讃出不動祕法三卷中云」
T2390_.75.0072c03: 具普賢衆行 無邊功徳海 T2390_.75.0072c04: 住是本有身 無始無終寂 T2390_.75.0072c05: 妙用施諸願 調魔滅三毒 T2390_.75.0072c06: 改劫故修行 極救諸有情 T2390_.75.0072c07: 令超生死輪 從凡入佛地 T2390_.75.0072c08: 若欲讃釋迦牟尼可用佛本行經偈。若欲 T2390_.75.0072c09: 讃四大菩薩可求一切菩薩讃。若欲讃一
T2390_.75.0072c12: 尊普世天。總讃上首大綱略足。若別修一 T2390_.75.0072c13: 尊法之時各用其讃。靈巖大次第云
T2390_.75.0072c19: 佛。次歎法僧。次歎觀自在。次歎明王大威 T2390_.75.0072c20: 金剛。伽他曰 T2390_.75.0072c21: 大慈救世尊 普達一切智 T2390_.75.0072c22: 福持功徳海 我今稽首禮 T2390_.75.0072c23: 眞如捨摩法 能淨貪嗔毒 T2390_.75.0072c24: 善除諸惡趣 我今稽首禮 T2390_.75.0072c25: 得法解脱僧 善住諸覺地 T2390_.75.0072c26: 勝上福徳田 我今稽首禮 T2390_.75.0072c27: 大悲觀自在 一切佛讃歎 T2390_.75.0072c28: 能生種種福 我今稽首禮 T2390_.75.0072c29: 大力忿怒身 善哉持明王 T2390_.75.0073a01: 降伏難伏者 我今稽首禮 T2390_.75.0073a02: 作是虔誠讃佛菩薩。又復合掌起慇重心 T2390_.75.0073a03: 讃餘諸佛菩薩相好功徳。其讃歎文應用諸 T2390_.75.0073a04: 佛菩薩所説歎偈。不應自在。經文次有懺
T2390_.75.0073a08: T2390_.75.0073a09: T2390_.75.0073a10: 安然記 T2390_.75.0073a11: 第八十六一切佛心印
T2390_.75.0073a14: 四魔。故名遍知印。用歸命合掌誦下文一 T2390_.75.0073a15: 切佛心眞言也。大和上説云。遍知印者謂 T2390_.75.0073a16: 一切諸佛印。名爲遍知印。即普印也。即儀軌 T2390_.75.0073a17: 云。一切佛心眞言是也。意大徳説同大和上 T2390_.75.0073a18: 記。權僧正大和上説。慧和上説同海説也。 T2390_.75.0073a19: 珍和上説。用火印作二拳。二風端相拄也。 T2390_.75.0073a20: 或用普印亦得。別記云。次須觀造三重曼
T2390_.75.0073a25: 海大徳説。用前梵篋印當心上。三誦下文 T2390_.75.0073a26: 一切聲聞眞言也。誦了以伽耶迦葉安一 T2390_.75.0073a27: 切佛心右也。以優樓頻螺安一切佛心左 T2390_.75.0073a28: 也。此印亦名普印。是一切聲聞普遍印。故 T2390_.75.0073a29: 名普印也何故此二聲聞安此院耶。師説 T2390_.75.0073b01: 云。表一切聖人互爲眷屬。此二聲聞儀軌所 T2390_.75.0073b02: 不説也。意大徳説。無此二迦葉。權僧正大
T2390_.75.0073b06: 云。此二迦葉本是釋迦生身眷屬。經疏諸軌 T2390_.75.0073b07: 此處不説。竊疑天竺曼荼羅中以此院近釋 T2390_.75.0073b08: 迦院故。繪匠便書而已 T2390_.75.0073b09: 第八十八虚空眼印 T2390_.75.0073b10: 海大徳説。虚心合掌。二地少開散之。二風開 T2390_.75.0073b11: 著二火背也。二空竝直竪也。名佛眼印。三
T2390_.75.0073b17: 處了。次拭右目左目右眉左眉。次擧額皆 T2390_.75.0073b18: 如摩之。印末向左右或著目目上用之
T2390_.75.0073b21: 海大徳説。次金剛眼印。前印二地合直竪也。 T2390_.75.0073b22: 二風少屈不著火也。是名金剛眼印。意大 T2390_.75.0073b23: 徳説。無此印。權僧正大和上説。慧珍兩和 T2390_.75.0073b24: 上説。無此金剛眼印。別記亦無此一印。正 T2390_.75.0073b25: 僧正説。亦無此一印 T2390_.75.0073b26: 第九十七倶胝菩薩印 T2390_.75.0073b27: 海大徳説。用普印誦一切菩薩眞言也。意 T2390_.75.0073b28: 大徳説。*無此印。權僧正大和上説。慧珍兩
T2390_.75.0073c03: 第九十二大安樂不空三昧耶菩薩印 T2390_.75.0073c04: 海大徳説。此二菩薩亦用普印一切菩薩眞 T2390_.75.0073c05: 言也。一切菩薩皆入此内用同印眞言。師 T2390_.75.0073c06: 説云。以上八印沒金剛眼出寶珠印。是 T2390_.75.0073c07: 如來曼荼羅也。私云。此如來曼荼羅者准 T2390_.75.0073c08: 經及疏。是遍知。壇今儀軌中有遍知印。七 T2390_.75.0073c09: 倶胝印。大勇猛印。大安樂印。摩尼珠印。合五 T2390_.75.0073c10: 印也。加二迦葉及金剛眼故云八印。若沒 T2390_.75.0073c11: 金剛眼印亦須沒於二迦葉印。又於師説 T2390_.75.0073c12: 不傳珠印。理須用於一切菩薩普印而已。 T2390_.75.0073c13: 意大徳説。無大勇猛大安樂二印。有一切菩 T2390_.75.0073c14: 薩普印。權僧正大和上説同海本説。別記云。
T2390_.75.0073c23: 海大徳説。以下第三會蓮華部也。是第一重
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