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胎藏界大法對受記 (No. 2390_ 安然記 ) in Vol. 00 99 100 101 102 103 104 105 106 107 108 109 110 111 112 113 114 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]
T2390_.75.0098a11: 出攝大儀軌文中。亦不説印。對受無印。因
T2390_.75.0098a14: 眞言先以五字如常布身而觀。降伏四魔 T2390_.75.0098a15: 解脱六趣滿足一切智智。金剛字句眞言曰 T2390_.75.0098a16: 娜莫三滿多沒駄南阿尾囉吽 T2390_.75.0098a17: 欠。次暗鑁藍唅釼 T2390_.75.0098a18: 私云。慧和上次第不説此法。珍和上次第 T2390_.75.0098a19: 無此法。海大徳意大徳不説此法。大日經 T2390_.75.0098a20: 中成就悉地品先説阿等四字三月修法。次 T2390_.75.0098a21: 説阿等五字六月修法。其中説此降伏四魔 T2390_.75.0098a22: 解脱六趣滿足一切智智金剛字句眞言。諸 T2390_.75.0098a23: 儀軌中亦無此法。唯爛脱本大眞言王之後
T2390_.75.0098a26: 八印之後無所不至印前有滿足一切智智
T2390_.75.0098b02: 梨授三種悉地法。印信載顯戒論縁起中
T2390_.75.0098b06: 傳圓珍。圓珍傳權僧正大和上。大和上常疑 T2390_.75.0098b07: 此法有無。安然近得尊勝破地獄法中有此 T2390_.75.0098b08: 等三種悉地眞言。稍同順*曉阿闍梨傳。
T2390_.75.0098b12: 亦名法身眞言 T2390_.75.0098b13: 私云。准攝大儀軌文。阿闍梨行八字一切 T2390_.75.0098b14: 布字。是阿闍梨位。行十號具足句是四處輪 T2390_.75.0098b15: 法之結句也。金剛字句是阿闍梨自身圓壇 T2390_.75.0098b16: 之加持也。故慧和上不入次第。貞觀十九年 T2390_.75.0098b17: 三月二十三日。就入唐事偈讃岐守。守云。 T2390_.75.0098b18: 滿足句印二地合針。二水内鉤。二火如寶。二 T2390_.75.0098b19: 風屈捻二空之上。眞言曰。阿尾羅吽欠。同月 T2390_.75.0098b20: 十九日。彼守説云。文殊眞言曰。阿尾吽 T2390_.75.0098b21: 欠。非是文殊眞言也。昔根本大師隨順曉 T2390_.75.0098b22: 阿闍梨粗受祕教。其中傳云。阿尾*吽欠
T2390_.75.0098b26: 慧承雲大徳學之。而大師臨終云。付安慧 T2390_.75.0098b27: 禪師。安慧禪師答云。不知也。大師亦云。付 T2390_.75.0098b28: 大進大夫也。公輔登山之日。南忠大徳學之。 T2390_.75.0098b29: 今欲與汝此印。文殊根本印。虚心合掌。二火 T2390_.75.0098c01: 覆捻二水。而頭相柱屈二風。横捻二空上。 T2390_.75.0098c02: 又説。内縛二地合竪屈二風。横捻二空上。 T2390_.75.0098c03: 私云。今准此説。此中金剛字句眞言可有 T2390_.75.0098c04: 三身眞言及印。今文殊印初五字明即是法 T2390_.75.0098c05: 身印眞言也。又上成身五字滿足句中。諸師
T2390_.75.0098c10: T2390_.75.0098c11: T2390_.75.0098c12: 安然記 T2390_.75.0098c13: 第二百四十二八祕密印 T2390_.75.0098c14: 第一大威徳生印 T2390_.75.0098c15: 海大徳説。文云寶幢日暉色三角而具光蓮 T2390_.75.0098c16: 合散地風者。虚心合掌。二地二風各開立 T2390_.75.0098c17: 之。意大徳説同。權僧正大和上説。慧和上説 T2390_.75.0098c18: 同珍和上説好。別記云。虚心合掌。散開地
T2390_.75.0098c23: 海大徳説。文云開敷淨金色嚩字金剛光風 T2390_.75.0098c24: 輪屈在空者。虚心合掌。二風屈而端相柱。 T2390_.75.0098c25: T2390_.75.0098c26: T2390_.75.0098c27: T2390_.75.0098c28: T2390_.75.0098c29: T2390_.75.0099a01: 令横平之。捻二空端。意大徳説同。權僧正 T2390_.75.0099a02: 大和上説。慧和上説。不改前印屈二風横
T2390_.75.0099a10: 海大徳説。文云彌陀眞金色月輪波頭繞開 T2390_.75.0099a11: 敷如蓮華者。二地二空端各柱。餘六輪開 T2390_.75.0099a12: 立。如開敷蓮華。意大徳説同。權僧正大和 T2390_.75.0099a13: 上説。慧和上説。同海説也。珍和上説好。別 T2390_.75.0099a14: 記云。八葉蓮華印。正僧正説。同海説也。又 T2390_.75.0099a15: 云。如海説印但地風空合是蓮華藏印。東
T2390_.75.0099a19: 海大徳説。文云鼓音曼荼羅半月空點圍雙 T2390_.75.0099a20: 地入滿月者。以前印只屈二地上節相背 T2390_.75.0099a21: 著之。意大徳説同。權僧正大和上説。慧和 T2390_.75.0099a22: 上説。同海説也。珍和上説好。別記云。不改 T2390_.75.0099a23: 前蓮華印屈二地而上節背相著。正僧正 T2390_.75.0099a24: 説。如前華印雙地入掌。東寺山記。如前 T2390_.75.0099a25: 蓮印。屈地中節入掌。安於頂右。四處加持
T2390_.75.0099a28: 海大徳説。文云普賢曼荼羅滿月金剛繞蓮 T2390_.75.0099a29: 華竪二空。者。虚心合掌。二火少開。五分許。 T2390_.75.0099b01: 二空少屈。意大徳説同。權僧正大和上説。慧
T2390_.75.0099b04: 頭少屈。正僧正説。火方普賢支分蓮華合掌。 T2390_.75.0099b05: 雙立二空少屈。東寺山記。如芙蓉蓮華安
T2390_.75.0099b08: 海大徳説。文云觀音頗梨色彩紅金剛幡准
T2390_.75.0099b11: 大和上説。慧和上説。十輪密聚少屈。不似 T2390_.75.0099b12: 無堪忍印。開立二水。珍和上説。慧和上説 T2390_.75.0099b13: 好。別記云。由前印火頭少屈相柱。正僧正 T2390_.75.0099b14: 説。伊舍那方觀音以前印屈火。東寺山*記。
T2390_.75.0099b18: 海大徳説。文云文殊欝金色虚空雜色圍青 T2390_.75.0099b19: 蓮開火輪者。此有四印。一二地二空相柱。 T2390_.75.0099b20: 餘六皆開稍屈。如青蓮華。二以前印唯直 T2390_.75.0099b21: 開立二火二風。三梵篋印。左仰右伏。二手相 T2390_.75.0099b22: 合。令其中空而安臍上。四虚心合掌。二火
T2390_.75.0099b26: 是八師子座印。第四印是青蓮華印。珍和上 T2390_.75.0099b27: 説。慧和上説好。別記云。文殊師利法住印。虚
T2390_.75.0099c01: 座印爲文殊印。印相稍屈鉤。蓮華印是也。 T2390_.75.0099c02: 東寺山記。第六文殊青蓮華印。以前印少
T2390_.75.0099c05: 海大徳説。文云慈氏黄金色虚空用青點金
T2390_.75.0099c11: 以同印先擧左耳三遍前後動之。次擧右 T2390_.75.0099c12: 耳三遍前後動之。正僧正説。縛庾方阿逸 T2390_.75.0099c13: 多左覆轉辟除。右覆轉結護。東寺山記。賢實 T2390_.75.0099c14: 合掌。左肩三轉。左下右上。右肩三轉。右下
T2390_.75.0099c20: 海大徳説。此印是大日印。傳法大阿闍梨獨 T2390_.75.0099c21: 作此印。勿新學者輒見聞之。安然縁入唐 T2390_.75.0099c22: 事即日受之。虚心合掌。屈二風而著二空 T2390_.75.0099c23: 面。意大徳説同。權僧正大和上説。慧和上説。 T2390_.75.0099c24: 同海説也。是法全阿闍梨説。又樣加前印。 T2390_.75.0099c25: 但二風相著之。而與空面一麥許不相著。 T2390_.75.0099c26: 是義眞阿闍梨説。珍和上説。慧和上兩説中。 T2390_.75.0099c27: 前説是好。別記云。密授。又大和上説。師説
T2390_.75.0100a03: 讃岐守説。昔與珍和上。於慈覺大師邊受 T2390_.75.0100a04: 隨行儀軌之時。所習無所不至印。貞觀十九 T2390_.75.0100a05: 年三月二十二日。授安然云。虚心合掌。横 T2390_.75.0100a06: 屈二風而當二空上。四指此二不相著 T2390_.75.0100a07: 也。與珍座主共學之。後珍和上入唐迴日 T2390_.75.0100a08: 語曰。彼無所不至印如昔所學。但以二空 T2390_.75.0100a09: 二風端各相著爲正。又常住寺眞延大徳 T2390_.75.0100a10: 云。珍和上説。無所不至印。地水風背相著。以
T2390_.75.0100a13: 學大法不肯授此印。而珍和上云。何得之。 T2390_.75.0100a14: 又珍和上但受法全阿闍梨。不謁義眞阿闍 T2390_.75.0100a15: 梨。而爲讃岐守與權僧正大和上所判之 T2390_.75.0100a16: 印。法全四指相著爲好。又延大徳所説恐 T2390_.75.0100a17: 忘印母虚心合掌。正僧正説。似義眞阿闍梨 T2390_.75.0100a18: 説。但出攝大軌文。而實是受法全阿闍梨。 T2390_.75.0100a19: 未得傳法灌頂前。授五股印以爲根本印 T2390_.75.0100a20: 也。東寺山記。不記此印。高野和上説。虚心 T2390_.75.0100a21: 合掌。二空近著火根。二風横柱。不著空面。 T2390_.75.0100a22: 二風兩頭合少成峯。靈巖和上説。無所不至 T2390_.75.0100a23: 印可用金剛合掌。又云。定慧歸命合以二 T2390_.75.0100a24: 空竝竪。亦屈二風指置二空之上。頭各不 T2390_.75.0100a25: 相到。謂二風指頭相去一麥許。二風與二空 T2390_.75.0100a26: 相去亦同上。安祥寺和上説。同高野説。私 T2390_.75.0100a27: 云。攝大儀軌云 T2390_.75.0100a28: 正覺甚深密 出過言語道 T2390_.75.0100a29: 爲大窣堵波 四處流出句 T2390_.75.0100b01: 止觀蓮未敷 阿尾囉峯合 T2390_.75.0100b02: 雙住依羅本 二訶横其端 T2390_.75.0100b03: 遍身布四明 自處華胎上
T2390_.75.0100b07: 所不至印。安祥寺和上亦用此印。慈覺大 T2390_.75.0100b08: 師入唐廻日。池邊三君問云。灌頂有幾。意 T2390_.75.0100b09: 云。受大灌頂時。已得無所不至印爲阿闍 T2390_.75.0100b10: 梨。此外若更有耶。大師答云。凡眞言道不 T2390_.75.0100b11: 許爲無三昧耶人輒説。三君即諾。欲隨 T2390_.75.0100b12: 受之。故良房大閣下相共欲令遂之。而縁 T2390_.75.0100b13: 高野同門不許。三君乃退發人唐願。然實 T2390_.75.0100b14: 大師亦用無所不至印也。後珍和上入唐
T2390_.75.0100b17: 倶於權僧正大和上邊重受胎藏大法。最後 T2390_.75.0100b18: 記得念珠三説已訖時。大和上命云。函中祕
T2390_.75.0100b21: 與一僧倶受大法訖。大師最後教云。先仰 T2390_.75.0100b22: 左拳捧之。拳首向外。次以右拳風端仰安 T2390_.75.0100b23: 左掌根。風首向外。次以右風風首向内 T2390_.75.0100b24: 人左風空間而安心前。次舒左右風地覆 T2390_.75.0100b25: 右手。横安左手上。次以此印三度右轉。次 T2390_.75.0100b26: 倶時二印。以左印印首向内。仰安左腰上。 T2390_.75.0100b27: 以右印印首向内。覆安右肩上。次以左印 T2390_.75.0100b28: 印面先伏。次仰抛轉二度。次以右印印面 T2390_.75.0100b29: 乍伏向外。次乃向内抛轉一度。如是左二 T2390_.75.0100c01: 右一。數迴乍轉此印。大師起向北戸而去。 T2390_.75.0100c02: 口誦讃音。曲調美妙。不得聽憶 T2390_.75.0100c03: 同年八月十七日。爲令安然傳授胎藏大法 T2390_.75.0100c04: 眞言。於中院圓堂佛前密授釋迦傳法印。 T2390_.75.0100c05: 大略暗合夢。印二手各以空押水端。覆右 T2390_.75.0100c06: 手安左印上。眞言字。加歸命。唯舒二 T2390_.75.0100c07: 火。與夢爲異 T2390_.75.0100c08: 同年九月二日。於報恩寺與大枝君論定 T2390_.75.0100c09: 胎藏儀軌。最初正等覺等偈是含兩種曼荼 T2390_.75.0100c10: 羅畢。其夜夢見慈覺大師在昔唐院。安然 T2390_.75.0100c11: 怱卒參到。大師問云。何故怱來。安然答云。 T2390_.75.0100c12: 爲取五台山圖。大師云。我先不言寫置一 T2390_.75.0100c13: 本耶。安然答云。寫置。大師云。欲見之。安然 T2390_.75.0100c14: 披彼圖二本奉見之。大師云。太好。安然見 T2390_.75.0100c15: 是肉色曼荼羅二本也。安然問云。前所教 T2390_.75.0100c16: 是何用印。大師答云。是沐水時印。安然作彼 T2390_.75.0100c17: 印奉見之。其中心所迴轉斜引右印至 T2390_.75.0100c18: 右肩。如前作法。問云。此事是歟。大師答云。 T2390_.75.0100c19: 不爾。大師即時大廣引之。即以右印申臂。 T2390_.75.0100c20: 從面前擧之。至右肩上乃云。見圓珍禪師 T2390_.75.0100c21: 沐水之時。甚狹引之。甚醜矣。安然問云。彼 T2390_.75.0100c22: 如何引。大師即作二拳。左拳安心向右。右 T2390_.75.0100c23: 拳合左拳。引之一寸許。如是數回乃云。如 T2390_.75.0100c24: 是狹引甚醜。安然以前後夢諮大和上。大 T2390_.75.0100c25: 和上云。已得夢授。自合現授。實知得法納 T2390_.75.0100c26: 心明矣。讃岐守説。昔正僧正入唐迴日語云。 T2390_.75.0100c27: 別有傳法阿闍梨位之印似四智讃之印。安 T2390_.75.0100c28: 然後問門人。或云有也。或云無也 T2390_.75.0100c29: 靈巖和上有胎藏根本極密契一卷也。先作 T2390_.75.0101a01: 八葉以五阿字爲五佛種子。 * * *
T2390_.75.0101b03: * 哦字以爲頸 * 伽字在喉中 T2390_.75.0101b04: * 遮字爲舌根 * 車字在舌中 T2390_.75.0101b05: * 若字爲舌端 * 社字舌生處 T2390_.75.0101b06: * 吒字以爲脛 * 咤字應知 T2390_.75.0101b07: * 拏字以爲腰 * 荼字以安坐 T2390_.75.0101b08: * 多字最後分 * 他字應知腹 T2390_.75.0101b09: * 娜字爲二手 * 馱字以爲脇 T2390_.75.0101b10: * 波字以爲背 * 頗字應知胸 T2390_.75.0101b11: * 麽字爲二肘 * 波字次臂下 T2390_.75.0101b12: * 莽字住於心 * 野字陰藏相 T2390_.75.0101b13: * 囉字名爲眼 * 攞字爲廣額 T2390_.75.0101b14: * * 縊伊在二肶 * * 塢烏爲二脣 T2390_.75.0101b15: * * 翳藹爲二耳 * * 汚奧爲二頬 T2390_.75.0101b16: * 暗字菩提句 * 噁字般涅槃
T2390_.75.0101b19: 空之上。頭各不相到。謂二風指頭相去一麥 T2390_.75.0101b20: 許。二風與二空相去亦同上。眞言曰。 T2390_.75.0101b21:
T2390_.75.0101b27: 是自證印。次五輪華臺降伏四魔轉法輪契 T2390_.75.0101b28: 及布字品無所不至百光遍照是傳法印。然 T2390_.75.0101b29: 八字眞言出瑜祇經。經有其印而加 * 字。
T2390_.75.0101c03: 軌之時授本尊印。諸説不同。海大徳説用 T2390_.75.0101c04: 無所不至印。意大徳説用五股金剛印。權僧 T2390_.75.0101c05: 正大和上説。用五股印。珍和上説。用金剛
T2390_.75.0101c08: 五股印。靈巖和上説。用五股印。慈覺大師 T2390_.75.0101c09: 昔授隨行儀軌彼珍和上。已習無所不至印。 T2390_.75.0101c10: 讃岐守主亦同得之。又慈覺大師慧和上珍 T2390_.75.0101c11: 和上授金剛界三摩地儀軌中皆授大日如 T2390_.75.0101c12: 來三昧耶會*劍印。高野靈巖等皆於此法 T2390_.75.0101c13: 中竝授*劍印及智拳印。又一字儀軌用智 T2390_.75.0101c14: 拳印。諸觀音儀軌用無所不至印名劍印 T2390_.75.0101c15: 也。今此儀軌如來念處印金剛不壞印亦是 T2390_.75.0101c16: 無所不至印也。傳法阿闍梨等爲持明者以 T2390_.75.0101c17: 不言是大法傳法之印未許傳法灌頂而 T2390_.75.0101c18: 爲持明者印耳 T2390_.75.0101c19: 第二百四十四百光王布字法 T2390_.75.0101c20: 海大徳説。文云欲布百光王暗字在其頂。
T2390_.75.0101c26: 也。文有印相。注云。金剛掌舒臂頂上毎 T2390_.75.0101c27: 四處前後搖動也。次以等十二字結前 T2390_.75.0101c28: 印。右旋轉布於眉間也。次以第二等二 T2390_.75.0101c29: 十五字結前印。右旋轉布喉也。次以第三 T2390_.75.0102a01: 等二十五字結前印。右旋轉布心也。次 T2390_.75.0102a02: 以第四等二十五字結前印。右旋轉布 T2390_.75.0102a03: 臍也。如是右旋轉三遍七遍加持。此布字 T2390_.75.0102a04: 法故欲作百光王眞言念誦之時可用之 T2390_.75.0102a05: 也。若作無所不至眞言念誦之時不可用 T2390_.75.0102a06: 也。以其布字法各別故。若作無所不至眞 T2390_.75.0102a07: 言念誦之時不可必誦四種阿等字也。隨 T2390_.75.0102a08: 誦初一阿字。何者初菩提心阿。是大日尊。菩 T2390_.75.0102a09: 提心故。或欲皆誦四種阿字隨意誦之亦
T2390_.75.0102a12: 字布壇中心。次以伊等十二右輪迴布以 T2390_.75.0102a13: 爲第二重輪。次以短聲 * 等二十五字布 T2390_.75.0102a14: 爲第二重輪。次以長聲 * 等二十五字 T2390_.75.0102a15: 爲第三重輪。次以平聲 * 等二十五字 T2390_.75.0102a16: 布爲第四重輪以成圓輪。是四重曼荼羅 T2390_.75.0102a17: 也 T2390_.75.0102a18: 大師云。或行者以布自身具如海説。珍和 T2390_.75.0102a19: 上説。同海説也。別記云。次百光王法則同 T2390_.75.0102a20: 前。又大和上別時説云。師説云。三補吒合 T2390_.75.0102a21: 掌。屈二徴端加二羽首以用百光。亦用大 T2390_.75.0102a22: 日。又百光印金剛合掌。舒兩臂而擧印於 T2390_.75.0102a23: 頂。三遍向前搖之。文云。欲布百光王在 T2390_.75.0102a24: 其中者即暗字也。須以此字先安於壇中 T2390_.75.0102a25: 央以伊等十二字旋布以成一重輪。次布 T2390_.75.0102a26: 短聲迦等二十五字以爲第二重輪。次布長 T2390_.75.0102a27: 聲迦等二十五字以爲第三重輪。次布釼 T2390_.75.0102a28: 等二十五字爲第四重輪。須右旋轉而成 T2390_.75.0102a29: 圓輪。是四重曼荼羅也。又師説云。或行者先 T2390_.75.0102b01: 以暗字安於頂十字處。觀安如是曼荼羅。 T2390_.75.0102b02: 或説云。以阿字爲己體。頂十字處加空點 T2390_.75.0102b03: 也。當觀己身以暗字即以字輪。輪布身 T2390_.75.0102b04: 外以成四重曼荼羅也。又説云。暗字爲中 T2390_.75.0102b05: 台大日尊也。次布八法身種子字。次布伊
T2390_.75.0102b09: 如前次第 T2390_.75.0102b10: 慈覺大師將來百光王曼荼羅圖中方曼荼羅 T2390_.75.0102b11: 中有六輪。中央八葉白蓮華臺有字。 T2390_.75.0102b12: 當阿字首葉有 * 字。即以 * * * T2390_.75.0102b13: * 四佛種子。如次在四方葉。亦以
T2390_.75.0102b16: 小輪旋布。當 * 與 * 葉間三股之首小 T2390_.75.0102b17: 輪中有 * 字。從此右旋十二小輪有伊等
T2390_.75.0102b24: 葉。四角有外供養四菩薩也。中央阿字。若 T2390_.75.0102b25: 東爲首。東北香。東南花。西南塗。西北燈 T2390_.75.0102b26: 又義釋云。然此字輪最中置此眞言王。次 T2390_.75.0102b27: 外一輪有十二字。謂從 * 伊至 T2390_.75.0102b28: 十二三昧聲也。次外輪布於百字。先從 * T2390_.75.0102b29: 字。迦等二十五。次 * 等二十五。次 * 等二
T2390_.75.0102c05: 輪。 * 等爲第三輪。 * 等爲第四輪。亦同
T2390_.75.0102c08: 提。入涅槃大方便竟云。其百字輪所以從 T2390_.75.0102c09: 外向於内亦是此義如中台者。一切本尊 T2390_.75.0102c10: 亦如此説。如金剛手種子 * 字。蓮華尊 T2390_.75.0102c11: * 字。文殊 * 字皆成五事。皆亦如是廣 T2390_.75.0102c12: 説。問。百字轉外内一一作 T2390_.75.0102c13: 。如是次第即是曼荼羅引入漸攝至於中 T2390_.75.0102c14: 之義耶。答此謂於因果也。若行者初發菩 T2390_.75.0102c15: 提心。次進行。次成正覺。次住涅槃。次起 T2390_.75.0102c16: 方便即依如是次第也。若自果地而説者 T2390_.75.0102c17: 即以迦字最在内。次行。次涅槃。次 T2390_.75.0102c18: 方便最在外也。其字於體即爲法體 T2390_.75.0102c19: 之果。不作菩提心因地之説也。從法身起 T2390_.75.0102c20: 應。次流向外以度衆生。猶如曼荼羅自中 T2390_.75.0102c21: 台出至八部世天之位。又從外引入佛果。 T2390_.75.0102c22: 猶如曼荼羅乃至八心之初直至成菩提方
T2390_.75.0102c27: 火。燒弟子身成灰。四瓶灌之。觀中嚩字。 T2390_.75.0102c28: 從此出生五字。謂阿鑁𤙖欠。持其五輪。 T2390_.75.0102c29: 次説。暗字在其頂上轉成中台藏。又從此 T2390_.75.0103a01: 字生三重光焔。一重遍遶咽上。隨所照及 T2390_.75.0103a02: 之處諸尊隨現。即成第一院曼荼羅。次一重 T2390_.75.0103a03: 光遍遶心上諸尊隨現。成第二重曼荼羅。 T2390_.75.0103a04: 次一重光遍遶臍上諸尊隨現。成第三重 T2390_.75.0103a05: 曼荼羅。爾時弟子都成曼荼羅身。若更深釋
T2390_.75.0103a08: 兩卷本。青龍寺三卷本攝大儀軌竝云。金剛 T2390_.75.0103a09: 掌舒臂頂上時時搖動。爛脱本云。金剛合 T2390_.75.0103a10: 掌。舒臂頂上。時時搖動。又云。亦阿闍梨云。 T2390_.75.0103a11: 有祕契可口決者。海大徳説。文云。金剛合 T2390_.75.0103a12: 掌。毎四處搖動。今准諸文言毎四處搖動 T2390_.75.0103a13: 者是師説。非本文也。然此布字諸文師但 T2390_.75.0103a14: 云四重布字。不言布身何處。今准師説 T2390_.75.0103a15: 搖動之言可謂如前四處輪法以布額喉 T2390_.75.0103a16: 心臍四處。二者惟謹本云。二羽金剛合。或 T2390_.75.0103a17: 作五智印即置於頂上。微加搖動之。若准 T2390_.75.0103a18: 此文或用五股印也。三者權僧正大和上説 T2390_.75.0103a19: 中云。忠大徳説。師説三補吒屈二徴端加 T2390_.75.0103a20: 二羽首用百光王。亦用大日。若准此説或 T2390_.75.0103a21: 用無所不至印。四者靈巖説中。百光遍照王
T2390_.75.0103a26: 又此布字有四不同。一者玄法寺兩卷三卷。 T2390_.75.0103a27: 及爛脱本。青龍寺三卷本。并諸師説。所傳 T2390_.75.0103a28: 四輪布法是義釋中第一説也。攝大儀軌云。 T2390_.75.0103a29: 囉字置頂會應放百光明。又大和上説中 T2390_.75.0103b01: 有此頂上置囉字説。須以火先淨身 T2390_.75.0103b02: 地然後布字。二者義釋第二説中五重布法。 T2390_.75.0103b03: 三者圖中六重布法。四者義釋第一院經。別 T2390_.75.0103b04: 時釋云。此二十五在別。外十二字同圓布
T2390_.75.0103b11: 也。所謂從法身本起應化用之觀法也 T2390_.75.0103b12: 又有迦爲外屩爲内是從向内之次 T2390_.75.0103b13: 第也。所謂修因向果之觀行也。若作布字 T2390_.75.0103b14: 前六種中一一可用修因向果之布法也。尤 T2390_.75.0103b15: 是初發行者之要用也 又准抄記。仰等五 T2390_.75.0103b16: 字亦隨出入或在百字外。是大空點遍一 T2390_.75.0103b17: 切處故與迦等同布列之在百字内。若依 T2390_.75.0103b18: 百字持誦品意迦等在前仰等在後。若作 T2390_.75.0103b19: 布字未見正文 又此百光王法有持誦 T2390_.75.0103b20: 法。如彼品中。初説阿娑嚩三字。次 T2390_.75.0103b21: 説迦等四五二十字。次説野等八字。次 T2390_.75.0103b22: 説仰等。阿嚩二字及迦以下竝説義字。 T2390_.75.0103b23: 義釋中説迦等二十字。野等八字。一一三昧 T2390_.75.0103b24: 門皆爲二十二相。迦等二十字。野等八字。 T2390_.75.0103b25: 阿等四字爲三十二相。仰等以爲八十種好」 T2390_.75.0103b26: 私云所言百光字者。此品初説。阿娑 T2390_.75.0103b27: 嚩字是三部。是三部字各具三十三字。 T2390_.75.0103b28: 迦等二十字。野等八字。仰等五字。合三 T2390_.75.0103b29: 十三字。三部都合九十字。加初阿字自 T2390_.75.0103c01: 成百字。但以娑嚩二字在八字内。不 T2390_.75.0103c02: 再數耳。持誦百字成百光王。故經中有多 T2390_.75.0103c03: 百字品。又此暗字是佛部王。如轉字輪品 T2390_.75.0103c04: 中。唯約佛部阿字安心。暗字安頂。義 T2390_.75.0103c05: 釋中説。如阿字者嚩等亦然。又一切字亦 T2390_.75.0103c06: 然若字輪品具約三部布四處字。今抄 T2390_.75.0103c07: 記中如中台者。一切本尊亦成五事。即出 T2390_.75.0103c08: 金剛手蓮華尊文殊等一一種子皆成五字。 T2390_.75.0103c09: 若爾通三部。或別諸尊皆作百光王布字
T2390_.75.0103c12: 海大徳説。先取數珠三轉轉了盤珠左手 T2390_.75.0103c13: 入之二掌。二小珠緒從二手上越之垂懸。 T2390_.75.0103c14: 即以二空二風端相捻也。當心三誦數珠 T2390_.75.0103c15: 加持眞言。誦了以珠暫安本處。次結定印 T2390_.75.0103c16: 入三摩地。如⻝頃而從定而出。次結根本 T2390_.75.0103c17: 印誦根本眞言七遍。即大日眞言也。亦大日 T2390_.75.0103c18: 本印也。若作諸尊念誦各各眞言印等亦 T2390_.75.0103c19: 名根本印明。次以二水輪取珠當額而念 T2390_.75.0103c20: 觀之。次誦眞言一遍。隨轉一珠。以二水 T2390_.75.0103c21: 輪取珠是佛部也。以二火輪取珠是蓮華 T2390_.75.0103c22: 部。以二風輪取珠是金剛部。但其遍數隨 T2390_.75.0103c23: 意多少。念誦已畢。以珠盤手。如前入掌 T2390_.75.0103c24: 捧頂念觀祈願即安本處。次入三摩地
T2390_.75.0103c27: 表三轉法輪。即示勸證是也。示者示是苦 T2390_.75.0103c28: 等。勸者勸是苦。可知等。證者證苦我已知 T2390_.75.0103c29: 不復更知。又云。示者示其相状。勸者勸人 T2390_.75.0104a01: 令修。證者引也已證彼。初一轉表示。中 T2390_.75.0104a02: 一轉表勸。後一轉表證。可細知之。意大徳 T2390_.75.0104a03: 説同 T2390_.75.0104a04: 權僧正大和上説。慧和上説。先以右手執 T2390_.75.0104a05: 珠鬘安左手中。以珠入合掌中。誦旋轉 T2390_.75.0104a06: 眞言三遍。次三迴轉安合掌中。戴於頂
T2390_.75.0104a09: 百字明。次結定印暫入三昧定而觀諸 T2390_.75.0104a10: 法本不生理義。次出定執珠鬘安合掌中 T2390_.75.0104a11: 誦持珠眞言三遍。次念誦以右大指捻無 T2390_.75.0104a12: 名指端也。地指開散微屈。以風指押火輪
T2390_.75.0104a23: 上。發願。然後安珠本處。次結根本印加 T2390_.75.0104a24: 持四處。次入定觀。自心本來不生。一切衆生 T2390_.75.0104a25: 亦復如是。次結根本契加持四處。次結虚 T2390_.75.0104a26: 空眼印誦眞言而可祈願。其詞云。以此微 T2390_.75.0104a27: 少善根迴向部母。大悲守護成菩提時。 T2390_.75.0104a28: 還與於我。又云。欲作數珠法前。先須長跪 T2390_.75.0104a29: 合掌誦此偈云 T2390_.75.0104b01: 世間衆生 無量諸苦 我當救度 T2390_.75.0104b02: 令離惡趣 除諸煩惱 令得解脱 T2390_.75.0104b03: 所有衆生 種種剪迫 令起大悲 T2390_.75.0104b04: 發菩提心 爲苦衆生 而作歸依 T2390_.75.0104b05: 誦此偈了。頂禮本尊。次以右手執珠鬘 T2390_.75.0104b06: 安左手中。以下同前慧和上説 T2390_.75.0104b07: 忠大徳説。凡欲正念誦。先結本尊根本印。 T2390_.75.0104b08: 暫時奉念本尊。次結定印須臾攝心。入本 T2390_.75.0104b09: 尊觀。出定之後則執珠鬘。若佛部中以空 T2390_.75.0104b10: 水執之。若蓮華部以空火執之。若金剛部 T2390_.75.0104b11: 以空風執之。三度迴轉。纒左手頭指以下 T2390_.75.0104b12: 四指而更脱取之熏壇燒香。次安左掌中。 T2390_.75.0104b13: 則安虚心合掌中。若佛部中微開火指。若 T2390_.75.0104b14: 蓮華部開中間六指成蓮華形。若金剛部析 T2390_.75.0104b15: 屈二風捻二空端。此三部執珠法。是義眞阿 T2390_.75.0104b16: 闍梨説也。又説。佛部蓮華部法如前。次以
T2390_.75.0104b19: 珠了。更安本處。次結根本印誦根本眞言 T2390_.75.0104b20: 七遍加持四處。次結定印入本尊觀。然後 T2390_.75.0104b21: 執念珠。依三部執數法以右手執母珠之 T2390_.75.0104b22: 次第一之珠。以左手執第四珠。若佛部中 T2390_.75.0104b23: 高捧頂上。若蓮華部中當額上。若金剛部 T2390_.75.0104b24: 下當面上至心祈願。正念誦時。與訶移珠。 T2390_.75.0104b25: 又執珠法隨三部尊。左手相捻如輪環形
T2390_.75.0104b28: 法。仰舒左手承執念珠。以右手移珠專
T2390_.75.0104c02: 掌誦旋轉明。三度迴轉而置珠鬘。於合掌 T2390_.75.0104c03: 中擧頂上發願。然後下胸前誦淨珠明而 T2390_.75.0104c04: 安本處。次結金剛合掌誦蓮華百字明。次 T2390_.75.0104c05: 結定印暫入三昧定觀諸法本不生理。出 T2390_.75.0104c06: 三昧執數珠明畢。即兩手各作金剛印。轉 T2390_.75.0104c07: 珠而念誦分限了
T2390_.75.0104c10: 以後便執數珠三度引轉。并安置二掌中 T2390_.75.0104c11: 擧珠誓願。然後依法抱珠。攝心誦持。次持 T2390_.75.0104c12: 念畢。依前法以珠置掌。發心誓願。安置本 T2390_.75.0104c13: 處。更結定印入三摩地。⻝頃從定出。復結 T2390_.75.0104c14: 根本印。眞言七遍 T2390_.75.0104c15: 珍和上次第云。次誦偈云 T2390_.75.0104c16: 世間衆生 無量諸苦 我當救度 T2390_.75.0104c17: 令離惡趣 除諸煩惱 令得解脱 T2390_.75.0104c18: 所有衆苦 種種剪迫 令起大*悲 T2390_.75.0104c19: 發菩提心 爲苦衆生 而作歸依 T2390_.75.0104c20: 次誦旋轉眞言。次淨珠眞言。次蓮華百字明。 T2390_.75.0104c21: 次入三昧定。次出定執珠。次持珠眞言。次 T2390_.75.0104c22: 念誦。次分限畢。次安珠本處。次入本尊三 T2390_.75.0104c23: 摩地。次出定結根本印。誦眞言七遍。私云。 T2390_.75.0104c24: 此諸説中。旋轉眞言淨珠眞言蓮華百字出 T2390_.75.0104c25: 金剛界千手儀軌等也 T2390_.75.0104c26: 慧和上説。持珠眞言三遍。珍和上説。次持珠 T2390_.75.0104c27: 眞言。此是蘇悉地中三部執持數珠印也。然 T2390_.75.0104c28: 彼法中無其眞言。此是將入念誦之時執 T2390_.75.0104c29: 持數珠之印。故彼儀軌云。次説執持數珠 T2390_.75.0105a01: 手印之相。以右手大指捻無名指頭。直舒 T2390_.75.0105a02: 中指小指。微屈頭指著中指上節側。是手 T2390_.75.0105a03: 印通三部用。是佛部數珠印。次説蓮華部 T2390_.75.0105a04: 數珠印相。以右手大指捻其中指頭。餘三 T2390_.75.0105a05: 指直舒。左手亦然。次説金剛部執珠印。以 T2390_.75.0105a06: 右手拳展大指捻頭指頭。左手亦然 T2390_.75.0105a07: 海大徳説。大師記云。三部執持數珠印相竝 T2390_.75.0105a08: 如文也。有云。印相如文。唯各隨三部。以 T2390_.75.0105a09: 右手指握持珠顆。以左手二指相捻。勿
T2390_.75.0105a12: 如文。唯作諸法事。若欲執持數珠念誦之 T2390_.75.0105a13: 時。隨自本尊先結根本印暫念其尊。次結 T2390_.75.0105a14: 定印*撿攝其心了則執持數珠。乃依三部 T2390_.75.0105a15: 執珠法也。其指相捻。右三度引轉之也。取 T2390_.75.0105a16: 珠安二掌中也。若佛部中十指作虚心合 T2390_.75.0105a17: 掌勢也。二中指稍開之。若蓮華部中中間六 T2390_.75.0105a18: 指折開作蓮華勢。若金剛部作虚心合掌勢 T2390_.75.0105a19: 也。屈二風安二空端也。而各以數珠安 T2390_.75.0105a20: 其中也。然後若佛。部中擧頭上也。若蓮華 T2390_.75.0105a21: 部與額上齊。若金剛部與面上齊而各誓 T2390_.75.0105a22: 願。然後依前法執持數珠。以右二指捻 T2390_.75.0105a23: 母珠邊一今珠也。以左二指除兩今珠 T2390_.75.0105a24: 撿第四珠子也更依前三部法。更各擧三 T2390_.75.0105a25: 處。隨事誓願。然後攝心誦持眞言。其念誦 T2390_.75.0105a26: 了。更依前法以珠安掌。發心誓願。安本 T2390_.75.0105a27: 處也。從初至終勿令生聲。是爲善也。次 T2390_.75.0105a28: 安珠了。亦結根本印。是通一切持念也。 T2390_.75.0105a29: 是執數珠法則也。私云。慧和上説念誦時 T2390_.75.0105b01: 印空水相捻。地開微屈。風押火背。是彼儀軌 T2390_.75.0105b02: 通三部執珠印即佛部印 T2390_.75.0105b03: 珍和上説。左右半金剛印。空水相捻。當心念 T2390_.75.0105b04: 誦印。是於前印中不説地風。忠大徳説出 T2390_.75.0105b05: 定執珠三部三印。亦是彼儀軌中三部執持 T2390_.75.0105b06: 珠印。但於初印不説。於第三印不説母 T2390_.75.0105b07: 拳。次三迴轉以下及三部印是彼義眞和上 T2390_.75.0105b08: 説。只是前本儀軌三部執珠印中之又説也。 T2390_.75.0105b09: 次又法全和上説中云。佛部蓮華部如前。義 T2390_.75.0105b10: 眞和上説者。法全和上本用儀軌。故不同 T2390_.75.0105b11: 彼。次本部淨珠明者。彼蘇悉地儀軌亦有三 T2390_.75.0105b12: 部淨數珠眞言。佛部淨數珠眞言曰 T2390_.75.0105b13: 那謨囉但嚢怛囉夜也。唵閼挪薄帝。微惹曳
T2390_.75.0105b16: 那謨鉢特莽簸拏曳。唵閣沒哩耽。儼袂室 T2390_.75.0105b17: 哩曳唎忙里莎訶 T2390_.75.0105b18: 金剛部淨數珠眞言曰 T2390_.75.0105b19: 那謨囉那但囉夜也。那莽室戰拏嚩日囉簸 T2390_.75.0105b20: 儜曳摩訶藥乞沙細嚢鉢跢曳唵枳里枳哩 T2390_.75.0105b21: 勞捺哩尼莎訶 T2390_.75.0105b22: 海大徳説。文不説印。大師記云。直以本部 T2390_.75.0105b23: 眞言穿於珠孔。儀軌亦云。又更持誦百返。 T2390_.75.0105b24: 而淨數珠後。以此眞言而作成就 T2390_.75.0105b25: 初佛部成就數珠眞言曰 T2390_.75.0105b26: 唵那謨婆伽縛底悉悌娑馱也娑馱也悉馱 T2390_.75.0105b27: 也悉馱㗚替莎訶 T2390_.75.0105b28: 蓮華部成就數珠眞言曰
T2390_.75.0105c02: 金剛部成就*數眞言曰 T2390_.75.0105c03: 唵嚩日羅爾耽若曳莎訶 T2390_.75.0105c04: 以此成就數珠眞言請本部眞言。於數珠 T2390_.75.0105c05: 上乃至供養持誦千遍以爲成就。次説執持 T2390_.75.0105c06: *數手印之相。具如所引。私云。此中淨珠 T2390_.75.0105c07: 成珠眞言是造珠法。今念誦中以爲淨持 T2390_.75.0105c08: 珠眞言。安然問權僧正大和上云。此私記中 T2390_.75.0105c09: 不見持珠眞言。時大和上出自私記以示 T2390_.75.0105c10: 安然。見其文云。淨珠眞言
T2390_.75.0105c20: 悉地經中眞言正文。彼經先説三部淨珠眞 T2390_.75.0105c21: 言。次云。復爲護淨増法驗故即説三部持 T2390_.75.0105c22: 珠眞言。此即彼中佛部眞言。但彼經及儀軌 T2390_.75.0105c23: 三部各説二眞言。而大和上記云。各説三 T2390_.75.0105c24: 眞言。又彼經云。持珠眞言是護持也。非執 T2390_.75.0105c25: 持也。故與儀軌成就數珠意同。彼儀軌云 T2390_.75.0105c26: 執持數珠是非護持。故和上説中持珠眞 T2390_.75.0105c27: 言後。更用執持珠印而作念誦。珍和上説 T2390_.75.0105c28: 中不説持珠眞言。直作執持珠印而作念 T2390_.75.0105c29: 誦。忠大徳説同珍和上。珍和上次第亦云。次 T2390_.75.0106a01: 持珠眞言。次念誦也。又持珠眞言可用成就 T2390_.75.0106a02: 珠印。海大徳説。三部成就數珠印。文不説 T2390_.75.0106a03: 印。大師記云。直誦本部眞言加持香華。供 T2390_.75.0106a04: 養持誦千遍爲成就也。私云。此造珠事。此 T2390_.75.0106a05: 中可依慧和上。珠鬘安合掌中。忠大徳説。 T2390_.75.0106a06: 右執母次第一之珠。左執第四珠。次當三 T2390_.75.0106a07: 部誓願者是義眞和上説也次又執珠如 T2390_.75.0106a08: 輪環者是法全和上説也。次又執珠仰左承 T2390_.75.0106a09: 珠者未見説者。故知忠大徳云。頻參問聽。 T2390_.75.0106a10: 大師密説抄者明矣。仲神大徳云。和上胎藏 T2390_.75.0106a11: 中説。先取數珠塗香。隨誦旋轉眞言三 T2390_.75.0106a12: 轉珠鬘。次盤入掌誦加持珠眞言。次三頂 T2390_.75.0106a13: 戴發五大願。乃安本處。次結入定印入本 T2390_.75.0106a14: 尊觀觀入我我入等及本不生理等。次出 T2390_.75.0106a15: 定取珠。二手引展。曾自見之。祈願念誦
T2390_.75.0106a20: 私檢諸本玄法寺兩卷本爛脱本云頂戴 T2390_.75.0106a21: 盤珠掌内進力屈上節二句文也。皆有六 T2390_.75.0106a22: 月修後持珠當心上以下之文。又玄法寺三 T2390_.75.0106a23: 卷本攝大儀軌竝有六月修法。攝大儀軌亦 T2390_.75.0106a24: 有三月修法。青龍寺三卷本竝無六月三月 T2390_.75.0106a25: 修法。安然對受次受六月修法。今依大和上
T2390_.75.0106a28: 往而用之 T2390_.75.0106a29: 第二百四十六虚空眼印 T2390_.75.0106b01: 海大徳説。結前虚空眼印誦其眞言三*返。 T2390_.75.0106b02: 由結此印誦眞言故。從初發心乃至成佛 T2390_.75.0106b03: 一切功徳不能沒失以下意大徳説。及權 T2390_.75.0106b04: 僧正大和上説。慧珍兩和上説竝同。故不繁 T2390_.75.0106b05: 記一一之説 T2390_.75.0106b06: 第二百四十七五供養印 T2390_.75.0106b07: 海大徳説。文云奉獻香華等悦意妙伽陀閼 T2390_.75.0106b08: 伽及發願者。如文作之。慧和上次第云。次 T2390_.75.0106b09: 如前獻華香等。次普供養悦意妙伽陀閼伽 T2390_.75.0106b10: 及發願。珍和上次第云。次奉五供。次悦意妙 T2390_.75.0106b11: 伽陀。次閼伽。惟謹本云。復結五供養。悦意
T2390_.75.0106b15: 海大徳説。文云。説救世加持令諸法眼 T2390_.75.0106b16: 道遍一切處久住當令金剛掌隨明遍 T2390_.75.0106b17: 觸身者。金剛合掌當心。三誦加持五處。慧 T2390_.75.0106b18: 和上次第云。次加持句眞言。加持句前用鈴。 T2390_.75.0106b19: 珍和上次第云。次振鈴。次加持句 T2390_.75.0106b20: 第二百四十九八解大界印 T2390_.75.0106b21: 海大徳説。文云難堪忍大護左旋解大界 T2390_.75.0106b22: 者。結前難堪忍印誦明。左旋轉三度。解大 T2390_.75.0106b23: 界也。慧和上次第云。次解界及呈三昧耶。珍 T2390_.75.0106b24: 和上次第云。次難堪忍大護印左轉 T2390_.75.0106b25: 第二百四十九示三昧耶印 T2390_.75.0106b26: 海大徳説。文云還呈三昧耶頂上散開之 T2390_.75.0106b27: 者。即時示三昧耶頂上開散。珍和上次第 T2390_.75.0106b28: 云。次呈三昧耶 T2390_.75.0106b29: 第二百五十奉送印 T2390_.75.0106c01: 海大徳説。文云 T2390_.75.0106c02: 心送於聖天 五輪投地禮 T2390_.75.0106c03: 當啓白衆聖 現在諸如來 T2390_.75.0106c04: 救世諸菩薩 不斷大乘教 T2390_.75.0106c05: 到殊勝位者 唯願聖天衆 T2390_.75.0106c06: 決定證知我 各當隨所安 T2390_.75.0106c07: 後復垂哀赴 T2390_.75.0106c08: 者。次欲奉送聖衆五輪投地五禮。次當 T2390_.75.0106c09: 啓白可用此偈。次結三昧耶印挿花。以 T2390_.75.0106c10: 投壇中奉送聖衆。慧和上云。次五輪投地 T2390_.75.0106c11: 禮諸聖衆。并唱啓白之偈。次奉送聖衆。珍 T2390_.75.0106c12: 和上云。次禮佛偈。次奉送 T2390_.75.0106c13: 第二百五十三密護印 T2390_.75.0106c14: 海大徳説。文云如前三密護者。三密者。前 T2390_.75.0106c15: 入佛三昧耶印眞言。法界生印眞言。轉法輪 T2390_.75.0106c16: 印眞言是也。護者金剛甲胄印眞言是也。結 T2390_.75.0106c17: 此四印誦四眞言。結護自身令堅固也。慧 T2390_.75.0106c18: 和上云。次三密護。又甲胄。亦重結三密。珍
T2390_.75.0106c22: 海大徳説。文云懺悔隨喜等思惟菩提心 T2390_.75.0106c23: 者。懺悔等是九方便也。菩提心是觀一切諸 T2390_.75.0106c24: 法本不生也。亦是發五大願。慧和上云。次 T2390_.75.0106c25: 如初懺悔隨喜等。後觀本不生亦發五大 T2390_.75.0106c26: 願等。珍和上云。次九方便。次迴向。次出道 T2390_.75.0106c27: 場隨意印佛印塔浴佛等 T2390_.75.0106c28: 六月修法 T2390_.75.0106c29: 海大徳説。最初月安金剛輪者。謂於四角
T2390_.75.0107a04: 觀 * 字者。謂觀自身成 * 字也。無非
T2390_.75.0107a07: 事法可服世乳。想 * 字者。謂想 * 字 T2390_.75.0107a08: 從臍而出入鼻。從鼻而出入腹。亦從臍 T2390_.75.0107a09: 出。如如是一 T2390_.75.0107a10: 月口誦心想。 T2390_.75.0107a11: 海大徳説。次第二月觀水輪壇。其形圓也。壇
T2390_.75.0107a14: 上説。慧和上説。文云月光色者。謂壇與 T2390_.75.0107a15: 字之色也。服醇淨水者。若依事法可服 T2390_.75.0107a16: 世水。若祕釋者想字也。如前阿字亦 T2390_.75.0107a17: 當觀 T2390_.75.0107a18: 之[IMAGE] T2390_.75.0107a19: 海大徳説。第三月觀火輪壇。其形三角。壇
T2390_.75.0107a24: 如前 T2390_.75.0107a25: 説也[IMAGE] T2390_.75.0107a26: 海大徳説。第四月觀風輪壇。其形半月。壇上
T2390_.75.0107b01: T2390_.75.0107b02: 海大徳説。第五月觀金剛輪壇。其形四角。 T2390_.75.0107b03: 次於此地輪壇上想安水輪壇。其形圓
T2390_.75.0107b06: 股印。水輪用蓮華印。眞言有二。先結阿字 T2390_.75.0107b07: 印誦阿字眞言三遍。次結鑁字印誦鑁字
T2390_.75.0107b12: 五股印誦前阿字眞言。次結蓮華印誦嚩 T2390_.75.0107b13: 字眞言。此月可誦曩莫三滿多沒駄喃 T2390_.75.0107b14: 阿此念誦時⻝法 T2390_.75.0107b15: 嚩 [IMAGE]如念誦字 T2390_.75.0107b16: 海大徳説。第六月觀風輪壇。其形半月。次 T2390_.75.0107b17: 於此風輪壇上安火輪壇。其形三角。壇上
T2390_.75.0107b20: 輪印。眞言有二。憾字字。先結憾字印誦 T2390_.75.0107b21: 憾字眞言。次結字印誦字眞言三遍 T2390_.75.0107b22: 頂散。從初月至于第六月印與眞言當心
T2390_.75.0107b25: 火者。三角壇亦字亦法界生印。先須於 T2390_.75.0107b26: 半月壇上安三角壇。次行者住壇中先結 T2390_.75.0107b27: 憾字印誦憾字眞言。次結字印誦字 T2390_.75.0107b28: 眞言。是加持時 T2390_.75.0107b29: 其念誦法如前[IMAGE] T2390_.75.0107c01: 海大徳説。次於頂上觀安 * 字。金剛合掌。
T2390_.75.0107c04: 月修法而無暗字安頂之法。恐似百光王 T2390_.75.0107c05: 印脱至此中。然彼義釋文句易見。故今抄 T2390_.75.0107c06: 出 T2390_.75.0107c07: 文云。其第一月當觀金剛。是方曼荼羅黄色 T2390_.75.0107c08: 也。觀其自身而坐此中。即以自身而作 T2390_.75.0107c09: * 阿字。其 * 字正方黄色。當令内身 T2390_.75.0107c10: 充滿無缺擧體皆是此 * 字也。當結五股 T2390_.75.0107c11: 金剛印。不須持數珠。其印作虚心合掌。雙 T2390_.75.0107c12: 屈二水。以右加左。持勾掌中。二空相柱 T2390_.75.0107c13: 竝出。二風勾屈向中指背。即是金剛手印也。 T2390_.75.0107c14: 當於一月中但服乳不⻝餘。但觀所持眞 T2390_.75.0107c15: 言從臍而出。從鼻而入。如誦喘息無異。 T2390_.75.0107c16: 爾時但觀以此眞言而爲喘息也。其色亦 T2390_.75.0107c17: 黄。若觀眞言即以一一句爲一息。若觀 T2390_.75.0107c18: 種子字但無間作息也。雖云一月然一十 T2390_.75.0107c19: 一百乃至一落叉月等。要以見爲限。復次 T2390_.75.0107c20: 一者即是一相一味之義也。見此名滿一月」 T2390_.75.0107c21: 次第二月住於水輪。其輪圓而白色。自想 T2390_.75.0107c22: 身在中。如上方便手作蓮華印。二地二 T2390_.75.0107c23: 空聚爲臺。餘三指開敷令火風稍合相竝。 T2390_.75.0107c24: 即別觀音印也。觀其身作 * 嚩字。色白。 T2390_.75.0107c25: 亦以白眞言爲出入息。問爲觀尊 * 字 T2390_.75.0107c26: 耶。爲本所持種子作白色耶。是月結蓮華 T2390_.75.0107c27: 印於二月中。但服而已。餘皆不⻝。所謂 T2390_.75.0107c28: 服水者但以此眞言水入息白乳之字爲⻝ T2390_.75.0107c29: 也。行者若相應時自得法味。特不復有他 T2390_.75.0107c30: ⻝想。但法味而充滿身耳。嚴備謂於此中 T2390_.75.0108a01: 坐也。爾時但觀此字。不觀本尊像也 T2390_.75.0108a02: 第三月在火輪中。謂三角赤曼荼羅。住縁 T2390_.75.0108a03: 上火輪也。觀在其中。以其 * 囉字爲 T2390_.75.0108a04: 刀也。作慧刀印。謂三補吒合掌屈二風捻 T2390_.75.0108a05: 二空也。其出入息赤色。三月義如前。謂三 T2390_.75.0108a06: 月三十日三千*日等。以見爲限。此三月中 T2390_.75.0108a07: 不求一切⻝。謂不得乞⻝等。若有施來 T2390_.75.0108a08: 者得隨意⻝之。無人施與則不⻝。但以 T2390_.75.0108a09: * 字爲⻝耳以此方便燒一切罪障令 T2390_.75.0108a10: 無有餘也。以此義故一切暗盡明成謂佛 T2390_.75.0108a11: 慧明也。備謂備具用此印也
T2390_.75.0108a14: 月中但飮風而住。不⻝一切⻝也。此飮風 T2390_.75.0108a15: 亦是以 * 訶字出入息爲⻝。非如外道飮 T2390_.75.0108a16: 氣而生也。當作轉法輪印。此即是反手相 T2390_.75.0108a17: 叉。前所作者此難作者 T2390_.75.0108a18: 第五月從金輪至水月等。諸佛處金剛水 T2390_.75.0108a19: 輪中。謂作方黄曼荼羅。内有圓白曼荼羅。 T2390_.75.0108a20: 身坐其中。臍以下黄。中以上白中也。不作 T2390_.75.0108a21: 印。用*阿 * 嚩二。餘如上。此五月中不 T2390_.75.0108a22: 得⻝。盡不⻝。謂斷一切⻝。但以二眞言 T2390_.75.0108a23: 作出入息爲⻝也。自五月以來修無著離 T2390_.75.0108a24: 我之行同於一切相寂滅。即同佛也 T2390_.75.0108a25: 次第六月處風火輪除一切障。亦是風輪中 T2390_.75.0108a26: 有火輪。准上事知。下是風。臍以上是火。用 T2390_.75.0108a27: * 訶囉爲⻝。得與不得亦一切不
T2390_.75.0108b01: 中云。想*字從臍出入鼻。從鼻出入腹 T2390_.75.0108b02: 意何。大和上決云。師説。 * 字從臍孔出入 T2390_.75.0108b03: 鼻。從鼻孔出入臍孔也。安然疑云。智論 T2390_.75.0108b04: 等説。風觸七處。出息之時。先從臍起。若入 T2390_.75.0108b05: 息。時至臍亦還。今意可然。何者疏云如調 T2390_.75.0108b06: 喘息故。大和上決云。此義有理又疑。第二 T2390_.75.0108b07: 月中云輪圍成九重秋夕月光色。又悉地出 T2390_.75.0108b08: 現品疏云。猶如九重月輪在薄霧中。既云 T2390_.75.0108b09: 月色。若爾純白之内何爲九重。大和上決云。 T2390_.75.0108b10: 純白圓内小大九重可有際分。安然疑云。小 T2390_.75.0108b11: 大九重可有白黒。何名純白。大和上決云。 T2390_.75.0108b12: 雖無白黒只有重際。又疑。第三月中云。 T2390_.75.0108b13: 火輪結大慧刀印。第六月中火輪結法界生 T2390_.75.0108b14: 印。二説何正。大和上決云。第三月云大慧 T2390_.75.0108b15: 刀印是正。第六月云法界生印以是火印 T2390_.75.0108b16: 傍有此説。又説第五月云。方壇上安圓 T2390_.75.0108b17: 壇壇上觀安二字地輪安 * 水輪安。 T2390_.75.0108b18: 第六月云。半月上安三角壇。上觀安二字。 T2390_.75.0108b19: 風壇安 * 。火輪安 * 。爲是第五月方壇 T2390_.75.0108b20: 上安 * 上安圓壇壇上安 * 。疑第六 T2390_.75.0108b21: 月亦然。大和上決云。毎月自坐壇中觀身
T2390_.75.0108b24: 哉。然疏五六兩月竝不作印。而師説中各 T2390_.75.0108b25: 用二印。悉地出現品有四種阿字。三月修 T2390_.75.0108b26: 法。五字眞言六月修各有壇印。本尊觀法 T2390_.75.0108b27: 因果與此六月修法大異。故不可以修 T2390_.75.0108b28: 濫此也 T2390_.75.0108c01: T2390_.75.0108c02: T2390_.75.0108c03: T2390_.75.0108c04: 安然記 T2390_.75.0108c05: 海大徳説 金剛界法相承 T2390_.75.0108c06: 大日如來 金剛薩埵 龍猛 龍智 金
T2390_.75.0108c10: 大日如來 金剛手 大那蘭陀寺達磨掬 T2390_.75.0108c11: 多 同寺善無畏 保壽寺玄超 興唐寺
T2390_.75.0108c14: 金剛手。金剛手次傳付囑那蘭陀寺達磨掬 T2390_.75.0108c15: 多阿闍梨。達磨掬多阿闍梨次傳付囑中天 T2390_.75.0108c16: 竺國王種釋迦善無畏三藏。善無畏三藏開 T2390_.75.0108c17: 元中來至此國。當玄宗朝爲大國師傳法 T2390_.75.0108c18: 灌頂。次付囑海東新羅國僧玄超阿闍梨。玄 T2390_.75.0108c19: 超阿闍梨次傳付囑青龍寺僧慧果阿闍梨。 T2390_.75.0108c20: 慧果阿闍梨次傳付囑僧法潤阿闍梨。大和 T2390_.75.0108c21: 八年甲寅歳三月七日付囑慧日寺五部持
T2390_.75.0108c26: 爲衆生故起慈悲次澡浴淨衣香塗身
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