SAT DB

T2390_.75.0098a01:

蘇掲覩

善逝

路迦尾儞

世間解

阿耨多羅

嚕

T2390_.75.0098a02:

散駄藐薩羅底

無上士調
御丈夫

捨薩多提婆南左

T2390_.75.0098a03:

摩奴沙也南左

天人師

沒圖

佛

婆誐嚩

世尊

T2390_.75.0098a04: 私云。攝大儀軌四處輪終十號具足伽陀曰。

T2390_.75.0098a05:

薩嚩偘他

引

誐妬

一

囉賀帝

二

三藐三母駄

T2390_.75.0098a06:

三

尾儞也

二合

惹囉拏半曩

四

蘇

上

誐妬路

T2390_.75.0098a07:

迦尾

五引

娜弩但囉

二合

補嚕沙娜弭耶

T2390_.75.0098a08:

六

娑囉體

他以反

舍塞跢

七

泥嚩

引

難惹麽

T2390_.75.0098a09:

弩史夜南惹

八

母駄婆誐

九

T2390_.75.0098a10: 然大日經諸儀軌本無此十號滿足伽陀。唯
T2390_.75.0098a11: 出攝大儀軌文中。亦不説印。對受無印。因

T2390_.75.0098a12:

諮權僧正大和上。答云。可用五股印等

云云

T2390_.75.0098a13: 又權僧正大和上説。忠大徳説。次金剛字句
T2390_.75.0098a14: 眞言先以五字如常布身而觀。降伏四魔
T2390_.75.0098a15: 解脱六趣滿足一切智智。金剛字句眞言曰
T2390_.75.0098a16: 娜莫三滿多沒駄南

T2390_.75.0098a17: 欠。次 a@m

釼
T2390_.75.0098a18: 私云。慧和上次第不説此法。珍和上次第
T2390_.75.0098a19: 無此法。海大徳意大徳不説此法。大日經
T2390_.75.0098a20: 中成就悉地品先説阿等四字三月修法。次
T2390_.75.0098a21: 説阿等五字六月修法。其中説此降伏四魔
T2390_.75.0098a22: 解脱六趣滿足一切智智金剛字句眞言。諸
T2390_.75.0098a23: 儀軌中亦無此法。唯爛脱本大眞言王之後

T2390_.75.0098a24:

説此眞言曰。曩莫三滿多沒駄喃

一

阿尾囉

T2390_.75.0098a25: 吽欠。用印阿闍梨口決也。又青龍寺三卷本
T2390_.75.0098a26: 八印之後無所不至印前有滿足一切智智

T2390_.75.0098a27:

五字眞言曰。嚢莫三滿多沒駄南阿

短

尾囉

T2390_.75.0098a28: 吽欠。攝大儀軌十號具足伽他之次説此

T2390_.75.0098a29:

眞言曰

普遍印

曩莫三滿多沒駄南阿尾囉吽

T2390_.75.0098b01: 欠。又比叡山根本大師入唐之日。順曉阿闍
T2390_.75.0098b02: 梨授三種悉地法。印信載顯戒論縁起中

T2390_.75.0098b03:

云。暗鑁

唅欠

上品
悉地

阿尾羅吽欠

中品
悉地

阿囉波

T2390_.75.0098b04:

娑那

下品
悉地

而無入修印等

云云

T2390_.75.0098b05: 珍和上説。大師傳廣智廣智傳徳圓。徳圓
T2390_.75.0098b06: 傳圓珍。圓珍傳權僧正大和上。大和上常疑
T2390_.75.0098b07: 此法有無。安然近得尊勝破地獄法中有此
T2390_.75.0098b08: 等三種悉地眞言。稍同順＊曉阿闍梨傳。

T2390_.75.0098b09:

又云。阿囉波遮那

名出
悉地

阿微羅吽佉

名入
悉地

阿

T2390_.75.0098b10:

鑁嚂吽欠

名祕密悉地。亦名成
就悉地。亦名蘇悉地

此阿鑁㘕吽欠

T2390_.75.0098b11: 亦爲五部五佛五輪亦爲地蓮日月空觀。
T2390_.75.0098b12: 亦名法身眞言
T2390_.75.0098b13: 私云。准攝大儀軌文。阿闍梨行八字一切
T2390_.75.0098b14: 布字。是阿闍梨位。行十號具足句是四處輪
T2390_.75.0098b15: 法之結句也。金剛字句是阿闍梨自身圓壇
T2390_.75.0098b16: 之加持也。故慧和上不入次第。貞觀十九年
T2390_.75.0098b17: 三月二十三日。就入唐事偈讃岐守。守云。
T2390_.75.0098b18: 滿足句印二地合針。二水内鉤。二火如寶。二
T2390_.75.0098b19: 風屈捻二空之上。眞言曰。阿尾羅吽欠。同月
T2390_.75.0098b20: 十九日。彼守説云。文殊眞言曰。阿尾 &MT01679;

吽
T2390_.75.0098b21: 欠。非是文殊眞言也。昔根本大師隨順曉
T2390_.75.0098b22: 阿闍梨粗受祕教。其中傳云。阿尾＊ &MT01679;

吽欠

T2390_.75.0098b23:

是法身
眞言

阿尾

含欠

是報身
眞言

阿囉嚩左

入

羅

T2390_.75.0098b24:

是應身
眞言

今見珍和上與書中有此三眞言印

T2390_.75.0098b25: 也。彼中初眞言印是文殊眞言印也。昔與安
T2390_.75.0098b26: 慧承雲大徳學之。而大師臨終云。付安慧
T2390_.75.0098b27: 禪師。安慧禪師答云。不知也。大師亦云。付
T2390_.75.0098b28: 大進大夫也。公輔登山之日。南忠大徳學之。
T2390_.75.0098b29: 今欲與汝此印。文殊根本印。虚心合掌。二火
T2390_.75.0098c01: 覆捻二水。而頭相柱屈二風。横捻二空上。
T2390_.75.0098c02: 又説。内縛二地合竪屈二風。横捻二空上。
T2390_.75.0098c03: 私云。今准此説。此中金剛字句眞言可有
T2390_.75.0098c04: 三身眞言及印。今文殊印初五字明即是法
T2390_.75.0098c05: 身印眞言也。又上成身五字滿足句中。諸師

T2390_.75.0098c06:

皆用普通掌。此守亦云。用五古印

云云

又

T2390_.75.0098c07: 喩祇經大悲胎藏八字眞言。此五字終加三

T2390_.75.0098c08:

部種子。其印眞言如上已引

云云

T2390_.75.0098c09:
T2390_.75.0098c10: 胎藏大法對受記第六
T2390_.75.0098c11:
T2390_.75.0098c12:   安然記
T2390_.75.0098c13:   第二百四十二八祕密印
T2390_.75.0098c14:   第一大威徳生印
T2390_.75.0098c15: 海大徳説。文云寶幢日暉色三角而具光蓮
T2390_.75.0098c16: 合散地風者。虚心合掌。二地二風各開立
T2390_.75.0098c17: 之。意大徳説同。權僧正大和上説。慧和上説
T2390_.75.0098c18: 同珍和上説好。別記云。虚心合掌。散開地

T2390_.75.0098c19:

風。正僧正説同海説也

但云蓮
華合掌

東寺有叡

T2390_.75.0098c20:

山記此印同海説也

但云。以印安於頂後四
處加持。靈巖印相亦同。當

T2390_.75.0098c21:

於頂後

T2390_.75.0098c22: 第二金剛不壞印
T2390_.75.0098c23: 海大徳説。文云開敷淨金色嚩字金剛光風
T2390_.75.0098c24: 輪屈在空者。虚心合掌。二風屈而端相柱。
T2390_.75.0098c25:
T2390_.75.0098c26:
T2390_.75.0098c27:
T2390_.75.0098c28:
T2390_.75.0098c29:
T2390_.75.0099a01: 令横平之。捻二空端。意大徳説同。權僧正
T2390_.75.0099a02: 大和上説。慧和上説。不改前印屈二風横

T2390_.75.0099a03:

安二空上。若如海説則濫無所不至

私云。
攝大儀

T2390_.75.0099a04:

軌云。金剛不壞印准前威徳印。屈風加空上。印如嚩
字形云云若横二風非嚩字形。然檢此大儀軌無

T2390_.75.0099a05:

無所不至印
文自無濫矣

珍和上説。慧和上説好。別記云。

T2390_.75.0099a06: 由前印屈二風安空頭。正僧正説。同慧和

T2390_.75.0099a07:

上説。東寺山記亦同慧和上説

但云。二風
如刀。以

T2390_.75.0099a08:

印安於頂左。四處加持。靈
巖印相亦同。安於頂左

T2390_.75.0099a09: 第三蓮華藏印
T2390_.75.0099a10: 海大徳説。文云彌陀眞金色月輪波頭繞開
T2390_.75.0099a11: 敷如蓮華者。二地二空端各柱。餘六輪開
T2390_.75.0099a12: 立。如開敷蓮華。意大徳説同。權僧正大和
T2390_.75.0099a13: 上説。慧和上説。同海説也。珍和上説好。別
T2390_.75.0099a14: 記云。八葉蓮華印。正僧正説。同海説也。又
T2390_.75.0099a15: 云。如海説印但地風空合是蓮華藏印。東

T2390_.75.0099a16:

寺山説亦同海説

但云。以印安額四處加持。靈
巖作三補吒。水火開張。其風

T2390_.75.0099a17:

地先開張。是初
割華。安額

T2390_.75.0099a18: 第四萬徳莊嚴印
T2390_.75.0099a19: 海大徳説。文云鼓音曼荼羅半月空點圍雙
T2390_.75.0099a20: 地入滿月者。以前印只屈二地上節相背
T2390_.75.0099a21: 著之。意大徳説同。權僧正大和上説。慧和
T2390_.75.0099a22: 上説。同海説也。珍和上説好。別記云。不改
T2390_.75.0099a23: 前蓮華印屈二地而上節背相著。正僧正
T2390_.75.0099a24: 説。如前華印雙地入掌。東寺山記。如前
T2390_.75.0099a25: 蓮印。屈地中節入掌。安於頂右。四處加持

T2390_.75.0099a26:

靈巖如第三印。二地雙入掌。口決
云。二空開著二風側安於頂右

T2390_.75.0099a27: 第五一切支分生印
T2390_.75.0099a28: 海大徳説。文云普賢曼荼羅滿月金剛繞蓮
T2390_.75.0099a29: 華竪二空。者。虚心合掌。二火少開。五分許。
T2390_.75.0099b01: 二空少屈。意大徳説同。權僧正大和上説。慧

T2390_.75.0099b02:

和上説。同海説也

但云。二空
直立少屈

珍和上説。慧和

T2390_.75.0099b03: 上説好。別記云。虚心合掌。二火頭少開。二空
T2390_.75.0099b04: 頭少屈。正僧正説。火方普賢支分蓮華合掌。
T2390_.75.0099b05: 雙立二空少屈。東寺山記。如芙蓉蓮華安

T2390_.75.0099b06:

心

靈巖作三補吒稍開。曲空
開掌。如掬水像當心

T2390_.75.0099b07: 第六世尊陀羅尼印
T2390_.75.0099b08: 海大徳説。文云觀音頗梨色彩紅金剛幡准

T2390_.75.0099b09:

前屈火輪

如鉤
相背

者。十輪端相合聚。如無堪

T2390_.75.0099b10: 忍印。唯以少屈爲別。意大徳説同。權僧正
T2390_.75.0099b11: 大和上説。慧和上説。十輪密聚少屈。不似
T2390_.75.0099b12: 無堪忍印。開立二水。珍和上説。慧和上説
T2390_.75.0099b13: 好。別記云。由前印火頭少屈相柱。正僧正
T2390_.75.0099b14: 説。伊舍那方觀音以前印屈火。東寺山＊記。

T2390_.75.0099b15:

如前少屈火。入掌安喉

此記文殊印爲第六
印。世尊陀羅尼爲第

T2390_.75.0099b16:

七。故指文殊爲前印也。靈巖第七世尊陀羅尼
作三補吒。地空各捻。在掌開火。其水風頭合也

T2390_.75.0099b17: 第七文殊師利印
T2390_.75.0099b18: 海大徳説。文云文殊欝金色虚空雜色圍青
T2390_.75.0099b19: 蓮開火輪者。此有四印。一二地二空相柱。
T2390_.75.0099b20: 餘六皆開稍屈。如青蓮華。二以前印唯直
T2390_.75.0099b21: 開立二火二風。三梵篋印。左仰右伏。二手相
T2390_.75.0099b22: 合。令其中空而安臍上。四虚心合掌。二火

T2390_.75.0099b23:

開立一寸許

私云。玄法寺三卷本及青龍寺三卷本文
殊眞言注云。祕印。先八師子座華印稍相

T2390_.75.0099b24:

近。坐上青蓮散火風。上
置梵筮印。印上合蓮華

意大徳説同。權僧正大

T2390_.75.0099b25: 和上説。慧和上説。同海四印。但云。第一印
T2390_.75.0099b26: 是八師子座印。第四印是青蓮華印。珍和上
T2390_.75.0099b27: 説。慧和上説好。別記云。文殊師利法住印。虚

T2390_.75.0099b28:

心合掌。二火頭少開立

是青蓮
華印

正僧正説。涅

T2390_.75.0099b29: 里底方妙吉祥。蓮合舒火。或云。以八師子
T2390_.75.0099c01: 座印爲文殊印。印相稍屈鉤。蓮華印是也。
T2390_.75.0099c02: 東寺山記。第六文殊青蓮華印。以前印少

T2390_.75.0099c03:

屈安額

此記文殊印爲第六印。故
指普賢爲前印也

T2390_.75.0099c04: 第八迅疾彌勒印
T2390_.75.0099c05: 海大徳説。文云慈氏黄金色虚空用青點金

T2390_.75.0099c06:

剛旋轉

掌心
相著

者。金剛合掌。先當左耳上三

T2390_.75.0099c07: 振。次當右耳上三振。意大徳説同。權僧正

T2390_.75.0099c08:

大和上説。慧和上説。同海説也

但大和上釋。所
言振者前後振

T2390_.75.0099c09:

之。隨
手便故

又云。大師記云。金剛合掌。先擧左

T2390_.75.0099c10: 耳三迴轉之。次擧右耳三迴轉之。又樣。
T2390_.75.0099c11: 以同印先擧左耳三遍前後動之。次擧右
T2390_.75.0099c12: 耳三遍前後動之。正僧正説。縛庾方阿逸
T2390_.75.0099c13: 多左覆轉辟除。右覆轉結護。東寺山記。賢實
T2390_.75.0099c14: 合掌。左肩三轉。左下右上。右肩三轉。右下

T2390_.75.0099c15:

右上。安頂散印

靈巖。合掌。掌心相到。先左
轉時右覆左仰相合如舊。次右

T2390_.75.0099c16:

轉時＊右覆右仰相合不散。又佛法僧寺證如大徳云。
南忠大徳説。此第八印靈巖傳云。先合掌。次左轉時乍

T2390_.75.0099c17:

合掌横旋合。以右指末致右腕頸在上。次右轉時
亦乍合掌横旋合之。以左指末致左腕頸在上。

T2390_.75.0099c18:

是名
爲轉

T2390_.75.0099c19: 第二百四十三無所不至印
T2390_.75.0099c20: 海大徳説。此印是大日印。傳法大阿闍梨獨
T2390_.75.0099c21: 作此印。勿新學者輒見聞之。安然縁入唐
T2390_.75.0099c22: 事即日受之。虚心合掌。屈二風而著二空
T2390_.75.0099c23: 面。意大徳説同。權僧正大和上説。慧和上説。
T2390_.75.0099c24: 同海説也。是法全阿闍梨説。又樣加前印。
T2390_.75.0099c25: 但二風相著之。而與空面一麥許不相著。
T2390_.75.0099c26: 是義眞阿闍梨説。珍和上説。慧和上兩説中。
T2390_.75.0099c27: 前説是好。別記云。密授。又大和上説。師説

T2390_.75.0099c28:

云。九印次第。普賢

一

文殊

二

觀音

三

彌勒

四

寶

T2390_.75.0100a01:

幢

五

華開

六

彌陀

七

天鼓

八

大日

九

如軌中名

T2390_.75.0100a02: 令作之。大和上釋。是從外入内次第也。
T2390_.75.0100a03: 讃岐守説。昔與珍和上。於慈覺大師邊受
T2390_.75.0100a04: 隨行儀軌之時。所習無所不至印。貞觀十九
T2390_.75.0100a05: 年三月二十二日。授安然云。虚心合掌。横
T2390_.75.0100a06: 屈二風而當二空上。四指此二不相著
T2390_.75.0100a07: 也。與珍座主共學之。後珍和上入唐迴日
T2390_.75.0100a08: 語曰。彼無所不至印如昔所學。但以二空
T2390_.75.0100a09: 二風端各相著爲正。又常住寺眞延大徳
T2390_.75.0100a10: 云。珍和上説。無所不至印。地水風背相著。以

T2390_.75.0100a11:

空著火根。以風覆著空也

云云

私疑。昔珍

T2390_.75.0100a12: 和上於大師邊學隨行法。非大法也。縱雖
T2390_.75.0100a13: 學大法不肯授此印。而珍和上云。何得之。
T2390_.75.0100a14: 又珍和上但受法全阿闍梨。不謁義眞阿闍
T2390_.75.0100a15: 梨。而爲讃岐守與權僧正大和上所判之
T2390_.75.0100a16: 印。法全四指相著爲好。又延大徳所説恐
T2390_.75.0100a17: 忘印母虚心合掌。正僧正説。似義眞阿闍梨
T2390_.75.0100a18: 説。但出攝大軌文。而實是受法全阿闍梨。
T2390_.75.0100a19: 未得傳法灌頂前。授五股印以爲根本印
T2390_.75.0100a20: 也。東寺山記。不記此印。高野和上説。虚心
T2390_.75.0100a21: 合掌。二空近著火根。二風横柱。不著空面。
T2390_.75.0100a22: 二風兩頭合少成峯。靈巖和上説。無所不至
T2390_.75.0100a23: 印可用金剛合掌。又云。定慧歸命合以二
T2390_.75.0100a24: 空竝竪。亦屈二風指置二空之上。頭各不
T2390_.75.0100a25: 相到。謂二風指頭相去一麥許。二風與二空
T2390_.75.0100a26: 相去亦同上。安祥寺和上説。同高野説。私
T2390_.75.0100a27: 云。攝大儀軌云
T2390_.75.0100a28:     正覺甚深密出過言語道
T2390_.75.0100a29:     爲大窣堵波四處流出句
T2390_.75.0100b01:     止觀蓮未敷阿尾囉峯合
T2390_.75.0100b02:     雙住依羅本二訶横其端
T2390_.75.0100b03:     遍身布四明自處華胎上

T2390_.75.0100b04:

爛脱本云。無所不至眞言曰

可用金
剛合掌。

青龍寺

T2390_.75.0100b05:

三卷本云。無所不至眞言

根本印師口授諸師
所用自可決知

T2390_.75.0100b06: 然傳法阿闍梨位印諸師不同。高野和上用
T2390_.75.0100b07: 所不至印。安祥寺和上亦用此印。慈覺大
T2390_.75.0100b08: 師入唐廻日。池邊三君問云。灌頂有幾。意
T2390_.75.0100b09: 云。受大灌頂時。已得無所不至印爲阿闍
T2390_.75.0100b10: 梨。此外若更有耶。大師答云。凡眞言道不
T2390_.75.0100b11: 許爲無三昧耶人輒説。三君即諾。欲隨
T2390_.75.0100b12: 受之。故良房大閣下相共欲令遂之。而縁
T2390_.75.0100b13: 高野同門不許。三君乃退發人唐願。然實
T2390_.75.0100b14: 大師亦用無所不至印也。後珍和上入唐

T2390_.75.0100b15:

迴來加用釋迦三身印也

上文
已説

T2390_.75.0100b16: 安然元慶六年六月二十二日。與由性大徳
T2390_.75.0100b17: 倶於權僧正大和上邊重受胎藏大法。最後
T2390_.75.0100b18: 記得念珠三説已訖時。大和上命云。函中祕

T2390_.75.0100b19:

藏已盡授畢

云云

其夜夢。見慈覺大師在叡

T2390_.75.0100b20: 山講堂西第一座中間。安然在第三座南頭。
T2390_.75.0100b21: 與一僧倶受大法訖。大師最後教云。先仰
T2390_.75.0100b22: 左拳捧之。拳首向外。次以右拳風端仰安
T2390_.75.0100b23: 左掌根。風首向外。次以右風風首向内
T2390_.75.0100b24: 人左風空間而安心前。次舒左右風地覆
T2390_.75.0100b25: 右手。横安左手上。次以此印三度右轉。次
T2390_.75.0100b26: 倶時二印。以左印印首向内。仰安左腰上。
T2390_.75.0100b27: 以右印印首向内。覆安右肩上。次以左印
T2390_.75.0100b28: 印面先伏。次仰抛轉二度。次以右印印面
T2390_.75.0100b29: 乍伏向外。次乃向内抛轉一度。如是左二
T2390_.75.0100c01: 右一。數迴乍轉此印。大師起向北戸而去。
T2390_.75.0100c02: 口誦讃音。曲調美妙。不得聽憶
T2390_.75.0100c03: 同年八月十七日。爲令安然傳授胎藏大法
T2390_.75.0100c04: 眞言。於中院圓堂佛前密授釋迦傳法印。
T2390_.75.0100c05: 大略暗合夢。印二手各以空押水端。覆右
T2390_.75.0100c06: 手安左印上。眞言 bha

字。加歸命。唯舒二
T2390_.75.0100c07: 火。與夢爲異
T2390_.75.0100c08: 同年九月二日。於報恩寺與大枝君論定
T2390_.75.0100c09: 胎藏儀軌。最初正等覺等偈是含兩種曼荼
T2390_.75.0100c10: 羅畢。其夜夢見慈覺大師在昔唐院。安然
T2390_.75.0100c11: 怱卒參到。大師問云。何故怱來。安然答云。
T2390_.75.0100c12: 爲取五台山圖。大師云。我先不言寫置一
T2390_.75.0100c13: 本耶。安然答云。寫置。大師云。欲見之。安然
T2390_.75.0100c14: 披彼圖二本奉見之。大師云。太好。安然見
T2390_.75.0100c15: 是肉色曼荼羅二本也。安然問云。前所教
T2390_.75.0100c16: 是何用印。大師答云。是沐水時印。安然作彼
T2390_.75.0100c17: 印奉見之。其中心所迴轉斜引右印至
T2390_.75.0100c18: 右肩。如前作法。問云。此事是歟。大師答云。
T2390_.75.0100c19: 不爾。大師即時大廣引之。即以右印申臂。
T2390_.75.0100c20: 從面前擧之。至右肩上乃云。見圓珍禪師
T2390_.75.0100c21: 沐水之時。甚狹引之。甚醜矣。安然問云。彼
T2390_.75.0100c22: 如何引。大師即作二拳。左拳安心向右。右
T2390_.75.0100c23: 拳合左拳。引之一寸許。如是數回乃云。如
T2390_.75.0100c24: 是狹引甚醜。安然以前後夢諮大和上。大
T2390_.75.0100c25: 和上云。已得夢授。自合現授。實知得法納
T2390_.75.0100c26: 心明矣。讃岐守説。昔正僧正入唐迴日語云。
T2390_.75.0100c27: 別有傳法阿闍梨位之印似四智讃之印。安
T2390_.75.0100c28: 然後問門人。或云有也。或云無也
T2390_.75.0100c29: 靈巖和上有胎藏根本極密契一卷也。先作
T2390_.75.0101a01: 八葉以五阿字爲五佛種子。＊ va@m

T2390_.75.0101a02:

舒印八

T2390_.75.0101a03: 法界定。想額＊

T2390_.75.0101a04:

先布上四字。
次用布字品

次乍定印

T2390_.75.0101a05:

誦

阿字

菩提心

次自定起誦

阿

引

字

菩提

T2390_.75.0101a06:

行

次虚心合掌誦

暗字

成菩提

次虚心合掌。

T2390_.75.0101a07:

進力禪智相捻如刀。誦 a@h

惡字

般涅槃

即又

T2390_.75.0101a08:

誦四字。次作入縛五股印誦a+uH惡

引

字

大方
便也。

T2390_.75.0101a09:

所謂現一切衆生所喜見。身隨縁
度脱。巳上寶幢開敷彌陀天鼓大日印

次百光遍照祕

T2390_.75.0101a10:

密契明

金剛合掌。舒臂頂上。時時搖動。
阿闍梨云。亦有祕契可口決也

次結金

T2390_.75.0101a11:

剛慧印

外縛五股名
遍法界印

誦八字眞言謂。a+uH vI

T2390_.75.0101a12:

但＊

悼路字依
師口加之

又云。

阿

T2390_.75.0101a13:

入

化里

T2390_.75.0101a14:

入

惡。以金剛慧印爲地。以蓮華印爲水。

T2390_.75.0101a15:

虚心也

以刀印爲火。以旋轉爲風。以定

T2390_.75.0101a16:

印爲空。次花臺印

二空二地聚集掌中。餘六指
如蓮華葉觀處不壞青蓮華

T2390_.75.0101a17:

臺遍身自在度脱衆生。誓心堅固。
無盡無餘界衆生同令坐一蓮華臺

T2390_.75.0101a18:

一

二

三

T2390_.75.0101a19:

四

T2390_.75.0101a20:

五

六

七

T2390_.75.0101a21:

次四魔降伏

内縛五股印。是五佛三昧也。善無畏外
縛。金剛智及不空内縛。兩縛雖異而

T2390_.75.0101a22:

觀降伏四魔。謂五陰
魔煩惱魔。天魔。死魔

T2390_.75.0101a23:

一

T2390_.75.0101a24:

次轉法輪印

止觀手相背。地水火風輪。左右互相持。
二空各旋轉合於慧掌中。是名法輪

T2390_.75.0101a25:

一

二

T2390_.75.0101a26:

三

四

五

六

T2390_.75.0101a27:

七

八

九

十

T2390_.75.0101a28:

十一

十二

T2390_.75.0101b01:

次布字品

如經

T2390_.75.0101b02: ＊

迦字在咽下＊

佉字在腭上
T2390_.75.0101b03: ＊

哦字以爲頸＊

伽字在喉中
T2390_.75.0101b04: ＊

遮字爲舌根＊

車字在舌中
T2390_.75.0101b05: ＊

若字爲舌端＊

社字舌生處
T2390_.75.0101b06: ＊ @ta

吒字以爲脛＊

咤字應知

T2390_.75.0101b07: ＊ @da

拏字以爲腰＊

荼字以安坐
T2390_.75.0101b08: ＊

多字最後分＊

他字應知腹
T2390_.75.0101b09: ＊

娜字爲二手＊

馱字以爲脇
T2390_.75.0101b10: ＊

波字以爲背＊

頗字應知胸
T2390_.75.0101b11: ＊

麽字爲二肘＊

波字次臂下
T2390_.75.0101b12: ＊

莽字住於心＊

野字陰藏相
T2390_.75.0101b13: ＊

囉字名爲眼＊

攞字爲廣額
T2390_.75.0101b14: ＊

＊

縊伊在二肶＊

＊

塢烏爲二脣
T2390_.75.0101b15: ＊

＊

翳藹爲二耳＊

＊

汚奧爲二頬
T2390_.75.0101b16: ＊ a@m

暗字菩提句＊

噁字般涅槃

T2390_.75.0101b17:

傳法藏契

亦名曼荼羅主印。此是密中亦細密。
見無所不至。諦安五尊位契。

定慧

T2390_.75.0101b18: 歸命。合以二字竝竪。亦屈二風指置二
T2390_.75.0101b19: 空之上。頭各不相到。謂二風指頭相去一麥
T2390_.75.0101b20: 許。二風與二空相去亦同上。眞言曰。

T2390_.75.0101b21: aM aH a+uH

T2390_.75.0101b22:

百光遍照極密契

常印如儀軌。於二
空交。右押左如常

定慧歸

T2390_.75.0101b23: 命合。二火爲劍形。二風頭稍屈。當二火上

T2390_.75.0101b24:

節。二空交入掌。即想＊劍形

大日

二風

圓光

二

T2390_.75.0101b25:

地二水

爲身
光

眞言如經。私見記意。初四重曼

T2390_.75.0101b26: 荼羅及布字品五佛印明百光遍照八字眞言
T2390_.75.0101b27: 是自證印。次五輪華臺降伏四魔轉法輪契
T2390_.75.0101b28: 及布字品無所不至百光遍照是傳法印。然
T2390_.75.0101b29: 八字眞言出瑜祇經。經有其印而加＊ tra@h

字。

T2390_.75.0101c01:

師曰可覈

云云

T2390_.75.0101c02: 又持明者不受大法。但受大日一尊隨行儀
T2390_.75.0101c03: 軌之時授本尊印。諸説不同。海大徳説用
T2390_.75.0101c04: 無所不至印。意大徳説用五股金剛印。權僧
T2390_.75.0101c05: 正大和上説。用五股印。珍和上説。用金剛

T2390_.75.0101c06:

界三昧耶會大日印

＊釼印

正僧正説。用毫相

T2390_.75.0101c07: 印。亦用五股印。高野和上説。用定印。亦用
T2390_.75.0101c08: 五股印。靈巖和上説。用五股印。慈覺大師
T2390_.75.0101c09: 昔授隨行儀軌彼珍和上。已習無所不至印。
T2390_.75.0101c10: 讃岐守主亦同得之。又慈覺大師慧和上珍
T2390_.75.0101c11: 和上授金剛界三摩地儀軌中皆授大日如
T2390_.75.0101c12: 來三昧耶會＊劍印。高野靈巖等皆於此法
T2390_.75.0101c13: 中竝授＊劍印及智拳印。又一字儀軌用智
T2390_.75.0101c14: 拳印。諸觀音儀軌用無所不至印名劍印
T2390_.75.0101c15: 也。今此儀軌如來念處印金剛不壞印亦是
T2390_.75.0101c16: 無所不至印也。傳法阿闍梨等爲持明者以
T2390_.75.0101c17: 不言是大法傳法之印未許傳法灌頂而
T2390_.75.0101c18: 爲持明者印耳
T2390_.75.0101c19: 第二百四十四百光王布字法
T2390_.75.0101c20: 海大徳説。文云欲布百光王暗字在其頂。

T2390_.75.0101c21:

以輪布十二伊等至鄔奧。第二迦等

二十
五字

第

T2390_.75.0101c22:

三輪迦

引二十
五等

第四輪劍等

二十五

右旋轉

T2390_.75.0101c23: 布。相接三七遍加持者。以百光王字布四

T2390_.75.0101c24:

處也。百光王眞言者

字是也

加歸
命句。

先結

T2390_.75.0101c25: 普印誦百光王遍照眞言三七遍而布頂
T2390_.75.0101c26: 也。文有印相。注云。金剛掌舒臂頂上毎
T2390_.75.0101c27: 四處前後搖動也。次以

等十二字結前
T2390_.75.0101c28: 印。右旋轉布於眉間也。次以第二

等二
T2390_.75.0101c29: 十五字結前印。右旋轉布喉也。次以第三
T2390_.75.0102a01: h@a

等二十五字結前印。右旋轉布心也。次
T2390_.75.0102a02: 以第四 ha@m

等二十五字結前印。右旋轉布
T2390_.75.0102a03: 臍也。如是右旋轉三遍七遍加持。此布字
T2390_.75.0102a04: 法故欲作百光王眞言念誦之時可用之
T2390_.75.0102a05: 也。若作無所不至眞言念誦之時不可用
T2390_.75.0102a06: 也。以其布字法各別故。若作無所不至眞
T2390_.75.0102a07: 言念誦之時不可必誦四種阿等字也。隨
T2390_.75.0102a08: 誦初一阿字。何者初菩提心阿。是大日尊。菩
T2390_.75.0102a09: 提心故。或欲皆誦四種阿字隨意誦之亦

T2390_.75.0102a10:

得

私云。文云。金剛掌舒
頂上時時搖動

意大徳説同。權僧正大

T2390_.75.0102a11: 和上説。慧和上説。欲布百光王者先以 a@m

T2390_.75.0102a12: 字布壇中心。次以伊等十二右輪迴布以
T2390_.75.0102a13: 爲第二重輪。次以短聲＊

等二十五字布
T2390_.75.0102a14: 爲第二重輪。次以長聲＊ k@a

等二十五字
T2390_.75.0102a15: 爲第三重輪。次以平聲＊ ka@m

等二十五字
T2390_.75.0102a16: 布爲第四重輪以成圓輪。是四重曼荼羅
T2390_.75.0102a17: 也
T2390_.75.0102a18: 大師云。或行者以布自身具如海説。珍和
T2390_.75.0102a19: 上説。同海説也。別記云。次百光王法則同
T2390_.75.0102a20: 前。又大和上別時説云。師説云。三補吒合
T2390_.75.0102a21: 掌。屈二徴端加二羽首以用百光。亦用大
T2390_.75.0102a22: 日。又百光印金剛合掌。舒兩臂而擧印於
T2390_.75.0102a23: 頂。三遍向前搖之。文云。欲布百光王在
T2390_.75.0102a24: 其中者即暗字也。須以此字先安於壇中
T2390_.75.0102a25: 央以伊等十二字旋布以成一重輪。次布
T2390_.75.0102a26: 短聲迦等二十五字以爲第二重輪。次布長
T2390_.75.0102a27: 聲迦等二十五字以爲第三重輪。次布釼
T2390_.75.0102a28: 等二十五字爲第四重輪。須右旋轉而成
T2390_.75.0102a29: 圓輪。是四重曼荼羅也。又師説云。或行者先
T2390_.75.0102b01: 以暗字安於頂十字處。觀安如是曼荼羅。
T2390_.75.0102b02: 或説云。以阿字爲己體。頂十字處加空點
T2390_.75.0102b03: 也。當觀己身以暗字即以字輪。輪布身
T2390_.75.0102b04: 外以成四重曼荼羅也。又説云。暗字爲中
T2390_.75.0102b05: 台大日尊也。次布八法身種子字。次布伊

T2390_.75.0102b06:

等十二字。次布迦等

一重

次布迦

引

等

二重

次

T2390_.75.0102b07:

布＊釼等

三重

次布屩等

四重

合百字光。次亦

T2390_.75.0102b08: 布壇如前次第大和上釋。亦布弟子之身
T2390_.75.0102b09: 如前次第
T2390_.75.0102b10: 慈覺大師將來百光王曼荼羅圖中方曼荼羅
T2390_.75.0102b11: 中有六輪。中央八葉白蓮華臺有

字。
T2390_.75.0102b12: 當阿字首葉有＊ ra@m

字。即以＊

＊

＊

T2390_.75.0102b13: ＊ ha@m

四佛種子。如次在四方葉。亦以 a@m

T2390_.75.0102b14:

＊

四菩薩字如次在四角葉

東南
爲始

T2390_.75.0102b15: 葉葉間有三股之首。次第二輪更有十二
T2390_.75.0102b16: 小輪旋布。當＊ ra@m

與＊

葉間三股之首小
T2390_.75.0102b17: 輪中有＊

字。從此右旋十二小輪有伊等

T2390_.75.0102b18:

十二字。小輪邊題黄華

地青

次第三輪當

T2390_.75.0102b19: ＊

字首有＊

字。從此右旋有二十五字。

T2390_.75.0102b20:

黒

次第四輪當迦字首有

字

青

次第五

T2390_.75.0102b21:

輪當迦

引

字首有＊

字

赤

次第六輪當釼

T2390_.75.0102b22:

字首有＊

字

白

此等輪中如前各有二十

T2390_.75.0102b23: 五字也。次方壇中四方有蓮華門各有九
T2390_.75.0102b24: 葉。四角有外供養四菩薩也。中央阿字。若
T2390_.75.0102b25: 東爲首。東北香。東南花。西南塗。西北燈
T2390_.75.0102b26: 又義釋云。然此字輪最中置此眞言王 sa@m

。次
T2390_.75.0102b27: 外一輪有十二字。謂從＊

伊至a+u奧凡
T2390_.75.0102b28: 十二三昧聲也。次外輪布於百字。先從＊

T2390_.75.0102b29: 字。迦等二十五。次＊ k@a

T2390_.75.0102c01:

上

＊

若

上

＊

拏＊

那

T2390_.75.0102c02: 麽五字是大空之點。遍一切處故同布列也

T2390_.75.0102c03:

又別時釋云。此二十五字在別。
外十二字同圓布之。更問

若作五重布者。

T2390_.75.0102c04: 此＊

等二十五字爲第一輪＊ k@a

等爲第二
T2390_.75.0102c05: 輪。＊ ka@m

等爲第三輪。＊

等爲第四輪。亦同

T2390_.75.0102c06:

也

更問。意
未盡

其布字次第逐日右轉也

T2390_.75.0102c07: 又抄記五字。五佛。菩提心。菩提行。成菩
T2390_.75.0102c08: 提。入涅槃大方便竟云。其百字輪所以從
T2390_.75.0102c09: 外向於内亦是此義如中台者。一切本尊
T2390_.75.0102c10: 亦如此説。如金剛手種子＊

字。蓮華尊
T2390_.75.0102c11: ＊

字。文殊＊

字皆成五事。皆亦如是廣
T2390_.75.0102c12: 説。問。百字轉外

内

一一作

T2390_.75.0102c13: ka@h

。如是次第即是曼荼羅引入漸攝至於中
T2390_.75.0102c14: 之義耶。答此謂於因果也。若行者初發菩
T2390_.75.0102c15: 提心。次進行。次成正覺。次住涅槃。次起
T2390_.75.0102c16: 方便即依如是次第也。若自果地而説者
T2390_.75.0102c17: 即以

迦字最在内。次

行。次

涅槃。次
T2390_.75.0102c18: ka@h

方便最在外也。其

字於

體即爲法體
T2390_.75.0102c19: 之果。不作菩提心因地之説也。從法身起
T2390_.75.0102c20: 應。次流向外以度衆生。猶如曼荼羅自中
T2390_.75.0102c21: 台出至八部世天之位。又從外引入佛果。
T2390_.75.0102c22: 猶如曼荼羅乃至八心之初直至成菩提方

T2390_.75.0102c23:

便等也

云云

仰＊

壞＊

拏＊

那＊

麽等

T2390_.75.0102c24: 字亦隨出入義。或在百字内。或在百字外

T2390_.75.0102c25:

也

更問

T2390_.75.0102c26: 又具縁品授灌頂中義釋云。先用囉字爲
T2390_.75.0102c27: 火。燒弟子身成灰。四瓶灌之。觀中嚩字。
T2390_.75.0102c28: 從此出生五字。謂阿鑁 &MT01679;

𤙖欠。持其五輪。
T2390_.75.0102c29: 次説。暗字在其頂上轉成中台藏。又從此
T2390_.75.0103a01: 字生三重光焔。一重遍遶咽上。隨所照及
T2390_.75.0103a02: 之處諸尊隨現。即成第一院曼荼羅。次一重
T2390_.75.0103a03: 光遍遶心上諸尊隨現。成第二重曼荼羅。
T2390_.75.0103a04: 次一重光遍遶臍上諸尊隨現。成第三重
T2390_.75.0103a05: 曼荼羅。爾時弟子都成曼荼羅身。若更深釋

T2390_.75.0103a06:

即是普門法界身

云云

T2390_.75.0103a07: 私云。此法印相有四不同。一者玄法寺三
T2390_.75.0103a08: 兩卷本。青龍寺三卷本攝大儀軌竝云。金剛
T2390_.75.0103a09: 掌舒臂頂上時時搖動。爛脱本云。金剛合
T2390_.75.0103a10: 掌。舒臂頂上。時時搖動。又云。亦阿闍梨云。
T2390_.75.0103a11: 有祕契可口決者。海大徳説。文云。金剛合
T2390_.75.0103a12: 掌。毎四處搖動。今准諸文言毎四處搖動
T2390_.75.0103a13: 者是師説。非本文也。然此布字諸文師但
T2390_.75.0103a14: 云四重布字。不言布身何處。今准師説
T2390_.75.0103a15: 搖動之言可謂如前四處輪法以布額喉
T2390_.75.0103a16: 心臍四處。二者惟謹本云。二羽金剛合。或
T2390_.75.0103a17: 作五智印即置於頂上。微加搖動之。若准
T2390_.75.0103a18: 此文或用五股印也。三者權僧正大和上説
T2390_.75.0103a19: 中云。忠大徳説。師説三補吒屈二徴端加
T2390_.75.0103a20: 二羽首用百光王。亦用大日。若准此説或
T2390_.75.0103a21: 用無所不至印。四者靈巖説中。百光遍照王

T2390_.75.0103a22:

極密契云。定慧歸命。合二火爲＊釼形

大日

T2390_.75.0103a23:

二風頭稍屈當二火上節

圓光

二空交入掌

T2390_.75.0103a24:

右押左
結跏

二地水如本

身光

若准此説爛脱本

T2390_.75.0103a25: 中所指祕契豈非此乎
T2390_.75.0103a26: 又此布字有四不同。一者玄法寺兩卷三卷。
T2390_.75.0103a27: 及爛脱本。青龍寺三卷本。并諸師説。所傳
T2390_.75.0103a28: 四輪布法是義釋中第一説也。攝大儀軌云。
T2390_.75.0103a29: 囉字置頂會應放百光明。又大和上説中
T2390_.75.0103b01: 有此頂上置囉字説。須以

火先淨身
T2390_.75.0103b02: 地然後布字。二者義釋第二説中五重布法。
T2390_.75.0103b03: 三者圖中六重布法。四者義釋第一院經。別
T2390_.75.0103b04: 時釋云。此二十五在別。外十二字同圓布

T2390_.75.0103b05:

之

更問

即是以

伊等十二字毎輪輪外

T2390_.75.0103b06: 同圓布之。猶如四處輪中輪輪布十二字

T2390_.75.0103b07:

以爲光焔。如説四重者。五六重亦然

合
成

T2390_.75.0103b08:

六種。上來是布阿闍梨身。若布弟子可准具縁品
中。弟子頂上暗字放三重光遶咽心臍。更加遶額自

T2390_.75.0103b09:

爲四重。若布壇上可用圖意。
二三六法竝具弟子及壇布法

今准抄記迦等

T2390_.75.0103b10: 最在内。屩等最在外。是從内向外之次第
T2390_.75.0103b11: 也。所謂從法身本起應化用之觀法也
T2390_.75.0103b12: 又有

迦爲外

屩爲内是從向内之次
T2390_.75.0103b13: 第也。所謂修因向果之觀行也。若作布字
T2390_.75.0103b14: 前六種中一一可用修因向果之布法也。尤
T2390_.75.0103b15: 是初發行者之要用也　又准抄記。仰等五
T2390_.75.0103b16: 字亦隨出入或在百字外。是大空點遍一
T2390_.75.0103b17: 切處故與迦等同布列之在百字内。若依
T2390_.75.0103b18: 百字持誦品意迦等在前仰等在後。若作
T2390_.75.0103b19: 布字未見正文　又此百光王法有持誦
T2390_.75.0103b20: 法。如彼品中。初説

阿

娑

嚩三字。次
T2390_.75.0103b21: 説

迦等四五二十字。次説

野等八字。次
T2390_.75.0103b22: 説 @ga

仰等。阿嚩二字及迦以下竝説義字。
T2390_.75.0103b23: 義釋中説迦等二十字。野等八字。一一三昧
T2390_.75.0103b24: 門皆爲二十二相。迦等二十字。野等八字。
T2390_.75.0103b25: 阿等四字爲三十二相。仰等以爲八十種好｣
T2390_.75.0103b26: 私云所言百光字者。此品初説。

阿

娑

T2390_.75.0103b27: 嚩字是三部。是三部字各具三十三字。

T2390_.75.0103b28: 迦等二十字。

野等八字。

仰等五字。合三
T2390_.75.0103b29: 十三字。三部都合九十字。加初

阿字自
T2390_.75.0103c01: 成百字。但以

娑

嚩二字在八字内。不
T2390_.75.0103c02: 再數耳。持誦百字成百光王。故經中有多
T2390_.75.0103c03: 百字品。又此 a@m

暗字是佛部王。如轉字輪品
T2390_.75.0103c04: 中。唯約佛部

阿字安心。

暗字安頂。義
T2390_.75.0103c05: 釋中説。如阿字者嚩等亦然。又一切字亦
T2390_.75.0103c06: 然若字輪品具約三部布四處字。今抄
T2390_.75.0103c07: 記中如中台者。一切本尊亦成五事。即出
T2390_.75.0103c08: 金剛手蓮華尊文殊等一一種子皆成五字。
T2390_.75.0103c09: 若爾通三部。或別諸尊皆作百光王布字

T2390_.75.0103c10:

法。亦作百字持誦竝得

云云

T2390_.75.0103c11: 第二百四十五數珠法
T2390_.75.0103c12: 海大徳説。先取數珠三轉轉了盤珠左手
T2390_.75.0103c13: 入之二掌。二小珠緒從二手上越之垂懸。
T2390_.75.0103c14: 即以二空二風端相捻也。當心三誦數珠
T2390_.75.0103c15: 加持眞言。誦了以珠暫安本處。次結定印
T2390_.75.0103c16: 入三摩地。如⻝頃而從定而出。次結根本
T2390_.75.0103c17: 印誦根本眞言七遍。即大日眞言也。亦大日
T2390_.75.0103c18: 本印也。若作諸尊念誦各各眞言印等亦
T2390_.75.0103c19: 名根本印明。次以二水輪取珠當額而念
T2390_.75.0103c20: 觀之。次誦眞言一遍。隨轉一珠。以二水
T2390_.75.0103c21: 輪取珠是佛部也。以二火輪取珠是蓮華
T2390_.75.0103c22: 部。以二風輪取珠是金剛部。但其遍數隨
T2390_.75.0103c23: 意多少。念誦已畢。以珠盤手。如前入掌
T2390_.75.0103c24: 捧頂念觀祈願即安本處。次入三摩地

T2390_.75.0103c25:

結定
印

如⻝頃而即出。又結根本印誦根本

T2390_.75.0103c26: 眞言七遍。誦了頂散。先以念珠而三轉者
T2390_.75.0103c27: 表三轉法輪。即示勸證是也。示者示是苦
T2390_.75.0103c28: 等。勸者勸是苦。可知等。證者證苦我已知
T2390_.75.0103c29: 不復更知。又云。示者示其相状。勸者勸人
T2390_.75.0104a01: 令修。證者引也已證彼。初一轉表示。中
T2390_.75.0104a02: 一轉表勸。後一轉表證。可細知之。意大徳
T2390_.75.0104a03: 説同
T2390_.75.0104a04: 權僧正大和上説。慧和上説。先以右手執
T2390_.75.0104a05: 珠鬘安左手中。以珠入合掌中。誦旋轉
T2390_.75.0104a06: 眞言三遍。次三迴轉安合掌中。戴於頂

T2390_.75.0104a07:

上發願

謂五大願。乍
戴發願

次下胸前誦淨珠眞

T2390_.75.0104a08: 言加持珠鬘。然後安珠本處。次誦蓮華
T2390_.75.0104a09: 百字明。次結定印暫入三昧定而觀諸
T2390_.75.0104a10: 法本不生理義。次出定執珠鬘安合掌中
T2390_.75.0104a11: 誦持珠眞言三遍。次念誦以右大指捻無
T2390_.75.0104a12: 名指端也。地指開散微屈。以風指押火輪

T2390_.75.0104a13:

背上節。右手亦如是。以右手搯珠

私云。次第
中此珠法

T2390_.75.0104a14:

之前。先結根本印奉念本
尊。次結定印入本尊觀

珍和上説。加持珠

T2390_.75.0104a15: 鬘安於本處以前如慧和上説也。次結根

T2390_.75.0104a16:

本契加持四處

私云。次第云
蓮華百字明

次結定印觀

T2390_.75.0104a17:

本不生理也

入定時不閉目了。而乍開目入
處也。無有閉目入定之樣

T2390_.75.0104a18:

次出定執珠熏香

熏香鑪烟也。
若塗香亦得。

安珠合掌

T2390_.75.0104a19: 中當心三度。擧於頂上。乍安頂上發願

T2390_.75.0104a20:

謂五
大願

次左右手結半金剛印安於目上

半金
剛印

T2390_.75.0104a21:

者空水於火相
捻。餘指散開也

私云。次第云。持珠眞言。然後

T2390_.75.0104a22: 當心念誦。念誦分限了。如前三度擧於頂
T2390_.75.0104a23: 上。發願。然後安珠本處。次結根本印加
T2390_.75.0104a24: 持四處。次入定觀。自心本來不生。一切衆生
T2390_.75.0104a25: 亦復如是。次結根本契加持四處。次結虚
T2390_.75.0104a26: 空眼印誦眞言而可祈願。其詞云。以此微
T2390_.75.0104a27: 少善根迴向部母。大悲守護成菩提時。
T2390_.75.0104a28: 還與於我。又云。欲作數珠法前。先須長跪
T2390_.75.0104a29: 合掌誦此偈云
T2390_.75.0104b01:     世間衆生無量諸苦我當救度
T2390_.75.0104b02:     令離惡趣除諸煩惱令得解脱
T2390_.75.0104b03:     所有衆生種種剪迫令起大悲
T2390_.75.0104b04:     發菩提心爲苦衆生而作歸依
T2390_.75.0104b05: 誦此偈了。頂禮本尊。次以右手執珠鬘
T2390_.75.0104b06: 安左手中。以下同前慧和上説
T2390_.75.0104b07: 忠大徳説。凡欲正念誦。先結本尊根本印。
T2390_.75.0104b08: 暫時奉念本尊。次結定印須臾攝心。入本
T2390_.75.0104b09: 尊觀。出定之後則執珠鬘。若佛部中以空
T2390_.75.0104b10: 水執之。若蓮華部以空火執之。若金剛部
T2390_.75.0104b11: 以空風執之。三度迴轉。纒左手頭指以下
T2390_.75.0104b12: 四指而更脱取之熏壇燒香。次安左掌中。
T2390_.75.0104b13: 則安虚心合掌中。若佛部中微開火指。若
T2390_.75.0104b14: 蓮華部開中間六指成蓮華形。若金剛部析
T2390_.75.0104b15: 屈二風捻二空端。此三部執珠法。是義眞阿
T2390_.75.0104b16: 闍梨説也。又説。佛部蓮華部法如前。次以

T2390_.75.0104b17:

二空二風執珠鬘

析屈
風指

此用金剛部。是

T2390_.75.0104b18: 法全阿闍梨説也。次以本部淨珠明加持數
T2390_.75.0104b19: 珠了。更安本處。次結根本印誦根本眞言
T2390_.75.0104b20: 七遍加持四處。次結定印入本尊觀。然後
T2390_.75.0104b21: 執念珠。依三部執數法以右手執母珠之
T2390_.75.0104b22: 次第一之珠。以左手執第四珠。若佛部中
T2390_.75.0104b23: 高捧頂上。若蓮華部中當額上。若金剛部
T2390_.75.0104b24: 下當面上至心祈願。正念誦時。與訶移珠。
T2390_.75.0104b25: 又執珠法隨三部尊。左手相捻如輪環形

T2390_.75.0104b26:

屈聚五指之端。以空
指端者聚五指之端

以珠鬘入環中而懸

T2390_.75.0104b27: 著之。以右手移珠。隨移珠自轉。又執珠
T2390_.75.0104b28: 法。仰舒左手承執念珠。以右手移珠專

T2390_.75.0104b29:

住一縁。如是念誦

忠大徳云。頻參大師諮問所
聽。即是慈覺大師密記抄耳

T2390_.75.0104c01: 別記云。先以慧手取珠鬘置定手中。而合
T2390_.75.0104c02: 掌誦旋轉明。三度迴轉而置珠鬘。於合掌
T2390_.75.0104c03: 中擧頂上發願。然後下胸前誦淨珠明而
T2390_.75.0104c04: 安本處。次結金剛合掌誦蓮華百字明。次
T2390_.75.0104c05: 結定印暫入三昧定觀諸法本不生理。出
T2390_.75.0104c06: 三昧執數珠明畢。即兩手各作金剛印。轉
T2390_.75.0104c07: 珠而念誦分限了

T2390_.75.0104c08:

慧和上次第云。次結根本印念本尊

七遍

T2390_.75.0104c09: 次結定印撿攝其心入本尊觀。次出定
T2390_.75.0104c10: 以後便執數珠三度引轉。并安置二掌中
T2390_.75.0104c11: 擧珠誓願。然後依法抱珠。攝心誦持。次持
T2390_.75.0104c12: 念畢。依前法以珠置掌。發心誓願。安置本
T2390_.75.0104c13: 處。更結定印入三摩地。⻝頃從定出。復結
T2390_.75.0104c14: 根本印。眞言七遍
T2390_.75.0104c15: 珍和上次第云。次誦偈云
T2390_.75.0104c16:     世間衆生無量諸苦我當救度
T2390_.75.0104c17:     令離惡趣除諸煩惱令得解脱
T2390_.75.0104c18:     所有衆苦種種剪迫令起大＊悲
T2390_.75.0104c19:     發菩提心爲苦衆生而作歸依
T2390_.75.0104c20: 次誦旋轉眞言。次淨珠眞言。次蓮華百字明。
T2390_.75.0104c21: 次入三昧定。次出定執珠。次持珠眞言。次
T2390_.75.0104c22: 念誦。次分限畢。次安珠本處。次入本尊三
T2390_.75.0104c23: 摩地。次出定結根本印。誦眞言七遍。私云。
T2390_.75.0104c24: 此諸説中。旋轉眞言淨珠眞言蓮華百字出
T2390_.75.0104c25: 金剛界千手儀軌等也
T2390_.75.0104c26: 慧和上説。持珠眞言三遍。珍和上説。次持珠
T2390_.75.0104c27: 眞言。此是蘇悉地中三部執持數珠印也。然
T2390_.75.0104c28: 彼法中無其眞言。此是將入念誦之時執
T2390_.75.0104c29: 持數珠之印。故彼儀軌云。次説執持數珠
T2390_.75.0105a01: 手印之相。以右手大指捻無名指頭。直舒
T2390_.75.0105a02: 中指小指。微屈頭指著中指上節側。是手
T2390_.75.0105a03: 印通三部用。是佛部數珠印。次説蓮華部
T2390_.75.0105a04: 數珠印相。以右手大指捻其中指頭。餘三
T2390_.75.0105a05: 指直舒。左手亦然。次説金剛部執珠印。以
T2390_.75.0105a06: 右手拳展大指捻頭指頭。左手亦然
T2390_.75.0105a07: 海大徳説。大師記云。三部執持數珠印相竝
T2390_.75.0105a08: 如文也。有云。印相如文。唯各隨三部。以
T2390_.75.0105a09: 右手指握持珠顆。以左手二指相捻。勿

T2390_.75.0105a10:

執珠顆。直以懸著數珠。隨眞言抓之

須久
世

T2390_.75.0105a11: 是法全和上説也。義眞和上説云。三部數珠
T2390_.75.0105a12: 如文。唯作諸法事。若欲執持數珠念誦之
T2390_.75.0105a13: 時。隨自本尊先結根本印暫念其尊。次結
T2390_.75.0105a14: 定印＊撿攝其心了則執持數珠。乃依三部
T2390_.75.0105a15: 執珠法也。其指相捻。右三度引轉之也。取
T2390_.75.0105a16: 珠安二掌中也。若佛部中十指作虚心合
T2390_.75.0105a17: 掌勢也。二中指稍開之。若蓮華部中中間六
T2390_.75.0105a18: 指折開作蓮華勢。若金剛部作虚心合掌勢
T2390_.75.0105a19: 也。屈二風安二空端也。而各以數珠安
T2390_.75.0105a20: 其中也。然後若佛。部中擧頭上也。若蓮華
T2390_.75.0105a21: 部與額上齊。若金剛部與面上齊而各誓
T2390_.75.0105a22: 願。然後依前法執持數珠。以右二指捻
T2390_.75.0105a23: 母珠邊一今珠也。以左二指除兩今珠
T2390_.75.0105a24: 撿第四珠子也更依前三部法。更各擧三
T2390_.75.0105a25: 處。隨事誓願。然後攝心誦持眞言。其念誦
T2390_.75.0105a26: 了。更依前法以珠安掌。發心誓願。安本
T2390_.75.0105a27: 處也。從初至終勿令生聲。是爲善也。次
T2390_.75.0105a28: 安珠了。亦結根本印。是通一切持念也。
T2390_.75.0105a29: 是執數珠法則也。私云。慧和上説念誦時
T2390_.75.0105b01: 印空水相捻。地開微屈。風押火背。是彼儀軌
T2390_.75.0105b02: 通三部執珠印即佛部印
T2390_.75.0105b03: 珍和上説。左右半金剛印。空水相捻。當心念
T2390_.75.0105b04: 誦印。是於前印中不説地風。忠大徳説出
T2390_.75.0105b05: 定執珠三部三印。亦是彼儀軌中三部執持
T2390_.75.0105b06: 珠印。但於初印不説。於第三印不説母
T2390_.75.0105b07: 拳。次三迴轉以下及三部印是彼義眞和上
T2390_.75.0105b08: 説。只是前本儀軌三部執珠印中之又説也。
T2390_.75.0105b09: 次又法全和上説中云。佛部蓮華部如前。義
T2390_.75.0105b10: 眞和上説者。法全和上本用儀軌。故不同
T2390_.75.0105b11: 彼。次本部淨珠明者。彼蘇悉地儀軌亦有三
T2390_.75.0105b12: 部淨數珠眞言。佛部淨數珠眞言曰
T2390_.75.0105b13: 那謨囉但嚢怛囉夜也。唵閼挪薄帝。微惹曳

T2390_.75.0105b14:

悉地悉馱㗚替

二合

莎訶

T2390_.75.0105b15: 蓮華部淨數珠眞言曰
T2390_.75.0105b16: 那謨鉢特莽簸拏曳。唵閣沒哩耽。儼袂室
T2390_.75.0105b17: 哩曳唎忙里莎訶
T2390_.75.0105b18: 金剛部淨數珠眞言曰
T2390_.75.0105b19: 那謨囉那但囉夜也。那莽室戰拏嚩日囉簸
T2390_.75.0105b20: 儜曳摩訶藥乞沙細嚢鉢跢曳唵枳里枳哩
T2390_.75.0105b21: 勞捺哩尼莎訶
T2390_.75.0105b22: 海大徳説。文不説印。大師記云。直以本部
T2390_.75.0105b23: 眞言穿於珠孔。儀軌亦云。又更持誦百返。
T2390_.75.0105b24: 而淨數珠後。以此眞言而作成就
T2390_.75.0105b25: 初佛部成就數珠眞言曰
T2390_.75.0105b26: 唵那謨婆伽縛底悉悌娑馱也娑馱也悉馱
T2390_.75.0105b27: 也悉馱㗚替莎訶
T2390_.75.0105b28: 蓮華部成就數珠眞言曰

T2390_.75.0105b29:

唵蘇莽底室哩

二合

曳鉢持莽

二合

忙里儞莎

T2390_.75.0105c01: 訶
T2390_.75.0105c02: 金剛部成就＊數眞言曰
T2390_.75.0105c03: 唵嚩日羅爾耽若曳莎訶
T2390_.75.0105c04: 以此成就數珠眞言請本部眞言。於數珠
T2390_.75.0105c05: 上乃至供養持誦千遍以爲成就。次説執持
T2390_.75.0105c06: ＊數手印之相。具如所引。私云。此中淨珠
T2390_.75.0105c07: 成珠眞言是造珠法。今念誦中以爲淨持
T2390_.75.0105c08: 珠眞言。安然問權僧正大和上云。此私記中
T2390_.75.0105c09: 不見持珠眞言。時大和上出自私記以示
T2390_.75.0105c10: 安然。見其文云。淨珠眞言

T2390_.75.0105c11:

唵

一

遏部羝弭惹曳

二

悉睇悉馱頼悌

三

沙

T2390_.75.0105c12:

嚩

二合

訶

T2390_.75.0105c13: 旋轉眞言

T2390_.75.0105c14:

唵嚩日羅

二合

獄呬野

二合

惹

自攞
反引

波三

去

麽

T2390_.75.0105c15:

曳

引

吽

T2390_.75.0105c16: 持珠眞言

T2390_.75.0105c17:

唵

一

那謨皤伽

上

嚩底

二

悉睇睇

三

娑

去

馱野

四

T2390_.75.0105c18:

悉馱剌梯

五

莎嚩訶

蘇悉地中三部各説三眞言。
此中唯取佛部中用之

T2390_.75.0105c19: 私云。今此眞言文字異儀軌文。眞言是蘇
T2390_.75.0105c20: 悉地經中眞言正文。彼經先説三部淨珠眞
T2390_.75.0105c21: 言。次云。復爲護淨増法驗故即説三部持
T2390_.75.0105c22: 珠眞言。此即彼中佛部眞言。但彼經及儀軌
T2390_.75.0105c23: 三部各説二眞言。而大和上記云。各説三
T2390_.75.0105c24: 眞言。又彼經云。持珠眞言是護持也。非執
T2390_.75.0105c25: 持也。故與儀軌成就數珠意同。彼儀軌云
T2390_.75.0105c26: 執持數珠是非護持。故和上説中持珠眞
T2390_.75.0105c27: 言後。更用執持珠印而作念誦。珍和上説
T2390_.75.0105c28: 中不説持珠眞言。直作執持珠印而作念
T2390_.75.0105c29: 誦。忠大徳説同珍和上。珍和上次第亦云。次
T2390_.75.0106a01: 持珠眞言。次念誦也。又持珠眞言可用成就
T2390_.75.0106a02: 珠印。海大徳説。三部成就數珠印。文不説
T2390_.75.0106a03: 印。大師記云。直誦本部眞言加持香華。供
T2390_.75.0106a04: 養持誦千遍爲成就也。私云。此造珠事。此
T2390_.75.0106a05: 中可依慧和上。珠鬘安合掌中。忠大徳説。
T2390_.75.0106a06: 右執母次第一之珠。左執第四珠。次當三
T2390_.75.0106a07: 部誓願者是義眞和上説也次又執珠如
T2390_.75.0106a08: 輪環者是法全和上説也。次又執珠仰左承
T2390_.75.0106a09: 珠者未見説者。故知忠大徳云。頻參問聽。
T2390_.75.0106a10: 大師密説抄者明矣。仲神大徳云。和上胎藏
T2390_.75.0106a11: 中説。先取數珠塗香。隨誦旋轉眞言三
T2390_.75.0106a12: 轉珠鬘。次盤入掌誦加持珠眞言。次三頂
T2390_.75.0106a13: 戴發五大願。乃安本處。次結入定印入本
T2390_.75.0106a14: 尊觀觀入我我入等及本不生理等。次出
T2390_.75.0106a15: 定取珠。二手引展。曾自見之。祈願念誦

T2390_.75.0106a16:

云云

金剛界中少別

云云

此中加持珠眞言

T2390_.75.0106a17: 曰

T2390_.75.0106a18:

唵尾

左那摩黎莎婆

二合

訶

T2390_.75.0106a19: 文云。持珠當心上。餘如蘇悉地。故用彼法
T2390_.75.0106a20: 私檢諸本玄法寺兩卷本爛脱本云頂戴
T2390_.75.0106a21: 盤珠掌内進力屈上節二句文也。皆有六
T2390_.75.0106a22: 月修後持珠當心上以下之文。又玄法寺三
T2390_.75.0106a23: 卷本攝大儀軌竝有六月修法。攝大儀軌亦
T2390_.75.0106a24: 有三月修法。青龍寺三卷本竝無六月三月
T2390_.75.0106a25: 修法。安然對受次受六月修法。今依大和上

T2390_.75.0106a26:

別記云。次六月禁戒

如文。是別修也。於
平生不必用之

故此

T2390_.75.0106a27: 記中記之最後。若爲他人説文次第之時
T2390_.75.0106a28: 往而用之
T2390_.75.0106a29: 第二百四十六虚空眼印
T2390_.75.0106b01: 海大徳説。結前虚空眼印誦其眞言三＊返。
T2390_.75.0106b02: 由結此印誦眞言故。從初發心乃至成佛
T2390_.75.0106b03: 一切功徳不能沒失以下意大徳説。及權
T2390_.75.0106b04: 僧正大和上説。慧珍兩和上説竝同。故不繁
T2390_.75.0106b05: 記一一之説
T2390_.75.0106b06: 第二百四十七五供養印
T2390_.75.0106b07: 海大徳説。文云奉獻香華等悦意妙伽陀閼
T2390_.75.0106b08: 伽及發願者。如文作之。慧和上次第云。次
T2390_.75.0106b09: 如前獻華香等。次普供養悦意妙伽陀閼伽
T2390_.75.0106b10: 及發願。珍和上次第云。次奉五供。次悦意妙
T2390_.75.0106b11: 伽陀。次閼伽。惟謹本云。復結五供養。悦意

T2390_.75.0106b12:

妙五讃獻閼伽香水當發五大願

私云。五大
願出尊勝

T2390_.75.0106b13:

儀軌不空
本也

T2390_.75.0106b14:   第二百四十八加持句眞言印
T2390_.75.0106b15: 海大徳説。文云。説救世加持令諸法眼
T2390_.75.0106b16: 道遍一切處久住當令金剛掌隨明遍
T2390_.75.0106b17: 觸身者。金剛合掌當心。三誦加持五處。慧
T2390_.75.0106b18: 和上次第云。次加持句眞言。加持句前用鈴。
T2390_.75.0106b19: 珍和上次第云。次振鈴。次加持句
T2390_.75.0106b20:   第二百四十九八解大界印
T2390_.75.0106b21: 海大徳説。文云難堪忍大護左旋解大界
T2390_.75.0106b22: 者。結前難堪忍印誦明。左旋轉三度。解大
T2390_.75.0106b23: 界也。慧和上次第云。次解界及呈三昧耶。珍
T2390_.75.0106b24: 和上次第云。次難堪忍大護印左轉
T2390_.75.0106b25:   第二百四十九示三昧耶印
T2390_.75.0106b26: 海大徳説。文云還呈三昧耶頂上散開之
T2390_.75.0106b27: 者。即時示三昧耶頂上開散。珍和上次第
T2390_.75.0106b28: 云。次呈三昧耶
T2390_.75.0106b29:   第二百五十奉送印
T2390_.75.0106c01: 海大徳説。文云
T2390_.75.0106c02:     心送於聖天五輪投地禮
T2390_.75.0106c03:     當啓白衆聖現在諸如來
T2390_.75.0106c04:     救世諸菩薩不斷大乘教
T2390_.75.0106c05:     到殊勝位者唯願聖天衆
T2390_.75.0106c06:     決定證知我各當隨所安
T2390_.75.0106c07:     後復垂哀赴
T2390_.75.0106c08: 者。次欲奉送聖衆五輪投地五禮。次當
T2390_.75.0106c09: 啓白可用此偈。次結三昧耶印挿花。以
T2390_.75.0106c10: 投壇中奉送聖衆。慧和上云。次五輪投地
T2390_.75.0106c11: 禮諸聖衆。并唱啓白之偈。次奉送聖衆。珍
T2390_.75.0106c12: 和上云。次禮佛偈。次奉送
T2390_.75.0106c13:   第二百五十三密護印
T2390_.75.0106c14: 海大徳説。文云如前三密護者。三密者。前
T2390_.75.0106c15: 入佛三昧耶印眞言。法界生印眞言。轉法輪
T2390_.75.0106c16: 印眞言是也。護者金剛甲胄印眞言是也。結
T2390_.75.0106c17: 此四印誦四眞言。結護自身令堅固也。慧
T2390_.75.0106c18: 和上云。次三密護。又甲胄。亦重結三密。珍

T2390_.75.0106c19:

和上云。次三部。次被甲

私云。見大和上見行之
法。此處只用三部及甲。

T2390_.75.0106c20:

故慧和上又甲胄亦
重結等之文恐剩

T2390_.75.0106c21: 第二百五十二九方便印
T2390_.75.0106c22: 海大徳説。文云懺悔隨喜等思惟菩提心
T2390_.75.0106c23: 者。懺悔等是九方便也。菩提心是觀一切諸
T2390_.75.0106c24: 法本不生也。亦是發五大願。慧和上云。次
T2390_.75.0106c25: 如初懺悔隨喜等。後觀本不生亦發五大
T2390_.75.0106c26: 願等。珍和上云。次九方便。次迴向。次出道
T2390_.75.0106c27: 場隨意印佛印塔浴佛等
T2390_.75.0106c28: 六月修法
T2390_.75.0106c29: 海大徳説。最初月安金剛輪者。謂於四角

T2390_.75.0107a01:

金剛壇中觀安＊

字

種子

結五股印誦阿

T2390_.75.0107a02:

眞言三遍

加歸
命句。

其金輪壇樣正方也。權僧正

T2390_.75.0107a03: 大和上説。慧和上説。大師説云。住方壇中
T2390_.75.0107a04: 觀＊

T2390_.75.0107a05:

大和上釋。慧和上
説。内智五股印

T2390_.75.0107a06: 文云服乳者。謂想＊

字。此即理觀。若就
T2390_.75.0107a07: 事法可服世乳。想＊

字者。謂想＊

字
T2390_.75.0107a08: 從臍而出入鼻。從鼻而出入腹。亦從臍
T2390_.75.0107a09: 出。如如是一

T2390_.75.0107a10: 月口誦心想。

T2390_.75.0107a11: 海大徳説。次第二月觀水輪壇。其形圓也。壇

T2390_.75.0107a12:

上觀安＊

字

種子

結開敷蓮華印誦鑁眞

T2390_.75.0107a13: 言三遍。此水輪壇作九重也。權僧正大和
T2390_.75.0107a14: 上説。慧和上説。文云月光色者。謂壇與

T2390_.75.0107a15: 字之色也。服醇淨水者。若依事法可服
T2390_.75.0107a16: 世水。若祕釋者想

字也。如前阿字亦
T2390_.75.0107a17: 當觀

T2390_.75.0107a18: 之[IMAGE]
T2390_.75.0107a19: 海大徳説。第三月觀火輪壇。其形三角。壇

T2390_.75.0107a20:

上觀安＊

字

種子

結大慧刀印誦

眞言

T2390_.75.0107a21: 三遍。權僧正大和上説。文云。不求⻝者有

T2390_.75.0107a22:

縁之⻝。又義推云若乳水等歟

私云。
出疏

是淺

T2390_.75.0107a23: 略釋。若深祕釋可服＊ ra@m

字。又身住壇中者
T2390_.75.0107a24: 如前

T2390_.75.0107a25: 説也[IMAGE]
T2390_.75.0107a26: 海大徳説。第四月觀風輪壇。其形半月。壇上

T2390_.75.0107a27:

觀安＊

字

種子

結轉法輪印誦憾眞言三

T2390_.75.0107a28:

遍

私云文云。
行者常服風

T2390_.75.0107a29: 權僧正大和上説。風壇色黒。餘准前觀
T2390_.75.0107b01:

T2390_.75.0107b02: 海大徳説。第五月觀金剛輪壇。其形四角。
T2390_.75.0107b03: 次於此地輪壇上想安水輪壇。其形圓

T2390_.75.0107b04:

也。壇上觀安＊

＊

二字。

種子

地輪安

T2390_.75.0107b05: ＊

字水輪＊

字。印亦有二。地輪用五
T2390_.75.0107b06: 股印。水輪用蓮華印。眞言有二。先結阿字
T2390_.75.0107b07: 印誦阿字眞言三遍。次結鑁字印誦鑁字

T2390_.75.0107b08:

眞言三遍頂散

私云。文云遠離得非
得行者無所著

權僧正大

T2390_.75.0107b09: 和上説。文云金剛者。方壇亦阿字。亦五股

T2390_.75.0107b10:

印。

又水輪者。圓壇亦縛字亦蓮華印。先須

T2390_.75.0107b11: 於四角壇安圓壇也。次行者住壇中先結
T2390_.75.0107b12: 五股印誦前阿字眞言。次結蓮華印誦嚩
T2390_.75.0107b13: 字眞言。此月可誦曩莫三滿多沒駄喃

T2390_.75.0107b14: 阿

此念誦時⻝法
T2390_.75.0107b15: 嚩　[IMAGE]如念誦字
T2390_.75.0107b16: 海大徳説。第六月觀風輪壇。其形半月。次
T2390_.75.0107b17: 於此風輪壇上安火輪壇。其形三角。壇上

T2390_.75.0107b18:

觀安＊

＊

二字

種子

風輪壇安＊

字。火

T2390_.75.0107b19: 輪＊壇安＊ ra@m

字。印亦有二。大慧刀印。轉法
T2390_.75.0107b20: 輪印。眞言有二。憾字 &MT01679;

字。先結憾字印誦
T2390_.75.0107b21: 憾字眞言。次結 &MT01679;

字印誦

字眞言三遍
T2390_.75.0107b22: 頂散。從初月至于第六月印與眞言當心

T2390_.75.0107b23:

誦之頂散

私云。文云亦
捨利非利

權僧正大和上説。

T2390_.75.0107b24: 文云風者。半月壇亦憾字亦法輪印。又云
T2390_.75.0107b25: 火者。三角壇亦 &MT01679;

字亦法界生印。先須於
T2390_.75.0107b26: 半月壇上安三角壇。次行者住壇中先結
T2390_.75.0107b27: 憾字印誦憾字眞言。次結 &MT01679;

字印誦

字
T2390_.75.0107b28: 眞言。是加持時

T2390_.75.0107b29: 其念誦法如前[IMAGE]
T2390_.75.0107c01: 海大徳説。次於頂上觀安＊ a@m

字。金剛合掌。

T2390_.75.0107c02:

誦暗時時搖動

先記

權僧正大和上説。記文

T2390_.75.0107c03: 中無此印眞言。私云。持明禁戒品疏但有六
T2390_.75.0107c04: 月修法而無暗字安頂之法。恐似百光王
T2390_.75.0107c05: 印脱至此中。然彼義釋文句易見。故今抄
T2390_.75.0107c06: 出
T2390_.75.0107c07: 文云。其第一月當觀金剛。是方曼荼羅黄色
T2390_.75.0107c08: 也。觀其自身而坐此中。即以自身而作
T2390_.75.0107c09: ＊

阿字。其＊

字正方黄色。當令内身
T2390_.75.0107c10: 充滿無缺擧體皆是此＊

字也。當結五股
T2390_.75.0107c11: 金剛印。不須持數珠。其印作虚心合掌。雙
T2390_.75.0107c12: 屈二水。以右加左。持勾掌中。二空相柱
T2390_.75.0107c13: 竝出。二風勾屈向中指背。即是金剛手印也。
T2390_.75.0107c14: 當於一月中但服乳不⻝餘。但觀所持眞
T2390_.75.0107c15: 言從臍而出。從鼻而入。如誦喘息無異。
T2390_.75.0107c16: 爾時但觀以此眞言而爲喘息也。其色亦
T2390_.75.0107c17: 黄。若觀眞言即以一一句爲一息。若觀
T2390_.75.0107c18: 種子字但無間作息也。雖云一月然一十
T2390_.75.0107c19: 一百乃至一落叉月等。要以見爲限。復次
T2390_.75.0107c20: 一者即是一相一味之義也。見此名滿一月｣
T2390_.75.0107c21: 次第二月住於水輪。其輪圓而白色。自想
T2390_.75.0107c22: 身在中。如上方便手作蓮華印。二地二
T2390_.75.0107c23: 空聚爲臺。餘三指開敷令火風稍合相竝。
T2390_.75.0107c24: 即別觀音印也。觀其身作＊

嚩字。色白。
T2390_.75.0107c25: 亦以白眞言爲出入息。問爲觀尊＊

字
T2390_.75.0107c26: 耶。爲本所持種子作白色耶。是月結蓮華
T2390_.75.0107c27: 印於二月中。但服而已。餘皆不⻝。所謂
T2390_.75.0107c28: 服水者但以此眞言水入息白乳之字爲⻝
T2390_.75.0107c29: 也。行者若相應時自得法味。特不復有他
T2390_.75.0107c30: ⻝想。但法味而充滿身耳。嚴備謂於此中
T2390_.75.0108a01: 坐也。爾時但觀此字。不觀本尊像也
T2390_.75.0108a02: 第三月在火輪中。謂三角赤曼荼羅。住縁
T2390_.75.0108a03: 上火輪也。觀在其中。以其＊

囉字爲
T2390_.75.0108a04: 刀也。作慧刀印。謂三補吒合掌屈二風捻
T2390_.75.0108a05: 二空也。其出入息赤色。三月義如前。謂三
T2390_.75.0108a06: 月三十日三千＊日等。以見爲限。此三月中
T2390_.75.0108a07: 不求一切⻝。謂不得乞⻝等。若有施來
T2390_.75.0108a08: 者得隨意⻝之。無人施與則不⻝。但以
T2390_.75.0108a09: ＊

字爲⻝耳以此方便燒一切罪障令
T2390_.75.0108a10: 無有餘也。以此義故一切暗盡明成謂佛
T2390_.75.0108a11: 慧明也。備謂備具用此印也

T2390_.75.0108a12:

第四月在風輪中。是側月

與上同

其中色黒

T2390_.75.0108a13: 用＊

訶字爲身。出入息等如上説。此一
T2390_.75.0108a14: 月中但飮風而住。不⻝一切⻝也。此飮風
T2390_.75.0108a15: 亦是以＊

訶字出入息爲⻝。非如外道飮
T2390_.75.0108a16: 氣而生也。當作轉法輪印。此即是反手相
T2390_.75.0108a17: 叉。前所作者此難作者
T2390_.75.0108a18: 第五月從金輪至水月等。諸佛處金剛水
T2390_.75.0108a19: 輪中。謂作方黄曼荼羅。内有圓白曼荼羅。
T2390_.75.0108a20: 身坐其中。臍以下黄。中以上白中也。不作
T2390_.75.0108a21: 印。用＊

阿＊

嚩二。餘如上。此五月中不
T2390_.75.0108a22: 得⻝。盡不⻝。謂斷一切⻝。但以二眞言
T2390_.75.0108a23: 作出入息爲⻝也。自五月以來修無著離
T2390_.75.0108a24: 我之行同於一切相寂滅。即同佛也
T2390_.75.0108a25: 次第六月處風火輪除一切障。亦是風輪中
T2390_.75.0108a26: 有火輪。准上事知。下是風。臍以上是火。用
T2390_.75.0108a27: ＊

訶

囉爲⻝。得與不得亦一切不

T2390_.75.0108a28:

貪。迄捨利養。次佛説其功徳。乃至如文

云云

T2390_.75.0108a29: 私云。然於大和上邊對受時疑云。第一月
T2390_.75.0108b01: 中云。想＊

字從臍出入鼻。從鼻出入腹
T2390_.75.0108b02: 意何。大和上決云。師説。＊

字從臍孔出入
T2390_.75.0108b03: 鼻。從鼻孔出入臍孔也。安然疑云。智論
T2390_.75.0108b04: 等説。風觸七處。出息之時。先從臍起。若入
T2390_.75.0108b05: 息。時至臍亦還。今意可然。何者疏云如調
T2390_.75.0108b06: 喘息故。大和上決云。此義有理又疑。第二
T2390_.75.0108b07: 月中云輪圍成九重秋夕月光色。又悉地出
T2390_.75.0108b08: 現品疏云。猶如九重月輪在薄霧中。既云
T2390_.75.0108b09: 月色。若爾純白之内何爲九重。大和上決云。
T2390_.75.0108b10: 純白圓内小大九重可有際分。安然疑云。小
T2390_.75.0108b11: 大九重可有白黒。何名純白。大和上決云。
T2390_.75.0108b12: 雖無白黒只有重際。又疑。第三月中云。
T2390_.75.0108b13: 火輪結大慧刀印。第六月中火輪結法界生
T2390_.75.0108b14: 印。二説何正。大和上決云。第三月云大慧
T2390_.75.0108b15: 刀印是正。第六月云法界生印以是火印
T2390_.75.0108b16: 傍有此説。又説第五月云。方壇上安圓
T2390_.75.0108b17: 壇壇上觀安二字地輪安＊

水輪安

。
T2390_.75.0108b18: 第六月云。半月上安三角壇。上觀安二字。
T2390_.75.0108b19: 風壇安＊ ha@m

。火輪安＊

。爲是第五月方壇
T2390_.75.0108b20: 上安＊

上安圓壇壇上安＊

。疑第六
T2390_.75.0108b21: 月亦然。大和上決云。毎月自坐壇中觀身

T2390_.75.0108b22:

爲字。故至重壇身坐其中。觀身爲字

云云

T2390_.75.0108b23: 安然引疏臍輪上下之文時。大和上喜云。允
T2390_.75.0108b24: 哉。然疏五六兩月竝不作印。而師説中各
T2390_.75.0108b25: 用二印。悉地出現品有四種阿字。三月修
T2390_.75.0108b26: 法。五字眞言六月修各有壇印。本尊觀法
T2390_.75.0108b27: 因果與此六月修法大異。故不可以修
T2390_.75.0108b28: 濫此也
T2390_.75.0108c01:
T2390_.75.0108c02: 胎藏大法對受記第七
T2390_.75.0108c03:
T2390_.75.0108c04: 安然記
T2390_.75.0108c05: 海大徳説　金剛界法相承
T2390_.75.0108c06: 大日如來　金剛薩埵　龍猛　龍智　金

T2390_.75.0108c07:

剛智　不空　青龍寺慧果

有三
弟子

謂義操

義

T2390_.75.0108c08:

眞

法潤

法全

辨弘

全雅

T2390_.75.0108c09: 胎藏界法相承
T2390_.75.0108c10: 大日如來　金剛手　大那蘭陀寺達磨掬
T2390_.75.0108c11: 多　同寺善無畏　保壽寺玄超　興唐寺

T2390_.75.0108c12:

一行

慧果於玄超所
受胎藏界

T2390_.75.0108c13: 惟謹儀軌云。此法從摩訶毘盧舍那付囑
T2390_.75.0108c14: 金剛手。金剛手次傳付囑那蘭陀寺達磨掬
T2390_.75.0108c15: 多阿闍梨。達磨掬多阿闍梨次傳付囑中天
T2390_.75.0108c16: 竺國王種釋迦善無畏三藏。善無畏三藏開
T2390_.75.0108c17: 元中來至此國。當玄宗朝爲大國師傳法
T2390_.75.0108c18: 灌頂。次付囑海東新羅國僧玄超阿闍梨。玄
T2390_.75.0108c19: 超阿闍梨次傳付囑青龍寺僧慧果阿闍梨。
T2390_.75.0108c20: 慧果阿闍梨次傳付囑僧法潤阿闍梨。大和
T2390_.75.0108c21: 八年甲寅歳三月七日付囑慧日寺五部持

T2390_.75.0108c22:

念僧惟謹

云云

具如兩部相承兩卷及印信

T2390_.75.0108c23: 中

T2390_.75.0108c24:

胎藏慧和上次第

從海大徳及權僧正
大和上得此。同本

T2390_.75.0108c25: 若欲入道場念誦者。先令自心離塵垢
T2390_.75.0108c26: 爲衆生故起慈悲次澡浴淨衣香塗身

T2390_.75.0108c27:

私云。蘇悉地中
其法極廣。云云

次以眞言印灑淨所換之衣

私
云

T2390_.75.0108c28:

蘇悉地云。唵微莽羅莎嚩訶。以右手
作拳。取水持誦。用無淨衣

次以眞言

Footnote:

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