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胎藏界大法對受記 (No. 2390_ 安然記 ) in Vol. 00
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T2390_.75.0089a01: レ觀二月輪一爲レ別而已。意大徳説。缺二大師傳一
T2390_.75.0089a03: 慧和上説。定手申二五＊軨一。空押二火第二節
T2390_.75.0089a04: 下一。是梵天印。觀レ月爲レ別。珍和上説同。別
T2390_.75.0089a05: 記云。定手舒二五＊軨一斜屈。是前蓮座半印
T2390_.75.0089a06: 也。掌中觀レ月。正僧正説。定空加二風上一作二
T2390_.75.0089a08: 手。空加二於水上一。因作二潔白觀一
T2390_.75.0089a09: 第二百十五二十八宿印
T2390_.75.0089a10: 海大徳説。文云二宿密火空交一者。堅實合掌。
T2390_.75.0089a11: 二空二火相交。餘指全合。大師記云。合掌二
T2390_.75.0089a12: 空相竝直立相者風本。是名二宿曜普印一。不
T2390_.75.0089a13: レ改二此印一二空二火相叉外縛。故云レ交也。意
T2390_.75.0089a17: 云。次請二二十八宿一。虚心合掌。二空與二風本一
T2390_.75.0089a18: 合相者。是諸宿通印也。正僧正説。此處相
T2390_.75.0089a20: 權僧正大和上説。慧和上説。儀軌此次有二
T2390_.75.0089a21: 摩醯首羅及烏摩妃并遮文荼眞言一。其印在二
T2390_.75.0089a22: 上印相頌中一作レ之已了。珍和上説。前文摩醯
T2390_.75.0089a25: 第二百十六風天印
T2390_.75.0089a26: 海大徳説。智拳地水竪者慧拳直立レ臂也。以
T2390_.75.0089a27: レ空押二風火地三甲一。水輪直立如レ幢。定拳按
T2390_.75.0089a28: レ腰。又説云。慧拳地水竝立如レ幢。此印與二儀
T2390_.75.0089b01: 大和上説。慧和上説同二海説一也。珍和上説亦
T2390_.75.0089b02: 同。別記云。慧拳申二地水一。直立二定拳一安レ腰
T2390_.75.0089b25: 羯羅及后之外。別列二自在天及妃一。私云。此中
T2390_.75.0089b26: 無二印明一。天可レ用二通法一。其通法者如二爛脱本
T2390_.75.0089b27: 普世明妃金剛合掌一。又梵號曼荼羅名爲二坐
T2390_.75.0089b28: 座曼荼羅一。其中具列二此中諸天梵號一。凡此儀
T2390_.75.0089b29: 軌所レ載諸尊經中無者多載二彼文一而已
T2390_.75.0089c01: 胎藏大法對受記第四
T2390_.75.0089c02:
T2390_.75.0089c03:
T2390_.75.0089c04:胎藏大法對受記第五
T2390_.75.0089c05:
T2390_.75.0089c06: 安然記
T2390_.75.0089c07: 第二百十七多聞天王印
T2390_.75.0089c11: 摩嚩多。六毘灑迦。七阿吒婆迦。八半遮羅。
T2390_.75.0089c13: 聞天王印文云下多聞虚心合雙地入レ掌交空
T2390_.75.0089c14: 樹二風側一屈一寸不中相著上者。虚心合掌二地
T2390_.75.0089c15: 入レ掌相叉。二空雙直立也。二風當二二火側一
T2390_.75.0089c16: 如レ鉤一寸許。不二相著一。毎レ誦二風召レ之三
T2390_.75.0089c17: 度。意大徳説。印相同無二釋文一。權僧正大和上
T2390_.75.0089c18: 説。慧和上説同二海説一也。珍和上亦同。別記
T2390_.75.0089c19: 云。内縛申二立水火一頭相柱。舒風斜屈。隨二火
T2390_.75.0089c20: 側一頭不二相到一一寸許。二空直竪。二風與レ訶
T2390_.75.0089c22: 第二百十八諸藥叉印
T2390_.75.0089c23: 海大徳説。文云二定拳風如下鉤者。慧拳按レ腰。
T2390_.75.0089c24: 定拳舒レ風如レ鉤。又樣。二拳面相合。二風舒
T2390_.75.0089c25: 屈。相對一寸許。相離勿レ著。意大徳説同二海
T2390_.75.0089c26: 初説一。權僧正大和上説。慧和上説同二海説一
T2390_.75.0089c28: 僧正説。内縛水立合。風屈勿レ著。安二口上一
T2390_.75.0090a01: 第二百十九諸藥叉女印
T2390_.75.0090a02: 海大徳説。文云三舒レ掌空持レ地定風捻二空輪
T2390_.75.0090a04: レ風捻二空上節一。慧拳按レ腰。又二手作二此印相一
T2390_.75.0090a05: 合二二火二水一。端相合及手本合也。意大徳
T2390_.75.0090a07: 上説。慧和上説同二海二樣一。又樣。内縛二火
T2390_.75.0090a08: 直各立。其端勿二相著一。珍和上説同。別記云。
T2390_.75.0090a09: 定手申二竪五輪一。以レ空捻レ地。屈レ風安二空節上一。
T2390_.75.0090a12: 第二百二十諸毘舍遮印
T2390_.75.0090a13: 海大徳説。定拳申二火輪一者。慧拳按レ腰。定拳
T2390_.75.0090a14: 火直立也。意大徳説同。權僧正大和上説。慧
T2390_.75.0090a15: 和上説同。珍和上説亦同。別記亦同。正僧正
T2390_.75.0090a17: 第二百二十一毘舍支印
T2390_.75.0090a18: 海大徳説。文云三前印火輪屈即名二毘舍支
T2390_.75.0090a20: 輪一。慧羽同レ前。意大徳説同。權僧正大和上
T2390_.75.0090a21: 説。慧和上説同二海説一也。又樣。内縛申二二風一
T2390_.75.0090a22: 如レ鉤。勿レ相二著其端一也。珍和上同。別記云。
T2390_.75.0090a23: 如二前印一火輪屈如レ鉤。正僧正説。前印屈レ火
T2390_.75.0090a25: 第二百二十二諸大藥叉印
T2390_.75.0090a26: 海大徳説。文云二又大藥叉印定慧内叉拳水
T2390_.75.0090a27: 竪二風屈一者。師説云。此一印可レ決也。私恐
T2390_.75.0090a28: 此一印是前藥叉印之又作樣歟。一樣。如二儀
T2390_.75.0090a29: 軌文一。内縛二水立相合。二風舒少屈。又樣。
T2390_.75.0090b01: 堅實心合掌。二空竝立。相二去於風一。意大徳
T2390_.75.0090b02: 説。同二海一樣一。不レ言二決疑及又樣一也。權僧正
T2390_.75.0090b03: 大和上説。慧和上説同二海説一也。珍和上説。
T2390_.75.0090b04: 此印是前諸藥叉印故以二大藥叉一此處不
T2390_.75.0090b05: レ列也。眞言亦不レ説也。然則此大夜叉印是
T2390_.75.0090b06: 前諸夜叉別印也。諸夜叉即多聞又王眷屬
T2390_.75.0090b07: 八大夜叉。別記云。大藥叉内縛申二二水一頭相
T2390_.75.0090b09: 八大藥叉衆印相云。左一切夜叉。一切藥叉
T2390_.75.0090b10: 女。又大藥叉印眞言有二諸藥叉諸藥叉女二
T2390_.75.0090b11: 眞言一攝大儀軌云。北門多聞天左右八兄弟
T2390_.75.0090b12: 印相云。次左大藥叉。一切藥叉女。天王八兄
T2390_.75.0090b13: 弟。門西東各四眞言。有二大藥叉。一切藥叉
T2390_.75.0090b14: 女。八兄弟三眞言一。惟謹本印相云。次左大藥
T2390_.75.0090b15: 叉。一切藥叉女。天王八兄弟眞言。亦有二此
T2390_.75.0090b16: 三一。故知此中云二又大藥叉印一。應二是天王八兄
T2390_.75.0090b17: 弟八大藥叉印一。何以知レ之。此儀軌中。左一切
T2390_.75.0090b18: 藥叉印眞言。攝大儀軌次左大藥叉印眞言。
T2390_.75.0090b19: 惟謹本中。次左右大藥叉印眞言竝同。又此
T2390_.75.0090b20: 儀軌一切藥叉女。攝大儀軌一切藥叉女。惟
T2390_.75.0090b21: 謹本中一切藥叉女印眞言亦竝同。但惟謹
T2390_.75.0090b22: 本寫二脱眞言一。唯有二一切藥叉女眞言曰一也。
T2390_.75.0090b23: 又此儀軌有二又大藥叉印一而無二眞言一。攝大儀
T2390_.75.0090b24: 軌有二天王八兄弟一。同習二一眞言之文一。而無二
T2390_.75.0090b25: 印相一。惟謹本有下天王八兄弟同習二一眞言
T2390_.75.0090b26: 印一玄之文上。而無二印眞言一也。攝大儀軌八兄
T2390_.75.0090b27: 弟眞言曰
T2390_.75.0090c13: 正僧正説。不レ説二此一印一。私云。今儀軌中列二
T2390_.75.0090c27: 中無二又大藥叉眞言一。無二印明一天可レ用二通
T2390_.75.0090c28: 法一
T2390_.75.0090c29: 第二百二十三伊舍那天印
T2390_.75.0091a01: 海大徳説是東北方鬼王也。文云下戟印三昧
T2390_.75.0091a02: 拳竪二火風一屈
背者。定拳火直立。風小屈著二
T2390_.75.0091a03: 火背一。慧拳按レ腰。意大徳説同私云。攝大儀
T2390_.75.0091a04: 軌云。鬼首伊舍那。權僧正大和上説。慧和上
T2390_.75.0091a05: 説同二海説一也。又樣。定拳火直立。是戟印。珍
T2390_.75.0091a08: 伊舍那。今儀軌中。攝大儀軌別爲二一段一。即
T2390_.75.0091a09: 有二伊舍那諸部多眞言一。部多無レ印。攝大儀軌
T2390_.75.0091a10: 加有二惹也天烏摩妃。摩訶迦羅神。頻那夜迦
T2390_.75.0091a11: 天眞言一。無レ印。惟謹本中。多聞部初安二伊舍
T2390_.75.0091a12: 那歩多一
T2390_.75.0091a14: 海大徳説。是伊舍那眷屬也。前普世天普印
T2390_.75.0091a15: 堅實合掌。二空竝立去レ風。又用二金剛合掌一
T2390_.75.0091a17: 和上説慧和上説只用二堅實合掌一。又樣。或
T2390_.75.0091a18: 用二金剛合掌一。珍和上説＊只用二伊舍那印一。別
T2390_.75.0091a20: 軌中説二伊舍那印明及歩多明一。不レ説二其印一。
T2390_.75.0091a21: 攝大儀軌加有二四天一。如二前引一也
T2390_.75.0091a22: 第二百二十五帝釋天印
T2390_.75.0091a23: 海大徳説。東門帝釋天。是此界帝釋也。前是
T2390_.75.0091a24: 餘界須彌山帝釋也。文云二帝釋印内縛二風
T2390_.75.0091a28: 珍和上説亦同。別記云。内縛二風直竪。端相
T2390_.75.0091b01: 第二百二十六持國天王印
T2390_.75.0091b02: 海大徳説。定拳火直立也。地亦直立。與レ風不
T2390_.75.0091b03: レ著。慧手亦如レ是作也。以レ印伏レ之。以二右肘一
T2390_.75.0091b04: 而安二左肘上一相叉也。二風少屈召レ之。二空
T2390_.75.0091b05: 各直立也。此印儀軌不レ説。意大徳説同。權
T2390_.75.0091b06: 僧正大和上説。慧和上説。二手立レ風鉤レ之。
T2390_.75.0091b07: 二空直立令レ至二風下一。以二右肘一而安二左肘
T2390_.75.0091b08: 上一。以レ風與レ訶＊召レ之。此印儀軌不レ説。是師
T2390_.75.0091b09: 傳也。珍和上説。此印儀軌不レ説。大唐師亦不
T2390_.75.0091b10: レ傳。別記云。定拳申レ風如レ鉤。空直立至二風
T2390_.75.0091b11: 頭一。慧手亦如レ此。以二右腕一押二左腕一。二空與
T2390_.75.0091b12: レ訶招。正僧正説。左拳竪レ空。次風如レ鉤不二相
T2390_.75.0091b14: 第二百二十七日天子印
T2390_.75.0091b15: 海大徳説。日天福智仰二風水一加二火背一其状
T2390_.75.0091b16: 車輅形者。福智仰者。二掌仰レ之。二側相著。
T2390_.75.0091b17: 是名二顯露合掌一。二水屈各入レ掌。以二二空一押二
T2390_.75.0091b18: 二水側上一當二額上一也。意大徳説同。權僧正
T2390_.75.0091b20: 又樣。以二二空一捻二水下節一。又樣。如二此第二樣一。
T2390_.75.0091b21: 亦以二二空一著二二火背一。三箇印皆安レ額。別記
T2390_.75.0091b22: 云。定慧雙仰。二水屈臨レ掌。空各著二水側一。二
T2390_.75.0091b23: 地合雙二火少起立。正僧正説。顯現合掌。二
T2390_.75.0091b24: 水入レ掌。以二二空一著二水側一。二火頭相柱。二風
T2390_.75.0091b26: 第二百二十八摩利支印
T2390_.75.0091b27: 海大徳説。亦名二安怛祖那印一。唐云二隱形一也。
T2390_.75.0091b28: 合掌二勝二高内相叉也。二蓋直立相合也。
T2390_.75.0091b29: 二光押二二蓋甲上一而端相合也。二輪直立。毎
T2390_.75.0091c01: レ誦二眞言一三度召レ之。然後加二持五處一如レ常。
T2390_.75.0091c02: 頂上散レ之。此印儀軌不レ説。是密印也。意大
T2390_.75.0091c03: 徳説同。權僧正大和上説。慧和上説。地水内
T2390_.75.0091c04: 叉。二風立合。以二二火一絞二二風上一。火端相柱。
T2390_.75.0091c08: 上説一。正僧正説。寶瓶印。定虚成レ拳。慧掌以
T2390_.75.0091c09: 覆レ定。一切諸難中。想身入二其中一。天人眼不
T2390_.75.0091c11: 第二百二十九社耶毘社耶印
T2390_.75.0091c12: 海大徳説。文云三般若三昧手風地節相背水
T2390_.75.0091c13: 火自相持空竝置二於心一者。風地節相背者。
T2390_.75.0091c14: 合掌二地二風屈入レ月也。中節背而各相跓。
T2390_.75.0091c16: 之形一。水火自相持者。二水二火少屈。齊等相
T2390_.75.0091c17: 合曲レ之。如二弓背之勢一。空竝置二於心一者。二空
T2390_.75.0091c18: 竝立。少屈押二二風屈側一也。是名レ置二於心一也。
T2390_.75.0091c19: 心者弓之心也。此印曰レ后。社耶毘社耶二人
T2390_.75.0091c20: 印也。意大徳説同。權僧正大和上説。慧和上
T2390_.75.0091c22: 別記云。虚心合掌。二地二風屈入レ掌。各背相
T2390_.75.0091c23: 著。水火斜屈。頭相跓。二空直立。正僧正説。
T2390_.75.0091c24: 不レ説二此印一
T2390_.75.0091c25: 第二百三十九執印
T2390_.75.0091c26: 海大徳説。九執二羽合二空輪一竝而申者。二羽
T2390_.75.0091c27: 合者。二手堅實合掌也。空輪竝而申者。二空
T2390_.75.0091c28: 竝直立也。空與レ風相離也。即前普世天普印
T2390_.75.0092a02: 同。別＊説云。虚心合掌。二空雙立。與二風本一遠
T2390_.75.0092a03: 去。正僧正説同二海説一也。又云。七曜十二宮
T2390_.75.0092a04: 九執同二此印一。又云。儀軌有二一切宿印一。九執
T2390_.75.0092a06: 私云諸儀軌中未レ見二一切宿印一
T2390_.75.0092a07: 第二百三十一梵天印
T2390_.75.0092a09: 蓮華座半手印也。謂五輪少屈立也。准月者
T2390_.75.0092a10: 准二前月天印一也。三昧空捻レ水者。定手屈レ水
T2390_.75.0092a11: 入レ月。以レ空押二水側上一也。慧拳按レ腰。意大徳
T2390_.75.0092a12: 説同。權僧正大和上説。慧和上説同二海説一也
T2390_.75.0092a16: 樣一。故三昧空捻レ水句可レ爲二又樣一。但攝大儀
T2390_.75.0092a17: 軌及惟謹本皆云下釋右梵天印三昧空持レ水。
T2390_.75.0092a19: 私撿二今文一。此句似尊。正僧正説。定空持レ水。
T2390_.75.0092a21: 第二百三十二梵天明妃印
T2390_.75.0092a22: 海大徳説。文云三明妃風如レ火空持二水中
T2390_.75.0092a23: 節一者。不レ改二前印一。唯以レ風著二火背上一。慧手同
T2390_.75.0092a25: 和上説。以二前座印一以レ風著二火背一。以レ空著二
T2390_.75.0092a26: 火下第二節一也。珍和上説同。別記云。不レ改二
T2390_.75.0092a27: 前印一以レ風加二火背一。空持二水中節一。正僧正説。
T2390_.75.0092a28: 不レ説二此印一
T2390_.75.0092a29: 第二百三十四乾闥婆印
T2390_.75.0092b02: 内縛申二二水輪一。端開而不二相著一也。行者若
T2390_.75.0092b03: 作二事業一以二一手一作亦得。若不レ爾者。二手作
T2390_.75.0092b04: レ印亦得。意大徳説同。權僧正大和上説。慧和
T2390_.75.0092b05: 上説同二海説一也。珍和上亦同。別記亦同。正
T2390_.75.0092b07: 第二百三十五諸阿修羅印
T2390_.75.0092b08: 海大徳説。文云下修羅以二智手風一絞中空輪上上
T2390_.75.0092b10: 上一。外纒向レ外也。如二妙音一者。左掌申レ印。仰
T2390_.75.0092b12: 大和上説。慧和上説。慧手五輪直立。以レ風
T2390_.75.0092b13: 絞二空背上一。如二妙音一者。如下妙音承二琵琶一之
T2390_.75.0092b15: 手五輪直立。屈レ風絞二空背一。定手仰レ掌置二文
T2390_.75.0092b17: 第二百三十六緊那羅印
T2390_.75.0092b18: 海大徳説。歸命合掌。二風端相合也。二空
T2390_.75.0092b20: 意大徳説同。權僧正大和上説。慧和上説。用二
T2390_.75.0092b21: 金剛合掌一。珍和上説同。別記云。金剛合掌。申二
T2390_.75.0092b22: 二風一如レ針。二空開立。而掌内一寸許開レ之。
T2390_.75.0092b23: 二空與レ訶招。正僧正説。摩睺羅緊那羅諸
T2390_.75.0092b25: 次結二淨治路等諸印一
T2390_.75.0092b26: 第二百三十七諸人印
T2390_.75.0092b27: 海大徳説。用二金剛合掌印一。意大徳説同。權
T2390_.75.0092b28: 僧正大和上説。慧和上説同。珍和上説亦同。
T2390_.75.0092b29: 別記亦同
T2390_.75.0092c01: 第二百三十八請召諸天印
T2390_.75.0092c02: 海大徳説。用二堅實合掌印一。意大徳説同。權僧
T2390_.75.0092c03: 正大和上説。慧和上説同。珍和上説亦同。別
T2390_.75.0092c04: 記亦同
T2390_.75.0092c05: 第二百三十九普世明妃印
T2390_.75.0092c06: 海大徳説。用二金剛合掌一。亦用二堅實合掌一竝
T2390_.75.0092c07: 得。意大徳説同。權僧正大和上説。慧和上説。
T2390_.75.0092c08: 以上四天儀軌偈文不レ説。亦不レ説二眞言一。今
T2390_.75.0092c09: 所レ用印是師傳也。珍和上説同。別記云。普世
T2390_.75.0092c10: 明妃金剛合掌。私云緊那羅。諸人請召諸天。
T2390_.75.0092c11: 普世明妃。此四箇印儀軌不レ説。但有二實眞
T2390_.75.0092c12: 言一又攝大儀軌及惟謹本亦不レ説二此四眞言一
T2390_.75.0092c13: 也。但爛脱本據二此儀軌九執眞言以下請召
T2390_.75.0092c14: 諸天眞言一而爲二九執眞言一。其下請召諸天眞
T2390_.75.0092c15: 言曰
T2390_.75.0092c17: 娑嚩賀
T2390_.75.0092c18: 又上九執眞言加有二一切執曜眞言一切宿
T2390_.75.0092c19: 等眞言。一切執曜眞言一。用二此儀軌九執眞言一。
T2390_.75.0092c20: 其一切宿等眞言曰
T2390_.75.0092c23: 普世明妃眞言曰注云。師云。通用二一切雜類
T2390_.75.0092c24: 天等印一金剛合掌。私云。十二天供中以二此眞
T2390_.75.0093a10: 印明一天可レ用二通法一。通法即在二爛脱本中普
T2390_.75.0093a11: 世明妃注一矣
T2390_.75.0093a12: 第二百四十四處輪布字法
T2390_.75.0093a13: 私云玄法寺三卷儀軌此處有レ品。題云二轉字
T2390_.75.0093a14: 輪入八曼荼羅品。攝大儀軌題云二轉字輪成
T2390_.75.0093a15: 三藐三佛陀入八祕密六月成就儀軌一。今此
T2390_.75.0093a16: 玄法寺兩卷。及爛脱儀軌。青龍寺三卷儀軌。
T2390_.75.0093a17: 竝惟謹本竝無二是題一。存略之意只在二於祕一
T2390_.75.0093a18: 故。海大徳説云。師云。以下儀軌是祕密中又
T2390_.75.0093a19: 祕密也傳法大阿闍梨竝皆隱祕。不二肯輒傳一。
T2390_.75.0093a20: 若有二慇懃祈請之人一。爾時纔傳。今權僧正大
T2390_.75.0093a21: 和上亦已授二以前印明一。多年之後。始傳二以後
T2390_.75.0093a22: 祕法一。安然昔以二入唐之事一即時受レ之。後以二
T2390_.75.0093a23: 前學レ之身一即日得レ之。諒知遲速之意亦在二
T2390_.75.0093a25: 等字。及伊等字一布中於四處上。言二三部四種一者。
T2390_.75.0093a27: 迦等三十三字各有二四種一。
迦
呿
伽
T2390_.75.0093a28:
迦。
遮
車
闍
社若。
吒
他
T2390_.75.0093a29:
荼
祖
孥
多
他
陀
彈
那。
波
T2390_.75.0093b01:
頗
婆
滼
摩。
野
囉
囉
嚩
T2390_.75.0093b03: 
。
。
。
。
T2390_.75.0093b05: 
。
。
。
T2390_.75.0093b07: 
。
。
。
。
T2390_.75.0093b09: 十二字唯以二一種一通二用四處一。
伊
縊
T2390_.75.0093b10: 塢
烏
哩
里
狸
翳
藹
汚
T2390_.75.0093b11: 奧言二四處一者額喉心臍是也
T2390_.75.0093b12: 第一佛部四處布字。謂以二
＊ 
＊ 
＊ 
四
T2390_.75.0093b13: 字一布二於四處一。先以二初短聲 ＊字一結二寶冠擧
T2390_.75.0093b14: 手印一而觀二念之一。右行レ輪布二額上一。想レ如レ王
T2390_.75.0093b15: 也。字色黄金。次以二 ＊等三十三字一結二前印一。
T2390_.75.0093b16: 如二車輪一。而右行レ輪布二於首邊一。想レ如二眷屬一。
T2390_.75.0093b17: 字色黄白。次以二等十二字一結二前印一。右轉
T2390_.75.0093b18: 迴輪布二於身外一。想レ如二光焔一字色黄白。次結二
T2390_.75.0093b19: 前印一誦二四種阿字眞言中第一菩提心眞言一
T2390_.75.0093b20: 而加二持之一。寶冠擧手印是内縛五股印也額
T2390_.75.0093b21: 布字竟 意大徳説。及權僧正大和上説。大
T2390_.75.0093b22: 略同レ之但以二 ＊字一布レ額中云。以レ印安レ額。
T2390_.75.0093b23: 想レ安二阿字一。不レ云二右行輪布一。又眷屬字色光
T2390_.75.0093b24: 焔字色竝云二黄色一。不レ云二黄白一。准二海大徳下
T2390_.75.0093b25: 説一菩提心輪皆云二黄色一。故知記文字誤。可
T2390_.75.0093b26: レ作二黄色一。又寶冠＊擧手印。出二轉字輪曼荼羅
T2390_.75.0093b29: 次以二第二引聲字一結二前寶冠＊擧手印一。右
T2390_.75.0093c01: 行レ印布二於喉一。想レ如レ王也。字色黄白。次以二
T2390_.75.0093c02:
等三十三字一結二前印一。如二車輪一而右行レ輪。
T2390_.75.0093c03: 布二於頸邊一而令二圍遶一。想レ如二眷屬一。字色黄
T2390_.75.0093c04: 白。次以二等十二字一結二前印一。右轉迴布二於
T2390_.75.0093c05: 身外一。想レ如二光焔一。等字色黄白。次結二前印一
T2390_.75.0093c06: 誦二四種阿字中第二菩提行眞言一而加二持之一。
T2390_.75.0093c07: 喉布字竟。意大徳説。及權僧正大和上説大
T2390_.75.0093c08: 略同レ之。但以二字一布レ喉中云。以レ印安レ喉。
T2390_.75.0093c10: 次以二第三平聲字一結二前寶冠拳手印一。右行
T2390_.75.0093c11: レ輪布二於心一。想レ如レ王也。字色黄白。次以二
T2390_.75.0093c12: 等三十三字一結二前印一。如二車輪一而右轉迴。布二
T2390_.75.0093c13: 於身邊一而令二圍遶一。想レ如二眷屬一。字色黄白。次
T2390_.75.0093c14: 以二等十二字一結二前印一。右轉迴布二於身外一。
T2390_.75.0093c15: 想レ如二光焔一。字色黄白。次結二前印一誦二四種阿
T2390_.75.0093c16: 字中第三成菩提眞言一而加二持之一。心布字竟。
T2390_.75.0093c17: 意大徳説及權僧正大和上説大略同之。但
T2390_.75.0093c18: 以二字一布レ心中云。以レ印安レ心。想安二 ＊ 字。
T2390_.75.0093c19: 不レ云二右行輪布一
T2390_.75.0093c20: 次以二第四入聲 ＊字一結二前寶冠擧手印一。右
T2390_.75.0093c21: 行レ輪布二於臍一。想レ如レ王也。字色黄黒。次以二
T2390_.75.0093c22:
等三十二字一結二前印一。如二車輪一。右行レ輪
T2390_.75.0093c23: 布二於身邊一而令二圍遶一。想レ如二眷屬一。字色黄黒。
T2390_.75.0093c24: 次以二等十二字一結二前印一。右轉迴布二於身
T2390_.75.0093c25: 外一。想レ如二光焔一。字色黄黒。次結二前印一誦二四種
T2390_.75.0093c26: 阿字中第四入涅槃眞言一而加二持之一。臍布字
T2390_.75.0093c27: 竟。已上佛部四處輪布字竟 意大徳説。及
T2390_.75.0093c28: 權僧正大和上説。大略同レ之。但以二字一布
T2390_.75.0093c29: レ臍中云。以レ印安臍想安二 ＊字一。不レ云二右行
T2390_.75.0094a01: 輪布一
T2390_.75.0094a02:
T2390_.75.0094a03: [IMAGE]
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T2390_.75.0094a12: [IMAGE]
T2390_.75.0094a13: 第二蓮華部四處布字。謂以二
四字一
T2390_.75.0094a14: 布二於四處一。先以二初短聲 ＊字一結二寶冠＊擧
T2390_.75.0094a15: 手印一。右行二於輪一布二於額一也。想レ如レ王也。其
T2390_.75.0094a16: 色黄金。次以二等三十三字一結二前印一。 ＊ 字
T2390_.75.0094a17: 爲レ王。右迴布レ之。令三圍
遶之一。想レ如二眷屬一。其
T2390_.75.0094a18: 色黄白。次以二等十二字一結二前印一。右迴布二
T2390_.75.0094a19: 之身外一。想レ如二光焔一。其色黄白。次結二前印一誦二
T2390_.75.0094a20: 第一冐地娑眞言一而加二持之一。改二阿字四種眞
T2390_.75.0094a22: 額布字竟。兩説略同。但云。以レ印安レ額想
T2390_.75.0094a23: レ安二字一。不レ云二右行於輪一
T2390_.75.0094a24: 次以二第二引聲 ＊字一結二前印一。右行二於輪一
T2390_.75.0094a25: 布二於喉一也。想レ如レ王也。其色黄白。次以二
T2390_.75.0094a26: 等三十三字一結二前印一。字爲レ王。右迴布
T2390_.75.0094a27: レ之。令三圍遶之一。想レ如二眷屬一。其色黄白。次以二
T2390_.75.0094a28:等十二字一結二前印一。右迴布二於身外一。想
T2390_.75.0094a29: レ如二光焔一。其色黄。次結前印誦二第二左里
T2390_.75.0094b01: 同。但云。以レ印安レ喉想レ安二字一。不レ云三右行二
T2390_.75.0094b02: 於輪一
T2390_.75.0094b03: 次以二第三平聲 ＊字一結二前印一。右行二於輪一布二
T2390_.75.0094b04: 於心一也。想レ如レ王也。其色黄白。次以二等三
T2390_.75.0094b05: 十三字一結二前印一。字爲レ王。右迴布レ之。令三
T2390_.75.0094b06: 圍遶之一。想レ如二眷屬一。其色黄白。次以二等
T2390_.75.0094b07: 十二字一結二前印一。右迴布二之身外一。想レ如二光焔一。
T2390_.75.0094b08: 其色黄白。次結二前印一誦二第三三冒地參眞
T2390_.75.0094b09: 言一而加二持之一。心布字竟 兩説略同。但云。
T2390_.75.0094b10: 以レ印安レ心。想レ布二
字一。不レ云三右行二於輪一
T2390_.75.0094b11: 次以二第四入聲 ＊字一結二前印一。右行二於輪一
T2390_.75.0094b12: 布二於臍一。想レ如レ王也。其色黄黒。次以二等三
T2390_.75.0094b13: 十三字一結二前印一。字爲王。右迴布レ之。令三圍
T2390_.75.0094b14: 遶之一。想レ如二眷屬一。其色黄黒。次以二等十二
T2390_.75.0094b15: 字一結二前印一。右迴布二之身外一。想レ如二光焔一。其
T2390_.75.0094b17: 而加二持之一。臍布字竟 已上蓮華部四處輪
T2390_.75.0094b18: 布字竟
T2390_.75.0094b19: 第三金剛部四處布字。謂以二
四字一
T2390_.75.0094b20: 布二於四處一。先以二初短聲字一結二寶冠擧手
T2390_.75.0094b21: 印一。右行二於輪一布二於額一也。想如レ王也。白黄金
T2390_.75.0094b22: 也。次以二等三十三字一結二前印一。 ＊ 字爲
T2390_.75.0094b23: レ體。右迴圍遶。想レ如二眷屬一。色黄白也。次以
T2390_.75.0094b24:等十二字一結二前印一。右迴布レ之。想レ如二火
T2390_.75.0094b25: 焔一。色黄白也。次結二前印一誦二第一冒地嚩眞
T2390_.75.0094b26: 言一而加二持之一。改二阿字四種眞言一爲二＊縛字四
T2390_.75.0094b27: 種眞言一。加二歸命句一同二金剛部一。而隨用レ之。
T2390_.75.0094b28: 額布字竟
T2390_.75.0094b29: 次以二第二引聲字結一前印一。右行二於輪一布二
T2390_.75.0094c01: 於喉一。想レ如レ王也。色黄白也。次以二等三十
T2390_.75.0094c02: 三字一結二前印一。 ＊字爲レ禮。右迴圍遶。想
T2390_.75.0094c03: レ如二眷屬一。色黄白也。次以二等十二字一結二
T2390_.75.0094c04: 前印一。右迴布レ之。想レ如二火焔一。色黄白也。次
T2390_.75.0094c06: 之一。喉布字竟
T2390_.75.0094c07: 次以二第三平聲字一結二前印一。右行二於輪一布二
T2390_.75.0094c08: 於心一也。想レ如レ王也。色黄白也。次以二等三
T2390_.75.0094c09: 十三字一結二前印一。字爲レ體。右迴圍遶。想
T2390_.75.0094c10: レ如二眷屬一。色黄白也。次以二等十二字一結二前
T2390_.75.0094c11: 印一。右迴布レ之。想レ如二火焔一。色黄白也。次結二前
T2390_.75.0094c12: 印一誦二第三三冒地鑁眞言一而加二持之一。心布
T2390_.75.0094c13: 字竟
T2390_.75.0094c14: 次以二第四入聲字一結二前印一。右行二於輪一布二
T2390_.75.0094c15: 於臍一也。想レ如レ王也。色黄黒也。次以二等三
T2390_.75.0094c16: 十三字一結二前印一。 ＊字爲レ體。右迴圍遶。想
T2390_.75.0094c17: レ如二眷屬一。色黄黒也。次以二等十二字一結二
T2390_.75.0094c18: 前印一。右迴布レ之。想レ如二火焔一。色黄白也。次
T2390_.75.0094c20: 之一。臍布字竟 已上金剛部四處輪布字
T2390_.75.0094c21: 竟。兩説大略同レ之。但以二四字一安二
T2390_.75.0094c22: 額喉心臍一中一一皆云。以レ印各安二額喉心
T2390_.75.0094c23: 臍一想レ安二其字一。不レ云下右行二於輪一布中於額喉
T2390_.75.0094c24: 心臍上
T2390_.75.0094c25: 別記云。次佛部四處輪行者先結二内縛五股
T2390_.75.0094c26: 印一安レ頂。次移レ印安レ心即入二四處輪一觀。次
T2390_.75.0094c27: 移二印額一。次還安レ心。以二初阿字一安二眉間一。次
T2390_.75.0094c28: 以二迦等三十三字一爲二體伴一。右旋布二於頭一。如
T2390_.75.0094c29: レ置レ鬘。是名爲レ輪。如レ是三十三字皆是短聲
T2390_.75.0095a01: 也。如レ是字皆隨二首字一而得二輕重長短一者也。
T2390_.75.0095a02: 餘亦准レ此可レ知。是名爲二發心輪一。次以二伊等
T2390_.75.0095a03: 十二字一布以爲二外輪一。是則光焔之義也。次
T2390_.75.0095a04: 移印咽還安レ心。以二長阿字一爲レ首安レ咽。次
T2390_.75.0095a05: 以二長迦等三十三字一右轉布。次以二伊等十
T2390_.75.0095a07: レ首。次以二釼等三十三字一右輪布。以二伊等十二
T2390_.75.0095a09: レ心。次以レ惡爲レ首安レ臍。次以二屩等三十三字一
T2390_.75.0095a12: 次蓮華部四處輪。先結二五股印一安レ心。次以
T2390_.75.0095a13: レ印印額還安レ心。以二短聲娑字一爲レ首安二眉
T2390_.75.0095a14: 間一。次以二迦等三十三字一爲レ伴右輪布。次以二
T2390_.75.0095a15: 伊等十二字一爲二外輪一。其法如レ前。次以二長聲
T2390_.75.0095a16: 娑及糝索等字一爲レ首安二三處一。諸字輪布准
T2390_.75.0095a17: レ上可レ知
T2390_.75.0095a18: 次金剛部四處輪布。結二五股印一。法則同レ上。
T2390_.75.0095a19: 次以二短聲嚩字一安二眉間一。以二迦等三十三字一
T2390_.75.0095a20: 爲レ伴旋布。以二伊等十二字一爲二外輪一。次長聲
T2390_.75.0095a21: 嚩字及鑁縛等字輪准レ前輪二布之一。是名二布
T2390_.75.0095a22: 字曼荼羅一儀軌文云。此曼荼羅有二三重一。内
T2390_.75.0095a27: 第五惡字黄白黒名二種種色一。慧和上有二二説一。
T2390_.75.0095a29: 想レ置二五智寶冠一。次以二此印一安レ心觀二布四處
T2390_.75.0095b01: 字一竟。第四輪終總誦二四種眞言一。二云。亦如二
T2390_.75.0095b02: 前説一。但毎レ布二四處輪字一一一皆以レ印安二其
T2390_.75.0095b03: 輪處一。誦二其眞言一。珍和上説同二前第二説一。但
T2390_.75.0095b04: 毎レ布二前三處輪字一除二五五中各第五字及伊
T2390_.75.0095b05: 等十二字一。至二第四輪一乃始以二彼仰等五字一
T2390_.75.0095b06: 各加二其次一。及加二伊等十二字一布レ之。別記又
T2390_.75.0095b07: 説。珍和上説。於二第四輪上一加布二第五方便輪
T2390_.75.0095b16: 一切處一謂レ遍二四處一也又大和上作二＊四輪
T2390_.75.0095b17: 圖一以二
爲二中院一。當二字下一有二
T2390_.75.0095b18:字一。外有二四輪一當二字首一有二四輪一
T2390_.75.0095b19:。從レ此右行有二 ＊ 等四輪字一。輪之外畔有二
T2390_.75.0095b20: 伊等十二字一
T2390_.75.0095b25: 二第三院合爲二第二重一。惡字第三重。謂第四
T2390_.75.0095b26: 院爲二第三重一。黄謂大日内院。黄白色謂第一
T2390_.75.0095b27: 第二院色。黒色謂第三重色。方便一切處謂
T2390_.75.0095b28: 此方便遍有二於四處一。言二方便一者第五惡字
T2390_.75.0095b29: 也。a+uH 長聲惡也。其字體黄色也。角點白色
T2390_.75.0095c01: 也。傍點黒色也。
字是也。第二第三院合
T2390_.75.0095c02: 爲二第二重一者。遍知與二釋迦院一合爲二第二
T2390_.75.0095c03: 重一也。文殊院是第四院。爲二第三重一也。下方
T2390_.75.0095c04: 准レ之
T2390_.75.0095c05: 權僧正大和上説。我慧和上説中無二此海説一。
T2390_.75.0095c06: 是未レ聞之説也。讃岐守説海大徳説。從來未
T2390_.75.0095c07: レ聞之説也。凡四處輪布字之法。先布レ身了。
T2390_.75.0095c08: 次令二身平一。猶如二圓座一。圓座之身爲二曼荼羅一。
T2390_.75.0095c10: 爲二第二重一。次惡字輪爲二第三重一
T2390_.75.0095c11: 正僧正説。此四處輪安二上觀曼荼羅後一云。次
T2390_.75.0095c13: 尊位八曼荼羅等。次云。先以二寶冠＊擧手
T2390_.75.0095c14: 印一誦二四種阿字眞言一加二持四處一。次以二此印一
T2390_.75.0095c19: 暗惡字輪一相繞。次蓮華部亦用二寶冠＊擧手
T2390_.75.0095c20: 印一誦二四種薩字一加二持四處一。次以二此印一安二頂
T2390_.75.0095c21: 五種娑字一。次以二甲胄印一當二額喉心臍一亦誦二
T2390_.75.0095c23: 用二寶冠＊擧手印一誦二四種嚩字一加二持四處一。
T2390_.75.0095c24: 次以二此印一安二頂五種＊嚩字一。次以二甲胄印一
T2390_.75.0095c26: 相繞。都合三四十二重法輪曼荼羅具二足自
T2390_.75.0095c27: 身之中一。次以二甲印一誦二伊任徳乃至諾莫
T2390_.75.0095c28: 三十二箇字一當レ臍相繞。一遍次布二惡字長
T2390_.75.0095c29: 聲輪於伊等之外一。次布二暗字長聲輪於惡字
T2390_.75.0096a02: 想レ成二尊身光明之相一。次應三定印布二三十二
T2390_.75.0096a03: 相種子一。次誦二阿字一番四種眞言一如二青龍
T2390_.75.0096a05: 仰等四五句字一如レ次加レ之。以爲二四眞言一也。
T2390_.75.0096a06: 私云。若出二正文一衆説可レ會。字輪品中。初有二
T2390_.75.0096a07: 菩提心三部種子一。也。次有二短聲
T2390_.75.0096a09: 三部種子一。也。次有二長聲等二十
T2390_.75.0096a14: 次有二伊等十二字一。次有二仰等十二字一。義釋
T2390_.75.0096a15: 中説。三部種子各有二五輪一。a A aM aH a+UH 。
T2390_.75.0096a16:
各是菩提心。菩提行。
T2390_.75.0096a17: 成菩提。入涅槃。大方便以二羯磨輪一入二一切
T2390_.75.0096a18: 輪一。無二別壇一故爲二四輪一。伊等十二字亦隨二
T2390_.75.0096a19: 五輪轉。仰等二十字亦隨二五輪一轉。若爲レ人
T2390_.75.0096a20: 作二曼荼羅一以布二自身一。先以二迦字一布二於眉間一。
T2390_.75.0096a22: 乞叉字。次以二釼字一布二於心上一。乃至乞糝字
T2390_.75.0096a23: 也。次以二屩等字一布二於臍上一。乃至乞索。伊
T2390_.75.0096a24: 等十二字布二身外一以爲二光焔一。迦字黄色。迦
T2390_.75.0096a26: 白黒色。是種種色。又布二弟子之身一如二自身
T2390_.75.0096a27: 法一。又布二檀上一阿字及加字等布二第一重一。阿
T2390_.75.0096a29: 布二第三重一。第五惡字布二第三重外一以爲二光
T2390_.75.0096b02: 除二乞叉字一以二阿已重一故也。伊等字爲二中
T2390_.75.0096b03: 分一。仰等字爲二下分一。除二乞叉一者。意云。迦灑
T2390_.75.0096b04: 二聲已重出故。攝大儀軌一如二經文一。但
T2390_.75.0096b05: 以二最後仰等四五句字一如レ次以爲二菩提心。
T2390_.75.0096b07: 字輪一轉生二十二轉一。乃至乞叉字悉成二法界
T2390_.75.0096b08: 體一。玄法寺二三卷本亦如二經文一。但以二最後
T2390_.75.0096b09: 仰等二十字一各加二五五字句之終一。又四處
T2390_.75.0096b10: 字竝除二乞叉字一。更有二菩提心。菩提行。成菩
T2390_.75.0096b11: 提。入涅槃四種眞言一。青龍寺三卷本亦如二經
T2390_.75.0096b12: 文一。但以二仰等四五句一如レ次加二玄法寺四種
T2390_.75.0096b13: 眞言之終一。又寶冠擧手印注云二五股一。今謂。
T2390_.75.0096b14: 一行阿闍梨本承二無畏一作二此義釋一。攝軌如
T2390_.75.0096b15: レ經。義釋分明。諸師存略可二以准知一
T2390_.75.0096b16: 權僧正大和上説。慧和上説。有二三十二相布
T2390_.75.0096b17: 字之法一。此有二二説一。一云。四輪布字之後。大
T2390_.75.0096b18: 眞言王之前布レ之。二云。若用二三十二相布
T2390_.75.0096b21: 忠大徳説有二三十二處布字一。布二諸支分一成二
T2390_.75.0096b22: 三十二相一。須下在二字輪之後涅槃眞言之終一
T2390_.75.0096b23: 布之。次出二經布字品一。布字三十二伊等八字
T2390_.75.0096b24: 兩合爲レ四并注二字義一。除二最後二一爲二三十二
T2390_.75.0096b25: 字一。今出二經文一
T2390_.75.0096c02: 大徳及意大徳不レ説二此等三十二相布字一。又
T2390_.75.0096c03: 慧和上不レ出二其字一。唯忠大徳出二此等字一。高
T2390_.75.0096c04: 野和上元傳二此字一。靈巖和上亦用二此字一。私
T2390_.75.0096c05: 撿二疏文一此是大阿闍梨一切布字眞實行文。
T2390_.75.0096c06: 非二是三十二相字一。何知レ以レ之。疏釋二白字
T2390_.75.0096c07: 持誦品一中自有二三十二相字一。謂迦等四五二
T2390_.75.0096c08: 十字。野等八字。阿等四字。以爲二三十二相字一。
T2390_.75.0096c09: 次付等五字以爲二八十種好之字一。古人不
T2390_.75.0096c10: レ尋二疏文一自以二一切布字一名爲二三十二相字一。
T2390_.75.0096c11: 慈覺大師將來攝大儀軌不レ出二三十二相布
T2390_.75.0096c12: 字法一。但加持句眞言之後。別出二大阿闍梨
T2390_.75.0096c13: 眞實行法一文。云何阿闍梨具二大眞實行一。當
T2390_.75.0096c14: レ知住二眉間吽字金剛句一。娑字在二膺下一。是謂二
T2390_.75.0096c16: 嚩字名爲レ火。吽字名二忿怒一。佉字同二虚空一。所
T2390_.75.0096c17: レ謂極空點知二此最眞實一説名二阿闍梨一私檢二
T2390_.75.0096c18: 經文一阿字布レ心。娑字布レ膺＊嚩字布レ額五字
T2390_.75.0096c19: 不レ云二布處一。文云。欲レ布二一切字一先布二此五
T2390_.75.0096c20: 字一。已上阿闍梨眞實品意也。五字布處品
T2390_.75.0096c21: 前已説
T2390_.75.0096c22:迦字在二咽下一 佉字在二腭上一
T2390_.75.0096c23:哦字以爲レ頸 伽字在二喉下一
T2390_.75.0096c24:遮字爲二舌根一 
車字在二舌中一
T2390_.75.0096c25:若字爲二舌端一 
社字舌生處
T2390_.75.0097a01:吒字以爲レ脛 吒字應知髀
T2390_.75.0097a02:拏字説爲レ腰 荼字以安レ生
T2390_.75.0097a03:多字最後分 他字應知腹
T2390_.75.0097a04:娜字爲二二手一 駄字以爲レ脇
T2390_.75.0097a05:波字以爲レ背 頗字應レ知レ胸
T2390_.75.0097a06:麻字爲二二肘一 波字次臂下
T2390_.75.0097a07:莽字住二於心一 野字陰藏相
T2390_.75.0097a08:＊囉字名爲レ眼 邏字爲二廣額一
T2390_.75.0097a09:縊伊在二二眦一 塢烏爲二二脣一
T2390_.75.0097a10:翳藹爲二二耳一 汙奧爲二二頬
T2390_.75.0097a11:暗字菩提句 噁字般涅槃
T2390_.75.0097a12: 知二是一切法一 行者成二正覺一
T2390_.75.0097a13: 私云。已上布字品文是一切布字。非二三十二
T2390_.75.0097a14: 相字一。竊撿二瑜祇經一。阿闍梨位品説二金剛界阿
T2390_.75.0097a15: 闍梨位眞言印一也。金剛吉祥大成就品説二胎
T2390_.75.0097a16: 藏界阿闍梨位眞言印一也。文云。爾時佛母金
T2390_.75.0097a17: 剛吉祥復説二成就大悲胎藏八字眞言王一曰。
T2390_.75.0097a20: 中一切法一一時頓證。其印如二釋迦牟尼鉢印一。
T2390_.75.0097a21: 以レ印從レ定起旋轉。便結二本三昧耶印一。以二二
T2390_.75.0097a25: 惡 自二是五輪三部之字一不レ説二布處一。然娑
T2390_.75.0097a26: 字＊仡哩字同蓮華部之種子。二經允合明矣。
T2390_.75.0097a27: 須下以二瑜祇經八字印一布中大日經三部五輪之
T2390_.75.0097a28: 字上。但一切布字法經無二印契一。諸師以爲二三
T2390_.75.0097a29: 十二相字一。亦不レ説レ印。下文百字持誦品中三
T2390_.75.0097b01: 十二相八十好亦不レ説レ印。我權僧正大和
T2390_.75.0097b02: 上説。如レ是觀行多用二定印一。或用二本尊印一也
T2390_.75.0097b03: 第二百四十一大眞言王印
T2390_.75.0097b04: 海大徳説。布字已竟。乃結二羯磨印一誦二十二
T2390_.75.0097b05: 大眞言王一加二持四處一。謂額喉心臍。各三轉
T2390_.75.0097b06: レ之。印相外縛二火入レ月相捻也。二地二空
T2390_.75.0097b08: 和上説。慧和上説。以レ右押レ左作二外縛拳一。屈二
T2390_.75.0097b09: 二火一入レ内合レ面。二空二地頭合竪。開レ掌即
T2390_.75.0097b10: 成。以レ印安レ心。以レ身爲二三分一。頂二耳頂是
T2390_.75.0097b11: 爲二上分一。二肩心咽是爲二中分一。臍腰腿足爲二下
T2390_.75.0097b12: 分一。從二初阿字一至二于嚩字一凡十二字。如レ次布二
T2390_.75.0097b13: 十二支處一。如レ此觀布已。七誦二眞言王一。四處加
T2390_.75.0097b14: 持。凡此眞言分爲二三道眞言一。從二初暗字一至二
T2390_.75.0097b15: 于＊嚩字一名爲二身眞言一。次吽等五字名爲二語
T2390_.75.0097b16: 眞言一。後二字名爲二心眞言一。此青龍寺義眞
T2390_.75.0097b17: 阿闍梨説也。又從二初暗字一迄二後暗字一是地
T2390_.75.0097b18: 輪。次四字是風輪。次三字是火輪。次二字是
T2390_.75.0097b20: 鶴二字是語眞言。次㘕落二字是意眞言。此
T2390_.75.0097b21: 玄法寺法全阿闍梨説也。珍和上説。同二玄法
T2390_.75.0097b22: 寺一。別記同二青龍寺一。私云。大日經大眞言王中
T2390_.75.0097b23: 云。暗欠暗惡等也。玄法寺兩卷儀軌及爛脱
T2390_.75.0097b26: 惟謹本同二大日經一。又云。用二羯磨印一。攝大儀
T2390_.75.0097b28: 心眞言一。
落爲二心中心一。又云。羯磨印口授。
T2390_.75.0097c01: 云
T2390_.75.0097c06: 青龍寺法全和上三卷本云
T2390_.75.0097c10: 義釋中説。暗欠暗惡如レ次佛部地水火風四
T2390_.75.0097c11: 輪。糝欠糝索如レ次蓮華部地水火風四輪。鑁
T2390_.75.0097c12: 欠鑁嚩如レ次。金剛部地水火風四輪。於二此三
T2390_.75.0097c13: 部一各有二息災増益調伏敬愛鉤召一。此十二字
T2390_.75.0097c16: 爲二字一燒以二字一悉令二灰燼一。流二字水一
T2390_.75.0097c17: 洒レ灰令レ堅。火必風倶。其水火風依レ空。而動
T2390_.75.0097c18: 故具二五輪一。更以二十二眞言一。布二弟子身令
T2390_.75.0097c19: レ堅二固之一。左耳頂右耳項爲二上分一。左肩咽右
T2390_.75.0097c20: 肩心爲二中分一。臍腰腿足下分。兩足爲レ一。以二
T2390_.75.0097c21: 十二字一次第布レ之。布レ字有レ三。一布二自身一。二
T2390_.75.0097c22: 布二弟子一。三布二檀上一。檀上者謂大白蓮臺之
T2390_.75.0097c24: 也。諸師出沒自可二鑿知一。又權僧正大和上説。
T2390_.75.0097c27: 十號滿足偈
T2390_.75.0098a04: 私云。攝大儀軌四處輪終十號具足伽陀曰。
T2390_.75.0098a10: 然大日經諸儀軌本無二此十號滿足伽陀一。唯
T2390_.75.0098a11: 出二攝大儀軌文中一。亦不レ説レ印。對受無レ印。因
T2390_.75.0098a13: 又權僧正大和上説。忠大徳説。次金剛字句
T2390_.75.0098a14: 眞言先以二五字一如レ常布レ身而觀。降二伏四魔一
T2390_.75.0098a15: 解二脱六趣一滿二足一切智智一。金剛字句眞言曰
T2390_.75.0098a16: 娜莫三滿多沒駄南阿尾囉
吽
T2390_.75.0098a17: 欠。次暗鑁藍唅釼
T2390_.75.0098a18: 私云。慧和上次第不レ説二此法一。珍和上次第
T2390_.75.0098a19: 無二此法一。海大徳意大徳不レ説二此法一。大日經
T2390_.75.0098a20: 中成就悉地品先説二阿等四字三月修法一。次
T2390_.75.0098a21: 説二阿等五字六月修法一。其中説二此降伏四魔
T2390_.75.0098a22: 解脱六趣滿足一切智智金剛字句眞言一。諸
T2390_.75.0098a23: 儀軌中亦無二此法一。唯爛脱本大眞言王之後
T2390_.75.0098a25: 吽欠。用印阿闍梨口決也。又青龍寺三卷本
T2390_.75.0098a26: 八印之後無所不至印前有二滿足一切智智
T2390_.75.0098a28: 吽欠。攝大儀軌十號具足伽他之次説二此
T2390_.75.0098b01: 欠。又比叡山根本大師入唐之日。順曉阿闍
T2390_.75.0098b02: 梨授二三種悉地法一。印信載二顯戒論縁起中一
T2390_.75.0098b05: 珍和上説。大師傳二廣智一廣智傳二徳圓一。徳圓
T2390_.75.0098b06: 傳二圓珍一。圓珍傳二權僧正大和上一。大和上常疑二
T2390_.75.0098b07: 此法有無一。安然近得二尊勝破地獄法一中有二此
T2390_.75.0098b08: 等三種悉地眞言一。稍同二順＊曉阿闍梨傳一。
T2390_.75.0098b11: 亦爲二五部五佛五輪一亦爲二地蓮日月空觀一。
T2390_.75.0098b12: 亦名二法身眞言一
T2390_.75.0098b13: 私云。准二攝大儀軌文一。阿闍梨行二八字一切
T2390_.75.0098b14: 布字一。是阿闍梨位。行二十號具足句一是四處輪
T2390_.75.0098b15: 法之結句也。金剛字句是阿闍梨自身圓壇
T2390_.75.0098b16: 之加持也。故慧和上不レ入二次第一。貞觀十九年
T2390_.75.0098b17: 三月二十三日。就二入唐事一偈二讃岐守一。守云。
T2390_.75.0098b18: 滿足句印二地合針。二水内鉤。二火如寶。二
T2390_.75.0098b19: 風屈捻二二空之上一。眞言曰。阿尾羅吽欠。同月
T2390_.75.0098b20: 十九日。彼守説云。文殊眞言曰。阿尾
吽
T2390_.75.0098b21: 欠。非二是文殊眞言一也。昔根本大師隨二順曉
T2390_.75.0098b22: 阿闍梨一粗受二祕教一。其中傳云。阿尾＊吽欠
T2390_.75.0098b25: 也。彼中初眞言印是文殊眞言印也。昔與二安
T2390_.75.0098b26: 慧承雲大徳一學レ之。而大師臨終云。付二安慧
T2390_.75.0098b27: 禪師一。安慧禪師答云。不レ知也。大師亦云。付二
T2390_.75.0098b28: 大進大夫一也。公輔登山之日。南忠大徳學レ之。
T2390_.75.0098b29: 今欲レ與二汝此印一。文殊根本印。虚心合掌。二火
T2390_.75.0098c01: 覆捻二二水一。而頭相柱屈二二風一。横捻二二空上一。
T2390_.75.0098c02: 又説。内縛二地合竪屈二二風一。横捻二二空上一。
T2390_.75.0098c03: 私云。今准二此説一。此中金剛字句眞言可レ有二
T2390_.75.0098c04: 三身眞言及印一。今文殊印初五字明即是法
T2390_.75.0098c05: 身印眞言也。又上成身五字滿足句中。諸師
T2390_.75.0098c07: 喩祇經大悲胎藏八字眞言。此五字終加二三
T2390_.75.0098c09:
T2390_.75.0098c10:胎藏大法對受記第六
T2390_.75.0098c11:
T2390_.75.0098c12: 安然記
T2390_.75.0098c13: 第二百四十二八祕密印
T2390_.75.0098c14: 第一大威徳生印
T2390_.75.0098c15: 海大徳説。文云二寶幢日暉色三角而具レ光蓮
T2390_.75.0098c16: 合散二地風一者。虚心合掌。二地二風各開立
T2390_.75.0098c17: レ之。意大徳説同。權僧正大和上説。慧和上説
T2390_.75.0098c18: 同珍和上説好。別記云。虚心合掌。散二開地
T2390_.75.0098c22: 第二金剛不壞印
T2390_.75.0098c23: 海大徳説。文云二開敷淨金色嚩字金剛光風
T2390_.75.0098c24: 輪屈在
空者。虚心合掌。二風屈而端相柱。
T2390_.75.0098c25:
T2390_.75.0098c26:
T2390_.75.0098c27:
T2390_.75.0098c28:
T2390_.75.0098c29:
| T2390_.75.0089a02: | 但云。定火空捻。如二執レ蓮勢一。名 觀二音半印一。亦在二延后次一説レ之 | 權僧正大和上説。 |
T2390_.75.0089a04: 下一。是梵天印。觀レ月爲レ別。珍和上説同。別
T2390_.75.0089a05: 記云。定手舒二五＊軨一斜屈。是前蓮座半印
T2390_.75.0089a06: 也。掌中觀レ月。正僧正説。定空加二風上一作二
| T2390_.75.0089a07: | 契白觀一 | 第三 十六 | 私云。攝大儀軌云。身印三昧 |
T2390_.75.0089a09: 第二百十五二十八宿印
T2390_.75.0089a10: 海大徳説。文云二宿密火空交一者。堅實合掌。
T2390_.75.0089a11: 二空二火相交。餘指全合。大師記云。合掌二
T2390_.75.0089a12: 空相竝直立相者風本。是名二宿曜普印一。不
T2390_.75.0089a13: レ改二此印一二空二火相叉外縛。故云レ交也。意
| T2390_.75.0089a14: | 大徳説同二海本説一 | 但餘指全合處云下令三指付二手 背一是一切宿印上。缺二大師説文一 |
| T2390_.75.0089a15: | 權僧正大和上説。慧和上説同二海本説一 | 但云。 二空 |
| T2390_.75.0089a16: | 二火少 相叉 | 珍和上亦同二海本説一 | 但云。二空二 火深相叉 | 別記 |
T2390_.75.0089a18: 合相者。是諸宿通印也。正僧正説。此處相
| T2390_.75.0089a19: | 對忿怒 | 云云 | 二十八宿印同二海本説一 | 第三 十七 |
T2390_.75.0089a21: 摩醯首羅及烏摩妃并遮文荼眞言一。其印在二
T2390_.75.0089a22: 上印相頌中一作レ之已了。珍和上説。前文摩醯
| T2390_.75.0089a23: | 首羅是欲界天。此中摩醯首羅是色界天 | 私云。 攝大 |
| T2390_.75.0089a24: | 儀軌伊舍那歩多惹也。天烏摩妃。摩訶迦羅神。頻 那夜迦天。以爲二東北方衆一。故知二烏摩妃欲界天一 |
T2390_.75.0089a26: 海大徳説。智拳地水竪者慧拳直立レ臂也。以
T2390_.75.0089a27: レ空押二風火地三甲一。水輪直立如レ幢。定拳按
T2390_.75.0089a28: レ腰。又説云。慧拳地水竝立如レ幢。此印與二儀
| T2390_.75.0089a29: | 軌一同＊也。意大徳説同二海又説一 | 但云。慧 拳立レ水 | 權僧正 |
T2390_.75.0089b02: 同。別記云。慧拳申二地水一。直立二定拳一安レ腰
| T2390_.75.0089b03: | 已上西 方天 | 正僧正説。智拳竪二地水一。觀二想風幢建 |
| T2390_.75.0089b04: | 臂 | 第四十 |
| T2390_.75.0089b05: | 私云。今儀軌中列二四十三天一。忿怒無能勝 | 一 |
| T2390_.75.0089b06: | 阿毘目佉對 | 二 | 難徒 | 三 | 拔難徒 | 四 | 諸地神 | 五 | 嚩 |
| T2390_.75.0089b07: | 噲拏 | 六 | 執耀衆 | 七 | 尊辰 | 八 | 杏 | 九 | 對生 | 十 | 大光 | 十一 |
| T2390_.75.0089b08: | 寂 | 十二 | 蝎 | 十三 | 弓 | 十四 | 祥宮 | 十五 | 月耀 | 十六 | 女天 | 十 |
| T2390_.75.0089b09: | 七 | 男女 | 十八 | 摩弩赧 | 十九 | 遮文 | 二十 | 鳩摩利 | 二十一 |
| T2390_.75.0089b10: | 釋 | 二十二 | 梵 | 二十三 | 二天女 | 二十四 | 自在 | 二十五 | 烏 |
| T2390_.75.0089b11: | 摩妃 | 二十六 | 廣目天王 | 二十七 | 龍衆 | 二十八 | 龍王妃 |
| T2390_.75.0089b12: | 眷屬 | 二十九 | 那羅 | 三十 | 毘紐女 | 三十一 | 辨才 | 三十二 |
| T2390_.75.0089b13: | 焔摩羅 | 三十三 | 月妃 | 三十四 | 戰捺羅 | 三十五 | 鼓天 | 三 |
| T2390_.75.0089b14: | 十六 | 歌天女 | 三十七 | 歌天 | 三十八 | 樂天衆 | 三十九 | 風 |
| T2390_.75.0089b15: | 天并眷屬 | 四十 | 天使 | 四十一 | 并妃等 | 四十二 | 塞建曩 |
| T2390_.75.0089b16: | 四十三 |
| T2390_.75.0089b17: | 印相説二十六一。水天 | 一 | 諸龍 | 二 | 二龍 | 三 | 地神 | 四 | 辨 |
| T2390_.75.0089b18: | 才 | 五 | 那羅延 | 六 | 后 | 七 | 商羯羅 | 八 | 后 | 九 | 妃 | 十 | 遮文荼 |
| T2390_.75.0089b19: | 十二 | 月天 | 十三 | 宿 | 十四 | 縛庾 | 十五 | 廣目天王 | 十六 |
| T2390_.75.0089b20: | 眞言説二十四一。廣目天王 | 一 | 水天 | 二 | 難陀跋難 |
| T2390_.75.0089b21: | 陀 | 三 | 諸龍 | 四 | 地神 | 五 | 妙音天 | 六 | 那羅延天 | 七 | 后 | 八 |
| T2390_.75.0089b22: | 月天 | 九 | 二十八宿 | 十 | 摩醯首羅 | 十一 | 烏摩妃 | 十二 |
| T2390_.75.0089b23: | 遮文荼 | 十三 | 風天 | 十四 | 結云。眷屬諸仙二十八 |
| T2390_.75.0089b24: | 部眞言在二大曼荼羅圖中一 | 云云 | 又惟謹本商 |
T2390_.75.0089b26: 無二印明一。天可レ用二通法一。其通法者如二爛脱本
T2390_.75.0089b27: 普世明妃金剛合掌一。又梵號曼荼羅名爲二坐
T2390_.75.0089b28: 座曼荼羅一。其中具列二此中諸天梵號一。凡此儀
T2390_.75.0089b29: 軌所レ載諸尊經中無者多載二彼文一而已
T2390_.75.0089c01: 胎藏大法對受記第四
T2390_.75.0089c02:
T2390_.75.0089c03:
T2390_.75.0089c04:
T2390_.75.0089c05:
T2390_.75.0089c06: 安然記
T2390_.75.0089c07: 第二百十七多聞天王印
| T2390_.75.0089c08: | 海大徳説。文云二捨乞羅一者帝釋也 | 私云。爛脱 本云。帝釋 |
| T2390_.75.0089c09: | 名 也 | 八大藥叉者。一摩尼跋陀羅 | 是寶 賢也 | 二布嚕跋 |
| T2390_.75.0089c10: | 陀羅 | 是滿 賢也 | 三半只迦 | 是散 脂也 | 四娑多祁哩 | 祁音 契 | 五醯 |
| T2390_.75.0089c12: | 以上八大藥叉是多聞天王之將也 | 私云 出レ疏 | 多 |
T2390_.75.0089c14: 樹二風側一屈一寸不中相著上者。虚心合掌二地
T2390_.75.0089c15: 入レ掌相叉。二空雙直立也。二風當二二火側一
T2390_.75.0089c16: 如レ鉤一寸許。不二相著一。毎レ誦二風召レ之三
T2390_.75.0089c17: 度。意大徳説。印相同無二釋文一。權僧正大和上
T2390_.75.0089c18: 説。慧和上説同二海説一也。珍和上亦同。別記
T2390_.75.0089c19: 云。内縛申二立水火一頭相柱。舒風斜屈。隨二火
T2390_.75.0089c20: 側一頭不二相到一一寸許。二空直竪。二風與レ訶
| T2390_.75.0089c21: | 招。正僧正説同二海説一也 | 第四 十一 |
T2390_.75.0089c23: 海大徳説。文云二定拳風如下鉤者。慧拳按レ腰。
T2390_.75.0089c24: 定拳舒レ風如レ鉤。又樣。二拳面相合。二風舒
T2390_.75.0089c25: 屈。相對一寸許。相離勿レ著。意大徳説同二海
T2390_.75.0089c26: 初説一。權僧正大和上説。慧和上説同二海説一
| T2390_.75.0089c27: | 也。珍和上亦同。別記同二海本説一 | 無二又樣一 | 正 |
| T2390_.75.0089c29: | 第四 十二 |
T2390_.75.0090a02: 海大徳説。文云三舒レ掌空持レ地定風捻二空輪
| T2390_.75.0090a03: | 節一 | 亦合 レ手作 | 者。定手舒レ掌向レ外。空地相持 | 端相 合也 | 以 |
T2390_.75.0090a05: 合二二火二水一。端相合及手本合也。意大徳
| T2390_.75.0090a06: | 説同三海初説一 | 但云。以レ空押二地甲一。 亦云。捻二空節上一 | 權僧正大和 |
T2390_.75.0090a08: 直各立。其端勿二相著一。珍和上説同。別記云。
T2390_.75.0090a09: 定手申二竪五輪一。以レ空捻レ地。屈レ風安二空節上一。
| T2390_.75.0090a10: | 慧手同レ前。正僧正説。如レ軌 | 云云 | 青龍本中以二 |
| T2390_.75.0090a11: | 二三股一地空相鎖。以二二三股端一各相合 | 第四 十三 |
T2390_.75.0090a13: 海大徳説。定拳申二火輪一者。慧拳按レ腰。定拳
T2390_.75.0090a14: 火直立也。意大徳説同。權僧正大和上説。慧
T2390_.75.0090a15: 和上説同。珍和上説亦同。別記亦同。正僧正
| T2390_.75.0090a16: | 説。如二縁覺印一内縛二火合圓 | 第四十四 |
T2390_.75.0090a18: 海大徳説。文云三前印火輪屈即名二毘舍支
| T2390_.75.0090a19: | 女 | 一者。前印火直立也。不レ改二此印一少屈二火 |
T2390_.75.0090a21: 説。慧和上説同二海説一也。又樣。内縛申二二風一
T2390_.75.0090a22: 如レ鉤。勿レ相二著其端一也。珍和上同。別記云。
T2390_.75.0090a23: 如二前印一火輪屈如レ鉤。正僧正説。前印屈レ火
| T2390_.75.0090a24: | 口傳云。火甲著 レ背。第四十五 |
T2390_.75.0090a26: 海大徳説。文云二又大藥叉印定慧内叉拳水
T2390_.75.0090a27: 竪二風屈一者。師説云。此一印可レ決也。私恐
T2390_.75.0090a28: 此一印是前藥叉印之又作樣歟。一樣。如二儀
T2390_.75.0090a29: 軌文一。内縛二水立相合。二風舒少屈。又樣。
T2390_.75.0090b01: 堅實心合掌。二空竝立。相二去於風一。意大徳
T2390_.75.0090b02: 説。同二海一樣一。不レ言二決疑及又樣一也。權僧正
T2390_.75.0090b03: 大和上説。慧和上説同二海説一也。珍和上説。
T2390_.75.0090b04: 此印是前諸藥叉印故以二大藥叉一此處不
T2390_.75.0090b05: レ列也。眞言亦不レ説也。然則此大夜叉印是
T2390_.75.0090b06: 前諸夜叉別印也。諸夜叉即多聞又王眷屬
T2390_.75.0090b07: 八大夜叉。別記云。大藥叉内縛申二二水一頭相
| T2390_.75.0090b08: | 柱。舒二二風一屈如レ鉤 | 已上北 方天 | 私云。儀軌列レ名云。 |
T2390_.75.0090b10: 女。又大藥叉印眞言有二諸藥叉諸藥叉女二
T2390_.75.0090b11: 眞言一攝大儀軌云。北門多聞天左右八兄弟
T2390_.75.0090b12: 印相云。次左大藥叉。一切藥叉女。天王八兄
T2390_.75.0090b13: 弟。門西東各四眞言。有二大藥叉。一切藥叉
T2390_.75.0090b14: 女。八兄弟三眞言一。惟謹本印相云。次左大藥
T2390_.75.0090b15: 叉。一切藥叉女。天王八兄弟眞言。亦有二此
T2390_.75.0090b16: 三一。故知此中云二又大藥叉印一。應二是天王八兄
T2390_.75.0090b17: 弟八大藥叉印一。何以知レ之。此儀軌中。左一切
T2390_.75.0090b18: 藥叉印眞言。攝大儀軌次左大藥叉印眞言。
T2390_.75.0090b19: 惟謹本中。次左右大藥叉印眞言竝同。又此
T2390_.75.0090b20: 儀軌一切藥叉女。攝大儀軌一切藥叉女。惟
T2390_.75.0090b21: 謹本中一切藥叉女印眞言亦竝同。但惟謹
T2390_.75.0090b22: 本寫二脱眞言一。唯有二一切藥叉女眞言曰一也。
T2390_.75.0090b23: 又此儀軌有二又大藥叉印一而無二眞言一。攝大儀
T2390_.75.0090b24: 軌有二天王八兄弟一。同習二一眞言之文一。而無二
T2390_.75.0090b25: 印相一。惟謹本有下天王八兄弟同習二一眞言
T2390_.75.0090b26: 印一玄之文上。而無二印眞言一也。攝大儀軌八兄
T2390_.75.0090b27: 弟眞言曰
| T2390_.75.0090b28: | 印捺羅 | 二合。一 | 蘇 | 上 | 摩 | 二 | 嚩囉拏 | 三 | 鉢囉 | 二合 | 惹 |
| T2390_.75.0090b29: | 波底 | 入。四 | 婆 | 引 | 囉納嚩 | 二合 | 惹 | 入。五 | 伊舍那 | 六 | 室 |
| T2390_.75.0090c01: | 戰 | 二合 | 娜諾 | 七 | 迦麽 | 八 | 室㘑 | 二合 | 瑟姹 | 二合。九 | 矩 |
| T2390_.75.0090c02: | 十 | 十一 | 嚩膩麽抳 | 十二 | 麽抳 |
| T2390_.75.0090c03: | 左羅 | 十三 | 鉢羅 | 二合 | 拏那 | 十四 | 塢跛半只迦 | 十五 |
| T2390_.75.0090c04: | 娑跢屹哩 | 二合。十六 | 賀摩縛多 | 十七 | 布羅拏 | 二 |
| T2390_.75.0090c05: | 合。十八 | 佉儞 | 入 | ＊羅 | 十九 | 句尾諾 | 二十 | 虞播羅藥 |
| T2390_.75.0090c06: | 乞叉 | 二合。二 十一 | 阿吒嚩句 | 二十二 | 曩羅邏惹 | 二十三 |
| T2390_.75.0090c07: | 爾娜乞灑 | 二合 | 波 | 二十四 | 惹半 | 二十五 | 蘇母 |
| T2390_.75.0090c08: | 契 | 二十六 | 儞伽藥乞灑 | 二合。 二十七 | 娑畢哩 | 二合 | 惹曩 |
| T2390_.75.0090c09: | 二十八 | 喞怛囉 | 二合 | 細曩 | 二十九 | 儞嚩 | 二合 | 彦達 |
| T2390_.75.0090c10: | 嚩 | 三十 | 底哩 | 二合 | 頗哩 | 三十一 | 左底哩 | 二合 | 建吒 |
| T2390_.75.0090c11: | 迦 | 三十二 | 儞 | 入 | 迦捨底 | 三十三。 二合 | 室者 | 二合 | 摩多哩 |
| T2390_.75.0090c12: | 三十四 | 娑嚩 | 二合 | 賀 |
| T2390_.75.0090c14: | 四十六天一。難陀 | 一 | 烏婆龍 | 二 | 倶妃羅 | 三 | 并女 | 四 |
| T2390_.75.0090c15: | 捨乞羅 | 二合。五 | 釋衆諸眷屬 | 六 | 明女 | 七 | 歌樂天 | 八 |
| T2390_.75.0090c16: | 摩睺羅樂天 | 九 | 摩睺羅伽衆 | 十 | 成就持明仙 | 十一 |
| T2390_.75.0090c17: | 持鬘 | 十二 | 并天衆 | 十三 | 他化 | 十四 | 兜率天 | 十五 | 光 |
| T2390_.75.0090c18: | 音 | 十六 | 大光音 | 十七 | 毘沙門 | 十八 | 吉祥功徳天 | 十 |
| T2390_.75.0090c19: | 九 | 八大藥叉衆 | 二十一。二。三。 四。五。六。七 | 持明仙 | 二十八 | 仙 |
| T2390_.75.0090c20: | 女 | 二十九 | 百藥 | 三十 | 愛才等 | 三十一 | 賢 | 三十二 | 鉤 |
| T2390_.75.0090c21: | 三十三 | 本方 | 三十四 | 曜 | 三十五 | 阿濕毘儞 | 三十六 | 多 |
| T2390_.75.0090c22: | 羅 | 三十七 | 滿者 | 三十八 | 百 | 三十九 | 十二屬天女 | 四十 |
| T2390_.75.0090c23: | 螃蠏 | 四十一 | 師子衆 | 四十二 | 大戰鬼 | 四十三 | 大白 |
| T2390_.75.0090c24: | 四十四 | 毘那夜迦等 | 四十五 | 摩訶迦羅 | 四十六 | 印相 |
| T2390_.75.0090c25: | 説レ六。多聞 | 一 | 左一切藥叉 | 二 | 一切藥叉女 | 三 | 毘 |
| T2390_.75.0090c26: | 舍遮 | 四 | 毘舍支 | 五 | 又大藥叉 | 六 | 眞言説レ五。此六 |
T2390_.75.0090c28: 法一
T2390_.75.0090c29: 第二百二十三伊舍那天印
T2390_.75.0091a01: 海大徳説是東北方鬼王也。文云下戟印三昧
T2390_.75.0091a02: 拳竪二火風一屈
背者。定拳火直立。風小屈著二T2390_.75.0091a03: 火背一。慧拳按レ腰。意大徳説同私云。攝大儀
T2390_.75.0091a04: 軌云。鬼首伊舍那。權僧正大和上説。慧和上
T2390_.75.0091a05: 説同二海説一也。又樣。定拳火直立。是戟印。珍
| T2390_.75.0091a06: | 和上説同二海説一也 | 但云。風近二火背一 勿二相著一也 | 別記同二海 |
| T2390_.75.0091a07: | 説一 | 但云二 戟印一 | 正僧正説同二海説一也 | 第四 十六 | 私云。此 |
T2390_.75.0091a09: 有二伊舍那諸部多眞言一。部多無レ印。攝大儀軌
T2390_.75.0091a10: 加有二惹也天烏摩妃。摩訶迦羅神。頻那夜迦
T2390_.75.0091a11: 天眞言一。無レ印。惟謹本中。多聞部初安二伊舍
T2390_.75.0091a12: 那歩多一
| T2390_.75.0091a13: | 第二百二十四諸部多那印 | 私云。可レ無二 那字一 |
T2390_.75.0091a15: 堅實合掌。二空竝立去レ風。又用二金剛合掌一
| T2390_.75.0091a16: | 私云。前來未レ説二普世天 印一。但死王印云用二普印一 | 意大徳説同。權僧正大 |
T2390_.75.0091a18: 用二金剛合掌一。珍和上説＊只用二伊舍那印一。別
| T2390_.75.0091a19: | 記同海説一也。正僧正説 | 云云 | 第四 十七 | 私云。今儀 |
T2390_.75.0091a21: 攝大儀軌加有二四天一。如二前引一也
T2390_.75.0091a22: 第二百二十五帝釋天印
T2390_.75.0091a23: 海大徳説。東門帝釋天。是此界帝釋也。前是
T2390_.75.0091a24: 餘界須彌山帝釋也。文云二帝釋印内縛二風
| T2390_.75.0091a25: | 申如針 | 空竪 | 者。内縛二風竝直立也。二空亦 |
| T2390_.75.0091a26: | 竝直立也。意大徳説同 | 私云。攝大儀軌及惟謹本 云。釋印内縛拳。二風竪 |
| T2390_.75.0091a27: | 如 レ杵 | 權僧正大和上説。慧和上説同二海説一也。 |
| T2390_.75.0091a29: | 柱如針。二空竝立。正僧正説同二海説一也 | 第四 十八 |
T2390_.75.0091b02: 海大徳説。定拳火直立也。地亦直立。與レ風不
T2390_.75.0091b03: レ著。慧手亦如レ是作也。以レ印伏レ之。以二右肘一
T2390_.75.0091b04: 而安二左肘上一相叉也。二風少屈召レ之。二空
T2390_.75.0091b05: 各直立也。此印儀軌不レ説。意大徳説同。權
T2390_.75.0091b06: 僧正大和上説。慧和上説。二手立レ風鉤レ之。
T2390_.75.0091b07: 二空直立令レ至二風下一。以二右肘一而安二左肘
T2390_.75.0091b08: 上一。以レ風與レ訶＊召レ之。此印儀軌不レ説。是師
T2390_.75.0091b09: 傳也。珍和上説。此印儀軌不レ説。大唐師亦不
T2390_.75.0091b10: レ傳。別記云。定拳申レ風如レ鉤。空直立至二風
T2390_.75.0091b11: 頭一。慧手亦如レ此。以二右腕一押二左腕一。二空與
T2390_.75.0091b12: レ訶招。正僧正説。左拳竪レ空。次風如レ鉤不二相
| T2390_.75.0091b13: | 著一。右准二左腕一相交 | 第四十九 |
T2390_.75.0091b15: 海大徳説。日天福智仰二風水一加二火背一其状
T2390_.75.0091b16: 車輅形者。福智仰者。二掌仰レ之。二側相著。
T2390_.75.0091b17: 是名二顯露合掌一。二水屈各入レ掌。以二二空一押二
T2390_.75.0091b18: 二水側上一當二額上一也。意大徳説同。權僧正
| T2390_.75.0091b19: | 大和上説。慧和上説同二海説一也 | 但云。二火少起 立。二空竝立 |
T2390_.75.0091b21: 亦以二二空一著二二火背一。三箇印皆安レ額。別記
T2390_.75.0091b22: 云。定慧雙仰。二水屈臨レ掌。空各著二水側一。二
T2390_.75.0091b23: 地合雙二火少起立。正僧正説。顯現合掌。二
T2390_.75.0091b24: 水入レ掌。以二二空一著二水側一。二火頭相柱。二風
| T2390_.75.0091b25: | 析開勿レ合。仰如二車輅形一 | 第五十 |
T2390_.75.0091b27: 海大徳説。亦名二安怛祖那印一。唐云二隱形一也。
T2390_.75.0091b28: 合掌二勝二高内相叉也。二蓋直立相合也。
T2390_.75.0091b29: 二光押二二蓋甲上一而端相合也。二輪直立。毎
T2390_.75.0091c01: レ誦二眞言一三度召レ之。然後加二持五處一如レ常。
T2390_.75.0091c02: 頂上散レ之。此印儀軌不レ説。是密印也。意大
T2390_.75.0091c03: 徳説同。權僧正大和上説。慧和上説。地水内
T2390_.75.0091c04: 叉。二風立合。以二二火一絞二二風上一。火端相柱。
| T2390_.75.0091c05: | 二空竝立與レ訶＊召レ之 | 大和上釋。非二此處説一。餘 處所レ説定空捻二四輪甲一如 |
| T2390_.75.0091c06: | レ管。以二慧手一平伏以覆二定管上一。是密印也。昔良房故大 政大臣家夜居之次珍和上所レ授也。私云。惟謹本云。 |
| T2390_.75.0091c07: | 摩利支寶瓶。定手虚成 レ拳。智掌舒而覆云云 | 餘本不レ説。別記同二慧和 |
T2390_.75.0091c09: 覆レ定。一切諸難中。想身入二其中一。天人眼不
| T2390_.75.0091c10: | レ得レ見レ之 | 第五十一 |
T2390_.75.0091c12: 海大徳説。文云三般若三昧手風地節相背水
T2390_.75.0091c13: 火自相持空竝置二於心一者。風地節相背者。
T2390_.75.0091c14: 合掌二地二風屈入レ月也。中節背而各相跓。
| T2390_.75.0091c15: | 宛如二指度木端一也 | 令二二指横 列平一也 | 乃相如二弓絃 |
T2390_.75.0091c17: 合曲レ之。如二弓背之勢一。空竝置二於心一者。二空
T2390_.75.0091c18: 竝立。少屈押二二風屈側一也。是名レ置二於心一也。
T2390_.75.0091c19: 心者弓之心也。此印曰レ后。社耶毘社耶二人
T2390_.75.0091c20: 印也。意大徳説同。權僧正大和上説。慧和上
| T2390_.75.0091c21: | 説同二海説一也 | 但釋下空竝置二於心一 句上云。是箭之形 | 珍和上説同。 |
T2390_.75.0091c23: 著。水火斜屈。頭相跓。二空直立。正僧正説。
T2390_.75.0091c24: 不レ説二此印一
T2390_.75.0091c25: 第二百三十九執印
T2390_.75.0091c26: 海大徳説。九執二羽合二空輪一竝而申者。二羽
T2390_.75.0091c27: 合者。二手堅實合掌也。空輪竝而申者。二空
T2390_.75.0091c28: 竝直立也。空與レ風相離也。即前普世天普印
| T2390_.75.0091c29: | 私云。前無二普世天 印一。亦如二前説一也 | 意大徳説同。權僧正大和上 |
| T2390_.75.0092a01: | 説。慧和上説同二海説一也 | 但云。空與二 風本一遠離 | 珍和上説 |
T2390_.75.0092a03: 去。正僧正説同二海説一也。又云。七曜十二宮
T2390_.75.0092a04: 九執同二此印一。又云。儀軌有二一切宿印一。九執
| T2390_.75.0092a05: | 印空火交 | 第五 十二 |
T2390_.75.0092a07: 第二百三十一梵天印
| T2390_.75.0092a08: | 海大徳説。梵天持二紅蓮一 | 准レ月 | 三昧空捻レ水者。 |
T2390_.75.0092a10: 准二前月天印一也。三昧空捻レ水者。定手屈レ水
T2390_.75.0092a11: 入レ月。以レ空押二水側上一也。慧拳按レ腰。意大徳
T2390_.75.0092a12: 説同。權僧正大和上説。慧和上説同二海説一也
| T2390_.75.0092a13: | 但云。押二水背上一。又云。 此印又樣是別本文 | 珍和上説同 | 私云。此儀軌 云。梵天持二紅 |
| T2390_.75.0092a14: | 蓮一 准レ月 | 三昧空捻レ水。故海大徳不レ説二二印一。然 |
| T2390_.75.0092a15: | 作レ印時自成二二印一。 | 説而慧和上説爲二又 |
T2390_.75.0092a17: 軌及惟謹本皆云下釋右梵天印三昧空持レ水。
| T2390_.75.0092a18: | 猶如二執レ華相一。而無中梵天持二紅蓮一 | 准レ月 | 之文上。 |
| T2390_.75.0092a20: | 猶如二執レ華相一 | 第五十三 |
T2390_.75.0092a22: 海大徳説。文云三明妃風如レ火空持二水中
T2390_.75.0092a23: 節一者。不レ改二前印一。唯以レ風著二火背上一。慧手同
| T2390_.75.0092a24: | レ前 | 私云。下 句未レ釋 | 意大徳説同。權僧正大和上説。慧 |
T2390_.75.0092a26: 火下第二節一也。珍和上説同。別記云。不レ改二
T2390_.75.0092a27: 前印一以レ風加二火背一。空持二水中節一。正僧正説。
T2390_.75.0092a28: 不レ説二此印一
T2390_.75.0092a29: 第二百三十四乾闥婆印
| T2390_.75.0092b01: | 海大徳説。文云三内縛申二水輪一 | 若事業印諸天 單手作亦得 | 者。 |
T2390_.75.0092b03: 作二事業一以二一手一作亦得。若不レ爾者。二手作
T2390_.75.0092b04: レ印亦得。意大徳説同。權僧正大和上説。慧和
T2390_.75.0092b05: 上説同二海説一也。珍和上亦同。別記亦同。正
| T2390_.75.0092b06: | 僧正説。内縛申レ水。名二樂天一 | 第五十四 |
T2390_.75.0092b08: 海大徳説。文云下修羅以二智手風一絞中空輪上上
| T2390_.75.0092b09: | 定手如二 妙音一 | 者。慧手五輪直立。以レ風引到二火背 |
| T2390_.75.0092b11: | 安臍上一 | 私云。記文火字誤 可レ作二空字一也 | 意大徳説同。權僧正 |
T2390_.75.0092b13: 絞二空背上一。如二妙音一者。如下妙音承二琵琶一之
| T2390_.75.0092b14: | 相上 | 私云。妙音定手申二五 輪一。仰安二臍輪一是 | 珍和上説同。別記云。慧 |
| T2390_.75.0092b16: | 前一。正僧正説。智風絞二空上一。餘散舒 | 第五十五 |
T2390_.75.0092b18: 海大徳説。歸命合掌。二風端相合也。二空
| T2390_.75.0092b19: | 開散來去也。二掌之上開レ之一寸許也 | 下著 上開 |
T2390_.75.0092b21: 金剛合掌一。珍和上説同。別記云。金剛合掌。申二
T2390_.75.0092b22: 二風一如レ針。二空開立。而掌内一寸許開レ之。
T2390_.75.0092b23: 二空與レ訶招。正僧正説。摩睺羅緊那羅諸
| T2390_.75.0092b24: | 天人普世明妃普通掌 | 云云 | 第五十六。 七。八。九 |
T2390_.75.0092b26: 第二百三十七諸人印
T2390_.75.0092b27: 海大徳説。用二金剛合掌印一。意大徳説同。權
T2390_.75.0092b28: 僧正大和上説。慧和上説同。珍和上説亦同。
T2390_.75.0092b29: 別記亦同
T2390_.75.0092c01: 第二百三十八請召諸天印
T2390_.75.0092c02: 海大徳説。用二堅實合掌印一。意大徳説同。權僧
T2390_.75.0092c03: 正大和上説。慧和上説同。珍和上説亦同。別
T2390_.75.0092c04: 記亦同
T2390_.75.0092c05: 第二百三十九普世明妃印
T2390_.75.0092c06: 海大徳説。用二金剛合掌一。亦用二堅實合掌一竝
T2390_.75.0092c07: 得。意大徳説同。權僧正大和上説。慧和上説。
T2390_.75.0092c08: 以上四天儀軌偈文不レ説。亦不レ説二眞言一。今
T2390_.75.0092c09: 所レ用印是師傳也。珍和上説同。別記云。普世
T2390_.75.0092c10: 明妃金剛合掌。私云緊那羅。諸人請召諸天。
T2390_.75.0092c11: 普世明妃。此四箇印儀軌不レ説。但有二實眞
T2390_.75.0092c12: 言一又攝大儀軌及惟謹本亦不レ説二此四眞言一
T2390_.75.0092c13: 也。但爛脱本據二此儀軌九執眞言以下請召
T2390_.75.0092c14: 諸天眞言一而爲二九執眞言一。其下請召諸天眞
T2390_.75.0092c15: 言曰
| T2390_.75.0092c16: | 那莫三滿多沒駄喃 | 一 | 鑠舍兜魯鉢多曳 |
T2390_.75.0092c18: 又上九執眞言加有二一切執曜眞言一切宿
T2390_.75.0092c19: 等眞言。一切執曜眞言一。用二此儀軌九執眞言一。
T2390_.75.0092c20: 其一切宿等眞言曰
| T2390_.75.0092c21: | 那莫三滿多沒駄喃 | 一 | 娜吃灑 | 二合 | 怛囉 | 二 |
| T2390_.75.0092c22: | 合 | 儞 | 入 | 嚢捺儞 | 平 | 曳 | 三 | 莎嚩賀 |
T2390_.75.0092c24: 天等印一金剛合掌。私云。十二天供中以二此眞
| T2390_.75.0092c25: | 言一爲二二十八宿眞言一。并有レ印也 | 云云 | 今儀軌 |
| T2390_.75.0092c26: | 中列二四十二天一。帝釋一遊耶毘逝耶 | 二 | 摩利 |
| T2390_.75.0092c27: | 支 | 三 | 識處天 | 四 | 空處天 | 五 | 無所有處 | 六 | 悲想天 |
| T2390_.75.0092c28: | 七 | 堅牢神 | 八 | 后 | 九 | 器手天 | 十 | 后 | 十一 | 常醉天 | 十二 |
| T2390_.75.0092c29: | 喜面天 | 十三 | 左右二守門 | 十四。五 | 二守門女 | 十 |
| T2390_.75.0093a01: | 六。七 | 持國天 | 十八 | 大梵天 | 十九 | 四禪 | 二十。一。 二。三五 | 五淨 |
| T2390_.75.0093a02: | 居 | 二十五。六。 七。八。九 | 木者 | 三十 | 作者 | 三十一 | 烏頭 | 三十二 |
| T2390_.75.0093a03: | 米濕 | 三十三 | 増益 | 三十四 | 不染 | 三十五 | 羊 | 三十六 | 牛 |
| T2390_.75.0093a04: | 密 | 三十七 | 婦女 | 三十八 | 彗星 | 三十九 | 流星 | 四十 | 霹靂 |
| T2390_.75.0093a05: | 四十一 | 日天子 | 四十二 | 眷屬 | 四十三 | 印相説レ八。帝 |
| T2390_.75.0093a06: | 釋 | 一 | 日天 | 二 | 社耶毘社耶 | 三 | 九執 | 四 | 梵天 | 五 | 明妃 |
| T2390_.75.0093a07: | 六 | 乾闥婆 | 七 | 阿修羅 | 八 | 眞言説二十一一。帝釋 | 一 | 持 |
| T2390_.75.0093a08: | 國 | 二 | 日天 | 三 | 摩利支 | 四 | 九執 | 五 | 梵天 | 六 | 乾闥婆 | 七 |
| T2390_.75.0093a09: | 阿修羅 | 八 | 諸人 | 九 | 請召諸天 | 十 | 普世明妃 | 十一 | 無二 |
T2390_.75.0093a11: 世明妃注一矣
T2390_.75.0093a12: 第二百四十四處輪布字法
T2390_.75.0093a13: 私云玄法寺三卷儀軌此處有レ品。題云二轉字
T2390_.75.0093a14: 輪入八曼荼羅品。攝大儀軌題云二轉字輪成
T2390_.75.0093a15: 三藐三佛陀入八祕密六月成就儀軌一。今此
T2390_.75.0093a16: 玄法寺兩卷。及爛脱儀軌。青龍寺三卷儀軌。
T2390_.75.0093a17: 竝惟謹本竝無二是題一。存略之意只在二於祕一
T2390_.75.0093a18: 故。海大徳説云。師云。以下儀軌是祕密中又
T2390_.75.0093a19: 祕密也傳法大阿闍梨竝皆隱祕。不二肯輒傳一。
T2390_.75.0093a20: 若有二慇懃祈請之人一。爾時纔傳。今權僧正大
T2390_.75.0093a21: 和上亦已授二以前印明一。多年之後。始傳二以後
T2390_.75.0093a22: 祕法一。安然昔以二入唐之事一即時受レ之。後以二
T2390_.75.0093a23: 前學レ之身一即日得レ之。諒知遲速之意亦在二
| T2390_.75.0093a24: | 於機一 | 矣 | 海大徳説。當下以二三部四種之字。并迦 |
| T2390_.75.0093a26: | | 是佛部 | | 是蓮 華部 | | 是金 剛部 |
迦呿伽T2390_.75.0093a28:
迦。遮車闍社若。吒他T2390_.75.0093a29:
荼祖孥多他陀彈那。波T2390_.75.0093b01:
頗婆滼摩。野囉囉嚩| T2390_.75.0093b02: | 奢 沙娑 哥 | 是菩提 心字 |     。   |
。。。。| T2390_.75.0093b04: |    。   | 是菩提 行字 |    。  |
。。。| T2390_.75.0093b06: |   。  。  | 是成菩 提字 |    |
。。。。| T2390_.75.0093b08: |     。   。   | 是入涅 槃字 | 伊等 |
伊縊T2390_.75.0093b10: 塢
烏哩里狸 翳藹汚T2390_.75.0093b11: 奧言二四處一者額喉心臍是也
T2390_.75.0093b12: 第一佛部四處布字。謂以二
＊ ＊ ＊ 四T2390_.75.0093b13: 字一布二於四處一。先以二初短聲 ＊
字一結二寶冠擧T2390_.75.0093b14: 手印一而觀二念之一。右行レ輪布二額上一。想レ如レ王
T2390_.75.0093b15: 也。字色黄金。次以二 ＊
等三十三字一結二前印一。T2390_.75.0093b16: 如二車輪一。而右行レ輪布二於首邊一。想レ如二眷屬一。
T2390_.75.0093b17: 字色黄白。次以二
等十二字一結二前印一。右轉T2390_.75.0093b18: 迴輪布二於身外一。想レ如二光焔一字色黄白。次結二
T2390_.75.0093b19: 前印一誦二四種阿字眞言中第一菩提心眞言一
T2390_.75.0093b20: 而加二持之一。寶冠擧手印是内縛五股印也額
T2390_.75.0093b21: 布字竟 意大徳説。及權僧正大和上説。大
T2390_.75.0093b22: 略同レ之但以二 ＊
字一布レ額中云。以レ印安レ額。T2390_.75.0093b23: 想レ安二阿字一。不レ云二右行輪布一。又眷屬字色光
T2390_.75.0093b24: 焔字色竝云二黄色一。不レ云二黄白一。准二海大徳下
T2390_.75.0093b25: 説一菩提心輪皆云二黄色一。故知記文字誤。可
T2390_.75.0093b26: レ作二黄色一。又寶冠＊擧手印。出二轉字輪曼荼羅
| T2390_.75.0093b27: | 品五色界道中一。即彼五中第五尊印 | 青龍寺三卷 本。寶冠擧 |
| T2390_.75.0093b28: | 手印注云二 五眠一 |
字一結二前寶冠＊擧手印一。右T2390_.75.0093c01: 行レ印布二於喉一。想レ如レ王也。字色黄白。次以二
T2390_.75.0093c02:
等三十三字一結二前印一。如二車輪一而右行レ輪。T2390_.75.0093c03: 布二於頸邊一而令二圍遶一。想レ如二眷屬一。字色黄
T2390_.75.0093c04: 白。次以二
等十二字一結二前印一。右轉迴布二於T2390_.75.0093c05: 身外一。想レ如二光焔一。等字色黄白。次結二前印一
T2390_.75.0093c06: 誦二四種阿字中第二菩提行眞言一而加二持之一。
T2390_.75.0093c07: 喉布字竟。意大徳説。及權僧正大和上説大
T2390_.75.0093c08: 略同レ之。但以二
字一布レ喉中云。以レ印安レ喉。| T2390_.75.0093c09: | 想レ安二 | ＊ | 字一。不レ云二右行一 |
字一結二前寶冠拳手印一。右行T2390_.75.0093c11: レ輪布二於心一。想レ如レ王也。字色黄白。次以二
T2390_.75.0093c12: 等三十三字一結二前印一。如二車輪一而右轉迴。布二
T2390_.75.0093c13: 於身邊一而令二圍遶一。想レ如二眷屬一。字色黄白。次
T2390_.75.0093c14: 以二
等十二字一結二前印一。右轉迴布二於身外一。T2390_.75.0093c15: 想レ如二光焔一。字色黄白。次結二前印一誦二四種阿
T2390_.75.0093c16: 字中第三成菩提眞言一而加二持之一。心布字竟。
T2390_.75.0093c17: 意大徳説及權僧正大和上説大略同之。但
T2390_.75.0093c18: 以二
字一布レ心中云。以レ印安レ心。想安二 ＊ 字。T2390_.75.0093c19: 不レ云二右行輪布一
T2390_.75.0093c20: 次以二第四入聲 ＊
字一結二前寶冠擧手印一。右T2390_.75.0093c21: 行レ輪布二於臍一。想レ如レ王也。字色黄黒。次以二
T2390_.75.0093c22:
等三十二字一結二前印一。如二車輪一。右行レ輪T2390_.75.0093c23: 布二於身邊一而令二圍遶一。想レ如二眷屬一。字色黄黒。
T2390_.75.0093c24: 次以二
等十二字一結二前印一。右轉迴布二於身T2390_.75.0093c25: 外一。想レ如二光焔一。字色黄黒。次結二前印一誦二四種
T2390_.75.0093c26: 阿字中第四入涅槃眞言一而加二持之一。臍布字
T2390_.75.0093c27: 竟。已上佛部四處輪布字竟 意大徳説。及
T2390_.75.0093c28: 權僧正大和上説。大略同レ之。但以二
字一布T2390_.75.0093c29: レ臍中云。以レ印安臍想安二 ＊
字一。不レ云二右行T2390_.75.0094a01: 輪布一
T2390_.75.0094a02:
T2390_.75.0094a03: [IMAGE]
T2390_.75.0094a04: [IMAGE]
T2390_.75.0094a05: [IMAGE]
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T2390_.75.0094a12: [IMAGE]
T2390_.75.0094a13: 第二蓮華部四處布字。謂以二
四字一T2390_.75.0094a14: 布二於四處一。先以二初短聲 ＊
字一結二寶冠＊擧T2390_.75.0094a15: 手印一。右行二於輪一布二於額一也。想レ如レ王也。其
T2390_.75.0094a16: 色黄金。次以二
等三十三字一結二前印一。 ＊ 字T2390_.75.0094a17: 爲レ王。右迴布レ之。令三圍
遶之一。想レ如二眷屬一。其T2390_.75.0094a18: 色黄白。次以二
等十二字一結二前印一。右迴布二T2390_.75.0094a19: 之身外一。想レ如二光焔一。其色黄白。次結二前印一誦二
T2390_.75.0094a20: 第一冐地娑眞言一而加二持之一。改二阿字四種眞
| T2390_.75.0094a21: | 言一爲二娑字四種眞言一 | 加二歸命句一 同二於佛部一 | 而隨用レ之。 |
T2390_.75.0094a23: レ安二
字一。不レ云二右行於輪一T2390_.75.0094a24: 次以二第二引聲 ＊
字一結二前印一。右行二於輪一T2390_.75.0094a25: 布二於喉一也。想レ如レ王也。其色黄白。次以二
T2390_.75.0094a26: 等三十三字一結二前印一。
字爲レ王。右迴布T2390_.75.0094a27: レ之。令三圍
遶之一。想レ如二眷屬一。其色黄白。次以二T2390_.75.0094a28:
等十二字一結二前印一。右迴布二於身外一。想T2390_.75.0094a29: レ如二光焔一。其色黄。次結前印誦二第二左里
| T2390_.75.0094a30: | 也娑 | 引 | 眞言一而加二持之一。喉布字竟 兩説略 |
字一。不レ云三右行二T2390_.75.0094b02: 於輪一
T2390_.75.0094b03: 次以二第三平聲 ＊
字一結二前印一。右行二於輪一布二T2390_.75.0094b04: 於心一也。想レ如レ王也。其色黄白。次以二
等三T2390_.75.0094b05: 十三字一結二前印一。
字爲レ王。右迴布レ之。令三T2390_.75.0094b06: 圍
遶之一。想レ如二眷屬一。其色黄白。次以二等T2390_.75.0094b07: 十二字一結二前印一。右迴布二之身外一。想レ如二光焔一。
T2390_.75.0094b08: 其色黄白。次結二前印一誦二第三三冒地參眞
T2390_.75.0094b09: 言一而加二持之一。心布字竟 兩説略同。但云。
T2390_.75.0094b10: 以レ印安レ心。想レ布二
字一。不レ云三右行二於輪一T2390_.75.0094b11: 次以二第四入聲 ＊
字一結二前印一。右行二於輪一T2390_.75.0094b12: 布二於臍一。想レ如レ王也。其色黄黒。次以二
等三T2390_.75.0094b13: 十三字一結二前印一。
字爲王。右迴布レ之。令三圍T2390_.75.0094b14: 遶之一。想レ如二眷屬一。其色黄黒。次以二
等十二T2390_.75.0094b15: 字一結二前印一。右迴布二之身外一。想レ如二光焔一。其
| T2390_.75.0094b16: | 色黄黒。次結二前印一。誦二第四儞 | 入 | 槃那索眞言一 |
T2390_.75.0094b18: 布字竟
T2390_.75.0094b19: 第三金剛部四處布字。謂以二
四字一T2390_.75.0094b20: 布二於四處一。先以二初短聲
字一結二寶冠擧手T2390_.75.0094b21: 印一。右行二於輪一布二於額一也。想如レ王也。白黄金
T2390_.75.0094b22: 也。次以二
等三十三字一結二前印一。 ＊ 字爲T2390_.75.0094b23: レ體。右迴圍遶。想レ如二眷屬一。色黄白也。次以
T2390_.75.0094b24:
等十二字一結二前印一。右迴布レ之。想レ如二火T2390_.75.0094b25: 焔一。色黄白也。次結二前印一誦二第一冒地嚩眞
T2390_.75.0094b26: 言一而加二持之一。改二阿字四種眞言一爲二＊縛字四
T2390_.75.0094b27: 種眞言一。加二歸命句一同二金剛部一。而隨用レ之。
T2390_.75.0094b28: 額布字竟
T2390_.75.0094b29: 次以二第二引聲
字結一前印一。右行二於輪一布二T2390_.75.0094c01: 於喉一。想レ如レ王也。色黄白也。次以二
等三十T2390_.75.0094c02: 三字一結二前印一。 ＊
字爲レ禮。右迴圍遶。想T2390_.75.0094c03: レ如二眷屬一。色黄白也。次以二
等十二字一結二T2390_.75.0094c04: 前印一。右迴布レ之。想レ如二火焔一。色黄白也。次
| T2390_.75.0094c05: | 結二前印一誦二第二左里也嚩 | 引 | 眞言一而加二持 |
T2390_.75.0094c07: 次以二第三平聲
字一結二前印一。右行二於輪一布二T2390_.75.0094c08: 於心一也。想レ如レ王也。色黄白也。次以二
等三T2390_.75.0094c09: 十三字一結二前印一。
字爲レ體。右迴圍遶。想T2390_.75.0094c10: レ如二眷屬一。色黄白也。次以二
等十二字一結二前T2390_.75.0094c11: 印一。右迴布レ之。想レ如二火焔一。色黄白也。次結二前
T2390_.75.0094c12: 印一誦二第三三冒地鑁眞言一而加二持之一。心布
T2390_.75.0094c13: 字竟
T2390_.75.0094c14: 次以二第四入聲
字一結二前印一。右行二於輪一布二T2390_.75.0094c15: 於臍一也。想レ如レ王也。色黄黒也。次以二
等三T2390_.75.0094c16: 十三字一結二前印一。 ＊
字爲レ體。右迴圍遶。想T2390_.75.0094c17: レ如二眷屬一。色黄黒也。次以二
等十二字一結二T2390_.75.0094c18: 前印一。右迴布レ之。想レ如二火焔一。色黄白也。次
| T2390_.75.0094c19: | 結二前印一。誦二第四儞 | 入 | 槃那嚩 | 入 | 眞言一而加二持 |
T2390_.75.0094c21: 竟。兩説大略同レ之。但以二
四字一安二T2390_.75.0094c22: 額喉心臍一中一一皆云。以レ印各安二額喉心
T2390_.75.0094c23: 臍一想レ安二其字一。不レ云下右行二於輪一布中於額喉
T2390_.75.0094c24: 心臍上
T2390_.75.0094c25: 別記云。次佛部四處輪行者先結二内縛五股
T2390_.75.0094c26: 印一安レ頂。次移レ印安レ心即入二四處輪一觀。次
T2390_.75.0094c27: 移二印額一。次還安レ心。以二初阿字一安二眉間一。次
T2390_.75.0094c28: 以二迦等三十三字一爲二體伴一。右旋布二於頭一。如
T2390_.75.0094c29: レ置レ鬘。是名爲レ輪。如レ是三十三字皆是短聲
T2390_.75.0095a01: 也。如レ是字皆隨二首字一而得二輕重長短一者也。
T2390_.75.0095a02: 餘亦准レ此可レ知。是名爲二發心輪一。次以二伊等
T2390_.75.0095a03: 十二字一布以爲二外輪一。是則光焔之義也。次
T2390_.75.0095a04: 移印咽還安レ心。以二長阿字一爲レ首安レ咽。次
T2390_.75.0095a05: 以二長迦等三十三字一右轉布。次以二伊等十
| T2390_.75.0095a06: | 二字一爲二外輪一 | 是名二修 行輪一 | 次以二暗字一安レ心爲 |
| T2390_.75.0095a08: | 字一輪布爲二外輪一 | 是名二菩 提輪一 | 次移レ印安レ臍還安 |
| T2390_.75.0095a10: | 爲レ伴輪布。次以二伊等十二字一爲二外輪一 | 是名二 涅槃 |
| T2390_.75.0095a11: | 輪一 |
T2390_.75.0095a13: レ印印額還安レ心。以二短聲娑字一爲レ首安二眉
T2390_.75.0095a14: 間一。次以二迦等三十三字一爲レ伴右輪布。次以二
T2390_.75.0095a15: 伊等十二字一爲二外輪一。其法如レ前。次以二長聲
T2390_.75.0095a16: 娑及糝索等字一爲レ首安二三處一。諸字輪布准
T2390_.75.0095a17: レ上可レ知
T2390_.75.0095a18: 次金剛部四處輪布。結二五股印一。法則同レ上。
T2390_.75.0095a19: 次以二短聲嚩字一安二眉間一。以二迦等三十三字一
T2390_.75.0095a20: 爲レ伴旋布。以二伊等十二字一爲二外輪一。次長聲
T2390_.75.0095a21: 嚩字及鑁縛等字輪准レ前輪二布之一。是名二布
T2390_.75.0095a22: 字曼荼羅一儀軌文云。此曼荼羅有二三重一。内
| T2390_.75.0095a23: | 是金輪 | 阿字 金色也 | 二三同二中位一 | 阿引暗 黄白色也 | 第三 |
| T2390_.75.0095a24: | 重 | 惡黒 色也 | 如レ是四輪者皆用二五股印一 |
| T2390_.75.0095a25: | 權僧正大和上別時説云。四處輪色黄 | 第一輪 |
| T2390_.75.0095a26: | 黄白 | 第二第 三輪 | 黄白黒 | 第四輪 | 種種色 | 第五輪 | 又云。 |
| T2390_.75.0095a28: | 一云。先以二寶冠＊擧手印一 | 外縛五 股印 | 安二於頂上一。 |
T2390_.75.0095b01: 字一竟。第四輪終總誦二四種眞言一。二云。亦如二
T2390_.75.0095b02: 前説一。但毎レ布二四處輪字一一一皆以レ印安二其
T2390_.75.0095b03: 輪處一。誦二其眞言一。珍和上説同二前第二説一。但
T2390_.75.0095b04: 毎レ布二前三處輪字一除二五五中各第五字及伊
T2390_.75.0095b05: 等十二字一。至二第四輪一乃始以二彼仰等五字一
T2390_.75.0095b06: 各加二其次一。及加二伊等十二字一布レ之。別記又
T2390_.75.0095b07: 説。珍和上説。於二第四輪上一加布二第五方便輪
| T2390_.75.0095b08: | 字一 | 大和上釋。伊等光炎圍二遶主伴諸尊 之外一。又樣。圍二遶一一尊邊一亦得 |
| T2390_.75.0095b09: | 又權僧正大和上對受記云。慧和上説。 | 黄色 |
| T2390_.75.0095b10: | | 黄白 色 | | 黒 色 | 如二其主色一眷屬字色皆然。今 |
| T2390_.75.0095b11: | 儀軌中涅槃眞言注云。曼荼羅 | 乃 | 三重内金輪 |
| T2390_.75.0095b12: | 者字黄色。次言三二三 | 波 | 同二中位 | 爾 | 一者 ＊ |
| T2390_.75.0095b13: | ＊字黄白色。次言二惡 | 乃 | 字 | 波 | 第三重一者字 |
| T2390_.75.0095b14: | 黒色。黄 | 止 | 黄白色黒色 | 止奈利 | 者釋二上三種一。次 |
| T2390_.75.0095b15: | 言二方便 | 皮 | 一切處 | 奈利一 | 者是四輪之外。故遍二 |
T2390_.75.0095b17: 圖一以二
爲二中院一。當二字下一有二T2390_.75.0095b18:
字一。外有二四輪一當二字首一有二四輪一T2390_.75.0095b19:
。從レ此右行有二 ＊ 等四輪字一。輪之外畔有二T2390_.75.0095b20: 伊等十二字一
| T2390_.75.0095b21: | 海大徳説。注云。曼荼羅 | 皮 | 三重 | 奈利 | 内 | 皮 | 金 |
| T2390_.75.0095b22: | 輪 | 奈利 | 二三 | 皮 | 同 | 久 | 中位 | 奈利 | 惡字 | 皮 | 第三重 |
| T2390_.75.0095b23: | ＊奈利 | 黄 | 止 | 黄白色 | 止 | 黒色 | 止奈利 | 方便 | 皮 | 一切 |
| T2390_.75.0095b24: | 處 | ＊奈利 | 者。内謂二大日内院一。二三同中位。謂第 |
T2390_.75.0095b26: 院爲二第三重一。黄謂大日内院。黄白色謂第一
T2390_.75.0095b27: 第二院色。黒色謂第三重色。方便一切處謂
T2390_.75.0095b28: 此方便遍有二於四處一。言二方便一者第五惡字
T2390_.75.0095b29: 也。
T2390_.75.0095c01: 也。傍點黒色也。
字是也。第二第三院合T2390_.75.0095c02: 爲二第二重一者。遍知與二釋迦院一合爲二第二
T2390_.75.0095c03: 重一也。文殊院是第四院。爲二第三重一也。下方
T2390_.75.0095c04: 准レ之
T2390_.75.0095c05: 權僧正大和上説。我慧和上説中無二此海説一。
T2390_.75.0095c06: 是未レ聞之説也。讃岐守説海大徳説。從來未
T2390_.75.0095c07: レ聞之説也。凡四處輪布字之法。先布レ身了。
T2390_.75.0095c08: 次令二身平一。猶如二圓座一。圓座之身爲二曼荼羅一。
| T2390_.75.0095c09: | 即有二三重一。初阿字輪以爲二内院一。次阿 | 引 | 暗輪 |
T2390_.75.0095c11: 正僧正説。此四處輪安二上觀曼荼羅後一云。次
| T2390_.75.0095c12: | 小金剛輪 | 云云 | 次五色 | 云云 | 次本尊觀。及諸 |
T2390_.75.0095c14: 印一誦二四種阿字眞言一加二持四處一。次以二此印一
| T2390_.75.0095c15: | 安レ頂觀。安二五種一。 ＊ 阿字中阿 | 引 | 前 |
| T2390_.75.0095c16: | 暗 | 右 | 惡 | 左 | 引 | 後。次以二甲胄印一 |
| T2390_.75.0095c17: | 火印 是也 | 當レ額誦二佛部阿字輪一相繞 | 各除二第五一以 レ迦安レ額 |
| T2390_.75.0095c18: | 次以二此印一如レ次當二喉心臍一亦誦二佛部阿 | 引 |
T2390_.75.0095c20: 印一誦二四種薩字一加二持四處一。次以二此印一安二頂
T2390_.75.0095c21: 五種娑字一。次以二甲胄印一當二額喉心臍一亦誦二
| T2390_.75.0095c22: | 蓮華部娑娑 | 引 | 糝索字輪一相繞。次金剛部亦 |
T2390_.75.0095c24: 次以二此印一安二頂五種＊嚩字一。次以二甲胄印一
| T2390_.75.0095c25: | 當二額喉心臍一亦誦二金剛部嚩嚩 | 引 | 鑁莫字輪一 |
T2390_.75.0095c27: 身之中一。次以二甲印一誦二伊任徳乃至諾莫
T2390_.75.0095c28: 三十二箇字一當レ臍相繞。一遍次布二惡字長
T2390_.75.0095c29: 聲輪於伊等之外一。次布二暗字長聲輪於惡字
| T2390_.75.0096a01: | 輪外一。竝以二迦 | 引入 | 釼一 | 苦聲 | 安レ額。竝用二合掌一。 |
T2390_.75.0096a03: 相種子一。次誦二阿字一番四種眞言一如二青龍
| T2390_.75.0096a04: | 本一 | 云云 | 私云。青龍寺菩提心等四眞言終以二 |
T2390_.75.0096a06: 私云。若出二正文一衆説可レ會。字輪品中。初有二
T2390_.75.0096a07: 菩提心三部種子一。
也。次有二短聲| T2390_.75.0096a08: | 等二十九字一 | 降二五五中各第五 字加二  乞叉字一 | 次有二菩提行 |
也。次有二長聲等二十| T2390_.75.0096a10: | 九字一 | 除二五五中各第五字一 加二乞叉引字一 | 次有二成菩提三部種 |
| T2390_.75.0096a11: | 子一。也。次有二平聞聲等二十九字一 | 除二五 五中 |
| T2390_.75.0096a12: | 各第五字一加二 乞糝＊字一 | 次有二入涅槃三部種子一 |
| T2390_.75.0096a13: | 也。次有二入聲 等二十九字一 | 除二五五中各第五 字一加二乞索字一 |
T2390_.75.0096a15: 中説。三部種子各有二五輪一。
T2390_.75.0096a16:
各是菩提心。菩提行。T2390_.75.0096a17: 成菩提。入涅槃。大方便以二羯磨輪一入二一切
T2390_.75.0096a18: 輪一。無二別壇一故爲二四輪一。伊等十二字亦隨二
T2390_.75.0096a19: 五輪轉。仰等二十字亦隨二五輪一轉。若爲レ人
T2390_.75.0096a20: 作二曼荼羅一以布二自身一。先以二迦字一布二於眉間一。
| T2390_.75.0096a21: | 乃至乞叉字也。次以二迦 | 引 | 字一布二於咽喉一。乃至 |
T2390_.75.0096a23: 也。次以二屩等字一布二於臍上一。乃至乞索。伊
T2390_.75.0096a24: 等十二字布二身外一以爲二光焔一。迦字黄色。迦
| T2390_.75.0096a25: | 引 | 釼字黄白色。屩字黒色。第五迦字 | 引入 | 黄 |
T2390_.75.0096a27: 法一。又布二檀上一阿字及加字等布二第一重一。阿
| T2390_.75.0096a28: | 引 | 暗及迦 | 引 | 釼等布二第二重一。惡字及腹字等 |
| T2390_.75.0096b01: | 焔一 | 云云 | 上文又釋二經文一云。迦等字爲二上分一 |
T2390_.75.0096b03: 分一。仰等字爲二下分一。除二乞叉一者。意云。迦灑
T2390_.75.0096b04: 二聲已重出故。攝大儀軌一如二經文一。但
T2390_.75.0096b05: 以二最後仰等四五句字一如レ次以爲二菩提心。
| T2390_.75.0096b06: | 一 | 發行 | 二 | 補闕 | 三 | 涅槃 | 四 | 眞言一。又云。從二初迦 |
T2390_.75.0096b08: 體一。玄法寺二三卷本亦如二經文一。但以二最後
T2390_.75.0096b09: 仰等二十字一各加二五五字句之終一。又四處
T2390_.75.0096b10: 字竝除二乞叉字一。更有二菩提心。菩提行。成菩
T2390_.75.0096b11: 提。入涅槃四種眞言一。青龍寺三卷本亦如二經
T2390_.75.0096b12: 文一。但以二仰等四五句一如レ次加二玄法寺四種
T2390_.75.0096b13: 眞言之終一。又寶冠擧手印注云二五股一。今謂。
T2390_.75.0096b14: 一行阿闍梨本承二無畏一作二此義釋一。攝軌如
T2390_.75.0096b15: レ經。義釋分明。諸師存略可二以准知一
T2390_.75.0096b16: 權僧正大和上説。慧和上説。有二三十二相布
T2390_.75.0096b17: 字之法一。此有二二説一。一云。四輪布字之後。大
T2390_.75.0096b18: 眞言王之前布レ之。二云。若用二三十二相布
| T2390_.75.0096b19: | 字一勿レ用二大眞言王加持一 | 但慧和上次中無二 三十二相布字一 | 珍 |
| T2390_.75.0096b20: | 和上説同二慧和上第一説一也 | 此珍和上次第中有二 三十二相布字一 |
T2390_.75.0096b22: 三十二相一。須下在二字輪之後涅槃眞言之終一
T2390_.75.0096b23: 布
之。次出二經布字品一。布字三十二伊等八字T2390_.75.0096b24: 兩合爲レ四并注二字義一。除二最後二一爲二三十二
T2390_.75.0096b25: 字一。今出二經文一
| T2390_.75.0096b26: | | 咽下 | | 腭上 | | 頸項 | | 喉中 | | 舌根 | | 舌中 | | 舌端 |
| T2390_.75.0096b27: | | 舌出處 | | 脛 | | 脾 | | 腰 | | 坐處 | | 最後分 | | 腹 | |
| T2390_.75.0096b28: | 二手 | | 脇 | | 背 | | 胸 | | 二肘 | | 臂下 | | 心 | | 陰藏相 | |
| T2390_.75.0096b29: | 眼 | | 廣額 | | 二眥二目 先右次左 | | 二脣先 上次下 | | 二耳先 右次左 | |
| T2390_.75.0096c01: | | 二頬先 右次左 | | 菩提句 頂十字 | | 涅槃一切支分已上三十 二相加二菩提涅槃一 | 然海 |
T2390_.75.0096c03: 慧和上不レ出二其字一。唯忠大徳出二此等字一。高
T2390_.75.0096c04: 野和上元傳二此字一。靈巖和上亦用二此字一。私
T2390_.75.0096c05: 撿二疏文一此是大阿闍梨一切布字眞實行文。
T2390_.75.0096c06: 非二是三十二相字一。何知レ以レ之。疏釋二白字
T2390_.75.0096c07: 持誦品一中自有二三十二相字一。謂迦等四五二
T2390_.75.0096c08: 十字。野等八字。阿等四字。以爲二三十二相字一。
T2390_.75.0096c09: 次付等五字以爲二八十種好之字一。古人不
T2390_.75.0096c10: レ尋二疏文一自以二一切布字一名爲二三十二相字一。
T2390_.75.0096c11: 慈覺大師將來攝大儀軌不レ出二三十二相布
T2390_.75.0096c12: 字法一。但加持句眞言之後。別出二大阿闍梨
T2390_.75.0096c13: 眞實行法一文。云何阿闍梨具二大眞實行一。當
T2390_.75.0096c14: レ知住二眉間吽字金剛句一。娑字在二膺下一。是謂二
| T2390_.75.0096c15: | 蓮華句一。阿字第一命 | 私云。疏文 阿字爲レ地 | 嚩字名爲レ水 |
T2390_.75.0096c17: レ謂極空點知二此最眞實一説名二阿闍梨一私檢二
T2390_.75.0096c18: 經文一阿字布レ心。娑字布レ膺＊嚩字布レ額五字
T2390_.75.0096c19: 不レ云二布處一。文云。欲レ布二一切字一先布二此五
T2390_.75.0096c20: 字一。已上阿闍梨眞實品意也。五字布處品
T2390_.75.0096c21: 前已説
T2390_.75.0096c22:
迦字在二咽下一 佉字在二腭上一T2390_.75.0096c23:
哦字以爲レ頸 伽字在二喉下一T2390_.75.0096c24:
遮字爲二舌根一 車字在二舌中一T2390_.75.0096c25:
若字爲二舌端一 社字舌生處T2390_.75.0097a01:
吒字以爲レ脛 吒字應知髀T2390_.75.0097a02:
拏字説爲レ腰 荼字以安レ生T2390_.75.0097a03:
多字最後分 他字應知腹T2390_.75.0097a04:
娜字爲二二手一 駄字以爲レ脇T2390_.75.0097a05:
波字以爲レ背 頗字應レ知レ胸T2390_.75.0097a06:
麻字爲二二肘一 波字次臂下T2390_.75.0097a07:
莽字住二於心一 野字陰藏相T2390_.75.0097a08:
＊囉字名爲レ眼 邏字爲二廣額一T2390_.75.0097a09:
縊伊在二二眦一 塢烏爲二二脣一T2390_.75.0097a10:
翳藹爲二二耳一 汙奧爲二二頬T2390_.75.0097a11:
暗字菩提句 噁字般涅槃T2390_.75.0097a12: 知二是一切法一 行者成二正覺一
T2390_.75.0097a13: 私云。已上布字品文是一切布字。非二三十二
T2390_.75.0097a14: 相字一。竊撿二瑜祇經一。阿闍梨位品説二金剛界阿
T2390_.75.0097a15: 闍梨位眞言印一也。金剛吉祥大成就品説二胎
T2390_.75.0097a16: 藏界阿闍梨位眞言印一也。文云。爾時佛母金
T2390_.75.0097a17: 剛吉祥復説二成就大悲胎藏八字眞言王一曰。
| T2390_.75.0097a18: | 阿 | 引入 | 尾囉吽欠 | 平 | 吽 紇哩 |
| T2390_.75.0097a19: | 二合 | 惡。若誦二滿一千萬遍一獲二得大悲胎藏 |
T2390_.75.0097a21: 以レ印從レ定起旋轉。便結二本三昧耶印一。以二二
| T2390_.75.0097a22: | 手一虚心合掌。復當レ心即成。大日經云。阿 | 心 | 吽 |
| T2390_.75.0097a23: | 額 | 娑 | 膺 | 阿 | 下分 | 嚩 | 臍 | 囉 | 心 | 吽 | 額 | 欠 | 頂 | 自二是八字一不 |
| T2390_.75.0097a24: | レ説二印契一。瑜祇經云。阿尾囉吽欠吽仡哩 | 二合 |
T2390_.75.0097a26: 字＊仡哩字同蓮華部之種子。二經允合明矣。
T2390_.75.0097a27: 須下以二瑜祇經八字印一布中大日經三部五輪之
T2390_.75.0097a28: 字上。但一切布字法經無二印契一。諸師以爲二三
T2390_.75.0097a29: 十二相字一。亦不レ説レ印。下文百字持誦品中三
T2390_.75.0097b01: 十二相八十好亦不レ説レ印。我權僧正大和
T2390_.75.0097b02: 上説。如レ是觀行多用二定印一。或用二本尊印一也
T2390_.75.0097b03: 第二百四十一大眞言王印
T2390_.75.0097b04: 海大徳説。布字已竟。乃結二羯磨印一誦二十二
T2390_.75.0097b05: 大眞言王一加二持四處一。謂額喉心臍。各三轉
T2390_.75.0097b06: レ之。印相外縛二火入レ月相捻也。二地二空
| T2390_.75.0097b07: | 各端相跓也 | 若開レ辟 則印自平 | 意大徳説同。權僧正大 |
T2390_.75.0097b09: 二火一入レ内合レ面。二空二地頭合竪。開レ掌即
T2390_.75.0097b10: 成。以レ印安レ心。以レ身爲二三分一。頂二耳頂是
T2390_.75.0097b11: 爲二上分一。二肩心咽是爲二中分一。臍腰腿足爲二下
T2390_.75.0097b12: 分一。從二初阿字一至二于嚩字一凡十二字。如レ次布二
T2390_.75.0097b13: 十二支處一。如レ此觀布已。七誦二眞言王一。四處加
T2390_.75.0097b14: 持。凡此眞言分爲二三道眞言一。從二初暗字一至二
T2390_.75.0097b15: 于＊嚩字一名爲二身眞言一。次吽等五字名爲二語
T2390_.75.0097b16: 眞言一。後二字名爲二心眞言一。此青龍寺義眞
T2390_.75.0097b17: 阿闍梨説也。又從二初暗字一迄二後暗字一是地
T2390_.75.0097b18: 輪。次四字是風輪。次三字是火輪。次二字是
| T2390_.75.0097b19: | 水輪也。吽㘕落三字是身眞言。次訶＊囉 | 二合 |
T2390_.75.0097b21: 玄法寺法全阿闍梨説也。珍和上説。同二玄法
T2390_.75.0097b22: 寺一。別記同二青龍寺一。私云。大日經大眞言王中
T2390_.75.0097b23: 云。暗欠暗惡等也。玄法寺兩卷儀軌及爛脱
| T2390_.75.0097b24: | 本云。暗欠阿 | 上 | 阿 | 去 | 暗惡。又云。口決有レ印可 |
| T2390_.75.0097b25: | レ問二阿闍梨一。而對受時除二中阿 | 上 | 阿 | 去 | 二字一。又 |
| T2390_.75.0097b27: | 軌亦同二經文一。但以二吽 | 二合 | 鶴爲二 |
| T2390_.75.0097b29: | 玄法寺三卷本亦同。兩卷有二阿 | 上 | 阿 | 去 | 字一。但 |
| T2390_.75.0097c02: | 暗欠阿阿 | 地輪 | 暗惡糝索唅 | 風輪 | 鶴嚂 | 火輪 | ＊落 |
| T2390_.75.0097c03: | 鑁 | 水輪 | 嚩 | 入 | 娑嚩 | 二合 | 賀 | 下三道 眞言 | 吽㘕 | 此身 眞言 | 訶 |
| T2390_.75.0097c04: | ＊囉 | 二合 | 鶴 | 此語 眞言 | 娑嚩 | 二合 | 賀藍＊落 | 意眞言 | 娑 |
| T2390_.75.0097c05: | 嚩 | 二合 | 賀 |
| T2390_.75.0097c07: | 暗欠 | 空 | 暗惡 | 地 | 糝索唅 | 風輪 | 鶴㘕 | 火輪 | 落鑁 | 水輪 |
| T2390_.75.0097c08: | 嚩 | 入 | 娑嚩 | 二合 | 賀 | 下三道 眞言 | 吽嚂落 | 此身眞言 | 訶囉 |
| T2390_.75.0097c09: | 二 合 | 鶴 | 此語 眞言 | 娑嚩 | 二合 | 賀 | 二合 眞言 | 娑嚩 | 二合 | 賀 |
T2390_.75.0097c11: 輪。糝欠糝索如レ次蓮華部地水火風四輪。鑁
T2390_.75.0097c12: 欠鑁嚩如レ次。金剛部地水火風四輪。於二此三
T2390_.75.0097c13: 部一各有二息災増益調伏敬愛鉤召一。此十二字
| T2390_.75.0097c14: | 隨二五事一用而轉。吽＊藍 | 身眞言 | 訶＊囉 | 二 |
| T2390_.75.0097c15: | 合 | 鶴 | 語眞言 | 㘕＊落 | 意二眞言一 | 又説。弟子之身以 |
字一燒以二字一悉令二灰燼一。流二字水一T2390_.75.0097c17: 洒レ灰令レ堅。火必風倶。其水火風依レ空。而動
T2390_.75.0097c18: 故具二五輪一。更以二十二眞言一。布二弟子身令
T2390_.75.0097c19: レ堅二固之一。左耳頂右耳項爲二上分一。左肩咽右
T2390_.75.0097c20: 肩心爲二中分一。臍腰腿足下分。兩足爲レ一。以二
T2390_.75.0097c21: 十二字一次第布レ之。布レ字有レ三。一布二自身一。二
T2390_.75.0097c22: 布二弟子一。三布二檀上一。檀上者謂大白蓮臺之
| T2390_.75.0097c23: | 上有二十二字一 | 爲二次第布一。爲二 相連布一。更問 | 不レ説二其布法一 |
| T2390_.75.0097c25: | 珍和上説。此次有二十號滿足句一 | 慧和上次第無二 此事一。珍和上次 |
| T2390_.75.0097c26: | 第有二 此法一 | 海大徳意大徳不レ説二此法一。忠大徳説次 |
| T2390_.75.0097c28: | 薩怛多掲多也 | 如來 | 阿羅訶帝 | 應供 | 三藐三菩 |
| T2390_.75.0097c29: | 駄也 | 正遍知 | 尾儞也 | 二合 | 薩羅拏三股那 | 明行足 |
| T2390_.75.0098a01: | 蘇掲覩 | 善逝 | 路迦尾儞 | 世間解 | 阿耨多羅 |
| T2390_.75.0098a02: | 散駄藐薩羅底 | 無上士調 御丈夫 | 捨薩多提婆南左 |
| T2390_.75.0098a03: | 摩奴沙也南左 | 天人師 | 沒圖 | 佛 | 婆誐嚩 | 世尊 |
| T2390_.75.0098a05: | 薩嚩偘他 | 引 | 誐妬 | 一 | 囉賀帝 | 二 | 三藐三母駄 |
| T2390_.75.0098a06: | 三 | 尾儞也 | 二合 | 惹囉拏半曩 | 四 | 蘇 | 上 | 誐妬路 |
| T2390_.75.0098a07: | 迦尾 | 五引 | 娜弩但囉 | 二合 | 補嚕沙娜弭耶 |
| T2390_.75.0098a08: | 六 | 娑囉體 | 他以反 | 舍塞跢 | 七 | 泥嚩 | 引 | 難惹麽 |
| T2390_.75.0098a09: | 弩史夜南惹 | 八 | 母駄婆誐 | 九 |
T2390_.75.0098a11: 出二攝大儀軌文中一。亦不レ説レ印。對受無レ印。因
| T2390_.75.0098a12: | 諮二權僧正大和上一。答云。可レ用二五股印等一 | 云云 |
T2390_.75.0098a14: 眞言先以二五字一如レ常布レ身而觀。降二伏四魔一
T2390_.75.0098a15: 解二脱六趣一滿二足一切智智一。金剛字句眞言曰
T2390_.75.0098a16: 娜莫三滿多沒駄南
阿尾囉吽T2390_.75.0098a17: 欠。次
暗鑁藍唅釼T2390_.75.0098a18: 私云。慧和上次第不レ説二此法一。珍和上次第
T2390_.75.0098a19: 無二此法一。海大徳意大徳不レ説二此法一。大日經
T2390_.75.0098a20: 中成就悉地品先説二阿等四字三月修法一。次
T2390_.75.0098a21: 説二阿等五字六月修法一。其中説二此降伏四魔
T2390_.75.0098a22: 解脱六趣滿足一切智智金剛字句眞言一。諸
T2390_.75.0098a23: 儀軌中亦無二此法一。唯爛脱本大眞言王之後
| T2390_.75.0098a24: | 説二此眞言一曰。曩莫三滿多沒駄喃 | 一 | 阿尾囉 |
T2390_.75.0098a26: 八印之後無所不至印前有二滿足一切智智
| T2390_.75.0098a27: | 五字眞言一曰。嚢莫三滿多沒駄南阿 | 短 | 尾囉 |
| T2390_.75.0098a29: | 眞言一曰 | 普遍印 | 曩莫三滿多沒駄南阿尾囉吽 |
T2390_.75.0098b02: 梨授二三種悉地法一。印信載二顯戒論縁起中一
| T2390_.75.0098b03: | 云。暗鑁 | 上品 悉地 | 阿尾羅吽欠 | 中品 悉地 | 阿囉波 |
| T2390_.75.0098b04: | 娑那 | 下品 悉地 | 而無二入修印等一 | 云云 |
T2390_.75.0098b06: 傳二圓珍一。圓珍傳二權僧正大和上一。大和上常疑二
T2390_.75.0098b07: 此法有無一。安然近得二尊勝破地獄法一中有二此
T2390_.75.0098b08: 等三種悉地眞言一。稍同二順＊曉阿闍梨傳一。
| T2390_.75.0098b09: | 又云。阿囉波遮那 | 名二出 悉地一 | 阿微羅吽佉 | 名三入 悉地一 | 阿 |
| T2390_.75.0098b10: | 鑁嚂吽欠 | 名二祕密悉地一。亦名二成 就悉地一。亦名二蘇悉地一 | 此阿鑁㘕吽欠 |
T2390_.75.0098b12: 亦名二法身眞言一
T2390_.75.0098b13: 私云。准二攝大儀軌文一。阿闍梨行二八字一切
T2390_.75.0098b14: 布字一。是阿闍梨位。行二十號具足句一是四處輪
T2390_.75.0098b15: 法之結句也。金剛字句是阿闍梨自身圓壇
T2390_.75.0098b16: 之加持也。故慧和上不レ入二次第一。貞觀十九年
T2390_.75.0098b17: 三月二十三日。就二入唐事一偈二讃岐守一。守云。
T2390_.75.0098b18: 滿足句印二地合針。二水内鉤。二火如寶。二
T2390_.75.0098b19: 風屈捻二二空之上一。眞言曰。阿尾羅吽欠。同月
T2390_.75.0098b20: 十九日。彼守説云。文殊眞言曰。阿尾
T2390_.75.0098b21: 欠。非二是文殊眞言一也。昔根本大師隨二順曉
T2390_.75.0098b22: 阿闍梨一粗受二祕教一。其中傳云。阿尾＊
| T2390_.75.0098b23: | 是法身 眞言 | 阿尾 | 是報身 眞言 | 阿囉嚩左 | 入 | 羅 |
| T2390_.75.0098b24: | 是應身 眞言 | 今見二珍和上與書一中有二此三眞言印一 |
T2390_.75.0098b26: 慧承雲大徳一學レ之。而大師臨終云。付二安慧
T2390_.75.0098b27: 禪師一。安慧禪師答云。不レ知也。大師亦云。付二
T2390_.75.0098b28: 大進大夫一也。公輔登山之日。南忠大徳學レ之。
T2390_.75.0098b29: 今欲レ與二汝此印一。文殊根本印。虚心合掌。二火
T2390_.75.0098c01: 覆捻二二水一。而頭相柱屈二二風一。横捻二二空上一。
T2390_.75.0098c02: 又説。内縛二地合竪屈二二風一。横捻二二空上一。
T2390_.75.0098c03: 私云。今准二此説一。此中金剛字句眞言可レ有二
T2390_.75.0098c04: 三身眞言及印一。今文殊印初五字明即是法
T2390_.75.0098c05: 身印眞言也。又上成身五字滿足句中。諸師
| T2390_.75.0098c06: | 皆用二普通掌一。此守亦云。用二五古印一 | 云云 | 又 |
| T2390_.75.0098c08: | 部種子一。其印眞言如二上已引一 | 云云 |
T2390_.75.0098c10:
T2390_.75.0098c11:
T2390_.75.0098c12: 安然記
T2390_.75.0098c13: 第二百四十二八祕密印
T2390_.75.0098c14: 第一大威徳生印
T2390_.75.0098c15: 海大徳説。文云二寶幢日暉色三角而具レ光蓮
T2390_.75.0098c16: 合散二地風一者。虚心合掌。二地二風各開立
T2390_.75.0098c17: レ之。意大徳説同。權僧正大和上説。慧和上説
T2390_.75.0098c18: 同珍和上説好。別記云。虚心合掌。散二開地
| T2390_.75.0098c19: | 風一。正僧正説同二海説一也 | 但云二蓮 華合掌一 | 東寺有二叡 |
| T2390_.75.0098c20: | 山記一此印同二海説一也 | 但云。以レ印安二於頂後一四 處加持。靈巖印相亦同。當二 |
| T2390_.75.0098c21: | 於頂後一 |
T2390_.75.0098c23: 海大徳説。文云二開敷淨金色嚩字金剛光風
T2390_.75.0098c24: 輪屈在
空者。虚心合掌。二風屈而端相柱。T2390_.75.0098c25:
T2390_.75.0098c26:
T2390_.75.0098c27:
T2390_.75.0098c28:
T2390_.75.0098c29:
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