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胎藏界大法對受記 (No. 2390_ 安然記 ) in Vol. 00

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T2390_.75.0089a01: 月輪別而已。意大徳説。缺大師傳
T2390_.75.0089a02: 但云。定火空捻。如蓮勢。名
音半印。亦在延后次
權僧正大和上説。
T2390_.75.0089a03: 慧和上説。定手申五*軨空押火第二節
T2390_.75.0089a04: 。是梵天印。觀月爲別。珍和上説同。別
T2390_.75.0089a05: 記云。定手舒五*軨斜屈。是前蓮座半印
T2390_.75.0089a06: 也。掌中觀月。正僧正説。定空加風上
T2390_.75.0089a07: 契白觀第三
十六
私云。攝大儀軌云。身印三昧
T2390_.75.0089a08: 手。空加於水上。因作潔白觀
T2390_.75.0089a09:   第二百十五二十八宿印
T2390_.75.0089a10: 海大徳説。文云宿密火空交者。堅實合掌。
T2390_.75.0089a11: 二空二火相交。餘指全合。大師記云。合掌二
T2390_.75.0089a12: 空相竝直立相者風本。是名宿曜普印。不
T2390_.75.0089a13: 此印二空二火相叉外縛。故云交也。意
T2390_.75.0089a14: 大徳説同海本説但餘指全合處云指付
是一切宿印。缺大師説文
T2390_.75.0089a15: 權僧正大和上説。慧和上説同海本説但云。
二空
T2390_.75.0089a16: 二火少
相叉
珍和上亦同海本説但云。二空二
深相叉
別記
T2390_.75.0089a17: 云。次請二十八宿。虚心合掌。二空與風本
T2390_.75.0089a18: 合相者。是諸宿通印也。正僧正説。此處相
T2390_.75.0089a19: 對忿怒云云二十八宿印同海本説第三
十七
T2390_.75.0089a20: 權僧正大和上説。慧和上説。儀軌此次有
T2390_.75.0089a21: 摩醯首羅及烏摩妃并遮文荼眞言。其印在
T2390_.75.0089a22: 上印相頌中之已了。珍和上説。前文摩醯
T2390_.75.0089a23: 首羅是欲界天。此中摩醯首羅是色界天私云。
攝大
T2390_.75.0089a24: 儀軌伊舍那歩多惹也。天烏摩妃。摩訶迦羅神。頻
那夜迦天。以爲東北方衆。故知烏摩妃欲界天
T2390_.75.0089a25:   第二百十六風天印
T2390_.75.0089a26: 海大徳説。智拳地水竪者慧拳直立臂也。以
T2390_.75.0089a27: 空押風火地三甲。水輪直立如幢。定拳
T2390_.75.0089a28: 腰。又説云。慧拳地水竝立如幢。此印與
T2390_.75.0089a29: 同*也。意大徳説同海又説但云。慧
拳立
權僧正
T2390_.75.0089b01: 大和上説。慧和上説同海説也。珍和上説亦
T2390_.75.0089b02: 同。別記云。慧拳申地水。直立定拳
T2390_.75.0089b03: 已上西
方天
正僧正説。智拳竪地水。觀想風幢建
T2390_.75.0089b04: 第四十
T2390_.75.0089b05: 私云。今儀軌中列四十三天。忿怒無能勝
T2390_.75.0089b06: 阿毘目佉對難徒拔難徒諸地神
T2390_.75.0089b07: 噲拏執耀衆尊辰對生大光十一
T2390_.75.0089b08: 十二十三十四祥宮十五月耀十六女天
T2390_.75.0089b09: 男女十八摩弩赧十九遮文二十鳩摩利二十一
T2390_.75.0089b10: 二十二二十三二天女二十四自在二十五
T2390_.75.0089b11: 摩妃二十六廣目天王二十七龍衆二十八龍王妃
T2390_.75.0089b12: 眷屬二十九三十毘紐女三十一辨才三十二
T2390_.75.0089b13: 焔摩羅三十三月妃三十四戰捺羅三十五鼓天
T2390_.75.0089b14: 十六歌天女三十七歌天三十八樂天衆三十九
T2390_.75.0089b15: 天并眷屬四十天使四十一并妃等四十二塞建曩
T2390_.75.0089b16: 四十三
T2390_.75.0089b17: 印相説十六。水天諸龍二龍地神
T2390_.75.0089b18: 那羅延商羯羅遮文荼
T2390_.75.0089b19: 十二月天十三宿十四縛庾十五廣目天王十六
T2390_.75.0089b20: 眞言説十四。廣目天王水天難陀跋難
T2390_.75.0089b21: 諸龍地神妙音天那羅延天
T2390_.75.0089b22: 月天二十八宿摩醯首羅十一烏摩妃十二
T2390_.75.0089b23: 遮文荼十三風天十四結云。眷屬諸仙二十
T2390_.75.0089b24: 部眞言在大曼荼羅圖中云云又惟謹本商
T2390_.75.0089b25: 羯羅及后之外。別列自在天及妃。私云。此中
T2390_.75.0089b26: 印明。天可通法。其通法者如爛脱本
T2390_.75.0089b27: 普世明妃金剛合掌。又梵號曼荼羅名爲
T2390_.75.0089b28: 座曼荼羅。其中具列此中諸天梵號。凡此儀
T2390_.75.0089b29: 軌所載諸尊經中無者多載彼文而已
T2390_.75.0089c01: 胎藏大法對受記第四
T2390_.75.0089c02:
T2390_.75.0089c03:
T2390_.75.0089c04: 胎藏大法對受記第五
T2390_.75.0089c05:
T2390_.75.0089c06:   安然記
T2390_.75.0089c07:   第二百十七多聞天王印
T2390_.75.0089c08: 海大徳説。文云捨乞羅者帝釋也私云。爛脱
本云。帝釋
T2390_.75.0089c09:
八大藥叉者。一摩尼跋陀羅是寶
賢也
二布嚕跋
T2390_.75.0089c10: 陀羅是滿
賢也
三半只迦是散
脂也
四娑多祁哩祁音
五醯
T2390_.75.0089c11: 摩嚩多。六毘灑迦。七阿吒婆迦。八半遮羅。
T2390_.75.0089c12: 以上八大藥叉是多聞天王之將也私云
T2390_.75.0089c13: 聞天王印文云多聞虚心合雙地入掌交空
T2390_.75.0089c14: 風側屈一寸不相著者。虚心合掌二地
T2390_.75.0089c15: 掌相叉。二空雙直立也。二風當二火側
T2390_.75.0089c16: 鉤一寸許。不相著。毎誦二風之三
T2390_.75.0089c17: 度。意大徳説。印相同無釋文。權僧正大和上
T2390_.75.0089c18: 説。慧和上説同海説也。珍和上亦同。別記
T2390_.75.0089c19: 云。内縛申立水火頭相柱。舒風斜屈。隨
T2390_.75.0089c20: 頭不相到一寸許。二空直竪。二風與
T2390_.75.0089c21: 招。正僧正説同海説第四
十一
T2390_.75.0089c22:   第二百十八諸藥叉印
T2390_.75.0089c23: 海大徳説。文云定拳風如鉤者。慧拳按腰。
T2390_.75.0089c24: 定拳舒風如鉤。又樣。二拳面相合。二風舒
T2390_.75.0089c25: 屈。相對一寸許。相離勿著。意大徳説同
T2390_.75.0089c26: 初説。權僧正大和上説。慧和上説同海説
T2390_.75.0089c27: 也。珍和上亦同。別記同海本説又樣
T2390_.75.0089c28: 僧正説。内縛水立合。風屈勿著。安口上
T2390_.75.0089c29: 第四
十二
T2390_.75.0090a01:   第二百十九諸藥叉女印
T2390_.75.0090a02: 海大徳説。文云掌空持地定風捻空輪
T2390_.75.0090a03: 亦合
手作
者。定手舒掌向外。空地相持端相
合也
T2390_.75.0090a04: 風捻空上節。慧拳按腰。又二手作此印相
T2390_.75.0090a05: 二火二水。端相合及手本合也。意大徳
T2390_.75.0090a06: 説同海初説但云。以空押地甲
亦云。捻空節上
權僧正大和
T2390_.75.0090a07: 上説。慧和上説同海二樣。又樣。内縛二火
T2390_.75.0090a08: 直各立。其端勿相著。珍和上説同。別記云。
T2390_.75.0090a09: 定手申竪五輪。以空捻地。屈風安空節上
T2390_.75.0090a10: 慧手同前。正僧正説。如云云青龍本中以
T2390_.75.0090a11: 二三股地空相鎖。以二三股端各相合第四
十三
T2390_.75.0090a12:   第二百二十諸毘舍遮印
T2390_.75.0090a13: 海大徳説。定拳申火輪者。慧拳按腰。定拳
T2390_.75.0090a14: 火直立也。意大徳説同。權僧正大和上説。慧
T2390_.75.0090a15: 和上説同。珍和上説亦同。別記亦同。正僧正
T2390_.75.0090a16: 説。如縁覺印内縛二火合圓第四十四
T2390_.75.0090a17:   第二百二十一毘舍支印
T2390_.75.0090a18: 海大徳説。文云前印火輪屈即名毘舍支
T2390_.75.0090a19: 者。前印火直立也。不此印少屈
T2390_.75.0090a20: 。慧羽同前。意大徳説同。權僧正大和上
T2390_.75.0090a21: 説。慧和上説同海説也。又樣。内縛申二風
T2390_.75.0090a22: 鉤。勿著其端也。珍和上同。別記云。
T2390_.75.0090a23: 前印火輪屈如鉤。正僧正説。前印屈
T2390_.75.0090a24: 口傳云。火甲著
背。第四十五
T2390_.75.0090a25:   第二百二十二諸大藥叉印
T2390_.75.0090a26: 海大徳説。文云又大藥叉印定慧内叉拳水
T2390_.75.0090a27: 竪二風屈者。師説云。此一印可決也。私恐
T2390_.75.0090a28: 此一印是前藥叉印之又作樣歟。一樣。如
T2390_.75.0090a29: 軌文。内縛二水立相合。二風舒少屈。又樣。
T2390_.75.0090b01: 堅實心合掌。二空竝立。相去於風。意大徳
T2390_.75.0090b02: 説。同海一樣。不決疑及又樣也。權僧正
T2390_.75.0090b03: 大和上説。慧和上説同海説也。珍和上説。
T2390_.75.0090b04: 此印是前諸藥叉印故以大藥叉此處不
T2390_.75.0090b05: 列也。眞言亦不説也。然則此大夜叉印是
T2390_.75.0090b06: 前諸夜叉別印也。諸夜叉即多聞又王眷屬
T2390_.75.0090b07: 八大夜叉。別記云。大藥叉内縛申二水頭相
T2390_.75.0090b08: 柱。舒二風屈如已上北
方天
私云。儀軌列名云。
T2390_.75.0090b09: 八大藥叉衆印相云。左一切夜叉。一切藥叉
T2390_.75.0090b10: 女。又大藥叉印眞言有諸藥叉諸藥叉女二
T2390_.75.0090b11: 眞言攝大儀軌云。北門多聞天左右八兄弟
T2390_.75.0090b12: 印相云。次左大藥叉。一切藥叉女。天王八兄
T2390_.75.0090b13: 弟。門西東各四眞言。有大藥叉。一切藥叉
T2390_.75.0090b14: 女。八兄弟三眞言。惟謹本印相云。次左大藥
T2390_.75.0090b15: 叉。一切藥叉女。天王八兄弟眞言。亦有
T2390_.75.0090b16: 。故知此中云又大藥叉印。應是天王八兄
T2390_.75.0090b17: 弟八大藥叉印。何以知之。此儀軌中。左一切
T2390_.75.0090b18: 藥叉印眞言。攝大儀軌次左大藥叉印眞言。
T2390_.75.0090b19: 惟謹本中。次左右大藥叉印眞言竝同。又此
T2390_.75.0090b20: 儀軌一切藥叉女。攝大儀軌一切藥叉女。惟
T2390_.75.0090b21: 謹本中一切藥叉女印眞言亦竝同。但惟謹
T2390_.75.0090b22: 本寫脱眞言。唯有一切藥叉女眞言曰也。
T2390_.75.0090b23: 又此儀軌有又大藥叉印而無眞言。攝大儀
T2390_.75.0090b24: 軌有天王八兄弟。同習一眞言之文。而無
T2390_.75.0090b25: 印相。惟謹本有天王八兄弟同習一眞言
T2390_.75.0090b26: 玄之文。而無印眞言也。攝大儀軌八兄
T2390_.75.0090b27: 弟眞言曰
T2390_.75.0090b28: 印捺羅二合。一嚩囉拏鉢囉二合
T2390_.75.0090b29: 波底入。四囉納嚩二合入。五伊舍那
T2390_.75.0090c01: 二合娜諾室㘑二合二合。九
T2390_.75.0090c02: &T058676;建*姹&T058676;建。姹迦十一嚩膩麽抳十二麽抳
T2390_.75.0090c03: 十三鉢羅二合拏那十四塢跛半只迦十五
T2390_.75.0090c04: 娑跢屹哩二合。十六賀摩縛多十七布羅拏
T2390_.75.0090c05: 合。十八佉儞*羅十九句尾諾二十虞播羅藥
T2390_.75.0090c06: 乞叉二合。二
十一
阿吒嚩句二十二曩羅邏惹二十三
T2390_.75.0090c07: 爾娜乞灑二合二十四惹半&T020525;二十五蘇母
T2390_.75.0090c08: 二十六儞伽藥乞灑二合。
二十七
娑畢哩二合惹曩
T2390_.75.0090c09: 二十八喞怛囉二合細曩二十九儞嚩二合彦達
T2390_.75.0090c10: 三十底哩二合頗哩三十一左底哩二合建吒
T2390_.75.0090c11: 三十二迦捨底三十三。
二合
室者二合摩多哩
T2390_.75.0090c12: 三十四娑嚩二合
T2390_.75.0090c13: 正僧正説。不此一印。私云。今儀軌中列
T2390_.75.0090c14: 四十六天。難陀烏婆龍倶妃羅并女
T2390_.75.0090c15: 捨乞羅二合。五釋衆諸眷屬明女歌樂天
T2390_.75.0090c16: 摩睺羅樂天摩睺羅伽衆成就持明仙十一
T2390_.75.0090c17: 持鬘十二并天衆十三他化十四兜率天十五
T2390_.75.0090c18: 十六大光音十七毘沙門十八吉祥功徳天
T2390_.75.0090c19: 八大藥叉衆二十一。二。三。
四。五。六。七
持明仙二十八
T2390_.75.0090c20: 二十九百藥三十愛才三十一三十二
T2390_.75.0090c21: 三十三本方三十四三十五阿濕毘儞三十六
T2390_.75.0090c22: 三十七滿者三十八三十九十二屬天女四十
T2390_.75.0090c23: 螃蠏四十一師子衆四十二大戰四十三大白
T2390_.75.0090c24: 四十四毘那夜迦等四十五摩訶迦羅四十六印相
T2390_.75.0090c25: 六。多聞左一切藥叉一切藥叉女
T2390_.75.0090c26: 舍遮毘舍支又大藥叉眞言説五。此六
T2390_.75.0090c27: 中無又大藥叉眞言。無印明天可
T2390_.75.0090c28:
T2390_.75.0090c29:   第二百二十三伊舍那天印
T2390_.75.0091a01: 海大徳説是東北方鬼王也。文云戟印三昧
T2390_.75.0091a02: 拳竪火風背者。定拳火直立。風小屈著
T2390_.75.0091a03: 火背。慧拳按腰。意大徳説同私云。攝大儀
T2390_.75.0091a04: 軌云。鬼首伊舍那。權僧正大和上説。慧和上
T2390_.75.0091a05: 説同海説也。又樣。定拳火直立。是戟印。珍
T2390_.75.0091a06: 和上説同海説但云。風近火背
相著
別記同
T2390_.75.0091a07: 但云
戟印
正僧正説同海説第四
十六
私云。此
T2390_.75.0091a08: 伊舍那。今儀軌中。攝大儀軌別爲一段。即
T2390_.75.0091a09: 伊舍那諸部多眞言。部多無印。攝大儀軌
T2390_.75.0091a10: 加有惹也天烏摩妃。摩訶迦羅神。頻那夜迦
T2390_.75.0091a11: 天眞言。無印。惟謹本中。多聞部初安伊舍
T2390_.75.0091a12: 那歩多
T2390_.75.0091a13:   第二百二十四諸部多那印私云。可
那字
T2390_.75.0091a14: 海大徳説。是伊舍那眷屬也。前普世天普印
T2390_.75.0091a15: 堅實合掌。二空竝立去風。又用金剛合掌
T2390_.75.0091a16: 私云。前來未普世天
。但死王印云用普印
意大徳説同。權僧正大
T2390_.75.0091a17: 和上説慧和上説只用堅實合掌。又樣。或
T2390_.75.0091a18: 金剛合掌。珍和上説*只用伊舍那印。別
T2390_.75.0091a19: 記同海説也。正僧正説云云第四
十七
私云。今儀
T2390_.75.0091a20: 軌中説伊舍那印明及歩多明。不其印
T2390_.75.0091a21: 攝大儀軌加有四天。如
T2390_.75.0091a22:   第二百二十五帝釋天印
T2390_.75.0091a23: 海大徳説。東門帝釋天。是此界帝釋也。前是
T2390_.75.0091a24: 餘界須彌山帝釋也。文云帝釋印内縛二風
T2390_.75.0091a25: 申如空竪者。内縛二風竝直立也。二空亦
T2390_.75.0091a26: 竝直立也。意大徳説同私云。攝大儀軌及惟謹本
云。釋印内縛拳。二風竪
T2390_.75.0091a27:
權僧正大和上説。慧和上説同海説也。
T2390_.75.0091a28: 珍和上説亦同。別記云。内縛二風直竪。端相
T2390_.75.0091a29: 柱如針。二空竝立。正僧正説同海説第四
十八
T2390_.75.0091b01:   第二百二十六持國天王印
T2390_.75.0091b02: 海大徳説。定拳火直立也。地亦直立。與風不
T2390_.75.0091b03: 著。慧手亦如是作也。以印伏之。以右肘
T2390_.75.0091b04: 而安左肘上相叉也。二風少屈召之。二空
T2390_.75.0091b05: 各直立也。此印儀軌不説。意大徳説同。權
T2390_.75.0091b06: 僧正大和上説。慧和上説。二手立風鉤之。
T2390_.75.0091b07: 二空直立令風下。以右肘而安左肘
T2390_.75.0091b08: 。以風與訶*召之。此印儀軌不説。是師
T2390_.75.0091b09: 傳也。珍和上説。此印儀軌不説。大唐師亦不
T2390_.75.0091b10: 傳。別記云。定拳申風如鉤。空直立
T2390_.75.0091b11: 。慧手亦如此。以右腕左腕。二空與
T2390_.75.0091b12: 訶招。正僧正説。左拳竪空。次風如鉤不
T2390_.75.0091b13: 右准左腕相交第四十九
T2390_.75.0091b14:   第二百二十七日天子印
T2390_.75.0091b15: 海大徳説。日天福智仰風水火背其状
T2390_.75.0091b16: 車輅形者。福智仰者。二掌仰之。二側相著。
T2390_.75.0091b17: 是名顯露合掌。二水屈各入掌。以二空
T2390_.75.0091b18: 二水側上額上也。意大徳説同。權僧正
T2390_.75.0091b19: 大和上説。慧和上説同海説但云。二火少起
立。二空竝立
T2390_.75.0091b20: 又樣。以二空水下節。又樣。如此第二樣
T2390_.75.0091b21: 亦以二空二火背。三箇印皆安額。別記
T2390_.75.0091b22: 云。定慧雙仰。二水屈臨掌。空各著水側。二
T2390_.75.0091b23: 地合雙二火少起立。正僧正説。顯現合掌。二
T2390_.75.0091b24: 水入掌。以二空水側。二火頭相柱。二風
T2390_.75.0091b25: 析開勿合。仰如車輅形第五十
T2390_.75.0091b26:   第二百二十八摩利支印
T2390_.75.0091b27: 海大徳説。亦名安怛祖那印。唐云隱形也。
T2390_.75.0091b28: 合掌二勝二高内相叉也。二蓋直立相合也。
T2390_.75.0091b29: 二光押二蓋甲上而端相合也。二輪直立。毎
T2390_.75.0091c01: 眞言三度召之。然後加持五處常。
T2390_.75.0091c02: 頂上散之。此印儀軌不説。是密印也。意大
T2390_.75.0091c03: 徳説同。權僧正大和上説。慧和上説。地水内
T2390_.75.0091c04: 叉。二風立合。以二火二風上。火端相柱。
T2390_.75.0091c05: 二空竝立與訶*召大和上釋。非此處説。餘
處所説定空捻四輪甲
T2390_.75.0091c06: 管。以慧手平伏以覆定管上。是密印也。昔良房故大
政大臣家夜居之次珍和上所授也。私云。惟謹本云。
T2390_.75.0091c07: 摩利支寶瓶。定手虚成
拳。智掌舒而覆云云
餘本不説。別記同慧和
T2390_.75.0091c08: 上説。正僧正説。寶瓶印。定虚成拳。慧掌以
T2390_.75.0091c09: 定。一切諸難中。想身入其中。天人眼不
T2390_.75.0091c10: 第五十一
T2390_.75.0091c11:   第二百二十九社耶毘社耶印
T2390_.75.0091c12: 海大徳説。文云般若三昧手風地節相背水
T2390_.75.0091c13: 火自相持空竝置於心者。風地節相背者。
T2390_.75.0091c14: 合掌二地二風屈入月也。中節背而各相跓。
T2390_.75.0091c15: 宛如二指横
列平
相如弓絃
T2390_.75.0091c16: 之形。水火自相持者。二水二火少屈。齊等相
T2390_.75.0091c17: 合曲之。如弓背之勢。空竝置於心者。二空
T2390_.75.0091c18: 竝立。少屈押二風屈側也。是名於心也。
T2390_.75.0091c19: 心者弓之心也。此印曰后。社耶毘社耶二人
T2390_.75.0091c20: 印也。意大徳説同。權僧正大和上説。慧和上
T2390_.75.0091c21: 説同海説但釋空竝置於心
云。是箭之形
珍和上説同。
T2390_.75.0091c22: 別記云。虚心合掌。二地二風屈入掌。各背相
T2390_.75.0091c23: 著。水火斜屈。頭相跓。二空直立。正僧正説。
T2390_.75.0091c24: 此印
T2390_.75.0091c25:   第二百三十九執印
T2390_.75.0091c26: 海大徳説。九執二羽合空輪竝而申者。二羽
T2390_.75.0091c27: 合者。二手堅實合掌也。空輪竝而申者。二空
T2390_.75.0091c28: 竝直立也。空與風相離也。即前普世天普印
T2390_.75.0091c29: 私云。前無普世天
。亦如前説
意大徳説同。權僧正大和上
T2390_.75.0092a01: 説。慧和上説同海説但云。空與
風本遠離
珍和上説
T2390_.75.0092a02: 同。別*説云。虚心合掌。二空雙立。與風本
T2390_.75.0092a03: 去。正僧正説同海説也。又云。七曜十二宮
T2390_.75.0092a04: 九執同此印。又云。儀軌有一切宿印。九執
T2390_.75.0092a05: 印空火交第五
十二
T2390_.75.0092a06: 私云諸儀軌中未一切宿印
T2390_.75.0092a07:   第二百三十一梵天印
T2390_.75.0092a08: 海大徳説。梵天持紅蓮三昧空捻水者。
T2390_.75.0092a09: 蓮華座半手印也。謂五輪少屈立也。准月者
T2390_.75.0092a10: 前月天印也。三昧空捻水者。定手屈
T2390_.75.0092a11: 月。以空押水側上也。慧拳按腰。意大徳
T2390_.75.0092a12: 説同。權僧正大和上説。慧和上説同海説
T2390_.75.0092a13: 但云。押水背上。又云。
此印又樣是別本文
珍和上説同私云。此儀軌
云。梵天持
T2390_.75.0092a14:
三昧空捻水。故海大徳不二印。然
T2390_.75.0092a15: 印時自成二印説而慧和上説爲
T2390_.75.0092a16: 。故三昧空捻水句可又樣。但攝大儀
T2390_.75.0092a17: 軌及惟謹本皆云釋右梵天印三昧空持水。
T2390_.75.0092a18: 猶如華相。而無梵天持紅蓮之文
T2390_.75.0092a19: 私撿今文。此句似尊。正僧正説。定空持水。
T2390_.75.0092a20: 猶如華相第五十三
T2390_.75.0092a21:   第二百三十二梵天明妃印
T2390_.75.0092a22: 海大徳説。文云明妃風火空持水中
T2390_.75.0092a23: 者。不前印。唯以風著火背上。慧手同
T2390_.75.0092a24: 私云。下
句未
意大徳説同。權僧正大和上説。慧
T2390_.75.0092a25: 和上説。以前座印風著火背。以空著
T2390_.75.0092a26: 火下第二節也。珍和上説同。別記云。不
T2390_.75.0092a27: 前印風加火背。空持水中節。正僧正説。
T2390_.75.0092a28: 此印
T2390_.75.0092a29:   第二百三十四乾闥婆印
T2390_.75.0092b01: 海大徳説。文云内縛申水輪若事業印諸天
單手作亦得
者。
T2390_.75.0092b02: 内縛申二水輪。端開而不相著也。行者若
T2390_.75.0092b03: 事業一手作亦得。若不爾者。二手作
T2390_.75.0092b04: 印亦得。意大徳説同。權僧正大和上説。慧和
T2390_.75.0092b05: 上説同海説也。珍和上亦同。別記亦同。正
T2390_.75.0092b06: 僧正説。内縛申水。樂天第五十四
T2390_.75.0092b07:   第二百三十五諸阿修羅印
T2390_.75.0092b08: 海大徳説。文云修羅以智手風空輪上
T2390_.75.0092b09: 定手如
妙音
者。慧手五輪直立。以風引到火背
T2390_.75.0092b10: 。外纒向外也。如妙音者。左掌申印。仰
T2390_.75.0092b11: 安臍上私云。記文火字誤
空字
意大徳説同。權僧正
T2390_.75.0092b12: 大和上説。慧和上説。慧手五輪直立。以
T2390_.75.0092b13: 空背上。如妙音者。如妙音承琵琶
T2390_.75.0092b14: 私云。妙音定手申
。仰安臍輪
珍和上説同。別記云。慧
T2390_.75.0092b15: 手五輪直立。屈風絞空背。定手仰掌置
T2390_.75.0092b16: 。正僧正説。智風絞空上。餘散舒第五十五
T2390_.75.0092b17:   第二百三十六緊那羅印
T2390_.75.0092b18: 海大徳説。歸命合掌。二風端相合也。二空
T2390_.75.0092b19: 開散來去也。二掌之上開之一寸許也下著
上開
T2390_.75.0092b20: 意大徳説同。權僧正大和上説。慧和上説。用
T2390_.75.0092b21: 金剛合掌。珍和上説同。別記云。金剛合掌。申
T2390_.75.0092b22: 二風針。二空開立。而掌内一寸許開之。
T2390_.75.0092b23: 二空與訶招。正僧正説。摩睺羅緊那羅諸
T2390_.75.0092b24: 天人普世明妃普通掌云云第五十六。
七。八。九
T2390_.75.0092b25: 次結淨治路等諸印
T2390_.75.0092b26:   第二百三十七諸人印
T2390_.75.0092b27: 海大徳説。用金剛合掌印。意大徳説同。權
T2390_.75.0092b28: 僧正大和上説。慧和上説同。珍和上説亦同。
T2390_.75.0092b29: 別記亦同
T2390_.75.0092c01:   第二百三十八請召諸天印
T2390_.75.0092c02: 海大徳説。用堅實合掌印。意大徳説同。權僧
T2390_.75.0092c03: 正大和上説。慧和上説同。珍和上説亦同。別
T2390_.75.0092c04: 記亦同
T2390_.75.0092c05:   第二百三十九普世明妃印
T2390_.75.0092c06: 海大徳説。用金剛合掌。亦用堅實合掌
T2390_.75.0092c07: 得。意大徳説同。權僧正大和上説。慧和上説。
T2390_.75.0092c08: 以上四天儀軌偈文不説。亦不眞言。今
T2390_.75.0092c09: 用印是師傳也。珍和上説同。別記云。普世
T2390_.75.0092c10: 明妃金剛合掌。私云緊那羅。諸人請召諸天。
T2390_.75.0092c11: 普世明妃。此四箇印儀軌不説。但有實眞
T2390_.75.0092c12: 又攝大儀軌及惟謹本亦不此四眞言
T2390_.75.0092c13: 也。但爛脱本此儀軌九執眞言以下請召
T2390_.75.0092c14: 諸天眞言而爲九執眞言。其下請召諸天眞
T2390_.75.0092c15: 言曰
T2390_.75.0092c16:   那莫三滿多沒駄喃鑠舍兜魯鉢多
T2390_.75.0092c17: 娑嚩賀
T2390_.75.0092c18: 又上九執眞言加有一切執曜眞言一切宿
T2390_.75.0092c19: 等眞言。一切執曜眞言。用此儀軌九執眞言
T2390_.75.0092c20: 其一切宿等眞言曰
T2390_.75.0092c21:   那莫三滿多沒駄喃娜吃灑二合
T2390_.75.0092c22: 嚢捺儞莎嚩賀
T2390_.75.0092c23: 普世明妃眞言曰注云。師云。通用一切雜類
T2390_.75.0092c24: 天等印金剛合掌。私云。十二天供中以此眞
T2390_.75.0092c25: 二十八宿眞言。并有印也云云今儀軌
T2390_.75.0092c26: 中列四十二天。帝釋一遊耶毘逝耶摩利
T2390_.75.0092c27: 識處天空處天無所有悲想天
T2390_.75.0092c28: 堅牢神器手天十一常醉天十二
T2390_.75.0092c29: 喜面天十三左右二守門十四。五二守門女
T2390_.75.0093a01: 六。七持國天十八大梵天十九四禪二十。一。
二。三
五淨
T2390_.75.0093a02: 二十五。六。
七。八。九
木者三十作者三十一烏頭三十二
T2390_.75.0093a03: 米濕三十三増益三十四不染三十五三十六
T2390_.75.0093a04: 三十七婦女三十八彗星三十九流星四十霹靂
T2390_.75.0093a05: 四十一日天子四十二眷屬四十三印相説八。帝
T2390_.75.0093a06: 日天社耶毘社耶九執梵天明妃
T2390_.75.0093a07: 乾闥婆阿修羅眞言説十一。帝釋
T2390_.75.0093a08: 日天摩利支九執梵天乾闥婆
T2390_.75.0093a09: 阿修羅諸人請召諸天普世明妃十一
T2390_.75.0093a10: 印明天可通法。通法即在爛脱本中普
T2390_.75.0093a11: 世明妃注
T2390_.75.0093a12:   第二百四十四處輪布字法
T2390_.75.0093a13: 私云玄法寺三卷儀軌此處有品。題云轉字
T2390_.75.0093a14: 輪入八曼荼羅品。攝大儀軌題云轉字輪成
T2390_.75.0093a15: 三藐三佛陀入八祕密六月成就儀軌。今此
T2390_.75.0093a16: 玄法寺兩卷。及爛脱儀軌。青龍寺三卷儀軌。
T2390_.75.0093a17: 竝惟謹本竝無是題。存略之意只在於祕
T2390_.75.0093a18: 故。海大徳説云。師云。以下儀軌是祕密中又
T2390_.75.0093a19: 祕密也傳法大阿闍梨竝皆隱祕。不肯輒傳
T2390_.75.0093a20: 若有慇懃祈請之人。爾時纔傳。今權僧正大
T2390_.75.0093a21: 和上亦已授以前印明。多年之後。始傳以後
T2390_.75.0093a22: 祕法。安然昔以入唐之事即時受之。後以
T2390_.75.0093a23: 前學之身即日得之。諒知遲速之意亦在
T2390_.75.0093a24: 於機海大徳説。當三部四種之字。并迦
T2390_.75.0093a25: 等字。及伊等字於四處。言三部四者。
T2390_.75.0093a26: a@aa@ma@h是佛部sas@asa@msa@h是蓮
華部
vav@ava@mva@h是金
剛部
T2390_.75.0093a27: 迦等三十三字各有四種kakhagagha
T2390_.75.0093a28: &MT01184;@ga迦。cachaja@ja@ja若。@ta@tha
T2390_.75.0093a29: @da@dha@natathadadhana那。pa
T2390_.75.0093b01: phababhama摩。yaralavaza
T2390_.75.0093b02: @sasaha是菩提
心字
k@akh@ag@agh@a@g@ac@ach@aj@a
T2390_.75.0093b03: jh@a@j@a@t@a@th@a@d@a@dh@a@n@at@ath@ad@adh@an@ap@aph@ab@abh@am@a
T2390_.75.0093b04: y@ar@al@av@az@a@s@as@ah@a是菩提
行字
ka@mkha@mga@mgha@m@ga@mca@mcha@m
T2390_.75.0093b05: ja@mjha@m@ja@m@ta@m@tha@m@da@m@dha@m@na@mta@mtha@mda@mdha@mna@mpa@mpha@mba@m
T2390_.75.0093b06: bha@mma@mya@mra@mla@mva@mza@m@sa@msa@mha@m是成菩
提字
ka@hkha@hga@hgha@h
T2390_.75.0093b07: @ga@hca@hcha@hja@hjha@h@ja@h@ta@h@tha@h@da@h@dha@h@na@hta@htha@hda@hdha@hna@hpa@h
T2390_.75.0093b08: pha@hba@hbha@hma@hya@hra@hla@hva@hza@h@sa@hsa@hha@h是入涅
槃字
伊等
T2390_.75.0093b09: 十二字唯以一種用四處i@iu
T2390_.75.0093b10: @u@r@r@r&MT01339;@l@eeaioau
T2390_.75.0093b11: 奧言四處者額喉心臍是也
T2390_.75.0093b12: 第一佛部四處布字。謂以a@aa@ma@h
T2390_.75.0093b13: 於四處。先以初短聲 * a寶冠擧
T2390_.75.0093b14: 手印而觀念之。右行輪布額上。想
T2390_.75.0093b15: 也。字色黄金。次以ka等三十三字前印
T2390_.75.0093b16: 車輪。而右行輪布於首邊。想眷屬
T2390_.75.0093b17: 字色黄白。次以i等十二字前印。右轉
T2390_.75.0093b18: 迴輪布於身外。想光焔字色黄白。次結
T2390_.75.0093b19: 前印四種阿字眞言中第一菩提心眞言
T2390_.75.0093b20: 而加持之。寶冠擧手印是内縛五股印也額
T2390_.75.0093b21: 布字竟 意大徳説。及權僧正大和上説。大
T2390_.75.0093b22: 略同之但以a額中云。以印安額。
T2390_.75.0093b23: 阿字。不右行輪布。又眷屬字色光
T2390_.75.0093b24: 焔字色竝云黄色。不黄白。准海大徳下
T2390_.75.0093b25: 菩提心輪皆云黄色。故知記文字誤。可
T2390_.75.0093b26: 黄色。又寶冠*擧手印。出轉字輪曼荼羅
T2390_.75.0093b27: 品五色界道中。即彼五中第五尊印青龍寺三卷
本。寶冠擧
T2390_.75.0093b28: 手印注云
T2390_.75.0093b29: 次以第二引聲@a前寶冠*擧手印。右
T2390_.75.0093c01: 印布於喉。想王也。字色黄白。次以
T2390_.75.0093c02: k@a等三十三字前印。如車輪而右行輪。
T2390_.75.0093c03: 於頸邊而令圍遶。想眷屬。字色黄
T2390_.75.0093c04: 白。次以i等十二字前印。右轉迴布
T2390_.75.0093c05: 身外。想光焔等字色黄白。次結前印
T2390_.75.0093c06: 四種阿字中第二菩提行眞言而加持之
T2390_.75.0093c07: 喉布字竟。意大徳説。及權僧正大和上説大
T2390_.75.0093c08: 略同之。但以@a喉中云。以印安喉。
T2390_.75.0093c09: @a。不右行
T2390_.75.0093c10: 次以第三平聲a@m前寶冠拳手印。右行
T2390_.75.0093c11: 輪布於心。想王也。字色黄白。次以ka@m
T2390_.75.0093c12: 等三十三字前印。如車輪而右轉迴。布
T2390_.75.0093c13: 於身邊而令圍遶。想眷屬。字色黄白。次
T2390_.75.0093c14: i等十二字前印。右轉迴布於身外
T2390_.75.0093c15: 光焔。字色黄白。次結前印四種阿
T2390_.75.0093c16: 字中第三成菩提眞言而加持之。心布字竟。
T2390_.75.0093c17: 意大徳説及權僧正大和上説大略同之。但
T2390_.75.0093c18: a@m心中云。以印安心。想安a字。
T2390_.75.0093c19: 右行輪布
T2390_.75.0093c20: 次以第四入聲 * a@h前寶冠擧手印。右
T2390_.75.0093c21: 輪布於臍。想王也。字色黄黒。次以
T2390_.75.0093c22: ka@h等三十二字前印。如車輪。右行
T2390_.75.0093c23: 於身邊而令圍遶。想眷屬。字色黄黒。
T2390_.75.0093c24: 次以i等十二字前印。右轉迴布於身
T2390_.75.0093c25: 。想光焔。字色黄黒。次結前印四種
T2390_.75.0093c26: 阿字中第四入涅槃眞言而加持之。臍布字
T2390_.75.0093c27: 竟。已上佛部四處輪布字竟 意大徳説。及
T2390_.75.0093c28: 權僧正大和上説。大略同之。但以a@h
T2390_.75.0093c29: 臍中云。以印安臍想安a@h。不右行
T2390_.75.0094a01: 輪布
T2390_.75.0094a02: IMAGE
T2390_.75.0094a03: [IMAGE]
T2390_.75.0094a04: [IMAGE]
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T2390_.75.0094a13: 第二蓮華部四處布字。謂以sas@asa@msa@h四字
T2390_.75.0094a14: 於四處。先以初短聲 * sa寶冠*擧
T2390_.75.0094a15: 手印。右行於輪於額也。想王也。其
T2390_.75.0094a16: 色黄金。次以ka等三十三字前印。 * sa
T2390_.75.0094a17: 王。右迴布之。令遶之。想眷屬。其
T2390_.75.0094a18: 色黄白。次以i等十二字前印。右迴布
T2390_.75.0094a19: 之身外。想光焔。其色黄白。次結前印
T2390_.75.0094a20: 第一冐地娑眞言而加持之。改阿字四種眞
T2390_.75.0094a21: 娑字四種眞言歸命句
於佛部
而隨用之。
T2390_.75.0094a22: 額布字竟。兩説略同。但云。以印安額想
T2390_.75.0094a23: sa。不右行於輪
T2390_.75.0094a24: 次以第二引聲 * s@a前印。右行於輪
T2390_.75.0094a25: 於喉也。想王也。其色黄白。次以k@a
T2390_.75.0094a26: 等三十三字前印sa字爲王。右迴布
T2390_.75.0094a27: 之。令遶之。想眷屬。其色黄白。次以
T2390_.75.0094a28: @i等十二字前印。右迴布於身外。想
T2390_.75.0094a29: 光焔。其色黄。次結前印誦第二左里
T2390_.75.0094a30: 也娑眞言而加持之。喉布字竟 兩説略
T2390_.75.0094b01: 同。但云。以印安喉想s@a。不右行
T2390_.75.0094b02: 於輪
T2390_.75.0094b03: 次以第三平聲 * sa@m前印。右行於輪
T2390_.75.0094b04: 於心也。想王也。其色黄白。次以ka@m等三
T2390_.75.0094b05: 十三字前印sa@m字爲王。右迴布之。令
T2390_.75.0094b06: 遶之。想眷屬。其色黄白。次以@i
T2390_.75.0094b07: 十二字前印。右迴布之身外。想光焔
T2390_.75.0094b08: 其色黄白。次結前印第三三冒地參眞
T2390_.75.0094b09: 而加持之。心布字竟 兩説略同。但云。
T2390_.75.0094b10: 印安心。想su@m。不右行於輪
T2390_.75.0094b11: 次以第四入聲 * sa@h前印。右行於輪
T2390_.75.0094b12: 於臍。想王也。其色黄黒。次以ka@h等三
T2390_.75.0094b13: 十三字前印sa@h字爲王。右迴布之。令
T2390_.75.0094b14: 遶之。想眷屬。其色黄黒。次以@i等十二
T2390_.75.0094b15: 前印。右迴布之身外。想光焔。其
T2390_.75.0094b16: 色黄黒。次結前印。誦第四儞槃那索眞言
T2390_.75.0094b17: 而加持之。臍布字竟 已上蓮華部四處輪
T2390_.75.0094b18: 布字竟
T2390_.75.0094b19: 第三金剛部四處布字。謂以vav@ava@mva@h四字
T2390_.75.0094b20: 於四處。先以初短聲va寶冠擧手
T2390_.75.0094b21: 。右行於輪於額也。想如王也。白黄金
T2390_.75.0094b22: 也。次以ka等三十三字前印。 * va字爲
T2390_.75.0094b23: 體。右迴圍遶。想眷屬。色黄白也。次以
T2390_.75.0094b24: @i等十二字前印。右迴布之。想
T2390_.75.0094b25: 。色黄白也。次結前印第一冒地嚩眞
T2390_.75.0094b26: 而加持之。改阿字四種眞言*縛字四
T2390_.75.0094b27: 種眞言歸命句金剛部。而隨用之。
T2390_.75.0094b28: 額布字竟
T2390_.75.0094b29: 次以第二引聲v@a字結前印。右行於輪
T2390_.75.0094c01: 於喉。想王也。色黄白也。次以k@a等三十
T2390_.75.0094c02: 三字前印。 * v@a字爲禮。右迴圍遶。想
T2390_.75.0094c03: 眷屬。色黄白也。次以@i等十二字
T2390_.75.0094c04: 前印。右迴布之。想火焔。色黄白也。次
T2390_.75.0094c05: 前印二左里也眞言而加
T2390_.75.0094c06: 。喉布字竟
T2390_.75.0094c07: 次以第三平聲va@m前印。右行於輪
T2390_.75.0094c08: 於心也。想王也。色黄白也。次以ka@m等三
T2390_.75.0094c09: 十三字前印va@m字爲體。右迴圍遶。想
T2390_.75.0094c10: 眷屬。色黄白也。次以i等十二字
T2390_.75.0094c11: 。右迴布之。想火焔。色黄白也。次結
T2390_.75.0094c12: 第三三冒地鑁眞言而加持之。心布
T2390_.75.0094c13: 字竟
T2390_.75.0094c14: 次以第四入聲va@h前印。右行於輪
T2390_.75.0094c15: 於臍也。想王也。色黄黒也。次以ka@h等三
T2390_.75.0094c16: 十三字前印。 * va@h字爲體。右迴圍遶。想
T2390_.75.0094c17: 眷屬。色黄黒也。次以@i等十二字
T2390_.75.0094c18: 前印。右迴布之。想火焔。色黄白也。次
T2390_.75.0094c19: 前印。誦第四儞槃那嚩眞言而加
T2390_.75.0094c20: 。臍布字竟 已上金剛部四處輪布
T2390_.75.0094c21: 竟。兩説大略同之。但以vav@ava@mva@h四字
T2390_.75.0094c22: 額喉心臍中一一皆云。以各安額喉心
T2390_.75.0094c23: 其字。不右行於輪於額喉
T2390_.75.0094c24: 心臍
T2390_.75.0094c25: 別記云。次佛部四處輪行者先結内縛五股
T2390_.75.0094c26: 頂。次移印安心即入四處輪觀。次
T2390_.75.0094c27: 印額。次還安心。以初阿字眉間。次
T2390_.75.0094c28: 迦等三十三字體伴。右旋布於頭。如
T2390_.75.0094c29: 鬘。是名爲輪。如是三十三字皆是短聲
T2390_.75.0095a01: 也。如是字皆隨首字而得輕重長短者也。
T2390_.75.0095a02: 餘亦准此可知。是名爲發心輪。次以伊等
T2390_.75.0095a03: 十二字布以爲外輪。是則光焔之義也。次
T2390_.75.0095a04: 移印咽還安心。以長阿字首安咽。次
T2390_.75.0095a05: 長迦等三十三字轉布。次以伊等十
T2390_.75.0095a06: 二字外輪是名
行輪
次以暗字心爲
T2390_.75.0095a07: 首。次以釼等三十三字右輪布。以伊等十二
T2390_.75.0095a08: 輪布爲外輪是名
提輪
次移印安臍還安
T2390_.75.0095a09: 心。次以惡爲首安臍。次以屩等三十三字
T2390_.75.0095a10: 伴輪布。次以伊等十二字外輪是名
涅槃
T2390_.75.0095a11:
T2390_.75.0095a12: 次蓮華部四處輪。先結五股印心。次以
T2390_.75.0095a13: 印印額還安心。以短聲娑字首安
T2390_.75.0095a14: 。次以迦等三十三字伴右輪布。次以
T2390_.75.0095a15: 伊等十二字外輪。其法如前。次以長聲
T2390_.75.0095a16: 娑及糝索等字首安三處。諸字輪布准
T2390_.75.0095a17: 上可
T2390_.75.0095a18: 次金剛部四處輪布。結五股印。法則同上。
T2390_.75.0095a19: 次以短聲嚩字眉間。以迦等三十三字
T2390_.75.0095a20: 伴旋布。以伊等十二字外輪。次長聲
T2390_.75.0095a21: 字及鑁縛等字輪准前輪布之。是名
T2390_.75.0095a22: 字曼荼羅儀軌文云。此曼荼羅有三重。内
T2390_.75.0095a23: 是金輪a阿字
金色也
二三同中位@aa@m
黄白色也
第三
T2390_.75.0095a24: a@h惡黒
色也
是四輪者皆用五股印
T2390_.75.0095a25: 權僧正大和上別時説云。四處輪色黄第一輪
T2390_.75.0095a26: 黄白第二第
三輪
黄白黒第四輪種種色第五輪又云。
T2390_.75.0095a27: 第五惡字黄白黒名種種色。慧和上有二説
T2390_.75.0095a28: 一云。先以寶冠*擧手印外縛五
股印
於頂上
T2390_.75.0095a29: 五智寶冠。次以此印心觀布四處
T2390_.75.0095b01: 竟。第四輪終總誦四種眞言。二云。亦如
T2390_.75.0095b02: 前説。但毎四處輪字一一皆以印安
T2390_.75.0095b03: 輪處。誦其眞言。珍和上説同前第二説。但
T2390_.75.0095b04: 前三處輪字五五中各第五字及伊
T2390_.75.0095b05: 等十二字。至第四輪乃始以彼仰等五字
T2390_.75.0095b06: 各加其次。及加伊等十二字之。別記又
T2390_.75.0095b07: 説。珍和上説。於第四輪上加布第五方便輪
T2390_.75.0095b08: 大和上釋。伊等光炎圍遶主伴諸尊
之外。又樣。圍遶一一尊邊亦得
T2390_.75.0095b09: 又權僧正大和上對受記云。慧和上説。a黄色
T2390_.75.0095b10: @aa@m黄白
a@h
其主色眷屬字色皆然。今
T2390_.75.0095b11: 儀軌中涅槃眞言注云。曼荼羅三重内金輪
T2390_.75.0095b12: a字黄色。次言二三中位者 * a@h
T2390_.75.0095b13: a@m字黄白色。次言第三重a@h
T2390_.75.0095b14: 黒色。黄黄白色黒色止奈利者釋上三種。次
T2390_.75.0095b15: 方便一切處奈利者是四輪之外。故遍
T2390_.75.0095b16: 一切處四處又大和上作*四輪
T2390_.75.0095b17: avira@mha@mkha@m中院。當a字下
T2390_.75.0095b18: vi。外有四輪vi字首四輪aa@m
T2390_.75.0095b19: a@h。從此右行有ka等四輪字。輪之外畔有
T2390_.75.0095b20: 等十二字
T2390_.75.0095b21: 海大徳説。注云。曼荼羅三重奈利
T2390_.75.0095b22: 奈利二三中位奈利惡字第三重
T2390_.75.0095b23: *奈利黄白色黒色止奈利方便一切
T2390_.75.0095b24: *奈利者。内謂大日内院。二三同中位。謂第
T2390_.75.0095b25: 二第三院合爲第二重。惡字第三重。謂第四
T2390_.75.0095b26: 院爲第三重。黄謂大日内院。黄白色謂第一
T2390_.75.0095b27: 第二院色。黒色謂第三重色。方便一切處謂
T2390_.75.0095b28: 此方便遍有於四處。言方便者第五惡字
T2390_.75.0095b29: 也。a+uH長聲惡也。其字體黄色也。角點白色
T2390_.75.0095c01: 也。傍點黒色也。@a@h字是也。第二第三院合
T2390_.75.0095c02: 第二重者。遍知與釋迦院合爲第二
T2390_.75.0095c03: 也。文殊院是第四院。爲第三重也。下方
T2390_.75.0095c04:
T2390_.75.0095c05: 權僧正大和上説。我慧和上説中無此海説
T2390_.75.0095c06: 是未聞之説也。讃岐守説海大徳説。從來未
T2390_.75.0095c07: 聞之説也。凡四處輪布字之法。先布身了。
T2390_.75.0095c08: 次令身平。猶如圓座。圓座之身爲曼荼羅
T2390_.75.0095c09: 即有三重。初阿字輪以爲内院。次阿暗輪
T2390_.75.0095c10: 第二重。次惡字輪爲第三重
T2390_.75.0095c11: 正僧正説。此四處輪安上觀曼荼羅後云。次
T2390_.75.0095c12: 小金剛輪云云次五色云云次本尊觀。及諸
T2390_.75.0095c13: 尊位八曼荼羅等。次云。先以寶冠*擧手
T2390_.75.0095c14: 四種阿字眞言持四處。次以此印
T2390_.75.0095c15: 頂觀。五種。 * a阿字中@a
T2390_.75.0095c16: a@ma@ha+uH後。次以甲胄印
T2390_.75.0095c17: 火印
是也
額誦佛部阿字輪相繞各除第五
迦安
T2390_.75.0095c18: 次以此印次當喉心臍亦誦佛部阿
T2390_.75.0095c19: 暗惡字輪相繞。次蓮華部亦用寶冠*擧手
T2390_.75.0095c20: 四種薩字持四處。次以此印
T2390_.75.0095c21: 五種娑字。次以甲胄印額喉心臍亦誦
T2390_.75.0095c22: 蓮華部娑娑糝索字輪相繞。次金剛部亦
T2390_.75.0095c23: 寶冠*擧手印四種嚩字持四處
T2390_.75.0095c24: 次以此印頂五種*嚩字。次以甲胄印
T2390_.75.0095c25: 額喉心臍亦誦金剛部嚩嚩鑁莫字輪
T2390_.75.0095c26: 相繞。都合三四十二重法輪曼荼羅具足自
T2390_.75.0095c27: 身之中。次以甲印任徳乃至諾莫
T2390_.75.0095c28: 三十二箇字臍相繞。一遍次布惡字長
T2390_.75.0095c29: 聲輪於伊等之外。次布暗字長聲輪於惡字
T2390_.75.0096a01: 輪外。竝以引入苦聲額。竝用合掌
T2390_.75.0096a02: 尊身光明之相。次應定印布三十二
T2390_.75.0096a03: 相種子。次誦阿字一番四種眞言青龍
T2390_.75.0096a04: 云云私云。青龍寺菩提心等四眞言終以
T2390_.75.0096a05: 仰等四五句字次加之。以爲四眞言也。
T2390_.75.0096a06: 私云。若出正文衆説可會。字輪品中。初有
T2390_.75.0096a07: 菩提心三部種子asava也。次有短聲ka
T2390_.75.0096a08: 等二十九字五五中各第五
字加k@sa乞叉字
次有菩提行
T2390_.75.0096a09: 三部種子@as@av@a也。次有長聲ka@m等二十
T2390_.75.0096a10: 九字五五中各第五字
乞叉引
次有成菩提三部種
T2390_.75.0096a11: a@msa@mva@m也。次有平聞聲等二十九字
五中
T2390_.75.0096a12: 各第五字
乞糝*字
次有入涅槃三部種子a@hsa@hva@h
T2390_.75.0096a13: 也。次有入聲vu等二十九字五五中各第五
乞索字
T2390_.75.0096a14: 次有伊等十二字。次有仰等十二字。義釋
T2390_.75.0096a15: 中説。三部種子各有五輪a A aM aH a+UHsa
T2390_.75.0096a16: s@asa@mvav@ava@mva@hv@a@h各是菩提心。菩提行。
T2390_.75.0096a17: 成菩提。入涅槃。大方便以羯磨輪一切
T2390_.75.0096a18: 。無故爲四輪。伊等十二字亦隨
T2390_.75.0096a19: 五輪轉。仰等二十字亦隨五輪轉。若爲
T2390_.75.0096a20: 曼荼羅以布自身。先以迦字於眉間
T2390_.75.0096a21: 乃至乞叉字也。次以於咽喉。乃至
T2390_.75.0096a22: 乞叉字。次以釼字於心上。乃至乞糝字
T2390_.75.0096a23: 也。次以等字於臍上。乃至乞索。伊
T2390_.75.0096a24: 等十二字布身外以爲光焔。迦字黄色。迦
T2390_.75.0096a25: 釼字黄白色。屩字黒色。第五迦引入
T2390_.75.0096a26: 白黒色。是種種色。又布弟子之身自身
T2390_.75.0096a27: 。又布檀上阿字及加字等布第一重。阿
T2390_.75.0096a28: 暗及迦釼等布第二重。惡字及腹字等
T2390_.75.0096a29: 第三重。第五惡字布第三重外以爲
T2390_.75.0096b01: 云云上文又釋經文云。迦等字爲上分
T2390_.75.0096b02: 乞叉字阿已重故也。伊等字爲
T2390_.75.0096b03: 。仰等字爲下分。除乞叉者。意云。迦灑
T2390_.75.0096b04: 二聲已重出故。攝大儀軌一如經文。但
T2390_.75.0096b05: 最後仰等四五句字次以爲菩提心。
T2390_.75.0096b06: 發行補闕涅槃眞言。又云。初迦
T2390_.75.0096b07: 字輪轉生十二轉。乃至乞叉字悉成法界
T2390_.75.0096b08: 。玄法寺二三卷本亦如經文。但以最後
T2390_.75.0096b09: 仰等二十字各加五五字句之終又四處
T2390_.75.0096b10: 字竝除乞叉字。更有菩提心。菩提行。成菩
T2390_.75.0096b11: 提。入涅槃四種眞言。青龍寺三卷本亦如
T2390_.75.0096b12: 。但以仰等四五次加玄法寺四種
T2390_.75.0096b13: 眞言之終。又寶冠擧手印注云五股。今謂。
T2390_.75.0096b14: 一行阿闍梨本承無畏此義釋。攝軌如
T2390_.75.0096b15: 經。義釋分明。諸師存略可以准知
T2390_.75.0096b16: 權僧正大和上説。慧和上説。有三十二相布
T2390_.75.0096b17: 字之法。此有二説。一云。四輪布字之後。大
T2390_.75.0096b18: 眞言王之前布之。二云。若用三十二相布
T2390_.75.0096b19: 大眞言王加持但慧和上次中無
三十二相布字
T2390_.75.0096b20: 和上説同慧和上第一説此珍和上次第中有
三十二相布字
T2390_.75.0096b21: 忠大徳説有三十二處布字。布諸支分
T2390_.75.0096b22: 三十二相。須字輪之後涅槃眞言之終
T2390_.75.0096b23: 之。次出經布字品。布字三十二伊等八字
T2390_.75.0096b24: 兩合爲四并注字義。除最後二三十二
T2390_.75.0096b25: 。今出經文
T2390_.75.0096b26: ka咽下kha腭上ga頸項gha喉中ca舌根cha舌中ja舌端
T2390_.75.0096b27: jha舌出處@ta@tha@da@dha坐處ta最後分thada
T2390_.75.0096b28: 二手dhapaphava二肘bha臂下maya陰藏相ra
T2390_.75.0096b29: la廣額i@i二眥二目
先右次左
u@u二脣先
上次下
eai二耳先
右次左
o
T2390_.75.0096c01: au二頬先
右次左
a@m菩提句
頂十字
a@h涅槃一切支分已上三十
二相加菩提涅槃
然海
T2390_.75.0096c02: 大徳及意大徳不此等三十二相布字。又
T2390_.75.0096c03: 慧和上不其字。唯忠大徳出此等字。高
T2390_.75.0096c04: 野和上元傳此字。靈巖和上亦用此字。私
T2390_.75.0096c05: 疏文此是大阿闍梨一切布字眞實行文。
T2390_.75.0096c06: 是三十二相字。何之。疏釋白字
T2390_.75.0096c07: 持誦品中自有三十二相字。謂迦等四五二
T2390_.75.0096c08: 十字。野等八字。阿等四字。以爲三十二相字
T2390_.75.0096c09: 次付等五字以爲八十種好之字。古人不
T2390_.75.0096c10: 疏文自以一切布字名爲三十二相字
T2390_.75.0096c11: 慈覺大師將來攝大儀軌不三十二相布
T2390_.75.0096c12: 字法。但加持句眞言之後。別出大阿闍梨
T2390_.75.0096c13: 眞實行法文。云何阿闍梨具大眞實行。當
T2390_.75.0096c14: 知住眉間吽字金剛句。娑字在膺下。是謂
T2390_.75.0096c15: 蓮華句。阿字第一命云。疏文
阿字爲
嚩字名爲
T2390_.75.0096c16: 嚩字名爲火。吽字名忿怒。佉字同虚空。所
T2390_.75.0096c17: 謂極空點知此最眞實説名阿闍梨私檢
T2390_.75.0096c18: 經文阿字布心。娑字布膺*嚩字布額五字
T2390_.75.0096c19: 布處。文云。欲一切字先布此五
T2390_.75.0096c20: 。已上阿闍梨眞實品意也。五字布處
T2390_.75.0096c21: 前已
T2390_.75.0096c22:     ka迦字在咽下 kha佉字在腭上
T2390_.75.0096c23:     ga哦字以爲頸 gha伽字在喉下
T2390_.75.0096c24:     ca遮字爲舌根 ccha車字在舌中
T2390_.75.0096c25:     ja若字爲舌端 jha社字舌生處
T2390_.75.0097a01:     @ta吒字以爲脛 @tha吒字應知
T2390_.75.0097a02:     @da拏字説爲腰 @dha荼字以安
T2390_.75.0097a03:     ta多字最後分 tha他字應知腹
T2390_.75.0097a04:     da娜字爲二手 dha駄字以爲
T2390_.75.0097a05:     pa波字以爲背 pha頗字應
T2390_.75.0097a06:     va麻字爲二肘 bha波字次臂下
T2390_.75.0097a07:     ma莽字住於心 ya野字陰藏相
T2390_.75.0097a08:     ra*囉字名爲眼 la邏字爲廣額
T2390_.75.0097a09:     i@i縊伊在二眦 u@u塢烏爲二脣
T2390_.75.0097a10:     eai翳藹爲二耳 oau汙奧爲二頬
T2390_.75.0097a11:     a@m暗字菩提句 a@h噁字般涅槃
T2390_.75.0097a12:     知是一切法 行者成正覺
T2390_.75.0097a13: 私云。已上布字品文是一切布字。非三十二
T2390_.75.0097a14: 相字。竊撿瑜祇經。阿闍梨位品説金剛界阿
T2390_.75.0097a15: 闍梨位眞言印也。金剛吉祥大成就品説
T2390_.75.0097a16: 藏界阿闍梨位眞言印也。文云。爾時佛母金
T2390_.75.0097a17: 剛吉祥復説成就大悲胎藏八字眞言王曰。
T2390_.75.0097a18: a引入virah@u@mkha@mh@u@mhr@i@h紇哩
T2390_.75.0097a19: 二合a@h惡。若誦滿一千萬遍得大悲胎藏
T2390_.75.0097a20: 中一切法一時頓證。其印如釋迦牟尼鉢印
T2390_.75.0097a21: 印從定起旋轉。便結本三昧耶印。以
T2390_.75.0097a22: 虚心合掌。復當心即成。大日經云。阿
T2390_.75.0097a23: 下分是八字
T2390_.75.0097a24: 印契。瑜祇經云。阿尾囉吽欠吽仡哩二合
T2390_.75.0097a25: 惡 自是五輪三部之字布處。然娑
T2390_.75.0097a26: 字*仡哩字同蓮華部之種子。二經允合明矣。
T2390_.75.0097a27: 瑜祇經八字印大日經三部五輪之
T2390_.75.0097a28: 。但一切布字法經無印契。諸師以爲
T2390_.75.0097a29: 十二相字。亦不印。下文百字持誦品中三
T2390_.75.0097b01: 十二相八十好亦不印。我權僧正大和
T2390_.75.0097b02: 上説。如是觀行多用定印。或用本尊印
T2390_.75.0097b03:   第二百四十一大眞言王印
T2390_.75.0097b04: 海大徳説。布字已竟。乃結羯磨印十二
T2390_.75.0097b05: 大眞言王持四處。謂額喉心臍。各三轉
T2390_.75.0097b06: 之。印相外縛二火入月相捻也。二地二空
T2390_.75.0097b07: 各端相跓也若開
則印自平
意大徳説同。權僧正大
T2390_.75.0097b08: 和上説。慧和上説。以右押左作外縛拳。屈
T2390_.75.0097b09: 二火内合面。二空二地頭合竪。開掌即
T2390_.75.0097b10: 成。以印安心。身爲三分頂二耳頂是
T2390_.75.0097b11: 上分。二肩心咽是爲中分。臍腰腿足爲
T2390_.75.0097b12: 。從初阿字于嚩字凡十二字。如次布
T2390_.75.0097b13: 十二支處。如此觀布已。七誦眞言王。四處加
T2390_.75.0097b14: 持。凡此眞言分爲三道眞言。從初暗字
T2390_.75.0097b15: 于*嚩字名爲身眞言。次吽等五字名爲
T2390_.75.0097b16: 眞言。後二字名爲心眞言。此青龍寺義眞
T2390_.75.0097b17: 阿闍梨説也。又從初暗字後暗字是地
T2390_.75.0097b18: 輪。次四字是風輪。次三字是火輪。次二字是
T2390_.75.0097b19: 水輪也。吽㘕落三字是身眞言。次訶*囉二合
T2390_.75.0097b20: 鶴二字是語眞言。次㘕落二字是意眞言。此
T2390_.75.0097b21: 玄法寺法全阿闍梨説也。珍和上説。同玄法
T2390_.75.0097b22: 。別記同青龍寺。私云。大日經大眞言王中
T2390_.75.0097b23: 云。暗欠暗惡等也。玄法寺兩卷儀軌及爛脱
T2390_.75.0097b24: 本云。暗欠阿暗惡。又云。口決有印可
T2390_.75.0097b25: 阿闍梨。而對受時除中阿二字。又
T2390_.75.0097b26: 惟謹本同大日經。又云。用羯磨印。攝大
T2390_.75.0097b27: 軌亦同經文。但以&MT80417;*落訶*囉二合鶴爲
T2390_.75.0097b28: 心眞言&MT80417;落爲心中心。又云。羯磨印口授。
T2390_.75.0097b29: 玄法寺三卷本亦同。兩卷有。但
T2390_.75.0097c01:
T2390_.75.0097c02: 暗欠阿阿地輪暗惡糝索唅風輪鶴嚂火輪*落
T2390_.75.0097c03: 水輪娑嚩二合下三道
眞言
吽㘕&MT00709;此身
眞言
T2390_.75.0097c04: *囉二合此語
眞言
娑嚩二合藍*落意眞言
T2390_.75.0097c05: 二合
T2390_.75.0097c06: 青龍寺法全和上三卷本云
T2390_.75.0097c07: 暗欠暗惡糝索唅風輪鶴㘕火輪落鑁水輪
T2390_.75.0097c08: 娑嚩二合下三道
眞言
吽嚂落此身眞言訶囉
T2390_.75.0097c09:
此語
眞言
娑嚩二合二合
眞言
娑嚩二合
T2390_.75.0097c10: 義釋中説。暗欠暗惡如次佛部地水火風四
T2390_.75.0097c11: 輪。糝欠糝索如次蓮華部地水火風四輪。鑁
T2390_.75.0097c12: 欠鑁嚩如次。金剛部地水火風四輪。於此三
T2390_.75.0097c13: 各有息災増益調伏敬愛鉤召。此十二字
T2390_.75.0097c14: 五事用而轉。吽*藍&MT00709;身眞言訶*囉
T2390_.75.0097c15: 語眞言㘕*落眞言又説。弟子之身以
T2390_.75.0097c16: a燒以ra悉令灰燼。流va@m字水
T2390_.75.0097c17: 灰令堅。火必風倶。其水火風依空。而動
T2390_.75.0097c18: 故具五輪。更以十二眞言。布子身令
T2390_.75.0097c19: 固之。左耳頂右耳項爲上分。左肩咽右
T2390_.75.0097c20: 肩心爲中分。臍腰腿足下分。兩足爲一。以
T2390_.75.0097c21: 十二字次第布之。布字有三。一布自身。二
T2390_.75.0097c22: 弟子。三布檀上。檀上者謂大白蓮臺之
T2390_.75.0097c23: 上有十二字次第布。爲
相連布更問
其布法
T2390_.75.0097c24: 也。諸師出沒自可鑿知。又權僧正大和上説。
T2390_.75.0097c25: 珍和上説。此次有十號滿足句慧和上次第無
此事。珍和上次
T2390_.75.0097c26: 第有
此法
海大徳意大徳不此法。忠大徳説次
T2390_.75.0097c27: 十號滿足偈
T2390_.75.0097c28: 薩怛多掲多也如來阿羅訶帝應供三藐三菩
T2390_.75.0097c29: 駄也正遍知尾儞也二合薩羅拏三股那明行足
T2390_.75.0098a01:   蘇掲覩善逝路迦尾儞世間解阿耨多羅&MT01312;
T2390_.75.0098a02: 散駄藐薩羅底無上士調
御丈夫
捨薩多提婆南左
T2390_.75.0098a03: 摩奴沙也南左天人師沒圖婆誐嚩世尊
T2390_.75.0098a04: 私云。攝大儀軌四處輪終十號具足伽陀曰。
T2390_.75.0098a05:   薩嚩偘他誐妬囉賀帝三藐三母駄
T2390_.75.0098a06: 尾儞也二合惹囉拏半曩誐妬路
T2390_.75.0098a07: 迦尾五引娜弩但囉二合補嚕沙娜弭
T2390_.75.0098a08: 娑囉體他以反舍塞跢泥嚩難惹
T2390_.75.0098a09: 弩史夜南母駄婆誐&MT01393;
T2390_.75.0098a10: 然大日經諸儀軌本無此十號滿足伽陀。唯
T2390_.75.0098a11: 攝大儀軌文中。亦不印。對受無印。因
T2390_.75.0098a12: 權僧正大和上。答云。可五股印等云云
T2390_.75.0098a13: 又權僧正大和上説。忠大徳説。次金剛字句
T2390_.75.0098a14: 眞言先以五字常布身而觀。降伏四魔
T2390_.75.0098a15: 脱六趣滿足一切智智。金剛字句眞言曰
T2390_.75.0098a16: 娜莫三滿多沒駄南avirah@u@mkha@m
T2390_.75.0098a17: 欠。次a@mva@mra@mha@mkha@m
T2390_.75.0098a18: 私云。慧和上次第不此法。珍和上次
T2390_.75.0098a19: 此法。海大徳意大徳不此法。大日經
T2390_.75.0098a20: 中成就悉地品先説阿等四字三月修法。次
T2390_.75.0098a21: 阿等五字六月修法。其中説此降伏四魔
T2390_.75.0098a22: 解脱六趣滿足一切智智金剛字句眞言。諸
T2390_.75.0098a23: 儀軌中亦無此法。唯爛脱本大眞言王之後
T2390_.75.0098a24: 此眞言曰。曩莫三滿多沒駄喃阿尾囉
T2390_.75.0098a25: 吽欠。用印阿闍梨口決也。又青龍寺三卷本
T2390_.75.0098a26: 八印之後無所不至印前有滿足一切智智
T2390_.75.0098a27: 五字眞言曰。嚢莫三滿多沒駄南阿尾囉
T2390_.75.0098a28: 吽欠。攝大儀軌十號具足伽他之次説
T2390_.75.0098a29: 眞言遍印曩莫三滿多沒駄南阿尾囉吽
T2390_.75.0098b01: 欠。又比叡山根本大師入唐之日。順曉阿闍
T2390_.75.0098b02: 梨授三種悉地法。印信載顯戒論縁起中
T2390_.75.0098b03: 云。暗鑁&MT01679;唅欠上品
悉地
阿尾羅吽欠中品
悉地
阿囉波
T2390_.75.0098b04: 娑那下品
悉地
而無入修印等云云
T2390_.75.0098b05: 珍和上説。大師傳廣智廣智傳徳圓。徳圓
T2390_.75.0098b06: 圓珍。圓珍傳權僧正大和上。大和上常疑
T2390_.75.0098b07: 此法有無。安然近得尊勝破地獄法中有
T2390_.75.0098b08: 等三種悉地眞言稍同順*曉阿闍梨
T2390_.75.0098b09: 又云。阿囉波遮那
悉地
阿微羅吽佉
悉地
T2390_.75.0098b10: 鑁嚂吽欠祕密悉地。亦名成
就悉地。亦名蘇悉地
此阿鑁㘕吽欠
T2390_.75.0098b11: 亦爲五部五佛五輪亦爲地蓮日月空觀
T2390_.75.0098b12: 亦名法身眞
T2390_.75.0098b13: 私云。准攝大儀軌文。阿闍梨行八字一切
T2390_.75.0098b14: 布字。是阿闍梨位。行十號具足句是四處輪
T2390_.75.0098b15: 法之結句也。金剛字句是阿闍梨自身圓壇
T2390_.75.0098b16: 之加持也。故慧和上不次第。貞觀十九年
T2390_.75.0098b17: 三月二十三日。就入唐事讃岐守。守云。
T2390_.75.0098b18: 滿足句印二地合針。二水内鉤。二火如寶。二
T2390_.75.0098b19: 風屈捻二空之上。眞言曰。阿尾羅吽欠。同月
T2390_.75.0098b20: 十九日。彼守説云。文殊眞言曰。阿尾&MT01679;
T2390_.75.0098b21: 欠。非是文殊眞言也。昔根本大師隨
T2390_.75.0098b22: 阿闍梨粗受祕教。其中傳云。阿尾*&MT01679;吽欠
T2390_.75.0098b23: 是法身
眞言
阿尾&MT01679;含欠是報身
眞言
阿囉嚩
T2390_.75.0098b24: 是應身
眞言
今見珍和上與書中有此三眞言印
T2390_.75.0098b25: 也。彼中初眞言印是文殊眞言印也。昔與
T2390_.75.0098b26: 慧承雲大徳之。而大師臨終云。付安慧
T2390_.75.0098b27: 禪師。安慧禪師答云。不知也。大師亦云。付
T2390_.75.0098b28: 大進大夫也。公輔登山之日。南忠大徳學之。
T2390_.75.0098b29: 今欲汝此印。文殊根本印。虚心合掌。二火
T2390_.75.0098c01: 覆捻二水。而頭相柱屈二風。横捻二空上
T2390_.75.0098c02: 又説。内縛二地合竪屈二風。横捻二空
T2390_.75.0098c03: 私云。今准此説。此中金剛字句眞言可
T2390_.75.0098c04: 三身眞言及印。今文殊印初五字明即是法
T2390_.75.0098c05: 身印眞言也。又上成身五字滿足句中。諸師
T2390_.75.0098c06: 皆用普通掌。此守亦云。用五古印云云
T2390_.75.0098c07: 喩祇經大悲胎藏八字眞言。此五字終加
T2390_.75.0098c08: 部種子。其印眞言如上已引云云
T2390_.75.0098c09:
T2390_.75.0098c10: 胎藏大法對受記第六
T2390_.75.0098c11:
T2390_.75.0098c12:   安然記
T2390_.75.0098c13:   第二百四十二八祕密印
T2390_.75.0098c14:   第一大威徳生印
T2390_.75.0098c15: 海大徳説。文云寶幢日暉色三角而具光蓮
T2390_.75.0098c16: 合散地風者。虚心合掌。二地二風各開立
T2390_.75.0098c17: 之。意大徳説同。權僧正大和上説。慧和上説
T2390_.75.0098c18: 同珍和上説好。別記云。虚心合掌。散開地
T2390_.75.0098c19: 。正僧正説同海説但云
華合掌
東寺有
T2390_.75.0098c20: 此印同海説但云。以印安於頂後
處加持。靈巖印相亦同。當
T2390_.75.0098c21: 於頂後
T2390_.75.0098c22:   第二金剛不壞印
T2390_.75.0098c23: 海大徳説。文云開敷淨金色嚩字金剛光風
T2390_.75.0098c24: 輪屈在空者。虚心合掌。二風屈而端相柱。
T2390_.75.0098c25:
T2390_.75.0098c26:
T2390_.75.0098c27:
T2390_.75.0098c28:
T2390_.75.0098c29:
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