SAT DB

T2390_.75.0054a01:
T2390_.75.0054a02: No. 2390
T2390_.75.0054a03:
T2390_.75.0054a04: 胎藏大法對受記第一
T2390_.75.0054a05:
T2390_.75.0054a06: 安然記
T2390_.75.0054a07: 安然以二貞觀十八年二月一有二入唐事一初從二
T2390_.75.0054a08: 道海大徳一對二受玄法寺法全和上兩卷儀軌一。
T2390_.75.0054a09: 即有二印信一。此海大徳從二安慧和上一受レ之。此
T2390_.75.0054a10: 慧和上從二慈覺大師一受レ之。次從二長意大徳一
T2390_.75.0054a11: 重以對二受前全和上兩卷儀軌一。亦有二印信一。此
T2390_.75.0054a12: 意大徳從二慈覺大師一受レ之。同年三月。次於二
T2390_.75.0054a13: 讃岐守所一覆二授前來所

覺。此守元從二慈
T2390_.75.0054a14: 覺大師一受二玄法寺法全和上三卷儀軌一。後以二
T2390_.75.0054a15: 元慶六年六月一從二權僧正大和上一受二前全和
T2390_.75.0054a16: 上兩卷儀軌一。此大和上元從二慈覺大師一受
T2390_.75.0054a17: レ之。草創未レ畢大師遷化。因二依夢告一則從二安
T2390_.75.0054a18: 慧和上一受二得首尾一。未レ及二授位一和上歸寂。後
T2390_.75.0054a19: 從二圓珍和上一受二灌頂位一。圓珍和上准レ式＊覆二
T2390_.75.0054a20: 授前來所

學。使下大和上自讀二眞言一及作中
T2390_.75.0054a21: 印相上。則珍和上一一類レ之。然慈覺大師於二
T2390_.75.0054a22: 法全義眞全雅元征元政海雲宗睿寶月
T2390_.75.0054a23: 八阿闍梨一廣學二奧藏一。故所傳中多有二異説一。
T2390_.75.0054a24: 今珍和上唯受二法全和上一故有二單説一。自無二
T2390_.75.0054a25: 異説一。是以＊覆二撿我大和上所學之日一多隨二
T2390_.75.0054a26: 省略一。動言レ不レ用。又印信中云二大同少異一也。
T2390_.75.0054a27: 此珍和上亦傳二前全和上兩卷儀軌一。如今安
T2390_.75.0054a28: 然從二大和上一受學之日亦准二前例一先使三安
T2390_.75.0054a29: 然擧二復所

學。大和上云。珍和上云。印相特
T2390_.75.0054a30: 得二周匝一。眞言未レ得二梵音一汝今深得二悉曇之
T2390_.75.0054b01: 道計一也。道海大徳所レ傳眞言不レ異二我今所
T2390_.75.0054b02: レ學慧和上説一。事須三直挍二印相一而已。故就二印
T2390_.75.0054b03: 相一安慧和上圓珍和上兩説一時受得已畢。
T2390_.75.0054b04: 同月二十二日。其夜夢得下慈覺大師親爲二安
T2390_.75.0054b05: 然一傳二胎藏一畢即付中傳法之印上。七年閏八月十
T2390_.75.0054b06: 七日。大和上爲令三安然讀二胎藏界眞言一授二
T2390_.75.0054b07: 大枝君一。且以二釋迦傳法印一密授。安然見二其
T2390_.75.0054b08: 印相一一同二夢授一。此時安然則讀二眞言一。大和
T2390_.75.0054b09: 上則抄二出印相別記一卷一授二大枝君一。君以二
T2390_.75.0054b10: 別記一乃對二受之一。安然亦在二末席一重受。又大
T2390_.75.0054b11: 和上得二山階宮眞言法文一。中有二南忠大徳私
T2390_.75.0054b12: 記一。此忠大徳初從二圓行和上一依レ經受レ之。後
T2390_.75.0054b13: 從二慈覺大師一受二全和上兩卷儀軌一。今大和上
T2390_.75.0054b14: 安然對受之日。多加二彼説一。安然後得二宗睿
T2390_.75.0054b15: 僧正私記一挍レ之。與二＊睿山記一小同大異。
T2390_.75.0054b16: 但其印相似二珍和上一。此＊睿僧正亦受二法全
T2390_.75.0054b17: 和上一故。今記中竝皆載レ之。安然亦得二高
T2390_.75.0054b18: 野和上圓行和上慧運和上等記一。竝在レ別矣。
T2390_.75.0054b19: 安然亦得二慈覺大師將來玄法寺法全和上
T2390_.75.0054b20: 兩卷三卷儀軌。惟正大徳將來法全和上兩
T2390_.75.0054b21: 卷異本爛脱儀軌。圓珍和尚將來青龍寺法
T2390_.75.0054b22: 全和上三卷儀軌。宗＊睿僧正將來青龍寺法
T2390_.75.0054b23: 全和上三卷儀軌。慧日寺惟謹和上三卷儀
T2390_.75.0054b24: 軌一。亦得二無畏三藏攝大儀軌三本一。一本是慈
T2390_.75.0054b25: 覺大師本也。一本是圓珍和上本也。一本是
T2390_.75.0054b26: 宗睿僧正本也。慈覺大師本中有レ二。一是除
T2390_.75.0054b27: 脱本。一是具足本。今此記中竝引爲レ證
T2390_.75.0054b28: 供養方便會

T2390_.75.0054b29:

第一作禮印

持地印

T2390_.75.0054c01: 海大徳説。以二金剛部印一當レ額誦レ明三遍。了
T2390_.75.0054c02: 散頂上一。左右漸下。掌向二於身一下了。掌向レ前

T2390_.75.0054c03:

合。是名二一匝一。意大徳云。用二金剛部印一

不レ云
用レ式

T2390_.75.0054c04: 權僧正大和上説云。慧和上説以二金剛部印一
T2390_.75.0054c05: 心前三誦三禮。次至於頂從二腦後一而作レ拳
T2390_.75.0054c06: 左右而下二心前一。三迴轉而解レ拳。金剛合掌頂
T2390_.75.0054c07: 散。珍和上同。別記云。亦名二金剛大印一。當レ心
T2390_.75.0054c08: 三誦擧レ頂。想禮二一切如來一。印散一拜。正僧正
T2390_.75.0054c09: 説。作禮之前。先有二五輪投地一。而作禮胡跪
T2390_.75.0054c10: 誦二供養文一。作二驚覺印三招一。云二作禮方便
T2390_.75.0054c11: 印一作二三昧耶印一。從下分作二二拳一。即舞二掌頂一

T2390_.75.0054c12:

第二出罪印

大慧刀印

T2390_.75.0054c13: 海大徳説。以二金剛合掌一進力禪智各相二捻
T2390_.75.0054c14: 之一。進力横平如二唐大刀一。心上誦レ明三遍散

T2390_.75.0054c15:

レ頂

他不レ知三刀
如二斧刄一也

意大徳説同レ前

但不レ云二進
力横平一。

權僧

T2390_.75.0054c16: 正大和上説。慧和上説同二海説一也。但云。進
T2390_.75.0054c17: 力端下二於下一而以二禪智一捻二進力側一。乃至頂
T2390_.75.0054c18: 散一禮。珍和上同レ之。正僧正用二大慧刀一同二
T2390_.75.0054c19: 海説一也

T2390_.75.0054c20:

第三歸依印

普印

T2390_.75.0054c21: 海大徳説。金剛合掌誦散同レ前。意大徳説同。
T2390_.75.0054c22: 權僧正大和上説慧和上説同二海説一也。但
T2390_.75.0054c23: 云。申レ臂至レ頂生二恭敬心一。珍和上同。別記云。
T2390_.75.0054c24: 頂散一拜。正僧正用二金剛掌一同二海説一

T2390_.75.0054c25:

第四施身印

獨股印

T2390_.75.0054c26: 海大徳説。金剛合掌心上三誦。次舒二二臂一
T2390_.75.0054c27: 以レ印捧レ頂。身足伏レ地。形如二獨股一。故名二獨股

T2390_.75.0054c28:

印一也。其臂極直。意大徳説同

但不レ云
レ直レ臂

權僧正

T2390_.75.0054c29: 大和上説。慧和上説同二海説一也。珍和上同
T2390_.75.0055a01: レ之。別記云。胸禮一拜。正僧正同二海説一也｣

T2390_.75.0055a02:

第五菩提心印

定印

T2390_.75.0055a03: 海和上説。先作二大坐一。以二右手一安二左手上一。二
T2390_.75.0055a04: 大拇指不二相及一。臍下誦レ明。次散二頂上一。漸下
T2390_.75.0055a05: 金剛合掌禮レ佛。次安二頂上一觀二想之一也。又説。

T2390_.75.0055a06:

外縛心上誦レ明。頂上散觀

前名二定印一。後
不レ名レ之

意大

T2390_.75.0055a07:

徳説。用二彌陀定印一

但不レ云
レ用レ式。

又説同レ前

但不レ云二
定印一。

T2390_.75.0055a08: 權僧上大和上説。慧和上説同二海説一也。又説

T2390_.75.0055a09:

同レ前

但云二
金合一。

珍和上同レ之。但云。誦二第七卷増

T2390_.75.0055a10: 加句一。別説云。金合一拜。正僧正説用二大日
T2390_.75.0055a11: 定印一也

T2390_.75.0055a12:

第六隨喜印

歸命合

T2390_.75.0055a13: 海大徳説。金剛合掌心上誦レ明散レ頂。意大徳
T2390_.75.0055a14: 説同二權僧正大和上説一。慧和上説同二海説一也。

T2390_.75.0055a15:

珍和上同レ之

但云二散
頂一拜一。

正僧正金剛合掌於レ頂

T2390_.75.0055a16: 也
T2390_.75.0055a17: 第七勸請印
T2390_.75.0055a18: 海大徳説。同二前隨喜印一也。意大徳權僧正大

T2390_.75.0055a19:

和上二説。正僧正並同二海説一

但權僧正大和上
別記云。頂散一拜

T2390_.75.0055a20: 第八奉請印
T2390_.75.0055a21: 海大徳説。外縛進作二鉤形一。毎明一招。凡三招

T2390_.75.0055a22:

了。頂散一匝。意大徳説同

但云二
内縛一。

權僧正大和

T2390_.75.0055a23:

上説。慧和上同二海。説一

但云二内縛一。又
云二頂散一拜一。

珍和上

T2390_.75.0055a24: 同レ之。正僧正説。内縛竪二慧風一如レ鉤召
T2390_.75.0055a25: 第九迴向印
T2390_.75.0055a26: 海大徳説。金剛合掌心上三誦散レ頂。意大

T2390_.75.0055a27:

徳。權僧正大和上二説並同二海＊説一

但云二頂
散一拜一。

T2390_.75.0055a28:

正僧正同二海説一

但云。若爲レ他有
レ事此處發レ願

T2390_.75.0055a29: 第十三昧耶印
T2390_.75.0055b01: 海大徳説。文云二初字門一者初阿字也。觀二此
T2390_.75.0055b02: 字一印本不生也。三昧耶印虚心合掌二拇
T2390_.75.0055b03: 並竪。去二於進力一少屈二二＊拇一。心上誦レ明乃
T2390_.75.0055b04: 印二五處一。謂額右肩左肩心喉。毎レ處一誦頂
T2390_.75.0055b05: 散。分下一匝。外轉如レ舞乃合。文云。所レ謂

T2390_.75.0055b06:

淨二除三業道一是也。意大徳説同

但五處云二額左
肩右肩心喉一。又

T2390_.75.0055b07:

云。是印當二佛部一也。又云。三
法界道者本尊眞言印契也

權僧正大和上説。

T2390_.75.0055b08: 慧和上説同二海説一也。珍和上説。先結二大日

T2390_.75.0055b09:

定印一

前定
印是

心前觀二九重月輪一。中央觀二阿字一。黄

T2390_.75.0055b10: 色正方。即觀二一切法本不生一也。九重者内外

T2390_.75.0055b11:

九重月輪也

大和上釋。仰平月
輪中作二大小九重一

作二此觀一了。次作二

T2390_.75.0055b12: 三昧耶一。印同二海説一也。正僧正説。次正坐觀三
T2390_.75.0055b13: 心中有二九重月輪一。輪中有二阿字一。次入二四無
T2390_.75.0055b14: 量心觀一。如二常説一也。次入佛三昧耶蓮合。建二
T2390_.75.0055b15: 二空一觸二諸支分一者。加二額肩心喉頂一以二二空一
T2390_.75.0055b16: 是也。又成三法界道者。本尊眞言印契成二就
T2390_.75.0055b17: 此三一也。界者結二大界一。非二世界界一。當レ觀下於二
T2390_.75.0055b18: 三業道一淨中除宿障上
T2390_.75.0055b19: 第十一法界生印
T2390_.75.0055b20: 海大徳説。以二二金剛拳一共申二二頭指一側相
T2390_.75.0055b21: 跓也。心上誦レ明。二風向レ内。引至二頂上一。以レ印
T2390_.75.0055b22: 向レ身。下至二臍上一。乃投二於外一。如レ是上下投各
T2390_.75.0055b23: 三匝。而分レ印散レ之。乃淨二世界一之義也。意

T2390_.75.0055b24:

大徳説同

但云。以レ印至レ頂。次至二身前一之時。以レ印
向レ身。逆入レ内散也。是當二蓮華部一也

T2390_.75.0055b25:

權僧正大和上説慧和上説同二意説一也

但云二
外散一

T2390_.75.0055b26:

珍和上説同二海説一也

但云。擧レ印下時。向レ内
三度投レ之。後至レ頂散

忠

T2390_.75.0055b27: 大徳説。觀下燒二穢界一成二淨界一如中法界自性上。自

T2390_.75.0055b28:

觀二執金剛一

印相同海。大和上釋
印同レ海更不レ記レ之

正僧正説。法

T2390_.75.0055b29: 界生般若三昧各作二金剛拳一。二空在レ掌。風幢
T2390_.75.0055c01: 正直。頭相著。地水火中節且著。以レ印三遍
T2390_.75.0055c02: 載レ頂轉二於身前一。又以二二風頭一當二臍喉額一。即
T2390_.75.0055c03: 頂上散レ之一。注云。先頂上十二字間觀二 &MT01679;

字一。
T2390_.75.0055c04: 流二出智火一燒二淨身中罪垢不淨一也

T2390_.75.0055c05:

第十二金剛輪印

轉法輪印

T2390_.75.0055c06: 海大徳説。二羽右上左下背相著。而四度各
T2390_.75.0055c07: 鉤結也。左拇入二右掌中一以二右拇一相著二其指
T2390_.75.0055c08: 面一也。心上三誦了。乃右三轉レ之頂散。意大徳

T2390_.75.0055c09:

説同

但云。誦了三擧。次三轉後
散レ頂也是當二金剛部一也

權僧正大和上説。

T2390_.75.0055c10:

慧和上説。同二海説一也

但云。右三轉
然後印二五處一。

珍和上

T2390_.75.0055c11:

説同二海説一也

但云。右三轉然後三上下如二押レ地
之勢一。又云。上來三印是三部印也

正

T2390_.75.0055c12: 僧正説。轉法輪觀二自執金剛一結二金剛輪印一。
T2390_.75.0055c13: 止觀＊相背二地水火風一右左相持。二空旋轉。

T2390_.75.0055c14:

合二慧掌中一

注云。三遍加二持上下方一。次八方迴旋。次
加二五處一也。上三言印如二三部三昧耶一

T2390_.75.0055c15: 第十三金剛甲印
T2390_.75.0055c16: 海大徳説。虚心合掌二拇入レ掌。各捻二忍願第
T2390_.75.0055c17: 三節一也。少屈二二風一著二二中指背側一。心上三

T2390_.75.0055c18:

誦

大師記云。中指背上云云。又第三
節者中節也。背側者中指側也

三誦了。以レ印

T2390_.75.0055c19: 至レ頂。各金剛拳。耳側下レ之。乃申二二風一臍前
T2390_.75.0055c20: 相對。乃觀右指有レ唵左指有レ砧如二青色絲一。
T2390_.75.0055c21: 乃以二二風一臍前三轉。次腰後。次左膝。次
T2390_.75.0055c22: 右膝。次臍上。次腰上。次心上。次背後。次喉。
T2390_.75.0055c23: 次頂後。次額。次腦後。毎處三轉同レ此。腦後
T2390_.75.0055c24: 二羽各作二金剛拳一同處三轉。乃以二右拳一引
T2390_.75.0055c25: レ之三遍。隨レ引少低二其首一。如下結二冠緒一之勢上。
T2390_.75.0055c26: 乃分二二拳一耳側下レ之心前散レ之。意大徳説

T2390_.75.0055c27:

同

但初云二蓮華合掌一云云。中云二臍腰一一云臍腰一不
レ云二前上一云云後云二二拳相引隨レ引其首頂相動一也

T2390_.75.0055c28: 權僧正大和上説。慧和上説。心上誦レ明先印二
T2390_.75.0055c29: 五處一。次至二於頂一。以後同二海説一也。珍和上説。
T2390_.75.0056a01: 先印二五處一同二慧和上一。以後自餘皆竝除レ之。
T2390_.75.0056a02: 別記云。以レ印安二左右膝一。想二唵砧字一。從レ字出二
T2390_.75.0056a03: 藕絲一。其色紺青。又云。臍等十二處及腦後各
T2390_.75.0056a04: 一迴。又云。從レ地下散。正僧正説擐二金剛
T2390_.75.0056a05: 甲一三補吒。止觀二風持二火輪上一。二空相竝

T2390_.75.0056a06:

在二於掌中一

注云。又云。二空竝著二火側一印二五處一。擐
甲冑如レ常。後拍不二必舞一。又略軌次第

T2390_.75.0056a07:

同二海説一也

但云。二空入二雙掌一。又
云。著二火側一印二五處一

後擐レ甲同二

T2390_.75.0056a08: 慧和上一。但云。初心上。次背後。次臍前次右
T2390_.75.0056a09: 膝。次股上。次左膝。次股上。次臍上。次腰後。
T2390_.75.0056a10: 次右肩。次左肩。次喉。次項。次額。次腦後。後
T2390_.75.0056a11: 心前。舞拍不二必舞一
T2390_.75.0056a12: 第十四羅字觀印
T2390_.75.0056a13: 海大徳説。羅字觀不レ作レ印也。文云二一切穢
T2390_.75.0056a14: 處一即大小便處也。第七卷有二眞言一。意大徳
T2390_.75.0056a15: 説同。權僧正大和上説。慧和上説同二海説一
T2390_.75.0056a16: 也。珍和上説。入堂供物等觀二白羅字一也。穢
T2390_.75.0056a17: 處等觀二赤羅字一也。忠大徳説。作二二拳一進力
T2390_.75.0056a18: 側相跓。心上誦レ明。次三上下後頂散也。眞言
T2390_.75.0056a19: 在二第七卷一也。觀二 ra@m

字白色一也。又云。入堂

T2390_.75.0056a20:

時是因。出堂時是果後用二證點一

釋。先觀。
後作二印明一。

T2390_.75.0056a21: 別記云。次觀 &MT01679;

字在二頂上一。淨光焔鬟。赫如二
T2390_.75.0056a22: 朝日暉一。能除二一切障一解二脱三毒垢一。正僧正

T2390_.75.0056a23:

説。頂上

字眞言

云云

小軌同二忠説一三

T2390_.75.0056a24: 擧二印頂上一觀二安於 ra@m

字一
T2390_.75.0056a25: 第十五無能堪忍印
T2390_.75.0056a26: 海大徳説。二羽十指端共密聚。密聚者。謂十
T2390_.75.0056a27: 輪之端聚二於一處一令二密聚一也。戒方少開。散
T2390_.75.0056a28: レ之直立。形同二如來藏印一。唯開二二無名指一爲
T2390_.75.0056a29: レ異而已。心上三誦。印上二額上一。逆三遍轉成二
T2390_.75.0056b01: 辟除一也。順三遍轉成二結界一也。次捧二印於頂
T2390_.75.0056b02: 上一結二上方一。次下二印於身前一結二下方一。次印二五
T2390_.75.0056b03: 處一如レ常次頂散。意大徳説同。但云。虚心合
T2390_.75.0056b04: 掌開二二水一。用式如レ前。權僧正大和上説。慧

T2390_.75.0056b05:

和上説同三海説一也。

但無二上下
方結界一

珍和上説。合掌

T2390_.75.0056b06: 二火叉入レ掌。二風二水開立。又説。二風少屈。
T2390_.75.0056b07: 用法心上誦レ明。左右三轉避結。次印二五
T2390_.75.0056b08: 處一。忠大徳説。虚合屈二二風一捻二二禪一。開二立
T2390_.75.0056b09: 二水一。用法同レ前。別記云。亦名二降伏魔一。用法
T2390_.75.0056b10: 全同二海説一。正僧正説。無堪忍大護印有レ四。
T2390_.75.0056b11: 第一准二普光印一。定慧於レ合交レ火入レ掌。地空
T2390_.75.0056b12: 合立。風水開立。第二除二 ha@m

二字一加二誦

T2390_.75.0056b13: 字一。用二六足尊印一内縛立レ火是也。第三除二 ha@m

T2390_.75.0056b14: kha@m

三字一加二誦

字一。用二不動劍印一定安
T2390_.75.0056b15: レ腰。亦用二五古印一。第四除二上四字一加二誦 ma@h

T2390_.75.0056b16: 字一。用二索印一以二定空一捻二風頭一作二圓環一。餘轉
T2390_.75.0056b17: 唯圓屈次以二慧空一入二定環中一。捻二風頭一作二
T2390_.75.0056b18: 圓環一。三輪准レ定即成。小軌内縛地空合立。
T2390_.75.0056b19: 水風各散。一印是無堪忍印。有人説。作如
T2390_.75.0056b20: レ前。但二水合レ之。此處作二四方大護印一了。又
T2390_.75.0056b21: 別時説。但作二第一印一。不レ用二三印一。至二于四
T2390_.75.0056b22: 大護處一具足作レ之
T2390_.75.0056b23: 第十六警發地神印
T2390_.75.0056b24: 海大徳説。二膝長跪左金剛拳。或持二三古一或
T2390_.75.0056b25: 持二五古一當二於心上一。右舒二五輪一三按二於地一。所
T2390_.75.0056b26: レ言按者覆レ手按レ地。意大徳説同。權僧正大

T2390_.75.0056b27:

和上説。慧和上説同二海説一也

但云。按時三
四轉按レ之

珍

T2390_.75.0056b28: 和上同二海説一也。別記云。三按二地表一。正僧正
T2390_.75.0056b29: 説。＊警發之前依レ軌觀二白點羅字一。淨二自心地
T2390_.75.0056c01: 及道場地一除二衆過患一。相如二虚空一。而誦二地神
T2390_.75.0056c02: 偈一。注云。先左執二五股一當レ胸。以二右手一平レ掌
T2390_.75.0056c03: 按レ地。偈云云。眞言云云。小軌有記。右手行
T2390_.75.0056c04: 膝上。浮二轉地上一。又奉請法身方便印招レ之。
T2390_.75.0056c05: 用二地神明一
T2390_.75.0056c06: 第十七地神持印
T2390_.75.0056c07: 海大徳説。外縛仰レ掌。二拇不二相跓一。著二二風
T2390_.75.0056c08: 側一誦レ明三七遍。右三轉レ之。次覆二其印一誦
T2390_.75.0056c09: レ明三七遍。亦三轉レ之。乃加二持地一令レ堅二固
T2390_.75.0056c10: 之一。次執二香爐一面向二東方一。誦二諸佛等四行偈
T2390_.75.0056c11: 文一勸二請地神一。次結二地天印一誦二地天明一頂上
T2390_.75.0056c12: 散レ之。地神印虚合少開二掌中一。二拇著二二風

T2390_.75.0056c13:

側一。亦名二鉢印一。地天明云。畢哩

二合

體

他以
反

微曳

T2390_.75.0056c14:

娑嚩

二合

賀。即十二天中地天眞言也。意大

T2390_.75.0056c15:

徳説同

但初云二二
栂相跓一

權僧正大和上説。慧和上説

T2390_.75.0056c16:

同二海説一也

但云。仰覆三轉之後。以レ印按レ地三度
後頂散レ之。此次無二偈文地神印等一也

珍

T2390_.75.0056c17:

和上説。以二大日羯磨印一

智拳
印

以二拳首一指二於

T2390_.75.0056c18: 地一三度。隨レ指レ地誦レ明也。文云。持次第者
T2390_.75.0056c19: 謂三地也。一道場地。二自心地。三衆生心地

T2390_.75.0056c20:

大和上釋。持次第者五輪之地。五字次
第加持成立義歟。私云。出二經疏一也

正僧正説。次

T2390_.75.0056c21: 持次第印。以二如來拳一運レ之。謂迴轉也。次作

T2390_.75.0056c22:

壇同用二上拳印一

云云

出二青龍寺別
三卷儀軌一

T2390_.75.0056c23:
T2390_.75.0056c24:
T2390_.75.0056c25:
T2390_.75.0056c26:
T2390_.75.0056c27:
T2390_.75.0056c28:
T2390_.75.0056c29:

T2390_.75.0057a01:

第十八灑淨印

三股杵印

T2390_.75.0057a02: 海大徳説。左金剛拳安二於心上一。右作二三股杵
T2390_.75.0057a03: 印一舒二戒忍進一捻二於檀禪一是也。加二持香水一七
T2390_.75.0057a04: 遍。或二十一遍。呪多爲レ善。加持已了。則阿闍
T2390_.75.0057a05: 梨自起。以レ印入レ水灑二淨於地一。次以二楊枝一灑二
T2390_.75.0057a06: 淨所レ辨一切供物一。如法清淨。或以二慧三古杵
T2390_.75.0057a07: 印一汲二於香水一灑レ之。有阿闍梨云。束二於茅草一
T2390_.75.0057a08: 灑竝得。灑了。水器安二於本處一。則阿闍梨亦
T2390_.75.0057a09: 坐二本處一。或樣左手持二香水器一。右三古印加持
T2390_.75.0057a10: 七遍或二十一遍。以灑一一切一。一切者謂壇
T2390_.75.0057a11: 及供物。意大徳説同レ後樣不レ云二前樣一。權僧
T2390_.75.0057a12: 正大和上説。慧和上説。三古印入二水中一加持
T2390_.75.0057a13: 三遍。次起而右周。觀洒二地表一。珍和上説。先
T2390_.75.0057a14: ＊洒自身一。次＊洒二供物一。後＊洒二地表一。正僧正
T2390_.75.0057a15: 説。先用二三古印一加持。次誦二諸佛等四行偈一。
T2390_.75.0057a16: 小軌慧掌加二持壇上一。有記空風相捻舒二三輪一
T2390_.75.0057a17: 之
T2390_.75.0057a18: 第十九持地印
T2390_.75.0057a19: 海大徳説。同二普禮印一。以レ印按レ地三遍。意大
T2390_.75.0057a20: 徳説同。權僧正大和上説。慧和上説。執二香

T2390_.75.0057a21:

爐一等事此次有レ之

但與二眞言
訶字一三招

珍和上説。持

T2390_.75.0057a22: 地印同二前＊驚發地神印一。用法亦同レ前也。又
T2390_.75.0057a23: 云。請二召地天一只誦二偈文一也。印眞言不レ用。
T2390_.75.0057a24: 別記。＊洒淨之後持地之前有二請白地天偈一。
T2390_.75.0057a25: 行法同レ前。但云。下卷中地神眞言是也。又云
T2390_.75.0057a26: 慧生曼荼羅了。正僧正説。用二上地神印一。用儀

T2390_.75.0057a27:

亦同

即＊警
發印

小軌用二前驚發印一舒二慧掌一按レ地

T2390_.75.0057a28: 祕密曼荼羅法品
T2390_.75.0057a29: 第二十觀二羅字一燒二淨自心地一燒二盡法
T2390_.75.0057b01: 界一眞言印海大徳説。文云二謂以字等乃至彼
T2390_.75.0057b02: 器一者。能燒是 ra@m

字。所燒是

字。

字即眞言
T2390_.75.0057b03: 行者身也。燒二盡此身中二障一猶如下練二鑛金一
T2390_.75.0057b04: 成中純金上也。文云二十二支句一者十二眞言王
T2390_.75.0057b05: 也。大師記云。十二縁是也。先去二阿闍梨前一
T2390_.75.0057b06: 一肘。觀安二大白蓮華一。蓮華之上觀安二 ra@m

字一。
T2390_.75.0057b07: 其色淨光。焔鬘赫如二朝日暉一。想二聲眞實義一
T2390_.75.0057b08: 也。觀從二此字一出二生智慧之光一。先淨二自心地一。
T2390_.75.0057b09: 亦淨二道場地一解二脱法界依正三毒一切過患一。
T2390_.75.0057b10: 山河大地一切諸法皆悉燒盡清淨。其相如二
T2390_.75.0057b11: 虚空一。如二金剛所

持。此地亦復如レ是。住二本尊
T2390_.75.0057b12: 瑜伽一。如レ是觀想了。然後結二法界生印一從レ頂
T2390_.75.0057b13: 至レ臍。投レ之三度。又樣當レ喉向レ外。投レ之三

T2390_.75.0057b14:

度

下レ至二
頂臍一

想自心地道場之地一切諸法 ra@m

T2390_.75.0057b15: 字智光悉皆燒淨。擧レ頂散レ印。文云二我身一者
T2390_.75.0057b16: 阿闍梨也。所レ言彼者佛也。是名二以レ字燒

字。

T2390_.75.0057b17:

又觀向字等淨二自心地一等

云云

私云。彼者出

T2390_.75.0057b18: レ疏。意大徳説同。權僧正大和上説。慧和上

T2390_.75.0057b19:

説同二海説一也

但云。印用法如二金
剛界淨地印一

珍和上説。先

T2390_.75.0057b20: 以二定印一。想心中有二

字一。頂上有二

字一。次觀二
T2390_.75.0057b21: 我身一爲三妄想所二妄執一。不レ覺二本不生理一。今以二
T2390_.75.0057b22: ra@m

字智火一燒盡淨除。然後誦二 ra@m

字眞言一。以
T2390_.75.0057b23: レ印三度擧レ頂。別記云。次 &MT01679;

字觀。囉字本是
T2390_.75.0057b24: 塵垢。依レ有二阿聲一成二無塵垢一。故一切法自性
T2390_.75.0057b25: 清淨。今以二 &MT01679;

字一加持。燒二却實有迷身有漏
T2390_.75.0057b26: 心地一皆令二清淨一。行者須丁先結二定印一觀丙自身
T2390_.75.0057b27: 胸有二阿字一。頂上有二 &MT01679;

字一變成二火聚一。猶如二劫
T2390_.75.0057b28: 火一燒乙盡有漏身甲。即結二法界生印一加二持自身一。
T2390_.75.0057b29: 其法同レ前。正僧正説。次作二定印一觀二

字身
T2390_.75.0057c01: 中一。此身元來本不生法身也。雖レ然而依二一
T2390_.75.0057c02: 念邪執分別一爲二無明妄想身一。今以二法界智
T2390_.75.0057c03: 慧火一燒二淨有爲有漏四大五蘊諸不淨一。如レ是
T2390_.75.0057c04: 觀了。更想頂上十字間者 ra@m

字從レ字光焔流
T2390_.75.0057c05: 出遍レ身。燒二淨自身一清淨如二虚空相一
T2390_.75.0057c06: 第二十一以二五字一嚴レ身眞言印
T2390_.75.0057c07: 海大徳説。文云下加以二五支字一乃至同中牟尼
T2390_.75.0057c08: 尊上者。五支字謂阿

鑁

唅

欠

是
T2390_.75.0057c09: 也。第一於二腰以下一觀二

字一。乃地輪種子也。
T2390_.75.0057c10: 色變金色。其形方也。如レ是觀了。乃結二五股
T2390_.75.0057c11: 印一當二臍下分一。誦レ明三遍。加二持下體一。乃想成二
T2390_.75.0057c12: 金剛輪一。説名二金剛座印一。眞言曰。曩莫三滿多

T2390_.75.0057c13:

沒馱喃阿。其印二無名指内縛

或作二外
縛一竝得

相叉

T2390_.75.0057c14: 之端安二火風前一。二火合竪。二風少屈二二火之
T2390_.75.0057c15: 後一。二空合竪。二地合竪。總如二五股形一。以レ印
T2390_.75.0057c16: 下レ之。誦レ明加二持下體一成二地輪一也。第二以二
T2390_.75.0057c17: va@m

字一爲二水輪種子一也。安二之臍上一。其色白也。
T2390_.75.0057c18: 其形圓也。如レ是觀了。作二蓮華座印一當二於臍
T2390_.75.0057c19: 上一。誦レ明三遍。加二持臍上一想レ成二水輪一。名二大

T2390_.75.0057c20:

悲水一。眞言曰。鑁

歸命
同レ前

其印二拇二地各端相

T2390_.75.0057c21: 合。中間六指開散。以レ印當二於臍上一加持誦
T2390_.75.0057c22: レ明。第三以二覽字一爲二火輪種子一安二之心上一。
T2390_.75.0057c23: 其色彤赤如二初日暉一。其形三角。如レ是觀了。
T2390_.75.0057c24: 結二法界生印一當二於心上一。誦レ明三遍。加二持心

T2390_.75.0057c25:

位一。想成二火輪一。名二智火光一。眞言曰。 &MT01679;

歸命
同レ前

其

T2390_.75.0057c26: 印用二前法界生印一。加二持心上一散レ頂。第四以二
T2390_.75.0057c27: ha@m

字一爲二風輪種子一安二之額上一。有二劫災焔一。其
T2390_.75.0057c28: 色玄也。亦色青也。青者至黒也。其形如二半
T2390_.75.0057c29: 月一。觀了結二轉法輪印一當レ額。加持三遍。加二持
T2390_.75.0058a01: 白毫之際一。想成二風輪一。名二自在力一。眞言曰。唅

T2390_.75.0058a02:

歸命
同レ前

其印用二前轉法輪印一。第五以二 kha@m

字一爲二

T2390_.75.0058a03: 空輪種子一安二之頂上一。其色種種。其形圓也。
T2390_.75.0058a04: 如レ是觀了。結二大慧刀印一捧二於頂上一。誦レ明三
T2390_.75.0058a05: 遍。加二持頂上一。想成二空輪一。説名二大空一。眞言

T2390_.75.0058a06:

曰。欠

歸命
同レ前

其印用二前大慧刀印一。文云三五字以

T2390_.75.0058a07:

嚴レ身乃至赫奕如二金剛一者此乃結レ上

云云

意

T2390_.75.0058a08:

大徳説同

但略
説也

權僧正大和尚説。慧和上説。

T2390_.75.0058a09: 第一印中云。下レ印三誦向レ下散之。珍和
T2390_.75.0058a10: 上説善也。第二印中。慧和上説。三誦外散。
T2390_.75.0058a11: 珍和上説善也。慧和上又説。此二印竝向
T2390_.75.0058a12: レ下散。大和上釋。地水竝有二下沈義一故。第三
T2390_.75.0058a13: 印中。慧和上説。外散。珍和上説。以レ印三擧二
T2390_.75.0058a14: 頂上一而散。風印亦然。第五印中。慧和上説。
T2390_.75.0058a15: 前出罪印是也。珍和上説同。別記云。次五輪
T2390_.75.0058a16: 成身。先結二五股印一安二臍下一。想阿字在二臍下一。
T2390_.75.0058a17: 其色黄。其形方。變成二地輪一。作二此觀一了。三誦二

T2390_.75.0058a18:

阿字明一。即印頭向レ下散。次結二水輪印一

同二蓮
華印一

T2390_.75.0058a19: 安二臍上一。想鑁字在二臍上一。其色白。其形圓。字
T2390_.75.0058a20: 變成二水輪一。作二此觀一了。三誦二鑁字明一印頭向
T2390_.75.0058a21: レ下散。次結二火輪印一安レ心。想嚂字在レ胸。其
T2390_.75.0058a22: 色赤。其形三角。字成二火輪一。作二此觀一了。三
T2390_.75.0058a23: 誦二＊嚂字明一。印頭向レ上。三擧即散。次結二風

T2390_.75.0058a24:

輪印一

前金剛
輪印是

安レ額。想唅字有レ額。其色青。其

T2390_.75.0058a25: 形如二半月一。變成二風輪一。作二此觀了。三誦二唅
T2390_.75.0058a26: 明一。印頭向レ上。三擧即散。次結二虚空輪一。其印
T2390_.75.0058a27: 相金剛合掌屈二二風一向レ下。二空捻二二風側
T2390_.75.0058a28: 端一。以レ印安レ頂。想欠字在レ頂。其色種種。其形
T2390_.75.0058a29: 圓。＊字成二虚空輪一。作二此觀一了。三誦二欠字明一

T2390_.75.0058b01:

已上五眞言
皆加二歸命一

便頂レ散。正僧正説。又當レ觀既淨二

T2390_.75.0058b02: 世問不淨一則當建二立無爲無漏法性身一。如レ此
T2390_.75.0058b03: 觀察即於腰下一觀二阿字一。諸法本不生。色黄
T2390_.75.0058b04: 形方。次於二腹中一觀二嚩字一。自性離二言説一。色白
T2390_.75.0058b05: 形圓。次於二胸中一觀二 &MT01679;

字一。染淨不可得。色
T2390_.75.0058b06: 赤形三角。次於二面門一觀二唅字一。因業不可得。
T2390_.75.0058b07: 色黒形半月。次於二頭上一觀二欠字一等虚空不
T2390_.75.0058b08: 可得。色種種。形方圓也。如レ是觀了。即作二五

T2390_.75.0058b09:

輪印一。一一誦二眞言一。第一印作二五古印一

外縛

眞

T2390_.75.0058b10:

言阿

加二歸
命一

第二印華座印。眞言縛

加二歸
命一

第三印

T2390_.75.0058b11:

驚覺印

火輪
印是

眞言囉

加二歸
命一

第四印法輪印。眞言

T2390_.75.0058b12:

訶

加二歸
命一

第五印地大印

五古
印

眞言欠

加二歸命一。
第五亦用二

T2390_.75.0058b13:

大刀
印一

一一如レ此加持了。小軌。先結二定印一。觀心

T2390_.75.0058b14: 滿月輪上有二五字一。謂阿尾 &MT01679;

憾欠。三遍誦レ之。
T2390_.75.0058b15: 次想轉成二暗鑁 &MT01679;

憾欠一。布二心月輪一

T2390_.75.0058b16: 三轉誦レ之。起二於阿字一各觀二五字義一。逆順
T2390_.75.0058b17: 觀レ之。字門雖レ別而所證之理共不可得。次
T2390_.75.0058b18: 以二

字一安二之下體一。次以二 va@m

字一安二之臍輪一。次
T2390_.75.0058b19: 以二 ra@m

字一安二之胸上一。次以二 ha@m

字一安二之額上一。次
T2390_.75.0058b20: 以二 kha@m

字一安二之頂上一。即此五字以爲二地水火
T2390_.75.0058b21: 風空五大一也。是内法性五大與二外五大一無二
T2390_.75.0058b22: 無別。此法界身轉成二率覩波一。率覩波即法性
T2390_.75.0058b23: 也諸佛如來悉有二其中一。此率覩波變成二大

T2390_.75.0058b24:

日如來一坐二大寶蓮華一。觀了誦二五字明一

加二歸
命一

T2390_.75.0058b25: 一一加二持五體一。有記同レ此。但加二五大色形一。

T2390_.75.0058b26:

空大雜形雖
然通爲レ圓也

地水火風空。空風火水地。逆

T2390_.75.0058b27:

順了誦二五字明一。一一加二持自身五處一

五字
五處

T2390_.75.0058b28: 第二十二首中百光王印
T2390_.75.0058b29: 海大徳説。文云二首中百光王一者。謂以二 a@m

字一
T2390_.75.0058c01: 安二頂十字之上一。其形赤色。言二首中一者。阿闍
T2390_.75.0058c02: 梨之頂骨十字之上也。觀了結二普印一當レ頂。
T2390_.75.0058c03: 三度以レ印動レ之。此乃結髮之義。以レ印散レ頂。

T2390_.75.0058c04:

眞言暗

加二歸
命一

其印合掌安レ頂。前後搖動三度。

T2390_.75.0058c05: 布二 a@m

字一有二二説一。一云。

字定點安レ之。腦
T2390_.75.0058c06: 後以レ字下方安二之頂上一。一云。 a@m

字體遍布二
T2390_.75.0058c07: 行者五體之上一。空點安二之頂上一。意大徳説同。

T2390_.75.0058c08:

但無二第
二説一也

權僧正大和上説。慧和上説同二海説一

T2390_.75.0058c09: 也。珍和上説亦同。忠大徳説。百光王者 a@m

字
T2390_.75.0058c10: 是證義。謂以上五字成レ身名二大因陀羅一。謂

T2390_.75.0058c11:

如下五字遍二法界一無

質也

私云。出二經
及疏一也

別記云。

T2390_.75.0058c12: 先結二百光王印一金剛合掌是也。安頂。想
T2390_.75.0058c13: 闇字在二頂十字處一。色赤。觀了以レ印竪レ頂。三

T2390_.75.0058c14:

誦二闇字明一

加二歸
命一

印頭向レ前。三動搖即散

或説。
以二阿

T2390_.75.0058c15:

字一爲二己體一以二空
點一置二於頂十字處一

T2390_.75.0058c16: 第二十三心置無生句印
T2390_.75.0058c17: 海大徳説。次以二

字一安二之心上一。其色赤也。
T2390_.75.0058c18: 結二金輪佛頂印一。誦レ明三遍。是成心之義。眞

T2390_.75.0058c19:

言

阿

加二歸
命一

其印二羽合掌。地水内相叉。二

T2390_.75.0058c20: 風付二二火之後一。二空捻二二水叉上一。又樣地水
T2390_.75.0058c21: 外縛。二空捻於二火内節一。餘輪同レ前。以レ印
T2390_.75.0058c22: 當レ心。誦レ明頂散意大徳説。三卷儀軌百光
T2390_.75.0058c23: 王文下有下心置二無生句一之句上。謂結二佛印一
T2390_.75.0058c24: 誦二阿眞言一。其印定慧内縛。竪二二火一屈二二風一
T2390_.75.0058c25: 付二二火背上節一。二空竝竪付二火第二節一。權僧

T2390_.75.0058c26:

正大和上説惠和上説同二海説一也

但云二
外散一

珍和

T2390_.75.0058c27: 上説亦同。別記出二海説中第二説印一亦云二外

T2390_.75.0058c28:

散一。

但以二此印一安二立
無垢眼印之初一

T2390_.75.0058c29: 第二十四安立無垢眼印
T2390_.75.0059a01: 海大徳説。次以二 ra@m

字一安二於胸上并兩眼上一。
T2390_.75.0059a02: 即想開二於兩眼一猶如二燈明顯照一。名二安立無
T2390_.75.0059a03: 垢眼一。觀了結二法界生印一當二於心上一。誦レ明三
T2390_.75.0059a04: 遍。乃以二五字一嚴レ身。故身同二如來一。眞言 &MT01679;

T2390_.75.0059a05:

加二歸
命一

其印以二前法界生印一當レ心三誦。次加二

T2390_.75.0059a06: 持眼一。從レ右至レ左。意大徳説。次言二胸裏離染
T2390_.75.0059a07: 字一者。謂結二 &MT01679;

字印一當レ心誦レ明。次名二安立
T2390_.75.0059a08: 無垢眼一者。謂結二火印一安二立二眼一也。各三七

T2390_.75.0059a09:

遍。眞言囉

加二歸命一。亦不
レ云二眼左右一也

權僧正大和上説

T2390_.75.0059a10: ＊惠和上説同二海説一也。珍和上説二 ra@m

字一。色赤。
T2390_.75.0059a11: 以レ字安レ眼。誦二 &MT01679;

字眞言一。忠大徳説。以二法
T2390_.75.0059a12: 界生印一以印加二右左眼一。謂得二無垢清淨眼一

T2390_.75.0059a13:

大和上釋。以二五字一嚴
レ身者下滿足句是也

別記同二海説一也

T2390_.75.0059a14: 第二十五滿足句印
T2390_.75.0059a15: 海大徳説。次滿足句者。謂於二自身一以二五支
T2390_.75.0059a16: 字一觀成二五大輪一。令下二此五大輪一皆悉滿足上。故
T2390_.75.0059a17: 即結二普印一當レ心。三誦頂散。眞言阿鑁 &MT01679;

唅

T2390_.75.0059a18:

欠

加二歸
命一

意大徳説同。讃岐守説亦同。又云。慈

T2390_.75.0059a19: 覺大師別時引レ文。此處授二五股印一此守所
T2390_.75.0059a20: レ撰持念要集。此滿足句後云。次誦二十二眞言
T2390_.75.0059a21: 王字一布二列一身一。謂上分想レ列二四字一。暗字頂
T2390_.75.0059a22: 上。欠暗二字兩耳。惡字於レ頂。次中分四
T2390_.75.0059a23: 字。糝索二字於二左右肩一。唅字於レ心。鶴字於
T2390_.75.0059a24: レ咽。次下分四字 &MT01679;

藍字於レ臍。落字於レ腰。鑁
T2390_.75.0059a25: 字於レ股。嚩字足裏。次結二其印一總誦印二心額
T2390_.75.0059a26: 喉頂一。又此守貞觀十九年三月二十二日説
T2390_.75.0059a27: 云。滿足句印。二地合針。二水内鉤。二火如
T2390_.75.0059a28: レ寶。二風屈捻二二空上一。眞言曰。阿尾羅吽欠。
T2390_.75.0059a29: 同年同月十九日説云。文殊眞言曰。阿尾 &MT01679;

T2390_.75.0059b01: 吽欠。非二是文殊眞言一。昔根本大師隨二順曉阿
T2390_.75.0059b02: 闍梨一粗受二祕教一。傳云。阿尾 &MT01679;

吽欠是法身眞

T2390_.75.0059b03:

言。阿鑁

含欠是報身眞言。阿囉嚩左

入

囉

T2390_.75.0059b04:

入

是應身眞言

云云

傳聞圓成師云。非レ爾

空海
名也

T2390_.75.0059b05: 今見二珍和上與書中一有二此三眞言印一也。彼
T2390_.75.0059b06: 中初眞言印是文殊眞言印。昔與二安慧承雲
T2390_.75.0059b07: 大徳一學レ之。而大師臨終云付二安慧禪師一。安
T2390_.75.0059b08: 慧禪師云。不レ知。大師云。付二大進大夫一也。公
T2390_.75.0059b09: 輔登レ山之日。南忠大徳學レ之。今欲レ與二汝文
T2390_.75.0059b10: 殊根本印一。虚心合掌云。二火覆捻二二水一。而
T2390_.75.0059b11: 頭相柱。屈二二風一横捻二二空上一。又説。内二地

T2390_.75.0059b12:

合竪。屈二二風一横捻二二空上一

云云

權僧正大

T2390_.75.0059b13: 和上説。慧和上説同二海説一也。珍和上説。此

T2390_.75.0059b14:

滿足句法不レ用

大和上釋。普印是金剛
合掌也私云出二瑜祇經一

正僧正説。

T2390_.75.0059b15: 金剛合掌寂レ心觀下於二頂上一有二 a@m

字一成中百光

T2390_.75.0059b16:

遍照王上。眞言暗

加二歸
命一

次觀心上有二

字一。次

T2390_.75.0059b17: 觀三胸中有二

字一。次觀額上有二

字一。次觀三兩
T2390_.75.0059b18: 眼有二 ra@m

字一。次觀三兩耳有二

一字。次觀三身同二如
T2390_.75.0059b19: 來一念二滿足句一。用二金剛合掌一誦一上五大種
T2390_.75.0059b20: 子一亦得。是通印故不レ用二一一印一也
T2390_.75.0059b21: 第二十六安立器世界印
T2390_.75.0059b22: 海大徳説。先結二法界生印一誦二 &MT01679;

字明一。以二印
T2390_.75.0059b23: 端一向レ身引下投レ外。如レ是三遍外投開散。想
T2390_.75.0059b24: 燒二盡世界一也。今於二此清淨世界上一成二立五
T2390_.75.0059b25: 大輪一。第一於最下安二立空輪一。先安二 kha@m

字一也
T2390_.75.0059b26: 雜色形圓。此字變成二空輪一。觀了結二大慧刀
T2390_.75.0059b27: 印一。擧二於頂上一誦レ明三遍。安二身下分一散レ之。

T2390_.75.0059b28:

想成二空輪一。眞言欠

加二歸
命一

第二安二立風輪一。先

T2390_.75.0059b29: 立二 ha@m

字一。色黒形半月也。此字變成二風輪一。觀
T2390_.75.0059c01: 了結二轉法輪印一當二於額上一。誦レ明三遍。想成二

T2390_.75.0059c02:

風輪一。眞言唅

加二歸
命一

第三安二立火輪一。先安二 ra@m

T2390_.75.0059c03: 字一。色赤形三角也。此字變成二火輪一。觀了結二
T2390_.75.0059c04: 法界生印一安二於心上一。誦レ明三遍。想成二火輪一。

T2390_.75.0059c05:

眞言

加二歸
命一

第四安二立水輪一。先安二 va@m

字一。色

T2390_.75.0059c06: 白形圓此字變成二水輪一。觀了結二蓮華印一安二

T2390_.75.0059c07:

於臍上一。誦レ明三遍想成二水輪一。眞言鑁

加二歸
命一

第

T2390_.75.0059c08: 五安二立金剛輪一。先安二

字一。色黄形方。此字
T2390_.75.0059c09: 變成二地輪一。了結二五股印一當二於下體一。誦レ明

T2390_.75.0059c10:

三遍。想成二地輪一。眞言阿

加二歸
命一

此等五輪。空輪

T2390_.75.0059c11: 上安二風輪一。風輪上安二火輪一。火輪上安二水輪一。
T2390_.75.0059c12: 水輪上安二地輪一。此等輪同二金剛一名二大因陀
T2390_.75.0059c13: 羅一。光焔淨金色。普皆遍流出。如レ是安二立五
T2390_.75.0059c14: 輪一。限以二三千大千世界一。安二立世界一訖。意大

T2390_.75.0059c15:

徳説同

但略説也。不レ説二印明一
又云。大因陀羅者幢也

權僧正大和上説。

T2390_.75.0059c16:

同二海説一也

但云。安立世界者以二前五輪印明一逆用
也。不レ云二燒淨印明一也。又云。五印准皆

T2390_.75.0059c17:

當レ心誦レ明下散レ之。又不レ云二三千大千一。大和上釋。
若准二法界尼吒義一者可レ云二法界三千大千界一也

珍

T2390_.75.0059c18: 和上説先以二火輪印一誦二 ra@m

字明一外散。想燒二
T2390_.75.0059c19: 淨世界穢一。次作二器世界一亦同二海説一也別記
T2390_.75.0059c20: 有二燒淨世界印一同レ前。但云。隨レ投開二二風頭一。
T2390_.75.0059c21: 又五輪印一一皆云。以レ印下散。五輪結云。
T2390_.75.0059c22: 變成二金剛不壞清淨世界一。正僧正説。次建二
T2390_.75.0059c23: 立道場一先住レ定結二如來拳印一。下方空界觀二
T2390_.75.0059c24: kha@m

劍字一。變成二虚空一。空中有二

訶字一變成二風
T2390_.75.0059c25: 輪一。次觀三

囉字變成二火輪一次觀三 va@m

鑁字變
T2390_.75.0059c26: 成二水輪一。次觀三

阿字變成二地輪一。然後諦觀三

T2390_.75.0059c27:

香水海有二眞言印一

云云

小軌次以二羯磨印一當

T2390_.75.0059c28:

レ臍誦二種子字一。

是也

有記當レ胸觀二
空風火水地一

T2390_.75.0059c29: 下方世界空中觀下有二 kha@m

字一變成中空輪上。上觀下
T2390_.75.0060a01: 有二 ha@m

字一變成中黒風輪上。上觀二 ra@m

字變成二火輪一。
T2390_.75.0060a02: 彼風輪起而吹二此 ra@m

字門一。吹二立火輪一。此火
T2390_.75.0060a03: 輪量與二下風輪一相應燒二器世界一。刹那都無。
T2390_.75.0060a04: 一切不淨唯成二白灰一。上有二 va@m

字一變成二水輪一。
T2390_.75.0060a05: 上有二

字一變成二地輪一。與二前諸輪一相應。上有二
T2390_.75.0060a06: ha@m

字一變成二七金山及七海之岸一。又於二上方空
T2390_.75.0060a07: 中一有二

字一成二大日法界身一。從二其臍輪一流二出
T2390_.75.0060a08: 乳水一＊洒二滿山間一成二甘露海一。中有二 pra

字一變
T2390_.75.0060a09: 成二金龜一。上有二 h@u@m

字一變成二蓮華一。金剛爲レ莖一。
T2390_.75.0060a10: 金剛薩埵左右扶持扶持之上亦有二

字一
T2390_.75.0060a11: 成二大蓮華一。量等二大千一。華無量葉。開敷莊嚴。
T2390_.75.0060a12: 蘂鬢具足。從二華光中一流二出無量蓮華一。遍二滿
T2390_.75.0060a13: 海中一。觀了以二空輪印一誦二欠字明一。先印二下方一。
T2390_.75.0060a14: 次結二四印一及誦二四明一。一一如レ次。次結二七金
T2390_.75.0060a15: 山印一。次結二金剛莖印一。以二五古印一誦二吽字明一。
T2390_.75.0060a16: 次結二蓮華印一。次作二如來拳印一。想於二其蓮臺
T2390_.75.0060a17: 上一有二四重曼荼羅一。於二五色界道上一有二

字一
T2390_.75.0060a18: 變成二七寶宮殿一。縱廣無量。七寶羅網。方開二
T2390_.75.0060a19: 一門一。殿中有二摩尼珠常燈一。從二此金剛輪一現二
T2390_.75.0060a20: 諸法相一。諦觀牟尼尊坐二百寶蓮華一。復涌二衆妙
T2390_.75.0060a21: 位位蓮華衆色一。於二華上一有二無量尊一在二大摩
T2390_.75.0060a22: 尼殿一。殿柱普行列。乃至具如レ軌。殿有二

字一
T2390_.75.0060a23: 變成二八葉一。上有二

字一變成二大覺
T2390_.75.0060a24: 師子座一。上有二

字一變成二寶蓮一。上有二

字一變
T2390_.75.0060a25: 成二淨月輪一。有二

字一變成二率覩波一。率都波變
T2390_.75.0060a26: 成二大日如來身一。有二五佛冠一坐二八葉蓮一。頂放二
T2390_.75.0060a27: 白色光一。世界皆白色。從二身四邊一放二隨方光一。
T2390_.75.0060a28: 光中出二無量尊一。前後圍繞。此則心中本有二
T2390_.75.0060a29: 大日海會道場海會一。亦縁曼荼羅海會一一分

T2390_.75.0060b01:

明觀了。誦二唵部

入

欠明一而加二持之一。私云。此

T2390_.75.0060b02: 正僧正器世界上立二曼荼羅四重一。印明先皆
T2390_.75.0060b03: 作レ之。次修二供養一將レ入二念誦一乃作二大慧刀
T2390_.75.0060b04: 印等三十二印一。故此次出二建曼荼羅之事一
T2390_.75.0060b05: 第二十七大慧刀印
T2390_.75.0060b06: 海大徳説。同二前大慧刀印一。意大徳説同二權僧
T2390_.75.0060b07: 正大和上説慧和上説一。儀軌此次有二三部印一。

T2390_.75.0060b08:

前已作故。此中除レ之不レ用

云云

珍和上説。以二

T2390_.75.0060b09: 二風端一安二二空甲上一。別記云。次入佛三昧
T2390_.75.0060b10: 耶。次法界生。次轉法輪。大師記云。已上三
T2390_.75.0060b11: 印前已用了。故措正而不レ用。正僧正同二海

T2390_.75.0060b12:

説一也。定慧金剛掌風捻レ空

其形如二
憩伽一也

T2390_.75.0060b13: 第二十八法螺印
T2390_.75.0060b14: 海大徳説。虚心合掌。二空竝立。二風安二二空
T2390_.75.0060b15: 中節上一紋レ之。以レ印當レ心。誦レ明三遍。次吹二
T2390_.75.0060b16: 此印一如二吹レ螺勢一。次著二口上一。次以レ印一遍右
T2390_.75.0060b17: 轉。即成二佛轉法輪義一也。次頂上散。意大徳
T2390_.75.0060b18: 説。虚合風著二火背上一。空入二掌中一著二火中節一。
T2390_.75.0060b19: 是大師別記也。權僧正大和上説。慧和上説
T2390_.75.0060b20: 同二海説一也。但云。以レ印當レ口作二吹レ螺勢一。三

T2390_.75.0060b21:

於二口前一轉レ之。珍和上。以レ口吹レ之

此二説中
竝無二右轉

T2390_.75.0060b22:

之
言一。

忠大徳説。想令下我吹二法螺一聞中於法界衆

T2390_.75.0060b23:

生上

此説亦除二大慧刀印及
如來座印一而不レ用レ之

正僧正説同二珍和上説一

T2390_.75.0060b24: 也。定慧虚心合掌。屈二風空一絞レ之。風頭相著。
T2390_.75.0060b25: 押二空上節一當レ口如二吹状一
T2390_.75.0060b26: 第二十九蓮華座印
T2390_.75.0060b27: 海大徳説。即迦摩羅印。結二蓮華印一當二於心
T2390_.75.0060b28: 上一。誦レ明三遍奉レ座也。儀式如レ常。如來金剛

T2390_.75.0060b29:

座也。意大徳説同レ前

但云。是行
者座也

權僧正大和

T2390_.75.0060c01:

上説。兩和上説同二海説一也

但大和上釋。是自身
之佛座。以二此等印皆

T2390_.75.0060c02:

是我法
具一故

別記云。是爲二不壞金剛座一。昔與二佛

T2390_.75.0060c03: 子一皆從レ此生。正僧正説。定慧合舒散。如二

T2390_.75.0060c04:

健吒一

如レ常。謂不
壞金剛座也

T2390_.75.0060c05: 第三十金剛大慧印
T2390_.75.0060c06: 海大徳説。堅心合掌。二水外縛。二風少屈。
T2390_.75.0060c07: 逼二著二火之背一。二地二空各合直立。總如二
T2390_.75.0060c08: 三股一。亦名二三股印一。與二大慧刀一稍別。以レ印當
T2390_.75.0060c09: レ心。誦レ明三遍頂散。意大徳説。五股印是也。
T2390_.75.0060c10: 權僧正大和上説。慧珍兩和上説同二海説一也。
T2390_.75.0060c11: 別記云。壞二無智城一曉二悟睡眠一。天人不レ能レ壞

T2390_.75.0060c12:

レ之。正僧正説。外縛五股印是也

内縛
亦得

T2390_.75.0060c13: 第三十一如來頂印

T2390_.75.0060c14:

海大徳説。用二金輪佛頂印一

同下前心置二
無生句一印上。

經云。

T2390_.75.0060c15: 此印是如來頂。結同二世尊一。意大徳説。此印名二

T2390_.75.0060c16:

摩訶印一

印同二
前説一。

權僧正大和上説。慧珍兩和上

T2390_.75.0060c17: 説同二海説一也。正僧正説同二海説一也
T2390_.75.0060c18: 第三十二如來頂相印
T2390_.75.0060c19: 海大徳説。二羽作二金剛拳一。定拳安腰慧拳
T2390_.75.0060c20: 安レ頂。誦レ明三遍。結二此印一故一切天人不レ見二

T2390_.75.0060c21:

其頂一。意大徳説。此印名二頂相印一

印同二
前説一

權僧

T2390_.75.0060c22:

正大和上説。慧珍兩和上説同二海説一也

但云二
肉髻一。

T2390_.75.0060c23:

又云レ表二
無見一

正僧正説。以二慧拳風節一著二之頂上一

T2390_.75.0060c24: 第三十三毫相印
T2390_.75.0060c25: 海大徳説。作二金剛拳一。定同レ前。慧拳指レ額。由二
T2390_.75.0060c26: 此印一故滿二一切願一。意大徳説同二權僧正大和
T2390_.75.0060c27: 上説一。慧和上説同二海説一也。珍和上説。毫相
T2390_.75.0060c28: 以下至二悲生眼一五印皆執二袈裟角一。別記云。
T2390_.75.0060c29: 左拳同レ前。右拳安二白毫處一。正僧正説同二

T2390_.75.0061a01:

海説一也

但云。上レ拳置二眉間一。口傳云。已下五印取二袈
裟角一。或云。舒二大指拳一。以二大指一着二眉間一。

T2390_.75.0061a02:

左拳安レ腰。
可レ依二口傳一

T2390_.75.0061a03: 第三十四大鉢印
T2390_.75.0061a04: 海大徳説。以下三印竝左手執二衣角一也。先
T2390_.75.0061a05: 結二跏跌座或半跏座一也。得二金剛不動座一
T2390_.75.0061a06: 也。左手先執二左袈裟上角一。次以二右袈裟角一
T2390_.75.0061a07: 從二臂上一而引二超之一。從二手下一入レ手執二其角一
T2390_.75.0061a08: 令下二二角一如中牛角上。以二此印手一安二跏趺上一。仰二
T2390_.75.0061a09: 右手一安二其上一。二空稍立相合。是以與二定印一
T2390_.75.0061a10: 爲レ別也。又樣決云。如レ前＊只叉二二手一。空平
T2390_.75.0061a11: 端相跓。亦是定印也。三遍誦レ明。由二此印一
T2390_.75.0061a12: 故。想令下二一切非器衆生一成中法器上也。意大

T2390_.75.0061a13:

徳説同レ前

但云。瑜伽者作二此印一時。先取二袈裟左
角一右角繞二左腕一一匝。更折返而握。如二

T2390_.75.0061a14:

二耳勢一云云。折返
者二耳折返也

權僧正大和上説。慧和上説

T2390_.75.0061a15: 先以二左手一執二右袈裟外下角一。與二肩上角一合
T2390_.75.0061a16: レ之。從二左手下一引。旋超入二左手内一。以二左手一
T2390_.75.0061a17: 執レ之。令レ如二牛角一。次以二二手一相重安二臍下一。二
T2390_.75.0061a18: 空端纔相跓。是持レ鉢勢也。珍和上説同二慧

T2390_.75.0061a19:

和上一

但云。執二左袈裟内上角一。自
餘皆同。又云。令レ如二莵耳一

別記云。先左拳

T2390_.75.0061a20:

握二袈裟二角一

二角者左臂上外
角與二肩上角一也

引二纒左臂一自

T2390_.75.0061a21: レ外就レ前。開レ掌置二於臍前一。右手仰レ掌加二左掌
T2390_.75.0061a22: 上一。二空端相跓如二定印一。功徳同二海説一也。正

T2390_.75.0061a23:

僧正説。定慧疊二於臍間一如二持レ鉢相一

左掌上
置二右掌

T2390_.75.0061a24:

背一也。取二袈裟
角一見二儀軌一也

T2390_.75.0061a25: 第三十五施無畏印
T2390_.75.0061a26: 海大徳説。左手安レ腰右手舒立。與二右肩一齊。
T2390_.75.0061a27: 又大師記云。左手執二衣角一安二於心一。意大徳
T2390_.75.0061a28: 説同二海本説一。權僧正大和上説。慧珍兩和上

T2390_.75.0061a29:

説同二海説一也

但云。左拳
安二臍前一

別記同二兩和上説

但
云。

T2390_.75.0061b01:

能施二一切衆
生願及無畏一

正僧正説同二海説一也

T2390_.75.0061b02: 第三十六與願印
T2390_.75.0061b03: 海大徳説。定手同レ前慧手下垂。又大師記
T2390_.75.0061b04: 云。左手執二衣角一也。右手仰下安レ膝。意大徳
T2390_.75.0061b05: 説同二海本説一也。權僧正大和上説惠和上
T2390_.75.0061b06: 説。慧掌舒レ臂向レ外。定同レ前也。珍和上説同二
T2390_.75.0061b07: 大師記一。別記同二慧和上説一。正僧正説同二惠和
T2390_.75.0061b08: 上説一
T2390_.75.0061b09: 第三十七悲生眼印
T2390_.75.0061b10: 海大徳説。定手同レ前拳安レ腰也。慧拳舒二水
T2390_.75.0061b11: 火一當レ眼引レ之。二遍誦レ明。又樣指二二眼間一二

T2390_.75.0061b12:

遍想除二内障

三毒
等

外障一

七難
等

又樣以二金剛拳一

T2390_.75.0061b13: 指二二眼間一。觀法同レ前。意大徳説同二海一説一。

T2390_.75.0061b14:

但無二又
樣二説一

權僧正大和上説。慧和上説。以二右手一

T2390_.75.0061b15: 安レ心。誦レ明當レ眼。横引從レ左至レ右。又樣以
T2390_.75.0061b16: 印指二二眼一也。無二第二又樣一也。珍和上説。
T2390_.75.0061b17: 以二水火端一觸二二眼一。各兩度也。別記同二慧和
T2390_.75.0061b18: 上説一。正僧正説。慧拳以レ空押二地風甲一。立二水
T2390_.75.0061b19: 火一指二二眼一。先右次左。想成二佛眼一。又灌頂時
T2390_.75.0061b20: 用二此開眼已上五印一。左取二袈裟一
T2390_.75.0061b21: 第三十八如來索印
T2390_.75.0061b22: 海大徳説。内縛二風屈竪。相跓如レ索。意大
T2390_.75.0061b23: 徳説。如レ前二空右押レ左入レ掌。權僧正大和
T2390_.75.0061b24: 上説。慧珍兩和上説同二海説一也。別記亦同二

T2390_.75.0061b25:

正僧正説一同二海説一也

但云。壞造惡者
縛二諸不善一

T2390_.75.0061b26: 第三十九如來心印
T2390_.75.0061b27: 海大徳説。内縛出二右火風一。竪而少屈。左風

T2390_.75.0061b28:

改入二於月一

掌也

意大徳説。内縛舒二慧火風一。竪

T2390_.75.0061b29: 而屈レ之。是大師説與二儀軌一異。權僧正大和
T2390_.75.0061c01: 上説。慧和上説。内縛立二慧火一而少屈如鉤
T2390_.75.0061c02: 是如二儀軌一。珍和上説同二慧和上一。別記亦同二
T2390_.75.0061c03: 正僧正説一。以二定空一押二四輪甲一圓環。次以二
T2390_.75.0061c04: 慧空一入二定環中一。亦押二慧四輪甲一。更舒二慧風
T2390_.75.0061c05: 火一如レ鉤
T2390_.75.0061c06: 第四十如來臍印
T2390_.75.0061c07: 海大徳説。以二前印一添二立水輪一少屈。意大徳
T2390_.75.0061c08: 説同二權僧正大和上説。慧和上説一。如レ前唯
T2390_.75.0061c09: 立二水輪一。珍和上説。如レ前竝立二火水一。別記内
T2390_.75.0061c10: 縛舒二慧水一。少屈如レ鉤。正僧正説。准レ上加二竪

T2390_.75.0061c11:

水一

是口
傳也

T2390_.75.0061c12: 第四十一如來腰印
T2390_.75.0061c13: 海大徳説。慧水火風直立。是爲下與二前印一別上

T2390_.75.0061c14:

也。意大徳説同

但云。與二
儀軌一異。

權僧正大和上説慧

T2390_.75.0061c15: 和上説。唯立二水輪一如二儀軌一也。珍和上説。竝
T2390_.75.0061c16: 立二火水一。又云。以上九箇印更不レ散而依レ次

T2390_.75.0061c17:

結レ之

大和上釋。此腰印以二
直意一與レ前爲レ異

別記同二慧和上説一。

T2390_.75.0061c18:

正僧正説。内縛舒二竪風火一頭相著

是口傳也

T2390_.75.0061c19:

第四十二如來藏印

隱處也

T2390_.75.0061c20: 海大徳説。結二前無堪忍印一。唯不レ開二二水指
T2390_.75.0061c21: 端一相跓也。五輪端相跓。二火少進出二於餘
T2390_.75.0061c22: 轉一轉成レ峯也。此印不レ同二儀軌一。此印令下二如
T2390_.75.0061c23: 來隱藏清淨一。又云。除二二障一得二法身一。意大徳
T2390_.75.0061c24: 説。結二前無堪忍印一。唯開二二水指一端不二相跓一

T2390_.75.0061c25:

是也

私云。此説記文不レ正。故應レ如二海説一也。但可
レ云下唯不レ開二二水指一而相跓上也。准二前無堪忍印

T2390_.75.0061c26:

記文一
故

權僧正大和上説。慧和上説。五輪端密

T2390_.75.0061c27: 聚。少舒二二火一令レ有レ峯也。珍和上説。虚心合
T2390_.75.0061c28: 掌。二風捻二二空端一。開二立二地一。二水少屈。別
T2390_.75.0061c29: 記云。虚心合掌。十輪少屈端相跓。二火水透
T2390_.75.0062a01: 令レ有レ峯也。正僧正説。虚心合掌。地水鉤屈。

T2390_.75.0062a02:

不二頭著一。火輪如レ峯。風空頭聚合捻

是口
傳也

T2390_.75.0062a03: 第四十三普光印
T2390_.75.0062a04: 海大徳説。二火入レ内相叉。二風二水一一孤
T2390_.75.0062a05: 立。二空捻二火叉上一。二地相合直立。不レ同二儀
T2390_.75.0062a06: 軌一。是名二金剛薩埵圓光眞言印一也。意大徳

T2390_.75.0062a07:

説。印如二儀軌文一。以レ印右三轉

儀軌云。普光准二大
界一二空屈入レ月

T2390_.75.0062a08:

風舒如二放光一。
屈レ火如二鉤形一

權僧正大和上説。慧和上説同二

T2390_.75.0062a09: 海説一也。珍和上説。合掌二空入レ掌。二火叉
T2390_.75.0062a10: 入レ掌各捻二二空面一。餘六輪散開也。別記云。
T2390_.75.0062a11: 虚心合掌。二火入レ掌。二空二地直立。二風
T2390_.75.0062a12: 二水放散。勿二相著一也。同二海説一也。正僧正説。

T2390_.75.0062a13:

同海説一也

但云二二
地入

掌

T2390_.75.0062a14:

第四十四如來甲印

甲鎧也

T2390_.75.0062a15: 海大徳説。空風火水地亦名二輪蓋光高勝一也。
T2390_.75.0062a16: 虚心合掌。二蓋少屈立二二光後一當レ心。三誦
T2390_.75.0062a17: 頂散。漸下作二金剛拳一。直立二二蓋一。於二慧蓋端一
T2390_.75.0062a18: 想レ有二 o@m

字一。於二定蓋端一想レ有二 @tu@m

字一毎二十二
T2390_.75.0062a19: 處一三輪。各誦二甲明一同二前金剛甲印儀式一意
T2390_.75.0062a20: 大徳説。虚心合掌。二風著二中指背一。二空竝
T2390_.75.0062a21: 立。用法同レ前。權僧正大和上説。慧和上説

T2390_.75.0062a22:

同二海説一也

但云。此印但印二五
處一。不レ加二拳印一耳

珍和上説。大唐阿

T2390_.75.0062a23:

闍梨不レ傳二五處加持一。然而用レ之無レ妨

大和上
釋。此兩

T2390_.75.0062a24:

説中竝無二十二處加持一。私云。輪
蓋光高勝五指名出二五佛頂經一

別記云。同二前甲

T2390_.75.0062a25:

印一五處加持。正僧正説同二海説一。也

但不レ云二
指異名及

T2390_.75.0062a26:

十
二處一

T2390_.75.0062a27: 第四十五如來舌相印
T2390_.75.0062a28: 海大徳説。以二前甲印一以二二風一著二二火背一。屈二
T2390_.75.0062a29: 二空上節一入レ月安レ中。想如レ舌也。以レ是爲レ異。
T2390_.75.0062b01: 當レ心三誦。意大徳説。如二前甲印一二空入レ掌。
T2390_.75.0062b02: 權僧正大和上説。慧珍兩和上説同二海説一。
T2390_.75.0062b03: 也。別記亦同二正僧正説一。如二前甲印一二空著二
T2390_.75.0062b04: 二水本一
T2390_.75.0062b05: 第四十六如來語印
T2390_.75.0062b06: 海大徳説。虚心合掌。二火相合直立。二風二
T2390_.75.0062b07: 水各端相跓令レ圓。二空少屈。二地如レ本。不

T2390_.75.0062b08:

レ同二儀軌一。意大徳説。印如二儀軌一

儀軌云。語門
虚中合水風移

T2390_.75.0062b09:

入
レ月

權僧正大和上説。慧和上説同二海説一也。

T2390_.75.0062b10:

珍和上説同二海説一也

但云。二空入
レ掌。想如レ舌也

正僧正説

T2390_.75.0062b11: 同二海説一也。又樣屈二地水風火一如レ峯。二空
T2390_.75.0062b12: 開著
T2390_.75.0062b13: 第四十七如來牙印
T2390_.75.0062b14: 海大徳説。虚心合掌。二風屈入二月中一。其背相
T2390_.75.0062b15: 對勿レ令レ著也。想如レ牙也。二空竝立。勿レ著レ風
T2390_.75.0062b16: 也。當レ口三誦。想如レ舌也。意大徳説。虚心合
T2390_.75.0062b17: 掌。二風入レ掌。相去如レ牙當レ口。權僧正大和
T2390_.75.0062b18: 上説。惠和上説同レ海也。珍和上説亦同二

T2390_.75.0062b19:

海説一

但云。堅心合掌。二風端安二二空
二風背レ節大怒。令レ如二牙勢一

別記云。不

T2390_.75.0062b20: レ改二前語印一二風頭屈向レ下。勿二背相著一。正僧
T2390_.75.0062b21: 正説同二前語印一。屈二風第二節一入レ掌。二空著二
T2390_.75.0062b22: 風側一
T2390_.75.0062b23: 第四十八如來辯説印
T2390_.75.0062b24: 海大徳説。以二前牙印一毎レ誦二眞言一少屈二二
T2390_.75.0062b25: 空一。動レ之三度。不レ同二儀軌一。又玄法寺法全和
T2390_.75.0062b26: 上云。引擧二風屈二立火後一。二空如レ前三動

T2390_.75.0062b27:

云云

是合二儀軌一。師説云。儀軌不レ云レ招。意大

T2390_.75.0062b28: 徳説。虚心合掌。二風入レ掌。二空動轉。如二言
T2390_.75.0062b29: 語相一。權僧正大和上説。慧和上説同二玄法寺

T2390_.75.0062c01:

説一

但云。二風
如レ前三動

珍和上説亦同二玄法寺説一

但云。
可レ動二

T2390_.75.0062c02:

大
指一。

別記同二海本説一。正僧正説同二前牙印一。移

T2390_.75.0062c03: レ空安二火上節一
T2390_.75.0062c04: 第四十九如來持十力印
T2390_.75.0062c05: 海大徳説。虚心合掌。二空入レ月。二節相跓。
T2390_.75.0062c06: 二地屈背入レ月。二節相跓。自餘三輪勿レ動。
T2390_.75.0062c07: 師説。此印與二儀軌一異。意大徳説。蓮華合掌。
T2390_.75.0062c08: 地空入掌相合。權僧正大和上説。慧和上説

T2390_.75.0062c09:

同二海説一也

但云。蓮
華合掌。

珍和上説同二慧和上一

但云二
火少

T2390_.75.0062c10:

開
立

別記云。虚心合掌。二空二地屈入レ掌。二地

T2390_.75.0062c11: 背合。正僧正説同二海説一也
T2390_.75.0062c12: 第五十如來念處印
T2390_.75.0062c13: 海大徳説。虚心合掌。二風横屈相跓。捻二二空
T2390_.75.0062c14: 端一如二火慧刀印一。其火以下不レ同二刀印一。意大
T2390_.75.0062c15: 徳説。虚心合掌。屈レ風捻レ空。權僧正大和上
T2390_.75.0062c16: 説。慧珍兩和上説同二海説一也。別記云。虚心
T2390_.75.0062c17: 合掌。二風屈捻二二空頭一。正僧正説。虚心合

T2390_.75.0062c18:

掌。以レ風押二空上一

口傳也

T2390_.75.0062c19:   第五十一一切法平等開悟印
T2390_.75.0062c20: 海大徳説。虚心合掌。二水屈入二月中一。二空
T2390_.75.0062c21: 加二二水上一。餘三如レ本。意大徳説同二權僧正
T2390_.75.0062c22: 大和上説一。慧和上説。虚心合掌。二空入レ月。
T2390_.75.0062c23: 次二水入レ月捻二二空上一。珍和上説。虚心合
T2390_.75.0062c24: 掌。地水屈入レ月。次二空入レ月加二二水上一。次
T2390_.75.0062c25: 屈二二風甲一相著。別記同二慧和上＊記一。正僧
T2390_.75.0062c26: 正説。二手各以二地水一押二空甲一。以二二火一合立。
T2390_.75.0062c27: 二風横跓
T2390_.75.0062c28:   第五十二普賢如意珠印
T2390_.75.0062c29: 海大徳説。虚心合掌。二風屈跓二二火背上一。猶
T2390_.75.0063a01: 如二寶形一。寶形者急屈二第二節一令レ有レ角也。
T2390_.75.0063a02: 二空竝直竪レ之。意大徳説。蓮華合掌。以レ風
T2390_.75.0063a03: 加レ火。猶如二寶形一。權僧正大和上説。慧和上
T2390_.75.0063a04: 説同二海説一也。珍和上説。虚心合掌。二風隨二
T2390_.75.0063a05: 二火後一。勿レ著レ火也。二火端少開レ之。別記同二
T2390_.75.0063a06: 海説一也。正僧正説同珍和上
T2390_.75.0063a07:   第五十三慈氏印
T2390_.75.0063a08: 海大徳説。虚心合掌。二風切屈二第二節一。相對
T2390_.75.0063a09: 一寸許也。二空竝直立レ之。竪二二風間一令二
T2390_.75.0063a10: 風一列一。又大師記云。二風屈令レ至二二火根
T2390_.75.0063a11: 下一。二空竝竪。捻二二風上一。意大徳説。虚心合
T2390_.75.0063a12: 掌。屈レ風安二火下一。以レ空押レ之。是印如二率覩
T2390_.75.0063a13: 波形一者。持二一切如來法身印一故。猶如二觀音一
T2390_.75.0063a14: 持二佛身一。權僧正大和上説慧和上説同二海本

T2390_.75.0063a15:

説一

但云。一列相二
着二風節上一。

珍和上説同二海本説一

但云。獻二
二大指二。

T2390_.75.0063a16:

言レ獻者仰二大指一也。謂
去二於風一列而仰立レ之

又慧和上説。以上十二

T2390_.75.0063a17: 箇印與二儀軌一少異。今用二大師所傳一耳。別
T2390_.75.0063a18: 記印＊同二海本説一。又云。已上十二箇印與二軌
T2390_.75.0063a19: 文一少異也。正僧正説同二前如意珠印一。但下
T2390_.75.0063a20: 風輪著二火輪下一。已上義准如二成身會一也
T2390_.75.0063a21: 第五十四一切三世無礙力明妃印
T2390_.75.0063a22: 海大徳説。用二前佛頂印一。意大徳説同二權僧
T2390_.75.0063a23: 正大和上説一。慧珍兩和上説同二海説一也。別記
T2390_.75.0063a24: 云。内縛舒二二火一。頭相跓。開二二風一著二火上節一。
T2390_.75.0063a25: 二空直竪。正僧正説同二海説一也
T2390_.75.0063a26: 第五十五無能害力印
T2390_.75.0063a27: 海大徳説。定掌仰作二掬勢一。安二於心上一。慧掌
T2390_.75.0063a28: 伏作二掬勢一覆レ之。猶如二櫃與之蓋相覆一。是
T2390_.75.0063a29: 名二梵篋印一。心上八誦。右轉三遍。意大徳説。
T2390_.75.0063b01: 此印是用二綵色一之時。權僧正大和上説慧和

T2390_.75.0063b02:

上説同二海説一也

但云二八誦一不
レ云二三轉一。

珍和上説亦同二

T2390_.75.0063b03:

海説一

亦云二八
誦三轉一

別記亦同

但不レ云二八
誦三轉一

正僧正説。

T2390_.75.0063b04:

梵篋印

右轉爲二大乘篋一。
左轉爲二小乘篋一。

二掌直合レ函。二掌曲

T2390_.75.0063b05: 合。是金剛界十六尊中文殊印也。私云。此正
T2390_.75.0063b06: 僧正器世界。次觀二曼荼羅一起レ自二大日一至レ迄二
T2390_.75.0063b07: 世天一四重印明先皆作レ之。次修二供養一。次以二
T2390_.75.0063b08: 此上三部乃至無能害力三十二印一安二於啓
T2390_.75.0063b09: 謝之後一。加二持念珠一之前故。於二此處一竝皆不

T2390_.75.0063b10:

レ用

青龍寺三卷別卷以安二此等印一安二大
讃後一。傳受之時廻二諸尊印一皆安其前。

攝十儀

T2390_.75.0063b11: 軌以二此等印一安二中台後。遍智印摩尼珠佛
T2390_.75.0063b12: 眼印後一。其後説三重説諸尊印一也
T2390_.75.0063b13:
T2390_.75.0063b14: 胎藏大法對受記第二
T2390_.75.0063b15:
T2390_.75.0063b16: 安然記
T2390_.75.0063b17: 第五十六大海印
T2390_.75.0063b18: 海大徳説。先觀三地輪上有二大海一。二手仰平。
T2390_.75.0063b19: 深入相叉。二空著二風根側一。乃想輪末是波。
T2390_.75.0063b20: 當レ前三誦。右轉三遍。以爲二大海一。以レ印散レ前。
T2390_.75.0063b21: 以二

尾字一爲二種子一也。又大和上記云。又大
T2390_.75.0063b22: 海印二掌向レ身内叉。如二獻レ華印一。與二別人一大
T2390_.75.0063b23: 海印稍別也。八功徳水印如二大海印一。但以二右

T2390_.75.0063b24:

頭指端一捻二左頭指端一相叉爲レ異

以上私記多以二
押字一作二捻字一

T2390_.75.0063b25:

也。又除二別儀式印一。自餘諸印皆
須二當レ心三誦頂散一。繁故不レ記

意大徳説。二手

T2390_.75.0063b26: 内相叉。二空頭相跓。令二中窪一以レ印右轉

T2390_.75.0063b27:

云云

但無二功
徳水印一。

權僧正大和上説。慧和上説同二

T2390_.75.0063b28:

意説一也

但云。一切諸印
不二皆頂散

珍和上説同二大和上説一

T2390_.75.0063c01:

但至二八功徳水印一云。以二右風端一安二左風端一。又云。
先以二大海印一誦二大海明一。次以二八功徳印一誦二八徳明一

T2390_.75.0063c02: 別記云。次香水海内縛開二仰掌一安二心前一。想
T2390_.75.0063c03:

尾字在二地輪上一變成二乳海一。作二此觀一了三

T2390_.75.0063c04:

誦明。右轉三遍

從レ此以後名二嚴淨佛
國土奉事諸如來一

T2390_.75.0063c05:

第五十七金剛手持華印

内五

部也

T2390_.75.0063c06: 海大徳説。文云。内智者。以二五股印一表二内五
T2390_.75.0063c07: 智一故云二内智一。先觀大海上有二五股縛日
T2390_.75.0063c08: 囉一。即結二五股印一安二大海上一。眞言曰。 va@h

T2390_.75.0063c09:

縛

入

嚩日囉播抳。以二初

嚩

入

字一爲二種子一

T2390_.75.0063c10: 也。此五股印爲二蓮華莖一。次於二此五股＊縛日
T2390_.75.0063c11: 羅之上一安二十字羯磨一。即結二羯磨印一。謂於二前
T2390_.75.0063c12: 觀金輪之上一觀二大海一訖。以二前五股之印一立二
T2390_.75.0063c13: 於大海水上一以爲二蓮華之莖一。以二羯磨印一安二
T2390_.75.0063c14: 五股上一。其羯磨印二手外縛。二火入レ月相叉

T2390_.75.0063c15:

相鉤
也

二空二地各舒相＊跓開レ掌伏レ之。誦二

T2390_.75.0063c16: 大眞言王一。即十二眞言王也。次羯磨上安二
T2390_.75.0063c17: 八葉大蓮華王一。即結二蓮華印一誦二眞言一。

阿

T2390_.75.0063c18:

加二歸
命一

其蓮華印即前開敷蓮華印是也。是名二

T2390_.75.0063c19: 華藏世界一。故儀軌云。以二妙蓮華王一持二於華
T2390_.75.0063c20: 藏界一。次於二蓮華世界上一安二大宮殿一。次於二此
T2390_.75.0063c21: 蓮華上一安二置曼荼羅一。觀法具在二儀軌一。十二
T2390_.75.0063c22: 支生句

。大和
T2390_.75.0063c23:
T2390_.75.0063c24:
T2390_.75.0063c25:
T2390_.75.0063c26:
T2390_.75.0063c27:
T2390_.75.0064a01: 上記云。亦名二十二縁生句一。其眞言在二下卷一。

T2390_.75.0064a02:

唯除二其初暗欠二字一。次誦レ偈云

先結二普印一
誦二此偈一也

T2390_.75.0064a03:

以我功徳力等偈

別有二音曲一。私云。儀軌云。而作二
是言一是也。偈云レ住者建立也。

T2390_.75.0064a04:

普印者金剛合掌也。此處不
レ用二眞言一。唯用二此印及偈一。

師説云。更以二普印一誦二

T2390_.75.0064a05: 阿字眞言一。令下二此宮殿一及以種種莊嚴成就滿

T2390_.75.0064a06:

足上。意大徳説同

但偈次誦二虚空藏普供養眞言一。而
無下更誦二阿字眞言一之事上。私云。

T2390_.75.0064a07:

准二經及疏二十二支句不レ除二暗釼一。此四阿字。初二阿字
經及諸軌竝所レ無也。然玄法寺本有二此二字一。傳者除レ之

T2390_.75.0064a08: a@m

爲二十二支生句一

T2390_.75.0064a09:

也

此有二三用一。一布二自身一。二布二
弟子一。三布二壇上一。此中布レ壇

權僧正大和上

T2390_.75.0064a10:

説。慧和上説同二海説一也

但至二羯磨印一云。以二
羯磨印一誦明了擧レ印下

T2390_.75.0064a11:

レ之。安二五古上一。如二置レ物勢一。大和上釋。此羯磨是蓮臺
也。又至二蓮華印一云。以二八葉印一誦レ明了。擧レ印下

T2390_.75.0064a12:

レ之。安二羯磨上一。如二置レ物勢一。大和上釋。文云。大空點莊
嚴者。阿字加二空點一成二暗字一誦レ之歟。是成菩提義故。

T2390_.75.0064a13:

私云。大空點莊
嚴出二經及疏一。

珍和上説亦同二海説一

但至二五＊古
印一云。以二

T2390_.75.0064a14:

五＊古印一
誦レ明

次擧レ印至レ頂。前下向立レ之。如二

T2390_.75.0064a15: 立レ物勢一乃散。次結二羯磨印一。又至二宮殿觀一
T2390_.75.0064a16: 云。八葉一一別立二一柱一以成二八柱樓閣一。餘
T2390_.75.0064a17: 如二儀軌一。先以二定印一觀二此莊嚴等一了。次誦二
T2390_.75.0064a18: 普供養明一用二金剛合掌一也。後誦レ偈也。別
T2390_.75.0064a19: 記云。次金剛手持華結二内縛五股印一當二心
T2390_.75.0064a20: 前一。想以二五股金剛一樹二於大海中一。三誦レ明即
T2390_.75.0064a21: 舒二兩臂一作下樹二大海一之勢上。次結二羯磨印一開
T2390_.75.0064a22: レ掌覆二置五股上一。想以二十字羯磨一安二五股上一

T2390_.75.0064a23:

用二大眞
言王一

以爲二蓮華臺一。次蓮華王結二八葉蓮

T2390_.75.0064a24:

華印一誦二阿字明一

加二歸
命一歸

以レ印安二十字羯磨上一

T2390_.75.0064a25:

文云。以二蓮華王一
持二於華藏界一。

次觀二曼荼羅相一結二金剛合掌一。

T2390_.75.0064a26:

開レ掌而合レ腕

是樓閣
印也

安レ心想於二八葉蓮華臺

T2390_.75.0064a27: 上一有二七寶樓閣一種種嚴飾。具如二儀軌一。即頂
T2390_.75.0064a28: 散。次結二定印一想樓閣中中有二三部海會種
T2390_.75.0064a29: 子三昧耶形一。及以成立之觀具如二儀軌一。作二

T2390_.75.0064b01:

此觀一了。即作二金剛合掌一唱二以我偈一

言二而住一
者是建立

T2390_.75.0064b02:

曼荼羅
之義

即誦二普供養眞言

觀想
如レ文

珍和上別記

T2390_.75.0064b03:

云。初五胡印是蓮臺。次羯磨印是八葉

私云。
出二經

T2390_.75.0064b04:

及
疏一

T2390_.75.0064b05: 第五十八大輪壇印
T2390_.75.0064b06: 海大徳説。此則前記所レ言安二曼荼羅一是也。
T2390_.75.0064b07: 二手作二金剛拳一。二地相鉤。二風相鉤。乃印二
T2390_.75.0064b08: 六處一。以レ印向レ地乃印二所レ觀曼荼羅壇一。次仰二
T2390_.75.0064b09: 其印一。擧印二空界一次印向レ身印二於心上一。次
T2390_.75.0064b10: 印二額上一。次印二頂上一。次印二口上一。印安二口上一。開
T2390_.75.0064b11: レ印吸レ印。乃散レ印也。加二持壇一了。想令下二所
T2390_.75.0064b12: レ觀曼荼羅一眞實堅固上。乃誦二小金剛輪眞言一

T2390_.75.0064b13:

三遍。眞言曰。唵嚩日羅

二合

斫迦＊羅

二合

T2390_.75.0064b14: 吽鑁斛
T2390_.75.0064b15: 第五十九衆色界道印
T2390_.75.0064b16: 海大徳説。言二衆色一者謂五大色。次第安布
T2390_.75.0064b17: 也。言二界道一者第一二三院次第安二置金剛
T2390_.75.0064b18: 杵一也。其布レ色相先布二内院衆色一。第一

字
T2390_.75.0064b19: 白色表二大日如來一也。入二中台院一最初布二白
T2390_.75.0064b20: 色一也。謂其白色光右迴轉三匝布レ之。觀了

T2390_.75.0064b21:

結二五股印一誦二囉字眞言一

加二歸
命一

三遍誦了。以

T2390_.75.0064b22: レ印始自二東北之角一擧二其印臂一。右三匝旋繞
T2390_.75.0064b23: 布レ之。乃想成二白色界道一。第二 ra@m

字赤色表二
T2390_.75.0064b24: 東方寶幢如來一也。次布二赤色一。謂其赤色光
T2390_.75.0064b25: 續二前白色光一旋繞布レ之。觀了結二前五 &T037992;

印

T2390_.75.0064b26:

誦二

字眞言一

加二歸
命一

三遍誦了。以レ印擧レ臂。右

T2390_.75.0064b27: 三匝轉迴布レ之。乃想成二赤色界道一。第三

字
T2390_.75.0064b28: 黄色表二南方華開敷如來一也。次布二黄色一。謂
T2390_.75.0064b29: 其黄色光續二前赤色光一轉迴布レ之。觀了結二

T2390_.75.0064c01:

前五

印一誦二迦字眞言一

加二歸
命一

三遍誦了。以

T2390_.75.0064c02: レ印擧レ臂。右三匝旋繞布レ之。乃想成二黄色界
T2390_.75.0064c03: 道一。第四

字青色表二西方阿彌陀如來一也。次
T2390_.75.0064c04: 布二青色一。謂其青色光續二前黄色光一旋迴布

T2390_.75.0064c05:

レ之。觀了結二前五

印一誦二麽字眞言一

加二歸
命一

三

T2390_.75.0064c06: 遍誦了。以レ印擧レ臂。右三匝旋繞布レ之。乃想
T2390_.75.0064c07: 成二青色界道一。第五

字黒色表二北方天鼓音
T2390_.75.0064c08: 如來一也。次布二黒色一。謂其黒色光續二前青色
T2390_.75.0064c09: 光一右旋遶レ之。觀了結二前五 &T037992;

印一誦二阿字眞

T2390_.75.0064c10:

言一

加二歸
命一

三遍誦了。以レ印擧レ臂右三匝旋繞

T2390_.75.0064c11: 布レ之。乃想成二黒色界道一。中台内院布二五大
T2390_.75.0064c12: 色一已了。次外院界道。先結二五股印一誦二阿字
T2390_.75.0064c13: 眞言一。始自二東北之角一於二衆色外一右轉一迴。
T2390_.75.0064c14: 以成二第一重界道一也。次結二前印一於二第一重
T2390_.75.0064c15: 之外一右轉一匝。以成二第二界道一也。次結二前
T2390_.75.0064c16: 印一於二第二重之外一右轉一匝。以成二第三重
T2390_.75.0064c17: 界道一也。觀二外院三重界道一已了。意大徳説

T2390_.75.0064c18:

同二海説一也

但輪壇印中云。開レ口作二飮レ印勢一。又
外三重印中云。誦二吽字眞言一也

權

T2390_.75.0064c19: 僧正大和上説。慧和上説。大輪壇印或用二常

T2390_.75.0064c20:

途轉法輪印一。自餘竝同二海説一也

但三重界道中
之。三重重別

T2390_.75.0064c21:

一誦一匝。大和上釋此三重界道界道色者阿字金色光
歟。又外院中云。阿字眞言或吽字眞言。私云。内院外

T2390_.75.0064c22:

院五色界。及以三股界
道。并二眞言出二經及疏一

珍和上説亦同二海説一

但
輪

T2390_.75.0064c23:

壇印向レ地中云。此
處三轉其印左轉

又云。所二以吸

印者想以レ印

T2390_.75.0064c24: 納二收帝釋宮一。大和上釋。所三以納二收帝釋宮一
T2390_.75.0064c25: 者。大日成道先於二帝釋宮一説二初會一。其宮有二
T2390_.75.0064c26: 種種莊嚴一。故以二此壇一納二收彼宮一。私云。吸レ印
T2390_.75.0064c27: 之由應レ有二所以一。可下准二經及疏意一而知上別記

T2390_.75.0064c28:

云。次大輪壇印於六處同海説一也

但云。作二
呑レ之勢一

T2390_.75.0064c29: 次衆色界道結二五股印一。當レ心。想曼荼羅内院
T2390_.75.0065a01: 有二五色界道一周匝莊嚴。先觀内方有二

＊囉
T2390_.75.0065a02: 字一變成二白色界道一。次 ra@m

字變成二赤色界
T2390_.75.0065a03: 道一。次

迦字變成二黄色界道一。次

麽字變成二
T2390_.75.0065a04: 青色界道一。次

訶字變成二黒色界道一。三重曼
T2390_.75.0065a05: 荼羅具如レ文。正僧正説。前器世界香海水
T2390_.75.0065a06: 眞言次云。金剛手持蓮華眞言。次華臺印。

T2390_.75.0065a07:

即羯磨印。外縛二火入レ掌。以二其樞一

保曾

入二莖

T2390_.75.0065a08:

内一

用二大眞
言王一

次想臺中放二大光明一。光明中現二百

T2390_.75.0065a09: 千蓮華一繞二蓮華王一。此華藏上師子座大宮
T2390_.75.0065a10: 殿中。次誦レ偈。次誦虚空藏明妃。即結二金剛
T2390_.75.0065a11: 輪壇印一。先印二五處一。次返レ印印レ空。次印二壇上一。
T2390_.75.0065a12: 次印二身前一。次布二五色界道一用二五胡印一。各有二

T2390_.75.0065a13:

眞言一。具如二儀軌一。三轉振レ印。小軌亦同

但華
臺印

T2390_.75.0065a14:

中云。次
蓮臺印

次不空成就羯磨印。以二蓮華樞指一著二

T2390_.75.0065a15: 五古之首一。又五色界道中云。想結二五色一。私
T2390_.75.0065a16: 云。此正僧正器世界後。次作二華藏一而缺二中
T2390_.75.0065a17: 間三十二印一。故此記初追云二前器世界等一也
T2390_.75.0065a18: 第六十淨月輪及以布列諸尊種子觀行
T2390_.75.0065a19: 海大徳説。師口決云。先安二諸尊所レ坐之蓮一。
T2390_.75.0065a20: 蓮上安二月輪一。輪中安二種子一。是微密處具在二

T2390_.75.0065a21:

口決一。文云。觀彼中胎内

乃至

圓光者。師説云。

T2390_.75.0065a22: 圓光者即月輪也。喜者天等形也。怒者金剛
T2390_.75.0065a23: 等形也。顯者佛菩薩形也。操持者刀仗也。
T2390_.75.0065a24: 與願者與二衆生願一也。正受相應身者入定形
T2390_.75.0065a25: 也。師説云。最上大阿闍梨先想二圓光一。觀法
T2390_.75.0065a26: 在レ文。八曼荼羅眷屬圍遶。如レ是觀了。始
T2390_.75.0065a27: 自二中台大日如來一至二于第三重院諸尊一。其
T2390_.75.0065a28: 一一種子字。一一三昧耶形。一一尊形像。
T2390_.75.0065a29: 一一月輪等。各各分明安二布曼荼羅中一。一
T2390_.75.0065b01: 一炳然而觀二列之一。此是最上阿闍梨觀法。細
T2390_.75.0065b02: 觀在レ意可レ知。若有下不レ堪二如レ是觀一者上。於二
T2390_.75.0065b03: 月輪上一觀置二

字一以爲二諸尊一一種子一。想
T2390_.75.0065b04: 從二其字一放二金色光一照二餘一二三重院尊一。即
T2390_.75.0065b05: 時之

字變成二諸尊種子一。次變二諸尊種子一
T2390_.75.0065b06: 以成二諸尊形像一。諦想四重曼荼羅諸尊種子
T2390_.75.0065b07: 皆悉分明安布。由二此布字之力一四重諸尊種
T2390_.75.0065b08: 子皆悉現列。其種子色隨二諸尊色一。各各種
T2390_.75.0065b09: 子一一形像應レ知亦然。阿字是一切法之本
T2390_.75.0065b10: 母也。此字具二一切法一出二生一切心法一切
T2390_.75.0065b11: 色法一。故以二此一阿字一而爲二諸尊種子一。于
T2390_.75.0065b12: レ時隨二阿闍梨意觀一。則彼四重曼荼羅一一本
T2390_.75.0065b13: 色形像皆悉現列。則有二十三大會一。文云。觀二
T2390_.75.0065b14: 彼中胎内普光淨月輪一。乃至以二八曼荼羅眷

T2390_.75.0065b15:

屬一自圍遶

第一會
中胎

次東遍知印

第二
會

北方觀自在

T2390_.75.0065b16:

第三
會

南置二金剛手一

第四
會

依二温哩底方一不動如

T2390_.75.0065b17:

來使。風方勝三世

第五會
第二院

四方四大護

第六
會

初門

T2390_.75.0065b18:

釋迦文

第七會
第三院

第三妙吉祥

第八
會

南方除蓋障

第
九

T2390_.75.0065b19:

會

勝方地藏尊

第十
會

龍方虚空藏

第十
一會

及蘇悉眷

T2390_.75.0065b20:

屬

第十
二會

變世威徳天

第十三會
第四院

或云。可レ云二十三

T2390_.75.0065b21: 大院一。而不レ可レ云二十三大會一。意大徳説。鈍根
T2390_.75.0065b22: 阿闍梨中台外院皆觀二月輪一。於二中台院一有二
T2390_.75.0065b23: 一

字一。放二黄金光一照二諸尊位并以種子一。次
T2390_.75.0065b24: 中台院

字變成二大日如來一。此佛放二金色光一
T2390_.75.0065b25: 照二三重院一。諸尊種子變成二諸尊形像一。權僧正
T2390_.75.0065b26: 大和上説。慧和上説。鈍根阿闍梨於二中台月
T2390_.75.0065b27: 輪一觀二一

字一。字放二金色一照二於諸尊月輪一。
T2390_.75.0065b28: 應レ光變成二諸尊種子一。次中台

阿字變成二率
T2390_.75.0065b29: 覩波一。率＊覩波光照二於諸尊種子一。諸尊種子
T2390_.75.0065b30: 應レ光變成二諸尊三昧耶形一。次中台窣＊覩波
T2390_.75.0065c01: 變成二大日如來一。大日如來放レ光照二於諸尊三
T2390_.75.0065c02: 昧耶形一。諸尊三昧耶形變成二諸尊一。又云。一一
T2390_.75.0065c03: 月輪必有二蓮華一。上觀二種子一。珍和上説亦同。
T2390_.75.0065c04: 正僧正説。於二彼大宮殿中大覺師子座上一
T2390_.75.0065c05: 觀三 hr@i@h

字變成二大蓮華臺一。上有二普光淨月輪一。

T2390_.75.0065c06:

輪中觀三

字變成二大日如來一

云云

聖主身口

T2390_.75.0065c07: 意遍至二衆生界一。從二如來身一放二白色光一照二四
T2390_.75.0065c08: 佛四菩薩位一。次照二第一一。二三如レ次照レ之。諸
T2390_.75.0065c09: 尊自證法性之身色相威儀儼然出現。不生
T2390_.75.0065c10: 而生不現而現。具二足無盡刹塵之衆生一出二
T2390_.75.0065c11: 現如來圓光之中一。不レ前不レ後不レ縱不レ横坐二
T2390_.75.0065c12: 法界曼荼羅本位一。注云。一一諸尊種種繁故
T2390_.75.0065c13: 不レ記。今者通用二三部種子一不レ出二阿字之理一。

T2390_.75.0065c14:

如レ是乃至廣觀

云云

次明了心觀二八曼荼羅一。

T2390_.75.0065c15:

先作二寶冠印一。作二此印一誦二阿字一加持

云云

別

T2390_.75.0065c16: 有二私記四輪布字一。次有二定印三十二相布字一。
T2390_.75.0065c17: 次有二五供印明一。次有二八印一。次有二塔印一。次有二
T2390_.75.0065c18: 五字印明一。次有二無所不至一。次有二百光百光
T2390_.75.0065c19: 遍照布字一。次至二第一重院遍知印一也。私云。
T2390_.75.0065c20: 此正僧正觀二曼荼羅一之處先作二中台印明一。
T2390_.75.0065c21: 次作二三重印明一。故以成二三菩提布字印明一
T2390_.75.0065c22: 安二中台院一。次至二第一重遍知印院一。私云。上來
T2390_.75.0065c23: 觀行諸師不レ説二印相一。因レ之諮二問大和上一。大
T2390_.75.0065c24: 和上答云。可レ用二本尊印明一。若觀二大曼荼羅一
T2390_.75.0065c25: 可レ用二一一尊印明一也
T2390_.75.0065c26: 第六十一治路印
T2390_.75.0065c27: 海大徳説。可レ用二香鑪一。香鑪若無方可レ用レ印。
T2390_.75.0065c28: 仰二二金剛拳一。二風側相跓也。二火合レ背立
T2390_.75.0065c29: 也。二空著二二風側一當レ心三誦。想淨二治於虚空

T2390_.75.0066a01:

路一。意大徳説同

但云。擧二印於頭一。又云。
功能出二阿闍儀軌一也

權僧正

T2390_.75.0066a02: 大和上説。慧和上説。如二前淨地印一。但以二二
T2390_.75.0066a03: 火一直立。其端不レ合爲レ異。淨地印者二拳二

T2390_.75.0066a04:

風端相＊跓是也

私云。前無二淨地印一。應二是 ra@m

字淨世界印一。即法界生印也

珍

T2390_.75.0066a05:

和上説同二慧和上一

但云二二
火相著一

又云。執二香鑪一想

T2390_.75.0066a06: 碎二却虚空之中阿修羅之關鑰一掃二淨諸尊降
T2390_.75.0066a07: 來之路一。之以二右手一執二於香鑪一心上三迴右
T2390_.75.0066a08: 轉。次於二額上一三迴右轉大和上釋。左拳安
T2390_.75.0066a09: レ腰。若用レ印時亦同二前式一。別記亦云。行者執二
T2390_.75.0066a10: 香鑪一三誦二淨治明一。想淨二治虚空界諸佛降來
T2390_.75.0066a11: 路一。若此無二香鑪一者用二手印一亦得。結二前法
T2390_.75.0066a12: 界生印一。二火直立。頭不二相合一。是香鑪印。印
T2390_.75.0066a13: レ面向レ上誦レ明三右轉。正僧正説。准二法界生
T2390_.75.0066a14: 印一立二地水火一背合。二風側＊跓。二空著二二火
T2390_.75.0066a15: 本一。私云。玄法寺兩卷爛脱儀軌云。若有レ爐者
T2390_.75.0066a16: 不レ可レ要レ印。若無作レ之。但執二香爐一眞言在
T2390_.75.0066a17: レ別。可レ口二決之一
T2390_.75.0066a18: 第六十二不動明王印
T2390_.75.0066a19: 海大徳説。不動明王印是成身辟除結界護身

T2390_.75.0066a20:

也。先二羽作二忿怒拳一

令下怒二風地
二輪一進出上

各安二二膝一。

T2390_.75.0066a21: 次安二心上一二拳節相跓也。誦二眞言一曰。曩莫
T2390_.75.0066a22: 三滿多嚩日羅赧憾。三遍誦了。即時改レ印作二
T2390_.75.0066a23: 法界生印一。是以二前印一二風相＊跓。誦二眞言一
T2390_.75.0066a24: 曰。曩莫三滿多沒馱南 &MT01679;

。三遍誦了。擧レ印
T2390_.75.0066a25: 下レ前開散。開散者隨レ投相二離二風端一也。次
T2390_.75.0066a26: 於二即時一作二大明王刀印一。刀印者以一二空輪一
T2390_.75.0066a27: 各捻二地水二輪一。風火二輪各竝直立。以二二刀
T2390_.75.0066a28: 印一一度轉動安二左膝上一。轉動者。左手爲レ鞘。
T2390_.75.0066a29: 右手爲レ刀。其鞘不二火動

之。小許擧而迴
T2390_.75.0066b01: レ之。其刀從二其鞘下一大迴而入二其鞘一。誦二大明
T2390_.75.0066b02: 王本眞言一三遍誦了。刀安二右嬭房上一向二身
T2390_.75.0066b03: 前一也。鞘從二頷下一向レ内。從二頬外側一引至二頂
T2390_.75.0066b04: 上一竪レ之。鞘背向レ前右三轉レ之。想成二結髮一。
T2390_.75.0066b05: 次從二左頬一漸下投二左肘外一。想成二垂髮一。次以二
T2390_.75.0066b06: 刀鞘一一度轉動安二左膝上一。誦二大明王一三遍。
T2390_.75.0066b07: 誦了鞘安二左嬭房一向二身外一也。刀從二頷下一漸
T2390_.75.0066b08: 擧。從二左頬側一擧レ之引至二眼後一。即還漸下。從二
T2390_.75.0066b09: 頷下一而引至二右頬外側一。漸至二頂上一直立向
T2390_.75.0066b10: レ前。左三迴轉。想成二辟除一。右三迴轉。想成二結
T2390_.75.0066b11: 界一。次印二上方一。次印二下方。次印二額上一。次印二左
T2390_.75.0066b12: 肩一。次印二左膝一。次右膝上。次印二右肩一。次以二
T2390_.75.0066b13: 刀鞘一一度轉動安二左膝上一。不レ誦二眞言一不
T2390_.75.0066b14: レ解二其印一漸至二心上一。次至二額上一。次至二頂上一。
T2390_.75.0066b15: 前後轉動三遍。頂上解レ印。兩邊漸下。更合

T2390_.75.0066b16:

レ掌也。意大徳説同

但云。是結界印。文云。去垢等
者加二持物一時之言也。又最

T2390_.75.0066b17:

後云。次至二頂上一前後倒レ之。又垂髮中云。次
從二右頬一漸下投二右肘外一。想成二垂髮一

權僧正

T2390_.75.0066b18: 大和上説。慧和上説同二海説一也。珍和上説亦

T2390_.75.0066b19:

同二海説一

但初云。二忿怒拳竝二安
心前一。無二膝上之言一

珍和上別説。二

T2390_.75.0066b20: 忿怒拳相二對心前一。誦二憾眞言一七遍成二十寶
T2390_.75.0066b21: 山一。黒色。以爲レ座也。次金剛拳舒レ風相＊跓。誦二
T2390_.75.0066b22: &MT01679;

眞言一七遍。成二三角火一爲二本尊一也。次作二兩
T2390_.75.0066b23: 手劍印一。慧下二定上一兩迴二旋之一。以二慧手刀一入二
T2390_.75.0066b24: 定手鞘一安二定膝上一。誦二慈護明七遍一。次以二慧
T2390_.75.0066b25: 刀一向レ前安二慧嬭上一。次以二定鞘一向レ内。擧レ頂
T2390_.75.0066b26: 右摩三遍。以成二結髮一。則以二鞘面一向レ外。下及二
T2390_.75.0066b27: 定嬭前間一以成二垂髮一。則以二慧刀一旋迴二遍。
T2390_.75.0066b28: 以レ刀入レ鞘安二定膝上一。次拔二慧刀一指レ天三
T2390_.75.0066b29: 遍。指レ地三遍。以レ刀向レ前以印二定肩一。以向
T2390_.75.0066c01: 左印二慧膝上一。刀頭刺レ膝。以レ印向レ左以印二定
T2390_.75.0066c02: 肩一。以レ刀向レ左印二定膝上一。刀頭刺レ膝。次刀下二
T2390_.75.0066c03: 鞘上一旋迴二遍。安二定膝上一。次至二心前一振
T2390_.75.0066c04: レ印三遍。次至二額前一亦振三遍。次至二頂上一亦
T2390_.75.0066c05: 振三遍。則分二慧定兩手一。從二面右左一而下更
T2390_.75.0066c06: 合レ掌也。散一之頂上一。行者變成二本尊一。以二此一
T2390_.75.0066c07: 印一代二後十四印明十九布字一用レ之。私云。此
T2390_.75.0066c08: 是不動儀軌中法故云二後十四印十九布字一。

T2390_.75.0066c09:

正僧正説如レ軌

云云

T2390_.75.0066c10: 第六十三杵鈴印
T2390_.75.0066c11: 海大徳説。次欲レ召二請聖衆一用二杵鈴一也。先以二
T2390_.75.0066c12: 鈴杵一安二置壇上一。以レ鈴安二之佛方一。以レ杵安二行
T2390_.75.0066c13: 者方一。左手執レ鈴右手執レ杵。倶時左外右内。
T2390_.75.0066c14: 鈴竪杵横。以置二壇上一是也。臨下欲レ召二請聖衆一
T2390_.75.0066c15: 之時上定手執レ鈴安二左膝上一。慧手作レ拳執二五
T2390_.75.0066c16: 股杵一或執二三 &T037992;

一安二於心上一。次於二掌内一三遍
T2390_.75.0066c17: 抽擲。抽擲者握レ杵投擧。即亦握取。次乍レ執
T2390_.75.0066c18: レ杵作レ拳横安二胸上一。次以二定手一而乍レ執レ鈴作
T2390_.75.0066c19: レ拳起レ自二嬭下一。振レ鈴從二頬側一而擧レ之作レ聲。
T2390_.75.0066c20: 與レ額齊レ之。即下レ之時勿レ作レ聲也。如レ是三
T2390_.75.0066c21: 遍。次於二左耳之上一二遍。振鈴即安二左膝上一。
T2390_.75.0066c22: 次以レ執レ杵拳印二於五處一。即以二鈴杵一安二壇
T2390_.75.0066c23: 上一也。儀式同二初安置之時一。意大徳説。先於二
T2390_.75.0066c24: 召請前一二拳安二腰側一。口三唱二金剛杵眞言一

T2390_.75.0066c25:

曰。唵嚩日囉

二合

播抳吽。次舒二右拳一執レ杵近

T2390_.75.0066c26: レ身。中間一度右迴二轉之一。乃始近レ身三遍旋

T2390_.75.0066c27:

轉。猶如二日輪一。次擲二其杵空上一。以後口唱二吽

長

T2390_.75.0066c28: 字一翻當二胸上一。次口三唱二金剛鈴眞言一曰。唵

T2390_.75.0066c29:

縛日＊羅

二合

揵吒吽。次舒二左拳一把二金剛鈴一。

T2390_.75.0067a01: 從二心前一而五度擧振驚覺聖衆一。次住二左
T2390_.75.0067a02: 耳上一二振以成二召請一。然後重振二遍而止。次
T2390_.75.0067a03: 以二鈴拳一横安腰側一。次以二杵拳一而印二五處一。然
T2390_.75.0067a04: 後安二鈴杵於本處一。鈴内杵外。若修二降伏息
T2390_.75.0067a05: 災法一時右手執レ杵三遍横擲。擲了則口唱レ吽
T2390_.75.0067a06: 加二護五處一。具在二別記一。言二横擲一者左右遣
T2390_.75.0067a07: 轉。權僧正大和上説。慧和上説同二海説一也。

T2390_.75.0067a08:

但大和上傳師説云。鈴聲觀二
般若空義一。出二金剛界振鈴處一。

珍和上説同二意説一

T2390_.75.0067a09: 也但云。執二鈴杵一同二前説一。至二振鈴時一左肩
T2390_.75.0067a10: 三振以成二＊驚覺一。次更耳上二振以成二召請一。
T2390_.75.0067a11: 次更心前二振以成二著座受食一。又云。初以二
T2390_.75.0067a12: 右杵一三擲レ空。後加二持供物一。右三轉レ之。次右
T2390_.75.0067a13: 轉成二結界一。次安二心上一。大和上釋。今見二珍座
T2390_.75.0067a14: 主見行之法一。加持供物之後加二持上方下方一。
T2390_.75.0067a15: 次右轉結界。後安二心上一。自餘同二前所説一也。
T2390_.75.0067a16: 別記云。二羽作レ拳各安レ腰。先三誦二金剛杵

T2390_.75.0067a17:

明一

眞言曰。唵＊縛
日＊羅婆尼吽

即申二慧手一執レ杵。便即右一

T2390_.75.0067a18: 迴轉近レ身。心前三迴轉。次三抽擲。次三誦二

T2390_.75.0067a19:

吽字一横安二心前一。次三誦二鈴明一

唵＊縛日
羅健吒

即申二

T2390_.75.0067a20: 定羽一執レ鈴。從二心前一五度振擧。次左耳上二
T2390_.75.0067a21: 度。次於二同處一一度。即觀二般若空義一還置二左
T2390_.75.0067a22: 腰一。次以杵五處加持。即杵鈴共安二本處一。想
T2390_.75.0067a23: 驚二覺十方諸佛海會一諸佛歡喜。又見二譽大徳
T2390_.75.0067a24: 行法一左取レ鈴時以レ手覆二五 &T037992;

首一横取レ之
T2390_.75.0067a25: 也。正僧正此處不レ用二振鈴一。於二下閼伽之前一
T2390_.75.0067a26: 用レ之
T2390_.75.0067a27: 第六十四召請印
T2390_.75.0067a28: 海大徳説。内縛舒二慧風輪一。少屈如レ鉤。隨レ誦二
T2390_.75.0067a29: 眞言一招レ之。三誦三招。乃想下召二請諸尊一皆悉
T2390_.75.0067b01: 雲集上。印與二儀軌一異也。又云。此印眞言通用二
T2390_.75.0067b02: 一切召請一。或用二三部心眞言印一用召請也。
T2390_.75.0067b03: 三部心者。佛部印内縛二空竝立去レ風。隨誦二
T2390_.75.0067b04: 眞言一召レ之。眞言曰。唵爾那爾迦翳醯呬娑

T2390_.75.0067b05:

＊縛

二合

訶。蓮華部印前印定空入レ月。慧空召

T2390_.75.0067b06:

レ之。眞言曰。唵阿盧力迦翳醯呬娑＊縛

二合

訶。

T2390_.75.0067b07: 金剛部印前印慧空入レ月定空召レ之。眞言曰。

T2390_.75.0067b08:

唵＊縛日囉怒

漢音

力迦翳醯呬娑＊縛

二合

訶。

T2390_.75.0067b09:

意大徳説。同二海初説一

但云。印
當レ額

而無二三部心

T2390_.75.0067b10: 印一。私云。初通用印同二儀軌文一。又儀軌中亦
T2390_.75.0067b11: 有下可レ用二部心一之文上。玄法寺兩卷儀軌注云。
T2390_.75.0067b12: 或三部心請。而爛脱本無二此注文一。權僧正大
T2390_.75.0067b13: 和上説。慧和上説同二海説一也。珍和上説。但
T2390_.75.0067b14: 用二鉤印一召二請諸尊一。自餘三印不レ用。謂索
T2390_.75.0067b15: 等三也。別記云。内縛舒二慧風一。少屈如レ鉤。七
T2390_.75.0067b16: 誦レ明。風與レ訶召レ之。私云。玄法寺兩卷儀軌
T2390_.75.0067b17: 鉤眞言注云。索鎖鈴除障不動。正僧正説。金

T2390_.75.0067b18:

剛鉤印。内縛二風鉤

不レ説二三部心印一。但云。鉤眞
言終加二四字明一以爲二鉤索鎖

T2390_.75.0067b19:

鈴一

T2390_.75.0067b20: 第六十五索印
T2390_.75.0067b21: 海大徳説。以二前鉤印一二風屈相跓也。意大徳

T2390_.75.0067b22:

説同

但云。二風相跓令レ圓。
又云。眞言在レ文

權僧正大和上説。慧

T2390_.75.0067b23: 和上説同二海説一也。別記亦同
T2390_.75.0067b24: 第六十六鎖印
T2390_.75.0067b25: 海大徳説。用二前轉法輪印一。印末降下戻二反於
T2390_.75.0067b26: 内一。印末向レ上二風竝立。指面向レ胸三誦。想

T2390_.75.0067b27:

令二諸尊圓住一

私云。二風字誤。可
レ云二二空一。是記者誤

意大徳説

T2390_.75.0067b28:

同

但云。以二慧空一懸レ定以レ印當レ胸。又云。
眞言在レ文。私云。此説印相合二作用一也

權僧正大

T2390_.75.0067b29:

和上説。慧和上説同二海説一也

大和上釋。
意説好矣

別

T2390_.75.0067c01: 記亦同
T2390_.75.0067c02: 第六十七鈴印
T2390_.75.0067c03: 海大徳説。定拳安レ腰慧舒二五輪一引垂向レ下。

T2390_.75.0067c04:

四輪猶如二鈴管一

旋令二
圓形一

空入二管中一猶如二鈴子一。

T2390_.75.0067c05: 三誦三振。想令二聖衆歡喜一。師説云。此鉤索
T2390_.75.0067c06: 鎖鈴即四攝菩薩也。即鉤召索引鎖住鈴喜
T2390_.75.0067c07: 以二此四字一對二四菩薩也。意大徳説。定拳安
T2390_.75.0067c08: レ腰。慧手散開令レ圓。向レ下左右振レ之。用二金剛
T2390_.75.0067c09: 界鈴眞言一也。權僧正大和上説。慧和上説同二

T2390_.75.0067c10:

海説一也

但云。振時上二
下其印一

別記亦同。私云。見二大和

T2390_.75.0067c11: 上見行之法一。左手五輪覆提二鈴首一而執。即
T2390_.75.0067c12: 以二鈴口一居二安左腰股側一。初召請前。用法同
T2390_.75.0067c13: レ前。後發遣前。左手執レ鈴。壇上一振即安。又

T2390_.75.0067c14:

於二壇上香盤之外一

行者
方

内鈴外杵安レ之。又

T2390_.75.0067c15:

索鎖鈴眞言在レ別

私云。出二不動法
別用眞言中一也

索眞言曰

文
云。

T2390_.75.0067c16:

二羽内縛。二風竪
レ峰。如二寶形相一

眞言曰。曩莫三曼多沒馱

引

T2390_.75.0067c17:

南

引

係係摩賀播奢

二合

鉢羅

二合

娑勞那

T2390_.75.0067c18:

哩也

二合

薩埵馱暏微謨訶迦怛他蘖多地目

T2390_.75.0067c19:

吃底

二合

儞

入

佐多娑嚩

二合

賀

引

鎖眞言曰

T2390_.75.0067c20:

反二内縛一二空指交竝竪。反二
前轉法輪印一也。同二於意説一

曩莫三曼多＊縛日

T2390_.75.0067c21:

＊羅

二合

赦吽

引

滿馱滿馱野。冒吒冒吒野。

T2390_.75.0067c22:

嚩日嚕

二合

那婆

二合

吠。薩嚩怛囉

二合

鉢羅

T2390_.75.0067c23:

二合

底賀帝。婆嚩

二合

賀

引

鈴眞言曰

左手作
レ拳置二

T2390_.75.0067c24:

腰左一。右手五輪
皆垂鈴形振レ之

唵嚩日羅

二合

健吒覩使也

二合

斛

T2390_.75.0067c25:

引入

T2390_.75.0067c26:
T2390_.75.0067c27:
T2390_.75.0067c28:
T2390_.75.0067c29:
T2390_.75.0068a01: 正僧正不レ用二索等三印
T2390_.75.0068a02: 第六十八遣除從魔印
T2390_.75.0068a03: 海大徳説。即不動尊辟除印。儀式如レ常也。二
T2390_.75.0068a04: 手作レ刀。左鞘右刀一度轉動。以レ刀入レ鞘安二
T2390_.75.0068a05: 左膝上一。三誦。次拔二出刀一引至二額上一。左三度
T2390_.75.0068a06: 轉。辟二除諸尊倶來一切從魔一。次右三轉結界。
T2390_.75.0068a07: 次印二上方一。次印二下方一。次印二五處一。謂額左肩
T2390_.75.0068a08: 左膝右膝右肩。次一轉動以レ刀入レ鞘安二左膝
T2390_.75.0068a09: 上一。次不レ解レ印印レ心。次印二額上一。次至二頂上一
T2390_.75.0068a10: 前後動振三遍散之。意大徳説同。權僧正大
T2390_.75.0068a11: 和上説。慧和上説。但作二刀印相一。不レ用二儀
T2390_.75.0068a12: 式一。珍和上説。但以二刀鞘一安レ心。以レ刀三轉辟
T2390_.75.0068a13: 除不レ作二結界一。別記云。不動辟除以レ劍三左
T2390_.75.0068a14: 轉。正僧正説。次不動立身印即火輪印也。
T2390_.75.0068a15: 定慧二拳側著二諸輪節一。仰二二風一跓當二於心
T2390_.75.0068a16: 前一。三度上下。想成二迦樓羅炎一。次以二不動印一
T2390_.75.0068a17: 作二除遣從魔法一。印相同二珍和上一
T2390_.75.0068a18: 第六十九示三昧耶印
T2390_.75.0068a19: 海大徳説。用二前入佛三昧耶印眞言一也。師説
T2390_.75.0068a20: 云。辟除從魔已畢。速可レ修二示三昧耶一。所以
T2390_.75.0068a21: 者何。辟除從魔之時。還恐二聖衆一隨被二辟除一
T2390_.75.0068a22: 故速可レ示二三昧耶一。故聖衆顧二本誓一不レ得二還
T2390_.75.0068a23: 去一。更垂二眷留一。意大徳説。前三昧耶印眞言
T2390_.75.0068a24: 是也。權僧正大和上説。慧珍兩和上説同二海
T2390_.75.0068a25: 説一也。別記同二意説一也。正僧正説同二意説一也。
T2390_.75.0068a26: 然於二此次一用二振鈴法一。左手執レ鈴安二居腰一

T2390_.75.0068a27:

亦執二其頸一。亦執二其首一。若執レ頸時
當二於五胡之處四胡之間一取レ之

右手執レ杵三度

T2390_.75.0068a28: 抽擲。次左三轉辟除。次右三轉結界。次印二上
T2390_.75.0068a29: 方一。次印二下方一。次印二五處一。次安二於胸一。次以二左
T2390_.75.0068b01: 鈴一左肩當二於耳邊一。五遍振レ之。次胸次額各
T2390_.75.0068b02: 三遍振レ之。次以二杵鈴一安二本處一也。金剛界中
T2390_.75.0068b03: 又云。初左肩上三振。次於二額前一三振。自餘
T2390_.75.0068b04: 同二此中説一
T2390_.75.0068b05:   錍
T2390_.75.0068b06: 三股
T2390_.75.0068b07:   輪　杵　鈴　行者
T2390_.75.0068b08:   螺
T2390_.75.0068b09: 獨股
T2390_.75.0068b10:   第七十閼伽印
T2390_.75.0068b11: 海大徳説。虚心合掌。開

散掌一作レ掬。二空屈
T2390_.75.0068b12: 横安レ掌。與二常閼伽印一別也。當レ心三誦。次

T2390_.75.0068b13:

第其印當レ頂獻レ之

佛部

次當レ額獻レ之

蓮華
部

次

T2390_.75.0068b14:

當レ心獻レ之

金剛
部

然欲レ獻二閼伽一之時。左手執二

T2390_.75.0068b15: 閼伽器一。右手作二三＊股印一。誦二不動明王一二十
T2390_.75.0068b16: 五遍。或二十一遍。加二持其水一獻之。若無二閼
T2390_.75.0068b17: 伽一結レ印獻レ之。大師記云。先以二左手一執二閼
T2390_.75.0068b18: 伽器一。右手結二不動尊刀印一加二持其水一二十

T2390_.75.0068b19:

一遍。然後二手作二八葉蓮華印一

即蓮華座
印是也

於二

T2390_.75.0068b20: 此八葉華手一安二置水器一。誦二眞言一了。先置二

T2390_.75.0068b21:

頂上一獻レ之

佛部

次下置二額上一獻レ之

蓮華
部

次下

T2390_.75.0068b22:

置二心上一獻レ之

金剛
部

蓮華座印二地二空各相

T2390_.75.0068b23: 合。餘六輪開竪是也。意大徳説。若無二水器一用
T2390_.75.0068b24: レ印。二手仰少屈レ之。以レ空置二風頭一。下六指相

T2390_.75.0068b25:

合近著レ之。是器相也

但無二加持
及獻法一也

權僧正大和

T2390_.75.0068b26:

上説。慧和上説同二大師記一

但大和上釋。或時二
手仰。各屈レ風以レ空

T2390_.75.0068b27:

捻レ之。以置二
閼伽器一也

珍和上説。二手竝仰。各以レ風著二

T2390_.75.0068b28: 火背一。各以レ空著二風根一以居二水器一。別記云。

T2390_.75.0068b29:

略同二大師＊説一

但云。奉二諸善逝者一。用二彼
無垢身一。兼加二希願一

私云。

T2390_.75.0068c01: 三部獻法出二經及疏一。正僧正説。如二儀軌中一。
T2390_.75.0068c02: 想三部諸尊。又觀二身中三重曼荼羅一隨レ意啓

T2390_.75.0068c03:

白

云云

或有頌云。以二此本清淨水一。洗二浴聖

T2390_.75.0068c04: 者無垢身一。唯願本尊以二本願一。願垂二哀愍一受二
T2390_.75.0068c05: 閼伽一。若無二閼伽一之時以二此運心一而供二養之一。
T2390_.75.0068c06: 其印螺印。虚心合掌以レ風紱レ空。若有レ器者
T2390_.75.0068c07: 用二飮食印一
T2390_.75.0068c08: 第七十一蓮華座印
T2390_.75.0068c09: 海大徳説。結二蓮華座印一誦二不動明一。加二持華
T2390_.75.0068c10: 座一二十一遍。先淨二除自身三障一。加二持自身一。

T2390_.75.0068c11:

然後誦二華座眞言一。如レ常奉二獻三部一

謂頂額
心。如二

T2390_.75.0068c12:

前儀
式一

又云。華座眞言注云二而作是言一者。謂

T2390_.75.0068c13: 唱下善來尊者。以二本願一故。而來降赴。願垂二加

T2390_.75.0068c14:

持一。起二大慈悲一。唯垂納受之偈上

私云。本私記云二
經注一。意大徳説。注

T2390_.75.0068c15:

在二儀軌一。今見在レ
軌。故知本私文誤

意大徳説同

但獻二三部一處云。置レ
額獻二佛部一。置レ心獻二

T2390_.75.0068c16:

蓮華部一。置レ臍
獻二金剛部一

權僧正大和上説。慧珍兩和上

T2390_.75.0068c17: 説。印相獻法竝同二海及意説一。但無二淨除自障

T2390_.75.0068c18:

加持自身之説一

大和上釋二華座眞言一曰。注云二除
障一者有二二義一。一於二心蓮一淨二

T2390_.75.0068c19:

除三障一。二事蓮除二障難者一又釋三華座眞言注云二而
作是言一。此注本無二師説一。而昔私注云。竊疑此處可レ有二

T2390_.75.0068c20:

偈頌一。今聽二唱偈
之説一自然冥合

別記同二海説一也

但云。華印當レ
心以二不動明一加

T2390_.75.0068c21:

持。次誦二華座明一安二
三處一獻二三部一。

正僧正説。蓮華座印如レ常

T2390_.75.0068c22: 也。但於二此次一用二不動示位印一以二不動刀印一。

T2390_.75.0068c23:

左安レ腰以二右印一示二尊位一

准二世間主客
禮一想レ之。

一示二毘

T2390_.75.0068c24: 盧遮那佛位一。二示二寶幢佛位一。三示二華開敷佛
T2390_.75.0068c25: 位一。四示二阿彌陀佛位一。五示二天鼓雷音佛位一。
T2390_.75.0068c26: 六示二普賢菩薩位一。七示二文殊師利菩薩位一。
T2390_.75.0068c27: 八示二觀世音菩薩位一。九示二彌勒菩薩位一。十
T2390_.75.0068c28: 示二五髻文殊菩薩位一。十一示二除蓋障菩
T2390_.75.0069a01: 薩位一。十二示二地藏菩薩位一。十三示二虚空藏
T2390_.75.0069a02: 菩薩位一。十四示二釋迦文佛及一切世天等
T2390_.75.0069a03: 位一。上十四位各各一度指而示レ之。但至二釋迦

T2390_.75.0069a04:

及世天位一唯總一度横引投レ之

從レ左引レ右。仲
神大徳云。昔珍

T2390_.75.0069a05:

和上於二豊樂院一流星修法時供養法中以二右拳一申二屈頭
指一。數度指二曼荼羅楨面一。又眞曉十禪師於二相應寺一

T2390_.75.0069a06:

亦作二此印一。今疑何印。安然以諮二權僧正大和上一。大和
上答云。他處眞言有二此印一也。睿山二説未レ見二此印一。

T2390_.75.0069a07:

他記云。示
位印也

T2390_.75.0069a08: 第七十二轉二大日身一作二執金剛身一印
T2390_.75.0069a09: 海大徳説。先以二 kha@m

字一安二於頂上一。黄色。乃想
T2390_.75.0069a10: 轉レ身作二金剛薩埵一。次金剛種子遍布二諸支
T2390_.75.0069a11: 分一。金剛種子者 kha@m

字也。布二諸支分一者以二 va@h

T2390_.75.0069a12: 字一安二心上一。白色。此字布レ心之時。遍布二一切

T2390_.75.0069a13:

支分一。即同二執金剛一也

師説云。由レ布レ心
故。遍二支分一故

其印用二

T2390_.75.0069a14: 五股印一或用二三股印一。如レ是布レ字了即誦二眞

T2390_.75.0069a15:

言一。用印二五處一

師説云。額上右肩上左肩上心上喉上
是爲二五處一。私云。此五處各同二金剛

T2390_.75.0069a16:

智尊勝儀軌一私云。高
野云。吽總＊縛別。云云

意大徳説同

但云。三＊股印。
謂軍荼利三 &T037992;

T2390_.75.0069a17:

印。内縛二火合立。二風少屈立二
二火後一。二空押二二水叉上一是也

權僧正大和上説。

T2390_.75.0069a18:

慧和上説同二海説一也

但云。五古印。
外縛五＊古印也

珍和上説

T2390_.75.0069a19:

亦同

私云。嚩字布レ心成二執金剛一。
次頂安レ欠。出二第七卷一

正僧正説。次

T2390_.75.0069a20:

金剛手五

三

亦得。加二持五處一

云云

T2390_.75.0069a21: 第七十三遍身被甲印
T2390_.75.0069a22: 海大徳説。此一印明大師不レ傳。此處。以二前
T2390_.75.0069a23: 金剛甲印眞言一印二五處一也。大師記云。被服
T2390_.75.0069a24: 甲者。虚心合掌。以レ風著二火背一。而如レ前迴レ之。

T2390_.75.0069a25:

眞言同二前甲明一。意大徳説同二海本説一

無二大師
記説一也

T2390_.75.0069a26: 權僧正大和上説。慧和上説。此處用二前被甲
T2390_.75.0069a27: 印明一。珍和上説。此處不レ用二被甲印明一。別記
T2390_.75.0069b01: 云。次執金剛結二外縛五股印一安レ心。想＊縛
T2390_.75.0069b02: 字在レ心欠字在レ頂。作二此觀一了三誦レ明五處
T2390_.75.0069b03: 加持。想自身同二金剛薩埵一。即結二前被甲印一
T2390_.75.0069b04: 五處加持。想遍身被二金剛甲胄一。正僧正説。被

T2390_.75.0069b05:

甲

云云

T2390_.75.0069b06: 第七十四怖魔印
T2390_.75.0069b07: 海大徳説。二手金剛拳。左拳安レ腰。右拳舒

T2390_.75.0069b08:

レ風安レ頭

横安

三誦。次至二頂上一左轉辟除。右

T2390_.75.0069b09: 轉結界。次印二五處一。勿レ印二上下方一也。又樣如二
T2390_.75.0069b10: 前印一舒二頭指一。指二眉間一三遍。又樣文云。慧拳
T2390_.75.0069b11: 舒二風輪一加二持於白毫際一者。師説云。慧手
T2390_.75.0069b12: 作二金剛拳一。竝二舒風空一横安二眉間一三誦。次至
T2390_.75.0069b13: 頂左轉辟除。右轉結界。次印二五處一。不レ印二上

T2390_.75.0069b14:

下方一也。意大徳説同二前第三樣一

無二初
二説一

權僧

T2390_.75.0069b15:

正大和上説。慧和上説同二海後二樣一也

無二第
一説一。

T2390_.75.0069b16:

同二第三説一。云風空相
捻。横安二白毫間一也

珍和上説同二第二樣一。

但云。
舒二慧

T2390_.75.0069b17:

風一指二額白毫間一。嚬レ眉如二毘
倶胝形一。又云。此處辟除亦得

別記云。定拳安レ腰。

T2390_.75.0069b18: 慧拳舒二空風一。頭相捻。安二白毫處一三誦レ明。迴
T2390_.75.0069b19: レ眼顧視二頂上一。左轉三遍。次右轉三遍。次五
T2390_.75.0069b20: 處加持能摧二伏諸大魔一。正僧正説。慧拳舒
T2390_.75.0069b21: レ風加二眉間一。聚レ眉怒レ眼如二毘倶胝形一
T2390_.75.0069b22: 第七十五難堪忍大界印
T2390_.75.0069b23: 海大徳説。用二前難堪忍印一。文云。藏密散二水
T2390_.75.0069b24: 輪一旋轉指二十方一者。師説云。准二前如來藏印一。
T2390_.75.0069b25: 唯散二開二水輪一。此印全同二前無堪忍印一。但
T2390_.75.0069b26: 眞言各別耳。以レ印擧二頂上一左三轉辟除。右
T2390_.75.0069b27: 三轉結界。次印二上方一。次印二下方一。次印二五處一。
T2390_.75.0069b28: 是名二結大界一。持二十方國一能令二堅住一。意大徳
T2390_.75.0069b29: 説。虚合散レ水用同二前説一。權僧正大和上説。

T2390_.75.0069c01:

慧和上説同二海説一也

但儀軌次云三略説二眞
言一者是前印明中小呪耳

T2390_.75.0069c02: 珍和上説。如來藏印。虚心合掌。屈二二風輪一
T2390_.75.0069c03: 著二二空上一。立二二水地一而徐開レ之。次辟除時

T2390_.75.0069c04:

稍舒二二水一立レ之

不レ云二
結界一。

別記云。次難堪忍

T2390_.75.0069c05:

又名二無能勝一。
又名二無堪忍一

如來藏印。虚心合掌。斜屈二十輪一。

T2390_.75.0069c06: 二水舒開當レ心誦レ明。左右轉各三遍。次印二
T2390_.75.0069c07: 上下一。次四處加持。正僧正説。大結界虚心
T2390_.75.0069c08: 合掌。二風屈入レ掌。二水散立。二地少屈。用

T2390_.75.0069c09:

印儀式如二不動尊結印一。又有二略眞言一

云云

私

T2390_.75.0069c10: 云。玄法寺爛脱兩卷儀軌略説二眞言一曰。注
T2390_.75.0069c11: 云。此眞言者可三用隨二師口一。在二別用一
T2390_.75.0069c12: 第七十六四方四大護印

T2390_.75.0069c13:

海大徳説。以下第六會也

是初
也

第一東方無

T2390_.75.0069c14: 畏結護印。先於二東方門中央一觀作二華臺一。此

T2390_.75.0069c15:

華臺上觀安二

嚩字一

種子

此嚩字光。轉成二無

T2390_.75.0069c16: 畏結護者一也。其身金色。著二妙白衣一。面現二少

T2390_.75.0069c17:

忿怒相一。手持二檀荼一。檀荼者謂棒也

之毛
止

觀了

T2390_.75.0069c18: 結レ印。内＊縛二火竝直立而相合レ之也。當
T2390_.75.0069c19: レ額三誦二大界略説眞言一。次印二上方一。次印二下

T2390_.75.0069c20:

方一。次印二五處一

以下四大護者同用二難
堪忍眞言一。唯印種子各別

第二北

T2390_.75.0069c21: 方壞諸怖結護印。先於二北方門中央一觀安二華
T2390_.75.0069c22: 臺一。此華臺上觀安二 va@h

博字一。此

博字轉成二
T2390_.75.0069c23: 壞諸怖結護者一。其身素色。著二潔白衣一。手持二

T2390_.75.0069c24:

竭伽一。竭伽者謂劍也

竭

伽

觀了結二前大慧刀一。

T2390_.75.0069c25: 三誦二火界一。略説二眞言一。辟除結界上下五處
T2390_.75.0069c26:
T2390_.75.0069c27:
T2390_.75.0069c28:
T2390_.75.0069c29:

T2390_.75.0070a01:

如レ前

大慧刀印在二
九方便中一

第三西方難降伏結護印。

T2390_.75.0070a02: 先於二西方門中央一觀安二 sa@h

索字一。此索字轉

T2390_.75.0070a03:

成二難降伏結護者一。其身如二無憂華之色一

此間
深紫

T2390_.75.0070a04:

之色。蜀
葵花色

著二朱色衣一。面現二微笑一而在二圓光之

T2390_.75.0070a05:

中一。亦觀二大衆一之形

謂西
方衆

觀了結二前如來索

T2390_.75.0070a06: 印一。三誦二前略説眞言一。辟除結界上下五處如

T2390_.75.0070a07:

レ前

如來索印在二三
十二印中一也

第四南方無堪忍結界印。

T2390_.75.0070a08: 先於二南方門中央一觀安三 ha@m

含

欠二字一。此唅
T2390_.75.0070a09: 欠字轉成二無堪忍結護者一。其色黒色。著二玄
T2390_.75.0070a10: 黒衣一。面現二毘倶胝眉一而有二浪文一。首戴二髮髻
T2390_.75.0070a11: 之冠一。光照二衆生之界一。手持二檀荼一。觀了三誦二
T2390_.75.0070a12: 前無堪忍眞言一。辟除結界上下五處如レ前

T2390_.75.0070a13:

無堪忍眞言在二
供養會終一

私云。此私記文。第一無畏結

T2390_.75.0070a14: 護文中辟除結界脱也。第三難降伏結護文
T2390_.75.0070a15: 中手所持印無也。第四無堪忍結護文中云三
T2390_.75.0070a16: 三誦二前無堪忍明一誤也。然大日經難降伏結
T2390_.75.0070a17: 護者持二竭伽一也。而儀軌中不レ出故傳者不
T2390_.75.0070a18: レ導耳。又大日經第四無勝結護者以二 ja@m

染字一
T2390_.75.0070a19: 爲二種子一也。而儀軌中出二唅欠字一故傅者直
T2390_.75.0070a20: 用耳。此唅欠字即前無堪忍明中種子字
T2390_.75.0070a21: 也。今檢二儀軌文一云
T2390_.75.0070a22:     四方四大護無畏壞諸怖
T2390_.75.0070a23:     難降伏者無堪忍普護
T2390_.75.0070a24:     藏印水甲合散二舒二風輪一
T2390_.75.0070a25:     法幢高峯觀哀二愍無餘衆一
T2390_.75.0070a26: 而古今傳者不レ釋二藏印水甲合等一偈文一也。
T2390_.75.0070a27: 准惟謹傳無畏三藏三卷儀軌四大護外更
T2390_.75.0070a28: 用二無堪忍印一而普護レ之。此一偈文所レ説印相

T2390_.75.0070a29:

恐是彼中普護印也。更問二明師一

云云

准今見

T2390_.75.0070b01:

レ經作二懺

二合

字一。疏中乞懺

二合

字。然則梵

T2390_.75.0070b02: 字是歟。意大徳説同。權僧正大和上説。慧珍

T2390_.75.0070b03:

兩和上説同二海説一也

但第一印中云。左右各三轉。
次上下五處。第四印中云。

T2390_.75.0070b04:

結二前無堪忍印一三誦二
前無堪忍眞言一也

別記云。次四方四大護。

T2390_.75.0070b05: 東方無畏内縛竪二二火一。頭相拄當レ心。想嚩字
T2390_.75.0070b06: 在二彼方一。變成二無畏結護者一。手持二檀荼一即誦
T2390_.75.0070b07: レ明。左右各三轉上下五處加持。北方懷諸怖
T2390_.75.0070b08: 金剛合掌。屈二二風一捻二二空頭一。想門中有二博
T2390_.75.0070b09: 字一變成二壞諸怖結護者一。手持二竭伽一。作二此觀一
T2390_.75.0070b10: 了誦明。辟除結界護身同レ前。西方難降伏
T2390_.75.0070b11: 護。内縛申二二風一。稍屈頭相拄。同二前索印一當
T2390_.75.0070b12: レ心。想門中有二索字一。轉成二難降伏者一。微笑而
T2390_.75.0070b13: 觀二衆會一。作二此觀一了誦レ明。法則同レ前。南方難

T2390_.75.0070b14:

堪忍普護

又名二無勝
結護者一

結二前難堪忍印一

此印與レ文
少異。今暫

T2390_.75.0070b15:

依二師
傳一也

當レ心。想門中有二含欠二字一轉成二無勝

T2390_.75.0070b16: 結護者一。手持二檀荼一依二此觀一了一誦明。法則同

T2390_.75.0070b17:

レ前

已上四箇印皆用二
無堪忍小呪一也

正僧正説。大界後云。次

T2390_.75.0070b18: 無堪忍印。次四大護印。無堪忍印者。准二前大
T2390_.75.0070b19: 界印一。二火如レ鉤入レ内。首屈合レ之舒二二風一
T2390_.75.0070b20: 也。餘指准レ上。四大護印者如レ前。此無堪忍

T2390_.75.0070b21:

印與二前所レ出無堪忍印一異也

私云。四印在二前
無堪忍印處一也

T2390_.75.0070b22: 第七十七門門置二二守護神一印
T2390_.75.0070b23: 海大徳説。此是無能相向二守護者也。初帝
T2390_.75.0070b24: 釋方安二二守護一。第一以二無能守護一安二東方一。
T2390_.75.0070b25: 先慧手作二金剛拳一。舒二於風指一。横當二於心一。次
T2390_.75.0070b26: 定手作二金剛拳一。先擧二於頂一而捧二上之一。乍レ捧
T2390_.75.0070b27: 乃舒二五輪一如二相擬勢一。即誦二眞言一三遍。想成二
T2390_.75.0070b28: 不可越守護一。觀了安二東門左方一。第二以二相對
T2390_.75.0070b29: 守護一安二東門右方一。先定手作二金剛拳一。舒レ風
T2390_.75.0070c01: 横當二心上一。次慧作二金剛拳一。先擧二於頂一而
T2390_.75.0070c02: 捧二上之一。乍レ捧乃舒二五輪一如二相撃勢一。即誦二眞
T2390_.75.0070c03: 言一三遍。觀レ成二相向守護一。觀了安二東門右方一。
T2390_.75.0070c04: 次夜叉方安二二守護一。第一以二無能守護一安二
T2390_.75.0070c05: 北門左方一。先慧手作二金剛拳一。舒レ風横當二於
T2390_.75.0070c06: 心一。次定手作二金剛拳一。捧レ頂乃舒二五輪一。儀式
T2390_.75.0070c07: 猶如二東門左方觀法一。乃至但安二北門左方一
T2390_.75.0070c08: 第二以二相對守護一安二北門西方一。先定手作
T2390_.75.0070c09: レ拳。乃至猶如二東門右方觀法一。但安二北門西
T2390_.75.0070c10: 方一。次龍方安二二守護一。第一以二無能守護一安二
T2390_.75.0070c11: 西門左方一。儀式如二前觀法一。第二以二相對守
T2390_.75.0070c12: 護一安二西門右方一。儀式如二前觀法一。次焔摩方
T2390_.75.0070c13: 安二二守護一。第一以二不可越守護一安二南門左方一。
T2390_.75.0070c14: 儀式如二前觀法一。第二以二相向守護一安二南門
T2390_.75.0070c15: 右方一。儀式如二前觀法一。無能亦名二不可越守

T2390_.75.0070c16:

護一。亦名二難勝金剛一。意大徳説同

但東門無能中
云。定手作二忿

T2390_.75.0070c17:

怒拳一。又如二相擬勢一。中云レ齊レ首。又無二
眞言三遍等説一。又相對中云定手准レ前

權僧正大和

T2390_.75.0070c18:

上説。慧珍兩和上説同二海説一也

但慧和上説。
左手舒二掌

T2390_.75.0070c19:

臂一安二頂側一也。
右手舒レ風著レ心

珍和上説。隨二胸手印一向二其

T2390_.75.0070c20: 面一也。謂右手安レ胸。自面向レ右也。左手安レ胸
T2390_.75.0070c21: 自面向レ左也。私云。對受之時。擧上之手。五
T2390_.75.0070c22: 輪著舒。當レ胸之指横覆當レ心也。曼荼羅中亦

T2390_.75.0070c23:

同二此樣一。別記云。次無能守護

又名二不可越守
護一。須レ置二門門

T2390_.75.0070c24:

左
方一

左手舒二五輪一擧レ臂。至二頂側一。右手作レ拳

T2390_.75.0070c25: 舒レ風。當レ心竪レ之。即誦レ明頂散。次相向守護

T2390_.75.0070c26:

在二門門
右方一

其印同二無能守護一。但左右互用爲

T2390_.75.0070c27: レ異。即誦レ明頂散。正僧正説。無能勝三昧爲
T2390_.75.0070c28: レ拳擧レ翼輪開。智拳心舒レ風。如二相擬勢一也。
T2390_.75.0070c29: 相向守護擧二慧拳一状如二相撃勢一也
T2390_.75.0071a01: 第七十八獻閼伽印
T2390_.75.0071a02: 海大徳説。印相眞言奉獻儀式竝同二前説一。但
T2390_.75.0071a03: 於二此處一不レ用二加持一。意大徳説同。權僧正大
T2390_.75.0071a04: 和上説。慧和上説同二海説一也。珍和上説。此
T2390_.75.0071a05: 處閼伽不レ用。別記云。次閼伽同レ前。或云。此
T2390_.75.0071a06: 處不レ用。正僧正説。此處不レ説二閼伽法一也
T2390_.75.0071a07: 第七十九塗香印
T2390_.75.0071a08: 海大徳説。慧手五輪手末擧レ上。直竪向レ外
T2390_.75.0071a09: 也。定手竪握二慧手腕下一。三誦獻レ之。大和上
T2390_.75.0071a10: 記云。塗香印者。慧手五輪仰直竪也。定手

T2390_.75.0071a11:

仰執二持慧腕一是也

獻時儀式如レ前。獻二三部法一謂
頂額心。乃至五供亦同二此式一

T2390_.75.0071a12:

意大徳説同

但云以
レ印擧レ額

權僧正大和上説。慧珍

T2390_.75.0071a13: 兩和上説同二海説一也。別記云。慧手五輪直竪。
T2390_.75.0071a14: 掌向レ外。以二定手一握二慧腕一頂散。正僧正説同二

T2390_.75.0071a15:

海本説一

但云。定手覆握二慧腕一。又云。水輪爲二佛部一。
火輪爲二蓮華部一。風輪爲二金剛部一。從二此三

T2390_.75.0071a16:

輪一流二出塗香雲海一。供二養三部諸尊一觀レ之。私云。大師
遣風以二定四輪一承二慧腕下一。空輪著握レ之。靈巖等傅以二

T2390_.75.0071a17:

定四輪一覆二慧腕上一空輪著レ下
握レ之。今正僧正所傅同レ之

T2390_.75.0071a18: 第八十華鬘印
T2390_.75.0071a19: 海大徳説。先仰二二手一。十輪内叉成レ峯。二空
T2390_.75.0071a20: 著二二風側一。與二大海印一相似。師説云。印指端

T2390_.75.0071a21:

相叉。掌峻成レ峯

謂指端高而
腕低是也

是以與二大海印一

T2390_.75.0071a22: 爲レ異。當レ心三誦供レ之。又云。大和上記云。華
T2390_.75.0071a23: 鬘印唯仰二定慧掌一。四指内叉。二頭指端平而
T2390_.75.0071a24: 相叉。以二二空一加二二風側一。擧レ印供レ之。地水火

T2390_.75.0071a25:

指尚端峻也

是口
傳也

意大徳説同

但大和上記相
叉云二相跓一

權

T2390_.75.0071a26:

僧正大和上説。慧和上説同二海師説一

但云。以二
二風端一

T2390_.75.0071a27:

側相跓。而無二
大師記文一

珍和上説同。別記云。内縛開レ掌

T2390_.75.0071a28: 仰レ上。舒二二風一頭相拄頂散。正僧正説同二海

T2390_.75.0071a29:

本説一

但云。風側拄爲レ異。又云。叉
レ指是華形。如二掬レ華勢一也

T2390_.75.0071b01: 第八十一焚香印
T2390_.75.0071b02: 海大徳説。二手各拳仰レ拳舒二二風一。其端少開
T2390_.75.0071b03: 不二相跓一也。二火二水二地掌内直立。背相著
T2390_.75.0071b04: 也。以二二空一著二風側一三遍供レ之。意大徳説同

T2390_.75.0071b05:

但不二相跓一
云二相跓一

權僧正大和上説。慧和上説同二

T2390_.75.0071b06:

海説一也。珍和上説亦同

但云。三誦レ明右
三轉。是烟義也

別記

T2390_.75.0071b07:

同二海説一也。正僧正説同二海説一也

但云。風端拄
合。又云。二風

T2390_.75.0071b08:

是烟
也

T2390_.75.0071b09: 第八十二飮食印
T2390_.75.0071b10: 海大徳説。二手甲相合。二掌作レ掏。二空押二

T2390_.75.0071b11:

二風上節一。如二鉢四形一。

同二地
印一

三誦供レ之。意

T2390_.75.0071b12:

大徳説同

但風上節
云二風根一

權僧正大和上説。慧珍兩

T2390_.75.0071b13: 和上説同二海説一也。別記云。定慧仰舒竝稍
T2390_.75.0071b14: 屈。如二鉢器一。二空入レ掌是盛レ物之相也。頂散。
T2390_.75.0071b15: 正僧正説同二海説一也
T2390_.75.0071b16: 第八十三燈明印
T2390_.75.0071b17: 海大徳説。定手作二金剛拳一按レ腰。慧手作二金
T2390_.75.0071b18: 剛拳一。火直立＊也。風著二火背一也。風端當二火第
T2390_.75.0071b19: 三節上一押レ之。空押二火中節文一也。三誦。當二
T2390_.75.0071b20: 右耳一肩上下振レ之三度。如二振レ鈴勢一。其印相
T2390_.75.0071b21: 如二燈焔勢一。以上五供若諸天於二心上一供レ之。
T2390_.75.0071b22: 若諸菩薩置二額上一供レ之。若諸佛置二頂上一供

T2390_.75.0071b23:

レ之。意大徳説同

但空押二火中節一。文
云二火空甲端合一

權僧正大和

T2390_.75.0071b24:

上説。慧和上説。慧拳唯舒二火輪一

用式同二
海説一也

珍

T2390_.75.0071b25:

和上説。慧拳唯舒二火輪一。以レ空押二火中節一

用
式

T2390_.75.0071b26:

同二海
説一也

別記云。慧拳舒二火輪一直立。定拳安レ腰。

T2390_.75.0071b27: 慧火細振三度。擧二頂側一頂散。正僧正説。慧拳
T2390_.75.0071b28: 立レ火。以レ空著二火下文一。運想無邊到一一諸
T2390_.75.0071b29: 佛前光明爲二佛事一。三遍振二轉之一。想二火炎形一
T2390_.75.0071b30: 也
T2390_.75.0071c01: 第八十四普供養印
T2390_.75.0071c02: 海大徳説。金剛合掌。安レ頂三誦。運心如レ常。
T2390_.75.0071c03: 又云。文云二毘盧遮那位一者。行者以下五字等
T2390_.75.0071c04: 莊二嚴自身一故上乃同二於大日如來一。故云二毘盧

T2390_.75.0071c05:

遮那位一。言二五字一者前阿字等

私云。文云。毘盧
遮那位及行者所

T2390_.75.0071c06:

レ居皆有二
海會一

衆圍遶。端嚴位。此則於二大日位及

T2390_.75.0071c07: 行者位一海會圍遶。而今釋中以二行者一爲二大

T2390_.75.0071c08:

日身一

云云

意大徳説同

但無二釋文一。又云。以二金
剛合掌一安レ頂。亦額

權

T2390_.75.0071c09: 僧正大和上説。慧珍兩和上説同二海説一也

T2390_.75.0071c10:

但無二
釋文一

別記云。金剛合掌當レ心。想二火頭有二 kha@m

T2390_.75.0071c11: 欠字一。從レ字流二出種種供具一。猶如二如來果報

T2390_.75.0071c12:

所感一。而滿二法界一供二養海會一。頂散

私云。青龍寺
三卷云。於二印

T2390_.75.0071c13:

上一想二一寶蓮華一。華上想二普通種子字檢字一。
亦從二此字一流二種種供養一。流出作二金色一

正僧正

T2390_.75.0071c14:

説同二海印相一

但云。凡上一一言印上
運レ心想レ遍二法界一

而供二三部

T2390_.75.0071c15: 諸尊塵刹聖衆一。又觀二身中三重曼荼羅一。自レ上
T2390_.75.0071c16: 徐引レ印致レ下運二想之一。又想印上有二一一種
T2390_.75.0071c17: 子字一。從レ字流二出一一供具光明一
T2390_.75.0071c18: 第八十五大悲曼荼羅讃王印

T2390_.75.0071c19:

海大徳説。用二普印一

謂金剛
合掌也

意大徳説同。權僧

T2390_.75.0071c20: 正大和上説。慧珍兩和上説同二海説一也。別記

T2390_.75.0071c21:

云。大讃

金剛
合掌

私云。見二大和上見行之法一唯

T2390_.75.0071c22: 用二大日小讃一。其小讃本但是口傅。未レ見二經
T2390_.75.0071c23: 文一。然玄法寺爛脱兩卷儀軌此小讃。又其大
T2390_.75.0071c24: 讃出二大日經第七卷中及金剛頂四卷六卷
T2390_.75.0071c25: 本一。經竝皆唐翻。今玄法寺兩卷三卷儀軌出二
T2390_.75.0071c26: 其梵文一。慈覺大師傅二其詠曲一。又於二小讃一亦
T2390_.75.0071c27: 有二慈覺大師及珍和上竝正僧正三家詠曲一。
T2390_.75.0071c28: 讃岐守説慈覺大師此處傅二大日小讃一也。但
T2390_.75.0071c29: 珍和上以二此小讃一爲二法身讃一。更加二報身應

T2390_.75.0072a01:

身二讃一傳二三身讃一。並有二曲調一

云云

正僧正説。

T2390_.75.0072a02: 用二法身讃一。或四智讃。或吉慶讃。隨用二其一一。

T2390_.75.0072a03:

次啓謝如レ軌。次結二三十二嚴身印明一

云云

T2390_.75.0072a04: 此正僧正觀二曼荼羅一結二四重印一。次修二召請一。
T2390_.75.0072a05: 結界五供讃等後結二嚴身之印一。故於二此次一
T2390_.75.0072a06: 結二三十二印一

T2390_.75.0072a07:

毘盧遮那讃

從二海大徳及權僧
正大和上一傳

T2390_.75.0072a08:

薩

嚩

尾也

二合

比

婆

嚩

訖

T2390_.75.0072a09:

羅

二合

訖里

二合

也

素

蘖

哆

地

鉢

T2390_.75.0072a10:

帝

爾

而以
反

曩

怛

二合

馱

覩

T2390_.75.0072a11: 迦

T2390_.75.0072a12: 曩

諦
T2390_.75.0072a13: 權僧正大和上説。珍和上説。謨字恭敬之聲
T2390_.75.0072a14: 呼レ之。玄法寺爛脱本云

T2390_.75.0072a15:

薩嚩尾也

二合

比婆

去

嚩吃囉

二合

吃哩

二合

也

T2390_.75.0072a16:

素薩多地跛底爾曩

二合

怛

二合

馱

二合

T2390_.75.0072a17:

駄堵迦摩賀囉惹尾嚕左曩

引

曩謨窣覩

二合

T2390_.75.0072a18:

帝

此略讃也。
大讃在レ別

T2390_.75.0072a19: 青龍寺三卷本云。應下以二清雅音一歌詠而讃上
T2390_.75.0072a20: 曰

T2390_.75.0072a21:

薩嚩尾野

二合

鼻婆

去

嚩仡＊羅

二合
引

＊仡哩

二合

T2390_.75.0072a22:

野

一切善
生種

素

引

誐哆地

引

鉢帝爾

慈以
反

娜

二妙用
體無牙

T2390_.75.0072a23:

怛

二合
引

馱都加摩賀囉

引

惹

三界如
レ大

吠

微明
反

盧

T2390_.75.0072a24:

佐曩曩謨

引

素都

二合

帝

遍照
我頂禮

T2390_.75.0072a25: 攝大儀軌云。次誦二吉慶伽他句一。眞言曰

T2390_.75.0072a26:

嚩日＊羅

二合

薩怛嚩

二合

僧

思孕
反

誐囉

二合

賀嚩

T2390_.75.0072a27:

日囉

二合

囉怛曩

二合

摩弩怛嚂

二合

＊縛日＊羅

T2390_.75.0072a28:

磨誐野捺

三

嚩日＊羅

二合

羯磨迦嚕婆嚩

T2390_.75.0072a29: 大日經持誦次第儀云。金剛歌詠偈曰
T2390_.75.0072b01: 金剛薩埵攝受故爲レ得二無上金剛寶一
T2390_.75.0072b02: 金剛言詞歌詠故願成二金剛勝事業一

T2390_.75.0072b03:

私云。此讃梵語漢翻竝出二
金剛頂經三四六卷本中一

惟謹本云。次陳二五讃一。

T2390_.75.0072b04:

一讃佛。二讃法。三讃僧。
四讃普賢。五讃金剛手

次出二五讃梵語一

具如二別
行一。更不

T2390_.75.0072b05:

レ出
レ之

私檢二蘇悉地儀軌一云。讃二嘆佛徳一。次法及

T2390_.75.0072b06: 僧。次觀自在。金剛菩薩等
T2390_.75.0072b07:   歎佛徳
T2390_.75.0072b08:     大悲護世尊導師備二衆藝一
T2390_.75.0072b09:     無邊功徳海我今頭面禮
T2390_.75.0072b10:   次歎法
T2390_.75.0072b11:     離欲清淨法能除諸惡趣
T2390_.75.0072b12:     眞寂第一義稽首依法住
T2390_.75.0072b13:   次歎僧
T2390_.75.0072b14:     善獲解脱道妙住諸覺地
T2390_.75.0072b15:     無等良福田我今歸命是
T2390_.75.0072b16:   次歎觀自在
T2390_.75.0072b17:     諸佛大吉祥圓備於尊徳
T2390_.75.0072b18:     號名觀自在歸依常寂默
T2390_.75.0072b19:   次歎執金剛
T2390_.75.0072b20:     大力奇忿怒成就六明王
T2390_.75.0072b21:     調伏難降者歸依執金剛
T2390_.75.0072b22: 先所二歸命一諸大菩薩如欲二讃歎一隨レ意依レ經
T2390_.75.0072b23: 而讃二歎之一。及餘本尊時欲レ讃者亦應二讃歎一。
T2390_.75.0072b24: 私云。此中佛法僧讃讃二佛部一也。觀自在讃
T2390_.75.0072b25: 讃二蓮華部一。執金剛讃讃二金剛部一。若欲レ讃二歎
T2390_.75.0072b26: 佛部使者不動尊一讃出二不動祕法三卷中一云｣

T2390_.75.0072b27:

曩麽薩婆母馱菩地薩埵嚩

二合

喃薩婆怛

T2390_.75.0072b28:

二合

僧句素弭哆鼻枳惹

二合

囉始吠那謨素

T2390_.75.0072b29:

覩帝莎＊嚩

二合

訶

T2390_.75.0072c01:

降三世讃出二蘇悉地儀軌下一云

小讃也

T2390_.75.0072c02:     歸依金剛首摧伏諸魔者
T2390_.75.0072c03:     具普賢衆行無邊功徳海
T2390_.75.0072c04:     住是本有身無始無終寂
T2390_.75.0072c05:     妙用施諸願調魔滅三毒
T2390_.75.0072c06:     改劫故修行極救諸有情
T2390_.75.0072c07:     令超生死輪從凡入佛地
T2390_.75.0072c08: 若欲レ讃二釋迦牟尼一可レ用二佛本行經偈一。若欲
T2390_.75.0072c09: 讃二四大菩薩一可レ求二一切菩薩讃一。若欲レ讃二一

T2390_.75.0072c10:

切世天一可レ用二天龍八部讃一

如二別行一

中台大

T2390_.75.0072c11: 日。第一重三部。第二重諸菩薩。第三重釋迦
T2390_.75.0072c12: 尊普世天。總讃二上首一大綱略足。若別修二一
T2390_.75.0072c13: 尊法一之時各用二其讃一。靈巖大次第云

T2390_.75.0072c14:

薩嚩尾野

二合

鼻婆

去

嚩＊仡囉

二合引

＊仡哩

二

T2390_.75.0072c15:

合

野

一切善
生種

素

引

誐哆地

引

鉢帝爾

慈以
反

娜

二妙
用體

T2390_.75.0072c16:

無
岸

怛

二合
引

馱覩迦摩賀囉

引

惹

引三界如二
大王一

吠

T2390_.75.0072c17:

微閉
反

盧佐曩曩謨

引

素＊覩

二合

帝

遍照我
頂禮

T2390_.75.0072c18: 蘇悉地經云。供養既了。應下起二誠心一讃中歎於
T2390_.75.0072c19: 佛上。次歎二法僧一。次歎二觀自在一。次歎二明王大威
T2390_.75.0072c20: 金剛一。伽他曰
T2390_.75.0072c21:     大慈救世尊普達一切智
T2390_.75.0072c22:     福持功徳海我今稽首禮
T2390_.75.0072c23:     眞如捨摩法能淨貪嗔毒
T2390_.75.0072c24:     善除諸惡趣我今稽首禮
T2390_.75.0072c25:     得法解脱僧善住諸覺地
T2390_.75.0072c26:     勝上福徳田我今稽首禮
T2390_.75.0072c27:     大悲觀自在一切佛讃歎
T2390_.75.0072c28:     能生種種福我今稽首禮
T2390_.75.0072c29:     大力忿怒身善哉持明王
T2390_.75.0073a01:     降伏難伏者我今稽首禮
T2390_.75.0073a02: 作二是虔誠一讃二佛菩薩一。又復合掌起二慇重心一
T2390_.75.0073a03: 讃二餘諸佛菩薩相好功徳一。其讃歎文應レ用二諸
T2390_.75.0073a04: 佛菩薩所レ説歎偈一。不レ應二自在一。經文次有二懺

T2390_.75.0073a05:

悔發心迴向發願一。次禮二本尊一。次執二數珠一

云

T2390_.75.0073a06:

云

T2390_.75.0073a07:
T2390_.75.0073a08: 胎藏大法對受記第三
T2390_.75.0073a09:
T2390_.75.0073a10: 安然記
T2390_.75.0073a11: 第八十六一切佛心印

T2390_.75.0073a12:

海大徳説。以下第二會佛部也

是第一重
上方中也

一切

T2390_.75.0073a13: 佛心印。亦名二遍知印一。佛坐二道樹下一持レ此降二
T2390_.75.0073a14: 四魔一。故名二遍知印一。用二歸命合掌一誦二下文一
T2390_.75.0073a15: 切佛心眞言一也。大和上説云。遍知印者謂
T2390_.75.0073a16: 一切諸佛印。名爲二遍知印一。即普印也。即儀軌
T2390_.75.0073a17: 云。一切佛心眞言是也。意大徳説同二大和上
T2390_.75.0073a18: 記一。權僧正大和上説。慧和上説同二海説一也。
T2390_.75.0073a19: 珍和上説。用二火印一作二二拳一。二風端相拄也。
T2390_.75.0073a20: 或用二普印一亦得。別記云。次須レ觀二造三重曼

T2390_.75.0073a21:

荼羅一。次如來曼荼羅

如文

次遍智金剛。或

T2390_.75.0073a22:

云。三角火印

私云。玄法寺爛脱兩
卷儀軌云。用二普印一

正僧正説同二

T2390_.75.0073a23:

海説一也

但云。凡八葉如來自證所爲。爲レ化二一
切一出二一切佛位一。即遍＊智位也。第一

T2390_.75.0073a24: 第八十七伽耶迦葉優樓頻螺迦葉印
T2390_.75.0073a25: 海大徳説。用二前梵篋印一當二心上一。三誦二下文
T2390_.75.0073a26: 一切聲聞眞言一也。誦了以二伽耶迦葉一安二一
T2390_.75.0073a27: 切佛心右一也。以二優樓頻螺一安二一切佛心左一
T2390_.75.0073a28: 也。此印亦名二普印一。是一切聲聞普遍印。故
T2390_.75.0073a29: 名二普印一也何故此二聲聞安二此院一耶。師説
T2390_.75.0073b01: 云。表三一切聖人互爲二眷屬一。此二聲聞儀軌所
T2390_.75.0073b02: レ不レ説也。意大徳説。無二此二迦葉一。權僧正大

T2390_.75.0073b03:

和上説。慧和上説同二海説一也

但云。二聲聞義
喩如三普賢觀音等

T2390_.75.0073b04:

遍在二一
切處一也

珍和上説同二海印相一。別記云。無二二

T2390_.75.0073b05: 迦葉一。正僧正説。此處不レ説二二迦葉一也。私
T2390_.75.0073b06: 云。此二迦葉本是釋迦生身眷屬。經疏諸軌
T2390_.75.0073b07: 此處不レ説。竊疑天竺曼荼羅中以三此院近二釋
T2390_.75.0073b08: 迦院一故。繪匠便書而已
T2390_.75.0073b09: 第八十八虚空眼印
T2390_.75.0073b10: 海大徳説。虚心合掌。二地少開散レ之。二風開
T2390_.75.0073b11: 著二二火背一也。二空竝直竪也。名二佛眼印一。三

T2390_.75.0073b12:

誦頂散。意大徳説同

但二地少開
散云二散立一

權僧正大和

T2390_.75.0073b13:

上説。慧珍兩和上説同二海説一也

但大和上釋。或
處云。作二笑眼一

T2390_.75.0073b14:

相也。是五眼義也。二風中間爲二二眼一。二火中間爲二一
眼一。二水中間爲二一眼一。二地中間爲二一眼一合爲二五眼一也

T2390_.75.0073b15:

別記印相同二海説一也

但注云。是
五眼印

正僧正説。印

T2390_.75.0073b16: 及用法如レ常。常者如二高野和上説一。以印二五
T2390_.75.0073b17: 處一了。次拭二右目左目右眉左眉一。次擧レ額皆
T2390_.75.0073b18: 如レ摩レ之。印末向二左右一或著二目目上一用レ之

T2390_.75.0073b19:

第二

T2390_.75.0073b20: 第八十九金剛眼印
T2390_.75.0073b21: 海大徳説。次金剛眼印。前印二地合直竪也。
T2390_.75.0073b22: 二風少屈不レ著レ火也。是名二金剛眼印一。意大
T2390_.75.0073b23: 徳説。無二此印一。權僧正大和上説。慧珍兩和
T2390_.75.0073b24: 上説。無二此金剛眼印一。別記亦無二此一印一。正
T2390_.75.0073b25: 僧正説。亦無二此一印一
T2390_.75.0073b26: 第九十七倶胝菩薩印
T2390_.75.0073b27: 海大徳説。用二普印一誦二一切菩薩眞言一也。意
T2390_.75.0073b28: 大徳説。＊無二此印一。權僧正大和上説。慧珍兩

T2390_.75.0073b29:

和上説同二海説一也

但珍和上説。凡儀軌中菩薩若
無二印眼一者可レ通二用此印一

T2390_.75.0073c01:

別記云。金剛合掌頂散

用二一切菩
薩眞言一

T2390_.75.0073c02: 第九十一大勇猛菩薩印
T2390_.75.0073c03: 第九十二大安樂不空三昧耶菩薩印
T2390_.75.0073c04: 海大徳説。此二菩薩亦用二普印一切菩薩眞
T2390_.75.0073c05: 言一也。一切菩薩皆入二此内一用二同印眞言一。師
T2390_.75.0073c06: 説云。以上八印沒二金剛眼一出二寶珠印一。是
T2390_.75.0073c07: 如來曼荼羅也。私云。此如來曼荼羅者准二
T2390_.75.0073c08: 經及疏一。是遍知。壇今儀軌中有二遍知印。七
T2390_.75.0073c09: 倶胝印。大勇猛印。大安樂印。摩尼珠印一。合五
T2390_.75.0073c10: 印也。加二二迦葉及金剛眼一故云二八印一。若沒二
T2390_.75.0073c11: 金剛眼印一亦須レ沒二於二迦葉印一。又於二師説一
T2390_.75.0073c12: 不レ傳二珠印一。理須レ用二於一切菩薩普印一而已。
T2390_.75.0073c13: 意大徳説。無二大勇猛大安樂二印一。有二一切菩
T2390_.75.0073c14: 薩普印一。權僧正大和上説同二海本説一。別記云。

T2390_.75.0073c15:

次大勇猛菩薩金剛合掌

用二上
眞言一

師説云。凡

T2390_.75.0073c16: 於レ無二印眞言一皆用二通印及一切菩薩明一。次

T2390_.75.0073c17:

大安樂菩薩印眞言同レ前

已上八印一
切佛心部

正僧正

T2390_.75.0073c18: 説。七倶胝印。大勇猛印。大安樂印。三尊

T2390_.75.0073c19:

印一切菩薩同二海説一也

但云。一切諸佛無二印
眞言一。用二一切佛心

T2390_.75.0073c20:

印眞言一。一切菩薩無二印言一。亦用二普通掌一切菩
薩心眞言或云。七倶胝根本印。二地二水交入レ掌。二

T2390_.75.0073c21:

火竪合。屈二二風一著二火背一。二空著二風側一。
眞言如二軌第三四五六七一私疑別軌

T2390_.75.0073c22: 第九十三觀自在菩薩印
T2390_.75.0073c23: 海大徳説。以下第三會蓮華部也。是第一重

T2390_.75.0073c24:

右方中也。次觀自在菩薩印

部主
也

用二蓮華印一。

T2390_.75.0073c25:

開敷蓮
華印

意大徳説同

但云二
八葉一

權僧正大和上説。

T2390_.75.0073c26: 慧珍兩和上説同二海説一也。別記亦同。正僧正

T2390_.75.0073c27:

説亦同二海説一

第一

T2390_.75.0073c28: 第九十四馬頭明王印

Footnote:

58 59 60 61 62 63 64 65 66 67 68 69 70 71 72 73 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE]