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顯揚大戒論 (No. 2380_ 圓仁撰 ) in Vol. 74

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顯揚大戒論卷第五 凡三篇

              慈覺大師撰
    菩薩戒中雜事篇八
  出家在家差別篇九
  分別犯罪差別篇十
菩薩戒中雜事篇八
涅槃經第十一卷聖行品上云。爾時佛告
葉菩薩。善男子。菩薩摩訶薩。應當於是大
般涅槃經專心思惟五種之行。何等爲五。
一者聖行。二者梵行。三者天行。四者嬰兒行。
五者病行。善男子。菩薩摩訶薩常當集是
五種行。復有一行。是如來行。所謂大乘大涅
槃經。迦葉。云何菩薩摩訶薩所修聖行。菩
薩摩訶薩槃經。迦葉。云何菩薩摩訶薩所
聖行。菩薩摩訶薩。若從聲聞若從如來。得
是大涅槃經。聞已生信。信已應
是思惟。諸佛世尊有無上道。有大正法大
衆正行。復有方等大乘經典。我今當
樂貪求大乘經故。捨離所愛妻子眷屬。所
居舍宅金銀珍寶微妙瓔珞香花伎樂。奴僕
給使男子。大小象馬車乘牛羊雞犬猪豕之
。復作是念。居家逼迫猶如牢獄。一切煩
彌由之而生。出家閑曠猶如虚空。一切善
法因之増長。若在家居不盡壽淨修
。我今應當剃除鬚髮出家學道。復作
。我今定當出家修學無上正眞菩提之道
菩薩如是欲出家時。天魔波旬生大苦惱
言。是菩薩復當我興大戰諍。善男子。如
是菩薩云何當復與人戰諍。是時菩薩即
僧坊。若見如來及佛弟子威儀具足諸根
寂靜其心柔和清淨寂滅。即至其所而求
。剃除鬚髮。服三法衣。既出家已。奉持禁
威儀不缺。進止安詳無觸犯。乃至小
罪心生怖畏。護戒之心猶如金剛。善男子。
譬如人帶持浮囊大海。爾時海中
一羅刹。即從此人乞索浮囊。其人聞已
即作是念。我今若與必定沒死。答言。羅刹汝
寧殺我浮囊叵得。羅刹復言。汝若不
我者。見其半。是人猶故不肯與之。
羅刹復言。汝若不我半者。幸願與
三分之一。是人不肯。羅刹復言。若不能者。
我手許。是人不肯。羅刹復言。汝今若復
我如手許者。我今飢窮衆苦所逼。
願當我如微塵。是人復言。汝今所
誠復不多。然我今日方當海。不
塗近遠云何。若與汝者。氣當漸出。大海之
難何由得過脱。能中路沒水而死。善男子。
菩薩摩訶薩護持禁戒。亦復如是。如彼度
人護惜浮囊。菩薩如是守護戒時。常有
惱諸惡羅刹。語菩薩言。汝當我終不
相欺。但破四禁持餘戒。以是因縁
安穏得涅槃。菩薩爾時應是言。我今
寧持如是禁戒阿鼻獄。終不毀犯而生
天上。煩惱羅刹復作是言。汝若不
者。可僧殘。以是因縁汝安穩得
涅槃。菩薩亦應不其語。羅刹復言。汝
若不僧殘者。亦可故犯偸蘭遮罪。以
是因縁汝安穩得涅槃。菩薩爾時亦
復不隨。羅刹復言。汝若不偸蘭遮。可
捨墮。以是因縁安穩入於涅槃
菩薩爾時亦復不隨。羅刹復言。汝不
捨墮者。可波夜提。以是因縁汝安穩
涅槃。菩薩爾時亦復不隨。羅刹復言。
汝若不波夜提者。幸可破突吉羅
。以是因縁安穩入於涅槃。菩薩爾
時心自念言。我今若犯突吉羅罪發露
者。則不生死彼岸而得涅槃。菩薩摩
訶薩於是微小諸戒律中。護持堅固心如
。菩薩摩訶薩持四重禁及突吉羅。敬重堅
固等無差別。菩薩若能如是堅持。則爲
足五枝諸戒。所謂具足菩薩根本業清淨戒。
前後眷屬餘清淨戒。非諸惡覺覺清淨戒。護
持正念念清淨戒。迴向阿耨多羅三藐三菩
提戒。迦葉。是菩薩摩訶薩復有二種戒。一者
受世教戒。二者得正法戒。菩薩若得正法戒
者。終不惡。受世戒者。白四羯磨。然後乃
得。復次善男子。有二種戒。一者性重戒。二
者息世譏嫌戒。性重戒者。謂四禁也。息世譏
嫌戒者。不販賣輕秤少斗欺誑於人。因
他形勢人財物。害心繋縛破壞成功。燃明
而臥田宅種殖家業坐肆。不象馬車乘牛
羊馳驢雞犬獼猴孔雀鸚鵡共命。及&T025632;枳羅
犲狼虎豹猫狸猪豕。及餘惡獸童男童女大
男大女奴婢婢僮僕金銀琉璃頗梨眞珠車&T027012;
瑪瑙瑚珊瑚璧玉珂貝諸寶赤銅白鑞鍮石盂器
&T021794;&T021724;&T021740;&T021739;&T025632;執菆衣一切穀米大小麥豆黍粟
稻麻生熟貪具。常受一食曾再食。若行
乞食及僧中食常知止足。不別請。不
肉不酒。五辛薫物悉不之。是故其身
臭穢。常爲諸天一切世人恭敬供養尊
重讃嘆。趣足而食終不長受。所受衣服裁足
身。進止常與三衣鉢倶終不捨離。如
二翼。不根子莖子節子椄子子子。不
庫藏。若金若銀飮食厨庫衣裳服飾高廣大
床象牙金床雜色編織悉不坐臥。不一切
細軟諸席。不一切象馬等薦。不細軟
上妙衣裳用敷床臥。其止息床不二枕
亦不畜妙好舟枕簧木枕。終不
象鬪馬鬪車鬪兵鬪若男若女牛羊雞雉鸚鵡
等鬪。亦不故往觀視軍陳。亦不故聽吹貝
鼓角琴瑟箏笛箜篌歌叫伎樂之聲。除
養佛。樗&MT01312;圍碁波羅塞戲師子象鬪彈碁六
博柏毱擲石投壺牽道八道行成一切戲咲悉
觀作。終不相手足面目。不枛鏡芝
草楊枝鉢釪髑髏而作卜筮。亦不觀虚
空星宿。除解睡。不王家往反使命。以
此語彼以彼語此。終不諭諂邪命自活。亦
説王臣盜賊鬪諍飮食國土飢饉恐怖
豐樂安穩之事。善男子。是名菩薩摩訶薩息
世譏嫌戒。善男子。菩薩摩訶薩堅持是。
遮制之戒與性重戒等無差別。善男子。菩
薩摩訶薩受持如是諸禁戒已。作是願言
寧以此身於熾燃猛火深坑。終不
過去未來現在諸佛所制禁戒。與刹利婆羅
門居士等女而行不淨。復次善男子。菩薩
摩訶薩復作是願。寧以熱鐵周匝纒身。終
敢以破戒之身而受信心檀越衣服。復
次善男子。菩薩摩訶薩復作是願。寧以
熟鐵丸。終不敢以毀戒之口而食
心檀越飯食。復次善男子。菩薩摩訶薩復作
是願。寧臥此身大熱鐵上。終不敢以破戒
之身信心檀越床臥敷具。復次善男子。
菩薩摩訶薩復作是願。寧以此身三百
。終不敢以毀戒之身而受信心檀越醫
。復次善男子。菩薩摩訶薩復作是願。寧
此身熱鐵&T055114;終不敢以破戒之身
信心檀越房舍屋宅。復次善男子。菩薩摩訶
薩復作是願。寧以鐵槌碎此身。從頭至
足令微塵。不破戒之身諸刹利婆
羅門居士恭敬禮拜。復次善男子。菩薩摩訶
薩復作是願。寧以熱鐵針其兩目。不
染心他好色。復次善男子。菩薩摩訶薩復
是願。寧以鐵錐周遍刺身。不染心
好音聲。復次善男子。菩薩摩訶薩復作
是願。寧以利刀去其鼻。不染心
嗅諸香。復次善男子。菩薩摩訶薩復作是願
寧以利刀裂其舌。不染心著美
。復次善男子。菩薩摩訶薩復作是願。寧
利斧破其身。不染心著諸觸
何以故。以是因縁能令行者墮於地獄畜
生餓鬼。迦葉是名菩薩摩訶薩護持禁戒。菩
薩摩訶薩護持如是諸禁戒已。悉以施
一切衆生。以是因縁願令衆生護持禁戒
清淨戒善戒不缺戒不折戒大乘戒不退
戒隨順戒畢竟戒具足成就波羅蜜戒。善男
子。菩薩摩訶薩修治如是清淨戒時。即得
於初不動地。云何名爲不動地。菩薩住
是不動地中。不動不墮不退不散。善男子。
譬如須彌山藍猛風能令動墮落退
。菩薩摩訶薩住是地中亦復如是。不
色聲香味動。不地獄畜生餓鬼。不退
聲聞辟支佛地。不異見邪風散而作
邪命。復次善男子。又不動者。不貪欲恚
動。又不動者。不四重。又不退者。不
退戒還家。又不散者。不逆大乘經
之所散壞。復次菩薩摩訶薩亦復不爲諸煩
惱魔之所傾動。不陰魔墮。乃至坐
道場菩提樹下。雖天魔其退
耨多羅三藐三菩提。亦復不死魔散。
善男子。是名菩薩修集聖行。善男子。云何
名爲聖行。聖行者。佛及菩薩之所行故。故
聖行。以何等故名佛菩薩聖人耶。
是等人有聖法故。常觀諸法性空寂故。
是義故。故名聖人。有聖戒故。故名
。有聖定慧故。故名聖人。有七聖財。所謂
信戒慚愧多聞智慧。捨離故。故名聖人
七聖覺故。故名聖人。以是義故復名聖行
又同經第二十四卷高貴徳王菩薩品之六
云。云何菩薩修治於戒。菩薩摩訶薩受
禁戒。不生天。不恐怖。乃至不
戒雞戒牛戒雉戒。不破戒。不缺戒
瑕戒。不雜戒。不聲聞戒。受持菩
薩摩訶薩戒尸羅波羅蜜戒。得具足戒。不
憍慢。是名菩薩修大涅槃第三戒 
菩薩羯磨文云。若佛子常應二時頭陀。冬夏
坐禪。結夏安居。常用楊枝澡豆三衣瓶鉢坐
具錫枝香鑪漉水囊手巾刀子火燧鑷子繩床
經律佛像菩薩形像。而菩薩行頭陀時。及遊
方時。行來百里千里。此十八種物常隨
。頭陀者。從正月十五日三月十五日
八月十五日十月十五日。是二時中。
此十八種物常隨其身。如鳥二翼。若布薩
日。新學菩薩半月半月布薩。誦十重四十八
輕戒時。於諸佛菩薩形像前。一人布薩即一
人誦。若二人若三人乃至百千人。亦一人誦。
誦者高坐。聽者下坐。各各被九條七條五條
袈裟。結夏安居一一如法。若頭陀時。莫
難處。若國難惡王。土地高下草木深邃師子
虎狼。水火風難劫賊道路毒蛇。一切難處。悉
入。一切難處。若頭陀行道乃至夏坐
安居。是諸難處皆不入。此難處。況行
者見難處。若故入者犯輕垢罪。若佛子
法次第坐。先受戒者在前坐。後受戒
者在後坐。不老少比丘比丘尼貴人國王
王子乃至黄門奴婢。皆應先受戒者在前坐。
後受戒者在後。次第而坐。莫外道癡人
若老若少無前無後坐無次第兵奴之法。
我佛法中。先者先坐。後者後坐。而菩薩不
次第坐者犯輕垢罪。若佛子常應化一
切衆生。建立僧坊。山林園田立作佛塔。冬
夏安居坐禪處所。一切行道處。皆應之。
而菩薩應一切衆生説大乘經律。若
疾病國難賊難父母兄弟和上阿闍梨亡滅之
日。及三七日乃至七七日。亦應誦講
大乘經律。齊會求福。行來治生。大火所燒。
大水所漂。黒風所船舫。江河大海羅刹
之難。亦讀誦講説此經律。乃至一切罪報三
惡七逆八難。杻械枷鎖繋縛其身。多婬多瞋
多愚癡多疾病。皆應誦講説此經律。而
新學菩薩。若不爾者。犯輕垢罪。如是九戒
當學敬心奉持。如梵壇品中當廣説。佛
言。佛子。與人受戒時。不擇一切國王
王子大臣百官比丘比丘尼信男信女婬男婬
女十八梵六欲天無根二根黄門奴婢一切鬼
。盡得受戒。應教身所著袈裟皆使壞色
道相應。皆染使青黄赤黒紫色。一切染衣
乃至臥具盡以壞色。身所著衣一切染色。若
一切國土中國人所著衣服。比丘皆應
國土衣服色異與俗服異。若欲受戒時。
師應問言。現身不七逆罪耶。菩薩法師
與七逆人現身受戒。七逆者。出佛身
血。殺父。殺母。殺和上。殺阿闍梨。破羯磨轉
法輪僧。殺聖人。若具七遮即身不戒。
餘一切人盡得受戒。出家人法不國王
禮拜。不父母禮拜。六親不敬。鬼神不
禮。但解法師語。有百里千里來求法者。而
菩薩法師以惡心瞋心而不即與授一切衆
生戒。犯輕垢罪
又同羯磨文云。若佛子常起大悲心。若入
一切城邑舍宅一切衆生。應唱言。汝等
衆生盡應三歸十戒。若見牛馬猪羊一切
畜生。應心念口言。汝是畜生發菩提心。而
菩薩入一切處山川林野。皆使一切衆生發
菩提心。是菩薩若不教化衆生心者。犯
輕垢罪
涅槃經第三十四卷迦葉菩薩品之四云。智
者如是觀無我已。次復觀於厭離食想。作
是念言。若一切法無常苦無我。云何爲食起
身口意三種惡業。若有衆生。爲貪食故起
身口意三種惡業。所得財物衆皆共之。後受
苦果共分者。善男子。智者復觀一切衆
。爲飮食故身心受苦。若從衆苦而得
食者。我當云何於是食中而生貪著。是故
食不貪心。復次智者。當於飮
身得増長。我今出家受戒修道。爲
。今貪此食。云何當此身耶。如
觀已。雖復受食猶如曠野食其子肉。其心
厭惡都不甘樂。深觀段食有如是過。次觀
觸食。如被剥牛無量虫之所唼食。次觀
思食。如大火聚。識食猶如三百鑚鉾。智者
是觀四食已。於食終不貪樂想。若猶
貪。當不淨。何以故。爲食愛故。於
一切食善能分別不淨之想。隨諸不淨
與相似。如是觀已。若得好食及以惡食。受
時猶如癕瘡。終不於貪愛之心。善
男子。智者若能如是觀者。是名成就厭離
食想。迦葉菩薩言。世尊。智者觀食作不淨
。爲是實觀虚解觀耶。若是實觀。所觀之
食實非不淨。若是虚解是法。云何名爲
。佛言。善男子。如是想者亦是實觀。亦是
虚解。能壞食貪故名爲實。非蟲見蟲故名
虚解。善男子。一切有漏皆名爲虚。亦能得
實。善男子。若有比丘發心乞食。豫作
。我當乞食。願得好者莫麁惡。願必多
復莫尠少。亦願速得莫遲脱。如是比
丘不食得厭離想。所修善法日夜衰
耗。不善之法漸當増長。善男子。若有比丘
乞食時。先當願言。令諸乞者悉得飽滿
其施食者得無量福。我若得食爲毒身
集善法益施主。作是願時。所修善法
日夜増長。不善之法漸當消滅。善男子。若
比丘能如是修。當知。是人不空食於國
中信施
優婆塞五戒威儀經云。受繩床法四種。一
者請佛。二者請師。三脱草履偏祖右肩清
淨。右膝著&T050352;跪佛前。請師作是白
十方諸佛及大迦葉。親於佛前阿蘭若
。佛爲作證明。師爲作證知。若我四十五
日行於苦行。志不退轉。若生退心。我即妄
語。誑於諸天。不彼岸。大徳當。請
師復作是言。長老一心念。今於佛前
誓言。請大徳證。汝若退者。誑於他人
自墮地獄苦也。汝當成行阿蘭若
。得蘭若智。如是受持。答言如是。三説。
錫杖法。長跪大徳前。如是三白。大徳一
心念。今請大徳師。如是三白。大徳作
。長老一心念。汝今發無上心。受持如法
。不淨手杖入僧房。應當脱
。不地。若入白衣舍。應纂在後若
中前。須白衣舍戒受中食。種種因縁
三括。三若不來者乃至五。五若不來者
乃至七。七若不來者更至餘家。乃至七家。
七家不得。於是中第二第三亦如是説。捨
法戒。長老一心念。比丘某甲。優婆塞五戒
威儀者。何縁而生。日滿後不死。不地獄
中間。白十方佛及大迦葉。皆當善聽。某甲
竪標如是。三白已訖。捉標竪標竟。復作
是白。十方諸佛四方淨行大徳。悉爲證知
某甲欺誑於諸天。不彼岸。今齎法床及
如法杖。悉皆具足。今以結坐。一切行蘭若
比丘亦皆結坐。如是三白作禮六拜。合掌一
心如是念。念十方諸佛及大迦葉。比丘某
甲優婆塞某甲衆念成就。今解坐向餘處
結。若欲繩床時。應四念。第一念者。
我身中皆是無常。應當苦之。二者苦身
修習空智自至。宜當之。三者當忍心
瞋怒。四者生歡喜心。若生歡喜心
菩提。作此念已。向彼放牛虎狼大聲少
聲。婬聲及迫迮。悉皆遠離。離此聲已。安心
端念欲諸塵時。當二念言。一者令
我身中得安穩定。不疲極疾到菩提。二
者當閑靜。心無錯亂。六識安穩得滅盡
。安詳放床立住。禮佛乃至十拜。立住合
掌便作三念。一者念佛。二者念戒。三者念禪
定。作此念已。便向繩床安詳而坐。復作
六念。一者念諸佛護念我念成就。二者念
戒身清淨。戒者謂波羅提木叉。念者是名
。從序至偈四事思得至十三念。此十三成
就。二不定。三十九十四波羅提提舍尼。衆多
學法。七滅諍法。從上至下皆應實念。三者
父母師僧之恩。四者念五欲皆是無
常。大患之根本昏網之元首。五者念地獄之
苦惱。當修善離此苦。我已出家。宜應
謹愼棄惡修善。六者念惠。若我有惠則應
憶持。惠具足無事不辨者。得無上道。六
念具足安心而坐。依禪法觀。優婆塞若欲
時。當三念。一者念我行時。地上蠢蠢多
蟲蟻。我若誤殺時得何罪。死者生天。二
者當如法行。如法仰手捉杖在身。威
儀齊整安詳而行。三者行不反顧。亦不
頭動手。是名三念成就如法行來。優婆塞。
威儀篤信持食來時。當淨受之。受得訖已
結跏趺坐。復作四念。一者念我身中有
萬戸蟲。蟲得此食即皆安穩。二者我念
食當少食之。若少食者令我身輕。若身
輕者衆欲亦少。若欲少者疾至菩提。三者我
美故。但爲活命者諸善成就。四者我
食時。十方餓者悉令飽滿。皆悉奉行
菩薩内戒經云。菩薩入私寺五事。入私
寺不葌入私寺。不繖蓋
。當禮佛繞塔三匝入私寺。若見不淨汚
掃棄私寺。見諸沙門。皆當禮。
菩薩行道路二事。若天熱若雨時。見有
樹木屋舍。當人先坐。若見井水泉。若見
人持水。當入飮。若見大溪水極自飮。
是爲二事。菩薩得人飮食時有三事。視上
下皆令等。若不等得當分令等。飮已得
上坐先飮若飮已不先起去。當
衆人倶起。是爲十法則
大方廣圓覺修多羅了義經云。於是圓覺菩
薩在大衆中。即從座起頂禮佛足。右遶三
匝長跪叉手。而白佛言。大悲世尊。爲我等
廣説淨覺種種方便。令末世衆生有
饒益。世尊。我等今者已得開悟。若佛滅後末
世衆生未得悟者。云何安居修此圓覺清淨
境界。此圓覺中三種淨觀。以何爲首。唯願
大悲爲諸大衆及末世衆生大饒益。作
是語已五體投地。如是三終而復始。爾時世
尊。告圓覺菩薩言。善哉善哉。善男子。汝等
乃能問於如來如是方便以大饒益
衆生。汝今諦聽。當汝説。時圓覺菩薩奉
教歡喜。及諸大衆默然而聽。善男子。一切
衆生若佛住世。若佛滅後。若法末時。有諸衆
大乘性。信佛祕密。大圓覺心欲修行
者。若在伽藍安處徒衆。有縁事故隨分思
察。如我已説。若復無他事因縁即建道
。當期限。若立長期百二十日。中期百
日。下期八十日。安置淨居。若佛現在當正思
。若佛滅後施設形像。心存目想正憶
。還同如來常住之日。懸諸幡華三七
。稽首十方諸佛名字。求哀懺悔。遇善境
。得心輕安。過三七日。一向攝念。若經
首三月安居。當清淨菩薩止住。心離
。不徒衆。至安居日。即於佛前
是言。我比丘比丘尼優婆塞優婆夷某甲。跪
菩薩乘寂滅行。同入清淨實相住持。以
大圓覺我伽藍。身心安居。平等性智涅
槃自性無繋屬故。今我敬請。不聲聞。當
十方如來及大菩薩三月安居菩薩
無上妙覺大因縁故不徒衆。善男子。此
菩薩示現安居。過三期日隨往無礙。善
男子。若彼末世修行衆生求菩薩道
者。非彼所問。一切境界終不
出家在家差別篇第九
夫以出家在家二種菩薩。雖同稱菩薩。而非
勝劣。何者。出家菩薩獲得一切菩薩禁
。在家菩薩不菩薩一切禁戒。不
行寂靜梵行。不行三十七品。爲世間
之所繋縛。若不此旨者。恐在家菩
薩嬾於出家菩薩成怠。是故今引心地觀經
菩薩善戒經等。以示差別。初引心地觀經
者。大乘本生心地觀經第四卷厭捨品云。今
此會中有二菩薩。一者出家。二者在家。是二
菩薩善能利益一切有情。而無休息。如我惟
。出家菩薩不在家修菩薩行。所以者
何。昔有金輪轉輪聖王。發阿耨多羅三藐三
菩提心。厭離世間無常苦空。捨輪王位
涕唾。清淨出家入於佛道。是時後宮夫
人婇女八萬四千。見王出家各懷戀慕。拊
心號慟。生大逼惱。起愛別離地獄苦。金
輪聖王初受位時。所感寶女及王千子大臣
眷屬。共傷離別位出家。號泣之聲滿
天下。此諸眷屬各作是言。我王福智無量無
邊。如何見捨我出家。哀哉苦哉。世界空
虚。從今已去無依無怙。若有淨信善男子
善女人。歸佛法僧菩提心。捨離父母
家入道。父母憐愍思念情深。離別悲哀感
天地。如涸轍魚宛轉于地。愛別離苦亦復
是。如彼輪王眷屬之心。出家菩薩饒
衆生。云何嬈害父母妻子。令無量人受
苦惱。以是因縁。出家菩薩無慈無悲不
衆生。是故非在家菩薩具大慈悲
衆生益一切。爾時佛告智光長者。善哉
善哉。汝大慈悲勸請我説出家在家二種勝
。汝今所問出家菩薩不在家。是義不
然。所以者何。出家菩薩勝於在家無量無
邊。不比。何以故。出家菩薩以正惠力
微細觀察在家所有種種過失。所謂世間一
切舍宅積聚其中滿足。猶如大海容
受一切大小河水曾滿足。善男子。香山之
南雪山之北有阿耨池。四大龍五各居一角
東南龍王白象頭西南龍王水牛頭西北龍王
師子頭東北龍王大馬頭。各從四角出大
。一殑伽河。其水所至白象隨出。二信度
河。其水所至水牛隨出。三薄芻河。其水所
至師子隨出。四私陀河。其水所至大馬隨
出。如是大河一一各有五百中河。中河各
無量小河。是大中小一切衆水皆入大海
然此大海未曾滿足。世間衆生所有一切居
處舍宅亦復如是。聚諸珍寶四方來悉
宅中。未曾滿足。多求積聚種種罪。無
常忽至棄捨故宅。是時宅主隨業受報。經
無量劫終無歸。善男子。所謂宅者即五
蘊身。其宅主者是汝本識。誰有智者
爲宅。唯有菩提安樂寶宮老病死憂悲苦
。若有利根淨信深厚。善男子等。欲
母妻子眷屬無爲甘露宅者。須
出家學道
又同經第七卷波羅蜜多品云。爾時彌勒菩
薩摩訶薩白佛言。世尊。以何因縁慇懃稱
讃住阿蘭若菩薩行。而不讃住於餘
菩薩行。如來一時在靈鷲山。爲諸菩
廣説法要。而作是言。菩薩或時止婬女
。親近屠者。示教利喜。無數方便饒益衆
。爲説妙法佛道。世尊。今日爲新發
所説妙法而不是。然我等類於佛前
深法。無疑惑。唯願如來爲未來世
佛道説甚深微妙眞理。令菩薩行
復退轉。爾時佛告彌勒菩薩摩訶薩。善
男子。發阿耨多羅三藐三菩提心。求菩提
二菩薩。一者在家。二者出家。在家菩
薩爲導婬室屠肆皆得親近。出家菩
薩不是。然此菩薩有九品。上根三品皆
蘭若。無間精進利益有情。中下二根諸菩
薩等。隨宜所住方處不定。或住蘭若。或居
聚落。隨縁繞益安穩衆生。如是行門汝應
觀察。復次善男子。出家菩薩修習佛道已。
無漏眞實之法。隨縁利樂一切有情。若
佛子眞智。住於蘭若要當
諸佛菩薩。若有遇眞善知識。於菩薩行
必不退轉。以是因縁諸佛子等應當至心
一佛及一菩薩。善男子。如是名爲
世法要。汝等咸當一心修學。復次善男子。
出家菩薩厭離世間阿蘭若。少用功力
八萬四千波羅蜜行。速證阿耨多羅三
藐三菩提。所以者何。若捨名利山林者。
身命財必無悋惜。永無繋屬。自然易滿
三種波羅蜜多。彌勒菩薩白佛言。世尊。住
阿蘭若出家菩薩不財寶。以何因縁
滿檀波羅蜜。佛告彌勒菩薩摩訶薩
善男子。阿蘭若若出家菩薩入於聚落。所
乞之食先以少分於衆生。又以餘分
於所欲。即得名爲檀波羅蜜。以自身命
養三寶。頭目髓腦施來求者。即得名爲
近波羅蜜。爲求法者出世法。令
上菩提心。故即得名爲眞實波羅蜜。善男
子。是名出家菩薩成就布施波羅蜜多。復次
善男子。出家菩薩住阿蘭若故。修十二頭
陀之行。若行歩時看二肘地不損衆生。即得
名爲持戒波羅蜜。堅持禁戒躯命。即
名爲親近波羅蜜。爲出世説法教化
無上菩提之心。即得名爲眞實波羅
。善男子。是名出家菩薩成就持戒波羅蜜
。復次善男子。出家菩薩住阿蘭若。能滅
瞋恚。得慈心三昧。亦無辱一切衆生。即
名爲忍辱波羅蜜。若爲一人一句法
阿耨多羅三藐三菩提心。即得名爲
眞實波羅蜜。善男子。是名出家菩薩成
忍辱波羅蜜多。復次善男子。出家菩薩爲
衆生得成佛故修精進行。未成佛福智
羸弱不安樂衆罪。於昔菩薩
苦行中深生歡喜。剋敬宗仰常無休息。以
是因縁即得名爲精進波羅蜜。棄捨身命
涕唾。一切時中未嘗懈怠。即得名爲
親近波羅蜜。爲有縁者最上道。令
上正等菩提。即得名爲眞實波羅蜜。由
進心如是十行過去不退。現在堅固。未來速
滿。善男子。是名出家菩薩摩訶薩成就精進
波羅蜜多。復次善男子。出家菩薩住阿蘭若
習三昧。爲善法散失。入諸解
永斷邊見。現於神通彼衆生。令
正智煩惱本。入眞法界如實道。當
菩提。以是因縁即得名爲禪定波羅蜜
衆生加我無異悉得滿足。調伏有
三昧。不身命三昧法。即得
名爲親近波羅蜜。爲諸衆生深妙法。皆
向無上菩提。即得名爲眞實波羅蜜
善男子。是名出家菩薩成就禪定波羅蜜多
復次善男子。出家菩薩處於空閑。親近供
養諸佛菩薩一切智者。常樂聽聞甚深妙法
心生渇仰恒無厭足。善能分別二諦眞理
除三障達五明。説諸法要能決衆疑
是因縁。即得名爲般若波羅蜜。爲
捨身命。不衆苦菩提。即得
就親近波羅蜜。於大會中人説法。
深妙義祕惜。能令起大菩提心
菩薩行不退轉。常能觀察我身蘭若
及菩提心眞實法身。如是四種無差別
如是如是觀妙理故。即得名爲眞實波羅
。善男子。是名出家菩薩成就般若波羅蜜
。復次善男子。出家菩薩住空閑處。常能修
習方便勝智波羅蜜多。以他心智能了有情
意樂煩惱心行差別。應病與藥悉令除差
自在遊戲神通三昧。發大悲願就衆生
諸佛之法無通達。以是因縁即得名爲
方便善巧波羅蜜。爲益諸衆生故。於
身命財都不固惜。即得名爲親近波羅蜜
。爲諸衆生怨親平等説微妙法。令
。即得名爲眞實波羅蜜多。善男子。是名
出家菩薩成就方便善巧波羅蜜多。復次善
男子。出家菩薩入於山林諸衆生
習願波羅蜜。心恒觀察諸法眞性非有非
空中道妙理。於世俗事悉能辨了。爲
恒修慈悲。以是因縁即得名爲願波羅
。以四弘願受衆生。乃至捨身不
悲願。即得名爲親近波羅蜜。説微妙法
才無礙。若有聽聞畢竟不退。即得名爲
眞實波羅蜜。善男子。是名出家菩薩成就願
波羅蜜多。復次善男子。出家菩薩住阿蘭若
正智力善了有情心行黒白。能爲衆生
相應法。令大乘甚深妙義即能安
究竟涅槃。以是因縁即得名爲力波羅蜜
正智眼見五蘊空寂之理。能捨身命
衆生。故即得名爲親近波羅蜜。以妙智
邪見衆。令輪迴生死惡業向常
樂究竟涅槃。即得名爲眞實波羅蜜。善男
子。是名出家菩薩成就力波羅蜜多。復次善
男子。出家菩薩住阿蘭若。於一切法
善惡。遠離邪見受正法。不生死
涅槃。即得名爲智波羅蜜。不自身
愍衆生。於身命財恒修大捨。即得名爲
親近波羅蜜。以微妙智諸衆生一乘
。令阿耨多羅三藐三菩提。以是因縁
即得名爲眞實波羅蜜。善男子。是名出家
菩薩成就智波羅蜜多
次引菩薩善戒經者。菩薩善戒經第八卷如
法住禪品云。若出家在家菩薩。若過去未來
現在受持菩薩戒。悉得阿耨多羅三藐三菩
。出家菩薩勝於在家。何以故。出家菩薩
得一切菩薩禁戒。在家菩薩不菩薩一
切禁戒。出家菩薩能行寂靜清淨梵行。在家
菩薩不行寂靜梵行。出家菩薩能行
三十七品。在家菩薩不行三十七品
出家菩薩解脱一切世間之事。在家菩薩爲
世間事之繋縛
分別犯罪差別篇十
優婆塞戒經第九卷云。善生言。世尊。諸佛如
來未出世時。菩薩摩訶薩以何爲戒。善男
子。佛未出世。是時無三歸依戒。唯有
智人菩提道十善法。是十善法除
能分別説者。過去佛説流轉至今無
漏失。智者受行。善男子。衆生不持修
集十善法者。皆由過去不能親近諮承佛
故。善男子。一切衆生皆有雜心。雜心因縁有
煩惱。雜煩惱故造作雜業。雜業因縁受
於雜有。雜有因縁受於雜身。善男子。一切
衆生得雜身已見於雜色。見雜色已生
思惟。是惡思惟名爲無明。無明因縁生
求心。名之爲愛。因愛所作名之爲業。是業
因縁獲得果報。有智之人能破折之。由
煩惱外有因縁。則能繋縛。修十善已則能
之。是故如來初得阿耨多羅三藐三菩提
時。分別演説十善之法。因十善故世間則
善行惡行善有惡有乃至解脱。是故衆生
當至心分別體解十善之道。若有風雲
大水。阿修羅宮大地大山餓鬼畜生地
獄四天王處乃至他化自在天處。悉因衆生
十善業道故。轉輪聖王所有四轉輪金銀銅
鐵。七衆受戒求三菩提。亦由十善業因縁
故。是十善業道因縁故。一切衆生内外之物
色之與命皆有増減。是故智者應當具足
十善道。若諸衆生少壯老時春秋冬夏所
起煩惱各各別異。小中大劫所起煩惱亦復
是各各別異。衆生初修十善業時。得
量命色香味具。因貪瞋癡一切皆失。是十
惡業道因縁故。時節年歳星辰日月四大變
異。若人能觀是事者。當知。是人能得
。衆生皆由苦因縁故則生信心。既得
能觀善惡。如是觀已修十善法。意行
故名十道。身三道者。謂殺盜婬。口四道
者。惡口妄語兩舌無義語。心三道者。瞋妬邪
見。是十惡業悉是一切衆罪根本。若諸衆生
異界異有異生異色異命異名。以是因縁
無量。不但有十。如是十事三名爲業不
名爲道。身口七事亦業亦道。是故名十。是
十業道自作他作自他共作。從是而得善惡
二果。亦是衆生善惡因縁。是故智者尚不
念。況身故作。若人令業煩惱諸結得自在
者。當知。即是行十惡道。若有能壞煩惱諸
自在。是人即是行十善道。若人始
方便。若先不思惟時卒作。是人不
業所罪。是故智者應當勤修十善業道
四眞諦亦復如是。作期爲惡。若失
者亦不罪。是故智者應十善。因是十
衆生修已増長壽命及内外物。煩惱因縁
故十惡業増。煩惱因縁故十善業増。善男子。
是十業道一一事中各有三事。一者根本。二
者方便。三者成已。根本者。若有他想及衆生
。若以疑心其命根。若動身作想。或
口説殺。是名根本。求刀磨利。置毒作索。
是名方便。殺已手觸。稱量捉持。若自食噉。
若與人食。得物用度意施與。歡喜受樂。
慚愧心不悔恨。自讃其身大憍慢
是名成已。是他財有亦作他想。若自往取。
若遣人取。若以疑心置異處。是名根本
若壞垣牆。諮問計數。置梯縁牆。入舍求索。
乃至手觸。是名方便。若得物已擔負藏避。
意施與賣用勿遺。歡喜受樂。無慚愧
心不悔恨。自讃其身大憍慢。是名成已
若是婦女繋屬他人。起於他想。若以疑心
梵行。是名根本。若遣使往。若自相見。
若與信物。若以手觸。若軟細語。是名方便
若事已訖。遣以瓔珞。共器飮食。歡喜受樂。
慚愧。心無悔恨。自讃其身大憍慢
是名成已。若於大衆離本想。若於三時
若二時中虚妄説之。是名根本。若於先時
次第莊嚴讃言語端。或受他語起往彼説
是名方便。若事成已受取財物。任意施與
歡喜受樂。無慚愧。不悔恨。自讃其
。生大憍慢。是名成已。是妄語中雜有
。能壞和合。是名根本。若説他過及飮惡
。言和合者必有不可。若離壞者則有
。是名方便。和合既離受他財物。任意施
與。歡喜受樂。無慚愧。不悔恨。自讃
其身。生大憍慢。是名成已。若變容色
口罵詈。是名根本。若説他罪嚴辭章。起
去到彼欲是惡。是名方便。若罵詈已還
他物。任意施與。歡喜受樂。無慚愧。不
悔恨。自讃其身大憍慢。是名成已
若説欲事非時之言。是名根本。若歌若頌
義章句。隨人所喜作百端。是名方便
若教他已還受財物。任意施與。歡喜受樂。
慚愧。不悔恨。自讃其身。生大憍
。是名成已。於他財物貪欲得。是名
根本。發煩惱心。是名方便。作已得財。任
悔恨。自讃其身。生大憍慢。是名成已
若打罵人。是名根本。若投杖石其過罪
是名方便。打已生喜受取財物。任意施與
歡喜受樂。無慚愧。不悔恨。自讃
。生大憍慢。是名成已。若誹謗業因果眞
諦賢聖之人。是名根本。若讀誦書寫信
邪書。讃歎稱譽。是若方便。受已向他分別
演説。増其邪見取財物。任意施與。歡喜
受樂。無慚愧。不悔恨。自讃其身。生
大憍慢。是名成已。或復有人。於十業道
時作二。妄語兩舌。或一時三。所謂妄語兩
舌惡口。又復有三。所謂邪見惡口妄語。如
是説者即是無義。是名爲四。瞋之與貪不
一時。其餘八事可一時。云何一時。六
處遺使自作二事。一者婬他妻婦。二者謂
業果。先作期要。一時得業。是十惡業。或
作色無作色。或有作色及無作色。若
方便及成已者。則得作色無作色。若
莊嚴及成已者。則得作色及無作色。是
十業道有輕有重。若殺父母及辟支佛。偸
三寶物。於所生母及羅漢尼非梵行。妄
語壞僧。是名爲重。善男子。是十業道各有
三種。一從貪生。二從瞋生。三從癡生。若爲
貪利故害命者。是名從貪。若殺怨家。是
從瞋。殺老父母。是名從癡。劫盜他財。亦
復三種。自爲己身妻子眷屬他財物
往劫奪。是名從貪。盜怨家物。是名從瞋。劫
盜下性。是名從癡。邪婬亦三。若爲自樂
非梵行。是爲從貪。婬怨眷屬。是名從瞋
所生母非梵行。是名從癡。妄語三種。
若爲財利自受快樂。是名從貪。爲壞怨
故。是名從瞋。若爲他怨。是名從癡。兩舌
三種。爲財利故。是名從貪。爲壞怨故。是
從瞋。破壞和合邪見之衆。是名從癡。惡
口三種。爲財利故罵詈婦兒。是名從貪。故
怨家所惡事。是名從瞋。説他往昔先
人過罪。是名從癡。無義語亦三。若爲
歌叫諠譁。是名從貪。爲勝他故歌叫諠
。是名從瞋。爲邪見歌叫誼譁。是名
。從貪生者。是名爲妬。從瞋生者。是名
瞋。從癡生者。是名邪見。修十善已一
一事中得三解脱。是十惡業決定當地獄
果報。或有餓鬼或有畜生。餘果則得人中
短命貧窮乏財。婦不貞庶。有所言説人不
信受。無親厚常被誹謗。耳初不善好
之言。能令外物四大衰微。無眞實。惡風
暴雨爛臭敗壞。土地不平無七寶。多有
石沙荊棘惡刺。時節轉變無常定。果蓏
少實味不具足。若欲破壞如是等事。應
至心修行十善。是十善法三天下具。或有
。或不戒攝。北欝單曰唯有四事。地獄有
五。餓鬼畜生人中具十。非戒所攝。欲界六
天無方便。唯有根本成已二事。夫業道
者。一念中得。如其殺者殺倶死。殺者不
根本業果。若作莊嚴事竟不成。唯得
方便根本。作莊嚴已便得殺者。得
根本罪。如其殺已退。成已無無作罪。若
殺者一念中死。可之者次後念死。殺者
根本業罪。若遣使殺。使得作罪。口勅
之者得作無作罪。若惡口勅亦得作罪。及
無作罪。若其殺已心善無記。亦復作罪及無
作罪。若有説言。過去已滅。未來未生。現在
住。云何名殺。一念不殺。微塵不壞。若
一不殺。多亦不殺。云何言殺。是義不然。
何以故。雖復現在一念。不殺能遮未來使
起故。故得殺。以是義故不可。以見
一處無殺一切處悉使無殺。有人刺
則便命終。或有之而命全者。頭則不爾。
刺截倶死。若有作已得大罪者是名業道
三業自得。七業自他。若無作者則無無作
或有説言。身業三事有作無作。口不是。
是義不然。何以故。若口無作無無作者。口
勅殺已不罪。是故口業亦應作及
以無作。心則不爾。何以故。賢聖之人不
故。何因縁故名作無作。是業墮於三惡
故。生於人中壽命短故。所有六入常受
苦故。餘果相似根本正果。或有相似。或不
相似。受果報時在活地獄黒繩地獄。餓鬼
畜生人中三處受於餘果。若於一人
莊嚴莊嚴已有二人死。當知。唯於本所
爲人作無作。若有説言。色是無記。命
亦無記。如是無記云何殺已而得殺罪。是
義不然。何以故。如是身命是善惡心器。若
是器於未來善惡心故。是故得罪。若
王勅殺待臣稱善。是王與臣罪無差別。獵
亦如是。若有終其命餘殘一念在。若
下刀者是得殺罪。若命已盡。而下刀者不
殺罪。若先作意規欲撾打。然下手時彼
便命終。不殺罪。若作毒藥懷妊者
歌羅羅。是人則得作無作罪。若自刑者不
殺罪。何以故。不他想故。無瞋心故。
他自因縁故。或有説言。若心在善不善
無記。悉得殺罪。猶如火毒。雖復善心不善
無記。觸食之者悉皆死者。是義不然。何以
故。世間有人投火不燒。食毒不死。非惡心
亦復如是。不殺罪。如諸醫等。或有
説言。婆藪仙人説呪殺人。殺羊祀天下
殺罪。是義不然。何以故。斷他命故。癡因縁
故。若見人死心生歡喜。當知。是人得成已
。見他殺己心生歡喜。出財賞之。亦復如
是。若使他殺。受使之人到已更以種種苦
而殺戮之。口勅之者唯得作罪。受使之
人兼得二罪。作已無作。若發惡心取他
。是人亦得作無作罪。若數時時取。若奇
時取。因巿易取。亦得偸罪。若自不取不
用。教他令取。是人亦得作無作罪。若欲
金。取時得銀。出外識已還置本處。是
人不偸盜之罪。若欲金。得已即念
常之想。心生悔恨本主。而復畏之。
餘方便所偸物。雖本處
。奴僕財産先悉生意。與主同共。後生
輒取主物。取已生疑而便藏避。復思
同共無畏。雖本處偸罪。若人
路爲賊所劫。既至村落。村主問言。汝失
何物。我當&MT02729;之。若説過所失取他物者。
是得偸罪。若有發心施他二衣。受者取
云。不二。輒還留者。是得偸罪。若人發心
房舍臥具醫藥資生所須一比丘
之間更聞他方有大徳來。輒迴施之。
是得偸罪。若取命過比丘財物。誰邊得罪。
若羯磨已從羯磨僧得。若未羯磨十方
得。若臨終時。隨所與處之得罪。若
佛物。從守塔人王邊罪。若暴水漂
物穀米菓蓏衣服資生之物。取不罪。若
非時非處非女處女他婦。若屬自身。是
邪婬。唯三天下有邪婬罪。北欝單曰無。
若畜生若破壞若屬僧若繋獄若亡逃若師婦
若出家人。近是人名爲邪婬。出家之人
所繋屬。從誰得罪。從其親屬王所
罪。惡時亂時虎王出時怖畏之時。若令婦妾
出家還近之者。是得婬罪。若到三道。是得
婬罪。若自若他在於道邊塔邊祠邊大會之
。作非梵行。得邪婬罪。若爲父母兄弟國
之所守護。或先與他期。或先許他。或先
財。或先受請。木泥畫像及以死屍。如
人邊作非梵行。得邪婬罪。若屬自身而作
他想。屬他之人而作自想。亦名邪婬。如
邪婬亦有輕重。從重煩惱則得重罪。從
煩惱則得輕罪。若有疑心若無疑心。若見
若聞。若覺若知。若問不問。異本説者。是名
妄語。若言本見聞覺知。亦是妄語。不
具足。若破相説。無覆藏相。是非妄語。若異
音説前人不解。亦是妄語。不具足。若
顛倒語。若發大聲不了了語。若有所説。前
人不解。亦是妄語。不具足。兩舌惡口。若
前人前人。作已得罪。無義語亦
復如是。七事亦道亦業。其餘三事是業非
道。何以故。自不行故。妨於自他大罪
故。或有説言。一切微塵次第而住。亦念念
滅。滅已無住。若無住者尚無有作。況有
。是義不然。何以故。世間之法有因有果。
因無果。如水鏡則有像現。離面無
像。作亦如是。從身有作。從是作法則出
無作。如水鏡則有像現。譬如人發
惡心故則惡色現。發善心故則善色現。作
以無作亦復如是。若因善業得善妙色。若
因惡業得麁惡色。作以無作亦復如是。若
念念常滅。無有作無作者。如先所説燈
何等喩。雖念念滅。以二諦故説作無作。微
塵雖復次等不住。亦復不世諦法也。正
微塵次第父母羅漢。其有殺者
無量罪。父母羅漢及以他人陰界入等等無
差別。所以得重。以是福田報恩田故如
二字。不一時。然此一字終不和合。義
説。雖念念滅亦名妄語。不世諦
猶如射箭。雖念念滅。因於身業微塵力故。
到不到處。作以無作亦復如是。如舞獨樂
念念滅於身業微塵力故而能獨轉。
作以無作亦復如是。如旋火輪。雖念念滅
於身業微塵力故火則周匝。初發心異。
方便心異。作時心異。説時心異。衆縁和合故
作。以作因縁於無作。如威儀異
其心亦異。不壞故名無作。從此作法
無作已。心雖善不善無記。所作諸業
漏失。故名無作。若身作善口作
。當知。是人獲得雜果。若身善業有作無
作。口不善業唯有有作。無無作。當知。
是人唯得善果惡果。是故經中説
種業。有作無作。如人重病。要須衆薬和合
之。若少一種則不治。何以故。其病
重故。一切衆生亦復如是。具諸惡故。要須
衆戒然後治之。若少一戒則不淨。善男
子。衆生作罪凡有二種。一者惡戒。二者無
戒。惡戒之人雖一羊及不殺時常得
。何以故。先發誓故。無戒之人雖千口
殺時得罪。不殺不得。何以故。不誓故。
是故一切善不善法心爲根本。因根本
説。諸比丘犯有二種。一者身犯。二者口犯。
心犯也。如是戒者。時不具足。支不
則不戒。譬如鑚火。有燧有力有乾
異草然後得火。若少一法則不火。戒
亦爾。如是戒者若得若捨若持若毀皆隨
。如來了了知諸心性。是故制之。若復有
人因於善業思惟力故不諸惡。名性法
。若從他得名爲受戒。若離受戒功徳
者。一切惡獸師子虎狼應功徳。然實不
得。以是因縁善戒者。得無量福。受
者得無量罪。是故經中説惡律儀。一者
畜羊。二者畜雞。三者畜猪。四者擔出死人
五者釣魚。六者網魚。七者殺牛。八者獄卒。
九者畜獵狗。十作張㰚。十一作獵師。十二
呪龍。十三殺人。十四作賊。十五兩舌。十六
笞鞭韃。枷鎖壓額鐵釘燒灸加人。國王大
臣。受寄柢僈不恩者。惡性惡心大惡村
主典税物者毀戒比丘心無慚愧。如是之人
皆無戒也。雖復不不善業道而得大罪
何以故。盡壽作故。如是等事。若不
人受則不成就。如是惡戒四時中捨。
一者得二根時。二者捨壽命時。三者受
善戒時。四者斷欲結時。或有説言。如善戒
具足。惡戒亦爾。是義不然。何以故。惡戒易
得故。一因縁得故。所謂立誓。善戒不爾。有
五方便。所謂五根。是故難得。以得故要
具足。若有説言。優婆塞戒無無義語兩
舌惡口。是故優婆塞戒八戒齋法沙彌比丘
具足得。是義不然。何以故。我今受持淨
口業故。若有説言。我受五戒身口意
心若不淨。當知。是人不具戒。譬如
人受惡戒已雖殺生。是人常有惡戒成
。毀禁比丘亦復如是。何以故。受持戒
一一戒邊有多業故。衆生無量。戒亦無量。
物無量故戒亦無量。是善惡戒倶有三種。謂
下中上。若不惡戒。雖作罪
。若有難言。何縁五戒盡形壽受。八戒齋
法一日一夜。當言。如來善知法相。通達無
礙作如是説。善男子。世間福田凡有二種
一功徳田。二報恩田。壞此二田五逆罪
是五逆罪有三因縁。一者有極惡心。二者
福徳。三者不正果。若人異想殺
羅漢。不逆罪。父母亦爾。若無慚愧。不
恩報。心無恭敬。但作方便。不根本
逆罪。亦得大報。善教授故。生憐愛
故。能堪忍故。難作作故。受大苦故。是故父
母名報恩田。若復有人。殺父母已。雖
善。果報不淨。是故我説。人所蔭處及至
少時愼勿折枝條花葉。善男子。我涅槃
後有諸弟子。當是説。若以異想異名
父母。不逆罪。即曇無徳。或復説言。雖
異想。殺於父母故得逆罪。即彌沙塞。或
復説言。異想異名殺於父母。倶得逆罪。即
薩婆多。何以故。世間眞實是可信故。父母
眞實想亦不轉。惡心殺之。即得逆罪。實是
父母無父母想。不惡心。父母雖死不
逆罪。何以故。具足四事乃得逆罪。一者實
是父母作父母想。二者惡心。三者捨心。四
者作衆生想。具足四事逆罪成就。若不
者則不成就。若爲憐愍故。若爲恭敬故。
若爲愛法故。若爲怖畏故。若爲名稱故。
與死具。雖手殺亦得逆罪。若爲
使父母。啼吠憂愁而爲之者。如是罪
想初中後輕。欲父母誤中他人。不
。欲他人誤中父母。亦復如是。欲
自母誤殺想似。殺已藏刀復中母身。不
逆罪。母有異兒有異。殺得殺罪
。是五逆罪。殺父則輕。殺母則重。殺阿羅漢
於殺母。出佛身血重殺羅漢。破僧復重
出佛身血。有物重意輕。有物輕意重。有
重意重。有物輕意輕。物重意輕者。如
父母。物輕意重者。如惡心
畜生。物重意重者。以極惡心所生母。物
輕意輕者。如輕心於畜生。如是惡業
方便重根本成已輕。有根本重方便成已
。有成己重方便根本輕。有方便根本重成
已輕。有方便成已重根本輕。有根本成已
重方便輕。有方便根本成已重。有方便根
本成已輕。物是一種。以心力故得輕重果
善男子。有人以食欲於我。未我間
轉施&T025632;。我亦稱讃如是人。是大施主。若
是福田若非福田。心不選擇而施與者。是人
得無量福徳。何以故。心善淨故。是事業
四種。一者現報。二者生報。三者後報。四者
無報。業有四種。一者時定果報不定。二者
報定時不畢定。三者時定果報亦定。四者
時果二倶不定。時定者所謂現在次生後世
若時不定果報不定。是業可轉。若果報定應
後受者。是業可轉。現在受之。何以故。善心
智慧因縁力故。惡果定者亦轉輕。何因
縁故名果報定。常作無悔故。身心作故。樂
喜作故。立誓願故。作已歡喜故。是故是業
果報定。除是之外悉名不定。衆生行業
輕有重有遠有近。隨其因縁先後受
之。如是修身修戒修心修惠。定知善惡
果報。是人能轉重業輕。輕者不
受。若遭福田善知識修道修善。是人能
後世重罪現在輕受。若人具有欲界諸
。得阿那含果。能轉後業。現在受之。阿羅
漢果亦復如是。善男子。智者若能修身修
戒修心修惠。是人能壞極重之業。如阿伽
陀呪及除毒寶。破壞惡毒。若作小罪。初方
便重後成已重。是人不身戒心專。令
作重。衆生若作一種二種乃至種種。有作不
具足。有作具足。先念後作。名作具足。先不
念直造作者名作不具足。復有作不具
者。謂作業已果報不定。復有作已亦具
足者。謂作業已定當報。復有作已不具
足者。果報雖定。時節不定。復有作已亦具
足者。時報倶定。復有作已不具足者。持戒
正見。復有作已亦具足者。毀戒邪見。復有
作已不具足者。信因信果。復有作已亦具足
。不信因果。復有作已不具足者。作惡之時
善圍繞。復有作已亦具足者。作惡之時
惡來圍繞。復有作已不具足者。雖衆惡
人中受報。復有作已亦具足者。人中作
地獄受報。復有作已不具足者。有正念心
復有作已亦具足者。無正念心。復有作已
不具足者。三時生悔。復有作已亦具足者
三時不悔。如惡善亦如是。因是作已亦具
足故。作小得大。作大得小。一意摸身。身
既成就有無量意。摸身初意即還善也。身即
成就得三種果。雜善不善如人天亦如是。
地獄衆生惡意摸身。身既成已一向不善。餓
鬼畜生亦惡意摸身。身既成已雜善不善。善
惡中陰以善惡身。身既成已倶得雜報
。以不善羅羅時乃至老時。亦得
報善以不善。是故經説有四種業。黒業黒報。
白業白報。雜業雜報。不白不黒無報。黒業
黒報。所謂地獄。白業白報。所謂色天雜業
雜報。所謂欲天人中畜生餓鬼。不白不黒無
報。所謂無漏
優婆塞戒經第十卷業品之餘云。善男子。若
人不如是業縁。無量世中流轉生死。何
以故。不是業因縁者。雖非想非
非想處壽八萬劫。福盡還墮三惡道故。善
男子。一切摸盡無於意。意盡煩惱。煩惱
業。業則盡身貪因縁故色聲妙好。威儀
庠序。瞋因縁故色聲麁惡。威儀卒暴。如
癡亦如是。無量世界一百三十六地獄處無
量畜生無量餓鬼。皆因業作。人天亦爾。無量
衆生獲得解脱亦因於業。善男子。是十業
道有三事。一者能遮煩惱。二者能作善心
三者能増長戒。如毒藥凡有三事。一者
阿伽陀藥。二者神呪。三者眞實。若人善修
不放逸行。具足正念別善惡。當知。是人
決定能修十善業道。若多放逸慚愧
及以信心。當知。是人必定能作十惡業道
是十業道復有三事。一者方便。二者根本。
三者成已。若復有人能勤禮拜。供養父母
師長和上有徳之人。先意問訊言則柔軟。是
方便。若作已竟能修念心。歡喜不悔。是
成已。作時專著。是名根本。善男子。是十
業道復有三種。謂上中下。或方便上根本中
成已下。或方便中根本上成已下。或方便下
根本上成已中。是十業道三法圍繞。所謂無
貪瞋癡貪瞋癡是。十業道有共戒行不
共戒行。捨戒有六。一者斷善根時。二者得
二根時。三者捨壽命時。四者受惡戒時。
五者捨戒時。六者捨欲界身時。或復説言。
佛法滅時便失戒者。是義不然。何以故。受
已不失。未受不斷。心口意惡故名戒戒
根本四禪四未到禪。是名定戒。根本四禪
初禪未到。名無漏戒。捨身後世更不惡。
無作戒。守攝諸根。修正念心。見聞覺知
色聲香味觸法。不放逸。名攝根戒。何因
縁故名爲戒戒者。名制能斷一切不善之
故得制。又復制戒名曰窄隘。雖
惡法性容故名曰窄。又復戒者。名曰
。遮煩惱熱入。是故名涼。又復
戒者名上。能上天上無上道。是故名上。
又復戒者名學。學調伏心智慧諸根。是故
學。善男子。或時有人具足一戒。所謂波
羅提木叉戒。或具二戒。加定共戒。或具三
無漏戒。或具四戒。加攝根戒。或具
五戒。加無作戒。善男子。波羅提木叉戒現在
陰得。定共戒者。三世中得。善男子。若復有
人欲戒時。至心能觀生死罪過。解脱功
徳信心歡喜。是人兼得作無作戒。如是戒
者隨命長短。命長長得。命短短得。是無作戒
三因縁捨。一者小莊嚴故。二者心放捨故。三
者作不堅故。不捨因縁復有三事。一者有
本願故。二者作業堅故。三者至心不放逸故。
善男子。除十善業及十惡業善戒惡戒已。
更有禁戒所不攝者。謂善惡法。如是善惡
作無作。有人具足作及無作者。現在作
善未之項。具作無作。第二念中成就過
去作無作。作已過去唯有無作有作也。
若人得戒雖不善。是人現世成就二法
惡法有作善法無作。是作無作二因縁捨。一
者所施物盡。二者心捨善作。二世成就過去
現在無作。三世定戒二因縁捨。一者退時。二
者斷善根時。復有三時。一者捨身時。二者
退時。三者生上時。無漏戒有三時捨。一者
退時。二者轉鈍作利時。三者得上果時。心
善業二時失。謂上生時。退時。身口意善斷
善根時一時倶失。善男子。若得具足戒定戒
無漏戒根戒。是人了了解十善道
菩薩瓔珞本業賢聖名字品云。佛子有十不
可悔戒。應受應持。一不殺人乃至二十八
天諸佛菩薩。二不盜乃至草葉。三不婬乃至
非人。四不妄語乃至非人。五不出家在家
菩薩罪過。六不酤酒。七不自讃毀他。八不
慳。九不瞋乃至非人。十不三寶。若破
悔過。入波羅夷。十劫中一日受罪。
八萬四千滅八萬四千生。故不破。是故
佛子失發心住法。乃至二住三住十地一切
皆失。是故此戒是一切佛一切菩薩行之根
本。若一切佛一切菩薩不此十戒法門
賢聖果者。無是處。是初住相習種性
中第一人。如是下九人法行漸漸増廣。乃至
九住十行十向十地無垢地。亦漸増廣不可
思議行。佛子。吾今略説海一渧
優婆塞戒經第四卷受戒品云。善男子。如
説言。若優婆塞受持戒已。不養父母
師長。是優婆塞得失意罪。不墮落不淨
作。若優婆塞受持戒已。耽樂飮酒。是優
婆塞得失意罪。不墮落不淨有作。若優
婆塞受持戒已。汚惡不視病苦。是
優婆塞得失意罪。不墮落不淨有作。若
優婆塞受持戒已。見乞者。不多少
宜分與。空遣還者。是優婆塞得失意罪
墮落不淨有作。若優婆塞受持戒已。
若見比丘比丘尼長老先宿諸優婆塞優婆
夷等。不承迎禮拜問訊。是優婆塞得
意罪。不墮落不淨有作。若優婆塞受
已。若見比丘比丘尼優婆塞優婆夷。毀
所受戒心生憍慢。言我勝彼彼不我。
是優婆塞得失意罪。不墮落不淨有作。
若優婆塞受持戒已。日月之中不六日
持八戒養三寶。是優婆塞得失意罪
墮落不淨有作。若優婆塞受持戒已。
四十里中有講法處往聽。是優婆塞
失意罪。不墮落不淨有作。若優婆
塞受持戒已。受招提僧臥具床座。是優婆
塞得失意罪。不墮落不淨有作。若優婆
塞受持戒已。疑水有虫故便飮之。是優
婆塞得失意罪。不墮落不淨有作。若
優婆塞受持戒已。險難之處無伴獨行。是
優婆塞得失意罪。不墮落不淨有作。若
優婆塞受持戒已。獨宿尼寺。是優婆塞得
失意罪。不墮落不淨有作。若優婆塞受
持戒已。爲於財命罵奴婢童僕外人。是
優婆塞得失意罪。不墮落不淨有作。若
優婆塞受持戒已。若以殘食於比丘比
丘尼優婆塞優婆夷。是優婆塞得失意罪。不
墮落不淨有作。若優婆塞受持戒已。若
猫狸。是優婆塞得失意罪。不墮落
淨有作。若優婆塞受持戒已。畜養象馬牛
羊駝驢一切畜獸淨施。未戒者。是
優婆塞得失意罪。不墮落不淨有作。若
優婆塞受持戒已。若不畜僧伽梨衣鉢
盂錫杖。是優婆塞得失意罪。不墮落
淨有作。若優婆塞受持戒已。若爲身命
田作者。不淨水及陸種處。是優婆塞得
失意罪。不墮落不淨有作。若優婆塞受
持戒已。爲於身命若作巿易斗稱賣物。一
價已不前却。捨賤趣貴。斗稱量物
前平用。如其不平語令平。若不
是。是優婆塞得失意罪。不墮落不淨有
作。若優婆塞受持戒已。若於非處非時
欲。是優婆塞得失意罪。不墮落不淨有
作。若優婆塞受持戒已。商估販賣不
盜棄去者。是優婆塞得失意罪。不
不淨有作。若優婆塞受持戒已。若犯
國制。是優婆塞得失意罪。不墮落不淨
作。若優婆塞受持戒已。若得新穀果蓏
菜茄。不先奉獻供養三寶。先自受者。是優
婆塞得失意罪。不隨落不淨有作。若優
婆塞受持戒已。僧若不説法讃歎。輒自
作者。是優婆塞得失意罪。不墮落不淨
作。若優婆塞受持戒已。道路若在諸比
丘前沙彌前行。是優婆塞得失意罪。不
墮落不淨有作。若優婆塞受持戒已。僧中
食。若偏爲師選擇美好分與者。是
優婆塞得失意罪。不墮落不淨有作。若
優婆塞受持戒已。若養蠶者。是優婆塞得
失意罪。不墮落不淨有作。若優婆塞受
持戒已。行路之時。遇見病者。不住瞻視
爲作方便。付囑所在而捨去者。是優婆塞
失意罪。不墮落不淨有作。善男子。若
優婆塞至心能受持如是戒。是人名爲
婆塞中分陀利華。優婆寒中微妙上香。優婆
塞中清淨蓮華。優婆塞中眞實珍寶。優婆塞
中丈夫之人。善男子。如佛所説。菩薩二種。
一者在家。二者出家。出家菩薩名爲比丘。在
家菩薩名優婆塞。出家菩薩持出家。是
難。在家菩薩持在家戒。是乃爲難。何
以故。在家之人多惡因縁纒繞
同經第八卷五戒品云。智者當觀。戒有
。一者世戒。一者第一義戒。若不於三
戒。是名世戒。是戒不堅。如彩色無
膠。是故我先歸依三寶然後受戒。若終身
受若一日一夜。所謂優婆塞戒八戒齊法。夫
世戒者不壞先諸惡業。受三歸戒
能壞之。雖大罪亦不戒。何以故。戒
力勢故。倶有二人同共作罪。一者受戒。二
戒。已受戒者犯則罪重。不戒者。犯
則罪輕。何以故。毀佛語故。罪有二種。一者
性重。二者遮重。是二種罪復有輕重。或有
人能重罪作輕輕罪作重。如鴦掘魔羅
於世戒。伊羅鉢龍受於義戒。鴦掘魔羅破
於性重重罪。伊羅鉢龍壞於遮制
重罪。是故有人重罪作輕輕罪作重。是
故不戒同故得果亦同。世戒亦有
殺不盜。義戒亦有不殺不盜。至不飮酒
復如是。如是世戒根本不淨。受已不淨。莊
嚴不淨。覺觀不淨。念心不淨。果報不淨。故
第一義戒。唯名世戒。是故我當
於義戒
同經第三卷攝取品云。出家菩薩若有在家
弟子。先當告不放逸法。受苦樂時常當
共倶。設其窮乏有所須者。六物之外有
惜。病時當求覓所須。瞻病之時不
。若自無物應四出求。求不得貸
三寶物。差已依俗十倍償之。如波斯匿王
國之正法。若不能償復當教言。汝今多負
三寶之物。不得償。應當勤修得須陀洹
果至阿羅漢果。若能至心發菩提心。若教
千人佛法中清淨信。若壞一人慇重
邪見。出家菩薩能教在家如是等事。是師
弟子二人倶得無量利益
菩薩地持經第五卷方便處戒品之餘云。若
菩薩見衆生應訶責者。應折伏者。應
。以染汚心訶責。若訶責不折伏。若
折伏不罰黜。是名爲犯衆多犯。是犯染汚
起。若嬾墮懈怠放逸犯。非染汚起。不犯者。
彼不治不與語。難教誨。多起嫌恨
若觀時若恣因彼起鬪諍相違。若相言訟。若
僧諍。若壞僧。若彼不諂曲慚愧。能自改

顯揚大戒論卷第五


顯揚大戒論卷第六 凡二篇

              慈覺大師撰
    分別犯罪差別篇之餘
  菩薩教授教誡篇十一
涅槃經第三卷金剛身品云。迦葉。或有比丘
利養故爲他説法。是人所有從衆眷屬
亦効是師求利養。是人如是便自壞衆。
迦葉。衆有三種。一者犯戒雜僧。二者愚癡
僧。三者清淨僧。破戒雜僧則易壞。持戒
淨僧利養因縁所壞。云何破戒雜僧。
若有比丘。雖禁戒。爲利養故。與破戒
坐起行來。共相親附同其事業。是名
。亦名雜僧。云何愚癡僧。若有比丘。在
蘭若處。諸根不利。闇鈍瞪瞢。小欲乞食。於
説戒日及自恣時。教諸弟子清淨懺悔。見
弟子多犯禁戒。不教令清淨懺悔。而
便與共説戒自恣。是名愚癡僧。云何名
淨僧。有比丘僧。百千億魔所壞。是菩
薩衆本性清淨。能調上二部之衆。悉令
住清淨衆中。是名護法無上大師善持律
。爲調伏利衆生故。知諸戒相若輕若
。非是律者則不證知。若是律者則便證
知。云何調伏衆生故。若諸菩薩爲
。常入聚落時節。或至寡婦及婬女
。與同住止經歴多年。若是聲聞所
爲。是名調伏利益衆生。云何知重。若見
如來因事制戒。汝從今日愼莫更犯。如
重禁出家之人所。不作。而故作者非
沙門。非釋種子。是名爲重。云何爲輕。若犯
重事。如是三諫。若能捨者是名爲輕。非
證者。若有説不清淨物應受用。不
共同止。是律應證者。善學戒律
。見所行。隨順戒律心生歡喜。如
能知佛法所作善能解説。是名律師。善解
一字
又同經第六卷四依品云。復次善男子。譬如
人出家剃髮。雖袈裟故未沙彌
十戒。或有長者來請衆僧。未受戒者即與
大衆倶共受請。雖戒已隨僧數。善男
子。若有衆生發心。始學大乘典大涅槃經
書持讀誦。亦復如是。雖具足位階十住
則已隨於十住數中
又同經同卷同品云。迦葉菩薩白佛言。世尊。
佛所説養師長正應如是。今有疑。
唯願廣説。若有長宿持禁戒。從諸年少
受未聞。云何是人當禮敬不。若當禮敬
是則不名爲持戒也。若是年少護持禁戒
諸宿舊破戒之人受未聞。復應禮不。
若出家人從在家人受未聞。復當禮不。
然出家人不敬在家之人。然佛法中年
少幼小應當恭散耆舊長宿。以是長宿先
具戒就威儀。是故應當供養恭敬。如
佛言曰。其破戒者是佛法中所容受。猶
良田多有稊稗。又如佛説。有法者若
老若少故應供養。如帝釋。如是二句其
義云何。將如來虚妄説耶。如佛言曰。持
戒比丘亦有所犯。何故如來而作是説。世尊
亦於餘經中治破戒。如是所説其義
了。佛告迦葉。善男子。我爲未來諸菩
薩等學大乘是偈。不聲聞弟
也。善男子。如我上説。正法滅已毀
時。増長破戒非法盛時。一切聖人隱不
現時。受畜奴婢不淨物時。是四人中當有
一人現於世。剃除鬚髮出家修道。見
比丘。各各受畜奴婢僕使不淨之物。淨與
不淨一切不知。是律非律亦復不識。是人
調伏如是諸比丘故。與共和光
其塵。自所行處及佛行處善能別知。雖
諸人犯波羅夷默然不擧。何以故。我出
於世。爲建立護持正法。是故默然而不
糺治。善男子。如是之人爲護法故。雖
破戒。善男子。譬如國王遇病崩亡。
儲君稚小未紹繼。有栴陀羅豐饒財寶
巨富無量多有眷屬。遂以強力國虚弱
基居王位治化未久。國人居士婆羅門等。亡
叛逃走遠投他國。雖在者乃至不
是王。或有長者婆羅門等本土。譬
諸樹隨其生處。即是中死。栴陀羅王知
國人逃叛者衆。尋即還遣諸栴陀羅邏諸
。復於七日鼓唱令。諸婆羅門有能爲
我作灌頂師。當半國以爲封賞。諸
婆羅門雖是語悉無來者。各作是言。云
何當婆羅門種是事。栴陀羅王復
是言。婆羅門中若無一人爲我師。我
要當諸婆羅門與栴陀羅。共住食宿同
其事業。若有能來灌我頂。半國之封。此
言不虚。呪術所致三十三天上妙甘露不死
之藥。亦當共分而服食之。爾時有一婆羅
門子。年在弱冠治淨行。長髮爲相。善知
呪術。往至王所言大王。王所勅使
悉能爲。爾時大王心生歡喜。受此童子
灌頂師。諸婆羅門聞是事已。皆生瞋恚
此童子。汝婆羅門云何乃作栴陀羅師。爾
時其王即分半國是童子。因共治國經
歴多時。爾時童子語彼王言。我捨家法
王師。悉教大王微密呪術。而今大王猶不
親。時王答言。我今云何不汝耶。童子
答言。先王所不死之藥猶未共食。王言。
善哉大師。我實不知。師若須者願便持去。
是時童子聞王語已。即持歸家。請諸大臣
而共食之。諸臣食已即共白王。快哉大師。
是甘露不死之藥。王既知已語其師言。
云何大師獨與諸臣食甘露而不分。
爾時童子即更以餘雜毒之藥王令服。
王既服已。須臾藥發悶亂躄地。無覺知
猶如死人。爾時童子立本儲君還以爲王。
是言。師子御坐法不栴陀羅昇
我從昔來未曾聞見栴陀羅種而爲王者
若栴陀羅治國理民。無是處。大王今應
還紹先王正法國。爾時童子經理是已。
復以解藥栴陀羅。令其醒寤。既醒寤
已驅令國。是時童子雖是事。猶故不
婆羅門法。其餘居士婆羅門等聞其所作
未曾有。讃言。善哉善哉。仁者善能驅
栴陀羅王。善男子。我涅槃後護持正法
菩薩等亦復如是。以方便力彼破戒假
名受畜一切不淨物其事業。爾時菩
薩若見。有人雖多犯戒能治毀禁諸惡比
。即往其所恭敬禮拜。四事供養。經書什
物悉以奉上。如其自無。要當方便從諸檀
求乞與之。爲是事故。應八種不淨之
。何以故。是人爲諸惡比丘。如彼童子
栴陀羅故。爾時菩薩雖復恭敬禮拜是
畜八種不淨之物。悉無罪。何以故。
是菩薩爲治諸惡比丘。令清淨僧
安穩住布方等大乘經典益一切
諸天人故。善男子。以是因縁我於經中
是二偈。令諸菩薩皆共讃嘆護法之人
彼居士婆羅門等稱讃童子。善哉善哉。護
法菩薩正應是。若有人見護法之人與
破戒者其事業罪者。當知。是人
自受其殃。是護法者實無罪。善男子。若
比丘。犯禁戒已。憍慢心故覆藏不悔。當
知。是人名眞破戒菩薩。爲護法故雖
所犯破戒。何以故。以憍慢
故。善男子。是故我於經中覆相説

    有知法者 若老若少 故應供養
    恭敬禮拜 猶如事火 婆羅門等
    如第二天 奉事帝釋 以是因縁
    我亦不 學聲聞 但爲菩薩
而説是偈迦葉菩薩白佛言。世尊。如
等菩薩摩訶薩於戒縱緩本所受戒爲具在
不。佛言。善男子。汝今不是説。何
以故。本所受戒如本不失。設有所犯即應
懺悔。悔已清淨。善男子。如故堤墟穿決有
孔水則淋漏。何以故。無人治故。若有人治。
水則不出。菩薩亦爾。雖與破戒共作布薩
受戒自恣同其僧事所有戒律。不堤墟穿
決淋漏。何以故。若無清淨持戒之人僧則
損減。縱緩懈怠日有増上。若有清淨持戒之
。即能具足不本戒
同經第七卷邪正品云。復有人言。或有
。實不犯波羅夷罪。衆人皆謂波羅
。如多羅樹。而是比丘實無犯。何以
故。我常説言。四波羅夷若犯一者。猶如
石不還合。若有自説過人法。是則
名爲波羅夷。何以故。實無所得詐現
故。如是之人退失人法。是名波羅夷。所
謂若有比丘少欲知足。持戒清淨。住空閑
。若王大臣見是比丘。生心念言。謂
。即前讃嘆恭敬禮拜。復作是言。如是大
師捨是身已。當阿耨多羅三藐三菩提
比丘聞已即白王言。我實未沙門道果
王莫我已得道果。願唯大勿我説
知足法。不知足者乃至謂阿耨多羅三藐
三菩提。皆默然受。我今若當默然受者。當
諸佛之所呵責。知足之行諸佛所讃。是
故我欲終身歡樂奉知足。又知足者。我
定自知道果。王稱我得。我今不
故名知足。時王答言。大師實得阿羅漢果
佛無異。爾時其王普皆宣告内外人民中
宮妃后。悉今皆知沙門果。是故咸令
切聞者心生敬信供養尊重。如是比丘眞是
梵行清淨之人。以是因縁普令諸人得
福徳。而是比丘實不犯波羅夷罪。何以
故。前人自生歡喜之心讃歎供養故。如
比丘當何罪。若有説言。是人得罪。當知。
是經是魔所説。復有比丘佛祕藏甚深
經典。一切衆生皆有佛性。以是性故斷
量億諸煩惱結。即得於阿耨多羅三藐三
菩提。除一闡提。若王大臣作是言。比丘
汝當作佛作佛耶。有佛性不。比丘答
言。我今身中定有佛性。以成不成
之。王言。大徳。如其不一闡提者。必成
疑。比丘言。爾實如王言。是人雖定有
佛性。亦復不波羅夷罪。復有比丘。即
出家時。作是思惟。我今必定成阿耨多羅三
藐三菩提。如是之人雖無上道果
已爲得福無量無邊不稱計。假使有
是人犯波羅夷。一切比丘無犯者
何以故。我於往昔八十億劫常離一切不淨
之物。少欲知足威儀成就。善修如來無上法
。亦自定知身有佛性。是故我今得
耨多羅三藐三菩提。得名爲佛。有大慈悲
是經律是佛所説。若有順是者。
是魔眷屬。若能隨順是大菩薩。復有説言。無
四波四維夷十三僧殘二不定法三十捨墮九
十一墮法。四懺悔法衆多覺法七滅諍等無
偸蘭遮五逆等罪及一闡提。若有比丘
是等地獄者。外道之人悉應天。何以
故。諸外道等無戒可犯。此是如來示現怖
人故説斯戒。若言佛説。我諸比丘若欲
婬。應法服俗衣裳然後行婬。復應
生念。婬欲因縁非我過咎。如來在世亦有
。習行婬欲正解脱。或命終後生於天
。古今有之。非獨我作。或犯四重。或犯
五戒。或行一切不淨律儀。猶故得眞正
解脱。如來雖突吉羅忉利天日月
歳數八百萬歳墮在地獄。是亦如來示現怖
人言。波羅夷至突吉羅輕重無差。是諸律
師妄作此言言。是佛制。必定當知。非佛所
。如是言説是魔經律。若復説言。於諸戒
若犯小戒乃至微細。當苦報
。如是知已。防護自身。如龜藏穴。若有
律師復作是言。凡所犯戒都無罪報。如
之人不親近。如佛所説。若過一法是名
妄語。不後世惡不造。是故不
近是人。我佛法中清淨如是。況復有
蘭遮罪。或犯僧殘及波羅夷。而非罪耶。是
故應當深自防護。如是等法若不守護。更
何法名爲禁戒。我於經中亦説。有
四波羅夷乃至微細突吉羅等。應當苦治。衆
生若不禁戒。云何當於佛性。一切
衆生雖佛性。要因持戒。然後乃因見
阿耨多羅三藐三菩提。九部經中
方等經。是故不佛性耳。經雖
説。當知。實有苦作是説。當知。是人眞我
弟子。迦葉菩薩白佛言。世尊。如上所説。一
切衆生有佛性者。九部經中所曾有聞。
如其説有云何不波羅夷耶。佛言。善男
子。如汝所説。實不犯波羅夷罪。善男子。
譬如人説言。大海唯有七實八種者。
是人無罪。若有説言。九部經中無性者。亦
復無罪。何以故。我於大乘大智海中
佛性。二乘之人所知見。是故説
也。如是境界諸佛所知。非是聲聞縁覺所

同經同品云。迦葉菩薩白佛言。世尊。有
問言。云何比丘墮過人法。佛告迦葉若有
比丘。爲利養故。爲飮食故。作諸諭諂邪傷
欺詐。云何當諸世間人定實知我是眞乞
。以是因縁我大得利養名譽。如是比
丘多愚癡故長夜常念。我實未四沙門
。云何當諸世間人謂我已得。復當云
何令諸優婆塞優婆夷等咸共指我作
。是人福徳眞是聖人。如是思惟專爲
求法。行來出入進上安詳。執持衣
威儀。獨坐空處阿羅漢。令
間人咸作是言。如是比丘善好第一。精
苦行寂滅法。以是因縁我當大得門徒
弟子。諸人亦當大致供養。衣服飮食臥具醫
藥。令多女人敬念愛重。若有比丘及比丘
。作是事過人法。復有比丘。爲
立無上正法空閑處。非阿羅漢而欲
人謂是羅漢是好比丘。是善比丘。寂靜
比丘。令無量人生於信心。以此因縁我得
無量諸比丘等。以爲眷屬。因是得破戒
比丘及優婆塞悉令持戒。以是因縁
正法。光揚如來無上大義。開顯方等大乘
法化。度脱一切無量衆生。善解如來所説經
律輕重之義。復言。我今亦有佛性。有經名
如來祕藏。於是經中我當必定得
。能盡無量億煩惱結。廣爲無量諸優婆
説言。汝等盡有佛性。我與汝等倶當
住如來道地。成阿耨多羅三藐三菩提。盡
無量億諸煩惱結。作是説者。是人不
過人法。名爲菩薩。若言突吉羅者。忉
利天上日月歳數八百萬歳墮地獄中
罪報。何況故犯偸蘭遮罪。此大乘中若有
偸蘭遮。不親近。何等名爲大乘經
中偸蘭遮罪。若有長者立佛寺。以諸華
用供養佛。有一比丘。見華貫中僂
輒取。犯偸羅遮。若知不知亦如是犯。若以
貪心壞佛塔。犯偸羅遮。如是之人不
親近。若王大臣見塔朽故。爲欲修補
舍利。於是塔中或得珍寶。即寄比丘。比丘
得已自在而用。如是比丘名爲不淨。多起
鬪諍。善優婆塞不親近供養恭敬。如
比丘名爲無根。名爲二根。名不定根。不定
根者欲貪女時身即爲女。欲貪男時身即
男。如是比丘名爲惡根。不名爲男。不
名爲女。不出家。不在家。如是比丘
親近供養恭敬。於佛法中沙門法
悲心。覆育衆生乃至蟻子。應無畏
是沙門法。遠離飮酒乃至嗅香。是沙門法。不
妄語乃至夢中不妄語。是沙門法。不
欲心。乃至夢中亦復如是。是沙門法。迦
葉菩薩白佛言。世尊。若有比丘夢行婬欲
是名犯戒不。佛言。不也。應於此婬欲
臭穢想。乃至不一念淨想。遠離女人煩
惱愛想。若夢行婬寤應
優婆塞五戒威儀經云。諸大徳一心諦聽諦
聽。善思念之。我今欲三世諸佛菩薩成
就利益一切衆生功徳戒。如是住菩薩戒
者。有四波羅夷法。何等爲四。若菩薩爲
故自讃毀他。是名菩薩波羅夷。若菩薩
饒財物。貧苦之人來從乞索。菩薩慳貪
慈心。乃至不一錢之物。有求法
。乃至不爲説於一偈。是名菩薩波羅夷
若菩薩瞋於前人惡言罵辱。加以手打及
杖石。意猶不息。前人求悔善言懺悔
菩薩猶瞋憤結不解。是名菩薩波羅夷。若
菩薩自謗菩薩法藏。若見人謗善可。其言
既自不信及助他言。若心自解或從他受。
是名菩薩波羅夷。如是菩薩四波羅夷。菩
薩於中不一。何況具犯。若有犯者
菩薩。現身不嚴菩薩。有復不
心寂靜。是似菩薩實菩薩。犯有
三種。有軟中上。若軟中心犯。是不失。
若是増上心犯。是名爲失。何者是上。若
上四數數樂犯。心無慚恥。不自悔責
是名上犯。菩薩雖於上四事。不即永
。如比丘犯四即爲永棄。菩薩不爾。何
以故。比丘犯四更無受路。菩薩雖犯既
更受。是故不同。略有二事菩薩戒
一捨菩提願。二増上惡心。除是二事。若捨
此身戒終不失。從是以後生生之處常有
此戒。若不憶念更遇善友而更受者。不
新得。如是菩薩戒者應當識知犯不犯事
輕重之相軟中上異。如是住菩薩戒者。日
養諸佛若塔若像。次供養法。若行法
人及菩薩藏大乘經典供養衆僧及十方土住
於大地諸菩薩等。於日夜中養三寶。隨
其力能乃至一念一禮一四句誦。信心供養
廢。若不恭敬慢惰心者。犯重垢
。若妄誤者。犯輕垢罪。不犯者若病若狂。
若有淨心菩薩地。如須陀洹得不壞淨
。常能供養三寶絶。是名不犯。菩薩不
厭足。貪著利養心者。犯重垢罪
犯者雖利養常生悔心。我當
除是意。怪自制御。貪心猶起。若取小利
助斷大貪。是名不犯。菩薩見上坐尊長者
宿徳同師同學憍慢心及瞋惡心。不起承
迎禮拜坐。設有言語餘談不聽。若有
問不實答者。犯重垢罪。若無慢瞋悉癡
之意。直以嬾惰無記散心。犯輕垢罪。不
者。若病若狂。若時睡眠。若聽法説法。若先
他人語。若爲調伏惡増善。若有
多人意。是名不犯。菩薩檀越來請。若
自舍。若僧寺内給施所須。菩薩憍慢瞋
恚輕賤不往受者。犯重垢罪。若嬾惰不往。
輕垢罪。不犯者。若病若狂。若遠若道嶮
難。若爲調伏惡増善。若告受請。若爲
修善。若聽未聞。若知請主相惱故。若
僧限多人意。是名不犯。菩薩從
人邊金銀琉璃種種離寶所須之物及地
中伏藏無主財物。皆應之。念當轉施。若
惡心瞋故不取者。犯重垢罪。若作是心。我
人而作因縁。若嬾惰心。犯輕垢罪
犯者。若是狂心。若爲調伏滅惡増善。若
受已必生愛著。若知施已悔。若知
施主施故發狂。若慮施主施已窮苦。若知
施物三寶所有。若知施物劫盜所得。若知
受已多得苦惱。所謂王難賊盜死亡繋閉惡
聲流布擯令境界。是名不犯。菩薩他來
法。以瞋惡心僧嫉他故不與説者。犯
重垢罪。若嬾惰心不與説者。犯輕垢罪
犯者。若外道求法慮還譏判。若病若狂。
若爲調伏滅惡増善。若知前人不其義
若知前人不敬不如法事。若知前人鈍根
深法怨生邪見。若知聞已破失本心
滅正法。若知聞已必可非器説其事
是名不犯。菩薩見惡衆生犯或毀禁作衆罪
。菩薩自知能化爲善。若惡心瞋心捨不
者。犯重垢罪。何以故。菩薩不身口意
。持戒人邊生於悲心。若見惡人犯戒毀
禁依衆罪行極生悲心。是故有犯。不犯者。
若狂。若爲調伏滅悪増長善。若有僧限
多人意。是名不犯。菩薩如佛所制波羅提
木叉及結毘尼。欲使不信者信已信者増
此聲聞戒及菩薩戒等無異。何以故。聲
聞之人順常自爲猶欲學。令不信者信已信
者増。何況菩薩。所修學戒常爲衆生。豈不
爾。是故名同不犯。如佛所制。聲聞之人
少欲作少因縁事。菩薩不爾。何以故。須
求自利他人。是聲聞好。菩薩若爾則
菩薩。爲他人故所受衣乃至百千。
從非親里婆羅門居士盡力所求。妙衣鉢亦
是。爲他人故乃應縷教織畜憍奢耶
。受取金銀乃至百千。如是之事與聲聞
異。若菩薩本爲衆生而瞋惡心少。作少因
縁事。放捨衆生。獨居其所者。犯重垢罪。若
嬾惰心少欲少事居其所者。犯輕垢罪。菩
薩有五非法。一誦。二業。三相。四以利求利。
五邪命。有此五事以不愧不制不息者。
重垢罪。不犯者。覺是非法常欲之。
是名不犯。菩薩戲笑散亂。高聲唱説。作
威儀。令他人笑。爲衆所輕者。犯重垢罪。若
是宿習妄誤作者。犯輕垢罪。不犯者。覺
非法常欲之。若外人瞋恚欲調伏故。若
人苦惱爲釋故。若欲攝取不戲笑故。若
二人共諍爲和合故。是名不犯。菩薩如
見。如是語。菩薩不於涅槃。不
涅槃。不煩惱。不煩惱。何以故。
菩薩三阿僧祇往來生死故。如是語者。犯
重垢罪何以故。如菩薩樂於涅槃。畏於煩
。比於聲聞百千萬倍。不喩。何以
故。聲聞之人順自爲己。菩薩常爲一切衆
故。菩薩雖有漏。於滅煩惱而得
。過於羅漢無漏者上。若菩薩起身口
。應自防護。莫使他人慢惰生罪。若故
自護使他墮罪者。犯重垢罪。若不
自護。放散所作他罪者。犯輕垢罪
犯者。若外道。若隨出家法所作。若値
多瞋惡人。是名不犯。菩薩見前衆生。須
杖痛。然後有利自護不治者。犯輕垢罪。不
犯者。若利少苦多。是名不犯。菩薩以
罵。以瞋報瞋。以打報打。以牽挽者。
重垢罪。菩薩與他共鬪及共相嫌。惡心
瞋心若憍慢心不法悔者。犯重垢罪。若
嬾惰放逸一不悔者。犯輕垢罪。不犯者。
若爲調伏滅惡増善。若彼外道惡作非法
若彼憙鬪恐更増上。若知彼人終不悔。
若向彼悔起重慢。是名不犯。菩薩共他嫌
恨他。如法求悔。菩薩惡心不受爲惱他者。
重垢罪。若無瞋心他悔。犯輕垢
。不犯者。若爲調伏滅惡増善。若要非法。
是名不犯。菩薩瞋他。受者瞋事。不休息
者。犯重垢罪。不犯者。若常制之瞋心猶起。
是名不犯。菩薩受畜徒衆。但爲給事及與
衣食。是名不犯。菩薩起嬾惰意樂。於非時
。貪著睡眠。若倚若臥者。犯重垢罪。不
者。若病若狂無巧便。若道路行極。若常
之。是名不犯。菩薩以染著心説世樂
事者。犯重垢罪。若妄談説。犯輕垢罪。不
者。若有人問。正心少説。若談異聞。若談
法事。是名不犯。菩薩樂欲坐禪。知他有
瞋慢心下意從他求受法者。
重垢罪。若嬾惰心不求受者。犯輕垢罪
犯者。若病若無巧便。若知彼人
法教。若自有巧便多聞攝其心者。是名
。菩薩起欲界欲對治疾除滅者。犯
重垢罪。不犯者。常勤欲滅欲心猶起。是名
不犯。如欲餘蓋亦爾。若菩薩貪味於禪
功徳者。犯重垢罪。不犯者。常欲著著
心猶起。是名不犯。菩薩如是見如是語。菩
薩不受誦學聲聞法藏。菩薩之人用
是。爲作是語者。犯重垢罪。何以故。菩薩
外道經書尚應當學。何況佛語。不犯者。
調伏聲聞大乘故。是名不犯。菩
薩法藏一向捨置貪學讀誦聲聞經者。犯
輕垢罪。菩薩有佛經藏勤學。乃更勤
學外道俗典助。犯重垢罪。不犯者。若極利
根一聞能持。同佛語者。取用助化。以彼妙
助明佛法。於佛法佛經義意
。是名不犯。菩薩欲外道經典。應
。若於中愛樂生著心苦樂者。
重垢罪。菩薩若聞菩薩法藏甚深祕密第
一實義不思議事。純是諸佛菩薩境界。於
義中誹謗心。言此義無益非佛所説
利一切衆生。作是謗者犯重垢罪。不
犯者。若思惟定義。若方便説。是名不犯
菩薩聞於甚深義時。若不信。以不諂
信故。應是念。我不爾。我如
盲者惠眼。佛口所説我云何謗。如
菩薩自憤由癡。是佛境界非我所及。若能
是。是爲正行。若意不解不誹謗。是
不犯。菩薩爲飮食故以瞋惡心自讃毀
他。犯重垢罪。不犯者。若爲外道。若伏
憍慢長佛法。若爲不信者信已信者増
是名不犯。菩薩有説法處。若説毘尼處。大
法會處。瞋疾慢心不往聽者。犯重垢罪。若
懶惰心不往聽者。犯輕垢罪。不犯者。若自
聞。又無人喚。若病若無巧便。若知彼説
法不義理。若知説者於己有難。若知
彼説更無異聞。若得總持自多聞。若勤
菩提。是名不犯。菩薩有人來債我。有事縁
爲營辨。所謂共去共還營佐衆事。有
了守護財物。和合鬪訟。經辨飮食。修
業。若一二事不爲作者。犯重垢罪。若
懶惰不爲。犯輕垢罪。不犯者。若病若無
便。若自有事。若彼能辨。若不相債。若無
。若爲調伏滅惡増善。若無他債。若報
修善根。若自闇鈍恐失業。次若有
多人意。是名。若菩薩見病衆
。以惡心瞋心瞻養者。犯重垢罪。若懶
惰不養。犯輕垢罪。不犯者。若自病。若
巧便。若債他看。若彼病者自有眷屬。若
病者能自供給。若久病。若人猶能起止。
若欲修増上善根。若極自闇鈍恐黨。
次若失看病病。餘貧窮苦惱亦復如是。
是名不犯。菩薩見前衆生。應利。宜無
方便而能發起菩薩惡心瞋心。不教示
者。犯重垢罪。若懶惰不教。犯輕垢罪。不
犯者。若無方便。若使他教。若彼自有
知識。若爲調伏惡増善。若示彼方便
更瞋反戻。無敬愛心。強得自用。是名
。菩薩衆生給施所須。應其恩。若惡心
瞋心不恩報恩者。犯重垢罪。若嬾惰不
報。犯輕垢罪。不犯者。若自無力。若無
便。若爲調伏惡増善。若欲念報施主
受。是名不犯。菩薩見人親里死亡。若亡
失財物種種憂苦。若惡心瞋心不往慰喩者。
重垢罪。不犯者。如前債菩薩中説。菩薩
人從索飮食。所須不與者。犯重垢罪
不犯者。若自無物。若索不淨物。若爲調
惡増善。若王所制。若護僧限。是名
不犯。菩薩弟子應時教悔。若弟子有之。
篤信人邊供給。若惡心瞋心不
教悔供給者。犯重垢罪。若嬾惰心不
供給。犯輕垢罪。不犯者。若爲調伏惡増
善。若護僧限。若病。若無巧便。若債人教
若弟子福徳能致供養。若弟子本是外道無
好善心。是名不犯。菩薩以瞋心惡心
他意者。犯重垢罪。若嬾惰放逸不護。犯
垢罪。不犯者。若非法事。若病有僧限
人意。若外道。若爲調伏惡増善。是名
。菩薩見他徳行能稱讃惡心瞋心
藏他善者。犯重垢罪。若嬾惰放逸不
他善。犯輕垢罪。不犯者。若知彼人不
讃歎。若病。若無巧便。若爲調伏惡増
善。若護僧限。若知讃更生憍慢。若彼
實徳。若言似善實無善義。若爲外道。若
讃時未到。是名不犯。菩薩以多人頭首
諸眷屬如法事。應呵應儐。若瞋心惡心
捨不治者。犯重垢罪。若嬾惰放逸不
者。犯輕垢罪。不犯者。若知彼人惡性
健瞋不教呵。若待時教呵。若畏僧。
若知彼質直宿習少羞憙數犯悔。是名不犯
菩薩有神通變化。應衆生時變現。或
方便恐怖令信心。若畏信施變化
者。犯輕垢罪。不犯者。若人深著惡法邪見
若爲外道。若罵賢聖。若著見邪見邪。若狂
若病。是名不犯。菩薩戒聚成就具足無量
妙果。以是戒聚因縁力故。具足尸波羅蜜
受者雖阿耨多羅三藐三菩提。以
足五事功徳。一者常爲諸佛菩薩
。二者受常淨樂。三者臨終無悔。四者捨
身得諸佛世界。五者莊嚴阿耨多羅三藐
三菩提。菩薩受持菩薩戒者。不自爲身。唯
他及莊嚴阿耨多羅三藐三菩提。是菩
薩戒悉是過去未來現在恒河沙等諸佛菩薩
之所成就。乃至十方諸佛菩薩亦復如是。菩
薩弘慈普恩及六道衆生。三塗八難苦惱十
方無
    功徳不計 福惠如虚空
    略説其要竟 歡喜禮奉行
    普發菩提心 福惠令
    慈悲男女長 憙捨次第生
    一切成佛道 求盡無
    十方同其願 魏魏無極尊
大智度論第三十九卷云。佛告舍利弗。若菩
薩摩訶薩作是念。是身是口是意是取
相作縁。舍利弗。是名菩薩身口意罪。舍利
弗。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時。不身。
口。不意。舍利弗。菩薩摩訶薩行
般若波羅蜜時。若得身得口得意。用是得
身口意故能生慳心。犯戒心瞋心懈怠心亂
心癡心。當知。是菩薩行六波羅蜜時。不
身口意麁業。釋曰。佛示舍利弗法空中。
菩薩不是三業。是爲無罪。若見是三業
是爲罪。聲聞法中十不善道。是爲罪業。摩
訶衍中見身口意所作。是爲罪。所以者
何。有作有見。作者見者皆是虚誑。故麁人
則麁罪。細人則細罪。如欲界欲。五欲
五蓋爲惡罪。初禪攝善覺觀爲無罪。離
二禪時覺觀爲罪。二禪所攝善喜爲
無罪。乃至非有想非無想處亦如是。入
法實相中一切諸觀諸法諸見皆名爲罪。小
乘人畏三惡道故。以十不善業罪。大乘
人以一切能生著心取相法與三解脱門相
違者名爲罪。以是事異故名爲大乘。若見
是三業。雖惡亦不牢固。不
是身口意。是三業根本是爲牢固。是菩薩法
空故不是三事。用是三事慳貪相。犯
戒相。瞋恚相。懈怠相。散亂相。愚癡相。因無
故果亦無。如樹則無蔭。若能如是觀者。
則能除身口意三麁業。問曰。先説罪業。今
何以故言麁業。答曰。麁業罪業無異。罪即
是麁。不名爲細。復次聲聞人以身口不善
名爲麁。意不善業名爲細。瞋恚邪見等
諸結使名爲麁罪。愛慢等結使名爲細罪。三
惡覺所謂欲覺瞋覺惱覺名爲麁。親里覺國
土覺不死覺名爲細。但善覺名爲微細。於
摩訶衍中盡皆爲麁。以是故此説麁業。舍
利弗白佛言。世尊。菩薩摩訶薩云何捨身口
意麁業。佛告舍利弗。若菩薩摩訶薩不
身不口不意。如是菩薩摩訶薩能除
身口意麁業。復次舍利弗菩薩摩訶薩從
發意十善道。不聲聞心。不辟支佛
。如是菩薩摩訶薩能除身口意麁業。問
曰。何等身口意細業。與此相違者爲麁。答
曰。如向所説者是。復次凡夫人業於聲聞
麁。聲聞業於大乘麁。復次垢業爲
麁。非垢業爲細。能生苦受因縁業爲麁。不
苦受因縁業爲細。有覺有觀業爲麁。無
覺無觀業爲細。復次見我乃至知者見者爲
麁。若不我乃至知者見者但見三業處
五衆十二入十八界爲細。復次有所見者名
麁。無所見者名爲細。以是故佛告舍利
。若菩薩不身口意。是時則除三麁業
復次初發意住畢竟空中。一切法不可得而
常行十善道。不聲聞辟支佛心。不
心一切諸善根。皆迴向阿耨多羅三藐三菩
。是名菩薩除身口意業麁罪。名爲清淨
菩薩善戒經第一卷云。優婆離言世尊。犯有
三種。一者貪。二者瞋。三者癡。菩薩所犯何
者爲重。何者爲輕。佛言。優婆離。若諸菩薩
恒河沙等。如是菩薩不毀戒。若
一瞋因縁毀戒。是名破戒。何以故。優婆
離。瞋恚之心能捨衆生。貪愛之心能護
。若愛衆生煩惱。瞋捨衆生
煩惱。優婆離。是故如來於經中貪結難
斷不名爲重。瞋恚易斷名之爲重。瞋恚優
婆離難斷非重。菩薩常有斷重者。乃至
夢中常不之。優婆離。愚癡菩薩無
便。怖畏犯愛。菩薩有智善知方便。怖畏犯
瞋。不畏犯愛。爾時文殊師利白佛言。世尊。
毘尼者名爲調伏。一切法性畢竟是調。如來
何故宣説毘尼。文殊師利。若凡夫人能知
法畢竟調如。如來終不説毘尼。以凡夫
人不知不解。是故如來爲説毘尼。文殊師
利語汝今何故不毘尼。欲之時。文
殊師利語優婆離。優婆離。一切諸法畢竟調
伏。一切諸法性不汚。一切諸法性無
。一切諸法其性清淨。一切諸法不
。一切諸法無取著。一切諸法不去不
來。一切諸法不可思議。一切諸法無
。一切諸法本無性。一切諸法無行。一
切諸法不生不滅。一切諸法無三世。一切
諸法無疑網。如是等法佛悉覺知。優婆
離言世尊。如文殊師利所説。非了了説。佛
優婆離文殊師利常樂如是宣説解脱。優
婆離言世尊云。何名憍慢。若菩薩言。我有
菩提心。我爲菩提六波羅蜜。我爲般若
造諸行。菩提行深聲聞行淺。菩提行淨聲
聞行不淨。菩提行畢竟。聲聞行不畢竟。若復
別是聲聞法是縁覺法是菩薩法是諸佛
。此名爲淨。此名不淨。是爲道是名非道
是名菩薩憍慢
涅槃經第十五卷梵行品之二云。善男子。若
人掘地刈草斫樹。斬截死屍罵詈鞭韃。
是業縁地獄不。迦葉菩薩白佛言。世
尊。如我解佛所説義者。應地獄。何以
故。如佛昔爲聲聞法。汝諸比丘於諸草
惡心。何以故。一切衆生因惡心
於地獄。爾時佛讃迦葉菩薩。善哉善哉。
汝所説善受持。善男子。若因惡心
地獄者。菩薩爾時實無惡心。何以故。菩薩
摩訶薩於一切衆生乃至虫蟻悉生憐愍利
益心故。所以者何。善知因縁諸方便故。以
方便力衆生種諸善根。善男子。以
故。我於爾時善方便其命。而
惡心。善男子。婆羅門法若殺蟻子滿
十車。無罪報。蚊虻蜂虱猫子師子虎狼熊
羆諸惡蟲獸及餘能爲衆生害者。殺滿
。鬼神羅刹狗槃茶迦羅富單那顛狂乾枯
諸鬼神等能爲衆生嬈害者。斬奪其命
悉無罪報。若殺惡人則有罪報。殺已不
則墮餓鬼。若能懺悔三日斷食。其罪消滅。無
遺餘。若殺和上其父母女人。及
無數千年地獄中。善男子。佛及菩薩知殺
三。謂下中上。下者蟻子乃至一切畜生。唯
菩薩示現生。善男子。菩薩摩訶薩以
願因縁畜生。是名下殺。以下殺因縁
於地獄畜生餓鬼。具受下苦。何以故。是
諸畜生有微善根。是故殺者具受罪報。是
下殺中殺者從凡夫人阿那含。是名
中。以是業因於地獄畜生餓鬼。具受
中苦。是名中殺。上殺者。父母乃至阿羅漢辟
支佛畢定菩薩是名爲上。以是業因縁
於阿鼻大地獄中。具受上苦。是名上殺
善男子。若有能殺一闡提。則不此三
種殺中。善男子。彼諸婆羅門等一切皆是一
闡提也。譬如地刈草斫樹斬截死屍。罵
詈鞭靻無罪報。殺一闡提亦復如是。無
罪報。何以故。諸婆羅門乃至無信等
五法。是故雖殺不地獄
菩薩戒本云。若諸是薩安住菩薩淨戒律儀
善權方便爲他利故。於諸性罪少分現行。
是因縁菩薩戒無所違犯。生多功徳
謂如菩薩見劫盜賊貪財故欲
。或復欲大徳聲聞獨覺菩薩。或復欲
多無間業。見是事已發心思惟。我若斷
彼惡衆生命那落迦。如其不斷無間業成
大苦。我寧殺彼墮那落迦。終不
無間苦。如是菩薩意樂思惟。於彼衆生
或以善心或無記心此事已。爲當來
深生慚愧。以憐愍心而斷彼命。由是因縁
菩薩戒違犯多功徳
涅槃經後分上卷云。爾時阿難復白佛言。若
佛在世若涅槃後。有信心檀越。以金銀七寶
一切樂具如來。云何擧置。佛告阿難
若佛現在所施佛物。僧衆應知。若佛滅後一
切信心所施佛物。應用造佛形像及造
七寶幡蓋買諸香油寶華以供養佛。除
養佛餘不用。用者則犯盜佛物罪。阿
難復白佛言。若佛現在。若復有人。以金銀
七寶房舍殿堂妻子奴婢衣服飮食一切樂
深心恭敬禮拜供養如來。佛涅槃後。若復
人。以金銀七寶妻妾奴婢衣服飮食一切
樂具養如來形像。深心恭敬禮拜供養。世
尊。如是二人深心供養所得福徳何者爲多。
佛告阿難。如是二人皆以深心供養。所得
福徳其福無異。何以故。雖佛滅後法身常
存。是以深心供養其福正等。阿難復白佛言。
若佛現在。若復有人。還以深心上供
敬如來。佛涅槃後。若復有人。還以深心
上供養恭敬全身舍利。世尊如是二人
所得福徳何者爲多。佛告阿難是二人
福正等。功徳廣大無量無邊。乃至畢竟其
福不盡。阿難復白佛言。若佛現在。若復有
人。如上深心一切供養恭敬如來。佛涅槃
後。若復有人。如上深心供養恭敬半身舍
。世尊如是二人所得福徳何者爲多。佛
阿難。如是二人深心供養得福無異。所
得福徳無量無邊。阿難。若佛滅後。若復有
人。深心供養如來舍利四分之一八分之一
十六分之一百分之一千分之一萬分之一恒
河沙分之一乃至如芥子許。皆以深心供養
恭敬尊重讃嘆。若佛現在。若復有人。深心
養恭敬如來。如是二人所得福徳皆悉無
異。其福無量不勝計。阿難。當知。若佛現
在。若涅槃後。若復有人深心恭敬供養禮拜
尊重讃歎。如是二人所得福徳無二無別。
佛告阿難及諸大衆。我涅槃後天上人間一
切衆生得我舍利。悲喜交流哀感忻慶。恭敬
禮拜深心供養。得無量無邊功徳。阿難。若
如來舍利即是見佛。見佛即是見法。見
法即是見僧。即是見涅槃。阿難。當知。以
是因縁三寶常住無變易。能爲衆生
歸依處
梵網經疏第四卷云。今初八戒五戒十戒此
三種戒。若小乘中通道俗。受此已上十戒
即十善戒故。若以十戒沙彌戒者。即唯
道非俗。即是今經十重。通六道一切受得。
毀禁者。沙彌十戒中殺盜婬犯者禁爲毀。比
丘四。重尼八。重此經十重犯者並名毀禁
云云 又犯一切制戒。不輕重。皆名毀禁
七逆者。如後戒説之。八難者。古師云。是三
塗八難彈曰此八難是生死人受報之處。非
是擧罪懺悔之因。故不用。今准地持論中
菩薩戒八重法。與今經十重大同。而
菩薩犯八重者生八難處。即以八重八難
之因。令菩薩擧處懺悔。因中説果。故名
云云
同疏第二卷云。准優婆塞五戒經。自妻不
邪婬。侵他外境方犯邪婬。今時此經不
邪及正。一切總斷。則有夫妻同受菩薩
大戒。受已則犯婬欲。此是得戒。又是犯
以不。答。如優婆塞戒經。許自妻不邪婬
者。此是引攝一斷任持者餘人乘教義也。
今此至大乘經。説一切諸乘同天乘。所以乃
至非道行婬。尚制重罪。何有自妻之義
所以涅槃經説。菩薩若聞若見女人。生心動
念而犯婬欲。汚辱梵行。謹按本業經。與
同云。但有心得戒解法師語者。皆名第一
清淨者。則一切總得戒。而有夫妻同受戒已
同犯婬者。准大乘經。非道行婬尚犯。何況
男女夫妻根門相觸種生死業。而得
夷罪。故本業經云。有犯名菩薩。無犯名
釋曰。有戒可犯。遠有出離之期。故名菩薩。不
戒者無出離期故。故&MT02717;呵云。無戒犯
畜生
是也
故一切受欲皆非梵行。所以大乘頓斷。
問。如文殊寶藏經云。婬欲即是道。恚癡亦
復然。如是三法中具一切佛法。又如維摩
經云。不癡愛於明脱。亦不縛不脱。今
人引之爲證。而行婬者是人犯婬戒
不。答。大哉善哉。今當子各依本經分別
解釋。如寶藏經云。文殊師利説一切法
眞際法性。所以説三毒自性故。自性
離故。寂滅故。即同法性性性平等故。彼經
云。婬欲即是道。恚癡亦復然。無迷悟
染淨而説也。今經制戒約迷悟染淨説爲
三聚淨戒。而傍論法性平等者。即今經云。
一切衆生佛及菩薩戒自性清淨同一本原
若防三毒迷染。即攝律儀戒。若行四平
三種毒毀犯。即攝善法戒。若自
婬境迷染。教他一切不迷染
即攝衆生戒今反問癡染
婬人
汝言婬欲即是道。又
道者。汝正出此言時。是迷心悟
心染心淨心此諸心中是何心中忽言我能悟
法人語者也
語曰。汝若悟者。五十二位何位人也忽癡狂説。
是入五十
二位
人者也
問五十二位名義。即引此經語云。
只遣五十一位人今經合等妙二
一位
同學同證本
原清淨。絶無行婬文者何等耶今爲癡染
位釋
本業經云。若佛子於十千劫中
進念定惠迴向心不退心護法心持戒心願
。方始十信滿足即開百法明門於十
。自此以前名理外凡夫。若値善友則進。
若遇惡人則退。無惡不作。十惡五逆謗法
闡提外道二乘
論曰。由此而言。何須煩惱自量
。上則虚誑賢聖三寶。下則納置一切衆
。中則自累身心長劫受苦。故本業經云。
若犯十重大地獄中。一日一夜八萬四千
生死。迷染破戒深可悲哉。可悲哉。此十
信十住二十位人同名習佛種性。佛種性者。
本原清淨戒是也。而迷染行婬者。即是無始
無明種性四魔徒黨之眷屬也。詐稱佛子。何
義是十信位人。諸經同説。或一劫二劫乃至
十千劫。經爾許多時念念中當行信心
進心念心定心惠乃至迴不護戒願心。如
一心中有十心。有百心。即爲百法明門。又
百心中一心中有十。即爲千法明門。如
千心中各十。即爲萬法明門。展轉位増成
量阿僧祇明勝法門。十重信位方始滿足發
相似眞如意惠。方入初發心位。乃至第六心
正位中猶是退位。若具足諸波羅蜜
第七不退位。以去方永不退。故本業經云。如
我初會。有八萬人退。不第七不退住。即
舍利弗法財王子淨目天子等欲第七住
其中値惡因縁故退入凡夫不善惡中。入
外道大邪見五逆。無惡不造。是爲退相
略出十信十住習種性人持戒破戒退不退
竟。如是十行十向十地等妙二覺戒。始
滿於二法門。同一切種智也。乃至又云。
四論婬業得報輕重者。分二。先明作業輕
。次明得報輕重。初明婬業輕重者。五門
分別。一約心論業。二約境。三心境合辨。四
婬穢損壞深重。五勸防種類。一約心論
業者。有四種。一増上品貪心猛盛。於一切
三寶師僧父母前無慚無愧。不羞不恥行
者是。二中品貪心則有小慚愧。不三寶
師僧父母前婬者是。三下品貪心有
。於賢聖羞恥。見於師長能避年三長月
六齋日。餘時行婬者是。三品貪心輕重者。上
品最重。中品其次。下品最輕。嗔心三品。癡心
三品。三毒等分三品。一一准例貪心三品。其
義可云云 約心作
業論輕重
二約境婬者。一切有
情六道差別。就人道中六親差別六親者謂身
上三代。謂
父母祖父母祖父母。身下三代。謂
男女孫男女玄孫男女是六親也
又出家五衆。在
家二衆。又學三乘入位賢聖等。如諸律
犯羅漢尼等。況下位人耶論輕
重者
此等諸境中
六親出家五衆入位三乘。賢聖等犯者並
重。餘者並輕約婬
境竟
三心境合辨者。還以前四
毒中心對所迷境之。若以上三品四毒
諸境結業最重。中下品毒心犯中下
品境。還結業中下可合辨竟。或交終心境煩
而不出可解 云云
四論婬穢損壞深重者。略出四節。如大智
論説。有一婬女。停在天神廟中求其男
。不稱婬心。欲火熾盛流溢於外。遂燒
却天神廟一也二昔有五通仙人。神力故飛
王宮。乃愛國王宮人綵女衆。共摩觸欲
染心生。遂失神通歩歸山澤。若行婬者。能
世間一切呪術。方藥合練不成。又能壞
一切出世三乘戒行禪定解脱一切善根二也
三惡事彰露因行賊法。多人生謗語不
三也四以行婬故壞他信心。觸事多難。
惡名流布。損壞之甚無婬欲四也。婬損
壞竟也
 五
防婬種相者。若佛子未初地已上。須
境修行身戒心慧。若佛子或男或女。行
醫藥時。與彼男女相摩觸時。染欲心生。論
媒嫁事。或便漏失。或一男一女無第三人。獨
自行住坐臥。二皆是犯婬波羅夷之前方便
也。所以諸律一一結罪
法華經第五卷安樂行品云。不年小弟
子沙彌小兒。亦不同師。若爲女人
法。不齒笑。不胸臆。乃至爲法猶不
親厚。況復餘事。入里乞食。將一比丘。若無
比丘。但一心念
又涅槃經三十一師子吼品云。何名淨戒具
。若有菩薩。自言戒淨。雖彼女人
和合。見女人時。或共嘲調言語戲笑。又於
壁障外遙聞女人瓔珞環&T026709;種種諸聲心生
愛著。又然見男子隨逐女人。或見女人
逐男子。便生貪著。又見男女相隨。然
天受五欲樂。如是菩薩成就欲法
破淨戒。汚辱梵行戒雜穢。不名爲
戒具足以下出
足戒相
若有菩薩清淨持戒。而不
戒。不尸波羅蜜。不衆生。不
。不涅槃。不聲聞辟支佛。唯爲最上
第一義故護持禁戒。是名菩薩淨戒具足
護婬種類竟。以
上五門明婬業輕重
二明婬業得報輕重者。
十地論對法論亦有三種果一異熟果。二等
流果。三増上果
一異熟果者。墮三惡道中劇苦等。二等
流果者。謂於人中二妻相竟及婦不
。三増上果者。謂多諸塵坌。又依優婆塞
戒經第四云。若復有人樂爲邪婬。是人不
自他。一切衆生見皆疑所作之事。妄
語在先。於一切時苦惱。心當散亂不
善。喜失財物。所有妻子心不戀慕。壽
命短促。名邪婬現在惡果。捨此身已處
地獄。受惡色惡力。飢渇長命無量苦惱。是
後世惡業果報。若得人身。惡色惡力人
喜見。不護妻妾男女。是一惡人因
縁力故。外物不自在
又大菩薩藏經第十云。舍利子。我説。一切習
欲時。無小惡而不造者。彼若報熟墮
於地獄畜生餓鬼。爲害重者無於女
色諸欲。又云。若衆生味著男女妻妾諸女色
。當知。即是味著利刀之刃。即是味著大
熱鐵丸。即是味著蛾熱鐵床。即是味著熱鐵
机橙。又云。當知。婦人滅聖慧眼。乃至廣説
今略不
又正法經云。如飛蛾投火不燒害苦
欲樂亦如是。癡人不覺知。如是女欲網繋
縛甚大。堅牢。能令諸衆生輪迴於有獄。身
縛尚可解。心縛不脱。心既爲欲縛。當
諸苦惱。乃至畫婦女眼尚不觀。破
欲堅明慧。是故得解脱婬報輕
重竟
王勸斷欲持
戒者。婬欲既是生死根栽。佛作兩種之。
一對治治之。二法性治之。對治者。如禪祕
要經。又如治禪病經。同云。若行者入禪定
時。惡欲覺起貪婬風。動四百四脈。從眼至
身根一時動搖。諸情閉塞動於心風。使
顛狂。由是欲狂鬼魅所著。晝夜思欲。如
頭燃。當疾治之。教此行者於子藏
生藏下熟藏之上。九十九膜如死猪胞。四百
四脈從於子藏。猶如樹根布散諸根。如
屎囊。一千九百節似芭蕉葉。八十萬戸虫圍
繞周匝。四百四脈及以子藏猶如馬膓。直至
産門。如臂釧形。團圓大小上圓下小。大如
具齒。九十九重。一一重間有四百虫。一一虫
十二頭。頭有十二口。人飮水時。水精入
脈。布散諸虫。入毘羅虫頂直至産門。半月
半月出不淨水。諸虫各吐。各如敗膿。入
十虫口。從十二虫口六竅中出。如敗蜂汁
復有諸虫。細於秋毫。遊戲其中。諸男子等。
宿惡罪故。四百四脈從眼根散四支。流
注諸腹生藏之上&T038211;腧賢脈於其兩邊
各有六十四虫。虫各十二頭。亦十二口。婉綣
相著状如指環。盛青色膿野猪精。臭惡
堪。至陰藏處分爲三支。二丸在上如
蕉葉。有一千二百脈。一一脈中生於風虫。細
秋毫。似毘蘭鳥巣。諸虫口中生筯色
。七萬八千共相纒裏。状如累環。似瞿師
羅鳥。眼九十八脈上銜於心乃至頂髻。諸男
子等眼觸於色風動心根。四百四脈爲
使。動轉不停。八十萬戸虫一時張口。眼
諸膿注諸脈。乃至出頂。諸虫崩動狂
知。觸前世根。男精清白。是諸虫膿。女
精黄赤。是諸虫膿。九十八使重修法。八萬戸
虫地水火風動作如是。告舍利弗。若有
。著慚愧衣。服慚愧藥。欲解脱
者。當此法甘露。學此法者想
前子藏。乃至女根男子身分。大小諸虫張
耳嗔目吐膿。以手反之置右膝端。數
息令定。一千九百九十九過。觀此想成已
左膝端。如前觀之。復以手反之用覆
。令此諸虫衆不淨物先滴兩眼耳鼻及口
處不至。見此事已。於好女色及男色乃
至天女。若眼視之如癩人那利瘡虫
那利
毒惡瘡
地獄箭半多羅鬼神杖。如
鼻地獄猛火熱炎。應當。諦視自身他身。如
是欲界一切衆生身分不淨。皆悉如是。告
舍利弗。衆生身根根命種子悉不清淨。不
具説。但當數息一心觀之。若服此藥。是
大丈夫天人師調御人主。免於淤泥。不
駃水恩愛大河之所漂沒婬妷不祥幻僞妖
鬼之所嬈害。當知。是人未生死。其身香
潔如優婆羅。人中者龜龍王力士摩醘首羅
及大力丈夫天人所敬。告舍利弗
汝好受持爲四衆説。愼勿妄失。又引大論
五種不淨。一生處不淨胎中十月生藏下熟
藏上。小便道中生也
種子不淨父母精血
己身種子是也
三自相不淨九孔常
屎尿
涕唾
是也
四自性不淨頭至足三十六
物不淨充滿是也
五究竟不
淨。觀已次觀白骨。觀白骨已。即得除三
種惡欲。一形貌欲。二姿態欲。三細觸欲觀修
行白
若有奉行此不淨白骨觀者。當知。是人
惡欲染心由此停息。是則名爲諸惡覺
清淨戒。若能修行進趣與定相應。是則名
持正念清淨戒。又先久修習則能
調伏微細染欲。是則爲前後眷屬餘清淨戒
治初
婬欲
菩薩教授教誡篇第十一
凡諸菩薩若不行五事教誡訶責等法。於
二利行成就。不速得阿耨多羅三
藐三菩提。是故今引菩薩地持經・菩薩五法
懺悔經・菩薩善戒經・淨業障經・心地觀經・菩
薩戒本・菩薩羯磨。兼加震旦解釋等。略
此趣
初引菩薩地持經者。菩薩地持經第四卷方
便處力品之餘云。云何教誡。略説五種。有
罪行者制。無罪者聽。若制若聽。法有缺減
者如法擧之。數數違犯者折伏。念不濁
不變淳淨正向。若制若聽法。眞實功徳愛念
稱歎令其歡喜。是名略説菩薩五事教誠。所
謂若制若聽。若擧若折伏。若歡喜
又同卷方便處戒品云。十者應訶責者訶責
調伏。微過微犯者以憐愍軟語訶責。中過中
犯中語訶責。上過上犯上語訶責。如訶責
伏罰點亦復如是。軟中過軟中犯。隨時駈
出還令共住。爲犯戒及餘人故。以愛益
點令衆。上過上犯者不同住同食
乃至改悔亦不同住。以慈愍心故不
人於佛法中多起罪過。亦爲誡餘衆生

又同經第七卷方便處供養習近無量品云。
菩薩有五事。爲善知識調伏衆生。爲善知
識事。一者語言。二者與念。三者教授。四者教
誡。五者説法。以是五事廣化衆生。如聲聞
地教授教誡廣説
同經第三卷方便處成就品云。見餘衆生。若
毀失。下犯呵責。中犯折伏。上犯驅出。呵
責折伏爲樂彼及餘衆生。若驅出者還聽
懺悔。既安樂彼兼利餘人謂衆人見彼犯
罪驅出。因是自護。自作者隨順説法。令
衆生出不善處立善處。汝今云何教
他人發擧與念。他應教汝發擧與念。請他
者。彼善方便巧説法者。衆所知識。増上愛
敬。勸請説法。成就衆生倶者。謂自作勸請二
倶成就。此二十七種方便成就。彼六種成就
分別具足。所謂諸根成就。善根成就。智惠成
熟。下中上成就
又同經第五卷方便處戒品之餘云。若菩薩
就種種神力。應恐怖者而恐怖之。應
者而引接之。欲衆生消信施故。不
神力恐怖引接者。是名爲犯衆多犯。是
犯染汚起。不犯者。若彼衆生更起染著
聖成就邪見。一切不犯。若彼發狂若
苦。受此事菩薩戒。佛於處處修多羅
律儀戒攝善法戒攝衆生戒。律儀戒攝。
此是菩薩藏摩得勒伽和合説。菩薩當精勤
受持起上恭敬專心修學。從他出受已極清
淨。欲學心菩提心利衆生心。從初受戒專精
護持。若有所犯即如法懺悔。此一切菩薩
犯。當知。突吉羅攝。當大小乘人能解語
能受悔者如法懺悔。若菩薩以増上煩惱
波羅夷處法者。失律儀戒。應當更受。若
中煩惱犯波羅夷處法者。當三人。若過
三人長跪合掌作突吉羅懺悔。稱先所
罪名。作是説言。大徳憶念。我某甲捨菩薩
毘尼。如所所稱事突吉羅罪。餘如比丘
突吉羅懺悔法説。若下煩惱犯波羅夷處法
及餘所犯向一人懺悔。若無如法人。當
清淨心念言。我終不重犯此罪。於未來世
常攝持律儀戒。若能如是。所犯即除。若
是。具足功徳人可菩薩戒
是菩薩應於佛像前自受。應是。受整衣
偏袒右肩。右膝著地曲身合掌。作
。我某甲白十方世界一切諸佛及入大地
諸菩薩衆。我今於諸佛菩薩前一切菩薩
戒律儀戒攝善法戒攝衆生戒。此諸是過去
未來現在一切菩薩所住戒。過去一切菩薩
已學。未來一切菩薩當學。現在一切菩薩今
學。第二第三亦如是説。説已應起。餘如

次引五法懺悔文。菩薩五法懺悔文云。十方
三世佛。五眼照世間。三達無知。明見
福相。弟子某甲等。從無數劫來。不遇善知
。造作一切罪。破戒犯四重六重及八重
法斷善根。具足一闡提。幸過諸如來經
法賢聖衆。能除衆罪者。弟子頭面禮。願諸
惡雲消令無上惠。懺悔已竟五體作禮。
十方諸佛始登道場。觀樹經行未法輪
無明老死長衰可悲。願設法藥諸病苦
法雨流布。槁枯衆生得道明了。十方現在佛
已。度有縁者。衆生多懈怠。方便現泥洹。弟
子誠心禮。請佛令久住。一切諸菩薩已發
無上意。願勤加精進於無佛世界現成等正
。普度諸群生慈哀無佛。是故至心請。
佛已竟頭面作禮。歴世壞妬嫉我慢及恚
。見人得利箭射心。聞人得樂
眼。坐此諸罪障落三惡道。常不遇諸
。今日一心悟發大隨喜心。十方三世佛及
佛弟子衆。其數無量。從初發一念乃至
坐道場。四等大布施清淨持禁。戒定惠及解
脱無量諸知見。弟子悉隨喜。惠心朗然明。愚
癡闇障滅。一念發隨喜。功徳滿十方。智慧
諸佛。隨喜已竟。五體作禮。往反生死中
生故至死。從貴故還賤。唯未泥洹
法身常清淨。般若妙解脱。今當此利。所
有福業一切皆和合。迴以施衆生。共成
無上道。廣大如虚空。無相如眞智。究竟盡
法界。金剛空惠常現在前。無神通
。施迴向已竟。頭面作禮。誠心發大願。行
道誓願惠心如猛風。定力如金剛。於此迴
向後念念轉慈悲。捨離愛著想。歎喜度
。捨去身命時。佛放光明除一切難障
生兜率天。面覩慈氏尊。諸相盡具足。六
根普聰徹。聞佛説妙法。即悟無生忍。皆住
不退地。乘大神通力周遊十方國。供養一
切佛。無量妙音聲讃歎佛功徳。二十五有中
時不身。如日照世界。光明朗十方
一切幽闇處皆爲作燈明。雖佛轉法輪
泥洹。衆生不盡。成佛不捨。普賢文殊願
發願已竟。洗心作
菩薩善戒經第一卷云。舍利弗。受菩薩戒
已。若有客塵煩惱因縁犯。可懺法。應當向
諸佛。菩薩終不五逆罪。若貪不息乃
生子。應十方現在佛前滿足二年
夜經行。常以慇重心求哀懺悔。若爲貪心
佛物法物僧物。如本佛前二年懺悔。舍
利弗。菩薩若以瞋恚因縁禁戒者。無
是處。以瞋因縁破禁戒懺悔者。亦
是處
同經第三卷菩薩行地調伏品云。攝取者。以
無貪心人説法。受畜弟子善爲教戒
其衣鉢。病給醫藥。知煩惱起病説
法。是名攝取呵責者。若自知見所起煩惱
責身心。起煩惱者不自利及利益他
輕罪見中。中罪見重。如人亂心墮坑埳。已
墮之後不復墮。煩惱若起應當調伏。若
弟子起微煩惱。應當呵責。不其禮
拜供養乃至楊杖添水。若犯大罪。應
。羯磨。若呵責者。自利利他。是名呵責。不
請説者。爲自利益。受持讀誦解説深義。
衆生所起煩惱。爲衆生所行善法
故。爲説法如。已所持如持而説如法而住。
何以故。菩薩若不如法住者。衆生輕慢而
是言。汝自不如法而住。云何教他。汝
今方應從他受法。云何反更爲他説法。是
不待請説。待請説者。如禁戒勤修精
進。具足善根樂處閑靜。常爲一切之所
。所演説人皆信受。知義知辭善能説
法。若有比丘比丘尼優婆塞優婆夷。作
是言。唯願大士。爲調衆生甘露門。是名
請而説
同經第四卷。菩薩地菩提力性品云。又復教
者。復有五種。一者教令惡。二者教修
。三者教犯戒者發露懺悔。四者教作
念羯磨。五者教不語者作擯出羯磨。菩
薩摩訶薩以是五事化衆生。以憐愍心
故。清淨心故。菩薩摩訶薩若以瞋心
衆生。則不菩薩禁戒。若受教者如
而受。應當恭敬。至心瞻視供養尊重。如
母如佛菩薩。何以故。如法受教故。則能
疾得聲聞菩提縁覺菩提。得阿耨多羅三藐
三菩提。是名菩薩教
又同經第五卷菩薩地戒品云。菩薩若學
薩戒者。有五不放逸。一者觀已罪犯
懺悔。二者觀當犯罪法懺悔。三者觀
犯罪法懺悔。四者至心堅持不犯想
五者犯已至心懺悔。是名五不放逸。菩薩受
持菩薩戒者。所有功徳應當覆藏。諸所
當發露。小欲知足。堪忍衆生。常樂
。心無悔恨。不自高&T050511;。修寂滅行及
微細行。破壞邪命。菩薩成就如是法者。是
菩薩住菩薩戒。菩薩受學菩薩戒者。不
過去五欲之樂。不未來五欲之樂。於
現在五欲心不著。常樂寂靜。破惡覺觀
成就具足不放逸
又同品云。若有菩薩。有大神足。如是之人
乃能爲彼不信之人菩薩戒。何以故。是
人能以神通之力彼熱地獄寒地獄大地
獄小地獄。復作是言。汝今云何不我語
是惡果人中造作令地獄受。汝今若復不
如是菩薩戒者。今當復得是惡果。彼
信者。見是事已心驚怖畏。即生信心。復
菩薩。爲彼不信神通力羅刹像。而
是言。我今求覓諸不信者其命。如
其信者我當護念。彼不信者見聞如是。即
怖畏。以怖畏故信菩薩戒。復以神力
密跡像金剛杵。復作是言。若有
菩薩戒。當其頭七分。彼不
信者見聞如是。即生怖畏。以怖畏故即便
之。復以神力種種身。或作一身。或
多身。或作樹木山河等身無礙之身大身
少身。身出水火。彼不信者見已即問。如
等事悉是何果。答言。悉是菩薩戒果。彼人聞
已於菩薩戒大信心。若無神通彼不
菩薩戒。得無量罪。無量罪者。於無世
受。是名無量。雖五逆喩。何以
故。五逆罪者則可移轉。如阿闍世王。彼不
信者罪不轉。五逆罪者。極至一世。不信
者。罪至無量世。是故我言喩。若
佛物法物僧物現前僧物。如是罪報亦不
喩。何以故。如是罪報極至一世。不信者
罪至無量世。如十恒河沙等衆生菩提
。假使有人能令是恒沙衆生退菩提
教以邪見。如是罪報及不信者罪等無
差別。復令是恒河沙衆生皆住五地。假使
人盡奪其眼。如是罪報不信者罪亦復如
是。若復有人能破一切諸佛塔廟。殺害一
切諸佛弟子。焚燒一切諸佛經典。如是罪報
不信者菩薩戒。所得罪報亦復如是。
何以故。從因故生地獄。從因故入涅槃。因
於説者無量苦。是故説者得無量罪。雖
大衆無量衆生。堪任能作人天善業。及
信心。於是衆中。若有一人。心無信者。
亦不説。是名菩薩利益衆生義戒
次引淨業障經者。經云。爾時有一比丘。名
無垢光。入毘舍離城。次第乞食。以不知
婬女家。時無垢光入其家已。是時婬女
無垢光染汚心。作是思惟。我今必死
此比丘共行欲法。若不我我將
命。作是念已即便閉門語比丘言。願與
尊者共行欲事。若不我我當必死。時無
垢光語婬女言。且止大姉。我今不
此事。所以者何。佛所制戒。我應奉行。寧捨
身命此戒。爾時婬女復更思惟。我今
呪術藥草此比丘共爲欲事。語
言。我今不汝退轉毀犯禁戒。但當
我所施之食。即入舍内便呪其食
丘鉢。呪術力故令此比丘便失正念
欲心展轉増盛。爾時婬女見此比丘顏色變
。即前牽手共爲欲事。是時比丘與彼婬
共相愛樂行婬欲已。持所乞食詣精
。到精舍已生大憂悔。擧體煩熱。咄哉。何
爲破大戒身。我今不他信施。我今則
是破戒之人。當地獄。時無垢光向諸比
丘。同梵行者是言。我破戒人非是沙
。必趣地獄。時諸比丘問無垢光。有何因
而破此戒。時無垢光具説上事。時諸同
學語無垢光。仁者當知。此有菩薩摩訶薩
文殊師利。得無生法忍。善能除滅破戒
之罪。亦令衆生離諸蓋纒。我今與汝共詣
文殊師利菩薩摩訶薩所。除汝憂悔。時無垢
光猶故未食。與諸比丘文殊師利法王
子所。到已問訊供養恭敬。即以上事具白
文殊師利。文殊師利語無垢光。汝今具食。食
已當共詣如來所此事。如佛所説
當共受持。比丘食已與文殊師利共詣
。到已頭面禮佛足。却坐一面。爾時無垢
光比丘心懷恐懼。不敢問佛。於是文殊師
利即從座起。整衣服偏袒右肩。右膝著
掌向佛。即以上事具白世尊。爾時世尊
無垢光。汝實爾不。答言。實爾。時佛告
。汝本有心欲犯婬不。答言。不也。佛告
。汝本無心云何而犯。比丘答言。我於
乃生欲心是。佛告比丘。心犯欲耶。答
言。如是。佛告比丘。我常不心垢故衆生
垢。心淨故衆生淨耶。答言。如是。佛告比丘
意云何。汝曾夢中受欲之時心覺知不。答
言。覺知。佛告比丘。汝向犯欲。豈非心而
覺知邪。答言。如是。若如是者。比丘寤夢犯
欲有何差別。比丘答言。寤夢犯欲無差別
也。佛言。於意云何。我先不一切諸法皆
夢耶。答言。如是。佛言。於意云何。如
諸法是眞實耶。答言。不也。佛告比丘。於
云何。寤夢二心倶眞實耶。不也世尊。佛告
。若非眞實是有法也。不也世尊。佛告
。於意云何。無所有法爲有生不。不也世
尊。佛告比丘。若法無生有滅有縛有解脱
耶。不也世尊。佛告比丘。於意云何。無生之
法尚無所有。而當三惡道耶。佛告
。一切諸法本性清淨。然諸凡夫愚小無智
無有法如。故妄生分別。以分別
故墮三惡道
次引心地觀經者。大乘本生心地觀經第八
卷觀心品云。唵菩地室多牟致波二合
陀耶 此陀羅尼具大威徳。能令
者不復退轉。去現在一切菩薩。在於因
初發心時。悉皆專念持此眞言。入不退
速圓正覺。善男子。時彼行者端身正念都
動搖。繋心月輪成就觀察。是名菩薩觀
菩提心。成佛三昧。若有凡夫此觀者。所
起五逆四重十惡及一闡提如是等罪盡皆
消滅。即獲五種三摩地門。云何爲五。一者
刹那三昧。二者微塵三昧。三者白縷三昧。四
者起伏三昧。五者安住三昧。具如彼經説
次引菩薩戒本者。菩薩戒本云。若諸菩薩
住菩薩淨戒律儀。見諸有情。應可訶責
應可治罰。應可駈擯。懷染汚心而不訶責
或雖訶責而不治罰。如法教誡。或雖治罰
法教誡而不駈擯。是名有犯。有違越
是染違犯。若由嬾惰懈怠放逸而不訶責乃
至駈擯。非染違犯。無違犯者。若了知彼不
療治。不與語。喜出麁言多生嫌恨
故。應棄捨。若觀待時。若觀因此鬪訟諍競。
若觀因此令僧諠雜。令僧破壞。知彼有情
諂曲。成就増上猛利慚愧。疾之還淨
而可訶責乃至駈擯。皆無違犯乃至
又云
若諸菩
薩從他正受戒律儀已。由善清淨求學。意
菩提。意樂饒益一切有情。意樂生起最
極尊重恭敬。從初專精。不違犯。設有
。即應法疾疾悔除。令還淨。如是菩
薩一切違犯。當知。皆是惡作所攝。應向
語表義。能覺能受。小乘大乘補特伽
羅發露悔滅。若諸菩薩以上品纏違犯。如
上他勝處法。失戒律儀。應當更受。若中品
纒違犯。如上他勝處法。應於三補特伽
。或過是數。應發露除惡作法。先當
述所犯事名。應是説。長老惠志。或言。大
徳我如是名越菩薩毘奈耶法。如所稱
事犯惡作罪。餘如苾芻發露悔滅惡作罪法
是説。若下品纒違犯。如上他勝處法
及餘違犯。應於一補特伽羅發露悔法
知如前。若無順補特伽羅發露
所犯。爾時菩薩以淨意樂自誓心
我當決定防護。當來終不重犯是。於
還生還淨。復次如是所犯諸事菩薩學處。佛
彼素咀覽中機散説。謂依律儀戒攝
善法戒饒益有情戒。今於此菩薩藏摩咀理
迦綜迦集而説。菩薩於中應尊重
恭敬專精修學
次引菩薩羯磨者。菩薩羯磨文云。若佛子一
切衆生犯八戒五戒十戒。毀禁七逆八難。一
切犯戒罪應教懺悔。而菩薩不懺悔。同
住同僧利養而共布薩。一衆住戒而不
。教令悔過者。犯輕垢罪乃至
又云
若佛子教
化人起信心時。菩薩與他人教戒法師
者。見欲受戒人二師。和上阿闍梨。二
師應問言。汝有七遮罪不。若現身七遮。師
與受。無七遮者得受。若有十戒者。
懺悔。在佛菩薩形像前。日日六時誦
戒四十八輕戒。苦到禮拜三世千佛。得
好相。若一七日二三七日乃至一年要見
。好者佛來摩頂。見光華種種異相。便得
罪。若無好相。雖懺無益。是現身亦不
得戒。而得受戒。若犯四十八輕戒者。對
手懺罪滅不七遮。而教戒師於是法中
一一好解。若不大乘經律若輕若重是非
之相。不第一義諦。習種性。長養性。不可
壞性。道種性。正法性。其中多小觀行出入。十
禪支一切行法。一一不此法中意。而菩薩
利養名聞故。要求貪利弟子。而詐現解
一切經律。爲供養故。是自欺詐他人故。與
人受戒者。犯輕垢罪
次加震旦解釋。梵網經疏第五卷云。經二師
問言下至不同七遮者。此第二正明
法受戒。七遮准上釋。若有十戒者。即是
十善也云云
苦到禮三世千佛者。過去莊嚴劫中一千佛。
華如來爲首。毘舍浮如來爲末。現今此賢劫
千佛。&T025632;留孫如來爲首。樓至如來爲末。未
來星宿劫中千佛。日光如來爲首。須彌相如
來爲末。故言十重者令三世千佛。苦
到懺悔。一二三七乃至一年。要見好相。佛來
摩頂。見光華。便得罪。若無好相。罪不
滅。而得受戒善者。更重受菩薩戒
皆得。只因十重罪。要見好相始滅云云
十八輕戒對首懺悔滅。如比丘懺第三篇以
下對首懺法也云云經而教戒師下至此法
中意者。述曰。此第二明教戒師實無知解
云云 輕重是非之相者。即十重四十八不
懺滅。名是非之相
顯揚大戒論卷第六






顯揚大戒論卷第七 凡一篇

              慈覺大師撰
菩薩解知因果篇第十二
受十善戒經十善戒十施報品云
佛告舍利弗。汝今應當知。一切受生者無
身命。是故應施。普慈等衆生視
眼目。是名不殺戒。過去來今佛一切智所
説。恕己可譬。勿殺勿杖。若見殺生
。如刀刺其心
    普視衆生己無異 持是不殺天上
    常値諸佛菩薩衆 所以受持不殺戒
    爲一切無畏故 命終生於忉利天
    象馬玉女相娯樂 梵天摩尼琉璃殿
    色如白銀黄金花 常生七寶妙床上
    金几寶器七寶花 無量天女作伎樂
    捧足擧宮遊虚空 頭戴寶冠政殿
    捨除貪婬入政受 値遇諸佛説四諦
    悟解疾得須陀洹 或有踴躍發大心
    未來當菩提道 亦生兜率炎摩陀
    首陀會天阿祇多 梵輔富樓光邊淨
    上至阿迦貳吒天 往反遊戲諸天園
    與大慈悲菩薩倶 坐臥進止同甘饍
    晝夜六時常聽法 彌勒天王常爲説
    不退轉行大法輪 未來必當彌勒
    降魔成佛轉法輪 於彼佛法出家
    復見賢劫千如來 毘樓指佛爲授記
    得耨多羅三菩提 是名不殺最勝果
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