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顯揚大戒論 (No. 2380_ 圓仁撰 ) in Vol. 74

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T2380_.74.0682a01: 准占察。七衆受戒皆通兩受。如彼上卷廣
T2380_.74.0682a02: 分別也。若法師下惡説成犯。與前第十六
T2380_.74.0682a03: 戒異者。彼制爲利倒説。此制慢心惡説開
T2380_.74.0682a04: 縁因彼。曠法師疏云。第二十三輕人僻説
T2380_.74.0682a05: 戒。菩薩理應謙虚攝物。不憚劬勞。今乃
T2380_.74.0682a06: 依猗勝人恃勢輕物。故制犯也。別具四
T2380_.74.0682a07: 縁。一自稱大乘。二新學請問。三恃勢輕慢。
T2380_.74.0682a08: 四不好爲答。便犯就文爲三。初明求法
T2380_.74.0682a09: 之人。次若法師下明自恃之相。三而新學
T2380_.74.0682a10: 下擧非結犯。初明時節故云佛滅度後。發
T2380_.74.0682a11: 圓三聚四弘之心。是以言好。言於諸等者。
T2380_.74.0682a12: 示其勝境。故經云。敬像如眞佛。得福亦
T2380_.74.0682a13: 復然。於佛像前自制要期領納戒品。名爲
T2380_.74.0682a14: 自誓。好相者如下明之。便得受戒者得好
T2380_.74.0682a15: 相竟。即自受三歸。自宣懺悔。自受十戒。自
T2380_.74.0682a16: 牒羯磨。但出自口與師爲異。言若現前
T2380_.74.0682a17: 等者。明從師受。師身有戒故。不須好
T2380_.74.0682a18: 相。餘二如文。天台戒義記下卷云。第二十
T2380_.74.0682a19: 三憍慢僻説戒。乖教訓之道故制。七衆同
T2380_.74.0682a20: 犯。大小倶制。序事三階。一求法之人遠來
T2380_.74.0682a21: 問道。文中具序。初新學菩薩已受戒竟。遠
T2380_.74.0682a22: 來聽法。法主言。非己師。恃解恃勢。輕慢
T2380_.74.0682a23: 心不好答問。使義理隱沒。顛倒法故犯。若
T2380_.74.0682a24: 千里内無師。於佛像前自誓受。必須見好
T2380_.74.0682a25: 相方得。二明師師相授。不假見相。生重
T2380_.74.0682a26: 心故。若法師。此第二法師自恃。所以興慢。
T2380_.74.0682a27: 而新學。擧非結過。第三句也。彼遠來問義。
T2380_.74.0682a28: 倚恃憍慢不好酬對故犯也
T2380_.74.0682a29: 顯揚大戒論卷第二
T2380_.74.0682b01:
T2380_.74.0682b02: 顯揚大戒論卷第三 凡一篇
T2380_.74.0682b03:
T2380_.74.0682b04:               慈覺大師撰
T2380_.74.0682b05: 分別三聚戒相篇第六
T2380_.74.0682b06: 依隨聖教既已分別大小二戒差別之相。若
T2380_.74.0682b07: 不知所持戒相者。何由得知所期之果。是
T2380_.74.0682b08: 故今引菩薩地持經菩薩善戒經守護國界
T2380_.74.0682b09: 主經大智論等。兼添震旦解釋令知戒相。
T2380_.74.0682b10: 此編以下直依誠言應以修行。是故不加
T2380_.74.0682b11: 論曰。貴在得意。庶以不俟重言
T2380_.74.0682b12: 初引菩薩地持經者。彼經第四卷方便處戒
T2380_.74.0682b13: 品云。云何菩薩一切戒。略説二種。一者在
T2380_.74.0682b14: 家分。二者出家分。是名一切戒。一切戒復
T2380_.74.0682b15: 有三種。一者律儀戒。二者攝善法戒。三者
T2380_.74.0682b16: 攝衆生戒。律儀戒者。謂七衆所受戒。比丘
T2380_.74.0682b17: 比丘尼式叉摩尼沙彌沙彌尼優婆塞優婆
T2380_.74.0682b18: 夷。在家出家隨其所應。是名律儀戒。攝善
T2380_.74.0682b19: 法戒者。謂菩薩所受律儀戒。上修大菩提身
T2380_.74.0682b20: 口意業。是名略説一切攝善法戒。何者是。
T2380_.74.0682b21: 謂菩薩依戒住戒。修聞惠思惠奢摩陀毘婆
T2380_.74.0682b22: 舍那。修惠。空閑靜默。恭敬師長禮事供
T2380_.74.0682b23: 養。有疾患者起悲心。愍心瞻視供給。聞説
T2380_.74.0682b24: 法者嘆言善哉。實功徳者稱揚讃善。一切
T2380_.74.0682b25: 衆生所作功徳。心念口言隨喜歡悦。有侵
T2380_.74.0682b26: 犯者悉能安忍。身口意業已作當作一切迴
T2380_.74.0682b27: 向無上菩提。隨時修習種種勝願。常勤精
T2380_.74.0682b28: 進供養三寶。於諸善法心不放逸。念惠護
T2380_.74.0682b29: 持身口淨戒。守攝根門飯食知量。初夜後
T2380_.74.0682c01: 夜未曾睡眠。親近善人依善知識。自省己
T2380_.74.0682c02: 過。知已不犯。隨其所犯於佛菩薩及同行
T2380_.74.0682c03: 所如法悔除。如是等護持修習長養善法戒。
T2380_.74.0682c04: 是攝善法戒。攝衆生戒者。略説有十一種。一
T2380_.74.0682c05: 者衆生作饒益事悉與爲伴。二者衆生已起
T2380_.74.0682c06: 未起病等諸苦及看病者悉與爲伴。三者
T2380_.74.0682c07: 爲諸衆生説世間出世間法。或以方便令
T2380_.74.0682c08: 得智慧。四者知恩。報恩。五者衆生種種恐
T2380_.74.0682c09: 怖。師子虎狼王賊水火。悉能救護。若有衆
T2380_.74.0682c10: 生喪失親屬財物諸難。能爲開解令離憂
T2380_.74.0682c11: 惱。六者見有衆生貧窮困乏。悉能給施隨
T2380_.74.0682c12: 其所須。七者徳行具足正受依止。如法畜
T2380_.74.0682c13: 衆。八者先語安慰。隨時往返。給施飮食。
T2380_.74.0682c14: 説世善語。進止非己。去來隨物。如是等事
T2380_.74.0682c15: 安衆生者悉隨順。若非安者皆悉遠離。九
T2380_.74.0682c16: 者有實徳者稱揚歡悦。十者有過惡者慈
T2380_.74.0682c17: 心呵嘖。折伏罰黜令其改悔。十一者以神通
T2380_.74.0682c18: 力示現惡道。令彼衆生畏厭衆惡奉修佛
T2380_.74.0682c19: 法歡喜信樂生希有心。云何菩薩住律儀
T2380_.74.0682c20: 戒住攝善法戒住攝衆生戒。善護持戒善
T2380_.74.0682c21: 攝善法戒一切行攝衆生戒。菩薩住波羅提
T2380_.74.0682c22: 木叉戒。捨攝輪王出家學道。不顧尊位如
T2380_.74.0682c23: 視草土。捨離五欲如棄涕唾。乃至來世
T2380_.74.0682c24: 魔天亦不願樂。終不爲彼修持梵行。心常
T2380_.74.0682c25: 恐怖如實見過。捨現在樂如畏風雹。正
T2380_.74.0682c26: 見觀察而不味著。其性恬靜好樂空閑。若衆
T2380_.74.0682c27: 若獨心常安住。不限持戒生知足想。依戒
T2380_.74.0682c28: 住戒修習菩薩正受所生無量功徳。若近四
T2380_.74.0682c29: 衆不説非法。於空閑處不住惡覺。設令
T2380_.74.0683a01: 暫起即自悔責。深見其過。見過患已還
T2380_.74.0683a02: 得本心。若聞菩薩一切戒法。住大地菩薩
T2380_.74.0683a03: 微妙無量不可思議久遠難行。心不恐怖亦
T2380_.74.0683a04: 不懈退。而作是念。彼亦丈夫能持菩薩不
T2380_.74.0683a05: 可思議身口淨戒。我亦丈夫必當如彼決定
T2380_.74.0683a06: 無疑。住律儀菩薩。常自省己過不觀彼
T2380_.74.0683a07: 闕。若見凶暴及惡性人。心不恚恨。起法心
T2380_.74.0683a08: 悲心憐愍方便令得解脱。住律儀菩薩於
T2380_.74.0683a09: 衆生所不生怖想。況復加害。住律儀菩薩
T2380_.74.0683a10: 成就五種不放逸行。與過去倶。與未來
T2380_.74.0683a11: 倶。與現在倶。已作當作。菩薩過去所犯
T2380_.74.0683a12: 如法懺悔。是名過去不放逸行。未來當犯
T2380_.74.0683a13: 當如法悔。是名未來不放逸行。現在所犯
T2380_.74.0683a14: 即如法悔。是名現在不放逸行。如所行如
T2380_.74.0683a15: 所住專心護持。是名已作不放逸行。依已
T2380_.74.0683a16: 作不放逸行如所行如所住不起犯戒。是
T2380_.74.0683a17: 名當作不放逸行。住律儀菩薩功徳覆藏。惡
T2380_.74.0683a18: 事發露。少欲知足。堪忍衆苦。不生憂戚。進
T2380_.74.0683a19: 止安諦。威儀詳序。離諸諂曲。淨修正命。菩
T2380_.74.0683a20: 薩成就如是十法。名律儀戒。善護持戒。謂
T2380_.74.0683a21: 過去五欲心不顧戀。未來五欲心不生欣
T2380_.74.0683a22: 想。現在五欲不念貪著。樂處空閑不生足
T2380_.74.0683a23: 想。離惡言惡覺心不自輕。安穩樂住。善能
T2380_.74.0683a24: 堪忍。不爲放逸。威儀淨命。菩薩住攝善法
T2380_.74.0683a25: 戒。於身命財若起少著。即時除滅不令増
T2380_.74.0683a26: 長。一切犯戒因縁煩惱等起即時除滅。若於
T2380_.74.0683a27: 衆生起恚害怨心即時除滅。若起懈怠即
T2380_.74.0683a28: 時除滅。若起味相應禪即時除滅。如實知
T2380_.74.0683a29: 五處。謂善果善因善因果倒及與非倒。攝善
T2380_.74.0683b01: 法障皆如實知。菩薩見善果福利而求善
T2380_.74.0683b02: 因。攝善法倒如實知之。菩薩得善根。不起
T2380_.74.0683b03: 無常常見。苦有樂見。不淨淨見。非我我見。
T2380_.74.0683b04: 如實知攝善法障。離不攝善法。如是十行
T2380_.74.0683b05: 名住攝善法戒。疾攝諸善法及一切行。所
T2380_.74.0683b06: 謂依施依戒依忍依精進依禪。五行成就
T2380_.74.0683b07: 智慧。菩薩住攝衆生戒有十一種。於一一
T2380_.74.0683b08: 種成就一切行。一者衆生所作皆與同事。若
T2380_.74.0683b09: 始思量及所施作。行路去來。正業方便。守
T2380_.74.0683b10: 護財物。和合諍訟。世間吉會及諸福業皆與
T2380_.74.0683b11: 同事。二者於諸苦事皆與爲伴。若見疾
T2380_.74.0683b12: 病瞻視供給。盲者將導。迷者示路。聾者指
T2380_.74.0683b13: 受。躃者荷負。欲纒苦者教令遠離。嗔恚睡
T2380_.74.0683b14: 眠掉悔疑蓋。如是等苦亦令遠離。欲覺恚
T2380_.74.0683b15: 覺害覺親里覺國土覺不死覺輕悔覺族姓
T2380_.74.0683b16: 覺。悉教遠離。衆生諍訟不如苦者能爲開
T2380_.74.0683b17: 解。行路疲乏施諸所安。三者爲諸衆生具
T2380_.74.0683b18: 足諸法。惡行衆生説除惡行。善句善味善義
T2380_.74.0683b19: 隨順通達。増長道品。方便説者。爲惡衆
T2380_.74.0683b20: 生説除惡行。説除慳法。得現果報。少正
T2380_.74.0683b21: 方便而得大財。得已守護。憎嫉法者令生
T2380_.74.0683b22: 信樂。清淨見諦離諸惡趣。煩惱永盡一切苦
T2380_.74.0683b23: 滅。四者知恩報恩。饒益己善。心與語同。問
T2380_.74.0683b24: 訊慰喩讃言善來。設坐安處。若等若増酬
T2380_.74.0683b25: 報無滅。諸有所作悉與同事。瞻視病苦隨
T2380_.74.0683b26: 順説法。滅除恐畏離諸憂悔。若有乏短
T2380_.74.0683b27: 給施衆具。如法依止隨順其心。有實徳者
T2380_.74.0683b28: 稱揚歡悦。有過惡者慈心訶責。折伏罰黜
T2380_.74.0683b29: 今其改悔。示神通力隨所宜現。五者恐
T2380_.74.0683c01: 怖衆生爲作救護。所謂水火王賊鬼神惡獸
T2380_.74.0683c02: 人非人等一切怖畏。悉爲救護令得安穩。
T2380_.74.0683c03: 若見衆生親屬財物諸難憂惱。或見喪失親
T2380_.74.0683c04: 屬善友知識及諸師長所尊敬者。或有財物
T2380_.74.0683c05: 王賊所奪。火燒水&T023738;忘失寶藏。事業不成
T2380_.74.0683c06: 強分私財。或惡眷屬散棄資産。悉爲開解
T2380_.74.0683c07: 令離憂惱。六者見有衆生資生不具給施
T2380_.74.0683c08: 所須。飮食衣服湯藥衆具香花燈明莊嚴雜
T2380_.74.0683c09: 飾車乘僮僕財物舍宅。如是等乏悉皆給施。
T2380_.74.0683c10: 七者如法受衆先與依止。以無貪心哀愍心
T2380_.74.0683c11: 之心。而爲説法。賑給所須。若自無者。從彼
T2380_.74.0683c12: 信心居士長者求索與之。如法所得衣食
T2380_.74.0683c13: 湯藥及諸房舍等共受用。先所藏積以五種
T2380_.74.0683c14: 法隨時教戒。如力種品中説。八者隨他心
T2380_.74.0683c15: 戒。先知衆生自性及性。應共住者。與共
T2380_.74.0683c16: 同止。隨其所宜與共從事。又隨心者。視其
T2380_.74.0683c17: 所行。若以如是身行如是口行。令彼憂
T2380_.74.0683c18: 惱無善利者。菩薩不爲。雖令憂惱而獲
T2380_.74.0683c19: 善利者。菩薩爲之。若菩薩自行身行口行。
T2380_.74.0683c20: 非戒所攝。亦非功徳智慧方便。令彼憂
T2380_.74.0683c21: 惱無善利者。菩薩不爲。與上相違者。菩
T2380_.74.0683c22: 薩爲之。如生憂苦喜樂亦爾。隨其所應廣
T2380_.74.0683c23: 分別説。又隨心者。若見衆生有嗔恨色。尚
T2380_.74.0683c24: 不嘆其徳。況説其惡亦不懺謝。又隨心
T2380_.74.0683c25: 者。人不問訊安慰己者。猶尚自往問訊安
T2380_.74.0683c26: 慰。呪來問訊而不酬和。唯除教誡。又隨心
T2380_.74.0683c27: 者。不惱他人。除慈愍心。寂靜諸根。訶責
T2380_.74.0683c28: 弟子令其調伏。又隨心者。不嗤不咲不戲
T2380_.74.0683c29: 弄。令其慚恥而生疑悔。彼雖不如不言。
T2380_.74.0684a01: 汝今墮在負處。見人謙下兼不自高。又隨
T2380_.74.0684a02: 心者。非不習近。不極習近。非時習近。又
T2380_.74.0684a03: 隨心者。非於他親厚不説其過。於他怨
T2380_.74.0684a04: 者不稱其徳。不親善者不與同意。不多
T2380_.74.0684a05: 求欲。若有所取知量知足。若有請者不
T2380_.74.0684a06: 逆其意。若有嫌嘖如法悔謝。九者實功徳
T2380_.74.0684a07: 者。稱讃歡悦具足信者勸信功徳。戒聞施
T2380_.74.0684a08: 惠亦復如是。十者應訶責者。訶責調伏微
T2380_.74.0684a09: 過微犯者。以憐愍心軟語訶責。中過中犯
T2380_.74.0684a10: 中語訶責。上過上犯上語訶責。如訶責折
T2380_.74.0684a11: 伏罰黜亦復如是。軟中過。軟中犯。隨時
T2380_.74.0684a12: 驅出還令共住。爲化犯戒及餘人故。以受
T2380_.74.0684a13: 益心黜令出衆。上過上犯者不同住不同
T2380_.74.0684a14: 食。乃至改悔亦不同住。以慈愍心故。不令
T2380_.74.0684a15: 彼人於佛法中多起罪過。亦爲教誡餘衆
T2380_.74.0684a16: 生故。十一者菩薩爲饒益故現神通力。或
T2380_.74.0684a17: 令恐怖或令歡喜。行惡行者示以惡報。所
T2380_.74.0684a18: 謂寒氷地獄邊地獄等諸惡道處。語其人言。
T2380_.74.0684a19: 汝等當觀此人間造惡。當生彼中受無量
T2380_.74.0684a20: 苦。彼見恐怖而生厭怖離諸惡行。菩薩於
T2380_.74.0684a21: 大衆中見不信者。問事不答。即時化作
T2380_.74.0684a22: 金剛力士及餘大力諸天鬼神而恐怖之。以
T2380_.74.0684a23: 恐怖故捨高慢心敬信正答。共餘大衆聞
T2380_.74.0684a24: 彼正答亦皆調伏。又以神力現一爲多。現
T2380_.74.0684a25: 多爲一。石壁皆過身出水火。或復示現共
T2380_.74.0684a26: 聲聞神力令彼歡喜。未信者信。犯戒者清
T2380_.74.0684a27: 淨。少聞者多聞。慳者能施。癡者得慧。如是
T2380_.74.0684a28: 菩薩成就一切行利衆生戒。是名菩薩三
T2380_.74.0684a29: 種戒聚無量功徳聚
T2380_.74.0684b01: 次又同經第五卷方便處戒品之餘云。如是
T2380_.74.0684b02: 菩薩住律儀戒者。有四波羅夷處法。何等
T2380_.74.0684b03: 爲四。菩薩爲貪利故。自嘆己徳毀呰他
T2380_.74.0684b04: 人。是名第一波羅夷處法。菩薩自有財物
T2380_.74.0684b05: 生慳惜故。貧苦衆生無所依怙來求索者。
T2380_.74.0684b06: 不起悲心給施所求。有欲聞法慳惜不
T2380_.74.0684b07: 説。是名第二波羅夷處法。菩薩瞋恚出麁
T2380_.74.0684b08: 惡言。意猶不息。復以手打。或加杖石。殘
T2380_.74.0684b09: 害恐怖。瞋恨増上。犯者求悔不受其懺。結
T2380_.74.0684b10: 恨不捨。是名第三波羅夷處法。菩薩謗菩
T2380_.74.0684b11: 薩藏説相似法。熾然建立於相似法。若心
T2380_.74.0684b12: 自解。或從他受。是名第四波羅夷處法。是
T2380_.74.0684b13: 名菩薩四波羅夷處法。是菩薩於四波羅夷
T2380_.74.0684b14: 處法一一犯。是名波羅夷處法。何況犯四。
T2380_.74.0684b15: 不能増廣現法莊嚴菩提。亦不増長現在
T2380_.74.0684b16: 淨心。是名相似菩薩。非實菩薩。菩薩以軟
T2380_.74.0684b17: 中煩惱犯此法者。不捨律儀戒。若上煩
T2380_.74.0684b18: 惱犯。是名爲捨。若於四法數數違犯不生
T2380_.74.0684b19: 慚愧。歡喜愛樂言是功徳。是名上煩惱犯
T2380_.74.0684b20: 菩薩。犯菩薩無有頓犯四波羅夷處法捨
T2380_.74.0684b21: 菩薩律儀戒。如比丘捨律儀戒。菩薩失律
T2380_.74.0684b22: 儀戒已堪任更受。非如比丘犯木叉戒
T2380_.74.0684b23: 不得更受。有二因縁失菩薩律儀戒。一者
T2380_.74.0684b24: 捨無上菩提願。二者起増上煩惱犯。無有
T2380_.74.0684b25: 捨身受身失菩薩戒。乃至十方在所受生
T2380_.74.0684b26: 亦復不失。若菩薩不捨大願。非上煩惱
T2380_.74.0684b27: 犯。捨身受身。雖不憶念從善知識數數
T2380_.74.0684b28: 更受。猶是本戒。不名新得。是住律儀菩
T2380_.74.0684b29: 薩。當知犯非犯。染汚不染汚。軟中上。若菩
T2380_.74.0684c01: 薩住律儀戒。於一日一夜中。若佛在世。若
T2380_.74.0684c02: 佛塔廟。若法若經卷。若菩薩修多羅藏。若
T2380_.74.0684c03: 菩薩摩得勒伽。若比丘僧。若十方世界大菩
T2380_.74.0684c04: 薩衆。若不少多供養乃至一禮。乃至不以
T2380_.74.0684c05: 一偈讃嘆三寶功徳。乃至不能一念淨心
T2380_.74.0684c06: 者。是名爲犯衆多犯。若不恭敬。若懶墮。若
T2380_.74.0684c07: 懈怠犯。染汚起。若忘誤犯。非染汚起。不犯
T2380_.74.0684c08: 者入淨心地。菩薩如得不壞淨。比丘常法
T2380_.74.0684c09: 供養佛法僧寶
T2380_.74.0684c10: 次引菩薩善戒經者。彼經第二卷菩薩地眞
T2380_.74.0684c11: 實義品云。云何名眞實義。眞實義者有二
T2380_.74.0684c12: 種。一者法性。二者法如。復有四種。一者
T2380_.74.0684c13: 世流布。二者方便流布。三者淨煩惱障。四
T2380_.74.0684c14: 者淨智慧障。云何名世流布。世間之法同其
T2380_.74.0684c15: 名號。衆生見地眞實是地。終不言火。火眞
T2380_.74.0684c16: 實火。不言是地。水風色聲香味觸。衣服飮
T2380_.74.0684c17: 食瓔珞器物伎樂。明闇男女舍宅田業苦樂。
T2380_.74.0684c18: 苦眞實苦。終不言樂。樂眞實樂。終不言苦。
T2380_.74.0684c19: 此是此非。定以不定。一切世間從昔已來
T2380_.74.0684c20: 傳此名相。自然而知。不從修集然後知也。
T2380_.74.0684c21: 是名世流布眞實義也。云何名方便流布。
T2380_.74.0684c22: 如世智人先以籌量然後造作經書論議。
T2380_.74.0684c23: 是名是方便流布。云何爭煩惱障。一切聲
T2380_.74.0684c24: 聞辟支佛等。以無漏智無漏道壞煩惱故
T2380_.74.0684c25: 得無礙智。是名淨煩惱障。以壞煩惱故智
T2380_.74.0684c26: 得明淨。智惠淨故身心無礙。是名淨智惠
T2380_.74.0684c27: 障眞實義也。云何復名眞實。眞實者名爲
T2380_.74.0684c28: 四諦。所謂苦集滅道。觀此四諦得實智惠。
T2380_.74.0684c29: 是名聲聞辟支佛。聲聞辟支佛分觀五陰。是
T2380_.74.0685a01: 故離陰都不見我及以我所。分觀十二因
T2380_.74.0685a02: 縁。是故離陰不見衆生及以士夫。是名淨
T2380_.74.0685a03: 智惠障眞實義也。若智不能知境界者。名
T2380_.74.0685a04: 曰智障。若能壞障智境界者。名淨智障
T2380_.74.0685a05: 眞實義也。眞實義者。謂佛菩薩深觀一切
T2380_.74.0685a06: 陰入界故。觀我無我。衆生非衆生士夫
T2380_.74.0685a07: 非士夫。是名淨智障。觀諸法界不可宣
T2380_.74.0685a08: 説。知世諦故分別法界。知諸法界眞實
T2380_.74.0685a09: 性故名無勝惠。無勝惠者壞一切障。是故
T2380_.74.0685a10: 名爲淨智惠障眞實義也。眞實義者。復有
T2380_.74.0685a11: 二種。一者有。二者無。有者名世流布。世流
T2380_.74.0685a12: 布者。所謂色受想行識。眼耳鼻舌身。地水
T2380_.74.0685a13: 火風。色聲香味觸。善不善無記。生法滅法
T2380_.74.0685a14: 從縁生法。去來現在有爲無爲。此世他世日
T2380_.74.0685a15: 月。見聞識知所得覺觀。修集受持乃至涅
T2380_.74.0685a16: 槃。是名世流布有也。世間有者。所謂法
T2380_.74.0685a17: 性。無者世流布有。從色乃至涅槃。其性無
T2380_.74.0685a18: 故。是名爲無。衆生見故名之爲有。法性
T2380_.74.0685a19: 本無名之爲無。諸佛如來所説有無。名之
T2380_.74.0685a20: 爲眞。眞實者名爲中道。非有非無名爲中
T2380_.74.0685a21: 道。中道者名無上道。如是中道。諸佛世尊
T2380_.74.0685a22: 除壞障礙。是故名之爲一切智。菩薩摩訶
T2380_.74.0685a23: 薩雖學如是中道。猶有障礙。是故不得
T2380_.74.0685a24: 爲一切智。菩薩智慧爲方便故。名阿耨
T2380_.74.0685a25: 多羅三藐三菩提因。何以故。菩薩摩訶薩雖
T2380_.74.0685a26: 不具足中道智慧。説生死相亦有亦無。亦
T2380_.74.0685a27: 爲流布無上佛法。雖在生死亦能了了知
T2380_.74.0685a28: 生死過患。心無厭悔。如其不知生死過
T2380_.74.0685a29: 者。則不能得壞煩惱結。若心厭者則不能
T2380_.74.0685b01: 得教化衆生護諸佛法。疾得涅槃。若得涅
T2380_.74.0685b02: 槃則不能得阿耨多羅三藐三菩提。若不
T2380_.74.0685b03: 教化諸衆生者。云何能得何耨多羅三藐
T2380_.74.0685b04: 三菩提。是故菩薩若在生死之中修菩提
T2380_.74.0685b05: 道。不畏涅槃不求涅槃。菩薩若畏於涅
T2380_.74.0685b06: 槃者。則不能得具足莊嚴菩薩之道。亦
T2380_.74.0685b07: 不能爲無量衆生讃嘆涅槃。於涅槃所不
T2380_.74.0685b08: 生信喜專念之心。是故菩薩於涅槃所不
T2380_.74.0685b09: 生怖畏。若是菩薩求涅槃者。即能得之。
T2380_.74.0685b10: 如其得者則不能成阿耨多羅三藐三菩
T2380_.74.0685b11: 提以諸佛法教化衆生。若是菩薩不能深
T2380_.74.0685b12: 觀生死過患。或生厭離怖畏涅槃或求涅
T2380_.74.0685b13: 槃。是名菩薩無善方便。若是菩薩能深觀
T2380_.74.0685b14: 察生死過患。樂處其中不畏涅槃不求涅
T2380_.74.0685b15: 槃。是名菩薩有善方便。善方便者解第一
T2380_.74.0685b16: 義空。菩薩摩訶薩修集如是第一義空。名
T2380_.74.0685b17: 菩薩戒大方便也。爲得如來無上智故。若
T2380_.74.0685b18: 有修集是菩薩戒。得眞實智。知見諸法無
T2380_.74.0685b19: 我我所。知諸法性。是故於法心無所著。亦
T2380_.74.0685b20: 説世諦第一義諦。世諦第一義諦見一切法
T2380_.74.0685b21: 心平等。能大惠以施因縁。善知世事。雖學
T2380_.74.0685b22: 世事心不厭悔。悉得了知得大念力。雖
T2380_.74.0685b23: 知世事心無憍慢。常教衆生不生慳悋。
T2380_.74.0685b24: 以方便善教衆生世間之事。爲令衆生得
T2380_.74.0685b25: 阿耨多羅三藐三菩提故。菩薩於是世間之
T2380_.74.0685b26: 事懃心修集無有厭悔。若見衆生受苦惱
T2380_.74.0685b27: 時。即得増長阿耨多羅三藐三菩提心。菩薩
T2380_.74.0685b28: 如是増長善法不生憍慢。於諸衆生生
T2380_.74.0685b29: 憐愛心。菩薩如是増長智慧不生憍慢。破
T2380_.74.0685c01: 壞衆生種種邪見。菩薩若得世間三昧出世
T2380_.74.0685c02: 三昧。不顯己徳令他供養。不爲世法之
T2380_.74.0685c03: 所汚染。菩薩爾時成就具足無量功徳。名
T2380_.74.0685c04: 菩薩戒。菩薩摩訶薩所有善法悉以迴向菩
T2380_.74.0685c05: 提之道。名菩薩。過去菩薩得阿耨多羅三
T2380_.74.0685c06: 藐三菩提。皆由成就菩薩禁戒。未來現在
T2380_.74.0685c07: 亦復如是。菩薩摩訶薩受持三世諸菩薩
T2380_.74.0685c08: 法。能以佛法教化衆生。至心修行菩提之
T2380_.74.0685c09: 道。爲菩提道不惜身命。不惜身命是菩
T2380_.74.0685c10: 薩戒。借身命者終不能得菩薩禁戒。乃至
T2380_.74.0685c11: 悋惜一錢之物亦不能得菩薩禁戒。菩薩
T2380_.74.0685c12: 摩訶薩爲衆生故愛身畜財。若於是二生
T2380_.74.0685c13: 悋惜心。假名菩薩。非義菩薩。菩薩若能不
T2380_.74.0685c14: 悋財命。當知則能利益衆生。能行忍辱。能
T2380_.74.0685c15: 壞瞋恚嫉妬之心。了知世事善解方便。能
T2380_.74.0685c16: 壞衆生所有疑心。能自増長菩提果因。善根
T2380_.74.0685c17: 能調伏所有諸根。不爲四倒之所傾動。能
T2380_.74.0685c18: 解諸法甚深之義。能得具足四無量心。成
T2380_.74.0685c19: 就五通四無礙智。畢竟能觀十二因縁。逮得
T2380_.74.0685c20: 菩薩一子之地。能得常樂我淨之身。得大
T2380_.74.0685c21: 自在無上涅槃。善能開示方便涅槃。菩薩
T2380_.74.0685c22: 摩訶薩成就如是無量功徳。皆因禁戒因
T2380_.74.0685c23: 縁而得。菩薩摩訶薩成就具足菩薩戒者。
T2380_.74.0685c24: 能爲一切衆生僕使。若爲衆生之所瞋罵打
T2380_.74.0685c25: 害劫奪則生慈心。若見衆生厚重煩惱發
T2380_.74.0685c26: 憐愍心。爲欲破壞衆生煩惱。繋心思惟
T2380_.74.0685c27: 諸善方便。於諸衆生心無姦曲。任力所能
T2380_.74.0685c28: 施衆生樂。不求恩報不懷瞋恨。爲壞衆
T2380_.74.0685c29: 生瞋惱心故。思惟方便知恩念恩。無有求
T2380_.74.0686a01: 者先意行施。若己有不施求者不得成
T2380_.74.0686a02: 就菩薩禁戒。求者三至若不施者。是名犯
T2380_.74.0686a03: 重。不犯者。若以方便善語慰喩。令彼求者
T2380_.74.0686a04: 生不恨心。求者二種。一者貧窮。二者邪
T2380_.74.0686a05: 見。不施貧者則便得罪。不施邪見則不
T2380_.74.0686a06: 犯。若不犯者是名善行。善行菩薩諦知法
T2380_.74.0686a07: 界不可宣説。知法界性知世流布。世流
T2380_.74.0686a08: 布者。色受想行識乃至涅槃。色乃至涅槃
T2380_.74.0686a09: 不名眞實。何以故。而是色者非有非無。乃
T2380_.74.0686a10: 至涅槃非有非無。若非有無。云何眞實。云
T2380_.74.0686a11: 何非有。衆生顛倒計色爲我。乃至涅槃横
T2380_.74.0686a12: 計爲我。是名非有。云何非無。世流布故。不
T2380_.74.0686a13: 虚誑故。可宣説故。是名非無。以是故名
T2380_.74.0686a14: 非有非無。如所説法。如説有者。一法之中
T2380_.74.0686a15: 應無量名。無量名故則有無量性。何以故。
T2380_.74.0686a16: 一一法中有無量名故。云何名爲無量名
T2380_.74.0686a17: 耶。如色一法。亦説青黄赤白。長短方圓。麁
T2380_.74.0686a18: 細可見不可見。有對無對。澁滑輕重。是名
T2380_.74.0686a19: 可説。隨説有者。應一法中有無量相。所可
T2380_.74.0686a20: 宣説實無定性。以言説故流布於世。實
T2380_.74.0686a21: 無説者及眞實性。一切諸法亦復如是。如
T2380_.74.0686a22: 其色中乃至涅槃有實性者。不應説有青
T2380_.74.0686a23: 黄赤白乃至輕重。若無實性。未流布時。云
T2380_.74.0686a24: 何可傳。以流布性無有初始故可流布。若
T2380_.74.0686a25: 未有色時有流布者。以何因縁無色之
T2380_.74.0686a26: 時不流布耶。如其流布能作色性者。何
T2380_.74.0686a27: 故流布而不能作色無量性。是故法性不
T2380_.74.0686a28: 可宣説。如色受想行識乃至涅槃亦復如
T2380_.74.0686a29: 是。有二種人遠離佛法。非佛弟子。永失
T2380_.74.0686b01: 佛法。一者説色乃至涅槃有眞實性。二者
T2380_.74.0686b02: 不信世流布性。如是二人不任受持菩薩
T2380_.74.0686b03: 禁戒。如其受者。受者不得師則有罪。何
T2380_.74.0686b04: 故不得。誹謗實法著非法故。是故雖受
T2380_.74.0686b05: 終不得戒。若不得戒。云何得名在此法
T2380_.74.0686b06: 中爲佛弟子。是名爲遠離佛法。菩薩戒者
T2380_.74.0686b07: 非口所得。心口和合然後乃獲。是二種人
T2380_.74.0686b08: 都無實心。云何可得。若於色中妄生計
T2380_.74.0686b09: 著。於佛法中則爲永失。若不信色是流
T2380_.74.0686b10: 布者。是則名爲謗一切法。是人則爲永失
T2380_.74.0686b11: 佛法。是故不可宣説若有若無。何以故。如
T2380_.74.0686b12: 因五陰則有我人衆生士夫。若無五陰。如
T2380_.74.0686b13: 是等名何由流布。色亦如是。以有色故則
T2380_.74.0686b14: 有種種名字流布。眞實之法無有流布。離
T2380_.74.0686b15: 眞實法亦無流布。愚癡之人説諸法空則
T2380_.74.0686b16: 得大罪。若有説言大乘經中一切法空。亦
T2380_.74.0686b17: 得大罪。不能善解大乘經義。生憍慢
T2380_.74.0686b18: 心言我善解。隨其自心忘想思惟爲人廣
T2380_.74.0686b19: 説。亦得大罪。若言一切諸法性無。云何
T2380_.74.0686b20: 得有流布於世。亦得大罪。何以故。謗
T2380_.74.0686b21: 一切法故。謗一切法者。即是外道富蘭那等
T2380_.74.0686b22: 眞弟子也。富蘭那謂。諸法性無。而佛法中
T2380_.74.0686b23: 亦有亦無。若有人説一切法空。當知是人
T2380_.74.0686b24: 不中共住共語論議布薩説戒。若與共住乃
T2380_.74.0686b25: 至説戒則得大罪。何以故。不解空義故。是
T2380_.74.0686b26: 人不能自利利他。是故大乘經説。若不解
T2380_.74.0686b27: 空甚於癡人。何以故。愚癡人説色是我乃
T2380_.74.0686b28: 至識是我。有我見者不壞佛法。不解空
T2380_.74.0686b29: 義永壞佛法。破失滅沒。生我見者不至三
T2380_.74.0686c01: 惡。不解空義。爲人廣説。當知是人必到阿
T2380_.74.0686c02: 鼻。有我見者不謗三寶。妄説空者誹謗
T2380_.74.0686c03: 三寶。説有我者不誑衆生。不謗實性。不
T2380_.74.0686c04: 妨法性。不妨衆生獲得解脱。不教他人
T2380_.74.0686c05: 毀犯禁戒。不解空者謗一切法。不解實
T2380_.74.0686c06: 性。不解法性。妨於解脱。與多衆生作惡
T2380_.74.0686c07: 知識。自不持戒。教人毀禁。常樂宣説
T2380_.74.0686c08: 無作無受。令多衆生増長地獄。以是義
T2380_.74.0686c09: 故。名爲遠離無上佛法。云何名爲不解空
T2380_.74.0686c10: 義。若有比丘比丘尼優婆塞優婆夷。不信
T2380_.74.0686c11: 受空。不解於空。不解於法。是則名爲不
T2380_.74.0686c12: 解空義。何以故。説一切法本性自空無因
T2380_.74.0686c13: 縁空。説一切法亦無處所。若無處所云何
T2380_.74.0686c14: 名空。是名不解空。云何名爲眞解空義。
T2380_.74.0686c15: 若比丘比丘尼優婆塞優婆夷。説一切法中
T2380_.74.0686c16: 無有性故。是名爲空法亦不空。是名解
T2380_.74.0686c17: 空。如是解者。不妨於義。不妨三寶。是
T2380_.74.0686c18: 名正解。無有錯謬。云何正解。如色乃至
T2380_.74.0686c19: 涅槃。分別無有種種相性。是名色空。以色
T2380_.74.0686c20: 眞實流布於世。是名不空。以是義故説色
T2380_.74.0686c21: 一法亦有亦無。解是二故。亦法亦空。終
T2380_.74.0686c22: 不於中妄生計著。是名眞解空義。是故
T2380_.74.0686c23: 大乘經中説偈。一法有多名。實法中則無。
T2380_.74.0686c24: 不失法性故。流布於世間。如色乃至涅
T2380_.74.0686c25: 槃。則有多名。色無自性。無自性者則無多
T2380_.74.0686c26: 名。有多名者名爲流布。以是義故雜藏
T2380_.74.0686c27: 中説。諸佛世尊不著流布。若見若聞。思惟
T2380_.74.0686c28: 覺知。如色名乃至涅槃名。名爲流布。諸
T2380_.74.0686c29: 佛世尊終不説言有流布性而生染著。何
T2380_.74.0687a01: 以故。壞顛倒故。有染著者名爲顛倒。如
T2380_.74.0687a02: 來已斷一切惡見故不染著。以不見不説
T2380_.74.0687a03: 不染著。故名爲正見。是故如來爲迦旃延
T2380_.74.0687a04: 比丘而作是説。迦旃延。我弟子者不著地
T2380_.74.0687a05: 定。水火風定。空定識定。無所有定。非有想
T2380_.74.0687a06: 非無想定。非此世非他世。非日非月。非
T2380_.74.0687a07: 見非聞。非思非識。非取非得。非覺非
T2380_.74.0687a08: 觀。是名禪定。云何比丘不著地定。比丘
T2380_.74.0687a09: 於地不作地想。乃至覺觀不作覺觀想。是
T2380_.74.0687a10: 則名爲不著地定。乃至覺觀亦復如是。若
T2380_.74.0687a11: 有比丘能作如是修集定者。即爲諸天釋
T2380_.74.0687a12: 天梵天。十方諸佛。及大菩薩之所讃嘆。南
T2380_.74.0687a13: 無大士南無大士。咸作是言。我都不知汝
T2380_.74.0687a14: 在何定修集何定。若有染著地想地名。當
T2380_.74.0687a15: 知是人名不修空。若於色中不著名相。
T2380_.74.0687a16: 是名修空。爲流布故宣説地相及以地名。
T2380_.74.0687a17: 若著色相及以色名。名増長相。若壞色相
T2380_.74.0687a18: 及以色名。名放捨相。不増不捨。是名中
T2380_.74.0687a19: 道。修集如是二種相故。是名比丘修集
T2380_.74.0687a20: 地定乃至覺觀。若有比丘修是定者。是名
T2380_.74.0687a21: 實相。以實相故比丘於法無所言説。以諸
T2380_.74.0687a22: 法性不可説故。是故比丘無所言説。若一
T2380_.74.0687a23: 切法無可説者。云何説不可説。若不可
T2380_.74.0687a24: 説。云何得聞。若不説不聞。云何得知。一
T2380_.74.0687a25: 切諸法不可宣説。以可知故説令流布。愚
T2380_.74.0687a26: 癡之人不知不解世流布故。於諸法中
T2380_.74.0687a27: 生八種謬。一者性謬。二者分別謬。三者聚
T2380_.74.0687a28: 謬。四者我謬。五者我所謬。六者愛謬。七者
T2380_.74.0687a29: 不愛謬。八者非愛非不愛謬。是八謬中初三
T2380_.74.0687b01: 種謬乃是一切諸謬根本。著性著名不解
T2380_.74.0687b02: 流布。從此展轉生無量謬。我我所謬名爲
T2380_.74.0687b03: 我見。我見復是諸見根本。是二種謬從憍慢
T2380_.74.0687b04: 生。是故憍慢諸見根本。後三謬者從三毒
T2380_.74.0687b05: 生。是八種謬攝取一切諸結煩惱。令諸衆
T2380_.74.0687b06: 生迴轉三有。云何性謬。若色作色想。乃至
T2380_.74.0687b07: 重作重想。是名性謬。云何分別謬。若分別
T2380_.74.0687b08: 色。是色非色。是可見是不可見。是有對。是
T2380_.74.0687b09: 無對。是名分別謬。云何聚謬。如於色中
T2380_.74.0687b10: 見我衆生士夫壽命屋舍四種軍旅衣食蓮
T2380_.74.0687b11: 華車乘樹木積聚。如是等中各作一相。是
T2380_.74.0687b12: 名聚謬。云何名我我所謬。於有漏中取我
T2380_.74.0687b13: 我所。無量世中常生取著計我我所。是名
T2380_.74.0687b14: 我我所謬。云何愛謬。於淨物中生貪著心。
T2380_.74.0687b15: 是名愛謬。云何不愛謬。於不淨物中生瞋
T2380_.74.0687b16: 恚心。是名不愛謬。云何非愛非不愛謬。於
T2380_.74.0687b17: 一切淨不淨物中生貪恚心。是名非愛非
T2380_.74.0687b18: 不愛謬。是名八謬。菩薩摩訶薩云何能知如
T2380_.74.0687b19: 是八種謬。應推四事。何等四。一者推名。二
T2380_.74.0687b20: 者推物。三者推性。四者推分別。云何推
T2380_.74.0687b21: 名。菩薩摩訶薩唯知名名不見名物。是名
T2380_.74.0687b22: 推名。云何推物。唯知是物不知餘者。是
T2380_.74.0687b23: 名推物。云何推性。知名流布。是名推性。
T2380_.74.0687b24: 云何推分別。名不見物物不見名。是名
T2380_.74.0687b25: 推分別。菩薩摩訶薩何故推名。知名實名。
T2380_.74.0687b26: 是故推名。菩薩諦觀。若無色名。何由説色。
T2380_.74.0687b27: 若不説色。云何觀色。若不觀色。云何而
T2380_.74.0687b28: 得阿耨多羅三藐三菩提。是故菩薩推求知
T2380_.74.0687b29: 名。菩薩何故推求於物。若無物者。誰有此
T2380_.74.0687c01: 名。而此名者非不可説。若不可説。云何
T2380_.74.0687c02: 得知諸法之性。是故菩薩推求於物。菩薩
T2380_.74.0687c03: 何故推求於性。菩薩摩訶薩知於色性乃至
T2380_.74.0687c04: 涅槃性。知色流布乃至涅槃流布。云何名爲
T2380_.74.0687c05: 知於色性。知是色性如鏡中像幻化夢影
T2380_.74.0687c06: 嚮熱時之炎水中月形。是名推性。菩薩何
T2380_.74.0687c07: 故推求分別。菩薩摩訶薩若分別名分別
T2380_.74.0687c08: 物。分別性分別法分別非法。分別有無
T2380_.74.0687c09: 是色非色可見不可見。是名分別。以分別
T2380_.74.0687c10: 故。得阿耨多羅三藐三菩提。是故菩薩推求
T2380_.74.0687c11: 分別。菩薩摩訶薩爲壞八謬推是四事。菩
T2380_.74.0687c12: 薩何故壞是八謬。八謬因縁増長邪見。邪見
T2380_.74.0687c13: 増故煩惱増長。煩惱増長故生死増長。生死
T2380_.74.0687c14: 増長故十二因縁増長。菩薩若修如是四事
T2380_.74.0687c15: 斷除邪見。邪見斷故諸煩惱滅。煩惱滅故
T2380_.74.0687c16: 生死滅。生死滅故知十二因縁滅。知十二因
T2380_.74.0687c17: 縁滅故修無上道。修無上道故得阿耨多
T2380_.74.0687c18: 羅三藐三菩提。得阿耨多羅三藐三菩提故
T2380_.74.0687c19: 能壞衆生如是八謬。能教衆生知世流布
T2380_.74.0687c20: 説眞實義。若除衆生如是八謬名大涅槃。
T2380_.74.0687c21: 能得現世大自在故。得大神通故。得大方
T2380_.74.0687c22: 便故。得大禪定故。得大一切智故。求得
T2380_.74.0687c23: 不退不墮處故。是名大涅槃。得大自在菩
T2380_.74.0687c24: 薩摩訶薩成就五事。一者心得寂靜。二者
T2380_.74.0687c25: 了知世事及出世事。三者爲衆生故處在
T2380_.74.0687c26: 生死心不愁惱。四者了知如來甚深祕藏。
T2380_.74.0687c27: 五者菩提之心無能壞者。菩薩何故心得寂
T2380_.74.0687c28: 靜。能破現在衆生煩惱故心得寂靜。爲調
T2380_.74.0687c29: 衆生得佛法故了知世事及出世事。爲令
T2380_.74.0688a01: 衆生得利根故樂處生死心不愁惱。爲令
T2380_.74.0688a02: 衆生破壞疑心。受持讀誦了知如來甚深
T2380_.74.0688a03: 祕藏。法説非法能滅佛法汚辱佛法。犯
T2380_.74.0688a04: 説非犯受畜八種不淨之物。爲償如是諸
T2380_.74.0688a05: 惡人故受持解説如來祕密甚深之義。雖
T2380_.74.0688a06: 知外道微細書論。解其義趣終不破壞菩
T2380_.74.0688a07: 提之心。如是五事攝取菩薩菩提之事。亦
T2380_.74.0688a08: 名五事。亦名五功徳。何等名爲菩提之事。
T2380_.74.0688a09: 能自利益。調伏衆生。受持佛法。不破菩
T2380_.74.0688a10: 薩所修禁戒。菩提之心終不傾動。懃修精
T2380_.74.0688a11: 進。壞邪見等。説三乘道。菩薩成就如是五
T2380_.74.0688a12: 事。有三種。謂下中上。具足二種是名爲
T2380_.74.0688a13: 下。具足三種是名爲中。若具四種是名
T2380_.74.0688a14: 爲上
T2380_.74.0688a15: 次引守護國界經者。彼守護國界主陀羅尼
T2380_.74.0688a16: 經第七菩薩瓔珞莊嚴品云。佛告文殊師利
T2380_.74.0688a17: 言。善男子。一切菩薩皆悉具有四種瓔珞。
T2380_.74.0688a18: 云何爲四。所謂戒爲瓔珞。定爲瓔珞。慧
T2380_.74.0688a19: 爲瓔珞。陀羅尼門以爲瓔珞。是名爲四。善
T2380_.74.0688a20: 男子。云何戒爲瓔珞。善男子。菩薩有一淨
T2380_.74.0688a21: 戒瓔珞。謂於衆生起無瞋恚無障礙心。令
T2380_.74.0688a22: 諸衆生見皆歡喜無有厭足。復善男子。菩薩
T2380_.74.0688a23: 有二淨戒瓔珞。所謂閉惡趣門開人天路。
T2380_.74.0688a24: 復次善男子。菩薩有三淨戒瓔珞。謂身口
T2380_.74.0688a25: 意皆悉清淨。復次善男子。菩薩有四淨戒
T2380_.74.0688a26: 瓔珞。謂所欲皆遂。所願皆成。所樂皆得。始
T2380_.74.0688a27: 終究竟。復次善男子。菩薩有五淨戒瓔珞。謂
T2380_.74.0688a28: 具足三昧。具足智慧。具足解脱。具足解脱
T2380_.74.0688a29: 知見。具足大涅槃。復次善男子。菩薩有六
T2380_.74.0688b01: 淨戒瓔珞。謂不破戒。終無悔故。不穿漏
T2380_.74.0688b02: 戒。無餘過故。不雜戒。無和合故。清淨
T2380_.74.0688b03: 戒。長白法故。自在戒。隨意所往體具足故。
T2380_.74.0688b04: 自在轉戒。於一切時智自在故。復次善男
T2380_.74.0688b05: 子。菩薩有七淨戒瓔珞。所謂施得清淨。忍
T2380_.74.0688b06: 得清淨。勤得清淨。定得清淨。惠得清淨。方
T2380_.74.0688b07: 便復得清淨。不放逸得清淨。復次善男子。
T2380_.74.0688b08: 菩薩有八淨戒瓔珞。各別圓滿。所謂十地圓
T2380_.74.0688b09: 滿。不悔圓滿。不懈怠圓滿。不嫌恨圓滿。供
T2380_.74.0688b10: 養佛圓滿。離八難圓滿。修布施圓滿。善友
T2380_.74.0688b11: 圓滿。復次善男子。菩薩有九淨戒瓔珞。云
T2380_.74.0688b12: 何爲九。所謂得無所畏。得無驚怖。得決定
T2380_.74.0688b13: 心。得近寂靜。得調伏心。得無貪心。得勇
T2380_.74.0688b14: 悍心。得知一切衆生心念。得寂靜地。是名
T2380_.74.0688b15: 爲九。復次善男子。菩薩有十淨戒瓔珞。云
T2380_.74.0688b16: 何爲十。所謂身瓔珞。圓滿相好爲莊嚴故。
T2380_.74.0688b17: 語瓔珞。如説修行爲莊嚴故。意瓔珞。以無
T2380_.74.0688b18: 煩惱爲莊嚴故。刹土瓔珞。以圓滿願爲莊
T2380_.74.0688b19: 嚴故。利他瓔珞。能清淨心爲莊嚴故。生處
T2380_.74.0688b20: 瓔珞。不造諸惡爲莊嚴故。菩薩行瓔珞。隨
T2380_.74.0688b21: 學佛行爲莊嚴故。智慧瓔珞。了一切法皆
T2380_.74.0688b22: 悉幻化為莊嚴故。菩堤場瓔珞。一切善根
T2380_.74.0688b23: 皆悉迴向爲莊嚴故。力無所畏佛不共法以
T2380_.74.0688b24: 爲瓔珞。不捨淨戒根本體性爲莊嚴故。是
T2380_.74.0688b25: 名爲十
T2380_.74.0688b26: 次引大智論者。彼論第十三卷云。云何名
T2380_.74.0688b27: 爲戒。答曰。惡止不更作。若心生。若口言。若
T2380_.74.0688b28: 從他受。息身口惡。是名爲戒。云何名爲惡。
T2380_.74.0688b29: 若實是衆生知是衆生。知是生發心殺而
T2380_.74.0688c01: 奪其命。生身業有作色。是名殺生罪。其
T2380_.74.0688c02: 餘繋閉鞭打等是助殺法。復次殺他得殺罪。
T2380_.74.0688c03: 非自殺身。心知衆生而殺。是罪。不如夜
T2380_.74.0688c04: 中見人謂爲杌樹而殺者。故殺生得殺罪。
T2380_.74.0688c05: 非不故也。快心殺生得殺罪。非狂癡。命
T2380_.74.0688c06: 根斷是殺罪。非但創。身業是殺罪。非但口
T2380_.74.0688c07: 教勅。口教是殺罪。非但心生。如是等名殺
T2380_.74.0688c08: 罪。不作是罪。名爲戒。若人受戒。心生口
T2380_.74.0688c09: 言。我從今日不復殺生。若身不動口不言。
T2380_.74.0688c10: 而獨心生自誓。我從今日不復殺生。是名
T2380_.74.0688c11: 不殺生戒。有人言。是不殺生戒或善或無
T2380_.74.0688c12: 記。問。如阿毘曇中説。一切戒律儀皆善。今
T2380_.74.0688c13: 何以言無記。答曰。如迦旃延子阿毘曇中
T2380_.74.0688c14: 言一切善。如餘阿毘曇中言不殺戒或善
T2380_.74.0688c15: 或無記。何以故。若不殺戒常善者。持此戒
T2380_.74.0688c16: 人應如得道人常不墮惡道。以是故或時
T2380_.74.0688c17: 應無記。無記無報故。不生天上人中。問
T2380_.74.0688c18: 曰。不以戒無記故墮地獄。更有惡心生故
T2380_.74.0688c19: 墮地獄。答曰。不殺生得無量善法。作無作
T2380_.74.0688c20: 福常日夜生故。若作少罪有限有量。何以
T2380_.74.0688c21: 故。隨有量而不隨無量。以是故知。不殺
T2380_.74.0688c22: 戒中或有無記。復次有人不從師受戒。而
T2380_.74.0688c23: 但心生自誓。我從今日不復殺生。如是不
T2380_.74.0688c24: 殺或時無記。問曰。是不殺戒何界繋。答曰。迦
T2380_.74.0688c25: 旃延子阿毘曇中言。一切受戒律儀皆欲界
T2380_.74.0688c26: 繋。餘阿毘曇中言。或欲界繋或不繋。以實
T2380_.74.0688c27: 言之。應有三種。或欲界繋。或色界繋。或
T2380_.74.0688c28: 不繋。殺生法雖欲界。不殺戒應隨殺在欲
T2380_.74.0688c29: 界。但色界不殺無漏不殺。遠遮故。是眞不
T2380_.74.0689a01: 殺戒。復次有人不受戒而從生已來不好
T2380_.74.0689a02: 殺生。或善或無記。是名無記。是不殺生
T2380_.74.0689a03: 非心非心數法亦非心相應或共心生。或
T2380_.74.0689a04: 不共心生。迦旃延子阿毘曇中言。不殺生
T2380_.74.0689a05: 是身口業。或作色或無作色。或隨心行或不
T2380_.74.0689a06: 隨心行注云。隨心行定共戒。
不隨心行意五戒
隨心行先世業報。二
T2380_.74.0689a07: 種修應修。二種證應證註云。身
證惠證
思惟斷。一切
T2380_.74.0689a08: 欲界最後得見斷時斷。凡夫聖人所得是色
T2380_.74.0689a09: 法。或可見或不可見法。或有對法或無對
T2380_.74.0689a10: 法。有報法有果法。有漏法有爲法有上法。非
T2380_.74.0689a11: 相應因。如是等分別。是名不殺戒。問曰。八
T2380_.74.0689a12: 直道中戒亦不殺生。何以獨言不殺生戒有
T2380_.74.0689a13: 報有漏。答曰。此中但説受戒律儀。不説無
T2380_.74.0689a14: 漏律儀。復次餘阿毘曇中言。不殺法常不逐
T2380_.74.0689a15: 心行。非身口業。不隨心業行。或有報。或
T2380_.74.0689a16: 無報。或有漏。或無漏。是爲異法。餘者皆
T2380_.74.0689a17: 同。復有言。諸佛賢聖不戲論諸法註云。種種
異説名爲
T2380_.74.0689a18:
現前衆生各各惜命。是故佛言。莫奪他
T2380_.74.0689a19: 命。奪他命世世受諸苦痛。衆生有無後當
T2380_.74.0689a20: 説。問曰。人能以力勝人。并國殺怨。或田
T2380_.74.0689a21: 獵皮肉所齊處大。今不殺生得何等利。答
T2380_.74.0689a22: 曰。得無所畏安樂無怖。我以無害於彼
T2380_.74.0689a23: 故。彼亦無害於我。以是故無怖無畏。好
T2380_.74.0689a24: 殺之人雖復位極人王亦不自安。如持戒
T2380_.74.0689a25: 之人單行獨遊無所畏難。復次好殺之人
T2380_.74.0689a26: 有命之屬皆不憙見。若不好殺一切衆生
T2380_.74.0689a27: 皆樂依附。復次持戒之人命欲終時。其心
T2380_.74.0689a28: 安樂無疑無悔。若生天上若在人中。常
T2380_.74.0689a29: 得長壽。是爲得道因縁。乃至得佛住壽無
T2380_.74.0689b01: 量。復次殺生之人今世後世受種種身心苦
T2380_.74.0689b02: 痛。不殺之人無此衆難。是爲大利。復次行
T2380_.74.0689b03: 者思惟。我自惜命愛身。彼亦如是與我何
T2380_.74.0689b04: 異。以是之故不應殺生。復次若殺生者。爲
T2380_.74.0689b05: 善人所訶。怨家所嫉。負他命故常有怖
T2380_.74.0689b06: 畏。爲彼所増。死時心悔。當墮地獄若畜
T2380_.74.0689b07: 生中。若出爲人常當短命。復次假令後世
T2380_.74.0689b08: 無罪不爲善人所訶怨家所嫉。尚不應故
T2380_.74.0689b09: 奪他命。何以故。善相之人所不應行。何
T2380_.74.0689b10: 況兩世有罪弊惡果報。復次殺爲罪中之
T2380_.74.0689b11: 重。何以故。人有死急不惜重寶。但以活
T2380_.74.0689b12: 命爲先。譬如賈客入海採寶。垂出大
T2380_.74.0689b13: 海。其船卒壞珍寶失盡。而自喜慶擧手而
T2380_.74.0689b14: 言。幾失大寶。衆人怪言。汝失財物裸形
T2380_.74.0689b15: 得脱。云何喜言幾失大寶。答言。一切寶中
T2380_.74.0689b16: 人命第一。爲命故求財。不爲財故求命。以
T2380_.74.0689b17: 是故佛説。十不善道中殺最在初。五戒中
T2380_.74.0689b18: 亦最在初。若人種種修諸福徳。而無不殺
T2380_.74.0689b19: 生戒則無所益。何以故。雖在富貴處生
T2380_.74.0689b20: 勢力豪族。而無壽命誰受此樂。以是故
T2380_.74.0689b21: 知。諸餘罪中殺罪最重。諸功徳中不殺第一。
T2380_.74.0689b22: 世間中惜命爲第一。何以知之。一切世人
T2380_.74.0689b23: 甘受刑罰殘考掠以護壽命。復次若有人
T2380_.74.0689b24: 受戒心生。從今日不殺一切衆生。於無
T2380_.74.0689b25: 量衆生中以所愛重物施與。所得功徳亦復
T2380_.74.0689b26: 無量。如佛説。有五大施。何等五。一者不殺
T2380_.74.0689b27: 生。是爲最大施。不盜不邪婬不妄語不飮酒
T2380_.74.0689b28: 亦復如是。復次行慈三昧。其福無量。水火
T2380_.74.0689b29: 不害刀兵不傷。一切惡毒所不能中。以五
T2380_.74.0689c01: 大施故所得復如是。復次三世十方中尊。佛
T2380_.74.0689c02: 爲第一。如佛語難提迦優婆塞。殺生有十
T2380_.74.0689c03: 罪。何等爲十。一者心常懷毒世世不絶。二
T2380_.74.0689c04: 者衆生増惡眼不憙見。三者常懷惡念思
T2380_.74.0689c05: 惟惡事。四者衆生畏之如見蛇虎。五者睡
T2380_.74.0689c06: 時心怖覺亦不安。六者常有惡夢。七者命
T2380_.74.0689c07: 終之時狂怖惡死。八者種短命業因縁。九者
T2380_.74.0689c08: 身壞命終墮泥梨中。十者若出爲人常當短
T2380_.74.0689c09: 命。復次行者心念。一切有命乃至毘蟲皆自
T2380_.74.0689c10: 惜身。云何以衣服飮食自爲身故而殺衆
T2380_.74.0689c11: 生。復次行者當學大人法。一切大人中佛
T2380_.74.0689c12: 爲最大。何以故。一切智慧成就。十力具足。
T2380_.74.0689c13: 能度衆生。常行慈愍。持不殺戒。自到得
T2380_.74.0689c14: 佛。亦教弟子行此慈愍。行者欲學大人
T2380_.74.0689c15: 行故亦當不殺。問曰。不侵我者殺心可
T2380_.74.0689c16: 息。若爲侵害強奪逼迫。是當云何。答曰。應
T2380_.74.0689c17: 當量其輕重。若人殺己。先自思惟。全戒
T2380_.74.0689c18: 利重。全身爲重。破戒爲失。喪身爲失。如是
T2380_.74.0689c19: 思惟已。知持戒爲重全身爲輕。若苟免全
T2380_.74.0689c20: 身。身何所得。是身名爲老病死藪。必當壞
T2380_.74.0689c21: 敗。若爲持戒失身。其利甚重。又復思惟。我
T2380_.74.0689c22: 前後失身世世無數。或作惡賊禽獸之身。但
T2380_.74.0689c23: 爲財利諸不善事。今乃得爲持淨戒故不
T2380_.74.0689c24: 惜此身。捨命持戒勝於毀禁全身。百千
T2380_.74.0689c25: 萬億不以爲喩。如是定心應當捨身以護
T2380_.74.0689c26: 淨戒。如一須陀洹人。生屠殺家。年向成
T2380_.74.0689c27: 人應當修其家業。而不肯殺生。父母與刀
T2380_.74.0689c28: 并一口羊閉著屋中。而語之言。若不殺羊
T2380_.74.0689c29: 不合汝出得見日月生活飮食。兒自思惟
T2380_.74.0690a01: 言。我若殺此一羊。便當終爲此業。豈以身
T2380_.74.0690a02: 故為此大罪。便以刀自殺。父母開戸見。羊
T2380_.74.0690a03: 在一面立。兒已命絶。當自殺時即生天
T2380_.74.0690a04: 上。若如此者。是爲不惜壽命全護淨戒。
T2380_.74.0690a05: 如是等義。是名不殺生戒。不與取者。知他
T2380_.74.0690a06: 物生盜心。取物去離本處物屬我。是名
T2380_.74.0690a07: 盜。若不作是名不盜。其餘方便計挍。乃至
T2380_.74.0690a08: 手提未離地者。是名助盜法。財物有二
T2380_.74.0690a09: 種。有屬他。有不屬他。取屬他物。是盜
T2380_.74.0690a10: 罪。屬他物亦有二種。一者聚落中。二者空
T2380_.74.0690a11: 地。此二處物盜心取得盜罪。若物在空地
T2380_.74.0690a12: 當撿挍。如是物近誰國。是物應當有屬
T2380_.74.0690a13: 不應取。如毘尼中説。種種不盜是名不盜
T2380_.74.0690a14: 相。問曰。不盜有何等利。答曰。人命有二
T2380_.74.0690a15: 種。一者内。二者外。若奪財物。是爲奪外
T2380_.74.0690a16: 命。何以故。命依飮食衣被故活。若劫若
T2380_.74.0690a17: 奪。是名奪外命。如偈説。一切諸衆生。衣
T2380_.74.0690a18: 食以自活。若奪若劫取。是名劫奪命。以是
T2380_.74.0690a19: 事故。有智之人不應劫奪。復次當自思
T2380_.74.0690a20: 惟。劫奪得物以自供養。雖身充足。會亦
T2380_.74.0690a21: 當死。死入地獄。家室親屬雖共受樂。獨
T2380_.74.0690a22: 自受罪亦不能救。已得此觀應當不盜。復
T2380_.74.0690a23: 次不與取有二種。一者偸。二者劫。此二共
T2380_.74.0690a24: 名不與取。於不與取中盜爲最重。何以
T2380_.74.0690a25: 故。一切人以財自活。而或穿踰盜取。是最
T2380_.74.0690a26: 不淨。何以故。無力勝人畏死盜取故。劫盜
T2380_.74.0690a27: 之中盜罪爲重。如偈説。飢餓身羸痩。受罪
T2380_.74.0690a28: 大苦處。他物不可觸。譬如大火聚。若盜
T2380_.74.0690a29: 取他物。其主泣懊惱。假使天王等。猶亦以
T2380_.74.0690b01: 爲苦。殺生人罪雖重。然於所殺者是賊。偸
T2380_.74.0690b02: 盜人於一切有物人中賊。若犯餘戒。於異
T2380_.74.0690b03: 國中有不以爲罪者。偸盜人一切諸國無
T2380_.74.0690b04: 不治罪。問曰。劫奪之人。今世有人讃美
T2380_.74.0690b05: 其健。於此劫奪何以故捨。答曰。不與而
T2380_.74.0690b06: 偸盜。是不善相。劫盜之中雖有差降。倶
T2380_.74.0690b07: 爲不善。譬如美食雜毒惡食雜毒。美惡
T2380_.74.0690b08: 雖殊雜毒不異。亦如明闇蹈火。晝夜雖
T2380_.74.0690b09: 異。燒足一也。今世愚人不識罪福二世果
T2380_.74.0690b10: 報。無仁慈心。見人能以力相侵。強奪他
T2380_.74.0690b11: 財。讃以爲強。諸佛賢聖慈愍一切了達三
T2380_.74.0690b12: 世殃福不朽。所不稱譽。以是故知。劫盜之
T2380_.74.0690b13: 罪倶爲不善。善人行者之所不爲。如佛説。
T2380_.74.0690b14: 不與取有十罪。何等爲十。一者物主常瞋。
T2380_.74.0690b15: 二者人疑。三者非時行不籌量。四者朋黨惡
T2380_.74.0690b16: 人遠離賢善。五者破善相。六者得罪於
T2380_.74.0690b17: 官。七者財物沒入。八者種貧窮業因縁。九者
T2380_.74.0690b18: 死入地獄。十者若出爲人懃苦求財。五家
T2380_.74.0690b19: 所共若主若賊若火若水若不愛子用。乃至
T2380_.74.0690b20: 藏埋亦失。邪婬者。若女人爲父母兄弟姉
T2380_.74.0690b21: 妹夫主兒子世間法王守護。若犯者是名邪
T2380_.74.0690b22: 婬。若有雖不守護以法爲守。云何法守。
T2380_.74.0690b23: 一切出家女人在家受一日戒。是名法守。若
T2380_.74.0690b24: 以刀若以財若誘誑。若自有妻受戒有身
T2380_.74.0690b25: 乳兒非道。乃至以花鬘與婬女爲要。如是
T2380_.74.0690b26: 犯者爲名邪婬。如是種種不作名爲不邪
T2380_.74.0690b27: 婬。問曰。人守人瞋。法守破法。應名邪婬。人
T2380_.74.0690b28: 自有妻。何以爲邪。答曰。既聽受一日戒
T2380_.74.0690b29: 墮於法中。本雖是婦。今不自在。過受戒
T2380_.74.0690c01: 時則非法守。有身婦人以其身重厭本所
T2380_.74.0690c02: 習。又爲傷身。乳兒時婬其母乳則竭。又
T2380_.74.0690c03: 以心著婬欲不復護兒。非道之處則非女
T2380_.74.0690c04: 根。女心不樂強以非理。故名邪婬。是事
T2380_.74.0690c05: 不作名爲不邪婬。問曰。若夫主不知不見
T2380_.74.0690c06: 不惱。他有罪。答曰。以其邪故既名爲邪。
T2380_.74.0690c07: 是爲不正。是故有罪。復次此有種種罪過。
T2380_.74.0690c08: 夫妻之情異身同體。奪他所愛破其本心。
T2380_.74.0690c09: 是名爲賊。復有重罪。惡名醜聲爲人所憎。
T2380_.74.0690c10: 少樂多畏。或畏刑戮又畏夫主傍人所知。
T2380_.74.0690c11: 多懷妄語。聖人所訶。罪中之罪注云。婬罪婬邪
破戒故名罪中
T2380_.74.0690c12:
 復次婬泆之人當自思惟。我婦他妻同
T2380_.74.0690c13: 爲女人。骨肉情態彼此無異。而我何爲横
T2380_.74.0690c14: 生惑心隨逐邪意。邪婬之人破失今世後
T2380_.74.0690c15: 世之樂好名善譽身心安樂。今世得也。
生天得道涅槃之利。後世得也
復次迴己
T2380_.74.0690c16: 易處以自制心。若彼侵我妻。我則忿毒。我
T2380_.74.0690c17: 若侵彼。彼亦何異。恕己自制故應不作。復
T2380_.74.0690c18: 次如佛所説。邪婬之人後墮劍樹地獄。衆
T2380_.74.0690c19: 苦備受。得出爲人。家道不穆。常値婬婦邪
T2380_.74.0690c20: 避殘財邪婬爲患。譬如蝮蛇。亦如大火。不
T2380_.74.0690c21: 急避之。禍害將及。如佛所説。邪婬有十
T2380_.74.0690c22: 罪。一者常爲所婬夫主欲犯害之。二者夫
T2380_.74.0690c23: 婦不穆常共鬪諍。三者諸不善法日日増長。
T2380_.74.0690c24: 於諸善法日日損減。四者不守護身妻子
T2380_.74.0690c25: 孤寡。五者財産日秏。六者有諸惡事常爲
T2380_.74.0690c26: 人所疑。七者親屬知識所不受憙。八者種
T2380_.74.0690c27: 怨家業因縁。九者身壞命終死入地獄。十者
T2380_.74.0690c28: 若出爲女人多人一夫。若爲男子婦不貞
T2380_.74.0690c29: 潔。如是等種種因縁。不作是名不邪婬。妄
T2380_.74.0691a01: 語者。不淨心欲誑他。覆隱實出異語。生
T2380_.74.0691a02: 口業。是名妄語。妄語之罪從言聲相解生。
T2380_.74.0691a03: 若不相解。雖不實語無妄語罪。是妄語。知
T2380_.74.0691a04: 言不知。不知言知。見言不見。不見言
T2380_.74.0691a05: 見。聞言不聞。不聞言聞。是名妄語。若
T2380_.74.0691a06: 不作是名不妄語。問曰。妄謂有何等罪。答
T2380_.74.0691a07: 曰。妄語之人先自誑身。然後誑人。以實
T2380_.74.0691a08: 爲虚。以虚爲實。虚實顛倒不受善法。譬
T2380_.74.0691a09: 如覆瓶水不得入。妄語之人心無慚愧。閉
T2380_.74.0691a10: 塞天道涅槃之門。觀知此罪。是故不作。復
T2380_.74.0691a11: 次觀知實語。其利甚廣。實語之利自從己
T2380_.74.0691a12: 出。甚爲易得。是爲一切出家人力。爲如是
T2380_.74.0691a13: 功徳。居家出家人共有此利。善人之相。復次
T2380_.74.0691a14: 實語之人其心端直。其端直易得免苦。譬
T2380_.74.0691a15: 如稠林曳木。直者易出。問曰。若妄語有如
T2380_.74.0691a16: 是罪。人何以故妄語。答曰。有人愚癡少智。
T2380_.74.0691a17: 遭事苦厄妄語求脱。不知事發今世得罪。
T2380_.74.0691a18: 不知後世有大罪報。復次有人雖知妄語
T2380_.74.0691a19: 罪。慳貪瞋恚愚癡多故而作妄語。復有人
T2380_.74.0691a20: 雖不貪恚。而妄語人罪心謂實爾。死墮地
T2380_.74.0691a21: 獄。如提婆達多弟子倶伽離。常求舍利弗目
T2380_.74.0691a22: 揵連過失。是時二人夏安居竟遊行諸國。値
T2380_.74.0691a23: 天大雨到陶作家。宿盛陶器舍。此舍中先
T2380_.74.0691a24: 有一女人在闇中宿。二人不知。此女其夜
T2380_.74.0691a25: 夢失不淨。晨朝趣水滲浴。是時倶伽離偶行
T2380_.74.0691a26: 見之。倶伽離能相知人交會情状。而不知
T2380_.74.0691a27: 夢與不夢。是時倶伽離顧語弟子。此女人
T2380_.74.0691a28: 昨夜與人情通。即問女人。汝在何處臥。答
T2380_.74.0691a29: 言。我在陶師屋中寄宿。又問。共誰。答言。二
T2380_.74.0691b01: 比丘。是時二人從屋中出。倶伽離見已又
T2380_.74.0691b02: 以相驗之。意謂。二人必爲不淨。先懷嫉
T2380_.74.0691b03: 妬。既見此事。遍諸城邑聚落告之。次到祇
T2380_.74.0691b04: 洹唱此惡聲。於是中間。梵天王來欲見佛。
T2380_.74.0691b05: 佛入靜室寂然三昧。諸比丘衆各閉房三
T2380_.74.0691b06: 昧。皆不可覺。即自思惟。我故未見佛。佛
T2380_.74.0691b07: 入三昧。且欲還去。即復念言。佛從定起亦
T2380_.74.0691b08: 將不久。於是小住到倶伽離房前。扣其房
T2380_.74.0691b09: 而言。倶伽離倶伽離。舍利弗目揵連心淨
T2380_.74.0691b10: 柔軟。汝莫謗之而長夜受苦。倶伽離問
T2380_.74.0691b11: 言。汝是何人。答言。我是梵天王。問言。佛説
T2380_.74.0691b12: 汝得阿那含道。汝何以來。梵王心念説偈
T2380_.74.0691b13: 言。無量法欲量。不應以相取。無量法欲
T2380_.74.0691b14: 量。是野人覆沒。説此偈已。到佛所具説
T2380_.74.0691b15: 其事。佛言。善哉善哉。快説此偈。爾時世
T2380_.74.0691b16: 尊復説此偈。無量法欲量。不應以相取。無
T2380_.74.0691b17: 量法欲量。是野人覆沒。梵天王聽佛説已。
T2380_.74.0691b18: 忽然不現即還天上。爾時倶伽離到佛所。
T2380_.74.0691b19: 頭面禮佛足却住一面。佛告倶伽離。舍利
T2380_.74.0691b20: 弗目揵連心淨柔軟。汝莫謗之而長夜受
T2380_.74.0691b21: 苦。倶伽離白佛言。我於佛語不敢不信。但
T2380_.74.0691b22: 自目見了了定知二人實行不淨。佛如是三
T2380_.74.0691b23: 呵。倶伽梨亦三不受。即從坐起而去還其
T2380_.74.0691b24: 房中。擧身生創。始如芥子。漸大如豆如棗
T2380_.74.0691b25: 如捺。轉大如瓜。翕然爛壞如大火燒。叫喚
T2380_.74.0691b26: 哭其夜即死。入大蓮花地獄。有一梵王夜
T2380_.74.0691b27: 來白佛。倶伽離已死。復有一梵天言。墮大
T2380_.74.0691b28: 蓮花地獄。其夜過已。佛令僧集而告之言。
T2380_.74.0691b29: 汝等欲知倶伽離所墮地獄壽命長短不。諸
T2380_.74.0691c01: 比丘言。願樂欲聞。佛言。有六十斛胡麻。有
T2380_.74.0691c02: 人過百歳取一胡麻去。如是至盡。阿浮
T2380_.74.0691c03: 陀地獄中壽故未盡。二十阿浮陀地獄中壽。
T2380_.74.0691c04: 爲一尼羅浮地獄中壽。如二十尼羅浮陀地
T2380_.74.0691c05: 獄中壽。爲一呵羅還地獄中壽。二十呵羅邏
T2380_.74.0691c06: 地獄中壽。爲一呵娑婆地獄中壽。二十呵
T2380_.74.0691c07: 娑地獄中壽。爲一休休地獄中壽。二十休
T2380_.74.0691c08: 休地獄中壽。爲一漚波羅地獄中壽。二十漚
T2380_.74.0691c09: 波羅地獄中壽。爲一分陀梨迦地獄中壽。二
T2380_.74.0691c10: 十分陀梨迦地獄中壽。爲一摩呵波頭摩地
T2380_.74.0691c11: 獄中壽。倶伽離墮是摩呵波頭摩地獄中。出
T2380_.74.0691c12: 其大舌以百釘釘之。五百具犁耕之。爾時
T2380_.74.0691c13: 世尊説此偈言。夫士之生。斧在口中。所以
T2380_.74.0691c14: 斬身。由其惡言。應呵而讃。應讃而呵。口
T2380_.74.0691c15: 集諸惡。終不見樂。心口業生惡。墮尼羅
T2380_.74.0691c16: 浮獄。具滿百千世。受諸毒苦痛。若生阿浮
T2380_.74.0691c17: 陀。具滿三十六。別更有五世。皆受諸苦
T2380_.74.0691c18: 毒。心依邪見。破賢聖語。如竹生實。自毀
T2380_.74.0691c19: 其形。如是等心生疑謗遂至決定。亦是
T2380_.74.0691c20: 妄語。妄語人乃至佛語而不信受。受罪如
T2380_.74.0691c21: 是。以是故不應妄語。復次如佛子羅睺
T2380_.74.0691c22: 羅。其年幼稚未知愼口。人來問之。世尊
T2380_.74.0691c23: 在不。詭言不在。若不在時。人問羅睺羅。世
T2380_.74.0691c24: 尊在不。詭言佛在。有人語佛。佛語羅睺
T2380_.74.0691c25: 羅。滲盤取水與吾洗足。洗足已語羅睺
T2380_.74.0691c26: 羅。覆此澡槃。如勅即覆。佛言。以水注之。
T2380_.74.0691c27: 注已問言。水入中不。答言。不入。佛告羅
T2380_.74.0691c28: 睺羅。無慚愧人妄語覆心。道法不入亦復
T2380_.74.0691c29: 如是。如佛説妄語有十罪。何等爲十。一
T2380_.74.0692a01: 者口常氣臭。二者善神遠之非人得便。三
T2380_.74.0692a02: 者雖有實語人不信受。四者智人謀議常
T2380_.74.0692a03: 不參豫。五者常被誹謗醜惡之聲周聞天
T2380_.74.0692a04: 下。六者人所不敬。雖有教勅人不承用。
T2380_.74.0692a05: 七者常多憂愁。八者種誹謗業因縁。九者身
T2380_.74.0692a06: 壞命終當墮地獄。十者若出爲人常被誹
T2380_.74.0692a07: 謗。如是種種不作。是爲不妄語。名口善
T2380_.74.0692a08: 律儀。不飮酒者。酒有三種。一者穀酒。二者
T2380_.74.0692a09: 菓酒。三者藥草酒。菓酒多種。蒲陶阿梨吒
T2380_.74.0692a10: 樹菓。如是等種種名爲菓酒。藥草酒者。種
T2380_.74.0692a11: 種藥草合和米&MT02728;甘蔗汗中能變成酒。同蹄
T2380_.74.0692a12: 畜乳酒。一切乳熱者可中作酒。略説。若
T2380_.74.0692a13: 乾若濕若清若濁。如是等能令人心動放逸。
T2380_.74.0692a14: 是名爲酒。一切不應飮。是名不飮酒。問
T2380_.74.0692a15: 曰。洒能破冷益身。令心歡喜。何以不飮。答
T2380_.74.0692a16: 曰。益身甚少。所損甚多。是故不應飮。譬
T2380_.74.0692a17: 如美飮中雜毒。是何等毒。如佛語難提
T2380_.74.0692a18: 迦憂婆塞。酒有三十五失。何等三十五。一者
T2380_.74.0692a19: 現世財物虚竭。何以故。人飮酒醉心無節
T2380_.74.0692a20: 限用費無度故。二者衆病之門。三者鬪諍
T2380_.74.0692a21: 之本。四者裸露無恥。五者醜名惡聲人不所
T2380_.74.0692a22: 敬。六者覆沒智慧。七者應所得物而不得。
T2380_.74.0692a23: 已所得物而散失。八者伏匿之事盡向人説。
T2380_.74.0692a24: 九者種種事業廢不成辨。十者醉爲愁本。何
T2380_.74.0692a25: 以故。醉中多失。醒已慚愧憂惱。十一者身
T2380_.74.0692a26: 力轉少。十二者身色壞。十三者不知敬父。
T2380_.74.0692a27: 十四者不知敬母。十五者不敬沙門。十六
T2380_.74.0692a28: 者不敬婆羅門。十七者不敬伯叔及尊長。
T2380_.74.0692a29: 何以故。醉悶恍愡無所別故。十八者不尊
T2380_.74.0692b01: 敬佛。十九者不敬法。二十者不敬僧。二十
T2380_.74.0692b02: 一者朋友惡人。二十二者疎遠賢善。二十三
T2380_.74.0692b03: 者作破戒人。二十四者無慚無愧。二十五者
T2380_.74.0692b04: 不守六情。二十六者縱色放逸。二十七者
T2380_.74.0692b05: 人所憎惡不喜見之。二十八者貴重親屬
T2380_.74.0692b06: 及諸知識所共擯棄。二十九者行不善法。三
T2380_.74.0692b07: 十者棄捨善法。三十一者明人智士所不信
T2380_.74.0692b08: 用。何以故。酒放逸故。三十二者遠離涅槃。
T2380_.74.0692b09: 三十三者種狂癡因縁。三十四者壞命終墮
T2380_.74.0692b10: 惡道泥梨中。三十五者若得爲人所生之處
T2380_.74.0692b11: 常當狂騃。如是等種種過失。是故不飮。如
T2380_.74.0692b12: 偈説。酒失覺知相。身色濁而惡。智心動而
T2380_.74.0692b13: 亂。慚愧已被却。失念増瞋心。失歡毀宗
T2380_.74.0692b14: 族。如是雖名飮。實爲飮死毒。不應瞋而
T2380_.74.0692b15: 瞋。不應咲而咲。不應哭而哭。不應打而
T2380_.74.0692b16: 打。不應語而語。與狂人無異。奪諸善功
T2380_.74.0692b17: 徳。知愧者不飮。如是四罪不作。是身善
T2380_.74.0692b18: 律儀。妄語不作。是口善律儀。名爲優婆塞
T2380_.74.0692b19: 五戒律儀。問曰。若八種律儀及淨命是名爲
T2380_.74.0692b20: 戒。何以故優婆塞於口律儀中無三律儀
T2380_.74.0692b21: 及淨命。答曰。白衣居家受世間樂。兼修福
T2380_.74.0692b22: 徳。不能盡行戒法。是故佛令持五戒。復
T2380_.74.0692b23: 次四種口業中妄語最重。復次妄語心生故
T2380_.74.0692b24: 作。餘者或故作或不故作。復次但説妄語
T2380_.74.0692b25: 已攝三事。復次諸善法中實爲最大。若説
T2380_.74.0692b26: 實語四種正語皆已攝得。復次白衣處世當
T2380_.74.0692b27: 官理務家業作使。是故難持不惡口法。妄
T2380_.74.0692b28: 語故作。是事重故不應作。是五戒有五種
T2380_.74.0692b29: 受。名五種優婆塞。一者一分行優婆塞。二者
T2380_.74.0692c01: 小分行優婆塞。三者多分行優婆塞。四者滿
T2380_.74.0692c02: 行優婆塞。五者斷婬優婆塞。一分行者。於五
T2380_.74.0692c03: 戒中受一戒。不受持四戒。小分行者。若
T2380_.74.0692c04: 受二戒若受三戒。多分行者受四戒。滿行
T2380_.74.0692c05: 者盡持五戒。斷婬者。受五戒已師前更作
T2380_.74.0692c06: 誓言。我於自婦不復行婬。是名五戒。如
T2380_.74.0692c07: 佛説偈。不殺亦不盜。亦不有邪婬。實語
T2380_.74.0692c08: 不飮酒。正命以淨心。若能行此者。二世憂
T2380_.74.0692c09: 畏除。戒福恒隨身。常與天人倶。世間六時
T2380_.74.0692c10: 花。榮曜色相發。以此一歳花。天上一日具。
T2380_.74.0692c11: 天樹自然生。花鬘及瓔珞。丹葩如燈照。衆
T2380_.74.0692c12: 色相間錯。天衣無央數。其色若干種。鮮白
T2380_.74.0692c13: 映天日。輕密無間儱。金色映繍。斐疊
T2380_.74.0692c14: 如雲氣。如是上妙服。悉從天樹出。明珠
T2380_.74.0692c15: 天耳璫。寶&T027012;曜手足。隨意所好愛。亦從天
T2380_.74.0692c16: 樹出。金花瑠璃莖。金銀爲花鬢。柔濡香芬
T2380_.74.0692c17: 薫。悉從寶池出。琴瑟箏箜篌。七寶爲挍
T2380_.74.0692c18: 飾。器妙故音清。皆亦從樹出。波疑質妬
T2380_.74.0692c19: 樹。天上樹中王。在彼歡喜薗。一切無有比。
T2380_.74.0692c20: 持戒爲耕田。天樹從中出。天厨甘露味。飮
T2380_.74.0692c21: 食除飢渇。天女得自在。亦無任身難。嬉怡
T2380_.74.0692c22: 縱逸樂。食無便利患。持戒常攝心。得生
T2380_.74.0692c23: 放意地。無事亦無難。常樂肆樂志。諸天
T2380_.74.0692c24: 得自在。憂苦不復生。所欲應念至。身光
T2380_.74.0692c25: 照幽冥。如是種種樂。皆由施與戒。若欲
T2380_.74.0692c26: 得此報。當懃自勉勵。問曰。今説尸羅波
T2380_.74.0692c27: 羅蜜當以成佛。何以乃讃天福。答曰。佛言。
T2380_.74.0692c28: 三事必得報果不虚。布施得大福。持戒
T2380_.74.0692c29: 生好處。修定得解脱。若單行尸羅得生好
T2380_.74.0693a01: 處。若修定智慧慈悲和合得三乘道。今但
T2380_.74.0693a02: 讃持戒現世功徳名聞安樂後世得報。如偈
T2380_.74.0693a03: 説所讃。譬如小兒蜜塗苦藥然後能服。今
T2380_.74.0693a04: 先讃戒福。然後人能持戒。能持戒已。立大
T2380_.74.0693a05: 誓願。得至佛道。是爲尸羅生尸羅波羅蜜。
T2380_.74.0693a06: 又以一切人皆著樂世間之樂天上爲最。
T2380_.74.0693a07: 若聞天上種種快樂。便能受行尸羅。後聞
T2380_.74.0693a08: 天上無常。厭患心生求解脱。更聞佛無量功
T2380_.74.0693a09: 徳。若慈悲心生。依尸羅波羅蜜得至佛道。
T2380_.74.0693a10: 以是故雖説尸羅讃天報無咎。問曰。白
T2380_.74.0693a11: 衣居家唯此五戒。更有餘法耶。答曰。有一
T2380_.74.0693a12: 日戒。六齊日持功徳無量。若十二月一日至
T2380_.74.0693a13: 十五日受持此戒。其福甚多
T2380_.74.0693a14: 次引震旦解釋云。梵網經疏第三云。花嚴
T2380_.74.0693a15: 經菩薩瓔珞經文。又本業經大集經等。倶説
T2380_.74.0693a16: 菩薩十重四十八輕。與今經同。仁王般若
T2380_.74.0693a17: 經文殊般若經諸般若經。倶説六重二十八
T2380_.74.0693a18: 輕。方等經説善信菩薩二十四戒不分輕
T2380_.74.0693a19: 重。又瑜伽論説四重。如今經不自讃毀他。
T2380_.74.0693a20: 不慳。不嗔。不謗三寶等四戒是。又有四十
T2380_.74.0693a21: 四輕罪。又文殊般若經第一説菩薩戒。一品
T2380_.74.0693a22: 有重數。同八關齊戒。義體遍通佛果。又
T2380_.74.0693a23: 説世間戒。一品用三歸受戒竟云。我持菩
T2380_.74.0693a24: 薩戒。三説已十八戒相數同沙彌沙彌尼十
T2380_.74.0693a25: 戒。體遍通佛果。又説出世間戒。有四重。婬
T2380_.74.0693a26: 殺妄是同小乘名
數。義體全別也
如是四重一一云。若以心
T2380_.74.0693a27: 分別男女非男非女等。是菩薩犯波羅夷
T2380_.74.0693a28: 又一一戒
皆結末
若以身口行不堪得三乘四重
T2380_.74.0693a29: 説五修。僧伽婆尸娑三條偸蘭遮翻爲大
障道
T2380_.74.0693b01: 修波羅提一突吉羅一波羅提舍總皆
結云
若未犯
T2380_.74.0693b02: 前罪逆。守護令不生。是菩薩眼耳鼻舌身
T2380_.74.0693b03: 意令無異。是菩薩應當學此。謂之出世
T2380_.74.0693b04: 間菩薩戒出世間
戒品竟
又説上世間一品。佛告文
T2380_.74.0693b05: 殊。此上出世間聖戒無漏無生無所著。出三
T2380_.74.0693b06: 界離一切依。佛説。此祇夜有出世
界人
無垢。無所
T2380_.74.0693b07: 有憍慢及所依無明與繋縛。如是諸過患一
T2380_.74.0693b08: 切皆無有。無内寂外寂。亦無内外寂内外
T2380_.74.0693b09: 覺。亦無智者得解脱結云是清淨戒相。無
T2380_.74.0693b10: 勝戒無定戒。智慧是聖人姓。不可得戒是佛
T2380_.74.0693b11: 所嘆戒。是空無與等戒。能安聖定。若清淨
T2380_.74.0693b12: 定成即修行惠。以惠得智。以智若得解
T2380_.74.0693b13: 上出世間
戒一品竟
又説菩薩戒品者文殊般
若經竟
説諸律。
T2380_.74.0693b14: 五篇六聚七篇輕重之相調伏小相性人漸
T2380_.74.0693b15: 令入大如是一切諸律開合同異。皆是無上調御應
病輕重説樂不同。今得伏行也。如餘戒
T2380_.74.0693b16: 度論中廣
述耳
略擧諸經出戒相同異竟制意及戒
同異竟
T2380_.74.0693b17: 又同疏第四云。輕垢罪篇將釋此篇文。前
T2380_.74.0693b18: 八門分別。一制意。二釋名。三數類。四以輕
T2380_.74.0693b19: 帶重。五以一合多。六遮性。七麁細。八會
T2380_.74.0693b20: 通。一制意者六義。一爲令世間於佛弟
T2380_.74.0693b21: 子無機嫌故。二先顯佛子出世道故。三微
T2380_.74.0693b22: 細情塵悉斷盡故。四調伏三業。滅三毒故。
T2380_.74.0693b23: 五遠離十重前方便故。六長養菩薩三聚淨
T2380_.74.0693b24: 戒故。此之六義戒之通有務使毫微雜染一
T2380_.74.0693b25: 念不生。清淨眞心湛如空月。故名無犯
T2380_.74.0693b26: 制意
竟也
二釋名者。言輕垢罪者。簡異十重名
T2380_.74.0693b27: 輕。汚辱戒名垢。罪者摧也。即有二義。一
T2380_.74.0693b28: 由犯戒故善神不護。現令菩薩身心衰耗。
T2380_.74.0693b29: 二負破戒業墮不如意處。更令佛子身心
T2380_.74.0693c01: 摧折。故名罪也約戒
釋竟
 又體非是重名輕。
T2380_.74.0693c02: 點汚淨行名垢約行
釋竟
菩薩善戒經地持論。
T2380_.74.0693c03: 輕戒總名突吉羅。瑜伽論四分律等。翻爲惡
T2380_.74.0693c04: 作惡説。身犯名惡作。口犯名惡説。善生經
T2380_.74.0693c05: 中名失意罪釋曰謂忘念所作乖於本志。故
T2380_.74.0693c06: 名失意釋名
意竟
三數類者。通論此篇與諸教類
T2380_.74.0693c07: 開合。略出十例。一若依瑜伽論有四十四
T2380_.74.0693c08: 種輕戒。二若依地持善戒少有増減。大同
T2380_.74.0693c09: 瑜伽。三依菩薩内戒經四十二種輕戒。四
T2380_.74.0693c10: 依善生經別有二十八種輕垢戒。五依方
T2380_.74.0693c11: 等經除二十四重戒外別有二十五輕戒。
T2380_.74.0693c12: 六依此經大數四十八輕戒。其中含攝即近
T2380_.74.0693c13: 向百條。七依三千威儀經即三千條。八依
T2380_.74.0693c14: 毘婆娑論六萬細行。及付法藏經説八萬毘
T2380_.74.0693c15: 尼。又此經自指廣。梵網本八萬威儀品當
T2380_.74.0693c16: 明。九如梁攝論。引毘奈耶瞿娑經説。菩
T2380_.74.0693c17: 薩戒有十萬種差別。十如大論説。菩薩略
T2380_.74.0693c18: 有八萬。廣有塵沙等數。如是等一切三藏
T2380_.74.0693c19: 八藏更有種種差別數類。總而爲言。皆是
T2380_.74.0693c20: 此輕垢等類也數類
竟也
四以輕帶重。此四十八
T2380_.74.0693c21: 中幾唯是輕。幾兼於重。今詳。四十八中六
T2380_.74.0693c22: 戒兼重。餘戒唯輕。其六重者。一國使殺生
T2380_.74.0693c23: 戒。於中爲使故不應爲而爲輕垢故入此
T2380_.74.0693c24: 篇。以殺生故兼帶重罪。二放火焚燒戒中。
T2380_.74.0693c25: 以煩燒故不應爲而爲輕垢故入此篇。隨
T2380_.74.0693c26: 火所損衆生命故兼帶重罪。三倚官乞戒
T2380_.74.0693c27: 中。不應恃官勢故輕垢入此篇。強逼取
T2380_.74.0693c28: 他物。入盜重攝。四爲主戒中。爲主失義入
T2380_.74.0693c29: 此篇。損三寶物入重攝。五違禁行非戒中。
T2380_.74.0694a01: 以詐現親附等此篇。自謗三寶故入重攝。
T2380_.74.0694a02: 又行殺盜故重。以三長月六齊日犯故入此
T2380_.74.0694a03: 篇。六畜作法戒中。輕秤小斗等入此篇。取
T2380_.74.0694a04: 人財物等是重攝以輕帶
重義竟
五以一含多。亦
T2380_.74.0694a05: 名以少含多者。四十八輕中幾唯一戒具
T2380_.74.0694a06: 多戒。略有十戒各具多戒。一於販賣戒
T2380_.74.0694a07: 中三戒。一賣奴畜。二賣良人。三賣棺材
T2380_.74.0694a08: 板木等。二不能救生戒中有二戒。一救生免
T2380_.74.0694a09: 殺。二七日講法以救亡苦。三於輕求戒中
T2380_.74.0694a10: 亦有二戒。一乖受戒儀戒。二戒法師倚恃
T2380_.74.0694a11: 不爲答問戒。四於惡伎損生戒中有六戒。
T2380_.74.0694a12: 一賣女色。二自手作食自磨自舂。三占相
T2380_.74.0694a13: 解夢。四呪術工巧。五調鷹方法。六和合毒
T2380_.74.0694a14: 藥。五於禁行非戒中有四戒。一密謗三
T2380_.74.0694a15: 寶。二爲媒。三齊日殺生。四齊日偸盜。六
T2380_.74.0694a16: 於畜作非法戒中有六戒。一畜刀箭等。二
T2380_.74.0694a17: 輕秤小斗。三因官勢取物。四害心繋縛。五
T2380_.74.0694a18: 破壞成切。六畜養猫狸。七於視聽作惡戒
T2380_.74.0694a19: 中有五。一不得看鬪。二不得聽樂等
T2380_.74.0694a20: 聲。三不得博戲。四不得卜。五不得賊
T2380_.74.0694a21: 使。八於故入難處戒中有三戒。一頭陀。二
T2380_.74.0694a22: 布薩。三坐夏各令如法不入難處等。九於應
T2380_.74.0694a23: 講大乘戒中有二戒。一教化他建立塔寺
T2380_.74.0694a24: 處。二教災厄之時講説大乘。十於受戒乖
T2380_.74.0694a25: 儀戒中有二戒。一受戒乖儀。二不敬禮
T2380_.74.0694a26: 結曰上來且十條内。約文散説即三十五
T2380_.74.0694a27: 種。又前門六戒内各有所含重戒。亦各具二
T2380_.74.0694a28: 戒也。自餘三十二戒各唯一種。以此開張
T2380_.74.0694a29: 爲論則有七十九戒以少含
多竟
第六遮性不同
T2380_.74.0694b01: 者。於四十八戒中。幾是遮戒。幾是性戒。至
T2380_.74.0694b02: 文點出云云遮性
義竟
第七麁細差別者。於四十
T2380_.74.0694b03: 八戒中幾防身口。幾防意業。又幾是麁防
T2380_.74.0694b04: 惡業。幾細防戒障。亦至文點出麁細
竟也
第八會
T2380_.74.0694b05: 通者。如上七門及一切時聖教中。廣略多
T2380_.74.0694b06: 少節級調伏。斷除五住地。或名爲三聚淨
T2380_.74.0694b07: 戒者。此蓋是無上調御一切種智了達一切
T2380_.74.0694b08: 衆生深心所行。能知一切法之所歸趣。將
T2380_.74.0694b09: 護攝化一切衆生。應病與藥。令得復行一
T2380_.74.0694b10: 切戒品差別之相。皆是隨宜方便而演説之。
T2380_.74.0694b11: 若得衆生五濁障消五住惑盡。則與如來同
T2380_.74.0694b12: 歸本源。同一佛性。同住光明金剛寶戒。同
T2380_.74.0694b13: 坐花臺。放戒光明普照一切。如盧舍那
T2380_.74.0694b14: 佛無二無別。故法花經云。我本立誓願。欲
T2380_.74.0694b15: 令一切衆如我等無異。如我昔所願。今者
T2380_.74.0694b16: 已滿足。化一切衆生皆令入佛道。是其義
T2380_.74.0694b17: 云云
會通竟
T2380_.74.0694b18: 顯揚大戒論卷第三
T2380_.74.0694b19:
T2380_.74.0694b20:
T2380_.74.0694b21: 顯揚大戒論卷第四 凡一篇
T2380_.74.0694b22:
T2380_.74.0694b23:               慈覺大師撰
T2380_.74.0694b24: 菩薩受戒法式篇七
T2380_.74.0694b25: 夫以雖知三聚淨戒之相。若不發心隨佛
T2380_.74.0694b26: 及師恭敬頂受。木叉珍寶無由得之。是故
T2380_.74.0694b27: 今引優婆塞戒經・五戒威儀經・受十善戒經・
T2380_.74.0694b28: 菩薩受齊經・大智論・菩薩瓔珞本業經・菩薩
T2380_.74.0694b29: 善戒經・守護國界主經・大乘心地觀經・菩薩
T2380_.74.0694c01: 持地經・觀普賢菩薩行法經・菩薩羯磨。及以
T2380_.74.0694c02: 兼加震旦解釋等。今記此篇。初引優婆塞
T2380_.74.0694c03: 戒經者。彼優婆塞戒經第四受戒品云。善
T2380_.74.0694c04: 生言。世尊。在家菩薩云何得受優婆塞戒。
T2380_.74.0694c05: 善男子。在家菩薩若欲受持優婆塞戒。先
T2380_.74.0694c06: 當次第供養六方。東方南方西方北方下方
T2380_.74.0694c07: 上方。言東方者即是父母。若有人能供養
T2380_.74.0694c08: 父母衣服飮食臥具湯藥房舍財寶セツテシ。恭敬
T2380_.74.0694c09: 禮拜讃歎尊重。是則能供養東方父母。還
T2380_.74.0694c10: 以五事報之。一者至心愛念。二者終不欺
T2380_.74.0694c11: 誑。三者捨財與之。四者爲嫂上族。五者
T2380_.74.0694c12: 教以世事。言南方者即是師長。若有人能
T2380_.74.0694c13: 供養師長衣服飮食臥具湯藥。尊重讃歎恭
T2380_.74.0694c14: 敬禮拜。早起晩臥。受行善教。是人則能供養
T2380_.74.0694c15: 南方是師。復以五事報之。一者速教不令
T2380_.74.0694c16: 失時。二者盡教不令不盡。三者勝己不
T2380_.74.0694c17: 生嫉妬。四者將付嚴師善友。五者臨終
T2380_.74.0694c18: 捨財與之。言西方者即妻子。若有人能
T2380_.74.0694c19: 供給妻子衣服飮食臥具湯藥瓔珞服飾嚴
T2380_.74.0694c20: 身之具以スレハ。是人則能供養西方妻子。復以十
T2380_.74.0694c21: 四事報之。一者所作盡心營之。二者常作
T2380_.74.0694c22: 終不懈慢。三者所作必令終竟。四者疾作
T2380_.74.0694c23: 不令失時。五者常爲瞻視賓客。六者淨其
T2380_.74.0694c24: 房舍臥具。七者愛敬言則柔軟。八者僮使軟
T2380_.74.0694c25: 言教詔。九者善能守護財物。十者晨起夜
T2380_.74.0694c26: 寢。十一者能設浄食。十二者能忍教誨。十
T2380_.74.0694c27: 三者能覆惡事。十四者能瞻病苦。言北方
T2380_.74.0694c28: 者即善知識。若有人能供施善友任力與
T2380_.74.0694c29: 之。恭敬柔言禮拜讃歎。是人則能供養北
T2380_.74.0695a01: 方是善知識。復以四事而還報之。一者教
T2380_.74.0695a02: 修善法。二者令離惡法。三者有恐怖時能
T2380_.74.0695a03: 爲救解。四者放逸之時能令除捨。言下方
T2380_.74.0695a04: 者即是奴婢。若有人能供給奴婢衣服飮食
T2380_.74.0695a05: 病痩醫藥。不罵不打。是人則能供給下方
T2380_.74.0695a06: 奴婢。復以十事報之。一者不作罪過。二
T2380_.74.0695a07: 者不待教作。三者作必令竟。四者疾作。五
T2380_.74.0695a08: 者主雖貪窮終不捨離。六者早起。七者守
T2380_.74.0695a09: 物。八者少恩多報。九者至心敬念。十者善
T2380_.74.0695a10: 覆惡事。言上方者即是沙門婆羅門等。若
T2380_.74.0695a11: 有供養沙門婆羅門。衣服飮食房舍臥具。疾
T2380_.74.0695a12: 痛醫藥。怖時能救饉世施食。聞惡能遮。禮
T2380_.74.0695a13: 拜恭敬尊重讃歎。是人則供養上方是出家
T2380_.74.0695a14: 人。以五事報之。一者教令生信。二者教
T2380_.74.0695a15: 修智慧。三者教令行施。四者教令持戒。五
T2380_.74.0695a16: 者教令多聞。若有供養是六方者。是人則
T2380_.74.0695a17: 能増長財命。能得受持優婆戒。善男子。若
T2380_.74.0695a18: 人欲受優婆塞戒増長財命。先當諮啓所
T2380_.74.0695a19: 生父母。父母若聽。次報妻子奴婢僮僕。此
T2380_.74.0695a20: 輩若聽。次白國王。國主聽已。誰有出家
T2380_.74.0695a21: 發菩提心。便往其所頭面作禮。軟言問
T2380_.74.0695a22: 訊。作如是言。大徳。我是丈夫。具男子身。欲
T2380_.74.0695a23: 受菩薩優婆塞戒。唯願大徳。憐愍故聽。是
T2380_.74.0695a24: 時比丘應作是言。汝之父母妻子奴婢國王
T2380_.74.0695a25: 聽不。若言聽者。復應問言。汝不曾負佛
T2380_.74.0695a26: 法僧物及他物耶。若言不負復應問言。汝
T2380_.74.0695a27: 今身中將無内外身心病耶。若言無者。復
T2380_.74.0695a28: 應問言。汝不於諸比丘比丘尼所作非法
T2380_.74.0695a29: 耶。若言不作。復應問言。汝將不作五逆
T2380_.74.0695b01: 罪耶。若言不作。復應問言。汝將不作盜
T2380_.74.0695b02: 法人不。若言不作。復應問言。汝非無根
T2380_.74.0695b03: 二根不。受八戒齋不犯重不。父母師病
T2380_.74.0695b04: 不棄去耶。將非殺發菩提心人。盜現前僧
T2380_.74.0695b05: 物。兩舌惡口成於惡人。於母姊妹作非
T2380_.74.0695b06: 法耶。不於大衆作妄語乎。若言無者。復
T2380_.74.0695b07: 應語言。善男子。優婆塞戒極爲甚難。何以
T2380_.74.0695b08: 故。是戒能爲沙彌十戒大比丘戒及菩薩戒
T2380_.74.0695b09: 乃至阿耨多羅三藐三菩提而作根本。至心
T2380_.74.0695b10: 受持優婆塞戒。則能獲得如是等戒。無量
T2380_.74.0695b11: 利益。若有毀破如是戒者。則於無量無邊
T2380_.74.0695b12: 世中。處三惡道受大苦惱。汝今欲得無量
T2380_.74.0695b13: 利益。能至心受不。若言能者。復應語言。優
T2380_.74.0695b14: 婆塞戒極爲甚難。若歸佛已。寧捨身命終
T2380_.74.0695b15: 不依自在天等。若歸法已。寧捨身命終
T2380_.74.0695b16: 不依於外道典藉。若歸僧已。寧捨身命終
T2380_.74.0695b17: 不依於外道邪衆。汝能如是至心歸依於
T2380_.74.0695b18: 三寶不。若言能者。復應語言。善男于。優婆
T2380_.74.0695b19: 塞戒極爲甚難。若人歸依於三寶者。是人
T2380_.74.0695b20: 則爲施諸衆生無怖畏也。若人能施無怖
T2380_.74.0695b21: 畏者。是人則得優婆塞戒乃至阿耨多羅三
T2380_.74.0695b22: 藐三菩提。汝能如是施諸衆生無怖畏不。
T2380_.74.0695b23: 若言能者。復應語言。人有五事。現在不能
T2380_.74.0695b24: 増長財命。何等爲五。一者樂殺。二者樂盜。
T2380_.74.0695b25: 三者邪婬。四者妄語。五者飮酒。一切衆生
T2380_.74.0695b26: 因殺生故。現在獲得惡色惡力惡名短命。
T2380_.74.0695b27: 財物耗減。眷屬分離。賢聖呵責。人不信用。
T2380_.74.0695b28: 他人作罪横羅其殃。是名現在惡業之果。
T2380_.74.0695b29: 捨此身已當隨地獄。多受苦惱。飢渇長
T2380_.74.0695c01: 命。惡色惡力惡名等事。是名後世惡業之
T2380_.74.0695c02: 果。若得人身。復受惡色短命貧窮。是一惡
T2380_.74.0695c03: 人因縁力故。令外一切五穀果蓏悉皆減
T2380_.74.0695c04: 少。是人殃流及一天下。若人樂偸。是人
T2380_.74.0695c05: 亦得惡色惡力惡名短命。財物耗減。眷屬
T2380_.74.0695c06: 分離。他人失物於己生疑。雖親附人人
T2380_.74.0695c07: 不見信。常爲賢聖之所呵責。是名現在
T2380_.74.0695c08: 惡業之果。捨此身已。入於地獄。受得惡
T2380_.74.0695c09: 色惡力惡名飢渇苦惱。受命長遠。是名後
T2380_.74.0695c10: 世惡業之果。若得人身。貪於財寶。雖得
T2380_.74.0695c11: 隨失。不爲父母兄弟妻子之所愛念。身常
T2380_.74.0695c12: 受苦。心懷愁惱。是一惡人因縁力故。一切
T2380_.74.0695c13: 人民凡所食噉不得色力。是人惡果殃流
T2380_.74.0695c14: 萬姓。善男子。若復有人樂於妄語。是人現
T2380_.74.0695c15: 世得惡口惡色。所言雖實人不信受。衆皆
T2380_.74.0695c16: 増惡不憙見之。是名現世惡業之報。捨此
T2380_.74.0695c17: 身已。入於地獄受大苦梵飢渇熱惱。是名
T2380_.74.0695c18: 後世惡業之報。若得人身。口不具足。所説
T2380_.74.0695c19: 雖實人不信受。見者不樂。雖説正法人
T2380_.74.0695c20: 不樂聞。是一惡人因縁力故。一切外物資
T2380_.74.0695c21: 生減少。善男子。若復有人樂飮酒者。是
T2380_.74.0695c22: 人現世憙失財物。身心多病。常樂鬪諍。惡
T2380_.74.0695c23: 名遠聞。喪失智慧。心無慚愧。得惡色力。常
T2380_.74.0695c24: 爲一切之所呵責。人不樂見。不能修善。
T2380_.74.0695c25: 是名飮酒現在惡報。捨此身已。處在地
T2380_.74.0695c26: 獄。受飢渇等無量苦惱。是名後世惡業之
T2380_.74.0695c27: 果。若得人身。心常狂亂。不能繋念思惟
T2380_.74.0695c28: 善法。是一惡人因縁力故。一切外物資生
T2380_.74.0695c29: 臭爛。善男子。若復有人樂爲邪婬。是人
T2380_.74.0696a01: 不能護自他身。一切衆生見皆生疑。所作
T2380_.74.0696a02: 之事妄語在先。於一切時心常散亂。不能
T2380_.74.0696a03: 修善。喜失財物。所有妻子心不戀慕。壽
T2380_.74.0696a04: 命短促。是名邪婬現在惡果。捨此身已
T2380_.74.0696a05: 處在地獄。受惡色力。飢渇長命。無量苦
T2380_.74.0696a06: 惱。是名後世惡業果報。若得人身。惡色惡
T2380_.74.0696a07: 口人不憙見。不能守護妻子男女。是一
T2380_.74.0696a08: 惡人因縁力故。一切外物不得自在。善男
T2380_.74.0696a09: 子。是五惡法汝今眞實能遠離不。若言能
T2380_.74.0696a10: 者。復應語言。善男子。受優婆塞戒有四事
T2380_.74.0696a11: 法。所不應作。何等爲四。爲貪因縁。不應
T2380_.74.0696a12: 虚妄。爲瞋恚癡恐怖因縁不應虚妄。是四
T2380_.74.0696a13: 惡法汝能離不。若言能者。復應語言。善男
T2380_.74.0696a14: 子。受優婆塞戒有五處所。所不應遊。屠
T2380_.74.0696a15: 兒婬女酒肆國王旃陀羅舍。如是五處汝能
T2380_.74.0696a16: 離不。若言能者。復應語言。善男子。受優
T2380_.74.0696a17: 婆塞戒。復有五事。所不應作。一者不賣
T2380_.74.0696a18: 生命。二者不賣刀劍。三者不賣毒藥。四
T2380_.74.0696a19: 者不得沽酒。五者不得壓油。如是五事
T2380_.74.0696a20: 汝能離不。若言能者。復應語言。善男子。受
T2380_.74.0696a21: 優婆塞戒。復有三事。所不應爲。一者不
T2380_.74.0696a22: 作羅網。二者不作藍染。三者不作釀皮。
T2380_.74.0696a23: 如是三事汝能離不。若言能者。復應語言。
T2380_.74.0696a24: 善男子。受優婆塞戒。復有二事。所不應
T2380_.74.0696a25: 爲。一者樗&MT01312;圍碁六博。二者種種歌舞妓
T2380_.74.0696a26: 樂。如是二事汝能離不。若言能者。復應語
T2380_.74.0696a27: 言。善男子。受優婆塞戒。有四種人。不應親
T2380_.74.0696a28: 近。一者碁博。二者飮酒。三者欺誑。四者喜
T2380_.74.0696a29: 沽酒。如是四人汝能離不。若言能者。復
T2380_.74.0696b01: 應語言。善男子。受優婆塞戒有法放逸。所
T2380_.74.0696b02: 不應作。何等放逸。寒時熱時飢時渇時多
T2380_.74.0696b03: 食飽時清旦慕時據時作時初欲作時失時得
T2380_.74.0696b04: 時怖時喜時賊難穀貴病苦壯少年衰老時富
T2380_.74.0696b05: 時貧時爲命求時。如是時中不修善法。汝
T2380_.74.0696b06: 能離不。若言能者。復應語言。善男子。受優
T2380_.74.0696b07: 婆塞戒。先學世事。既學通達。如法求財。若
T2380_.74.0696b08: 得財物應作四分。一分應供養父母己身
T2380_.74.0696b09: 妻子眷屬。二分應作如法販轉。留餘一分
T2380_.74.0696b10: 藏積擬之。如是四事汝能作不。若言能作。
T2380_.74.0696b11: 復應語言。善男子。財物不應寄付四處。一
T2380_.74.0696b12: 者老人。二者遠處人。三者惡人。四者大力。如
T2380_.74.0696b13: 是四處不應寄付。汝能離不。若言能者。復
T2380_.74.0696b14: 應語言。善男子。受優婆塞戒。有四惡人。常
T2380_.74.0696b15: 應離之。一者樂説他過。二者樂説邪見。
T2380_.74.0696b16: 三者口軟心惡。四者少作多説。是四惡人
T2380_.74.0696b17: 汝能離不。若言能者。應令是人滿六月日
T2380_.74.0696b18: 親近承事出家智者。復應至心觀其身四威
T2380_.74.0696b19: 儀。若知是人能如教作。過六月已。和合
T2380_.74.0696b20: 衆僧滿二十人。作白羯磨。大徳僧聽是。某
T2380_.74.0696b21: 甲今於僧中乞受優婆塞戒。已六月中淨
T2380_.74.0696b22: 四威儀。至心受持淨莊嚴地。是人丈夫。具
T2380_.74.0696b23: 男子身。若僧聽者。僧皆默然。不聽者説。僧
T2380_.74.0696b24: 若聽者。智者復應作如是言。善男子。諦
T2380_.74.0696b25: 聽諦聽。僧已和合。聽汝受持優婆塞戒。是
T2380_.74.0696b26: 戒即是一切善法之根本也。若有成就如是
T2380_.74.0696b27: 戒者。當得須陀洹果乃至阿那含果。若破
T2380_.74.0696b28: 是戒。命終當墮三惡道中。善男子。優婆
T2380_.74.0696b29: 塞戒不可思議。何以故。受是戒已。雖受五
T2380_.74.0696c01: 欲而能不障須陀洹果乃至阿那含果。是故
T2380_.74.0696c02: 名爲不可思議。汝能憐愍諸衆生故受是
T2380_.74.0696c03: 戒不。若言能受。爾時智者次應爲説三歸
T2380_.74.0696c04: 依法。第二第三亦如是説。受三歸已名優
T2380_.74.0696c05: 婆塞。爾時智者復應語言。善男子。諦聽諦
T2380_.74.0696c06: 聽。如來正覺説優婆塞戒。或有一分。或
T2380_.74.0696c07: 有少分。或有無分。或有多分。或有滿分。若
T2380_.74.0696c08: 優婆塞受三歸已不受五戒。名優婆塞。若
T2380_.74.0696c09: 受三歸受持一戒。是名一分。受三歸已
T2380_.74.0696c10: 若破一戒。是名無分。若受三歸受持四
T2380_.74.0696c11: 戒。是名多分。若受三歸受持五戒。是名滿
T2380_.74.0696c12: 分。汝今欲作多分優婆塞作滿分耶。若隨
T2380_.74.0696c13: 意説。爾時智者當隨意授。既授戒已。復
T2380_.74.0696c14: 作是言。優婆塞者有六重法。善男子。若優
T2380_.74.0696c15: 婆塞受持戒已。雖爲天女乃至蟻子悉不
T2380_.74.0696c16: 應殺。若受戒已。若口教殺。若身自殺。是
T2380_.74.0696c17: 人即失優婆塞戒。是人尚不能得暖法。況
T2380_.74.0696c18: 須陀洹至阿那含。是名破戒優婆塞臭優婆
T2380_.74.0696c19: 塞旃陀羅優婆塞垢優婆塞結優婆塞。是名
T2380_.74.0696c20: 初重。優婆塞戒。雖爲身命不得偸盜乃至
T2380_.74.0696c21: 一錢。若破是戒。是人即失優婆塞戒。是人
T2380_.74.0696c22: 尚不能得暖法。況須陀洹至阿那含。是名
T2380_.74.0696c23: 破戒優婆塞臭旃陀羅垢結優婆塞。是名二
T2380_.74.0696c24: 重。優婆塞戒雖爲身合不得虚説。我得不
T2380_.74.0696c25: 淨觀至阿那含。若破是戒。是人即失優
T2380_.74.0696c26: 婆塞戒。是人尚不能得暖法。況須陀洹至
T2380_.74.0696c27: 阿那含。是名破戒優婆塞臭旃陀羅垢結優
T2380_.74.0696c28: 婆塞。是名三重。優婆塞戒。雖爲身命。不
T2380_.74.0696c29: 得邪婬。若破是戒。是人即失優婆塞戒。是
T2380_.74.0697a01: 人尚不能得暖法。況須陀洹至阿那含。是
T2380_.74.0697a02: 名破戒優婆塞臭旃陀羅垢結優婆塞。是名
T2380_.74.0697a03: 四重。優婆塞戒。雖爲身命。不得宣説比
T2380_.74.0697a04: 丘比丘尼優婆塞優婆夷所有過罪。若破是
T2380_.74.0697a05: 戒。是人即失優婆塞戒。是人尚不能得暖
T2380_.74.0697a06: 法。況須陀洹至阿那含。是名破戒優婆塞
T2380_.74.0697a07: 臭旃陀羅垢結優婆塞。是名五重。優婆塞
T2380_.74.0697a08: 戒。雖爲身命。不得酤酒。若破是戒。是人
T2380_.74.0697a09: 即失優婆塞戒。是人尚不能得暖法。況須
T2380_.74.0697a10: 陀洹至阿那含。名破戒優婆塞臭旃陀羅垢
T2380_.74.0697a11: 結優婆塞。是名六重。善男子。若受如是
T2380_.74.0697a12: 優婆塞戒。能至心持不令毀犯。則能獲得
T2380_.74.0697a13: 如是戒。善男子。優婆塞戒名爲瓔珞。名爲
T2380_.74.0697a14: 莊嚴。其香微妙熏無不遍。遮不善法爲善
T2380_.74.0697a15: 法律。即是無上妙寶之藏。上族種姓大寂靜
T2380_.74.0697a16: 處。是甘露味生善法地。直發是心尚得如
T2380_.74.0697a17: 是無量利益。況復一心受持不毀
T2380_.74.0697a18: 次引五戒威儀經者。彼優婆塞五戒威儀經
T2380_.74.0697a19: 云。欲爲菩薩優婆塞不放逸五戒威儀者。
T2380_.74.0697a20: 若無師從受處。爾時受者。若無師應向佛
T2380_.74.0697a21: 像前自誓受菩薩優婆塞威儀。應如是作
T2380_.74.0697a22: 禮。偏袒右肩胡跪合掌。應如是言。我某甲
T2380_.74.0697a23: 白十方佛及住大地諸菩薩等。今於諸佛
T2380_.74.0697a24: 前欲受一切戒。學一切菩薩戒優婆塞律
T2380_.74.0697a25: 五戒威儀攝一切善法菩薩戒爲利衆生戒。
T2380_.74.0697a26: 是戒過去諸菩薩已學。未來諸菩薩當學。現
T2380_.74.0697a27: 在諸菩薩今學。我亦如是學。第二第三亦
T2380_.74.0697a28: 如是説竟。其餘諸事應如前廣説。離欲優
T2380_.74.0697a29: 婆塞具行五戒遠離身四惡。一者殺。二者
T2380_.74.0697b01: 盜。三者婬。四者飮酒。遠離口五惡。一者
T2380_.74.0697b02: 妄語。二者惡口。三者兩舌。四者無義語。五
T2380_.74.0697b03: 者綺語。遠離五邪命。一者賣肉。二者沽酒。
T2380_.74.0697b04: 三者賣毒。四者賣衆生。五者賣兵杖。遠離
T2380_.74.0697b05: 嚴飾五事。一者香。二者華。三者瓔珞。四者
T2380_.74.0697b06: 香油塗身。五者香熏衣。遠離放逸五事。一
T2380_.74.0697b07: 者歌。二者舞。三者作樂。四者嚴飾樂器。五
T2380_.74.0697b08: 者不往觀聽。此五戒隨力所堪。若能終身
T2380_.74.0697b09: 具持五爲上。若不能隨持。多少年月日夜
T2380_.74.0697b10: 乃至須臾亦得暫持。不但加持全念。佛臨
T2380_.74.0697b11: 涅槃勅四大聲聞及六應眞。吾滅度後。如
T2380_.74.0697b12: 是眞法之中。若出家二衆淨持禁戒。及在
T2380_.74.0697b13: 家二衆隨力多少心次近持上戒者。若造
T2380_.74.0697b14: 房舍。床褥衣服飮食一切順道資生之具以
T2380_.74.0697b15: 施四方僧及諸賢聖。汝等盡應受請。若不
T2380_.74.0697b16: 受者得罪。以此觀之。堅聖不遠。感至則
T2380_.74.0697b17: 應。若作功徳。先當竭力受持上戒。然後
T2380_.74.0697b18: 至心請四方僧及諸賢聖。若不能終身。至
T2380_.74.0697b19: 一日一夕者善。若不能者。設供之時便
T2380_.74.0697b20: 受。罷便止。此諸賢聖皆來受請。若有所犯。
T2380_.74.0697b21: 即如法悔。此一切菩薩犯當突吉羅罪。當
T2380_.74.0697b22: 向大小乘人能解説。受悔者如法懺悔。若
T2380_.74.0697b23: 菩薩以増上煩惱犯波羅夷處法者。失律
T2380_.74.0697b24: 儀戒。應當更受。若中煩惱犯波羅夷處法
T2380_.74.0697b25: 者。當向三人。若過三人。長跪合掌作突
T2380_.74.0697b26: 吉羅懺悔。所犯罪多作是説言。大徳憶念。
T2380_.74.0697b27: 我某甲捨菩薩毘尼。如所稱事犯吉羅。餘
T2380_.74.0697b28: 如比丘突吉羅罪懺悔法説。若下煩惱犯波
T2380_.74.0697b29: 羅夷處法。及餘所犯向一人懺
T2380_.74.0697c01: 次引受十善戒經者。即彼受十善戒經云。爾
T2380_.74.0697c02: 時世尊以慈梵音告舍利弗。今爲汝等説
T2380_.74.0697c03: 除十惡不善業報。諦聽諦聽。一心憶持。愼
T2380_.74.0697c04: 莫妄失。十惡業者。一殺生業。二偸盜業。三
T2380_.74.0697c05: 婬欲業。四妄語業。五兩舌業。六惡口業。七
T2380_.74.0697c06: 綺語業。八貪欲業。九瞋恚業。十愚癡業。舍
T2380_.74.0697c07: 利弗。汝今應當普教衆生清淨身業。清淨
T2380_.74.0697c08: 口業。清淨意業。五體投地歸依和上。誠心
T2380_.74.0697c09: 懺悔一一惡業。如是三説。既懺悔已。身業
T2380_.74.0697c10: 清淨口業清淨意業清淨。次第應當自稱其
T2380_.74.0697c11: 名。歸依於佛。歸依於法。歸依於僧。如是
T2380_.74.0697c12: 三説。歸依佛竟。歸依法竟。歸依僧竟。如是
T2380_.74.0697c13: 三説。復應問言。善男子善女人。汝能持不。
T2380_.74.0697c14: 若言能持。復應問言。汝今身心無過患邪。
T2380_.74.0697c15: 身過患者。出佛身血。殺阿羅漢。破和合
T2380_.74.0697c16: 僧。誹謗拒逆佛政法不。若言不者。復當問
T2380_.74.0697c17: 言。汝心中念欲作五逆謗政法不。汝曾
T2380_.74.0697c18: 偸盜佛物法物僧物現在僧物招提物不。於
T2380_.74.0697c19: 母姉妹比丘尼邊作不淨不。若言不者。復
T2380_.74.0697c20: 當更教。汝今如是身心清淨大徳憶念。我
T2380_.74.0697c21: 今欲受十善業戒。十不善業我已懺悔。唯願
T2380_.74.0697c22: 大徳。慈愍我故聽我受持。爾時應教。優
T2380_.74.0697c23: 婆塞某甲優婆夷某甲。汝今應當一心散息
T2380_.74.0697c24: 繋念在前。過去七佛現在釋迦牟尼尊佛及
T2380_.74.0697c25: 彌勒等未來諸佛教。念佛已應作是言。七
T2380_.74.0697c26: 佛僧聽。釋迦牟尼諸佛曾聽。須陀洹斯陀含
T2380_.74.0697c27: 阿羅漢賢聖僧聽。某甲優婆塞某甲優婆夷
T2380_.74.0697c28: 身口意淨堪爲器。今欲乞受十善心戒及
T2380_.74.0697c29: 八戒法。如是三白。然後教言。我歸依於佛
T2380_.74.0698a01: 歸依於法歸依於僧。如是三説。弟子某
T2380_.74.0698a02: 甲歸依佛竟。歸依法竟。歸依僧竟。如是三
T2380_.74.0698a03: 説。某甲憶念堅持汝身。持身如佛持身
T2380_.74.0698a04: 如法。持身如僧。持身三業者。一不殺生。二
T2380_.74.0698a05: 不偸盜。三不婬欲。如是身三汝當受持一
T2380_.74.0698a06: 日十日乃至終身。若言能持。復當問言。汝
T2380_.74.0698a07: 今欲作少分善不。多分善不。滿分善不。若
T2380_.74.0698a08: 言能者。復當白言。事實如是。當隨師教。弟
T2380_.74.0698a09: 子某甲歸依於佛。歸依於法。歸依於僧。如
T2380_.74.0698a10: 是三説。歸依佛竟。歸依法竟。歸依僧竟。如
T2380_.74.0698a11: 是三説。某甲憶念堅持。汝持口如佛。持口
T2380_.74.0698a12: 如法。持口如僧。口四業者。一不妄語。二
T2380_.74.0698a13: 兩舌。三者不惡口。四不綺語。如是口四汝
T2380_.74.0698a14: 當受持。一日十日乃至終身。若言能持。復
T2380_.74.0698a15: 當問言。汝今欲作少分善不。多分善不。滿
T2380_.74.0698a16: 分善不。若言能者。復當白言。事實如是。當
T2380_.74.0698a17: 隨師教。弟子某甲歸依於佛。歸依於法。歸
T2380_.74.0698a18: 依於僧。如是三説。歸依佛竟。歸依法竟。歸
T2380_.74.0698a19: 依僧竟。如是三説。某甲憶念堅持汝心持
T2380_.74.0698a20: 心如佛。持心如法。持心如僧。意三業
T2380_.74.0698a21: 者。一者貪欲。二者瞋恚。三愚癡。如是意三。
T2380_.74.0698a22: 汝當受持。一日十日乃至終身。若言能持。
T2380_.74.0698a23: 復當問言。汝今欲作少分善不。多分善
T2380_.74.0698a24: 不。滿分善不。若言能者。復當白言。事實
T2380_.74.0698a25: 如是。當隨師教。若受十善。不持八戒終
T2380_.74.0698a26: 不成就。若毀八戒。十善倶滅。弟子某甲
T2380_.74.0698a27: 從今清旦至明清旦。大徳憶念。大徳當爲
T2380_.74.0698a28: 我作和上。八戒法者。應當至心堅持八
T2380_.74.0698a29: 戒。歸依於佛持心如佛。歸依於法持心
T2380_.74.0698b01: 如法。歸依於僧持心如僧。如是三説。歸
T2380_.74.0698b02: 依佛竟。歸依法竟。歸依僧竟。如是三説。大
T2380_.74.0698b03: 徳憶念。從今清旦至明清旦。欲受八戒。唯
T2380_.74.0698b04: 願大徳慈愍聽許。復應告言。汝能受持八
T2380_.74.0698b05: 戒齋不。若言能者。汝當持心。心如諸佛
T2380_.74.0698b06: 及阿羅漢。若言能者。復當告言。汝從前
T2380_.74.0698b07: 齊至千今齋。於其中間。若身口意犯於隨
T2380_.74.0698b08: 法不。如此之罪之至根本最大重罪。今於
T2380_.74.0698b09: 三世諸佛阿羅漢前和上僧前。至誠發露。五
T2380_.74.0698b10: 體投地。懺悔諸罪。是名行布薩法。既布
T2380_.74.0698b11: 薩已名清淨住。堪爲法器。次當受持如
T2380_.74.0698b12: 來八戒。汝能持不。如是三問。八戒齋者。是
T2380_.74.0698b13: 過去現在諸佛如來爲在家人制出家法。一
T2380_.74.0698b14: 者不殺。二者不盜。三者不婬。四者不妄語。五
T2380_.74.0698b15: 不飮酒。六者不座高廣大床。七不作唱伎
T2380_.74.0698b16: 樂故往觀聽。八者不著香薫衣。九不過中
T2380_.74.0698b17: 食。應如是受持
T2380_.74.0698b18:     不殺亦不盜 不婬不妄語
T2380_.74.0698b19:     遠酒避華香 高床過中食
T2380_.74.0698b20:     聖人皆遠離 如是等八法
T2380_.74.0698b21:     汝等應受持
T2380_.74.0698b22: 持此受持齋功徳。不墮地獄。不墮餓鬼。
T2380_.74.0698b23: 不墮畜生。不墮阿修羅。常生人中。正見
T2380_.74.0698b24: 出家得涅槃道。若生天上恒生梵天。値佛
T2380_.74.0698b25: 出世請轉法輪。得阿耨多羅三藐三菩提。
T2380_.74.0698b26: 爾時世尊爲讃歎此法而作頌曰
T2380_.74.0698b27:     若能行十善 隨順政法教
T2380_.74.0698b28:     生生常見佛 身意悉開解
T2380_.74.0698b29:     永離諸苦縛 疾成無上道
T2380_.74.0698c01:     若人持八戒 隨順律毘尼
T2380_.74.0698c02:     如諸佛政法 受持不毀犯
T2380_.74.0698c03:     當知身與意 倶時得解脱
T2380_.74.0698c04:     此名涅槃路 諸佛之所行
T2380_.74.0698c05: 説是偈已告舍利弗。汝好受持十善八戒。
T2380_.74.0698c06: 愼莫妄失破滅法種。普爲一切天人演説。
T2380_.74.0698c07: 舍利弗白佛言。如是如是。當謹受持。舍利
T2380_.74.0698c08: 弗及會聽者。聞佛所説歡喜奉行
T2380_.74.0698c09: 次引菩薩受齋經者。即彼經云。菩薩受齊
T2380_.74.0698c10: 法言。某自歸佛自歸法自歸比丘僧。某身
T2380_.74.0698c11: 所行惡。口所言惡。意所念惡。今已除棄。某
T2380_.74.0698c12: 若干日若干夜受菩薩齋。歸自菩薩如前。
T2380_.74.0698c13: 六萬菩薩皆持是戒。我是菩薩。如先行菩
T2380_.74.0698c14: 薩文殊師利洹那鳩樓阿蕪陀曇無迦彌勒阿
T2380_.74.0698c15: 惟樓尸利沙門陀樓檀那羅首慢及他宿命菩
T2380_.74.0698c16: 薩所持齋。我是菩薩。持菩薩齋。若我分檀
T2380_.74.0698c17: 布施。當得檀波羅蜜。如我受別。當得惟
T2380_.74.0698c18: 逮波羅蜜。一心坐禪。當得禪波羅蜜。如我
T2380_.74.0698c19: 説經。當得般若波羅蜜。是爲漚和&T025632;舎羅。
T2380_.74.0698c20: 從是得摩訶般若波羅蜜。如念泥犁中人
T2380_.74.0698c21: 薜荔中人畜生中人令得解脱出生爲人。
T2380_.74.0698c22: 從是分檀布施。當到須摩提&T025632;樓檀阿彌陀
T2380_.74.0698c23: 佛前。受得三昧禪。是爲菩薩受齋法。佛告
T2380_.74.0698c24: 須菩提。菩薩有十念。當護之。何等十念當
T2380_.74.0698c25: 念過去佛。是菩薩法。當念未來佛。是菩
T2380_.74.0698c26: 薩法。當念一切十方現在佛。是菩薩法。尸
T2380_.74.0698c27: 波羅蜜持戒。是菩薩法。當念禪波羅蜜。是
T2380_.74.0698c28: 菩薩法。當念漚和&T025632;舍羅。是菩薩法。當念
T2380_.74.0698c29: 般若波羅蜜。是菩薩法。當念禪三昧。六萬
T2380_.74.0699a01: 菩薩在何彌陀佛所。是菩薩法。當念過去
T2380_.74.0699a02: 當來今現和上阿闍梨。是菩薩法。是爲十念。
T2380_.74.0699a03: 若有發意求菩薩道者。齊日當思惟。是
T2380_.74.0699a04: 爲十事。不念爲汚行。菩薩齋日有十戒。第
T2380_.74.0699a05: 一菩薩齋日不得著脂粉花香。第二菩薩齋
T2380_.74.0699a06: 日不得歌舞捶鼓伎樂裝飾。第三菩薩齋日
T2380_.74.0699a07: 不得臥高床上。等四菩薩齋日過中以後不
T2380_.74.0699a08: 得復食。第五菩薩齋日不得持錢刀金銀
T2380_.74.0699a09: 珍寶。第六菩薩齋日不乘車牛馬。第七菩
T2380_.74.0699a10: 薩齋日不得捶兒子奴婢畜生。第八菩薩皆
T2380_.74.0699a11: 持是齋從分檀布施得福。我是菩薩。如
T2380_.74.0699a12: 我念在泥梨中人薜荔中人畜生中人令
T2380_.74.0699a13: 得解脱。出生爲人。從是分檀布施。當至須
T2380_.74.0699a14: 摩提&T025632;樓阿彌陀佛前受得三昧禪。是爲菩
T2380_.74.0699a15: 薩解齋法。菩薩齊日去臥時。於佛前叉
T2380_.74.0699a16: 手言。今日一切十方其有持齋戒者。某助
T2380_.74.0699a17: 安無量。今日其有持戒者。某助安無量。今
T2380_.74.0699a18: 日其有忍辱者。念天下人民者。某助安
T2380_.74.0699a19: 無量。今日其有精進者。某助安無量。今
T2380_.74.0699a20: 日其有智惠説經者。某助安無量。持是
T2380_.74.0699a21: 戒勸助歡喜福。施與歸流十方一切人非人
T2380_.74.0699a22: 薩和薩。所在勤苦危難之處皆令得福。解
T2380_.74.0699a23: 脱憂苦出生爲人。安穩富樂無極。是菩薩
T2380_.74.0699a24: 齋日不得見掃除。第九菩薩齋日不得飮
T2380_.74.0699a25: 食盡器中。第十菩薩齋日不得與女人相
T2380_.74.0699a26: 形笑共坐席。女人亦爾。是爲十戒。不得犯。
T2380_.74.0699a27: 不得教人犯。亦不得勸勉人犯。菩薩解
T2380_.74.0699a28: 齋法言。南無佛南無法南無比丘僧。某若干
T2380_.74.0699a29: 日若干夜持菩薩齋。從分檀布施當得檀
T2380_.74.0699b01: 波羅蜜。如我持戒。當得尸羅波羅蜜。如我
T2380_.74.0699b02: 今十方天下人令得安穩。當得羼提波羅
T2380_.74.0699b03: 蜜。如我受別。當得惟逮波羅蜜。如我坐。
T2380_.74.0699b04: 得禪波羅蜜。是爲漚和&T025632;舍羅。如摩訶般
T2380_.74.0699b05: 若波羅蜜。如諸菩薩六萬菩薩法。齋日夜
T2380_.74.0699b06: 一分禪。一分讀經。一分臥。是爲菩薩齋日
T2380_.74.0699b07: 法。正月十四日受。十七日解。四月八日受。十
T2380_.74.0699b08: 五日解。七月一日受。十六日解。八月十四
T2380_.74.0699b09: 日受。十六日解。右齋日數歸命西方阿彌
T2380_.74.0699b10: 陀三耶三佛檀廅樓亙摩訶那鉢菩薩。三毒
T2380_.74.0699b11: 消除往生尊刹。清淨尊神國安穩在西方。願
T2380_.74.0699b12: 得自歸命。奉事無上王。神通聖智達。照見
T2380_.74.0699b13: 我心情。自歸諸大護。百劫不動傾
T2380_.74.0699b14: 次引大智度論者。彼大智度論第十三卷云。
T2380_.74.0699b15: 問曰。云何受一日戒。答曰。受一日戒法。
T2380_.74.0699b16: 長跪合掌應如是言。我某甲今一日一夜。歸
T2380_.74.0699b17: 依佛。歸依法。歸依僧。如是二如是三歸
T2380_.74.0699b18: 依。我某甲歸依佛竟。歸依法竟。歸依僧竟。
T2380_.74.0699b19: 如是二如是三歸依竟。我某甲若身業不善。
T2380_.74.0699b20: 若口業不善。若意不善。貪欲瞋恚愚癡故。若
T2380_.74.0699b21: 今世。若先世。有如是罪。今日誠心懺悔。身
T2380_.74.0699b22: 清淨口清淨心清淨。受行八戒。是則布薩。秦
T2380_.74.0699b23: 言善宿。如諸佛盡壽不殺生。我某甲一日
T2380_.74.0699b24: 一夜不殺生亦如是。如諸佛盡壽不盜。我
T2380_.74.0699b25: 某甲一日一夜不盜亦如是。如諸佛盡壽
T2380_.74.0699b26: 不婬。我某甲一日一夜不婬亦如是。如諸
T2380_.74.0699b27: 佛盡壽不妄語。我某甲一日一夜不妄語
T2380_.74.0699b28: 亦如是。如諸佛盡壽不飮酒。我某甲一日
T2380_.74.0699b29: 一夜不飮酒亦如是。如諸佛盡壽不坐高
T2380_.74.0699c01: 大床上。我某甲一日一夜不坐高大床上亦
T2380_.74.0699c02: 如是。如諸佛盡壽不著華瓔珞。不香塗
T2380_.74.0699c03: 身。不著香薫衣。我某甲一日一夜不著花
T2380_.74.0699c04: 瓔珞。不香塗身。不著香薫衣亦如是。如
T2380_.74.0699c05: 諸佛盡壽不歌舞作樂不往觀聽。我某甲
T2380_.74.0699c06: 一日一夜不自歌舞作樂。不往觀聽亦如
T2380_.74.0699c07: 是。已受八戒。如諸佛盡壽不過中食。我
T2380_.74.0699c08: 某甲一日一夜不過中食亦如是。我某甲
T2380_.74.0699c09: 受行八戒。隨學諸佛法。名爲布薩。願持是
T2380_.74.0699c10: 布薩福報。生生不墮三惡八難。我亦不求
T2380_.74.0699c11: 轉輪聖王梵釋天王世界之樂。願諸煩惱盡
T2380_.74.0699c12: 建得薩波若。成就佛道。問曰。云何受五
T2380_.74.0699c13: 戒。答曰。受五戒法。長跪合掌言。我某甲
T2380_.74.0699c14: 歸依佛歸依法歸依僧。如是二如是三。我
T2380_.74.0699c15: 某甲歸依佛竟歸依法竟歸依僧竟。如是二
T2380_.74.0699c16: 如是三。我是釋迦牟尼佛優婆塞。證知。我
T2380_.74.0699c17: 某甲從今日壽盡歸依。戒師應言。汝優婆
T2380_.74.0699c18: 塞聽是多陀阿伽度阿羅呵三藐三佛陀。知
T2380_.74.0699c19: 人見人。爲優婆塞説五戒。如是汝盡壽
T2380_.74.0699c20: 持。何等五戒。盡壽不殺生。是優婆塞戒。是
T2380_.74.0699c21: 中盡壽不應故殺生。是事若能當言諾。盡
T2380_.74.0699c22: 壽不盜。是優婆塞戒。是中盡壽不應盜。是
T2380_.74.0699c23: 事若能當言諾。盡壽不邪婬。是優婆塞
T2380_.74.0699c24: 戒。是中盡壽不應邪婬。是事若能當言諾。
T2380_.74.0699c25: 盡壽不妄語。是優婆塞戒。是中盡壽不應
T2380_.74.0699c26: 妄語。是事若能當言諾。盡壽不飮酒。是
T2380_.74.0699c27: 優婆塞戒。是中盡壽不應飮酒。是事若能
T2380_.74.0699c28: 當言諾。是優婆塞五戒盡壽受持。當供養
T2380_.74.0699c29: 三寶佛寶法寶比丘僧寶。勤修福徳。以求佛
T2380_.74.0700a01: 道。問曰。何以故。六齋日受八戒修福徳。答
T2380_.74.0700a02: 曰。是日惡鬼逐人欲奪人命。疾病凶衰令
T2380_.74.0700a03: 人不吉。是故劫初聖人教人持齋修善作
T2380_.74.0700a04: 福。以避凶衰。是時齋法不受八戒。直以一
T2380_.74.0700a05: 日不食爲齋。後佛出世教有語之言。汝
T2380_.74.0700a06: 當一日一夜如諸佛持八戒。過中不食。是
T2380_.74.0700a07: 功徳將人至涅槃。如四天王經中佛説月
T2380_.74.0700a08: 六齋日。使者太子及四天王自下觀察衆生。
T2380_.74.0700a09: 布施持戒孝順父母少者。便上忉利天。以
T2380_.74.0700a10: 啓帝釋。帝釋諸天心皆不悦説言。阿修羅種
T2380_.74.0700a11: 多。諸天種少。若布施持戒孝順父母多者。諸
T2380_.74.0700a12: 天帝釋心皆歡喜説言。増益諸天衆。減損
T2380_.74.0700a13: 阿修羅。是時釋提婆那民説此偈言
T2380_.74.0700a14:     六日神足日 受持清淨戒
T2380_.74.0700a15:     是人壽終後 功徳必如我
T2380_.74.0700a16: 佛告諸比丘。釋提桓因不應説如是偈。所
T2380_.74.0700a17: 以者何。釋提桓因五衰三毒未除。云何妄
T2380_.74.0700a18: 言持一日戒功徳福報必得如我。若受持
T2380_.74.0700a19: 此戒必應如佛。是則實説。大尊天歡喜因
T2380_.74.0700a20: 縁故得福増多。復次此六齋日惡鬼害人。
T2380_.74.0700a21: 惱亂一切。若所在土聚郡縣國邑有持齋受
T2380_.74.0700a22: 戒善人者。以此因縁惡鬼遠去。住處安穩。
T2380_.74.0700a23: 以是故六日持齋受戒。得福増多。問曰。
T2380_.74.0700a24: 何以故。諸惡鬼輩以此六日惱害於人。答
T2380_.74.0700a25: 曰。天地本起經説。劫初成時。有異梵天王
T2380_.74.0700a26: 子諸鬼神父。修梵志苦行滿天上十二歳。
T2380_.74.0700a27: 於此六日割肉出血以著火中。以是故諸
T2380_.74.0700a28: 惡鬼神於此六日輒有勢。問曰。諸鬼神父母
T2380_.74.0700a29: 何以於此六日割身肉血以著火中。答曰。
T2380_.74.0700b01: 諸神中摩醯首羅神最大第一。諸神皆有日
T2380_.74.0700b02: 分。摩醯首羅一月有四日分。八日二十三日
T2380_.74.0700b03: 十四曰二十九日。餘神一月有二日分。月一
T2380_.74.0700b04: 日十六日。月二日十七日。其十五日三十日
T2380_.74.0700b05: 屬一切神。摩醯首羅爲諸神主。又得日多
T2380_.74.0700b06: 故數其四日爲齋。二日是一切諸神日。亦
T2380_.74.0700b07: 數以爲齋。是故諸鬼神於此六日輒有力
T2380_.74.0700b08: 勢。復次諸鬼神父於此六日割肉出血以
T2380_.74.0700b09: 著火中。過十二歳已天王來下語其子言。
T2380_.74.0700b10: 汝求何願。答曰。我求有子。天王言。仙人
T2380_.74.0700b11: 供養法。以燒香甘菓諸清淨事。汝云何以肉
T2380_.74.0700b12: 血著火中。如罪惡法。汝破善法樂爲惡
T2380_.74.0700b13: 事。令汝生惡子。噉肉飮血。當説。是時火
T2380_.74.0700b14: 中有八大鬼出。身黒如墨。髮黄眼赤。有大
T2380_.74.0700b15: 光明。一切鬼神皆從此八鬼生。以是故於
T2380_.74.0700b16: 此六日害身肉血以著火中。而得勢力。如
T2380_.74.0700b17: 佛法中。日無好惡世惡日因縁故。教持齋
T2380_.74.0700b18: 受戒。問曰。五戒一日戒何爲勝。答曰。有因
T2380_.74.0700b19: 縁故二戒倶等。但五戒終身持。八戒一日
T2380_.74.0700b20: 持。又五戒常持。時多而戒少。一日戒時少
T2380_.74.0700b21: 而戒多。復次若無大心雖復終身持戒。不
T2380_.74.0700b22: 如有大心人一日持戒也。譬如軟夫爲
T2380_.74.0700b23: 將。雖復將兵終身智勇不足。卒無功名。若
T2380_.74.0700b24: 如英雄奪發禍亂立定。一日之勳功蓋天
T2380_.74.0700b25: 下。是二種戒名居家優婆塞法。居家持戒
T2380_.74.0700b26: 凡有四種。有下中上。有上上。下人持戒
T2380_.74.0700b27: 爲今世樂故。戒爲怖畏稱譽名聞故。或
T2380_.74.0700b28: 爲家法曲隨他意故。或避苦役求離厄
T2380_.74.0700b29: 難故。如是種種是下人持戒。中人持戒爲
T2380_.74.0700c01: 人中富貴歡娯適意。或期後世福樂。剋己
T2380_.74.0700c02: 自勉。爲苦日少。所得甚多。如是思惟堅固
T2380_.74.0700c03: 持戒。譬如商人遠出深入得利必多。持戒
T2380_.74.0700c04: 之福令人受後世福樂亦復如是。上人持
T2380_.74.0700c05: 戒爲涅槃故。知諸法一切無常故。欲求離
T2380_.74.0700c06: 苦常樂無爲故。復次持戒之人其心不悔。心
T2380_.74.0700c07: 不悔故得喜樂。得喜樂故得一心。得一
T2380_.74.0700c08: 心故得實智。得實知故得厭心。得厭心
T2380_.74.0700c09: 故得離欲。得離欲故得解脱。得解脱故
T2380_.74.0700c10: 得涅槃。如是持戒爲諸善法根本。復次持
T2380_.74.0700c11: 戒爲八正道初門。入道初門必至涅槃。問
T2380_.74.0700c12: 曰。如八正道。正語正業在中。正見正行在
T2380_.74.0700c13: 初。今何以言戒爲八正道初門。答曰。以數
T2380_.74.0700c14: 言之。大者爲始。正見最大。是故在初。復
T2380_.74.0700c15: 次行道故以正見爲先。諸法次第故戒在
T2380_.74.0700c16: 前。譬如作屋棟梁雖大以地爲先。上上
T2380_.74.0700c17: 人持戒。憐愍衆生爲佛道故。以知諸法
T2380_.74.0700c18: 故。求實相故。不畏惡道不求樂故。如是
T2380_.74.0700c19: 種種是上上人持戒。是四總名優婆塞戒。出
T2380_.74.0700c20: 家亦有四種。一者沙彌沙彌尼戒。二者式
T2380_.74.0700c21: 叉摩那戒。三者比丘尼戒。四者比丘僧戒。問
T2380_.74.0700c22: 曰。若居家戒得生天上。得菩薩道亦得至
T2380_.74.0700c23: 涅槃。復何用出家戒。答曰。雖倶得度。然有
T2380_.74.0700c24: 難易。居家生業種種事務。若欲專心道法
T2380_.74.0700c25: 家業則廢。若欲專修家業道事則廢。不取
T2380_.74.0700c26: 不捨乃應行法。是名爲難。若出家離俗
T2380_.74.0700c27: 絶諸忿亂。一向專心行道爲易。復次居家
T2380_.74.0700c28: 憤閙多事多務。結使之根衆惡之府。是爲
T2380_.74.0700c29: 甚難。若出家者。譬如有人出在空野無人
T2380_.74.0701a01: 之處。而一其心無思無慮内想。即除外事
T2380_.74.0701a02: 亦去。如偈説
T2380_.74.0701a03:     閑坐林樹間 寂然滅衆惡
T2380_.74.0701a04:     恬澹得一心 斯樂非天樂
T2380_.74.0701a05:     人求富貴利 名衣好床蓐
T2380_.74.0701a06:     斯樂非安穩 求利無厭足
T2380_.74.0701a07:     納衣行乞食 動止心常一
T2380_.74.0701a08:     自以智慧眼 觀知諸法實
T2380_.74.0701a09: 種種法門中皆以等觀入解。慧心寂然三界
T2380_.74.0701a10: 無能及。以是故知。出家修戒行道爲易。復
T2380_.74.0701a11: 次出家修戒得無量善修律儀。一切具足滿。
T2380_.74.0701a12: 以是故白衣等應出家受戒。復次佛法中出
T2380_.74.0701a13: 家法第一難修。如閻浮呿提梵志問舍利
T2380_.74.0701a14: 弗。於佛法中何者最難。舍利弗答曰。出家
T2380_.74.0701a15: 爲難。又問。出家何等難。答曰。出家樂法
T2380_.74.0701a16: 爲難。既得樂法。復何者爲難。修諸善法
T2380_.74.0701a17: 難。以是故應出家。復次若人出家時。魔王
T2380_.74.0701a18: 驚疑言。此人諸結使欲薄。必得涅槃墮僧
T2380_.74.0701a19: 寶數中。復次佛法中。出家人雖破戒墮罪。罪
T2380_.74.0701a20: 畢必得解脱。如優鉢羅華比丘尼本生經中
T2380_.74.0701a21: 説。佛在世時。此比丘尼得六神通阿羅漢。
T2380_.74.0701a22: 入貴人舍。常讃出家法。語諸貴人婦人言。
T2380_.74.0701a23: 姉妹可出家。諸貴婦女言。我等少壯容色盛
T2380_.74.0701a24: 美。持戒爲難。戒當破戒。比丘尼言。但出
T2380_.74.0701a25: 家。破戒便破。問言。破戒當墮地獄。云何
T2380_.74.0701a26: 可破。答言。墮地獄便墮。諸貴婦女咲之
T2380_.74.0701a27: 言。地獄受罪。云何可墮。比丘尼言。我自憶
T2380_.74.0701a28: 念。本宿命時作戲女。著種種衣服。而説舊
T2380_.74.0701a29: 語。或時著比丘尼衣。以爲戲咲。以是因縁
T2380_.74.0701b01: 故。迦葉佛時作比丘尼。自恃貴姓端政。心
T2380_.74.0701b02: 生憍慢。而破禁戒。破戒罪故墮地獄。受種
T2380_.74.0701b03: 種罪。受罪畢竟。値釋迦牟尼佛。出家得六
T2380_.74.0701b04: 神通阿羅漢。以是故知。出家受戒雖復破
T2380_.74.0701b05: 戒。以戒因縁故得阿羅漢道。若但作惡無
T2380_.74.0701b06: 戒因縁不得道也。我乃昔時世世墮地獄。
T2380_.74.0701b07: 地獄出爲惡人。惡人死還入地獄。都無所
T2380_.74.0701b08: 得。今以此證知・出家受戒。雖復破戒。以是
T2380_.74.0701b09: 因縁可得道果。復次如佛在祇洹。有一
T2380_.74.0701b10: 醉婆羅門。來到佛所求作比丘。佛勅阿
T2380_.74.0701b11: 難。與剃頭著法衣。醉酒既醒。驚怪己身
T2380_.74.0701b12: 忽爲比丘。即便走去。諸比丘問佛。何以聽
T2380_.74.0701b13: 此醉婆羅門作比丘。佛言。此婆羅門無量
T2380_.74.0701b14: 劫中初無出家心。今因醉故暫發微心。以
T2380_.74.0701b15: 是因縁故後當出家得道。如是種種因縁
T2380_.74.0701b16: 出家之利功徳無量。以是故白衣雖有五
T2380_.74.0701b17: 戒不如出家。是出家律儀有四種。沙彌沙
T2380_.74.0701b18: 彌尼式叉摩尼比丘尼比丘。云何沙彌沙彌
T2380_.74.0701b19: 尼出家受戒法。白衣來欲求出家。應求二
T2380_.74.0701b20: 師。一和上。一阿闍梨。和上如父。阿闍梨
T2380_.74.0701b21: 如母。以棄本生父母當求出家父母。著
T2380_.74.0701b22: 袈裟衣剃除鬢髮。摩兩手急捉和上兩足。
T2380_.74.0701b23: 何以捉足。天竺法捉足爲第一恭敬供養。
T2380_.74.0701b24: 阿闍梨應教十戒。如受戒法。沙彌尼亦如
T2380_.74.0701b25: 是。唯以比丘尼爲和上。式叉摩那受六
T2380_.74.0701b26: 法二歳。問曰。沙彌十戒便受具足戒。比丘
T2380_.74.0701b27: 尼法中何以有式叉摩那。然後得受具足
T2380_.74.0701b28: 戒。答曰。佛在世時有一長者婦。不覺懷
T2380_.74.0701b29: 任出家受具足戒。其後身大轉現。諸長者
T2380_.74.0701c01: 譏嫌比丘。因此制有二年學戒受六法。然
T2380_.74.0701c02: 後受具足戒。問曰。若爲譏嫌。式叉摩那豈
T2380_.74.0701c03: 不致譏。答曰。式叉摩那未受具足。譬如小
T2380_.74.0701c04: 兒。亦如給使。雖有罪穢人不譏嫌。是式
T2380_.74.0701c05: 叉摩那有二種。一者十八歳童女受六法。二
T2380_.74.0701c06: 者夫家十歳得受六法。若受具足戒。應二
T2380_.74.0701c07: 部僧中五衣鉢杵。比丘尼爲和上及教師。比
T2380_.74.0701c08: 丘爲戒師。餘如受戒法。略説則五百戒。廣
T2380_.74.0701c09: 説則八萬戒。第三羯磨訖。即得無量律儀。
T2380_.74.0701c10: 成就比丘尼。比丘則有三衣鉢杵三師十僧。
T2380_.74.0701c11: 如受戒法。略説二百五十。廣説則八萬。第三
T2380_.74.0701c12: 羯磨訖。即得無量律儀。是法總名爲戒。是
T2380_.74.0701c13: 爲尸羅
T2380_.74.0701c14: 次引菩薩瓔珞本業經。菩薩瓔珞本業經下
T2380_.74.0701c15: 卷大衆受學品云。佛子。今爲諸菩薩結一
T2380_.74.0701c16: 切戒根本。所謂三受門。攝善法戒。所謂八
T2380_.74.0701c17: 萬四千法門。攝衆生戒。所謂慈悲喜捨。化
T2380_.74.0701c18: 及一切衆生。皆得安樂。攝律儀戒。所謂十
T2380_.74.0701c19: 波羅夷。佛子。受戒有三種受。一者謂佛菩薩
T2380_.74.0701c20: 現在前受得眞實上品戒。二者諸佛菩薩滅
T2380_.74.0701c21: 度後千里内有先受戒菩薩者。請爲法師
T2380_.74.0701c22: 教授我戒。我先禮足應如是語。請大尊
T2380_.74.0701c23: 者爲師授與我戒。其弟子得正法戒。是中
T2380_.74.0701c24: 品戒。三者佛滅度後千里内無法師之時。
T2380_.74.0701c25: 應在諸佛菩薩形像前&T050352;跪合掌自誓受
T2380_.74.0701c26: 戒。應如是言。我某甲白十方佛及大地菩
T2380_.74.0701c27: 薩等。我學一切菩薩戒者。是下品戒。第二
T2380_.74.0701c28: 第三亦如是説。佛子。是三攝受三種受戒。過
T2380_.74.0701c29: 去佛已説。未來佛當説。現在佛今説。過去
T2380_.74.0702a01: 諸菩薩已學。未來諸菩薩當學。現在諸菩
T2380_.74.0702a02: 薩今學。是時佛正法戒。若一切佛一切菩薩
T2380_.74.0702a03: 不入此法戒門。得無上道果虚空平等地
T2380_.74.0702a04: 者。無有是處。佛告諸佛子。今正説正戒。善
T2380_.74.0702a05: 男子善女人。當受戒時。先禮過去世盡過
T2380_.74.0702a06: 去際一切佛。禮未來世盡未來際一切佛。禮
T2380_.74.0702a07: 現在世盡現在際一切佛。如是三禮已。法僧
T2380_.74.0702a08: 亦然。佛子復教受四不壞信。依止四依法。
T2380_.74.0702a09: 從今時盡未來際身。歸依佛歸依法歸依
T2380_.74.0702a10: 賢聖僧。歸依正法戒。如是三説已。佛子。次
T2380_.74.0702a11: 當教悔過三世罪。若現在身口意十惡罪。願
T2380_.74.0702a12: 必竟不起。盡未來際。若未來身口意十惡罪。
T2380_.74.0702a13: 願必竟不起。盡未來際。若過去身口意十惡
T2380_.74.0702a14: 罪。願必竟。盡未來際。如是悔過已三業清
T2380_.74.0702a15: 淨。如清琉璃内外明照。即與受十無盡戒。
T2380_.74.0702a16: 汝等善聽。佛告。佛子。從今身至佛身盡未
T2380_.74.0702a17: 來際。於其中間不得故殺生。若有犯非菩
T2380_.74.0702a18: 薩行。失四十二賢聖法。不得犯。能持不。其
T2380_.74.0702a19: 受者答言。能。佛子。從今身至佛身盡未來
T2380_.74.0702a20: 際。於其中間不得故妄語。若有犯非菩
T2380_.74.0702a21: 薩行。失四十二賢聖法。不得犯。能持不。其
T2380_.74.0702a22: 受者答言。能。佛子。從今身至佛身盡未
T2380_.74.0702a23: 來際。於其中間不得故婬。若有犯非菩
T2380_.74.0702a24: 薩行。失四十二賢聖法。不得犯。能持不。受
T2380_.74.0702a25: 者答言。能。佛子。從今身至佛身盡未來
T2380_.74.0702a26: 際。於其中間不得故盜。若有犯非菩薩
T2380_.74.0702a27: 行。失四十二賢聖法。不得犯。能持不。其受
T2380_.74.0702a28: 者答言。能。佛子。從今身至佛身盡未來
T2380_.74.0702a29: 際。於其中間不得沽酒。若有犯非菩薩
T2380_.74.0702a30: 行。失四十二賢聖法。不得犯。能持不。其受
T2380_.74.0702b01: 者答言。能。佛子。從今身至佛身盡未來
T2380_.74.0702b02: 際。於其中間不得故説在家出家菩薩罪
T2380_.74.0702b03: 過。若有犯非菩薩行。失四十二賢聖法。不
T2380_.74.0702b04: 得犯。能持不。其受者答言。能。佛子。從今
T2380_.74.0702b05: 身至佛身盡未來際。於其中間不得故
T2380_.74.0702b06: 慳。若有犯非菩薩行。失四十二賢聖法。不
T2380_.74.0702b07: 得犯。能持不。其受者答言。能。佛子。從今
T2380_.74.0702b08: 身至佛身盡未來際。於其中間不得故
T2380_.74.0702b09: 瞋。若有犯非菩薩行。失四十二賢聖法。不
T2380_.74.0702b10: 得犯能持不。其受者答言。能。佛子。從今身
T2380_.74.0702b11: 至佛身盡未來際。於其中間不得故自
T2380_.74.0702b12: 讃毀他。若有犯非菩薩行。失四十二賢聖
T2380_.74.0702b13: 法。不得犯。能持不。其受者答言。能。佛子。
T2380_.74.0702b14: 從今身至佛身盡未來際。於其中間不
T2380_.74.0702b15: 得故謗三寶藏。若有犯非菩薩行。失四十
T2380_.74.0702b16: 二賢聖法。不得犯。能持不。其受者答言。能。
T2380_.74.0702b17: 佛子。十無盡戒已。其受者。過度四魔越
T2380_.74.0702b18: 三界苦。從生至生不失此戒。常隨行人乃
T2380_.74.0702b19: 至成佛。佛子。若過去未來現在一切衆生
T2380_.74.0702b20: 不受是菩薩戒者。不名有情識者。畜生
T2380_.74.0702b21: 無異。不名爲人。常離三寶海。非菩薩。非
T2380_.74.0702b22: 男非女。非鬼非人。名爲畜生。名邪見。名
T2380_.74.0702b23: 爲外道。不近人情。故知。菩薩戒有受法而
T2380_.74.0702b24: 無捨法。有犯不失盡未來際。若有人欲來
T2380_.74.0702b25: 受者。菩薩法師先爲解説讀誦。使其人心開
T2380_.74.0702b26: 意解生樂著心。然後爲受。又復法師能於
T2380_.74.0702b27: 一切國土中。教化一人出家受菩薩戒者。
T2380_.74.0702b28: 是法師其福勝造八萬四千塔。況復二人三
T2380_.74.0702b29: 人乃至百千福果不可稱量。其師者夫婦六
T2380_.74.0702b30: 親得請爲師授。其受戒者入諸佛界菩薩數
T2380_.74.0702c01: 中。超過三劫生死之苦。是故應受。有而犯
T2380_.74.0702c02: 者勝無不犯。有犯名菩薩。無犯名外道。
T2380_.74.0702c03: 以是故有受一分戒名一分菩薩。乃至二
T2380_.74.0702c04: 分三分四分十分名具足受戒。是故菩薩十
T2380_.74.0702c05: 重八萬威儀戒。十重有犯無悔。得使重受
T2380_.74.0702c06: 戒。八萬威儀戒盡名輕。有犯得使悔過。對
T2380_.74.0702c07: 首誨滅。一切菩薩凡聖戒盡心爲體。是故心
T2380_.74.0702c08: 盡戒亦盡。心無盡故戒亦無盡。六道衆生
T2380_.74.0702c09: 受得戒。但解語得戒不失。佛子。三世劫中
T2380_.74.0702c10: 一切佛常作是説。我今在此樹下。爲十四
T2380_.74.0702c11: 億人説住前信想菩薩初受戒法。佛子。是
T2380_.74.0702c12: 信想菩薩於十千劫行十戒法。當入十住
T2380_.74.0702c13: 心。佛子。當先爲諸大衆受菩薩戒然後爲
T2380_.74.0702c14: 説。瓔珞經同見同行。爾時衆中有百億人。即
T2380_.74.0702c15: 從坐起受持佛戒。其名梵陀首王。共無數
T2380_.74.0702c16: 天子修十戒。滿足入初住位
T2380_.74.0702c17: 次引菩薩善戒經者。菩薩善戒經第一卷云。
T2380_.74.0702c18: 爾時舍利弗作是思惟。甚奇甚特。諸菩薩
T2380_.74.0702c19: 事不可思議。復白佛言。世尊。若有菩薩勤
T2380_.74.0702c20: 修精進具足方便而能種種利益衆生。世尊。
T2380_.74.0702c21: 如是等菩薩摩訶薩。衆生云何乃從是人
T2380_.74.0702c22: 乞索頭目髓腦血肉及諸所須。世尊。我今定
T2380_.74.0702c23: 知。是乞者即是菩薩摩訶薩也。佛言。善哉
T2380_.74.0702c24: 善哉。舍利弗。實如所言。唯諸菩薩乃知菩
T2380_.74.0702c25: 薩實非聲聞縁覺所及。舍利弗。菩薩摩訶
T2380_.74.0702c26: 薩雖復現佛種種神足。終不捨於菩薩之
T2380_.74.0702c27: 心。舍利弗。若有長者生憍慢心。菩薩現
T2380_.74.0702c28: 作長者之像。破彼慢故。若至那羅延及端
T2380_.74.0702c29: 正人有憍慢者。悉現其身壞其憍慢。若
T2380_.74.0702c30: 得聖法示以大乘。何以故。離一解脱更
T2380_.74.0703a01: 無異解脱故。是故名如來。舍利弗。在家
T2380_.74.0703a02: 菩薩修集二施。一者法施。二者財施。出家
T2380_.74.0703a03: 修四施。一者筆施。二者墨施。三者紙施。四
T2380_.74.0703a04: 者説法。出家菩薩具足成就是四施已。能
T2380_.74.0703a05: 調其心。破壞憍慢。修集忍辱。舍利弗。出家
T2380_.74.0703a06: 菩薩具足忍辱。則能受持菩薩禁戒。又復
T2380_.74.0703a07: 具足三種惠施。乃能受持菩薩禁戒。一者
T2380_.74.0703a08: 施。二者大施。三者無上施。施者。於四天
T2380_.74.0703a09: 下尚不悋惜。況於少物。是名爲施。大施
T2380_.74.0703a10: 者能捨妻子。無上施者頭目髓腦骨肉皮血。
T2380_.74.0703a11: 菩薩具足如是三施。乃具於忍。具是忍已
T2380_.74.0703a12: 則能受持菩薩禁戒。舍利弗。菩薩欲受菩
T2380_.74.0703a13: 薩戒時。先當調伏柔軟諸根。於生欲處不
T2380_.74.0703a14: 生欲心。於生瞋處不生瞋心。於生癡
T2380_.74.0703a15: 處不生癡心。於生畏處不生畏心。若自
T2380_.74.0703a16: 知具如是四事。則爲十方諸佛所知。其人
T2380_.74.0703a17: 亦能知十方佛。舍利弗。若知不具如是四
T2380_.74.0703a18: 事受菩薩戒者。是人亦不得菩薩戒。亦
T2380_.74.0703a19: 誑十方現在諸佛及諸菩薩。舍利弗。菩薩
T2380_.74.0703a20: 有二種。一者從瞋因縁。二者從癡因縁。舍
T2380_.74.0703a21: 利弗。瞋者能作八大地獄因縁。癡者能爲諸
T2380_.74.0703a22: 惡煩惱因縁。以是瞋癡二因縁故能毀菩薩
T2380_.74.0703a23: 戒。舍利弗。若欲受持菩薩戒者。應先遠離
T2380_.74.0703a24: 瞋欲癡畏。六月盡夜獨處閑靜。懺悔諸罪。
T2380_.74.0703a25: 我某甲歸依佛歸依法歸依僧。歸依十方現
T2380_.74.0703a26: 在諸佛及菩薩僧。歸依釋迦牟尼如來。南無
T2380_.74.0703a27: 佛南無法南無僧。南無十方佛及菩薩僧。南
T2380_.74.0703a28: 無釋迦牟尼佛。南無金剛無壞身。南無寶
T2380_.74.0703a29: 光。南無無量自在王。南無上床王。南無無上
T2380_.74.0703b01: 歡喜。南無寶火。南無寶月光。南無清淨。南
T2380_.74.0703b02: 無手勤精進。南無梵徳。南無善功徳。南無
T2380_.74.0703b03: 栴檀功徳。南無光功徳。南無阿叔伽功徳。南
T2380_.74.0703b04: 無那羅延力。南無花功徳。南無蓮華。南無
T2380_.74.0703b05: 財功徳。南無念功徳。南無善名。南無釋種
T2380_.74.0703b06: 王。南無無勝。南無無邊身光。南無無邊身。南
T2380_.74.0703b07: 無無動。南無大山王。如是等無量世間諸
T2380_.74.0703b08: 佛菩薩常住在世。宣説法華。唯願慈哀留
T2380_.74.0703b09: 心見念。若我過去無量世中及現在世所作
T2380_.74.0703b10: 衆罪不善惡業。若自作。若見他作心生隨
T2380_.74.0703b11: 喜。若取佛物法物僧物招提僧物現在僧物。
T2380_.74.0703b12: 若自取已。若見他取心生隨喜。若自造作
T2380_.74.0703b13: 五逆之罪。見他造作心生歡喜。若自造作
T2380_.74.0703b14: 十不善業。若見他作心生隨喜。以是不善
T2380_.74.0703b15: 業因縁故。當生畜生餓鬼地獄。若邊地身
T2380_.74.0703b16: 長壽天身。諸根不具。親近邪見。不値佛
T2380_.74.0703b17: 世。如是等罪今悉誠心求哀懺悔。如於現
T2380_.74.0703b18: 在釋迦佛前。如來世尊眞實知見其智無礙。
T2380_.74.0703b19: 淨眼無障。常爲一切衆生證。唯願觀我誠
T2380_.74.0703b20: 心懺悔。我從今日更不敢作。復次十方諸
T2380_.74.0703b21: 佛及諸菩薩。至心諦聽。若我過去無量世中
T2380_.74.0703b22: 及現在世所修惠施。乃至施於畜生一把。若
T2380_.74.0703b23: 我持戒。乃至一念如是功徳。悉以迴向無
T2380_.74.0703b24: 上菩提。如過去佛及諸菩薩發願迴向。如
T2380_.74.0703b25: 未來佛及諸菩薩發願迴向。亦如十方現在
T2380_.74.0703b26: 諸佛菩薩等發願迴向。舍利弗。菩薩如是
T2380_.74.0703b27: 至心禮拜恭敬諸佛。過六月已。若去若立
T2380_.74.0703b28: 若行若坐。十方諸佛示其身面。具足三十
T2380_.74.0703b29: 二相八十種好。雖示菩薩如是相好。而於
T2380_.74.0703c01: 法界初無動轉。何以故。如來眞實知其心
T2380_.74.0703c02: 故。十方諸佛定知是人堪任受持菩薩禁
T2380_.74.0703c03: 戒修集慈悲。能壞魔衆轉正法輪。能調衆
T2380_.74.0703c04: 生宣説法界。以是義故。十方諸佛爲是菩
T2380_.74.0703c05: 薩示現其身。舍利弗。如師子吼猫狸能
T2380_.74.0703c06: 不。不也世尊。若有不於無量世中無量佛
T2380_.74.0703c07: 所殖諸徳本能得受持菩薩戒不。不也世
T2380_.74.0703c08: 尊。舍利弗。如香象王之所負擔驢能勝不。
T2380_.74.0703c09: 不也世尊。舍利弗。如日月光螢火及不。不
T2380_.74.0703c10: 也世尊。舍利弗。如毘沙門天所有財寶貧
T2380_.74.0703c11: 者等不。不也世尊。舍利弗。金翅鳥飛。烏能
T2380_.74.0703c12: 及不。不也世尊。舍利弗。若有能於無量
T2380_.74.0703c13: 世中無量佛所深殖徳本。是人乃能受菩薩
T2380_.74.0703c14: 戒。了了見於十方諸佛
T2380_.74.0703c15: 又同經第六卷菩薩地供養三寶品云。菩薩
T2380_.74.0703c16: 欲受菩薩戒時。當觀和上。若具八法乃
T2380_.74.0703c17: 從受戒。一者具足優婆塞戒沙彌戒大比丘
T2380_.74.0703c18: 戒。二者能致供養。三者能觀察持戒毀戒
T2380_.74.0703c19: 相貌。四者得舍摩他毘婆舍那。五者慈心
T2380_.74.0703c20: 憐愍一切。六者能捨己樂以施衆生。七者
T2380_.74.0703c21: 無畏。八者不説非法。不聽非法。説非
T2380_.74.0703c22: 法者呵責諫諭。能忍一切呰毀打罵惱害等
T2380_.74.0703c23: 苦。貪瞋癡等毀禁之人及懈怠者處衆説法。
T2380_.74.0703c24: 不辭痩勞。不謬解義。亦不誤説。發言柔
T2380_.74.0703c25: 軟初不麁壙。常念衆生欲令安樂。有疑
T2380_.74.0703c26: 輒請不懷恥辱。善知方便教化衆生。知諸
T2380_.74.0703c27: 衆生煩惱對治。於諸衆生其心平等。無有
T2380_.74.0703c28: 貴賤尊卑之異。六根具足威儀庠序。不信讒
T2380_.74.0703c29: 言。細行淨行。不自矜高輕蔑於人。不爲利
T2380_.74.0704a01: 養外現諂曲。捨除貪妬慳悋之心。若自得
T2380_.74.0704a02: 利先推他人。其心常一無有放逸。見他
T2380_.74.0704a03: 得利歡喜如己。知足少欲唯畜六物。六物
T2380_.74.0704a04: 之外隨得隨施。恒勸前人隨犯發露。爲示
T2380_.74.0704a05: 憶念善知悔法。善能瞻養病苦之人。終不
T2380_.74.0704a06: 宣説聲聞法藏菩薩藏過。若有具足如是
T2380_.74.0704a07: 法者。任爲和上
T2380_.74.0704a08: 次引守護國界主經者。守護國界主陀羅尼
T2380_.74.0704a09: 經第一卷陀羅尼品云。爾時佛告一切法自
T2380_.74.0704a10: 在王菩薩言。善哉善哉。善男子。善能諮問
T2380_.74.0704a11: 如是深法。多所利益一切衆生。諦聽諦聽。
T2380_.74.0704a12: 善思念之。吾當爲汝及此衆會以諸方便
T2380_.74.0704a13: 示教汝等。令汝得解不可思議一切智智
T2380_.74.0704a14: 諸佛境界甚深三昧。善男子。若諸佛子欲
T2380_.74.0704a15: 得成就阿耨多羅三藐三菩提者。若欲善
T2380_.74.0704a16: 能知自心者。若有欲以大乘慈悲手於生
T2380_.74.0704a17: 死泥拔衆生者。應先發起大慈悲心。普
T2380_.74.0704a18: 爲衆生歸依三寶。受菩薩戒發菩提心。至
T2380_.74.0704a19: 誠懺悔作如是言。唯願十方一切諸佛及與
T2380_.74.0704a20: 住地得金剛智諸大菩薩。當證知我。當
T2380_.74.0704a21: 憶念我。我某甲等發菩提心未住妙道。今
T2380_.74.0704a22: 將身命歸依十方一切三寶。唯願諸佛諸大
T2380_.74.0704a23: 菩薩。起慈悲心哀愍攝受。我某甲等自從
T2380_.74.0704a24: 無始流轉已來。處在三界生死輪中。沈溺
T2380_.74.0704a25: 惡趣。入苦籠&MT01479;。顛墜諸惡。無明羅刹有大
T2380_.74.0704a26: 力勢。諸煩惱寃長夜逼迫。無主無救。無歸
T2380_.74.0704a27: 無依。無有所趣。無有教導。住於邪見險
T2380_.74.0704a28: 惡道中。趣向生死背捨涅槃。入三惡道不
T2380_.74.0704a29: 能自出。墮於險惡廣大深坑。追逐惡友隨
T2380_.74.0704b01: 順惡教。遠離一切諸善知識。都不覺知。何
T2380_.74.0704b02: 者爲損。何者爲益。何者是善。何者是惡。
T2380_.74.0704b03: 爲不善法繋著不捨。棄背一切三乘聖人。
T2380_.74.0704b04: 長夜常爲生老病死憂悲苦惱種種戒業之
T2380_.74.0704b05: 所羅網。憂迫恐怖恒失本心自性寂靜。遠
T2380_.74.0704b06: 離種種三摩地門陀羅尼門諸地諸忍般若波
T2380_.74.0704b07: 羅蜜多甚深住處。亦復遠離慈悲喜捨諸菩
T2380_.74.0704b08: 薩戒四無礙智六通十力四無所畏無忌失
T2380_.74.0704b09: 法。無住涅槃。一切隨眠我身具足。一切功
T2380_.74.0704b10: 徳我身空無。七菩提分八聖道分。如是等
T2380_.74.0704b11: 法百千萬種悉皆遠離。無數苦惱障礙留難
T2380_.74.0704b12: 恒所惱害。唯願諸佛大菩薩。起大慈悲哀
T2380_.74.0704b13: 愍護念。與我爲主爲救。爲歸爲依爲趣。
T2380_.74.0704b14: 願令我等速得圓滿大菩提道。及於無量
T2380_.74.0704b15: 菩薩眷屬如來十力四無所畏四無礙解十八
T2380_.74.0704b16: 不共四攝三昧解脱總持六通諸度福徳智
T2380_.74.0704b17: 慧。如是一切諸功徳海。願令我等皆得滿
T2380_.74.0704b18: 足。又復十方諸佛諸大菩薩。當證知我。當
T2380_.74.0704b19: 哀愍我。受タマヘ我供養。願令供具積集圓滿。
T2380_.74.0704b20: 及我身充滿十方一切世界。及攝十方無
T2380_.74.0704b21: 有主宰。廣大莊嚴無量供具現前供養諸佛
T2380_.74.0704b22: 菩薩。所謂種種妙寶諸天宮殿各以妙寶而
T2380_.74.0704b23: 爲莊嚴。衆寶欄楯分布行列。寶樹寶山以
T2380_.74.0704b24: 爲映帶。寶座寶蓋寶幡寶幡寶器寶珠寶鈴
T2380_.74.0704b25: 寶細寶光寶焔。及寶功徳一一無量無數寶
T2380_.74.0704b26: 洲摩尼寶聚。充滿其中。諸寶燈樹種種妙寶
T2380_.74.0704b27: 間錯莊嚴。金焔發輝。寶網羅覆有無數妙
T2380_.74.0704b28: 寶華閻浮檀金。以爲其臺。眞金爲葉。菡萏
T2380_.74.0704b29: 敷榮。興天寶雲。雨降天寶樹。散天寶花。
T2380_.74.0704c01: 發衆寶光。開衆寶藏。復有無數閻浮檀金。
T2380_.74.0704c02: 諸天宮殿衆寶莊嚴妙寶廊宇。金剛爲橋。衆
T2380_.74.0704c03: 寶欄楯周匝圍遶。種種天仙衆妙苑花林。香
T2380_.74.0704c04: 草芬敷。布灌無數。龍宮阿修羅宮各有種
T2380_.74.0704c05: 種林木殿堂香花寶器。以如是等無量無邊
T2380_.74.0704c06: 曾未受用衆寶供具。悉將迴向供養十方
T2380_.74.0704c07: 諸佛菩薩。復攝十方一切世界種種妙樂及
T2380_.74.0704c08: 天甘露天諸珍膳色香美味皆悉具足。又攝
T2380_.74.0704c09: 十方一切世界妙香樹龍腦香樹栴檀香樹隨
T2380_.74.0704c10: 時香樹大葉香樹。其樹四時花敷相續。香氣
T2380_.74.0704c11: 美妙。若有嗅者沈寂虚凝。如是無量種種
T2380_.74.0704c12: 香樹芬芳郁烈能奪人心。復有種種無有
T2380_.74.0704c13: 主宰如意等樹。隨心所願皆得滿足。大海
T2380_.74.0704c14: 之中種種摩尼及如意寶。迷盧山。摩訶迷盧
T2380_.74.0704c15: 山。羯邏斯山。健馱末陀山。摩羅耶山。尼儞
T2380_.74.0704c16: 耶山。尼陀羅山。摩訶尼陀羅山。目眞隣陀
T2380_.74.0704c17: 山。摩訶目眞隣陀山。金剛山等。如是山頂
T2380_.74.0704c18: 種種寶莊嚴。種種寶樓閣。種種寶巖窟。種種
T2380_.74.0704c19: 寶帳蓋。種種寶堂宇。種種寶階陛。種種寶
T2380_.74.0704c20: 窓牖。種種寶塗飾。種種寶梁柱。種種寶庫
T2380_.74.0704c21: 藏。吠瑠璃等種種寶牆。復有奇妙種種色
T2380_.74.0704c22: 類無有主宰。諸天宮殿復有種種倶蘇摩
T2380_.74.0704c23: 等天諸妙花。見者無厭。清涼悦樂。復有種
T2380_.74.0704c24: 種諸妙音聲。能令聞者身心安樂。無諸熱
T2380_.74.0704c25: 惱而得清涼。斷伏貪瞋散滅癡毒。摧壞
T2380_.74.0704c26: 惡業令無有餘。所謂天帝釋聲梵天王聲。
T2380_.74.0704c27: 種種天聲。諸天仙女歌詠之聲。天諸樂器
T2380_.74.0704c28: 不因拊撃出微妙聲。簫笛箜篌琵琶琴瑟
T2380_.74.0704c29: 螺貝等聲。忉利天鼓聲。牟尼陀羅鼓聲。復
T2380_.74.0705a01: 有種種諸天鳥聲及於山林泉流鳥聲。所謂
T2380_.74.0705a02: 白鶴孔雀鳧鴈鴛鴦枳&T025632;羅鳥命命之鳥迦陵
T2380_.74.0705a03: 頻伽種種好鳥鳴轉之聲。及庶王等諸妙音
T2380_.74.0705a04: 聲。復有種種雲聲地聲水聲火聲風聲大海
T2380_.74.0705a05: 波濤聲。如是等聲若人聞者。悉能解了。愛樂
T2380_.74.0705a06: 無厭。耳根安靜。其聲深遠。諦實清徹能生
T2380_.74.0705a07: 善根。文字名句悉皆具足。與義相應。契深
T2380_.74.0705a08: 法理。善合時宜。所謂三乘平等聲。演説三
T2380_.74.0705a09: 明聲。莊嚴檀那波羅蜜聲。清淨尸羅波羅蜜
T2380_.74.0705a10: 聲。能生羼提波羅蜜聲。勤修精進波羅蜜
T2380_.74.0705a11: 聲。成就禪那波羅蜜聲。廣大般若波羅蜜
T2380_.74.0705a12: 聲。與心和合大慈聲。與覺和合大悲聲。光
T2380_.74.0705a13: 影和合大喜聲。同於虚空大捨聲。出生三
T2380_.74.0705a14: 乘聲。不斷三寶聲。分別三聚聲。清淨
T2380_.74.0705a15: 三空聲。觀察四諦聲。觀察智慧聲。智者不
T2380_.74.0705a16: 毀聲。聖者稱讃聲。量等虚空聲。出如是等
T2380_.74.0705a17: 清淨音聲。迴向供養諸佛菩薩。復有種種
T2380_.74.0705a18: 花樹發妙花香。種種鬘樹垂諸鬘帶。種種
T2380_.74.0705a19: 幢樹高顯建立。種種幡樹接影連輝。持如
T2380_.74.0705a20: 是等一切妙物。以無我心迴向供養一切
T2380_.74.0705a21: 諸佛諸大菩薩。復以一切佛眼所見。十方無
T2380_.74.0705a22: 邊一切世界大供養雲以爲供養。所謂種種
T2380_.74.0705a23: 花雲。種種香雲。鬘雲。帳雲。塗香雲。抹香
T2380_.74.0705a24: 雲。寶蓋雲。寶座雲。寶幢雲。妙寶衣服雲。衆
T2380_.74.0705a25: 寶資具雲。天諸上味雲。摩尼寶聚雲。如是
T2380_.74.0705a26: 種種無量色類諸寶供養雲。迴向供養一切
T2380_.74.0705a27: 諸佛諸菩薩等。復當願以小千世界爲一
T2380_.74.0705a28: 燈盞。滿中香油。百須彌量以爲其炷然。以
T2380_.74.0705a29: 寶焔發大光明。供養一切諸佛菩薩。如是
T2380_.74.0705b01: 供養無有窮盡。復當勸請一切如來。往菩
T2380_.74.0705b02: 提樹降伏衆魔。成等正覺轉妙法輪。久
T2380_.74.0705b03: 住大劫莫般涅槃。復應以此種種善根迴
T2380_.74.0705b04: 向衆生速證阿耨多羅三藐三菩提。如是迴
T2380_.74.0705b05: 向時。不見能迴向心。不取所迴向之境。不
T2380_.74.0705b06: 著所迴善根。三輪清淨。復次一切如來。一
T2380_.74.0705b07: 切菩薩。一切衆生。如是等類所有功徳。我
T2380_.74.0705b08: 皆隨喜。復作是願。以此善根願令我等一
T2380_.74.0705b09: 切諸障極重惡業皆得消滅。爾時世尊即説
T2380_.74.0705b10: 迴向陀羅尼曰
T2380_.74.0705b11: 娑磨二合羅沙麽二 
二合
 微麽
T2380_.74.0705b12: 摩訶砂迦囉五 
二合
 縛上六長聲七
T2380_.74.0705b13: 佛言。如上所説種種供具。以此迴向陀羅
T2380_.74.0705b14: 尼力。於諸佛前悉得成就眞實供養。一切
T2380_.74.0705b15: 諸佛皆悉攝受。若善男子善女人。有能於此
T2380_.74.0705b16: 大迴向轉陀羅尼門。若時非時若晝若夜默
T2380_.74.0705b17: 念一遍觀察運想。以前供具恭敬供養諸
T2380_.74.0705b18: 佛菩薩。由此力故五無間等極重罪業皆得
T2380_.74.0705b19: 消滅。何況輕罪而不除滅。一切煩惱皆得輕
T2380_.74.0705b20: 微。如前所説十力無畏諸功徳等皆悉具足。
T2380_.74.0705b21: 若人暫於此陀羅尼思惟一遍。便得百轉
T2380_.74.0705b22: 生帝釋宮。復得百轉生梵天王宮。於夜夢
T2380_.74.0705b23: 中見佛菩薩爲説妙法。無諸惡夢。於諸
T2380_.74.0705b24: 總持皆得成就。執金剛菩薩護念攝受。隨
T2380_.74.0705b25: 願往生諸佛淨土
T2380_.74.0705b26: 次引大乘心地觀經者。大乘本生心地觀經
T2380_.74.0705b27: 第三卷報恩品云
T2380_.74.0705b28:     善男子等我滅後 未來世中淨信者
T2380_.74.0705b29:     於ニ觀門常懺悔 當受菩薩三聚戒
T2380_.74.0705c01:     若欲受持上品戒 應請戒師佛菩薩
T2380_.74.0705c02:     請我釋迦牟尼佛 當爲菩薩戒和上
T2380_.74.0705c03:     龍種淨智尊王佛 當爲淨戒阿闍梨
T2380_.74.0705c04:     未來導師彌勒佛 當爲清淨教授師
T2380_.74.0705c05:     現在十方兩足尊 當爲清淨證戒師
T2380_.74.0705c06:     十方一切諸菩薩 當爲修學戒伴侶
T2380_.74.0705c07:     梵釋四王金剛天 當爲學戒外護衆
T2380_.74.0705c08:     奉請如是佛菩薩 及以現前傳戒師
T2380_.74.0705c09:     普爲報於四恩故 發起清淨菩提心
T2380_.74.0705c10:     應受菩薩三聚戒 饒益一切有情戒
T2380_.74.0705c11:     修攝一切善法戒 修攝一切律儀戒
T2380_.74.0705c12:     如是三聚清淨戒 三世如來所護念
T2380_.74.0705c13:     無聞非法諸有情 無量劫中未聞見
T2380_.74.0705c14:     唯有過去十方佛 已受淨戒常護持
T2380_.74.0705c15:     二障煩惱永斷除 獲證無上菩提果
T2380_.74.0705c16:     未來一切諸世尊 守護三聚淨戒寶
T2380_.74.0705c17:     斷除三障并習氣 當證正等大菩提
T2380_.74.0705c18:     現在十方諸善逝 具修三聚淨戒因
T2380_.74.0705c19:     永斷生死苦輪迴 得證三身菩提果
T2380_.74.0705c20:     超越生死深大海 菩薩淨戒爲船筏。
T2380_.74.0705c21:     永斷貪瞋癡繋縛 菩薩淨戒爲利劍
T2380_.74.0705c22:     生死嶮道諸怖畏 菩薩淨戒爲舍宅
T2380_.74.0705c23:     息除貪賤諸苦因 淨戒能爲如意寶
T2380_.74.0705c24:     鬼魅所著諸疾疫 菩薩淨戒爲良藥
T2380_.74.0705c25:     人天爲王得自在 三聚淨戒作良縁
T2380_.74.0705c26:     及餘四趣諸王身 淨戒爲縁獲證果
T2380_.74.0705c27:     是故能修自在因 當得爲王受尊貴
T2380_.74.0705c28:     應先禮敬十方佛 日夜能修清淨戒
T2380_.74.0705c29:     諸佛護念常受持 戒等金剛無破壞
T2380_.74.0706a01:     三界諸天諸善神 衞護王身及眷屬
T2380_.74.0706a02:     一切怨敵皆歸依 萬姓歡娯感王化
T2380_.74.0706a03:     是故受持菩薩戒 感世出世無爲果
T2380_.74.0706a04: 次引菩薩持地經者。菩薩持地經第四方便
T2380_.74.0706a05: 處戒品云。菩薩欲學菩薩律儀戒攝善法戒
T2380_.74.0706a06: 攝衆生戒者。若在家若出家。發無上菩提
T2380_.74.0706a07: 願已。於同法菩薩已發願者。有智力善語
T2380_.74.0706a08: 善義能受能持。如是菩薩所先禮足已作是
T2380_.74.0706a09: 言。我於大徳乞受菩薩戒。大徳於我不憚
T2380_.74.0706a10: 勞者。哀愍徳許。作是請已。偏袒右肩於
T2380_.74.0706a11: 三世十方佛及大地菩薩前恭敬作禮念其
T2380_.74.0706a12: 功徳。起軟中上淳淨心。於智者前謙下恭
T2380_.74.0706a13: 敬。長跪曲身。在佛像前作是言。唯願大
T2380_.74.0706a14: 徳。授我菩薩戒。作是語已。一心念住長養
T2380_.74.0706a15: 淨心。我今不久當得無盡無量上大功徳。
T2380_.74.0706a16: 聚。如是念已默然而住。爾時智者於彼受者
T2380_.74.0706a17: 不起亂心。若坐若立而作是言。汝某甲善
T2380_.74.0706a18: 男子。聽法弟子。汝是菩薩不。答言。是。發菩
T2380_.74.0706a19: 提願未。答言。已發。問已復作是言。汝善
T2380_.74.0706a20: 男子欲於我所受一切菩薩戒律儀戒攝善
T2380_.74.0706a21: 法戒攝衆生戒。此諸戒是過去未來現在一
T2380_.74.0706a22: 切菩薩所住。過去一切菩薩已學。未來一切
T2380_.74.0706a23: 菩薩當學。現在一切菩薩今學。汝能受不。答
T2380_.74.0706a24: 言。能。第二第三亦如是説。智者三説授彼
T2380_.74.0706a25: 戒已。受者不起。爾時智者於佛像前敬禮
T2380_.74.0706a26: 十方世界諸菩薩衆。如是白言。某甲菩薩。
T2380_.74.0706a27: 於我某甲前三説受菩薩戒。我爲作證。十
T2380_.74.0706a28: 方無量諸佛第一無上大師現知見學者。於
T2380_.74.0706a29: 一切衆生一切法現知見覺。亦如是白某菩
T2380_.74.0706b01: 薩。於我某前三説受菩薩戒。第二第三亦
T2380_.74.0706b02: 如是。受菩薩戒竟。次第十方一切世界無
T2380_.74.0706b03: 量諸佛及住大地諸菩薩前。法有相現。爾時
T2380_.74.0706b04: 十方世界諸佛菩薩念是菩薩。起如實知見。
T2380_.74.0706b05: 某世界中某菩薩從某菩薩受菩薩戒。於
T2380_.74.0706b06: 是菩薩起子想弟想。慈心愛念。慈心愛念
T2380_.74.0706b07: 故。令是菩薩善法増長終不退減。如是白
T2380_.74.0706b08: 如是知覺。如是受菩薩戒已。智者受者向
T2380_.74.0706b09: 十方諸佛及菩薩衆敬禮。而如是菩薩所受
T2380_.74.0706b10: 律儀戒。於餘一切律儀戒最勝最上。攝受
T2380_.74.0706b11: 無量無邊功徳
T2380_.74.0706b12: 次引菩薩羯磨者。菩薩羯磨文云。又欲受
T2380_.74.0706b13: 戒弟子。先以三禮師足。以香火請戒師
T2380_.74.0706b14: 爲阿闍梨。將至佛前伏地而聽也。又師應
T2380_.74.0706b15: 問。汝難忍能忍不。所謂十忍也。割肉食鷹。
T2380_.74.0706b16: 投身餓虎。斫頭謝天。打骨出髓。捥身千
T2380_.74.0706b17: 燈。挑眼布施。剥皮書經。刺心決志。燒身
T2380_.74.0706b18: 供佛。㓨血灑地。是事能忍不。能誦十重
T2380_.74.0706b19: 四十八輕不。一一從師如法行不。若不從
T2380_.74.0706b20: 師教。不復爲與受戒也。又爲師之法。是出
T2380_.74.0706b21: 家菩薩僧具足五徳。一堅持淨戒。二年滿
T2380_.74.0706b22: 十臘。三善解律藏。四妙通禪思。五惠藏窮
T2380_.74.0706b23: 玄綜經書善義。堪爲師也。又爲弟子之
T2380_.74.0706b24: 法。受戒竟。即從師請戒本。誦之使利。若
T2380_.74.0706b25: 有所不解。當問戒師。同學者練識戒相若
T2380_.74.0706b26: 輕若重也。又欲自誓受戒者。若千里内無
T2380_.74.0706b27: 戒師。得佛形像前受得戒。自受三歸。自
T2380_.74.0706b28: 懺悔。自受十戒。與師受戒羯磨一種無異。
T2380_.74.0706b29: 倶出口爲別也。弟子亦誦十重四十八輕
T2380_.74.0706c01: 戒。等無有異。屬來世同覺菩薩道者詳而
T2380_.74.0706c02: 覽用。共弘大道龍華爲期
T2380_.74.0706c03: 次添震旦解釋者。梵網經疏第五卷云。經
T2380_.74.0706c04: 應教身所著袈裟下者。述曰。此第二制内外
T2380_.74.0706c05: 應法。此中又二。先制外相。次制内心。外
T2380_.74.0706c06: 應法者。即著袈裟。與其俗服有異也。袈
T2380_.74.0706c07: 裟者。此翻不正色。言出家行人不著五正
T2380_.74.0706c08: 色衣服。唯著不正色諸雜壞色衣服。名與
T2380_.74.0706c09: 道相應外應
法竟
經若欲受戒時。至盡受得戒
T2380_.74.0706c10: 者。述曰。此内器應法又三。先標七逆。次列
T2380_.74.0706c11: 七逆。後結應法。今初戒師問言。汝現身不
T2380_.74.0706c12: 作七逆罪耶ヨリ至現受戒。經七逆者。述曰。第
T2380_.74.0706c13: 二列數也。一出佛身血。二殺父。三殺母。四
T2380_.74.0706c14: 和上。五阿闍梨。六破羯磨轉法輪僧。七殺
T2380_.74.0706c15: 聖人。此中羯磨者。此翻能辨事。謂以此
T2380_.74.0706c16: 法故能辨得前善事。故名辨事。又與轉
T2380_.74.0706c17: 法輪僧同爲一逆。唯佛一人能轉法輪。稱
T2380_.74.0706c18: 一切衆生根性樂欲。盡虚空法界一時普應。
T2380_.74.0706c19: 名轉法輪僧也。又僧者。若具梵語名曰僧
T2380_.74.0706c20: 加耶。此翻和合僧。言佛一念一時與一切衆
T2380_.74.0706c21: 生機契合故。名和合轉法輪僧也。又羯磨
T2380_.74.0706c22: 僧者。戒四人五人十人二十人皆名羯磨僧。
T2380_.74.0706c23: 若小乘破法輪僧。破理和合故成逆。破羯
T2380_.74.0706c24: 磨僧。以破事和合故不成逆。今經此二種
T2380_.74.0706c25: 僧合爲一逆者。良以十人五人同秉羯磨
T2380_.74.0706c26: 受戒。如涅槃經聖行品云。受世教戒者。白四
T2380_.74.0706c27: 羯磨從師受得也。菩薩護持常觀諸法性空
T2380_.74.0706c28: 寂故。又花嚴梵行品云。菩薩觀三業。羯磨
T2380_.74.0706c29: 師僧等十種法。同於畢竟空成就入十住。
T2380_.74.0707a01: 得十種惠身。不由他語。由此而論。破羯
T2380_.74.0707a02: 磨僧與破法輪僧入理義齊。故合成一逆
T2380_.74.0707a03: 云云 經若具七遮下者。述曰。此第三結
T2380_.74.0707a04: 應法不應法。故云。若具七遮即身不得戒
T2380_.74.0707a05: 有本現身不得
戒。無妨也
餘一切人盡受得戒也内應法竟
内外清淨。
T2380_.74.0707a06: 名内外
重法竟
又云。二應教請二師如法受戒從菩
薩與
T2380_.74.0707a07: 他人至不
同七逆是
此中又有二。先教請二師從菩薩
與入至
T2380_.74.0707a08: 阿闍梨
是也
二正明如法受戒從二師應問至
不同七遮是
今初
T2380_.74.0707a09: 教請二師和上阿闍梨者。有人云。如受沙
T2380_.74.0707a10: 彌戒時。和上闍梨同凡夫人也。今以經義
T2380_.74.0707a11: 例。通取冥賢聖諸佛菩薩。故普賢菩薩法經
T2380_.74.0707a12: 云。爾時行者若欲具足菩薩戒者。應當
T2380_.74.0707a13: 至心禮十方佛懺悔諸罪自説己過而作
T2380_.74.0707a14: 是言。諸佛世尊常住在世。我業障故見佛不
T2380_.74.0707a15: 了。今歸依佛。唯願釋迦牟尼正遍知世尊。
T2380_.74.0707a16: 爲我和上。文殊師利具大惠者。願以智慧
T2380_.74.0707a17: 授我清淨諸菩薩法。彌勒菩薩勝大慈日。憐
T2380_.74.0707a18: 愍我故而應聽我受菩薩法。十方諸佛現
T2380_.74.0707a19: 爲我證。諸大菩薩各稱其名。是勝大士覆
T2380_.74.0707a20: 護衆生助護我等。今日受持方等經典。乃
T2380_.74.0707a21: 至失命設墮地獄受無量苦。終不毀謗諸
T2380_.74.0707a22: 佛正法具劍請賢聖法戒如餘
受菩薩戒儀中廣説也
T2380_.74.0707a23: 顯揚大戒論卷第四
T2380_.74.0707a24:
T2380_.74.0707a25:
T2380_.74.0707a26:
T2380_.74.0707a27:
T2380_.74.0707a28:
T2380_.74.0707a29:
T2380_.74.0707b01:
T2380_.74.0707b02:
T2380_.74.0707b03:
T2380_.74.0707b04:
T2380_.74.0707b05:
T2380_.74.0707b06:
T2380_.74.0707b07:
T2380_.74.0707b08:
T2380_.74.0707b09:
T2380_.74.0707b10:
T2380_.74.0707b11:
T2380_.74.0707b12:
T2380_.74.0707b13:
T2380_.74.0707b14:
T2380_.74.0707b15:
T2380_.74.0707b16:
T2380_.74.0707b17:
T2380_.74.0707b18:
T2380_.74.0707b19:
T2380_.74.0707b20:
T2380_.74.0707b21:
T2380_.74.0707b22:
T2380_.74.0707b23:
T2380_.74.0707b24:
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