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守護國界章 (No. 2362_ 最澄撰 ) in Vol. 74

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究竟。已出分段。故不退還。十卷楞伽第九云
無有究竟處。亦復不還生。即是無分段生也
得諸
三昧身。乃至劫不覺。譬如昏醉人。酒消然
後覺。彼覺法亦然。得佛無上身。述曰。此八
行頌文。分爲八。初一頌半。別明有餘建立
諸乘。第二若彼一頌。別明無餘不立乘異。
第三引導一頌。明説有餘之益。第四煩惱半
頌。明餘二位別相。第五譬如一頌。明入寂
所由。第六彼起一頌。明寂中之相。第七無
有半頌。明彼寂中永離分段。第八得諸一頌
半。明從寂覺。就中大約寂與寂覺。須記
在心。如長行中。既翻分段。説三昧樂味
著。非性無漏界。故知。是無餘位。今於頌中。
若彼心滅盡。無乘及乘者。我説爲一乘。
又云得諸三昧身。乃至劫不覺。由分段盡。
名心滅盡。即是楞伽第一。不度不思護變
易死。但度分段死。世若無佛。非二乘得
二涅槃。意生之身。轉於所依。識界常住等
義也。酒消然後覺。乃至得佛無上身者。即當
諸阿羅漢。皆當得是大涅槃。故自覺藏者。
煩惱習淨等。酒消義者。寂勢歇也。又當智度
論有淨佛國。出於三界。於是佛國。聞法華經。
具足佛道。竝相符會也。十卷本第四文相同
此。又彼第九卷中。後更重録此寂覺頌。應
尋之。而諸法師。見此經文味著三昧樂。安
住無漏界。即言其文與瑜伽論第八十説相
同。如彼文云。回向菩提聲聞。留壽行已。彼
於涅槃。多樂住故。於所修行諸聖道中。
若放逸時。諸佛菩薩。數數覺悟。令不放逸。
故知。是不定人。有餘事也。今詳回向之人。
尚於有餘樂於涅槃。今趣寂人。入於寂中。
樂寂更深。故無餘中。乃至劫不覺。豈以見
有輕樂之文。即不許有重樂者也。又瑜
伽説。樂涅槃故。諸佛菩薩。數數覺悟。明
有心識。頻頻覺知。若無餘中。不可頻覺。即
是覺與不覺。其義懸別也。又後楞伽長行之
中。翻有分段。於無餘中。説味著義。明無
分段而有意生。至於頌中。云心滅盡無乘
及乘者。又云亦復不還生。即不同瑜伽増
壽行人。心不滅盡。有乘及乘者也。以其不
定性人。増壽行者。雖名變易。猶有持種異
熟識在。唯識論第八云。所感殊勝細異熟果。
名變易身。建立以爲不定種性。即有乘及
乘者。與彼無乘及乘者。復全不同也。況復
楞伽第一。定性不度不思議變易。密嚴所
説意生轉依。中陰經説無餘泥洹。發金剛心。
涅槃所説世若無佛。二乘入滅。後至大果。
多文相符。何得妄會也。靈潤師。義榮師。元
曉師。七寶臺。大原府等。亦略同此義。自今
以後。學生不可執諍。楞伽化現二乘者。他
家會釋。都不經意 麁食者又云。問何
以得知定性二乘。入無餘更不回心向大。
答瑜伽論轉識與第八識。相對成不成四句
中。第四句云。倶轉識與第八識不成者。謂
聲聞獨覺。入無餘依涅槃界也。又第八云。
無餘依涅槃界中。唯有清淨眞如法界等故。
既入無餘時。身智根識永滅。何處更起身
智而受變易耶。又無上依經云。如來唯獨
入涅槃後起心。非彼二乘。又莊嚴論云。
餘人善根。涅槃時盡。菩薩不爾也 彈曰。麁
食所引證文。望於分段。故不相違。若望於
變易。盡非無餘。有三種餘故。一者煩惱餘
謂無明住
地惑也
二者業餘謂無漏
業等也
三者果報餘謂意生身
等果也
 
望分段時。雖稱無餘。若望變易時。有三
種餘。何執永無哉。此義分明。更不濫述
守護國界章卷下之上



守護國界章卷下之中
              釋氏最澄撰 
    彈麁食者謬破報佛智常章第三
有爲報佛。夢裏權果。無作三身。覺前實佛。夫
眞如妙理有兩種義。不變眞如凝然常住。隨
縁眞如縁起常住。報佛如來有兩種身。夢裏
權身有爲無常。覺前實身縁起常住。相續常
義亦有兩種。隨縁眞如相續常義。依他縁生
相續常義。今眞實報佛。攝隨縁眞如相續常
義。麁食所執凝然眞如。定爲偏眞。以三獸
同渉故。不具隨縁故。縁起不即故。教有
權實故。權教三身。未免無常。實教三身。倶
體倶用。四記之答幻智所用。三支之量。何
顯法性。今爲佛機。開方便教。廢偏眞理。
除如幻智。破三乘執。即傳眞實教。顯中眞
理。用寂照智。示一乘觀。云爾
彈執未開權教報佛無常義
麁食者曰。有執。成唯識論。限己見聞貶量
大聖。妄以從因證佛無常。一向記故。從因
生故。不見色心非無常故。對曰。此之三因
有佛刹那壞違自教失。今謂不爾。若云報
佛是相續常者。是立已成失。若云凝然常
者。即有三失。一違教失。二違理失。三不
悟四記失。一違教失者。涅槃經第二十二
云。如來非有爲。何以故。常樂我淨故。是故
非有爲理法
身也
亦非無爲。何以故。有身分故。
是故非常。云何非常。以有智故。常法無
知。猶如虚空。此即顯報身佛非凝然常。又
涅槃第十三云。若有諸法從縁生者。即知
無常。又云。以是義故。從因生法。不名爲
常。此顯報佛從因生故是無常。二違理失
者。違比量道理故。量云。報佛色心是無常。
從因生故。如餘色心密嚴經云。密嚴土中
人。超過刹那壞故。此亦不然。密嚴土人有
二。一性。二相。若密嚴土人性。是凝然常故。
超過刹那壞。若密嚴土相。是具刹那壞故。
是無常。然攝相歸性。云超過刹那壞。此復
云何。由所依如性。超過刹那壞故。能依佛
人。隨所依如。云超過刹那壞。又涅槃十九
云。又善男子。以法性故。生住異滅。皆悉
是常。然念念滅。不可説常。此説四相爲
常。又攝論云。由應身化身恒依止法身。故
名爲常。非自性常。諸如此文。約所依如
性。故名爲常。問報佛智。爲本有爲始有。
若本有者。有違名失。既云本有。何名報
佛。酬因有報故。若始有者。有立已成失。我
亦極成故。報佛智。皆必從因生故。無常決
定。何更成立。三不悟四記。論云。一切生皆
死。是一向記。若人死復生。是應分別。有煩
惱者。死而復生。若以一切生皆死故。即令
佛智生必滅。無煩惱者。死而不生。亦應
佛智有滅而生。不可一向記即記刹那。分
別記即是分段。若謂無煩惱者死而不生。
不説佛果者。一切生皆死。因何即説如來。
此亦不爾。生者必滅一向記者。刹那一期。
倶一向記。死者必生。應分別記者。刹那一
期。倶分別記。約分別記。若有煩惱者。死而
復生。若無煩惱者。死而不生。復此中應復
分別。定性入無餘滅。一期刹那。倶滅而不
復生。若不定性二乘。一期刹那。倶滅而復
生。何者。回大無學果人。捨分段身已。更受
變易。故無煩惱者。死而復生。約報佛智分
別者。唯有刹那四相而無一期四相。約刹
那分別者。報佛現起之智。望生種名滅復
生。現智滅已不重種。是即滅而不復生。
又彼會勝鬘經道諦無常文云。有作四諦。道
諦無常。無作四諦。無諦常。從如有常。不可
以道諦無常佛定生滅。此亦不然。若從彼。
經應云四諦皆常。既云三諦無常。唯滅諦
常。無常是有爲壞滅。常是無爲非滅壞。報
佛智是道諦收。故是無常。然無作四諦是常。
約何而説。爲一期爲刹那。若一期者。立已
成失。若刹那者不然。違教理故。佛地論第
七引莊嚴論説。常有三種。一本性常。謂自
性身。此身本來性常住故。二不斷常。謂受
用身。恒受法樂無間斷故。三相續常。謂變
化身。沒已復現。化無盡故。如是法身。
離一切分別戲論而無生滅故。説名*爲常。
二身雖有念念生滅。而依常身無間斷故。
恒相續故。説名爲常。經説如來色受等法。
一切常住。依此道理。非無生滅。無漏種子。
修習所生起。生者皆滅。一向記故。色心皆
見。是無常故。常住色心。曾不見故。依此
等文。明知。報佛智是無常。論文。二身雖有
念念生滅。明知。報佛智具刹那四相。論云。
經説如來色受等法一切常住。依此道理。非
無生滅者。會涅槃經。捨無常色獲得常
色。受想行識亦復如是文。此意顯捨一期
無常五蘊。而獲得不離報身。相續常化身。然
以三因證佛報身無常。非唯唯識論師。瑜
伽莊嚴等諸論師。皆共同同證見。云何汝
偏嫌唯識論師 彈曰。麁食者所備四失。
都不正義。麁食者立已成失。不關天台。何
者。山家圓教。不立不即相續常故。豈執
夢裏之報佛。難覺前如報佛哉。又麁食所
引涅槃第二十二第十三文。所望不同。都
不關天台。何者。山家指報佛以不爲凝
然。何有違教失。又從縁生法者。有四種義。
望凡夫二乘新發菩薩等。爲麁無常。亦説
爲空。望菩薩時。是細無常。亦名爲假。若
望圓教時。即是中道義。諸法不自生。亦不
從他生。不共。不無因。是即爲報佛。既不
四性生。何以麁縁生。毀破妙佛智。麁食者
違教失。還著麁食者。何以故。相違涅槃。法
華經。密嚴。遮那。法華論。如是大乘經論等
故。其相違文。飛靈潤師。并榮法師。大薦前
寶。後賓。已爲大卷。具指要文。開元以來。辯
鉾雲飛。義箭雨發。具如別章。又麁食者違理
失。都不應理。僞計度故。立量云。報佛色
心是無常。從因生故。如餘色心。破云。此量
多有過失。且示一兩等。宗有自教相違。違
密嚴故。因有法差別。喩所立不成。麁食者
會密嚴經文云。密嚴土人有二。一性。二相。
此會釋者。專違經旨。麁食者未見新經。有
此妄會。新經文云。密嚴土之人。一切同佛
想。超越刹那壞。既云佛相。豈作性相會哉。
此經正文。如日照闇。更不可疑。麁食者不
悟四記失。勝鬘道諦證佛地莊嚴三種常
等。準密嚴經可會釋。大唐諸師。潤。賓等。
新羅曉*榮等。都不許無常。破四記失。會
道諦等。繁文不寫。庶將來圓宗學者。以
新經文可爲龜鏡。夫大涅槃經。已聞呵
嘖佛無常。處處讃歎佛常住。未聞呵責佛
常住。讃歎報佛無常義。是故。即作頌曰。落
舌章難止。乾唇詞易成。莫言其業報。
眞鏡在彭城
    救眞如所縁縁種子章第四
麁食者曰。瑜伽第五十二云復次我當略説
安立種子。云何略説安立種子。謂於阿頼
耶識中。一切諸法遍計自性妄執習氣。是名
安立種子。然此習氣是實物有。是世俗有。望
彼諸法不可定説異不異相。猶如眞如。
即此亦名遍行麁重。問若此習氣。攝一切
種子。復名遍行麁重者。諸出世間法。從何
種子生。若言麁重自性種子爲種子生。不
應道理。答諸出世間法。從眞如所縁縁種
子生。非彼習氣積集種子所生。問若非
氣種子所生者。何因縁故。建立三種般涅
槃法種性補特伽羅。及建立不般涅槃法種
性補特伽羅。所以者何。一切皆有眞如所縁
縁故。答由有障無障差別故。若於通達眞
如所縁縁中。有畢竟障種子者。建立爲不
般涅槃法補特伽羅。乃至廣説。有古人會
釋此文云。此同大般若云眞如生諸法。眞
如不生。西方有兩釋。一護法等云。此是
縁眞如智。以眞如爲所縁縁故。名眞如
所縁縁種子。二難陀等云。是聞熏習種子。從
佛正體智爲名。名眞如所縁縁種子。論云。
問若非習氣積集之種子所生者。何因縁
故。建立三種般涅槃法補特伽羅。及建立不
般涅槃法補特伽羅。所以者何。一切皆有眞
如所縁縁故。準此難意。若出世間法。眞如
所縁縁生者。眞如所縁縁。一切衆生等皆有
無勝劣。何分三乘性及有無性。即破護法
難陀等云。不可説眞如所縁縁一切皆有。
種非一切皆有。顯此破意。以種子即眞如
所縁縁。則眞如。是名爲種子。非顯眞如與
種子有別體。云何違論而云眞如所縁縁。
是一切有情等皆有。而本有無漏種子。唯有
性有情有而無性有情無。次彼自釋成破意
云。所以者何。不可答家以一切有智種。
答難家者將一切皆有眞如爲難。今推此
釋意。答家者。論答由有障無障差別故是
也。難家者。論云所以者何。一切皆有眞如所
縁縁故是也。今謂不爾。不善推論意。横破
聖人論問答意。阿頼耶識中有漏種子。麁顯
易了。凡聖共許。唯無漏種。細隱難知。阿
頼耶識。尚凡聖不共許。況彼識中有本有無
漏種子。誰得信解。故本論主。先擧麁顯有
漏麁重發端。縁往覆問答數遍徴追。方後
顯本有無漏種子。非欲顯眞如所縁縁。決
曰。此説非理。其瑜伽論文。分明顯眞如所
縁縁種子。非顯本有無漏種子。故麁食難
知釋。深違論文 麁食者又云。此論問答。
是互影顯説無漏種。何者。問意。顯眞如所
縁縁一切有情平等皆有。而本有無漏種子
有無差別。答意。顯眞如所縁縁一切有情共
有。唯本有無漏種是有性有。無性無 由此
種子有無。而有障無障。性有差別。若不爾
者。論應問云所以者何。一切皆有眞如所
縁縁種子故。既論唯云眞如所縁縁故。而不
云眞如所縁縁種子。決曰。此説不爾。論文
已分明。何致疑惑。初答文。云諸出世間法
從眞如所縁縁種子生已上論
分明文
麁食雖見此
文。不云所縁縁種子。強執後文略。若依後
文無種子故。不爲所縁種者。初文有種
子故。可爲眞如所縁縁種子。若言以眞如
爲所縁縁之能縁智種。爲出世法因者。彌
勒墮於愚夫。釋者劣於文潤。麁食者。以無
種子文。不許我文云所縁縁種子。我亦以
無本有文。不許麁食能縁智種子 麁食
者又云。此問家意。非顯種子。邀答家顯。何
以知然。即論次文云。若於通達眞如所縁
縁中。有畢竟障種子者。建立爲不般法種
性補特伽羅等。解云。通達者。能縁眞如無
漏正智。是能通達也。眞如所縁縁者。是所通
達。畢竟障種子者。是所治障。通達者。是能治
智。眞如所縁縁者。與所治障。能治智二。爲
所依止境。若不云眞如所縁縁與種子別
者。應論但云若於眞如所縁縁中。何更須
加通達。護法菩薩。取此文意。以本有無漏
種子爲因縁。解脱分等爲増上縁。世第一
法爲等無間縁。眞如爲所縁縁。故初地出世
間法生。從後縁説。故云諸出世間法從眞
如所縁縁生。決曰。此説不爾。不得論意故。
通達者是智。眞如所縁縁是境。又二障能障
通達眞如所縁縁智。是故。通達智者是所
障。種子者是能障。依此能障。立姓差別。不
依智種。因何麁食。依所障智種。立姓差
別耶。其加通達者。擧所障智。顯能障別。
又取意四縁。此不正義。何以故。近乖瑜伽
文。遠引不許種子故。其法爾種子。西方論
師都不許。唐國疏師亦不許。一切經中無
所説故 麁食者又云。護法菩薩是賢劫一
佛。去十重索。咄哉。盲瞽愚夫。何敢破佛眼。
決曰。此亦不爾。寶公破西方唯識論師者。
指大乘基。未必護法。今檢十卷論。體支相
違。彼護法菩薩。豈非順彌勒説哉。若麁食。
以護法菩薩。對寶公盲瞽。我亦以彌勒補
處。對麁食空華。彌勒菩薩。賢劫第五當來
眞佛。到十四日月出。居第四天。咄哉。文字
愚夫。何敢破佛心哉 麁食者又云。又彼
云。唯識論師云。由無漏智種有無。障有可
斷不可斷者。此釋違文。瑜伽。若障種有無。
由智種者。即眞如所縁縁。一切有故。即是
智種一切有。故即令障種一切可斷。因何
障種有可斷不可斷耶。麁食者。反質寶公
章智種一切有云。今問。汝所謂智種一切有
者。爲眞如即名智種。爲眞如外餘法名智
種。若言眞如即名智種者。有聖教相違失。
瑜伽攝論云。無常法爲種子。常法不爲種
子故。故彼論云。一刹那滅者。生已無間即滅
壞爲種子。無有常住法。得成種子。於一
切時。無差別故。決曰。此失不爾。不會寶
公未然破文。直以自義造*反質難故。其
寶公難云。又唯識論師云。由無漏智種有
無。障有可斷等者。此釋違文。瑜伽若障種
有無由智種者。即眞如所縁縁一切有故。即
是智種一切有。智種一切有故。即令障種一
切可斷。因何障種有可斷不可斷耶。又
若障可斷不可斷由智種者何故。被難智
種。不答有無。同就障種可斷不可斷答。麁
食者。未知寶公智種一切有能縁所縁意。又
不會捨智種就障種彌勒旨。造*反質難。
寶公未然塞難傾。麁食*反質泉不進。麁食
者。聖教相違失。此失不爾。瑜伽攝論等。不
説眞如常故不爲種子。但常法不爲種
子。故其論意。有爲法中。有外道小乘等心虚
空常爲種子。爲破此計。常法不爲種子。
不説眞如常。何以得知就有爲相諍。即
彼論立種子。以具六義故。若麁食者。不
立眞如種子。汝犯聖教相違。故金剛三昧
經云。信此身中眞如種子。爲妄所翳。又違
涅槃經。云説第一義空爲中道種子。寶公。
如意珠種子。未必具六義也。麁食者。依
三乘權教。立有爲種子。寶公。據一乘一分。
立眞如種子。若得意相許。彼此有利。若執
心相諍。彼此失道 麁食者又云。若眞如外
餘智種者。爲是本有種。爲新熏種耶。若本
有種者。即違自宗。若言新熏種者。地前有
漏位。既無現行無漏智。誰熏彼智種。若有
漏種。生無漏種者。亦違瑜伽諸出世間法
從何種子生。若言麁食自性種子爲種子
生。不應道理故。決曰。此難不爾。寶公。立
眞如所縁種子。令生出世法。不立眞如外
本有種子。故能順瑜伽。亦不違自宗 麁
食者又云。護法難陀等釋。不違瑜伽論答
意。以眞如爲所縁縁之能縁智種。爲出世
法因。論難意。既以眞如爲所縁。所縁既遍
一切有情。平等共有。能縁智種亦應一切有
情平等共有。何故。有性有情有無漏智種。
無性有情無無漏智種。故論答由有障無障
差別故。此是總答。下答於通達眞如所縁
縁中。有畢竟障種子者建立。爲不般涅槃
法者。若於眞如所縁縁中。有畢竟二障種
者。則不成就出世種子。爲此建立不
般涅槃法者。若不爾者。合爲般涅槃法者。
總明無定障種者。合爲三乘種性。決曰。汝
判兩論師不違瑜伽論答意。此亦不爾。天
竺諸論師。護月。護法。難陀。勝軍等。立種子
義。各各不同。各馳名譽。普稱論師。違不
違意。麁食任胸。能縁智種不可縁縁。其
論難意。既以眞如所縁縁種子。一切皆有
故。云出世之法。非習氣積集種子所生。何
因縁故。建立三種般涅槃法種性補特伽羅。
及建立不般涅槃法種性補特伽羅。即論答
曰。由有障無障差別故。總別不相違。何更
須智種差別。若依智種差別。論應云由智
種有無差別故。既云由有障無障差別故。何
用僞會釋。庶後進學生。莫歸僞釋 麁
食者又云 若即眞如爲種子生諸法者。論
但應云從眞如種子生出世法。何更須云
眞如縁縁種子生。此亦不爾。眞如即所縁
縁。待聞熏等出世法生。謂不眞如不待縁
出世法生。是故。寶公立義。符瑜伽義。不順
糅論
    評有漏生無漏諍章第五
麁食者曰。唯識論破唯新熏種子無本有種
義云。若唯新熏種子無法爾種子者。見道
初。無漏法不應得生。以無法爾種子因縁
故。若彼救云以世第一法有漏聞熏習爲
因生初無漏者。即應難言。有漏不應爲
無漏種。若許世第一法有漏生初無漏者。
亦應無漏還生有漏。若許爾者。諸佛有漏
應復還生。若許異法爲因生異法者。善等
法。應爲不善等法種子。以許異法互得相
生故。有古人。破此唯識論而別立自宗
云。眞如理與阿頼耶識。待聞熏習。以爲因
縁。聖道方生。無一經説有漏之中。別有有
爲無漏。以爲因縁。生其聖道。然見道以前。
從其有漏生有漏者。此是有漏之因。生於
有漏。此是以因有漏故。果亦有漏。從其有
漏生無漏時。此是無漏之因。生於無漏。不
可以果是無漏故。因亦無漏。因中説果。義
即無違。初聞帶迷。故是有漏。思修不已。迷
滅悟生。名爲無漏。此無漏生能滅生有漏
種。因何妄爲比例誤其後學。然瑜伽。説地
獄成就三無漏根。是種非現者。是因取果
名。非剋性也。今謂不爾。何以故。多臆説。
少據文故。彼云。無一經説有漏中有有爲
無漏生其聖道。然瑜伽説地獄成就三無
漏根者。有涅槃法定得涅槃。決定當得涅
槃。決定當得三無漏根。因中説果。名爲無
漏。此亦不爾。瑜伽五十七云。生那落迦。
三無漏根。約現行不成就。約種子或成就。
謂般涅槃法。或不成就。謂不般涅槃法。若
言決定當得三無漏根。因中説果者。彼論
應云地獄皆成就三無漏根。何故。簡別云
般涅槃法者成就無漏種子。不般涅槃法者
不成就無漏種子。既云有成不成。明知。種
子皆不因中説果。又若依當可生。因中説
果者應彼論云三現行種子倶有成就。有
不成就。何以故。現行種子。當可生故。何故。
云定不成就。約種子有成不成。彼論。既
云三現行定不成就。約種子有。又彼云初
聞帶迷。故是有漏。思修不已。迷滅悟生。名
爲無漏。此無漏生能滅生有漏種。今問。地
前有漏聞熏現行。爲熏有漏種子。爲熏無
漏種子。若言熏有漏種子。即聖教相違。瑜
伽五十二云。諸出世間法。從何種子生。若
言麁重自性種子爲種子生者。不應道理。
此言意顯地前有漏聞熏習現行所熏種子。
是麁重自性種子。能生見道初無漏。不應
道理。若言有漏聞熏現行熏無漏種子者。
即有二失。一違聖教失。二同外道失。違
聖教失者。瑜伽第五。種子七義中云。必與
功能相應方能爲因。又雖與功能相應。然
必相稱相順方能爲因。既有漏無漏不互相
應。又不相稱順。何有漏生無漏。又同卷云。
順益義是因義。建立義是縁義。而有漏是所
治。無漏是能治。既能治所治。互相違*反。猶
如明闇。云何順益。若言雖相違相生於理
無妨者。應暗生明。以許異法互得相生
故。又同卷説十因中云。依差別功能因依
處。施設定異因。所以者何。由欲界繋諸法。
自性功能。有差別故。能生種種自性功
能。如欲界繋法。如是。色無色繋及不繋法
亦爾。此言意顯善種子生善現行。非生不
善。不善種子生不善現行。非生善。有漏種
子生有漏現行。非生無漏。無漏種子生無
漏現行。非生有漏。故名差別功能。亦名
定異因。若言有漏生無漏者。應名通因。亦
名共因。云何名差別因。亦名定異因。同
外道失者。同外道執一因能生一切法故。
又彼云。攝論云。入所知相。云何應見多聞
熏習所依非阿頼耶識所攝。釋論云。多聞熏
習所依者。謂於大乘而起多聞。聞法義
已熏心。心法相續。所依其少聞者。無容得
入此現觀故。非阿頼耶識所攝者。謂此
所依。從最清淨法界流故。對治彼故。非
彼性攝。彼相違故。準此論文。從最清淨法
界流者。即是佛智從法身生也。教法從悲
智生。佛教即是後得智相。以無漏教生聞
熏習。與有漏相違漸合。前前有漏漸滅。於
後後念。無漏漸生。非有漏中有無漏性。今
謂不爾。以不分能説聽有漏。而顯唯有漏
生無漏故。有多過失。論云。多聞熏習所依
者。顯能聽人。非阿頼耶識所攝者。明能説
佛。謂佛無漏後得智中。所變現聲教。從能
變識。是無漏攝。勝解行地凡夫菩薩。以有
漏心中。變現聲教。從能變心。教亦有漏攝
故。能説佛之無漏教。與能聽菩薩心中所現
有漏教。極相違返。云何有漏生無漏。然種
解脱分善根已去。聞正法時。由現行有漏
所熏有漏種。爲増上縁。令其本有無漏種
子亦得増長。展轉増勝。即以所増無漏法爾
種。後時正生見道出世之心。即見道後。亦
説無漏増長種。名聞熏習。然見道以前。法
爾無漏種子。未起現行。故微隱難了知。攝
論但寄麁顯有漏聞熏。是無漏勝増上縁方
便。説此爲出世心。此増上縁非正因縁。評
曰。寶法師。破法爾種云。無一經説有漏之
中。別有有爲無漏。以爲因縁。生其聖道。
麁食者。通此難文。不出明文。還引會文。
覈其差別。兩師所執。似有道理。未至正
義。何以故。寶公不立隨縁眞如故。猶存生
滅頼耶故。尚執三乘立種故。隨宜方便一
分義故。麁食不立十界隨縁性故。固執糅
論法爾種故。謬指瑜伽三無漏故。不了他
宗設難故。各依自宗。謂爲正義。望於一乘。
倶不正義
    彈僞破教前後章第六
麁食者曰。有執。解深密已前所説。是不了義
故。説不定種性回心成佛。定性二乘。無性
有情。不得成佛。法華會後所説諸經。是了
義教。所以不簡定不定性。一切有情。皆悉
成佛已上似
寶公詞
麁食破云。汝執非理。所以者
何。定時前後。簡教權實。甚大謬故。且如華
嚴等。佛初成道第二七日説。既此經説定性
二乘。無性有情。終不成佛。豈四十年前説
故。是權教攝已上麁
食破文
 山家彈曰。此破非理。不
了敵論深意許故。夫法華之前所説大乘。
未開權邊。以爲帶權説。誰所説圓教爲不
了權耶。汝華嚴經中執定性二乘。無性有
情。終不成佛。此句此文此義。固爲不了。亦
爲有餘。故經云四十餘年未顯眞實得果差
別。又經云説時未至故。麁食者。未解帶方
便旨。故致此迷執耳 麁食者又云。如遺
教經。大衍經等。是涅槃教後説。豈是四十年
後説故。實教攝耶已上麁
食破詞
山家彈曰。遺教經者。
此大乘教。不是小乘經。天親造論。固爲大
乘。誰敢爲小乘哉。大衍經亦大乘。開元釋
教録。已載大乘録。已上二部大乘。住一用
三。故機教亦興。誰一向爲權小哉 麁食
者又云。解深密經。佛在十八圓滿淨土。爲
勝義生等諸大菩薩説。如何判之爲權不
已上麁
食者詞
山家彈曰。解深密經者。是方等部
也。有圓有別有通有藏。所帶別等爲麁爲
權。誰以其圓爲權不了。麁食者。未了教
與部。方等部經。一部爲權。一部爲實。迷謬
甚哉 麁食者又云。法華經及法華論。爲破
離大乘無別乘執。説雲雨喩。三草之中。
小草是定性二乘。無性有情。終不成佛。如
何汝執法華後教是實教故。皆同成佛 已上
麁食

山家彈曰。麁食者。取法華經及法華論意。
都不契經旨。又其所説義意。麁食者臆説。
經論無此義。疏亦無此文。有智君子。檢挍
本文。得知公僞。是故不繁述 麁食者又
云。涅槃經云。一闡提人。猶如燋種石山枯
木龜甲。此同深密一分無性有情不成佛義。
如何汝執深密是權故。説定性二乘無性有
情不成佛。法華涅槃是實了義。是故。執一
切有情皆悉成佛。是故。不得妄以年月先
後。定教前後。又不得妄以時前後定教
權實已上麁
食者詞
 山家彈曰。涅槃闡提喩。期限闡
提業。後生續善。同見佛性。豈同深密哉。餘
章委説。不用更繁
    彈僞破教權實章第七
麁食者曰。有執。法華涅槃是不深密第三時
攝。何以故。深密前説。法華涅槃是後所説。
如何得後説攝前教。又如深密權教。法華
涅槃實教。如何得實教攝權教。今破云。彼
執非理。所以者何。於二教同。謬執爲異故。
又迷前後故。法華第二云。昔於波羅奈轉
四諦法輪。今復轉最妙無上大法輪。此即深
密初時第三時。如何執別。唯權實相對。以
説初三。隱第二時。又法華信解品云。我等
居僧之首。自謂已得涅槃。是同深密初時
教。又云。世尊往昔説法既久。我時在座。但
念空無相無作。於菩薩法。心無喜樂。此同
深密第二時。又云。深自慶幸獲大善利。法
王大寶。不求自得。此同深密第三時教。既
深密。法華。説三時同。如何汝執法華涅槃
不預深密三時。又涅槃經第二。明醫師喩
中。初媲教服乳。喩説有教。此同深密初
時教。次教總斷乳。喩説空教。此同深密
第二時教。後有宜服。喩説非空非有教。此
同深密第三時教。釋云。此爲破外道皆執
有我。初且密説人空義。顯爲小乘。初説法
有。此即阿含等小乘經是。次爲破小乘執
法有。説一切諸法皆空。此即般若經等是。後
涅槃會中。顯爲除外道執有常樂我淨故
説空。爲破聲聞執無常樂我淨故説有。
既同深密第三時教。如何執別。定教前後。
如前已破已上麁
食者語
山家彈曰。此破非理。所以
者何。以謬三時同教前後故。麁食者所引
法華第二文。還即自害。何以故。已從昔於
波羅奈轉四諦法輪。至法華會。於其中間。
説諸大乘經。解深密經。豈不中間説哉。今
天子偈曰。我等從昔來。數聞世尊説。未曾
聞如是深妙之上法已上
經文
是天子已聞深密
已。云未曾聞如是深妙之上法。前説後説。
何得同等。故汝所設昔於波羅奈三時難。不
好是偈大意。不立教時。但擧今日法華
大乘。諸有智者。謬莫許之。又信解品所引
三時。如前三時章破。又無量義經未顯眞實。
妙法華經世尊法久後要當説眞實。法華論
未聞令聞先説法異後説法異。兩經前後。
天親未異。誰敢得制。麁食者。徒勞心神耳
 麁食者云。有執。無量義經説。我先種種説
法。以方便力。四十餘年。未顯眞實。是故。
衆生得道差別不得疾成無上菩提。準此
經文者。四十年前説。權教故建立五種性
之差別。四十年後教。是實教故一切有情皆
悉成佛。此亦不爾。此據一類不定性二乘。
後從小向大説。不依決定性二乘果及頓
悟菩薩。何者。且如舍利弗等。先根未熟時。
不堪聞授記。故説二乘有實涅槃。故經云
以方便力未顯眞實。由此四十餘年。以方
便力。隱不定性二乘。顯定性二乘。説二乘
實滅。故經云衆生得道差別。今法華會中。
不定性二乘根機已熟。堪聞一乘。故隱決
定性。顯不定性。説唯一無二乘。此即當法
華經三周領解。何者。初周之中。舍利弗領解
云。我等不解方便隨宜所説。初聞佛法。遇
便信受。思惟取證。而今從佛聞所未聞未
曾有法。第二周中。迦葉領解云。世尊。以方
便力。説如來智慧。我等從佛得涅槃一日
之價。以爲大得。於此大乘。無有志求。今
法王大寶。自然而至。第三周中。佛自説言。
若衆生。但聞一佛乘者。則不欲見佛。佛
知是心下劣。以方便力。而於中道。爲止息
故。説二涅槃。乃至云。汝等所得非眞實也。
但是如來方便力。於一佛乘。分別説三。準
此經文。據迂迴人。十方三世佛前説方便。
後説眞實。據直往人。及趣寂人。十方三世
佛。前後所説。皆同不異。若謂經云方便
故。四十年前教是權。不了者。法華亦應權
教。以經載方便品故。又云此法華經藏。開
方便門。示眞實相故。又我設是方便。令得
入佛慧故。若許爾者。便違自執法華是
四十年後説。故究竟顯了之一乘。是故當知。
法華一乘是密意一乘。以不簡別性不定
性。有性無性。今説一乘故。所以得知。法
華是權。妙法華經方便品。正法華云善權
品。依此等文。明知是權。今依此義。若四
十年後。爲引不定説一乘者。是權不了。若
前若後。對決定性説四乘者。是實顯了。何
以得知。法華是密意教。大寶積經大乘十法
會云。善男子。何等是爲如來祕密教。善男
子。我記聲聞得阿耨菩提者。此不應爾。
如言阿難我患背病。此不應爾。乃至廣
説。是正會法華會中。授二乘成佛記意。非
會餘教。若謂此會四十年前教。非會法
華者。此亦不爾。以前教中。未授二乘成
佛記故。即依此經。明知。決定趣寂聲聞。終
不成佛。若定性二乘。亦當成佛者。何故云
祕密教。亦何云此不應爾。若不爾者。我患
背病。亦應顯了眞實之法。彼既不爾。此云
何然。是故。爲引不定。不簡別定性聲聞
成記。不解教意。謬定權實。誑後學徒。莫
錯信學已上麁
食者語
山家彈曰。此破非理。所以者
何。一類不定。二周領解。後周説三。都不經
意。今法華專意。穿性水於高原。洽甘雨於
敗種。乾地普洽。藥木並茂。何麁食者。對法
華經固執定無哉。餘章已破定無。更不繁
述。品名方便。已違不知。寶積祕密。專背
經旨。何得會法華哉。見石不知珠。非麁
食者誰哉。又彼十法會經。法華經後。都不
違法華。未到早授記。是名爲祕密。天親論
有義。努力莫歸麁食僞會
    決五種性謬章第八
四瑜伽云。一切有情。總有五種性。一者菩薩
種性。二者獨覺種性。三者聲聞種性。四者不
定種性。五者無種性。解云。此五種中。初三
乘人。各有一性。名爲定性。有二三性。名不
定性。菩薩種性。不定種性。當得成佛。決
定二乘不得菩提。第四不定種性有四類別。
或有菩薩種性獨覺種性。或有菩薩種性獨
覺種性。聲聞種性。或有菩薩種性聲聞種性。
或有獨覺種性聲聞種性。前三成佛。後一不
成。何以得知。瑜伽八十云。何因縁故。一切
阿羅漢。不皆回向無上菩提。答由彼種性
有差別故。此是第四類不定種性。法華經
云。十方佛土中。唯有一乘法。無二亦無三。
除佛方便説。此據前三不定類説。且如舍
利弗等不定種性。一人身中。具有三性。隱
劣二性。顯勝佛性。云無二亦無三。非謂全
無決定種性聲聞獨覺。第五無種性亦有三
種名。一名闡底迦。是樂欲義。樂生死故。
二名阿闡底迦。是不樂欲義。不樂涅槃故。
此二通斷善根。不斷善根。不信愚癡所覆
弊故。三名阿顛底迦。名爲畢竟。畢竟無涅
槃性故。此無性人。亦得前名。前二久久當
成佛。後一必不成。廣如楞伽經。瑜伽。莊嚴
論説。決曰。麁食者。引瑜伽云。一切有情。總
有五種性等。今案論文。都無此文。又首有
四字。此似鈔章疏。麁食解云。此五種中。初
三乘人。各有一性。名爲定性。有二三性。名
不定性。菩薩種性。不定種性。當得成佛。決
定二乘。不得菩提。第四不定種性有四類
別。或有菩薩種性獨覺種性。或有菩薩種
性獨覺種性。聲聞種性。或有菩薩種性聲聞
種性。或有獨覺種性聲聞種性。前三成佛。後
一不成。乃至。第五無種性。亦有三種名。一
名闡底迦。二名阿闡底迦。三名阿顛底迦。
前二久久當成佛。後必不成。廣如楞伽經。
瑜伽。莊嚴論説。今謂不爾。皆不正義故。先
翻破汝邪義。後示論師正義。其五種列名。
經出楞伽。論出佛地。汝瑜伽列名。不是論
正文。取意列名故。麁食。廣送楞伽。今決經
文。二論可知。麁食解云。初三人各有一性。
名爲定性。今先決此三。其楞伽文。聲聞。獨
覺。如來。如次爲三。瑜伽論。聲聞地。獨覺
地。菩薩地。麁食違經論列名。不免雜亂失。
其一又楞伽聲聞乘性證法者。墮不思議變易
死。豈有一性哉。難免妄語失其二又第四
不定性中。後一不成不定。楞伽經文都無此
文。其經第四不定云。大慧。説三乘者。爲發
起修行地。故説諸性差別。非究竟地。乃至
云。見法無我。得三昧樂行故。聲聞縁覺。畢
竟證得如來法身故。麁食何違經文。立不
成不定。此即章疏義推。不是經論文。汝廣
指楞伽。故以經文嘖汝。即不讀經文失
其三問若不成不定依無佛種子不成佛道
者。應攝第五性。若言有善根故不攝第
五。可立六種性。若言有二種性故攝不
定者。暫時亦有多種性可攝不定。若言斷
善故者。可立七種性。如是等失。汝僞立性
故。自然招得其四 又汝所立第五無性約種
子故。時邊四人不可成佛。同稱無性故。
若許爾。自語相違失其五若言時邊四人成
佛道者。亦自語相違。何以故。汝依無種性。
立第五性故。無種性人。得成佛道。不應
道理。若言時邊四人。有佛種性者。亦自語
相違。何以故。若有佛種性。應攝菩薩性故。
汝地獄立三無漏根故。又有不定失。爲如
畢竟無性攝第五無性故。暫時四人不成
佛道。爲如暫時無性攝第五無性故。畢竟
無性應成佛道。如是等失。其數繁多。依倦
不具出。楞伽第五無性證法。焚燒成佛。大
悲知理。麁食當知。所依梬伽五性。成佛總
得究竟。能依二論何畢不成。兩論擧現位。
楞伽説究竟。是故成不得旨。經論無諍。若
約種子。始終定不。墮天親破。同外道失。庶
諸有智者。平此謗法基。倶入眞如海
  決謬建立小乘畢竟無種性有情章第九
瑜伽第六十七云。住無種性補特伽羅。是
名畢竟無般涅槃法自下有五難無性
有情即有六答
 此中。
或有心生疑惑。云何而有畢竟無般涅槃
法耶已上第一説有無
性有情疑起難
 應誨彼言。汝何所
欲。諸有情類。種種界性。無量界性。下劣界
性。勝妙界性。爲有耶。爲無耶。若言有者。無
有畢竟無般涅槃法補特伽羅。不應道理。
若言無者。經言。諸有情類。有種種界性。乃
至勝妙界性。不應道理已上第一教
理並違答
 如是*誨
已。復有難言。如有情類。雖有種種界性。乃
至勝妙界性。而無有無根有情。如是無
般涅槃法。何故不爾。或應許有無根有情
已上第二有
情無根難
應詰彼言。汝何所欲。諸無根者。
爲是有情。爲非有情。若是有情。外無根物。
應是有情假設爲難非
他所許
然不應道理。若非有
情。而言何不許有無根有情者。不應道
已上第二假
設非例答
如是詰已。復有難言。如作刹
帝利已。或時復作婆羅門。吠舍。戍陀羅。如
是。乃至作戍陀羅已。或時乃至作刹帝利。
又作那落迦已。或時乃至作天。乃至作天
已。或時乃至復作那落迦。如是。何故不作
無般涅槃法已。或時復作有般涅槃法耶
已上第三諸
界互轉難
應詰彼言。汝何所欲。諸刹帝利。
乃至戍陀羅。及那落迦乃至諸天。爲有一切
界耶。爲獨有一界耶。若有一切界者。喩
不相以彼無一切
故爲非喩
 不應道理。若獨有一界
者。先是刹帝利。或於一時。乃至作戍陀羅。
先是那落迦。或於一時乃至爲天。不應道
已上第三非
喩乖理答
如是詰已。復有難言。如刹帝
利等具一切界。如是無般涅槃法。何故不
有般涅槃法界耶已上第四應
具諸界難
應詰彼言。汝
何所欲。諸無般涅槃法界。諸有般涅槃法界。
此二界。爲互相違耶。爲不相違耶。若互相
違。而言無般涅槃法。何故不有般涅槃法
界者。不應道理互相
違故
若不相違。即此補特伽
羅是無般涅槃法。亦是有般涅槃法者。不應
道理已上第四互喩無別答。
無別體故不應道理
如是詰已。復有難
言。如現見有一地方所。於一時間。無
金種性。或於一時。有金種性。於一時間。
有末尼眞珠瑠璃等種性。或於一時。有
彼種性。於一時間。無鹽種性。或於一時
有彼種性。於一時間。無種種界種種性。或
於一時。有彼種性。如是先是無般涅槃法
種性。何故不於一時成有般涅槃法種性
已上第五無
應轉有難
應詰彼言。汝何所欲。如彼地
方所。先無此種性。後有此種性。或先有此
種性。後無此種性。如是。先有聲聞定種性。
後無是種性。乃至。先有大乘定種性。後無
是種性。或先無定種性。後有定種性耶。若
言爾者。順解脱分善根。應空無果。又若爾
者。立定種性。不應道理。若不爾者。汝言
無般涅槃法者。先住無種性已。後住有種
性。如有地方所。有般涅槃法者。先住有種
性已。後住無種性。如有地方所者。不應
道理已上第五不
齊法喩答
 又應責彼。汝何所欲。無般
涅槃法下劣界者。安住如是下劣界中。爲
即於此生轉成般涅槃法。爲於後生耶。若
言即於此生者。汝意云何。彼遇佛法僧已。
於現法中。爲能起順解脱分善根耶。爲不
耶。若言能者。彼遇佛法僧已。於現法
中。能起順解脱分善根。而言無般涅槃法
者。不應道理。若言不能者。彼遇佛法
僧已。於現法中。不能起順解脱分善根。
而言轉成般涅槃法者。不應道理。若言
後生方成般涅槃法者。汝意云何。彼爲先
積集善根故。於後生中。遇佛法僧。能起
順解脱分善根耶。爲先不積集善根耶。若
言先積集善根者。彼即於此生中。遇佛法
僧。能起善根。而言於後生中。方成般涅
槃法者。不應道理。又如彼因。應空無果。
若言先不積集善根者。是則前後相似。倶
未積集善根。而言於後生中方成般涅槃
法。非即此生中者。不應道理已上第六縱
轉不成答
決曰。麁食者。寫取樞要文。建立畢竟無性。
彼瑜伽所出。毘曇薩婆多等計。約聲聞地。
決擇小義。彼三乘教。未洗小義。帶小説
大。其瑜伽論中。多有小乘義。天竺戒賢。告
天竺弟。其弟。即來大唐之國傳語之状。具
載開元録。今天親菩薩。於其五難六答上。
更立六難破小乘。其五難六答者。一説無
起疑難。即論誨答。基師造名曰教理並違
答。天親破云。執不平等難。二者有情無根難。
即論誨答。造名曰假設非例答。天親破云。
二失同故難。三者諸界互轉難。即論誨答。造
名曰非喩乖理答。天親破云。無決定相難。
四者應具諸界難。即論誨答。造名曰互喩無
別答。天親破云。定何所屬難。五者無應轉有
難。即論誨答。造名曰背法不齊答。天親破
曰。竝成無用難。六者重答。基公取論意。造
名曰縱轉不成答。天親破曰。三種過失難。
麁食當知。汝所執無性薩婆多小義。非彌
勒大義。天親菩薩。天竺決了。末學膚受。任
胸別執。麁食。救此小乘義。謗一乘佛性。可
不改心哉。可不改心哉。具破如別章
    讃示無種性有情相章第十
麁食者曰。瑜伽第二十一云。問何等名爲無
涅槃法補特伽羅。所有諸相。成就彼故。應
知。説名無涅槃法補特伽羅補特伽羅此翻
數取趣。數數徃
返生五
趣故
答無涅槃法補特伽羅有衆多相。我
今當説彼相少分。謂彼最初。不住種性。無
涅槃法補特伽羅我我所執。甚深堅固。不可
傾拔。久遠隨逐。一切諸佛。所不能救。是
名第一無種性相。又復彼聽聞以無量門
呵毀生死衆多過失。而生死不見少分所有
過失。亦復不能少分厭離。又復聽聞以無
量門稱讃涅槃衆多功徳。而不見少分所
有功徳。亦復不能少分欣樂。如是欣厭。於
三世中。終不能生。是名第二無種性相。又
彼本性成就上品無慚無愧。由是因縁。心
無怖畏。以歡喜心。現行衆惡。未甞追悔。唯
觀現利。不畏後苦。是名第三無種性相。又
聽聞他能宣説正法教時。不少發心。
不身毛竪。悲泣墮涙。是名第四無種性相。又
復彼或暫得出家。或爲國王所逼迫故。
或爲狂賊所逼迫故。或爲債主所逼
故。或爲怖畏所逼迫故。或不活畏所逼迫
故。出家受戒。非爲涅槃。既出家已。樂與
在家衆共諠雜住。或願求生天。修諸梵行。
或捨戒還俗。非沙門自稱沙門。非梵行
自稱梵行。如是。亦依過去未來現在世別。
是名第五無種性相。又復彼有少作身語意
善業等。一切皆爲求當來殊勝後有。或求
財寶。是名第六無種性相。是等類。有衆多
相。成就彼故。墮在不般涅槃法數。讃曰。
無種性位。五人還同。其人縁起。有始有終。
生死長眠。誰不覺夢善哉。示相拔無性忡。
麁食者。引瑜伽論文。示無性六相。善哉善
哉。堪教化用。不足爲義。暫時畢竟。倶通
此相。故三乘教説。不足致怪。但恐。麁食者。
隨第六無性。南無阿彌陀佛
    救華嚴家一乘義章第十一
麁食者云。有執。三乘之中大乘是權無體。華
嚴別教一乘是實。大乘權故。終歸一乘。此
大乘差別。略説有十。一權實差別。乃至第十
本末開合差別。今破云。此義全非。所以者
何。違教理故。當知。大乘即一乘。一乘即大
乘。大乘一乘。無有差別。此中略有七文。一
者勝鬘經云。聲聞獨覺。皆入大乘。而大乘
者即是佛乘。是故。三乘證一乘者。得阿
耨菩提。山家救曰。此文自害。所以者何。能
即三乘。所即一乘。已爲四乘。若唯有三乘。
應云二乘即大乘。何引此經文。得證唯三
義耶。有智後哲。細可見 麁食者曰。二
者寶靈經云。菩薩白佛言。我聞。如來唯有
一乘。此事眞實而不虚妄。何以故。譬如閻
浮提多諸小渚。皆依閻浮提。亦同名閻浮
提。如來一乘亦復如是。一切諸乘。皆出大
乘。是故。一乘名如來大乘。山家救曰。此經
目録所無。但似寶雲經。其所説文義。亦似
帶權一。待獨大不同。故無妨大乘。是故。
不足爲證 三者亦勝鬘經云。若諸如來。
隨彼所欲。而以方便説於二乘。即是大乘。
以第一義説。無有二乘。二乘者同入一乘。
一乘者即勝義乘。山家破曰。此寶積文。大小
相望。相即相入。法華之前。不定二乘。相入
之義。未到法華。故説於二乘 麁食者曰。
四者正法華第二云。如彼長者。本許諸子
以三品乘。適見免難。各賜一類平等大乘。
如來如是。本現三乘。然後皆化使入大乘
 山家彈曰。三品乘者。爲免難故。暫用假
權。後各賜一類平等大乘。是大即獨大。引大
及與大。權實與天殊。迷大乘同名。珠目寧
同貫哉 麁食者曰。五者妙法華第二云。如
彼長者初以三車誘引諸子。然後但與大
車寶物莊嚴安穩第一。如來亦復如是。初説
三乘引導衆生。然後但以大乘而度脱之。
既言初説三。後以大乘而度脱之。明知。
初宅内所許牛車。後露地授大白牛車。同
無差別。山家救曰。初三中大。所證偏眞。能
證有爲。不平等大。是以。同羊鹿。都不眞
實。後授白牛。所證中眞。能證内照。何得
同。權大實大。具釋如上 麁食者曰。六者
大乘十法經云。以何義故。此大乘名爲大
乘。佛言。諸佛如來所行之道。彼乘名爲大
乘。名爲上乘。名爲妙乘。名無上乘。名無
上上乘。名無等乘。名不惡乘。名爲無等等
乘。以是義故。名爲大乘。依此經文。顯大
乘是眞實非權。亦大乘一乘平等不異。山家
救曰。此經文説一分圓。水義分同。河海全
異。法華之前所説圓經。其竪義邊。分同法
華。但其横義邊。全未開顯。故雖讃大乘。定
性無性未授佛記。是但讃與授。其義大異。
讃獨大名。獨圓無異 麁食者曰。七者菩薩
藏經云。今是大乘。一切乘中爲無上者。所
謂佛乘。諸佛如來。亦説此乘。最爲第一。最
爲無上。略依此七文。明證大乘即一乘。一
乘即大乘。山家救曰。此文。義勢已同上義。
實大實一一乘異名。權大實一有無殊別。權
大有名無實。實一有名有實 故不可不
別 麁食者曰。理者大乘一乘。所修不殊。
所證無二。所斷不別。依此理趣。大乘一乘。
同一不殊。基師云。問經自説言。十方佛土
中。唯有一乘法。無二亦無三。除佛方便説。
是破三而明一乘。何故。乃言三五乘別。
答依梵本説。經頌應言無第二無第三。
數三乘中。獨覺爲第二。聲聞爲第三。爲
引不定任持餘故。方便言無第二第三。非
眞破也。法華自言唯此一事實。餘二即非
眞。終不以小乘濟度於衆生已上麁食
所引章文
家救曰。無第二無第三。竺道生并嘉祥舊義。
但加梵本言。以爲強證。雖然。法護本正法
華契經。羅什本妙法華契經。笈多本添品法
華契經。法豐本論。流支本論。合五譯文。都
無第二縁覺。何況第三聲聞。五度三藏。豈
劣於基公哉。是以。不足爲據。又餘二非眞
之文。不足爲證。執有輕重故。經有本迹
故。具破如破二明一章 麁食者曰。若破
三者。何故。乃言餘二非眞。不以小濟。亦應
言不以大乘濟度。經既但言餘二非眞。不
以小濟。明知。大乘非所破也。彼經又言。尚
無二乘。何況有三。二謂第二。三謂第三。非
謂二乘三乘名爲二三。勝鬘經云。聲聞。辟
支佛乘者。即是大乘。又言。大乘即是一乘。故
但會二不定性乘。亦非會彼定性二乘。何
況大乘。又無三顯即一故。非破大乘別有
一乘。斯理何爽。若會破三者。三中大即火
宅内所許牛車。出門等給。皆亦牛乘。若破
前牛。後別與牛。二牛何別。又三中之大。即
是頓悟。會令入一。豈令頓悟成漸悟耶。
救曰。此説不爾。擧執重二乘故。迹門十
四品。正化二乘。傍化權大。是故。自下唯一
無二乘。不以小濟。密遣二人。息處故説二。皆
是此類也 麁食又引經本尚無二乘。何況
有三文。釋曰。二謂第二。三謂第三。非謂
二乘三乘名爲二三。山家救曰。此釋乖論。
所以者何。天親法華論釋尚無二乘句曰。
無二乘者。謂無二乘所得涅槃已上
論文
都無
第二言。何輒任胸臆。作第二釋耶。若任意
會文。聖教量無用。自今以後。莫言第二縁
覺及以第三聲聞乘。專背本論故。又引勝
鬘即是文會釋。不定非定性。何況大乘。此
會非理。有相符失。其勝鬘時。未開權故。
又門外之牛車方便智所造。露地白牛車。實
智所造。賜與權實不同。何得同轍。況内證
白牛車。唯佛與佛車。門外黒牛車。三乘同證
車哉。又彼三中之頓大對小之頓大。此即三
之頓大絶待之頓大。麁食者。但知小乘漸。
未聞大乘漸。少聞失哉 麁食者。又大乘
一乘。解行何別而言捨三而趣於一。新發
意菩薩。疑網除者。即十義中任持所餘。未
説一乘。恐捨精進。且懷疑將退。今聞一
乘。除其疑意。此乃捨下位而趣上階。非
捨大乘而入求一。不爾。十地捨下趣上。
皆應亦名破三歸一。又亦應言餘三非眞。
何獨言二。山家救曰。此説非理。自語相違
故。汝云大一不異。若爾。新發意菩薩。初聞
大乘發大。爾時所聞大。今未説一乘。初
後既不同。行相全別。豈不自語相違。下位
教淺。上位教深。歴劫十地。因分淺教。直道
一乘。果分深教。何執菩薩三。泯一佛乘。
汝但知上金下瓦塔。未解上下倶金塔耳
 麁食者曰。勝鬘又言。若如來隨彼意欲而
方便説。即是大乘。無有二乘。故會二乘入
於一者。是方便説。非眞實理。經唯説言開
方便門顯眞實相故。説有不定性二乘者。
是方便門。遠入眞故今説一乘令趣極果。
名爲眞實。非謂都無二。唯有一名眞。故
法華。言密遣二人。眇目矬陋。不言三人。又
言息處故説二。不言三故。若迂回入於大
位。名爲大乘。若直往者所入大位。名爲一
乘。經論一乘。實爲不定。今此所釋。未爲典
據。山家救曰。此説非理。違勝鬘等義故。其
勝鬘文。并法華開方便。及密遣二人。息處故
説二等文。具通破者。如濟謗法章 麁食者
曰。又彼第一門云。三中牛。亦同羊鹿權。倶
是開方便門。四衢別授大白牛車。方便爲
顯眞實。若彼三中牛。亦是實者。如何出竟
不得故復更索耶。故經説。諸子得出。至露
地已。各白父言。先所許玩好之具。羊車鹿
車牛車。願時賜與。以此得知。三車同索。乃
至云爲欲回彼三人入一乘。故是大乘亦
説回。此義不然。不解求車意。謬出過失
故。二乘人等。於如來所。各修三慧。求證
諸法。大乘菩薩。求入初地。證四諦理。求
佛菩提。名索車故。山家救曰。此會釋義。不
應道理。違一乘義故。所求三車。其父不
與。其父所與。非本所望。五教主者。唐朝法
將。親聞三藏。深決權實。歴代預翻經證義
爲國匠。麁食者。弱冠去都。久居一隅何抗
蟷蜋肘。忽拒一乘輪。誰有智者。不憐愍
汝乎。求佛菩提名索車。麁食臆説耳。都無
證據。設有明文。亦魔説耳 麁食者曰。臨門
牛車與露地大白牛車。同是一牛車。何以得
知。大乘一乘。同是一車。經説。如彼長者。初
以三車誘引諸子。然後但與大車寶物莊
嚴安穩第一。如來亦復如是。無有虚妄。初
説三乘引導衆生。然後但以大乘而度脱
之。言初説三乘引導衆生者。佛成道後。四
十年前。説三乘五乘差別之果。然後但以大
乘而度脱之者。法華會中。説唯一乘無有
二乘。若謂三乘中大乘是權。一乘爲實者。
經應云然後但以一乘而度脱之。如何言
大乘。準此經文。明知。大乘一乘。同是三車中
牛車。山家救曰。此尋不爾。迷同名故。一
大同異。上章已決。麁食者迷兩牛同名。鳳
號不一二。雖遇良醫。畢死難免。但待善星
期耳。貶無爲實牛。等有爲權牛。豈非卑下
慢哉 麁食者曰。又彼第三門云。以彼一乘
非是界内先所許三。是故。界外四衢道中
授諸子時。皆云。非本所望。故經云是時諸
子。各乘大車。得未曾有。非本所望。良以前
所許今皆無得。露地牛車本非悕冀。故今
得之。非本所望也。此亦不然。不解法華
本意。偏執喩故。當知。引導二乘不定乘性。
令趣一乘。是法華意。故但約二乘而言非
本所望。不據大乘。三周説一乘。以爲法華
正宗。彼三周中。但有二乘領解之文。而都
無大乘領解之詞。故知。非本所望言。但約
二乘不據大乘。初周之中。舍利弗領解言。
我昔從佛聞如是法。見諸菩薩受記作佛。
而我等不預斯事。甚自感傷。失於如來無
量知見。此領解佛成道後。四十年以前第二
時大乘教也。又云。我不解方便隨宜所説。
初聞佛法。遇便信受。思惟取證。此領解四
十年以前第一時小乘教。後言。今從佛聞
所未聞未曾有法。斷諸疑悔。乃至廣説。今
日乃知眞是佛子。此領解第三時法華一乘。
此即非本所望。準此文知。非本所望言。但
約二乘不預大乘。菩薩太子不領解故。又
第二周中。摩訶迦葉領解云。我等居僧之首。
年竝朽邁。自謂已得涅槃。無所堪任。不
復進求阿耨菩提。此領解初時小乘教。世尊
往昔説法既久。我時在座。身體疲懈。但念
空無相無作。於菩薩法。遊戲神通淨佛國
土。成就衆生。心不喜樂。此領解第二時般
若等大乘教。我等今於佛前。聞授聲聞阿
耨菩提記。心甚歡喜。得未曾有。不謂。於今
忽然得聞希有之法。深自慶幸。獲大善利。
無量珍寶。不求自得。此領解第三時法華
一乘。二乘漸悟受作佛記。是非本所望。又下
迦葉領解云。又因如來智慧。爲諸菩薩開
示演説。而自於此無有志願。乃至云。我等
有樂大之心。佛則爲我説大乘法。今此經
中。唯説一乘。而昔於菩薩前。毀呰聲聞樂
小法者。我等本無心所悕求。今法王大寶。
自然而至。此即非本所望。又第三周中。富樓
那等生領解云。我等常作是念。自謂已得
究竟滅度。今乃知之。如無知者。所以者何。
我等應得如來智慧。而便自以少智爲足。
此即非本所望。今案法華三周文。唯有二
乘領解文。都無菩薩領解之文。故知。非本所
望言。但約二乘不據菩薩。然明非本所望
意。二乘之人。得小涅槃。爲自極果。謂大乘
是非自分果。故經云。窮子雖欣此遇。猶故
客作賤人。即受教勅領知衆物。而無悕取
一餐之意。今於法華會中。聞一乘無有二
乘。亦聞授二乘作佛記。是名非本所望。菩
薩太子。從始四諦教。終至涅槃教。毎聞大
乘。常受成佛記。何事希有未曾有。非本所
望。然法華譬喩品三車法喩。深廣末學難解。
今述麁淺顯了之事。以示末學。佛未出世。
憍陳如等猶居三界。未離分段生死。名居
家内。爾時具貪等煩惱。爲生老病死憂悲苦
惱所燒。是名大火。佛出興世趣鹿野苑。
轉四諦法輪。時陳如等聲聞。觀四諦理。證
阿羅漢果。獨覺種性。觀十二因縁。證獨覺
果。菩薩種性。觀三性唯識。登初地二地。乃
至登第十地。永出三界。離分段死。是名
三子出火宅。陳如等二乘無學。雖出三界
離分段死。有漏位得智。不知諸法。是名羊
鹿車。唯有名無體。陳如等。依此身心精進。
求證諸法。是二子索羊鹿車。大乘菩薩求
佛菩提。是名太子索牛車。二乘諸子。初四
諦教時。雖各證自乘果。而二乘人。餘年毎
作是念。大乘菩提。唯是菩薩所得之果。非
我等分。雖聞般若等諸大乘經。而常自念。
是非我分。是唯菩薩分齊之教。故法華譬
喩品。舍利弗領解云。我昔從佛聞如是法。
見諸菩薩受記作佛。而我等不預斯事。甚
自感傷。失於如來無量知見。又信解品迦葉
領解云。我等從佛得涅槃一日之價。以爲
大得。於此大乘。無有志求。又無量義經云。
我先種種説法。以方便力。四十餘年。未顯
眞實。是故。衆生得道差別。不得疾成無上
菩提。今法華會中。授聲聞作佛記。是名非
本所望。菩薩太子。從始覺樹。終至雙林。常
聞大乘。常受佛記。故授二乘作佛記。於
諸菩薩不爲非本所望。故譬喩品。舍利弗
言。我等今從佛聞所未聞未曾有法。斷
諸疑悔。今日乃知。眞是佛子。又信解品迦葉
言。我等今於佛前。聞授聲聞阿耨菩提記。
心甚歡喜。得未曾有。乃至無量珍寶。不求
自得。即窮子喩云。此實我子。我實其父。今
我所有一切財物。皆是子有。是時窮子。聞父
此言。即大歡喜。得未曾有。而作是念。我本
無心有所悕求。今此寶藏。自然而至。是故。
非所望言。但約二乘。非據菩薩。故彼回大
乘權。歸一乘實。徒爲唐捐。救曰。此説不
爾。有菩薩領解故。然麁食者。一分善哉善
哉。但爲會釋非本所望難會誠文。書寫法
華。其一句一偈。功徳無量。何況三四紙乎。
書寫之功。雖期忉利。遮菩薩義。深違經
文。其麁食者。愍爲末學雖説三周。唯有虚
言。都無實義。所以者何。其非本所望。三子
倶發。故其大乘子等。法華之前發無上心。
析法無上。體法無上。巧拙雖異。同歸灰斷。
求此大乘菩薩乘子。聞法説周開三顯一。五
佛章門法位無上。皆發未曾心。是故。譬説周
云。天龍夜叉。乃至。心大歡喜。踊躍無量。
又云。釋提桓因。梵天王等。與無數天子。
又云我等乃至。而説偈言。昔於波羅奈轉
四諦法輪。分別説諸法五衆之生滅。此則領
法華之前生滅之教。今復轉最妙無上大法
輪。是法甚深奧。少有能信者。此則解法華
圓教不生滅教。我等從昔來。數聞世尊説。
未曾聞如是深妙之上法。此則領法華之
前華嚴。方等。般若。解深密等教。世尊説是
法。我等皆隨喜。此則解今日法華教。我等
亦如是。必當得作佛。此則決定師子吼。我
所有福業。今世若過世。及見佛功徳。盡回
向佛道。此則樂佛道。不求二乘者。豈不
菩薩乘哉。麁食當知。桓因梵王等無數天
子。皆是菩薩衆。此太子領解詞。上根性已爾。
中下例可知。其三周竟。法師品與總記文。
有大乘者。若不解領。何與授記。麁食者。繁
引三周文。一往會釋。一往解釋。文繁無義。
爲會一證。動三周文。今唱太子數格汝
正爲。序品云。八萬菩薩。又釋提桓因等二萬
天子。又日月天子等萬天子。自在天子等三
萬天子。又梵天王等萬二千天子。八龍百千
眷屬。四緊百千。四乾百千。四阿修羅百千
眷屬。四迦樓羅百千眷屬。闍王百千眷屬。如
是等類。皆是法華正爲。鶖子領解。回向佛
道。又必當得作佛。若干之衆。以隨類身。雲
集法華會。今問麁食。二乘之中。攝在誰衆
哉。此非菩薩。更謂誰者哉。何況文殊答偈
云。諸求三乘人。若有疑悔者。若如麁食言。
可謂諸求二乘人。正説文云。新發意菩薩。
不能知佛智。不退諸菩薩。亦復不能知。
若如麁食義。可謂新發能知。不退能知。又
云。佛以方便力。示以三乘教。若如麁食義。
可謂示以二乘教。又身子擧衆文云。諸天
龍神等。其數如恒沙。求佛諸菩薩。大數有
八萬。又云。又諸萬億國轉輪聖王至合掌。以
敬心欲聞具足道。如是等類。法華正爲。麁
食者。但擧八千聲聞。以爲法華正爲。萬二
千之中。除四千定性。況除學無學二千。又
八千摩訶波闍波提比丘尼。六千耶輸陀羅
眷屬等。不爲法華正爲乎。遮大乘子。無
菩薩領解。此麁食阿黨也。又提婆授記。龍女
成道。三乘中此誰者哉。汝未受師口決。未
案文義耳。迹門菩薩衆如是。何況本門八
千恒沙。彌勒爲首。昔來不見不聞分身侍
者。其數無邊。各白其佛。所來發疑。如是等
類。聞壽命劫。得大饒益。略示其數。初其
六百八十萬億那由他恒河沙。得無生法忍
者。又得聞持千倍菩薩。又一世界微塵數
得辯才菩薩。又一世界微塵數得陀羅尼
菩薩。又三千大千世界微塵數轉法輪菩薩。
又二千中國土微塵數轉清淨法輪菩薩。又
小千國土微塵八生當得阿耨菩提菩薩。
又四四天下微塵數四生當得阿耨菩提菩
薩。又三四天下微塵數三生當得阿耨菩提
菩薩。又二四天下微塵數二生當得阿耨菩
提菩薩。又一四天下微塵數一生當得阿耨
菩提菩薩。又八世界微塵數發阿耨菩提心
菩薩。衆生。彌勒菩薩等領解云。佛説希有
法。昔所未曾聞已上
經文
 彌勒菩薩華嚴之中善
財知識。自餘大乘經。時時爲對揚。聞三中
大乘。又聞帶權一乘。今法華會中。説偈云
佛説希有法。此則本門法雨。昔所未曾聞。
此則領法華之前三中大乘。彌勒等微塵菩
薩。稱希有法。豈非太子非本所望言。汝法
華正爲不定二乘。恐我正爲大小菩薩。汝不
定性。汝法華正爲。優婆尼殺曇分耳。有智
龍象。無阿黨心。照此進退。妙法華經中無
菩薩領解者。愚鈍文字師耳。非本所望。已
有太子。則大師義。契靈山説。金輪心。奧州
義鏡。乖上宮使。釋尊教。庶諸宗眞學生。抛
却迦羅子 麁食者曰。又彼第五門云。本業
經。仁王及十地論。攝論。於中以初二三地。
寄在世間。四地至七地寄出世間。八地以
上寄世出出世。於出世間中。四地五地寄
聲聞法。第六地寄縁覺法。七地寄菩薩法。
八地以上寄一乘法。今破云。彼語非理。彼
所引經論。都無此言。但攝論云。二乘善名
出世。從八地以上乃至佛地名出出世。彼
自釋云。彼二乘名出世。即大小二乘。此亦
不爾也。何等經論。大小二乘名論二乘。應
令出彼文。法華論釋。經無二者。無聲聞獨
覺乘。非言無二者大小二乘。何率意妄釋
聖教。又彼云。若大乘即是一乘者。七地即應
是出出世。又不應一乘在於八地。此亦不
爾。於非過失。謬爲過失。唯識論云。七遠
行地。至無相住功用後邊。出過世間二乘
道故。釋云。初二三地。相同世間。四五六地。
相同二乘。今第七地。而過彼故。十地論亦
同此文。初二三地行戒修。相同世間。故名
世間。四五六地。作出世之菩提分法觀。同二
乘相。故名出世間。今第七地。全作無相觀。
超過前二。故名出世。今準此文。第七地
以上。名出出世。然攝論。八地以上名出出
世者。無功用初故。唯識論。七地以上名出
出世者。是功用之後邊故。故不相違。攝論。
但云八地以上名出出世。非言寄一乘法。
故不爲別教一乘之證。救曰。寄位之文。取
意引證。何不會其義。強求其文。汝言以求
言。明知。有義。若無其義。可謂所引經論。
都無文義。又汝許攝論出出世。何不許半
滿二藏。大小二乘。汝其義難會。單嘖文言。
聖教斷云。依義不依語。汝嘖未足可畏 
麁食者曰。又彼第八門云。賢首品云。一切世
界群生類。尠有欲求聲聞道。求縁覺者。
轉復少。求大乘者。甚希有。求大乘者。猶
爲易。能信是法。甚爲難。又彼第九門云。第
九地文云。若衆生下劣。其心厭沒者。示以聲
聞道。若有衆生。樂因縁法。爲説辟支佛。若
人根猛利。爲説菩薩道。若有無上心。爲示
佛身。説無盡佛法。依此等文。明知。一乘三
乘差別。今通云。此等文例。餘經論中。往往多
有。且如寶積經無邊莊嚴會云。無邊莊嚴
菩薩。由是陀羅尼故。坐於道場。當證阿
耨菩提。我今於汝不示説。汝得菩薩智慧。
現能證彼法。當於爾時。諸菩薩等。自應解
了。爾時菩薩。得無邊門。無量門。因門。無
譬門。皆悉現前。彼門者不可宣説。超過
世間。不共一切天人魔梵及諸沙門婆羅門
等故。又次下文云。無邊莊嚴。此清淨法。從
諸如來之所演出。能了知者。甚爲希有。無
邊莊嚴。由於往昔供養如來。復得値遇
無量諸佛。奉事供養。於甚深法。因縁理趣。
信解者。善求於法。多勝解者。趣行深
廣。求大乘者。聲聞乘人。厭離三界。於甚
深法。勤修行者。此諸人等。未聽聞此甚深
法。廣大無量難入。解云。於甚深法。因縁理
趣。深信解者者。是資糧位。善求於法。多勝解
者者。是加行位。趣行深廣。求大乘者者。此
是十地。於甚深法勤修行者者。是辟支佛。此
諸人等。未聽聞此甚深法者。未聞佛果所
證諸法故。華嚴十地説云因分可説。果分不
可説。此即同賢首品文。前文同第九地文。
若執如此文而爲別教一乘者。因果相對。
校量淺深。諸大乘經。皆應名別教一乘。又
大般若經三十六云。欲學聲聞地者。當於
般若波羅蜜多。應勤修習。欲學獨覺地者。
當於般若。應勤聽習。欲學菩薩地者。當
於般若。應勤聽習。欲學如來地者。當於
般若。應勤聽習。何以故。如是般若波羅蜜
多中。廣説開示三乘法故。若菩薩摩訶薩。
學般若波羅蜜多。則爲遍學三乘。此則同
於法華經於一佛乘。分別説三文。準此等文。
明知。合因地果地。以爲四乘。言於一佛乘
者。是佛果乘。即般若云如來地是也。言
分別説三者。是因位乘。即般若言三乘是
也。又如來地者。所求之乘。三乘地者。是能
求之機。即賢首品云。信是法甚爲難。第九
地文云。若有無上心。爲示佛身。説無盡佛
法者。此即同般若云如來地。法華於一佛
乘。華嚴云求三乘者。即同般若三乘。法華
分別説三。如是推徴。汝等所立別教一乘。
徒爲唐捐。救曰。此例自害尤深也。因相果
相。淺深不同。因地果地。權實何同。三乘之
因如河溪。一乘之因如海岸。賢首四車同
時。三外別教一乘。豈得不立哉。汝唐捐之
詞。還著汝倒耳
守護國界章*卷下之中



守護國界章卷下之下
                釋氏最澄撰 
    彈謗法者謗法華詞章第十二
謗法者爲體也。偏執爲基。嫉妬爲心也。非
他爲務。乃有麁食者。立七教而亂文。開
二理而破義。更構四教永斷佛種。復推兩
理深謗法華。爲遮如是等邪執。造斯指
南。無謬詞
遮麁食者七教二理法華爲權執
麁食者云。有執。佛成道後。四十年以前所説
經教。是權非實。故説三乘五姓中。決定二
乘。無性有情。不成佛道。法華後教是實非
權。故説皆有一乘佛性。而定性二乘。無性
有情。皆得菩提山家曰。是似法
寶章詞
有執。法華是圓
頓教。所以得知。經云世尊法久後。要當説
眞實。故。又藥草喩品。云以諸因縁。種種譬
喩。開示佛道。今爲汝等。説最實事故山家
曰。是
似山家
之詞
麁食者云。彼倶非理。違教理故。前
後諸經。有權有實。皆倶通故。且以七教二
理。證法華是權非實 彈曰。麁食者倶非不
爾。不違教理故。前後經論。名通義異故。
龍樹四句曰。一切權。一切實。一切亦權亦實。
一切非權非實。天台大師。自亦權亦實句。
開出八十權實。今妙法華經。捨理外權實。
説内證權實。汝迷名同義異。執法華爲權。
是則拾迦羅菓。以爲鎭頭耳 麁食者云。
一譬喩品云。我欲令憶念汝等本願所行
道故。爲諸聲聞。説此大乘經。名妙法蓮華。
麁食者取此文意云。此舍利弗等諸聲聞等。
昔十六王子時。令教發菩提心。而悉忘失。
退住小乘。謂爲極果。今説非實所應作
事。是佛菩提。捨小住大。故是權教。既云爲
諸聲聞。不云爲菩薩。明知。是權非實教攝。
 彈曰。此説不爾。爲菩薩説故。故神力品
云。今爲諸菩薩摩訶薩。説大乘經名妙法
蓮華教菩薩法。佛所護念。麁食者。但知
庸賃之歳。客作之賤。未知定父子天性。等
與如來璽。何執潜龍昔。貶如來髻珠。是則。
汝逢見羅刹。浮嚢被奪耳。汝發世親意。還
讃法華經。預不輕授記。昇思佛等階耳 
麁食者云。二佛從定起。告舍利弗。諸佛智
慧甚深無量。論釋云。何故。唯告舍利弗不
告菩薩者。有五種義。一者爲諸聲聞。所
應作事故。二者爲諸聲聞。回心趣向大菩
提故。三者護諸聲聞。恐怯弱故。四者爲
令餘人善思念故。五者爲諸聲聞不起所
作已辦心故。準此文知。法華是權非爲實
教 彈曰。此説非理。不得論旨故。定性二
乘。執重難回。是故釋迦尊。別告舍利弗。天
親菩薩。深得經意。是故法華論用五義釋
告。問云。何得知法華得記諸聲聞等。皆悉
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