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守護國界章 (No. 2362_ 最澄撰 ) in Vol. 74

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妙。此亦不爾。化身教化有差別故。歴劫
化身。唯化六道。直道化身。具化十界。麁食
者但安有作。非無作。何得通釋一切因
耶 麁食者亦云。三者功徳畢竟成就。如
經種種念觀故。論釋云。種種念觀者。以
彼法成就因縁。經如法相應故。此顯
所説法。皆畢竟得。二乘不能。所以名妙。
此亦不爾。歴劫念觀。但二乘不能。直道念
觀。菩薩亦不能。何但二乘不能 麁食者亦
云。四者説成就。如經種種言辭故。論釋云。
種種言辭者。以四無礙智。爲衆生故説。故
二乘不能。所以名妙。此不亦不爾。汝執四無
礙智但二乘不能故。不論意。論四無礙
智。十地不解。唯佛究盡故 麁食者亦云。
佛法師。具此四種説因成就勝妙故。其
所説法。亦爲勝妙。二乘無此四種説因成
。爲別彼故名妙法。故經云。一切聲聞
辟支佛所知。是所證法及能證佛。是
十方三世之無二軌。故名妙法。此亦不爾。
論文雖菩薩。而經文具有。論經互顯。義
一處。七喩三平等。顯義亦如是。歴劫與
直道。如無量義。問其無量義所説何如
耶。答無量義經説法品云。次説方等十二部
經。摩訶般若華嚴海空。宣説菩薩歴劫修行
已上
經文
 解云。此則説三中歴劫菩薩。大乘門
外牛車。麁食佛乘耳。次經云。善男子。是則諸
佛不可思議甚深境界。非二乘所知。亦非
十住菩薩所及。唯佛與佛。乃能究了已上
經文
 是
則大直道甚深不思議無上大乘。無量義經
説佛乘也。問何以得無量義經以爲
大直道耶。答曰。無量義經十功徳品云。善男
子。我説是經。甚深甚深眞實甚深。所以者
何。令生疾成阿耨多羅三藐三菩薩故。
一聞能持一切法故。於諸衆生大利益。行
大直道留難已上
經文
又法華經譬喩品云。
諸菩薩及聲聞衆。乘此寶乘。眞至道場
已上
經文
 是兩經文。十七種名爲具足。同大直道。
但開合異耳。未寶乘諸菩薩等。非三中
更爲誰人耶。當知。求佛道者。努力努
力。莫歴劫險難路。但除圓根未熟者。以
餘深法利喜故。一乘三乘差別義。如照權實
鏡中説
守護國界章*卷中之上



守護國界章卷中之中
              釋氏最澄撰 
    彈麁食者謬破蓮華章第五
夫蓮華之喩。多奇者也。離二乘泥。出菩薩
。因華果臺。始終倶時。有心一切。各有
。實成釋尊。示此寶藏。當知。一切衆生。證
一圓果。處華王界舍那佛。坐蓮華臺
法蓮譬蓮。其義甚深。麁食者。偏執譬蓮。固
法蓮。今示各一圓道。同證一圓果。云爾」
除麁食蓮華垢
麁食者曰。邊主云。問蓮華定是法華三昧之
蓮華。定是蓮華草之蓮華。答定是法蓮華。
法蓮華難解。故草爲喩。利根即名解理。不
譬喩。但作法華之解。中下根未悟。須
乃知。以易解之蓮華難解之蓮華。故約
上根是法名。約中下根是譬名。今謂不爾。
蓮華唯是喩名非法名。所以知然。法華論
妙法蓮華經云。有二種義。一出水義。二
開敷義。愍喩曰。此釋不爾。違論文故。論
文者。論云。十六名法蓮華經。・有二種
。何等二種。一者出水義。以不可盡。出
離小乘濁水已上
論文
 解云。論文有經字。即
是法蓮華。論文但名妙法蓮華經二種
。非蓮華二種義。凡法喩者
相似爲好。若不相似。何以解他。是故。釋論
法喩竝擧。一心妙法蓮華者。因華果臺。倶時
増長。此義難解。假喩易解。詮理教。名
妙法蓮華經。夫世間蓮華。必有出水義
若不水者。其華不開敷。必出水外
敷義。若水深三尺。華莖四五尺。若水深七八
尺。華莖一丈餘。如是出水義。水漲莖亦長。
盡故。彼一切衆生。共有佛性蓮。必
離二乘泥濁。菩薩權水。因華果臺。倶
時開敷。若偏小權水。隨機漲滿。佛性蓮華。
機出水。出而不停。故論云。如蓮華出
泥水云云 麁食者云。理一乘。果一。喩
出水義。教一乘。行一乘。喩開覆義。此亦不
爾。四一之義。未圓滿故。教理行果。有
故。依義成立。三準思之。但麁食所
文。云喩開覆義者。其覆字難案。爲經生寫
。爲當和上借音。彼敷字平聲。此覆字入
聲。豈借音哉。今案。論文有華開義。玄賛有
開敷字。本論。玄疏。都無覆字。論文華開。與
玄賛開敷。其義不異。麁食者。新改覆字。其
義背論。深可怪哉。深可怪哉。麁食者曰。
又論云。如蓮華出泥水。喩諸聲聞得
來大衆中。論既説如字喩字。顯解蓮華
故是喩名非法名。此亦不爾。法華三昧者。
喩名故。大寶華王座。蓮華藏世界等。法
蓮華三昧所感依報果故。妙法蓮華。胎藏曼
荼羅。非但喩名。麁食者。但見一斑。未
耳 麁食者又云。又彼所引法華三昧名。
是法名。此亦不爾。妙法蓮華之三昧。非法蓮
已上麁
食者語
彈曰。此亦不爾。若言蓮華之三
昧。非法蓮華者。華王之座。華藏之界等。亦
喩名。彼既不然。此云何然 麁食者曰。
又彼解法華論云。若言衆生見淨妙法
者。此以妙因開發蓮華也。若言
如來大衆蓮華上者。此以妙報國土
蓮華也。何者。盧舍那佛。處蓮華藏海。共
菩薩。皆非生死人。若聲聞得於此。即妙
報國土爲蓮華也。彼論望今意。乃是行位
兩妙耳。今觀此意。專以法蓮華。解論蓮華
論意已上麁
者語
愍喩曰。此亦不爾。若依
法華論。以依報國土蓮華。復由菩薩修
蓮華行。得蓮華國土。麁食者。偏執不
。以定慧故 麁食者亦云。慈恩。解
論蓮華云。出水有二義。一出水不可盡。出
小乘法華濁水故。此談頓悟菩薩。性離
。法性常住故不可盡。愍喩曰。此亦不爾。
麁食者所立頓悟菩薩性。有此無彼。念念生
滅。非常住故。若言此頓悟菩薩性。約
立。不法爾本有佛性。此亦不爾。麁食
者所立理性。有佛無佛。無遍。凝然常
住。何名爲出水義。故汝所説頓悟菩薩性。進
退有失。麁食者亦云。此談一乘理性出
。故名出水。此亦不爾。麁食者所立一乘
性。不運不動。無處不遍。今云二乘
出水。豈不自語相違哉。若言理性雖
動。以顯得出水者。遂不法喩不合
。又麁食者。引慈恩解文中。有新加文。其
文云。一出水不可盡。出小乘法華濁水故。
驚案慈恩本。第一釋名。第二第十六名文。都
法華兩字。又攝釋。決釋等中。都無出小
乘法華濁水句。此爲經生謬。爲當麁食者正
義。加法華二字耶。若爾。渇乏更飮鹹水
 麁食者亦云。亦復有義。蓮華出泥水。喩
諸聲聞。入如來大衆中。如諸菩薩坐蓮華
。聞無上智慧。清淨境界。能證如來密
已上麁
者語
愍喩曰。此亦不爾。麁食者。不
趣寂二乘。坐蓮華上。故出泥水喩。不一不
妙 麁食者亦云。此意説。菩薩坐蓮華上
無上智慧境界。能證如來甚深密藏
聲聞回心已去。得大衆中。亦
薩坐於蓮華。聞慧境。亦證密藏。此亦不
爾。出泥出水。各各不同故。若如法華論意
諸聲聞入如來大衆中等者。明知。定不
定性。皆悉成佛。論諸字。不定性。故出水
之義廣大。若言畢竟定性。畢竟無性。無
水義。不如來大衆中。不蓮華上者。出
水之義。有方分兩甚深。已法喩不合。
豈名好釋哉 麁食者又云。前解菩薩頓悟
體出。此解漸悟後時用出 愍喩曰。此亦不
爾。汝爲頓悟菩薩無量義。爲漸悟菩薩
蓮華。此義相違。麁食者。何用此文爲。有
人救云。是叙古師義。則引嘉祥義云云 此
亦有失。古師有謬。新師可改。若不義。
尚用其文。新師不愚癡失。汝雖義相
。然令師墮愚癡。豈名好救。麁食者所
出水二義。頓漸悟文。必有膏肓疾。諸宗有智
者。乃至學生等。努力努力。莫信受。莫信
 麁食者又云。華開義者。衆生於大乘
。起懸崖想。心性弱故。不生信。開
如來淨妙法身。令淨信愍喩曰。此亦不
爾。直寫論文。無義故。本論之旨華開之
義。指畢竟定性二乘。畢竟無性衆生。於
乘中。起懸崖想。心性弱故。不信。開
示如來淨妙法身。令淨信。四番開示悟
入。其義分明。天親法華論。爲不定性。説
一乘。非定性。無文無義。彼攝論頌意。定
及不定性。倶得決定心。是故説一乘。三世
定性者。對法華經日。皆成不定性。但除
根未熟 麁食者。又引攝釋云。一出水不可
盡者。法身雖二乘濁水。而不滅盡。即如
經言有垢眞如。若出水已。名無垢眞如。皆
不可盡。言前解頓悟菩薩體出者。談於如
來法身體。出離二乘濁水也。*愍喩曰。此亦
爾。麁食者所立有垢眞如。帶出水不出水
故。已趣寂二乘。不可治無性。汝不
。寧有不可盡。亦有不可滅。汝皆不可盡
言。有文都無道理。皆字義。不自性。有
殘義故 麁食者又云。前諸臆説。背
故。不依信。後解義説。順論意故。可
學之。喩曰。此判難信。所以者何。歒者
自判。不證故。不歸信故。誰不
己文聖者哉。誰己義正義者哉。前
頓漸悟菩薩義。魚肉之歎。古釋之逃。但在
麁食者。無佛前聽者也 麁食者曰。天台復
十法界各別十如是。因蓮華喩又別約
佛法界十如是。分別蓮華。此亦不然。彼所
立十法界十如是。及迹本妙。如前已破。妙法
已破故。喩蓮華亦不極成 愍喩曰。此亦
爾。如來使所立十法界十如是。及迹本妙。
誠證分明。道理已立。故喩蓮華義。亦已極
成也
    駁麁食者所示蓮華章第六
蓮華出水。何其難思也。出水之義。以不可
。況一佛乘。不可盡哉。當今麁食者。以
干鳴。嫌師子吼。當知。麁食義詮。定性不
離法執濁泥水。開敷不一定性。不
法性眞實理。是故開出水義。示開敷義

麁食蓮華
麁食者曰。蓮華有二。一出水義。所詮之理。
離二乘法執濁泥水故。二開敷義。以
教言。開眞理故。前爲理妙。後爲教妙。此
説非理。何者。所詮之理。一向凝然。無從縁
。通教之所詮。非別圓所詮。三獸度河。淺
深有差。三人同觀實相之理。三乘同坐
脱床等。皆是通教之所詮。故知。麁食者所
立所詮之理。此則四教之中通教理。論意不
爾。一圓因果妙蓮華者。出水義。以不可盡
離權乘泥濁水故。明知。一圓因果妙蓮華
者。一切有心平等共有。以不可盡義故。一
切衆生。無離小乘泥濁。若言相歸
性如者。不成不成。何言出離。本論云。
離小乘泥濁水故。當知。約因果法。立
水義。故論下文云。自下因果之相。示現可
知。麁食者所詮之理。非因非果。何喩蓮華
出水義。故汝所立所詮之理。深背論意 麁
食者又云。開敷義。以勝教言。開眞理故爲
教妙。此亦不爾。麁食者。法華爲權。豈勝妙
言哉。若固稱勝妙。不權。若望定性無
權。望不定性勝教言。此亦不然。
定性有差別故。法華之前畢竟定性。法華勝
教言。開敷其蓮華。故佛性論中。爲五過
。爲五功徳。立悉有佛性。此則天親正
義。堅意寶性論。亦同此説。當知。執定有定
。墮天親所破。遂作外道伴。故知。麁食者
所立勝妙言。但少分勝妙。不一大勝妙。論阿
含甚深。是一大甚深。七寶大車。其數無量。豈
定性無性。不開敷哉。若言開敷
者。不可盡義。以爲無用。若言開敷不開敷
者。何爲勝教言。阿含亦不深故 麁食者
曰。行妙者。義以勝言。法華論釋入佛知見
云。令不退轉地。示現與無量智業故。正
是佛果之因乘也。此亦不爾。不行一故。定
性聲聞行。定性獨覺行。定性菩薩行。已非
故。麁食行妙。不一乘。何以爲行妙。論
示現與無量智業。豈隔定性哉 麁食者
曰。譬喩品云。我身手有力。當衣裓几案
舍出之。復云。唯有一門。而復狹小。
因行名之爲門。正所行處故。二乘之因。悲
智所誘。名衣裓几案。隨宜出處故。此亦不
爾。法喩不合故。何者。衣裓几案。喩一乘佛
知見。力。無畏等。何喩二乘之因。譬喩品喩
之中。而不用之。若言二乘之因。已爲用已。
何經文。云而不用之。唐國不二乘之因
故樸陽救曰。悲智所誘。名衣裓等。問譬喩
品云。當衣裓舍出之。復更思惟。乃
至當方便等。準彼經文。不
衣几若是二乘因行。何不用耶。答此叙
。非疏主意。此亦不然。豈有過者。便指
人答。疏主。解彼衣裓等文。果化喩。故知。此
處非疏主意。又復本師。親承疏主。相傳不
已上攝
釋文
今此疏文。尚有二諍。元興寺俗名
飛鳥
法相宗。有相諍。或依唯識述記。法
苑諸乘義。無垢稱經疏。此玄賛等。二乘之因。
衣裓几。如疏曰。中根獨覺。不一乘
。不佛神力。但應佛智慧之用。如
中子不門。不人手。但授几案。令
其自昇。從舍而出。下根聲聞。不大乘
之因。亦不智慧力。應之神通。如
彼小子不門。不案。但以衣襟
之而出。豈不用耶。或云。唐國疏師。造
云師相承云。非疏主之意。又經文。云
不用之。故衣裓几案。都不用。此間現在。用
不用諍。新翼賛。弘賛等評此文諍。未
定若依經而不用之。及攝釋師師傳。則相
違疏文自昇案出。裹之而出。又背述記并
諸乘義等文。若依述記并諸乘義。及無垢稱
經疏文。則攝釋相傳。全爲虚妄。亦復相
而不用之。弘賛之評。三紙餘。不龜鏡
疏主嗟恐。良有以也。麁食者。未此意
惑後學。深可悲愍哉。我見太甚耳。凡住
持佛法有智丈夫。誠須自宗義。而若有
邪義。指示後學。不誑惑。雖他宗義。若
正義。取用可傳。此則智人。凡其文義。雖
邪僞而偏存阿黨。隱己邪義。探顯人過。擧
己僞義。泯他正義。愚中亦愚耳。自今以後。
傳法座主。更不爾 麁食亦曰。方便品
云。盡行諸佛無量道法。論釋云。修行甚深。
故知。佛果能成之行。亦名妙法。果妙法者。
論釋開示悟云。無上義。同義。不知義。
入此義。即是佛果菩提涅槃。下云。諸法寂
滅相。不言宣。故知。佛果眞理。亦名
。又云。説佛智慧故。諸佛出現於世。故知。
佛果正智。亦名一乘。由此總言一乘之教。
一乘之理。一乘之果。倶有二乘法執濁
。蓮華之徳。爾則一乘之教。有能敷妙理之
。一乘之理。有所敷出水之力。一乘之行。
因敷趣果之相。一乘之果。有結實酬因之
也。法既括四義。喩亦四徳。故稱
。喩四義者。合華開敷。中現蓮子。喩一乘
教開悟。香氣芙蕖。出秀淤。喩一乘理
超小乘。華開得實。譬一乘行。而一乘
果滿。故一乘教。一乘理。一乘果。倶稱妙法
蓮華。教行竝開敷。即阿含甚深。理果倶出
水故。即證甚深 愍喩曰。麁食者。寫取玄
賛第一卷。釋蓮華處處文。令其義雜亂。釋
一大家文。用存三家義。文言雖風流。然
其義混雜。一乘之教闕教一。何有能敷妙理
之功。一乘之理闕理一。何有所敷出水之
。一乘之行闕行一。豈有因敷趣果之相
一乘之果闕果一。寧有結實酬因之體也。
法既不四一義。況喩體義。隨取別。是故。
汝教行開敷。非阿含甚深。亦汝理果之出水。
何得證甚深。此義諸佛所了知。釋迦牟尼。
慈悲故遍施一切一佛乘故。經云。今所
作。唯佛智慧。豈以菩薩智慧。與一佛乘機
哉。信佛慧之徒。將歸天台義。若不信受
者。餘深法中。示教利喜耳
    助照如來使所傳經體章第七
夫宗體一界。古人難別。唯有天台。宗體別
位。體家之宗。能同。能別。宗家之體。能即。能
離。能同之故。體外無宗。宗外無體。能別之
故。體是不宗。宗是不體。麁食者。但執同邊
。未同別義。今爲開曉。聚此文義。云

經體四失
麁食者曰。邊主云。正顯經體。即一實相印
也。三軌之中。取眞性軌。十法界中。取佛法
。十如是中。取如是體云云 乃至引文證
云。序品云。今佛放光明顯實相義。又云。
諸法實相義。已爲汝等説。方便品云。唯佛
佛。乃能究盡諸法實相云云 乃至云。故
知。諸佛爲大事因縁故。出現於世。爲
生開佛知見。見此一實非因非果之理耳。
經文在茲。可明證也。今謂不爾。以
四失極成故。一違聖教失。二違諸説
失。三宗與體不別失。四自語相違失 彈
曰。此説不爾。未體宗故。相即之義。相入
之義。故不聖教。一切之聖教。於妙法
別已開之。故所説文義。皆是實相。非但謂
實相之理。故以如來自所照實相經體
二乘但如。亦非菩薩見非如非異
如來能見非如非異。亦能照而如而異。此而
如而異。不凡夫異。不二乘如。菩薩
但照非如非異。無相照相遮義。今取彼如
來相照相遮實相文義爲經體。其諸法實相
多義門。依龍樹略有四種。所謂一切實。
一切不實。一切亦權亦實。一切非權非實。已
一切實。豈實相之外。更有餘不實。亦云
一切非實。豈更有餘實物。一切亦權亦實。今
此門。論一切實之家法 麁食者曰。瑜
伽論云。經體有二。一文二義。文是所依。義
是能依。詮而義得顯故已上
論文
此文
彼諸法實相印。非經正體。若唯取本。應
所説。若亦兼末。理則不爾 愍喩曰。此説
爾。彌勒。無著意。以文義經體。不
實相爲經體。麁食者。違背彌勒。無著等
實相。若無實相印。即是爲魔羅説。豈攝
人説耶。山家出經體云。色等紙墨。爲經體
已。取五塵經體。豈背捨文義哉。寧但
實相本。捨聲名句文哉。一乘實義。不
假名而説實相。常本常末義。汝都不了知
闇閉目耳 麁食者曰。違諸説失者。
古今諸龍象徳等。不唯諸法實相。以爲
經體故。如下當説 愍喩曰。此説非理。古
今諸龍象。多有異宗故。汝不兩人
但是妄説耳。若不一乘師。不證。若
一乘宗。天台有依憑。貞觀以後。日照三
藏。實叉難陀三藏。流支三藏。金剛智三藏。
無畏三藏。乃至不空三藏。般若三藏等。所傳
一乘正義。皆符天台義。不食義。若欲
義。可智儼三藏華嚴問答。翻經賢首
探玄記。新羅元曉師涅槃宗要。大唐一行阿
闍梨遮那經疏等。如是等宗。依憑天台。如
依憑集説。麁食者。不清涼傳。隱失堯舜
。其失人過。專麁食哉 麁食者曰。宗
體不別失者。彼述經宗云。此法華經。即
迹本權實佛因果。以爲經宗。又述經體
云。諸法實相。以爲經體。此諸法實相。即十
法界中佛法界。十如中如是體。此如是體。
即非因非果之理。此即一大事。即佛知見。
此佛知見。即開示悟入。若爾者。此開示悟
入。是則佛因果。何者。開示悟三爲佛果。入
即佛因。爾則。宗即體。體即宗。宗體是則無
二無別。如何離宗外更立體。依謬立體。
而自此失耳 愍喩曰。此亦不爾。不
他宗故。不屋喩意故。凡大虚空雖
方分。然依屋即方分顯現。其屋内空
屋體。本來所求之空故。凡得方分空
梁柱。若總名。空柱同名爲屋。若別名。空體
柱用不同。凡屋爲空。非柱。是故。
屋内無礙空。爲其屋體。今果爲實。非
權。是故。如來取實相妙經體。如
梁柱等名爲家。今亦以因果等名爲宗。如
空與柱等相即義。雖然。空與柱等
。體宗亦復如是。體宗雖相即。然體是所
取之主質。宗是能取之因果。麁食者。何執
體一耶。空不屋。屋不空。空與屋常
同之故。實相之外無宗法。屋與空常別之
故。實相即非因果。所取以爲實相體。能取
以爲因果宗。具如玄義第八説 麁食者
曰。自語相違失者。自述經體。云非因果之
理是。而亦述宗。云本佛因果。以爲經宗。宗
體不別。倶極成故。爲自言相違失也。此亦
爾。麁食者全迷非因果之體。亦疑而因
果之宗。此則狐狸迷耳
    駁麁食者經體章第八
夫四種經體。三乘所立。望一乘家。其義不
足。何者。其四種體。攝有爲相。歸同坐性
依他境。從生滅識。攝似有假。從内聲實
性用別論。未似有。如是等體。四法之印
僅所印。實相之印。未必印。雖實相名。但
偏眞實相。是故。名同義異。麁食者。未
法界。破一實法印。是故。開權經體。示麁食
。云爾
麁食經體
麁食者曰。總論經體。略有四重。一攝相歸
性體。二攝境從識體。三攝假從實體。四性用
別論體。依第一攝相歸性門。即以眞如
經體。故金剛般若論説。應化非眞佛。亦非
説法者。説法不二取。無説離言相。故知。經
體即是眞如。此説非爾。未般若論意故。
其論意。爲異疑偈。云應化非眞佛。亦非
説法者。説法不二取。無説離言相。聽者不
法。不非法故。説者亦不説法非法
故。乃至廣説。解曰。有人謗云。如來一向不
説法。爲此故。説應化非眞佛等。此爲
無相説。説應化有人未此偈。唯
性如者。深背論意。何執經體唯眞如耶。
夫非縁起眞如。非經所依體。非眞如依他
亦非經正體。今正義者。眞如隨縁義。亦名
依他法。是故。眞如外別無依他性。依他寂滅
性。亦名眞如性。本來非一異。而有一異義
是以。實相爲體時。不名句等。名句文爲
體時。常不實相。所以所詮爲實相。能詮
五塵。麁食者。攝相歸性眞如爲體者。深
般若論 麁食者曰。依第二攝境從
能説法者識心。及能聞法者識心。以爲
。故天親云。展轉増上力。二識成決定。此説
理。何者。背天親意故。倶舍所立心意識。
豈同大乘心意識。大乘所立心意識。不
一乘心意識。即常住心意識。以爲法華正體
天親所釋。善成立三。小乘・大乘・一乘。第
三爲勝。不二識成決定。能説法性識
心。能聞法性識心。正爲經體。麁食者。未
此義。以依他識。爲妙經體。還背天親意。僞
天親名耳 麁食者曰。依第三攝假從實
。唯聲以爲經體。由名句文假。隨實聲
故。此亦不爾。天竺大小論不一。異説
一故。印度異説。如別章説。麁食者以
他内聲爲實。山家法性縁起聲爲經體
 麁食者曰。依第四性用別論門。唯取根本
能説法者識上所現聲名句文。以爲經體。假
之與實。義用殊故。瑜伽攝決擇分第八十卷
説。經體有二。一文二義。文是所依。義是能
依。由能詮文。義得顯故。此執非理。彌勒無
著意。通善成立故。小乘文義。大乘文義。一乘
文義。各令所詮。麁食者。小乘并大乘。
小大聲等。正爲法華體。深背補處意。唯
天親論師。能得無著義。攝論善成立。相
大莊嚴。佛性了不了。合契堅意論夫得
勒論意。豈有天親。性用別論義。通成
立故。今正取法性家聲名句文等。以爲法華
。若但取聲名義。不寛。具如文句
。麁食者所立四種體。通小大體。是故。尋
各各詮。爲各各體。若一向執。違補處意。但
智者能了知。愚者不思耳 麁食者曰。又
十地論云。一者聲二者字。又智度論云。依
世俗諦中亦説句言章論聲爲經體
若依法相宗而配名句文者。彼論句者。此
法相所説名也。彼論言者。此當中主所
説句也。彼論章。即章段。此無當。彼論
言者。總周一部。立以論名此四能詮聲爲
經體。此亦不爾。其十地論部釋別圓兩教
其智度論部。釋通別圓三。未純圓故。帶
便故。今法華經。正直捨方便但説無上道
捨方便故。不通別。但説無上故。不
方便。凡能詮教權。所詮理亦權。能詮教權實。
所詮亦權實能詮教但實。所詮亦但實。麁食
者。何用帶權聲。得但實義。智定可
。瞋恚不推也
    助照如來使所傳法華正宗文章第九
龍樹釋。不三段。親光開經。建立三段
羅什禀龍樹。未必用三段。道安未聞前。三
段釋經文。自此以後。釋經論。各用
。今釋法華經。有數家義。現傳三論。
法相宗。光宅。上官。天台宗。各各三段。釋
經等。麁食者。偏執法相之科段。非撥天台
之科文。今示違論失。令正三段。云爾
決法華三段
麁食者曰。邊主自云。天台智者。分文爲三。
初品爲序。方便品訖分別功徳品十九行偈
凡十五品半名正。從偈後盡經。凡十一品
半名流通。又一時。分爲二。從序至安樂行
十四品。約迹開權顯實。從踊出經十四
品。約本開權顯實。本迹各序正流通。今謂不
爾。若如初判。有二不可。一但作科判。不
所由。何以爲宗。故爲不可。二提婆達多
品。智積菩薩。白多寶如來言。可本土
事既未訖。如何中路請本土。故不可。又
後判不爾。背經意故。會二而歸於一乘。是
經本意。非欲本迹權實宗。故爲不可
愍喩曰。倶此不然。初不所由不可者。科
判所由。古釋繁多。更復不噵。亦靈山親聽。
法華三昧力。親光科判。豈無所由哉。
汝不可失。還汝不及耳。次中路請還不可
者。此亦不爾。爲龍女兆故。請本土。若
智積早還言。文殊出現無由故。若文
殊不出現。龍女出現無由故。若龍女不
。妙法威力。無之。是故。中路請
土。爲妙經便成旨故也。後非本迹
不可。此亦不然。爲法雨故。明本迹權
。初十四品。約迹明開三顯一之法雨。後
十四品。約本明開近顯遠之法雨。此二種大
法雨。増長本迹因果根。論因果意。豈唯
二歸一爲意哉。論文明破二明一。釋
便品。破二乘重執開會明一佛乘故。若
實義。三乘者。唯有名字章句言説。故論
云。彼三乘者。唯有名字章句言説。若如
立義。會二名字。歸一名字。論意豈如
哉。破二明一。不分明證。義一師記有
三種釋。方便品正爲執重二乘。兼爲執輕菩
。本門正爲菩薩乘。兼爲二乘等。論文云。
尚無二乘何況有三。汝無第二第三言。深
論義
    駁麁食者法華正宗章第十
夫釋經判經。可釋論。依釋依義。不
言語。有人云。天台不論。管見不
耳。山家依成就句圓名。依甚深句
。依因果句十如。依無上句法華最。
標章諸佛智。修行三如來。神力四如來。普賢
四徳法。安樂行六千。皆一乘妙行。五甚。八
甚。四七成。四記。六記。十如是。七喩。三平。十
無上等衆多法門。天親示。釋尊一大。五甚。
八甚。四七成。十如。七喩。九無上。法華正宗
分。第十無上餘經分。本迹流通利益分。天台
論五甚。八甚。七喩等。九種無上正宗
兩門利益爲流通。不釋論天親意。今麁
食者。法王髻珠盜於正宗。法文良藥亡於流
。況降雨無上。斷法華命。但此可忍。孰不
忍哉。今爲顯示法華命。云爾
法華命
麁食者。違慈恩丁寧。偏執如文愚。更懷
黨心。亦斷法華命。其斷命文云。初一品名
序分。方便品以下八品。名正宗分。正説
。授三根記。根本所爲。皆已獲。導彼二
。出濁水故。餘十九品。總名流通。讃證受
命。付令行故。此説非理。專背釋論故。七喩
及九上。天親爲正經。麁食者。輒爲流通分
豈不天親哉。麁食者。非但闇迹門。亦不
本門。我本立誓願。經論共説。不疑惑
汝若嫌義推。我將義推。彼既不然。此亦
何爾。今作此例者。爲往復式耳。不
言論盡 麁食者又曰。就正宗中。世
尊。三周爲三根二破二。以説一乘義
法華正宗。此亦不爾。失本門正故。其本
門中。開近顯遠。現座得益。不可説故。如
 麁食者曰。方便品下。至譬喩鶖子
得記。八部歡喜已來。爲第一周。經云。諸佛
世尊。唯以一大事因縁故。出現於世。乃至云。
諸佛以方便力。於一佛乘。分別説三。故舍利
弗。聞是説已。譬喩品中。深生領解。佛述成
已。便得授記。其譬喩品中。舍利弗。請佛説
譬喩。并信解品。藥草喩品。授記品爲第二
。譬喩品云。如來亦復如是。爲一切衆生之
父。乃至云。舍利弗。以是因縁。當知諸佛方便
力故。於一佛乘。分別説三。大迦葉等。聞
已。信解品中。方生領解。藥草喩品。佛
重述成。授記品中。爲迦葉。須菩提。摩訶迦
旃延。大目犍連四人記。其化城喩品。五
百弟子授記品。授學無學人記品爲第三周
化城喩品初。説大通智勝佛事。令其憶念
復云。諸比丘。若如來自知涅槃時到。乃至云。
但是如來。方便之力。於一佛乘。分別説三。
富樓那等。聞是説已。於五百弟子授記品
。深生領解。佛述成已。便爲五百弟子。學
無學人授記。既三周説。各別説言以方便力。
於一佛乘。分別説三。知此經會二破二。但
一乘。以爲正宗 駮曰。麁食者。影寫賛
。迷荒後學。會二破二言。常恒鎭如文
性義。慇懃取常取定意立今麁
食者。雖三周經。知葉不根。義勢。上
章皆破了。是故。此篇不牒破 麁食者曰。
或初序品。如前無別。從方便品下十九品。
一乘境行果。以爲正宗。何者。從方便品
下至持品。合十二品。明一乘境。安樂行品。
從地涌出品。此之二品。明一乘行。如來壽量
品下至常不輕品。合此五品。明一乘果。説
境令乘之權實。勸權取於實。聲
聞悟此。遂便得記。次説行令因之是非
是而除於非。學者。由斯從地涌
出。説果令身之眞化。證之果因。勸
於眞。漸獲因果二位勝徳。菩薩知
此。遂便道。具顯果因所成勝徳。如來
神力品已下八品皆名流通。示相付屬。禀
命行故。此亦不爾。盜句故。盜遵法師境
行果科文。以爲己正義。不遵公故。慈恩。
此文。未必正義。境行果名。雖最勝
。其義違法華論。法華論。果已壽量了。更
不輕因。亦明一乘果。豈不相違
    助照如來使所傳經首如是章第十一
邊主釋經首如是。總作四番。第二番云。約
教釋者。經稱。三世佛法。初皆如是。先佛有
漸頓祕密不定等。漸又三藏通別圓。今謂
爾。諸經論中。都無處説四教八教。彼
經經處處文。雖四教八教。而彼所
文。雖實經文。而率自臆情。分別解釋。故今
用。如前已破。故不重破。其餘三番釋。雖
義無妨。而亦臆説故。今不之 愍喩
曰。此難不理。所以者何。義盡求文故。四教
八教道理證文。上章已説。建立已畢。今所
文。許實難會強名臆。其三番釋。許義無
妨。難遮亦名臆。麁食者。矯難破義處。常
臆説言。又難傾證文。恒求分明字。今無
有處説。求文失。兩重臆説。不難會
 麁食者亦曰。又彼釋經文段段句句。約
悉。四教。本迹及觀心。因縁。假空中等
經文。此亦臆説。故今不依。唯四悉檀。是眞
聖教。故今不破。彼因縁假空中等。雖是經
。而邪分別故。不依用 愍喩曰。四悉
檀。四教。本迹。及觀心。因縁。假空中等。料
經文。此亦臆説。故今不依。唯四悉檀。是眞聖
教。故今不破。麁食此言。前後相違。今觀心
之言。經論文。又因縁假空中者。龍樹偈文。因
縁者。初因縁所生法句。言假者。第三亦名爲
假名句。言空者。第二我説即是空句。言
者。第四亦是中道義句。天台。取偈意
經文。此何臆説。其四悉檀。麁食不破。何不
依哉 麁食又*曰。彼因縁假空中等。雖
經文。邪分別故。不依用。此亦不爾。汝不
論文。稱經文故。邪分別言。即麁食所
耳 麁食者曰。邊主亦云。天親作論。以
功徳序品五示現分方便品。其餘品。各
處分。昔河西憑。江東瑤。取此意目經
。末代尤煩。此亦非理。任麁淺情。嫌深細
。背知法意。夫傳佛經教。任四依大士。天
親是初依菩薩。何背聖情。可凡情。乖
竺本。依大唐末。豈弘法人哉。故依本論。可
經文。莫人情 愍喩曰。此亦不爾。
文起盡故。其末代尤煩句。不是上句終
是則下句頭語。麁食者。隔垣閲文。是故。迷
此文句。謬作僞難 麁食又云。夫傳佛經
。任四依大士。天親是初依菩薩。何背
。可凡情。乖天竺本。依大唐末。豈弘法
人哉等云云 此言有理。天台是初依菩薩。何
聖傳。可凡糅哉。山家。依論傳圓義
麁食何故捨成就。山家依論傳十上。麁食
何故同前教。今麁食者。捨初依天親。隨
生慧沼。乖天竺本。依大唐末。可謂。摧三十
頌於凡位。泯十哲釋於唐糅。天親佛性。爲
會釋緇州慧日。爲主爲鏡。汝四依義。有
語無實。汝本末嘖。還著汝宗。麁食。
末之文章。今後文。人足咲哉
    彈謗法者僞譯如是章第十二
經首如是釋者非一。天竺方言。其意難得。
所以脱言辭於八轉。失言音於二七。況漢
帝以來。文章數改。飜譯不同。如是兩字。總
句飜譯。但存本音。更無餘反。乃有麁食。迷
天竺義轉。飜日本五音。闇者信受。深乖
。今爲信者。略示方隅 麁食者曰。佛地
論説。如是之言。依四義轉。一依譬喩。二依
教誨。三依問答。四依許可山家勘曰。此文麁食
取意文。捨總釋句
山家。引論正文曰。如是我聞者。謂
己聞。傳教者。言是事。我昔曾聞
已上
論文
 解曰。如是我聞者。謂總顯己聞。當知。
如是之言總句所攝。又云。如是總言。依
轉。明知。四義轉者。別句所攝。麁食者。斷
捨論總句。集取論別句。轉有二種。訓轉義
轉。言一句衆釋名義轉句各釋名訓轉
今佛地論。總言如是。一句衆釋。當義轉
何作訓轉數音義。今爲後學。一一別破。
 麁食者曰。依譬喩者。如有説言是富
毘沙門山家勘曰。佛
地論正文也
是所聞之法。如
佛所説。定無山家勘曰。略取
基公玄賛釋
或當
是文句。如我昔聞山家勘曰。佛地論所載。
天竺第三有義釋文
山家勘曰。此日本
方言。麁食所釋義
愍喩曰。麁食此間方言。深乖論意。何者。
其佛地論大意者。四言語轉。成經首如
。今此譬喩轉。爲句頭義。論曰。如有説
是富貴。如毘沙門。當知。如是之言。置
句頭義。是故。新譯經首。除却上字。直噵
如是。則佛地論別四義轉中。第一譬喩轉。
麁食者。總言如是用別義訓。未方音。捨
語取義。庶有智後哲。熟思論意歟 麁
食者曰。依教誨者。如有説言汝當是讀
誦經論山地勘曰。已上
佛地論文也
 此中如是。遠則佛之教
誨。近則傳法者之教誨山家勘曰。此
基公賛釋
或告
。如是當我昔所山家勘曰。佛地論所
載。天竺第三有義釋
 

山家勘曰。此麁食
譯日本方言義
愍喩曰。此方言義。亦乖論旨。何者。其論
意趣。引句腹如是。成經首如是。論曰。如有
説言汝當是讀誦經論。汝當兩字則句
頭文。如是二字則句腹字。讀誦經論則句尾
文。是故。舊譯經首。或置聞如是。或我聞如
是。今麁食者。不言語義。偏執教誨義。翻
日本方音。謬傳後學輩。如是總言用義別
。一不可也。別轉語例義理譯。二不可
也 麁食者曰。依問答者。謂有問言。汝當
説昔定聞邪。故此答。言是我聞山家
勘曰。
此文天竺第
二有義釋文
此轉之中。闕論正文。其文曰。如
説言是我聞是宣説己上論
正文
山家勘曰。此日本
方言。麁食翻詞
 愍喩曰。
此翻不爾。乖論意故。其論意者。亦復爲
句頭如是。重引句頭語例。是故。論云如有
説言。如是我聞。如是宣説已上論
正文
 新譯經首
上句意。蓋依斯轉。今麁食翻。捨總句轉
一不可也。用別轉義。二不可也。不論意
三不可也。不方音。四不可也 麁食者
曰。依許可者。謂結集時。諸菩薩衆。悉共請
言。如汝所聞。當是説。傳法菩薩。便許
言。如是當説。如我所聞 山家勘曰。此文天竺
第一有義釋。唯依
許可
此轉之中。闕論正文。其文曰。如有説
。我當汝如是而思。如是而作。如是而
。或信可言是事如已上論文 
山家勘曰。此日
本方言。麁食所

愍喩曰。此翻不爾。背論正義故。其論正
義。引假説語例。釋成經首言。此許可語例。
句腹如是。是故論曰。我當汝如是而
等。我當爲汝。句頭之語。言如是者。句腹
之言。言而思者。句尾之語。是故。舊譯經首。
阿難曰。我聞如是一時。言阿難曰我聞者。
句頭之語。言如是者。句腹之言。言一時者。
句尾之語。今麁食者。捨總取別。深乖論釋
語例。偏執義釋。論文不消。麁食所
翻。都無據 麁食又云。如是言。信可審
定。謂如是法。我昔曾聞。此事如是。齊此當
説。定無山家勘曰。此文天竺第一有
義釋文。唯依許可釋也
可久乃
其都伎乎波阿禮伎山家勘曰。此日本方
言。麁食所翻也
 愍
喩曰。此翻非理。違論別數故。論有四義轉
麁食者。分以爲五轉。不可中不可也。義勢同
上。繁更不述 麁食又曰。由四義故。經初
皆置如是我聞山家勘曰。此
文基公結詞
麁食者。方言五轉
他四結。豈非前後相違耶。麁食者。四轉
五六。日本方言。非但相違本論。亦不
句腹如是。正法華經。盂蘭盆經。浴像經等如
是等。何以得轉。麁食者。若總如是句。用
四義轉。即造例難。總薄伽梵。應六義轉
若言此存梵語。故不六轉。如是之言。豈
梵語。是故。佛地論云。自在熾然與端嚴
名稱吉祥及尊貴。如是六種義差別。應知。
總名爲薄伽。麁食者。依六義故。捨總薄伽
日本方言。應六音。此已不爾。彼何應爾。
庶有智賢哲。任意審定耳
    助照法華同聞菩薩歎徳章第十三
法華菩薩。圓教大士。瓔珞發心。歴劫次位。地
前地上。内外不同。名同義異。權實各別。乃
麁食者。乖論成就。破圓教釋。侮輕初依
次非圓。是故。決擇是非。示悟後學
照圓教菩薩歎徳
麁食者曰。邊主云。今以十三句。作横竪
文。一竪約十地義便。二横約初住義便。皆
於阿耨多羅三藐三菩提不退轉者。是歎
歡喜地。皆得陀羅尼。是歎第二離垢地。樂説
辯才者。歎第三發光地。轉不退轉法輪者。是
第四焔慧地。供養無量百千諸佛者。歎
五極難勝地也。於諸佛所殖衆徳本者。歎
六現前地也。常爲諸佛之所稱歎者。歎第七
遠行地也。以慈修身者。歎第八不動地也。
善入佛慧者。歎第九善慧地也。通達大智
者。歎第十法雲地也。到於彼岸者。歎十地
内徳也。名稱普聞者。歎十地外徳。若開
覺位者。此二句擬之。能度無數百千衆生
者。餘地度人。今謂不爾。法華論。既約八地
以上三地説。不餘地。何背聖説。更別臆
説。經列八萬菩薩名。言其名曰文殊師利菩
薩。觀世音菩薩等。此等八萬大士。就本是已
成佛。就迹説之。是八地以上。如何違經。豈
此等大士。其位居初地等 愍喩曰。此難不
爾。論意通上下故。其論意者。一一菩薩具
十地徳。但擧八地以上。以終語初。亦指
。不餘地徳而但具後三地徳。麁
食者。何捨諫獨徳。執但八地上耶。八萬大
士。豈不十地徳乎。若如麁食計。八萬大
士。可七地三賢之徳。論云。菩薩功徳成
就。寧有缺減哉。歎圓徳義。其文分明。又論
文。有上支下支門。其支字即分義。當知。應
上分下分徳。麁食何隱下分之徳哉。其
攝取事門者。擧現清淨地。兩門論説。何不
餘地耶。背聖臆説。麁食所犯耳 麁食
者又云。又彼云。次歎横者。直約初住之。
餘位例可解。初發心住。一發一切發。出
二邊。隔凡超聖。入中道薩婆若海。故言
得不退轉。初住離無明等障。達般若。解脱。
法身等徳。故言得陀羅尼。初住眞解口密功
徳。故言樂説辯才。初住能分身百佛世界
佛。説法教化。故言轉不退法輪。初住得
不思議神通。承事諸佛。故言供養百千諸佛
初住得實相本。故言殖衆徳本。初住開
知見。故見己法與諸佛。故言爲佛之所
稱歎。初住無縁慈悲。普現色。遍應法界
故言以慈修身。初住入祕密藏。故言善入
佛慧。初住一心三智。無障礙。故云通達
大智。初住事理分究竟。故言到於彼岸。初住
圓徳眞實。與名相稱。故言名稱普聞。諸佛
世界。初住能爲十法界。而作依止。安立救
護。故言能度百千衆生。初住更有無量無
邊。不可思議種種功徳。略言十三句耳。二
住去乃至等覺。亦復如是。今謂不爾。法華
論既言八地以上三地。尚不餘下地。況
地前十住等 愍喩曰。此亦不爾。住即
地故。一地具諸地一切功徳故。其法華論
二門。第一支下支門。具歎上下功徳
第二攝取事門者。但擧清淨三種地。其上門
上下分。是故。下門歎三地。論文不
地徳。彼菩薩等。泯餘徳乎。若不十地。十
不退無用故。又論總相。何不十乎。又摩
訶薩名。簡二乘故通上下。何但名八地以
乎 麁食者又云。又違瓔珞經。瑜伽論
。瓔珞經上卷。説初發心住云。若一劫二
劫乃至十劫。修行十信。得十住。是人。爾
時從初一住。至第六住中。若修第六般若
波羅蜜。正觀現在前。復値諸佛菩薩善知識
護。故出到第七住。常住不退。自
以前。名爲退分。若不善知識者。一劫
乃至十劫。退菩提心。如我初會。衆中有
萬人退。如淨目天子。法才王子。舍利弗等
第七住。其中値惡因縁。故退入凡夫
不善惡中。不習種性人。退入外道。若一
劫乃至千劫。作大邪見及五逆。無惡不造。
是爲退相。由此故知。十住位。名爲
不退。何以初發心住。配經十三句耶 愍
喩曰。此亦不爾。瓔珞所説。次第行位故。不
賢首信位故。不華嚴初住故。行相
永別故。不信力入印初歡喜地故。麁食
者。何迷位名同。輒判退不退耶 麁食者
又云。瑜伽菩薩地第四十七。説勝解行住菩
。於其三處忘失。一於境界可意不可
意色聲香味觸法中。或於一時。其心顛倒
正念。二於彼彼身中。既受生已。
失前生三於所受所持諸法久住久
。或於一時忘失。如是。乃至是諸菩
薩。勝解行住。下忍十住轉時。如上所説諸行
上品。中忍十行轉時。如上所説諸行中品。上
十回向轉時。如上所説諸行下品。爾則。十
住菩薩。於六塵境。忘失正念。如何得
於阿耨菩提不退轉 愍喩曰。此亦不爾。瑜
伽七地等。存次第行故。十住等位。立分段
故。天台所傳初住。永出分段故。仁王十
信。永別三界。況便成十住。何非不退哉 
麁食者又言。若言圓教位。一發一切發
者。不爾。彼所立四教。不共許故。約四教
義。倶不極成 愍喩曰。此亦不爾。麁食者
一人。雖共許。大唐。新羅。皆同共許。闇者
百千雖不共許。不南天求乎。四
教法城。未曾傾動。約教衆釋。泠然可見 
麁食者又云。彼法華論文。唯牒不此。唯
臆説輕聖説 愍喩曰。此言非理。無
聖説故。若有侮輕言。有目智者。能可
。我家非憂宅聖輕之罪。麁食尤重耳
    駁麁食者所示法華歎徳章第十四
夫天竺釋論。開義理而釋經。震旦玄疏。示
起盡而消句。尋義之日。披論伺義。科
之時。閲疏破文。八卷之經。一卷之論。倶收
經藏同勞開卷。何寫安疏中。繁重煩
爲。今麁食者。嫌論。寫論示我。遼東
之恥。可愼哉 麁食者曰。經歎菩薩徳
十三句。法華論有二。一總相別相門。二
攝取事門。初總相別相門者。如經皆於阿耨
多羅三藐三菩提不退轉者。此一句是總相
門。如經皆得陀羅尼下十二句。是別相門。此
總相之不退轉。復有十種不退轉。一住聞法
不退轉。如經皆得陀羅尼。二樂説不退轉。
經樂説辯才。三説不退轉。如經轉不退轉
法輪。四依善知識不退轉。此有二句。如經供
養無量百千諸佛。於諸佛所。殖衆徳本。五斷
一切疑不退轉。如經常爲諸佛之所稱歎。六
入事不退轉。如經以慈修身。七入一切智如
實境不退轉。如經善入佛慧。八依我空法空
不退轉。如經通達大智。九入如實境界不退
轉。如經到於彼岸。十應作所作住持不退轉。
此有二句。如經名稱普聞。無量世界。能度
無數百千衆生。上來。上支下支門訖 愍喩
曰。所示科文。但寫論文。亦改上支下支門
名爲總相別相。吁深可怪乎 麁食者又云。
自下第二攝修事門。論有二番釋。初番釋云。
示現諸菩薩。住何等清淨地中。因何等方便。
何等境界中。應作所作。故中主釋云。此爲
。論下牒釋十三句中。應分爲三。如
皆於阿耨菩提不退轉。此一句是住何等
淨地中。次經皆得陀羅尼以下十句。是因何
等方便 愍喩曰。此分句不爾。亦門名謬故。
論文取字。麁食者。改爲此修。今此攝取
事門者。有二種意。一者清淨地上門。總相句。
出三種地。二者何等方便上門。別相句。
十不退轉。以爲四方便。麁食者。謬執
。迷分爲三。豈不過失哉 麁食者曰。後
經名稱普聞無量世界。能度無數百千衆生。
此二句。是何等境界中。應作所作 愍喩
曰。此釋不爾。別相所攝句故。又四方便所攝
句故。又三智所攝句故。其何等境界中。應作
所作者。四方便所攝故。論不別指故。具如
後釋 麁食者又云。論釋云。地清淨者。八地
已上三地。無相行寂靜清淨故。解云。此中以
無相理。名阿耨多羅三藐三菩提。故八九十
三地。皆於無相行任運寂靜離障清淨故。
不退轉 愍喩曰。此釋不爾。無相行不
同故。麁食。宗無相者。但無所執相。亦無
漏相。不無漏依他相。何同論無相。今麁
食者無相理。即偏眞理。望中眞理清淨
是故。不寂靜清淨故。又以無相理
。若言物體名覺。自宗相違。若言
性之故名爲覺。偏眞之理非眞覺性。何名
任運寂靜。麁食者清淨者。但離障清淨。不
性清淨。是故。麁食不退轉。不論旨 麁
食者曰。第二因何等方便者。有四種。一攝妙
法方便。二攝取善知識方便。三攝取衆生方
便。四者攝取智方便。初攝妙法者。此攝
。一如經皆得陀羅尼。二如經樂説辯才
三如經轉不退轉法輪。第二攝取善知識方
便者。此攝三句。一供養無量百千諸佛。二於
諸佛所殖衆徳本。三常爲諸佛之所稱歎。第
三攝取衆生方便者。此攝一句。如經以慈
修身。第四攝取智方便者。此攝三句。一善入
佛慧。二通達大智。三到於彼岸。論云何等境
普聞無量世界。二能度無數百千衆生。是初
番訖 愍喩曰。此釋不爾。別立兩句故。其
何等境界中應作者。作二句。四方便之境。亦
四方便之作。何立二句。以爲境作乎。今爲
後學者。略示方隅。言方便者。性家方便。初
攝取妙法方便。住持十妙十如法。以樂説
人説。二者攝取善知識方便。歸依法
性善知識。供養法性百千佛。法性佛所
實相。法性之佛所。麁食所示善知識。
善知識魔。三者攝取衆生方便。
畢竟一闡提。不定性二乘者。不
闕大不定性。此菩薩等歎徳。不衆生故。
今麁食正義。定性二乘捨無餘。畢竟無性捨
火宅。豈得歎徳哉。四者攝取智方便者。教
化十界流轉生。令一心三智海。今麁食宗
義。不化無餘生。不化阿顛生
有漏無漏。凡聖生。不佛智海。何得
歎教化令入哉 麁食又云。論云。何等
境界中。作所應作者。解云。此二句。一
名稱普聞無量世界。二能度無數百千衆生。
此初番訖 愍喩曰。此説非爾。方便之外。別
句故。論云以何等方便。於何等境界中。
作所應作故者。解曰。彼四方便。境界應作
故。更無科段。今麁食者。四方便外。更別立
句。深迷起盡。其四方便。各有境作故。初
持妙法方便樂説力境界人説故應作
二依善知識人爲方便。教
化爲境界
 作所應作
 
三不衆生不捨句爲方便。衆生爲境界
不捨衆生作所應作
 四
方便衆生境界彼智作所
應作
初妙方便
三句。謂總持。辯才。法輪。第二善知識方
便有三句。謂供養。善本。稱歎。第三衆生方
便有二句。謂修身。能度。第四智方便有
。謂佛慧。大智。彼岸。名稱 麁食者曰。第
二番。論云。復有*攝取事門。示現諸地。*攝
取勝功徳。不二乘功徳故。中主解十三
中。初四句是示現諸地。後九句是*攝功
徳。初四句者。一皆於阿耨菩提不退轉一句。
是第八地。二皆得陀羅尼樂説辯才二句。是
第九地。三轉不退轉法輪者。是第十地 愍
喩曰。此説不爾。以總別濫渉故。其論。更有
*攝取事門亦有二功徳。一攝取勝功徳。二
攝功徳成就。初勝功徳者。上支下支門。開
相句故。上總相句云。皆於阿耨多羅三藐三
菩提不退轉。此一句中。開出三地。謂第八
地。第九地。第十地今麁食者。雖四句
三地。而總相。別相。皆悉渉入。是故。不
好釋。今正義。總相句中。開出三地。別相句
中。立五依何 麁食者曰。第二攝取勝功徳
者。此*攝九句。一供養無量百千諸佛。二於
諸佛所*植衆徳本。三常爲諸佛之所稱歎。此
三句。論云依善知識所故。四以慈修身。此
一句。我以衆生心故。五善入佛慧。六
通達大智。七到於彼岸。此三句依智。八名稱
普聞無量世界。此一句。是菩薩之所行境界。
九能度無數百千衆生 愍喩曰。此説不爾。
別相句故。此功徳名。無簡別故。夫*攝
取勝功徳者。名清淨三地。*攝功徳成就者。
五依何。麁食者。何故。分門依論。別釋改
名。有漏心智。既迷名句。何況所詮義味。寧
錯亂乎。今正義別相十二句。示*攝功徳
成就。依何處有二方便能持人善知識方便。有
三句故。所持妙法方
便。有
 依何心有一方便衆生方便
二句
依何智
一方便智方便
四句
依何等境界行。依何等
能辨。是則三種智所*攝。應知。是故。論不
句也。今麁食者。更別立句。深乖論旨

守護國界章*卷中之中



守護國界章卷中之下
              釋氏最澄撰 
    彈謗法者淺八大義章第十五
八大之義。法華先兆。五八之句。釋義開合。今
麁食者。以管量天。未正。爲後學
略不其謬
麁食釋八大義
麁食者曰法華論云。大義因成就者。八句示
現。一欲大法。二欲大法雨。三欲
大法鼓。四欲大法幢。五欲大法炬。六
大法蠡。七欲大法鼓。八欲
大法義。此八句。示現如來欲大法故。
何等名爲八種大義。謂有疑者。爲疑故。
已斷疑者。増長淳熟彼智身故。根淳熟者。
爲説二種微密境界。一者謂聲聞微密境界。
二者謂菩薩微密境界。大法鼓者。二句示現。
遠聞故。入密境界者。令修上上清
淨義故。進取上上清淨義者。令取一切
種智現見故。令彼進取一切種智
者。爲一切法建立名字章句義故。建
名字章句義者。令不可説證智法輪
故。麁食釋云。此本論意。上下相連。勾鎖相
起。以釋經文。欲説大法者。住外凡位。斷
進修。故論云。爲斷疑故。雨大法雨者。先住
内凡而無疑者。令聖位。故論云。増長智
故。撃大法鼓者。開聲聞權密境。令
小故。不斷大法鼓者。欲菩薩乘爲
密境界。而令實故。故論。以
法幢者。由權取實。而令菩薩智。故
論云。得現見故。吹大法蠡者。既得眞智。照
見眞境。必須教義。故論云。建章句義。演
大法義者。説於教者。所應度入於證
或轉法輪。摧煩惱故。此説不爾。不是圓
教位故。未名別義圓故。又迷開釋義
故。故正法華云。當敷大法。演無極典。散大法
雨。撃大法鼓。吹大法蠡。講無量法已上
經文
 論牒
經。爲義故。經一句中。開出兩義。莫
經典。其開出義。將後段也。愍喩曰。此釋
理。深乖論義故。今爲後學略示其正
麁食淺。一者欲説大法者。謂答
法瑞。爲兩教二乘。三教菩薩。退不退三
乘人。迹門四種疑。本門補處等疑故。當知。
麁食外凡斷疑。違經論。二者雨大法雨者。謂
雨華瑞。増長淳熟兩教二乘。三教菩薩。
兼佛界。菩薩等内證智身故。故當知。麁食。
内凡入聖位。深乖論義。論意増長法性之
智身。不是進入於依他位故。三者欲撃大
法鼓者。謂答地動瑞。開兩教二乘。三教菩
。示方便之門。令各各内證密嚴微密
境界。今麁食者。指微密境界。以爲權密境
深乖論義。論意爲入。麁食爲捨。明知相違。
四者欲建大法幢者。謂答地動瑞。表直至道
。是故。入密境界者。令彼進取上上清淨
故。大乘望小乘。大乘以爲上。今以一佛
三教大乘。一乘最勝上。是故上上。麁食
者。捨權取實。而建菩薩智者。此亦不爾。
汝宗。捨夢權夢實。令生滅智。故不
是此論大法幢也。五者欲燃大法炬者。謂答
地動瑞。破同體無明闇。非内證智。何破
。麁食不釋。此句不擧耳。六者欲吹大
法蠡者。謂答大衆心喜瑞。改權教行人理
。又十住聞法入十行。爲先號。吹大法
蠡。今麁食者云。既得眞智。照見眞境。必須
教義者。此亦不爾。非内證眞智故。不
内證境故。無漏有爲智。不眞實内證
故。是故論云。進取上上清淨義者。令彼進
取一切種智現見故。明知。其一切種智。
有爲後得智。唯法性眞佛内證一切種智
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