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東大寺戒壇院受戒式 (No. 2350_ 實範撰 ) in Vol. 74

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T2350_.74.0026a05:   No. 2350
T2350_.74.0026a06: 東大寺戒壇院受戒
T2350_.74.0026a07:
T2350_.74.0026a08: 一 戒壇院莊嚴敷設
T2350_.74.0026a09: 先壇上辨香花燈明等
T2350_.74.0026a10: 次塔前向北置二座擬沙彌戒和
上羯磨師
T2350_.74.0026a11:   壇上西南角空座前置二座一高座。一禮盤
擬講遺教經
T2350_.74.0026a12: 壇上北西二面設十師座
T2350_.74.0026a13: 塔東乾二處設二教授師座半疊
T2350_.74.0026a14: 下層壇南西二面敷小十師座但十師登壇
已後敷之
T2350_.74.0026a15: 堂前設和*上十師座擬請
師時
T2350_.74.0026a16: 堂東戸外設問難座
T2350_.74.0026a17: 東近廊設呼立名帳師内著衣衆座
T2350_.74.0026a18: 中門西脇設授衣衆座
T2350_.74.0026a19: 中門設綱所省寮座*綱所西。
省寮東也
T2350_.74.0026a20: 一 最初法式
T2350_.74.0026a21: 先放諸寺可集受者牒等事可依
本式
T2350_.74.0026a22: 堂達等小十師於講堂前持尺令看衣
T2350_.74.0026a23: 鉢座具針筒漉水囊等可作之事。依律文
T2350_.74.0026a24: 教訓既畢此名外
看衣
T2350_.74.0026a25: 次依寺解文隨年齒亦就師主座次各各
T2350_.74.0026a26: 寺寺次第結番帳文進三司使押書度授
師等
T2350_.74.0026a27: 三人爲番。亦二人爲中。正一人爲上云云
T2350_.74.0026a28: 受者生年不滿二十歳者。及衣鉢非法座具
T2350_.74.0026a29: 非法等不如法者。小十師當此時皆細檢察
T2350_.74.0026b01: 取捨。如法擇定教訓准律文行之
T2350_.74.0026b02: 堂達二人詣和上房定色已後。作連請
T2350_.74.0026b03: 書一枚即請定。十一座中上五座爲和上二
T2350_.74.0026b04: 羯磨二教授師。次二座爲沙彌戒和*上羯磨
T2350_.74.0026b05: 師。次一座爲講遺教經師。次一座爲説相
T2350_.74.0026b06: 師。次一座爲説淨主。最後一座爲作時師
T2350_.74.0026b07: 已上請文注之。
各取奉了
小十師中上二口堂達師。次
T2350_.74.0026b08: 四口授衣師。次一口呼立名帳師。次三口内
T2350_.74.0026b09: 著衣師堂達已下以
言差定
T2350_.74.0026b10: 一 請師次第
T2350_.74.0026b11: 堂達二人引烈八口小十師到立南中門
T2350_.74.0026b12: 内。三司使專寺別當專寺別當依古注
之。近代絶耳
相共而
T2350_.74.0026b13: 召入受者此云後烈見。初烈
見在最初法式中
依次東遣一
T2350_.74.0026b14: 番。西遣一番。如斯東西互入竝居左右廊
T2350_.74.0026b15: 内階石。小十師各五僧東西別立教坐而已」
T2350_.74.0026b16: 堂達詣和*上房消息。申驚大十師畢
T2350_.74.0026b17: 次打鐘三下
長打
T2350_.74.0026b18: 次和上大十師共引烈從西廊内階石。手
T2350_.74.0026b19: 執香爐肘係坐具。令弟子持衣鉢。徐進赴
T2350_.74.0026b20: 戒壇堂西近廊矣。當此時小十師教東西
T2350_.74.0026b21: 受者令申南無。起居禮拜。諸師從近廊南
T2350_.74.0026b22: 階石向東行歩到著堂前座弟子等從近廊
西端下壇參
T2350_.74.0026b23: 堂前。各受香
爐。暫間待之
諸師自手敷坐具。向堂執香
T2350_.74.0026b24: 爐。起居三拜已。向南竝坐即自手取淨履
T2350_.74.0026b25: 移置座北此時衣鉢置座
了。弟子等退
T2350_.74.0026b26: 次東西堂達各引率四口小十師任短策交
T2350_.74.0026b27: 名各方校合受者名面了。即還到中門之
T2350_.74.0026b28: 中間向北竝立。先東堂達白云。東方受者
T2350_.74.0026b29: 爾許番。西堂達白云。西方受者爾許番。又東
T2350_.74.0026c01: 堂達白云。都合爾許人。次告示省寮官人俗
T2350_.74.0026c02: 類令出中門外暫立至請
師了
綱所三人專寺
T2350_.74.0026c03: 別當等留坐中門内本座而已
T2350_.74.0026c04: 堂達小十師各五口分立東西受者後
T2350_.74.0026c05: 伺節節令起拜。胡跪
合掌低頭合目答申
遠遠所所分立教悟受
T2350_.74.0026c06: 者令奉請之
T2350_.74.0026c07: 次東羯磨師捉香爐唱云。諸受者應奉
T2350_.74.0026c08: 請和上。和上是得戒根本。歸依此師正發
T2350_.74.0026c09: 大戒。東第一座某寺某大徳奉憑汝等具足
T2350_.74.0026c10: 戒和上。所以汝等先立三禮小十師教三拜唱南
無已。胡跪合掌
T2350_.74.0026c11: 然後當起慇重心奉請。理須各以自言
T2350_.74.0026c12: 奉請。而未知方軌。故教汝。汝當一心承
T2350_.74.0026c13: 順我教。即教請云
T2350_.74.0026c14: 大徳。一心念。我某甲今請大徳爲和*上。願
T2350_.74.0026c15: 大徳。爲我作和上。我依大徳故得受具足
T2350_.74.0026c16: 戒。慈愍故三説和上訃云。受諸所請。受者
T2350_.74.0026c17: 同音各云頂載持乍居
一拜
T2350_.74.0026c18: 次東教授師捉香爐唱云。諸受者等羯磨阿
T2350_.74.0026c19: 闍梨者是受戒正縁。若無此人秉於羯磨。
T2350_.74.0026c20: 則大地塵沙戒法無由得生。故須起増上
T2350_.74.0026c21: 慇重心如教奉請。從東第二座某寺某大
T2350_.74.0026c22: 徳爲東方受者等爲羯磨阿闍梨。從東第
T2350_.74.0026c23: 三座某寺某大徳爲西方受者等爲羯磨阿
T2350_.74.0026c24: 闍梨。所以汝等先立三禮小十師教三拜。
南無胡跪合掌
然當
T2350_.74.0026c25: 奉請。即教請云
T2350_.74.0026c26: 大徳。一心念。我某甲今請大徳爲羯磨阿
T2350_.74.0026c27: 闍梨。願大徳爲我作羯磨阿闍梨。我依大
T2350_.74.0026c28: 徳故得受具足戒。慈愍故三説二羯磨師訃
T2350_.74.0026c29: 云。受諸所請。諸受者各云頂載持一拜
T2350_.74.0027a01: 次西羯磨師捉香爐唱云。諸受者等教授阿
T2350_.74.0027a02: 闍梨者是發汝具戒縁起方便竝因此師教
T2350_.74.0027a03: 授引導。故須起慇重心如教奉請。從東第
T2350_.74.0027a04: 四座某寺某大徳爲東方受者等爲教授阿
T2350_.74.0027a05: 闍梨。從東第五座某寺某大徳爲西方受者
T2350_.74.0027a06: 等爲教授阿闍梨。所以汝等先立三禮小十
師教
T2350_.74.0027a07: 三拜。南無
胡跪合掌
然當奉請。即教請云
T2350_.74.0027a08: 大徳。一心念。我某甲今請大徳爲教授阿
T2350_.74.0027a09: 闍梨。願大徳爲我作教授阿闍梨。我依大
T2350_.74.0027a10: 徳故得受具足戒。慈愍故三説一教授師訃
T2350_.74.0027a11: 云。受諸所請 諸受者各云頂載持一拜
T2350_.74.0027a12: 次西教授師捉香爐唱云。諸受者等。夫羯
T2350_.74.0027a13: 磨法非是獨秉。必取七證證無錯謬。若論
T2350_.74.0027a14: 發戒功與三師齊徳。故須起慇重心如
T2350_.74.0027a15: 教奉請其七證者奉置和上隨一羯磨二教
T2350_.74.0027a16: 授師餘七人是也。隨一羯磨者。東羯磨師秉
T2350_.74.0027a17: 聖法時。西羯磨爲證戒師西羯磨師。秉聖
T2350_.74.0027a18: 法時。東羯磨爲證戒尊師。所以汝等先立
T2350_.74.0027a19: 三禮小十
合掌
然當奉請。即教請云
T2350_.74.0027a20: 諸大徳。一心念。我某甲今請諸大徳爲證
T2350_.74.0027a21: 戒尊師。願大徳爲我作證戒尊師。我依諸
T2350_.74.0027a22: 大徳故得受具足戒。慈愍故三説 七證中第
T2350_.74.0027a23: 一大徳訃云。諸大徳受諸所請。諸受者
T2350_.74.0027a24: 云頂載持一拜
T2350_.74.0027a25: 一 入堂儀式
T2350_.74.0027a26: 先打鐘此時初開堂戸
以前不開之
T2350_.74.0027a27: 次大十師行烈戒壇堂西近廊奉待和上
T2350_.74.0027a28: 之間。令弟子持香爐衣鉢坐具草座淨履。各
T2350_.74.0027a29: 加實檢了
T2350_.74.0027b01: 次和上大十師*捉香爐著淨履東教授師
T2350_.74.0027b02: 爲引頭。從近廊南階石童子等撰
留廊内了
徐行歩
T2350_.74.0027b03: 過堂前至南面東一戸。即入從南面東橋
T2350_.74.0027b04: 登下層壇左繞一匝已。引頭教授師迴至南
T2350_.74.0027b05: 面西橋向北而立。自餘諸師各香爐授弟
T2350_.74.0027b06: 子。自手敷坐具已。同時起居三拜。即起帖
T2350_.74.0027b07: 坐具了。然各卓立具修威儀。廣運心想
T2350_.74.0027b08: 請十方現在諸佛諸大菩薩聲聞僧衆普會
T2350_.74.0027b09: 戒壇天龍八部遍滿虚空。然從南面西橋
T2350_.74.0027b10: 登壇上。左繞塔一匝已。引頭教授師至塔
T2350_.74.0027b11: 坤角。去菩薩座八尺許向西而立。即和上
T2350_.74.0027b12: 爲初。結三人爲一番。三番盡九人。最後
T2350_.74.0027b13: 一人與引頭教授師結二人爲一番。毎番
T2350_.74.0027b14: 各當引頭前敷坐具。禮三菩薩座。禮已且
T2350_.74.0027b15: 至本座依次而坐以東
爲上
皆坐已倶起捧香
T2350_.74.0027b16: 爐三拜
T2350_.74.0027b17: 次小十師具修威儀。從壇下左繞一匝巳。
T2350_.74.0027b18: 從南面東橋登下層壇。更一匝迴禮佛三
T2350_.74.0027b19: 拜。依次而坐
T2350_.74.0027b20: 堂達從南面東橋却下引受者。從南面
T2350_.74.0027b21: 西橋登下層壇。左繞即在東西二面。禮佛
T2350_.74.0027b22: 三拜已依結番次而坐
T2350_.74.0027b23: 一授沙彌戒
T2350_.74.0027b24: 先打鐘
T2350_.74.0027b25: 次沙彌戒和上羯磨二師起座從南面西橋
T2350_.74.0027b26: 下立下層壇。手捉香爐使弟子塔前座敷
草座置衣鉢。
T2350_.74.0027b27: 即烈行正南方。從南面東西橋登。各至其
T2350_.74.0027b28: 座共立捧香爐三拜已坐
T2350_.74.0027b29: 次羯磨師打磬三禮。如來唄下音略神分
T2350_.74.0027c01: 次表白云。白諸求戒佛子等。戒是度苦海之
T2350_.74.0027c02: 船筏入菩提之翼也。三乘行從此而始。定
T2350_.74.0027c03: 慧業由此而生。故受戒者有得脱期。不受
T2350_.74.0027c04: 者不能出離。能受能持定得菩提。四分五
T2350_.74.0027c05: 分十誦僧祇四部律意必先受十戒。然後得
T2350_.74.0027c06: 具戒。不同外道一往頓受。佛法如大海。漸
T2350_.74.0027c07: 深漸入也。抑發得戒依和*上大慈。是故應
T2350_.74.0027c08: 某大徳奉請沙彌戒和*上。即教請云
T2350_.74.0027c09: 大徳。一心念。我某甲請大徳爲和*上。願
T2350_.74.0027c10: 大徳爲我作和*上。我依大徳故得受沙
T2350_.74.0027c11: 彌戒。慈愍故三請和*上答云好
T2350_.74.0027c12: 次和上教云。得戒依羯磨師。是故應某大
T2350_.74.0027c13: 徳奉請沙彌戒羯磨師。即教請云
T2350_.74.0027c14: 大徳。一心。我某甲請大徳爲阿闍梨。願
T2350_.74.0027c15: 大徳爲我作阿闍梨我依大徳故得受沙
T2350_.74.0027c16: 彌戒。慈愍故*三請羯磨師答云好
T2350_.74.0027c17: 次勸請
T2350_.74.0027c18:     至心勸請三寶田 毘尼教主釋迦尊
T2350_.74.0027c19:     波羅提大叉甚妙典 豆田耶等諸聖衆
T2350_.74.0027c20:     還念本誓來影向 證知證誠願成辨
T2350_.74.0027c21:     至心懺悔三業中 造作衆多無量罪
T2350_.74.0027c22:     唯願三寶盡消除 至心發願我決定
T2350_.74.0027c23:     速證無上大菩提 法界衆生亦如是
T2350_.74.0027c24: 次教受戒體云
T2350_.74.0027c25: 我某甲歸依佛歸依法歸依僧。我今隨佛出
T2350_.74.0027c26: 家。某甲爲和上。如來至眞等正覺是我世尊
T2350_.74.0027c27: 三説 我某甲。歸依佛竟。歸依法竟。歸依僧竟。
T2350_.74.0027c28: 我今隨佛出家已。某甲爲和上。如來至眞等
T2350_.74.0027c29: 正覺是我世尊三結
T2350_.74.0028a01: 次爲説戒相云
T2350_.74.0028a02: 盡形壽不殺生。是沙彌戒。能持不 答。言
T2350_.74.0028a03: 下同
T2350_.74.0028a04: 盡形壽不偸盜。是沙彌戒。能持不
T2350_.74.0028a05: 盡形壽不婬泆。是沙彌戒。能持不
T2350_.74.0028a06: 盡形壽不妄語。是沙彌戒。能持不
T2350_.74.0028a07: 盡形壽不飮酒。是沙彌戒。能持不
T2350_.74.0028a08: 盡形壽不著花鬘香油塗身。是沙彌戒。能
T2350_.74.0028a09: 持不
T2350_.74.0028a10: 盡形壽不歌舞倡伎亦往觀聽。是沙彌戒。能
T2350_.74.0028a11: 持不
T2350_.74.0028a12: 盡形壽不高廣大床上坐。是沙彌戒。能持不
T2350_.74.0028a13: 盡形壽不非時食。是沙彌戒。能持不
T2350_.74.0028a14: 盡形壽不捉生像金銀寶物。是沙彌戒。能持
T2350_.74.0028a15:
T2350_.74.0028a16: 是沙彌十戒。盡形壽不得犯
T2350_.74.0028a17: 南無登霞聖靈成佛道
T2350_.74.0028a18: 南無令法久住利有情
T2350_.74.0028a19: 南無聖朝安穩増寶壽
T2350_.74.0028a20: 南無天下安穩常豐樂
T2350_.74.0028a21: 南無堅持十戒無缺犯
T2350_.74.0028a22: 南無生生世世憶持不忘
T2350_.74.0028a23: 南無大悲護念成御願
T2350_.74.0028a24: 迴向大菩
T2350_.74.0028a25: 一 講遺教經
T2350_.74.0028a26: 先打鐘
T2350_.74.0028a27: 次登高座先著禮盤三禮。
然昇高座
T2350_.74.0028a28: 次法用十師中堪能梵唄。小
十師中一人散華
T2350_.74.0028a29: 次講師唱云。掛畏建立伽藍莊嚴壇場。登
T2350_.74.0028a30: 霞聖靈及以開闢以來御靈尊靈等奉送淨
T2350_.74.0028b01: 土菩提摩訶毘盧舍那
佛各一切誦
T2350_.74.0028b02: 令法久住利益衆生故釋迦佛名
一切誦
T2350_.74.0028b03: 梵釋四王龍神八部伽藍護法當所明神國内
T2350_.74.0028b04: 一切神等奉爲法樂莊嚴般若心經
一切誦
T2350_.74.0028b05: 奉爲聖朝御願成就藥師佛名
一切誦
T2350_.74.0028b06: 奉爲太上天皇春宮太子御願圓滿藥師佛名
一切誦
T2350_.74.0028b07: 大臣公卿文武百官善願圓滿藥師佛名
一切誦
T2350_.74.0028b08: 天下安穩萬民豐樂觀世音菩薩
名一切誦
T2350_.74.0028b09: 敬白三寶界會諸求戒佛子等。今敷鶴林之
T2350_.74.0028b10: 法座開遺教之妙旨。夫以護戒之力寔優。度
T2350_.74.0028b11: 海之大士惜浮囊於羅刹。持禁之徳至高。草
T2350_.74.0028b12: 繋之沙門顯曝身於曠野。所以釋迦大師從
T2350_.74.0028b13: 鹿苑度陳如至雙林化須跋。專歎戒法爲
T2350_.74.0028b14: 萬善初基。特崇尸羅爲七衆莊嚴。今此經
T2350_.74.0028b15: 者是釋迦世雄最後之遺訓。能仁善逝臨終
T2350_.74.0028b16: 之極説。導釋衆之指南開戒行之妙門也。
T2350_.74.0028b17: 比丘因此調身口七支於内外。新學以之
T2350_.74.0028b18: 寂三業憤動於四儀。故今登壇受具之始講
T2350_.74.0028b19: 此妙典。令新戒佛子等聞未聞法發渇仰
T2350_.74.0028b20: 誠。仰乞十方三世薄伽梵。豆田耶等諸菩薩
T2350_.74.0028b21: 三乘一切賢聖等本願大悲降臨此。講經法
T2350_.74.0028b22: 事證知證誠。聖朝御願成辨
T2350_.74.0028b23:     至心勸請三世佛 毘尼教主釋迦尊
T2350_.74.0028b24:     教授弟子遺教經 豆田耶等諸菩薩
T2350_.74.0028b25:     還念本誓來影向 證知證誠願成辨
T2350_.74.0028b26:     至心懺悔無始來 三業所作無量罪
T2350_.74.0028b27:     今對三寶十力前 至心發願我決定
T2350_.74.0028b28:     速證無上大菩堤 法界衆生亦如是
T2350_.74.0028b29: 佛臨般涅槃略説遺教經
T2350_.74.0028c01: 將釋此經略開三門。第一述大意者。夫以
T2350_.74.0028c02: 善逝醫王尸羅之風扇三有而除熱惱之塵。
T2350_.74.0028c03: 遍知能仁木叉之雨灑法界而潤無上之芽。
T2350_.74.0028c04: 浩汗善權豈得測乎。今此經者此乃三世諸
T2350_.74.0028c05: 佛眞實遺言。初心菩薩入道要門。聽聞之者
T2350_.74.0028c06: 護鵝珠。修行之者存浮囊。經之大意蓋如
T2350_.74.0028c07: 此矣
T2350_.74.0028c08: 第二釋題目者。具三種覺名佛。趣岸不久
T2350_.74.0028c09: 爲臨。戒本云垂義。同臨也。栖心滅故名
T2350_.74.0028c10: 般涅槃。約繁云略。金言稱説。最後約言名
T2350_.74.0028c11: 遺。略訓法要云教也。經者如常。總云佛
T2350_.74.0028c12: 臨般涅槃略説遺教經
T2350_.74.0028c13: 第三判釋本文者。今此經中建立菩薩所修
T2350_.74.0028c14: 行法。略有七分。一經曰釋迦牟尼等者序
T2350_.74.0028c15: 分也。二經曰汝等比丘於我等者修集世間
T2350_.74.0028c16: 功徳分。三經曰汝等比丘當知等者成就出
T2350_.74.0028c17: 世間大人功徳分。四經曰汝等比丘於諸等
T2350_.74.0028c18: 者顯示畢竟甚深功徳分。五經曰汝等比丘
T2350_.74.0028c19: 若於等者顯示入證決定分。六經曰於此衆
T2350_.74.0028c20: 中等者分別未入上上證爲斷疑分。七經曰
T2350_.74.0028c21: 汝等比丘常當已下離種種自性清淨無我
T2350_.74.0028c22:
T2350_.74.0028c23: 南無登霞聖靈成正覺 南無聖朝安穩増寶
T2350_.74.0028c24: 壽 南無天下安穩萬民豐樂 南無大悲護
T2350_.74.0028c25: 念成御願
T2350_.74.0028c26: 次迴向或迴向
前誓句
 後唄
T2350_.74.0028c27: 一 教發戒縁
T2350_.74.0028c28: 東羯磨師教諸受者云。未受戒前惡遍法
T2350_.74.0028c29: 界。今欲進受。翻前惡境竝起善心。故發戒
T2350_.74.0029a01: 所因還遍法界。故善生經云。衆生無邊故戒
T2350_.74.0029a02: 亦無邊。大地等無邊戒亦無邊。薩婆多云。新
T2350_.74.0029a03: 受戒人與佛齊徳。十輪經云。瞻蔔雖萎勝
T2350_.74.0029a04: 一切花。破戒比丘勝諸外道。智論説言。受
T2350_.74.0029a05: 戒而破。初入地獄後得解脱。不受戒者永
T2350_.74.0029a06: 沈苦海。毀犯尚爾。況清淨持。當發上品
T2350_.74.0029a07: 心得上品戒。若下品心乃至羅漢戒亦下
T2350_.74.0029a08: 品。上得心者當發是心。我今發心。受戒爲
T2350_.74.0029a09: 成三聚淨戒趣三解脱門正向泥洹果故。
T2350_.74.0029a10: 又爲引導衆生令至涅槃令法久住故。
T2350_.74.0029a11: 是爲上品心
T2350_.74.0029a12:   所集諸僧無問大小普聽遺教。欲受戒
T2350_.74.0029a13:  者亦聽發戒縁訖。堂達引彼至南面東
T2350_.74.0029a14:  橋。却行而下。出東外行立。若未解威儀
T2350_.74.0029a15:  者堂達一一指授而已
T2350_.74.0029a16: 堂達引受者安置戒壇外眼見耳不聞
T2350_.74.0029a17:
T2350_.74.0029a18:   應令受者反被七條。而近來唯隱其緒也。戒壇
圖經云。當東階南設席擬問遮難。云云。而
T2350_.74.0029a19: 今安置堂東戸
外。又其來久也
T2350_.74.0029a20: 一 單白差問縁人
T2350_.74.0029a21: 先和上自手打磬。若作彈指爲起法由
T2350_.74.0029a22: 先和*上作和僧。即問云。僧集不 東羯磨
T2350_.74.0029a23: 師答云已集
T2350_.74.0029a24: 問云。和合不 答云。和合
T2350_.74.0029a25: 問云。未受具戒者出 答云。無未受具戒者
T2350_.74.0029a26: 問云。不來者説欲 答云。無説欲者
T2350_.74.0029a27: 問云。僧今和合。何所作爲 答云。爲某甲
T2350_.74.0029a28: 等作受──大戒羯磨手持受
者交名
T2350_.74.0029a29: 東羯磨師問云。衆中誰等能爲某甲等作教
T2350_.74.0029b01: 授師 二教授師各答云。我某甲能本律此問
中無等
T2350_.74.0029b02: 言。又唯一人答之。而今問置等言。答有
二人者。是於問遮難用二人之故也
T2350_.74.0029b03: 東羯磨師單白云
T2350_.74.0029b04: 大徳僧聽。彼某甲等從和*上某甲求受
T2350_.74.0029b05: 具足戒。若僧時到。僧忍聽。某甲東教授
師名
某甲
T2350_.74.0029b06: 西教授
師名
 爲教授師白如是一白中唱二名。例彼
自恣差五徳白也
T2350_.74.0029b07:   受者交名別別切分爲別短策。未作法前
T2350_.74.0029b08:  各別授與二羯磨師。由此和僧及白之中
T2350_.74.0029b09:  怙入其名也
T2350_.74.0029b10: 一 出衆問縁
T2350_.74.0029b11: 先東教授師本座置衣鉢香爐等。但持受者
T2350_.74.0029b12: 交名起至東羯磨師前。敷座具三拜已。即
T2350_.74.0029b13: 起以座具敷置塔東座上西教授師
塔乾座也
還至羯
T2350_.74.0029b14: 磨師所請取短策數枚短策計請之。次呼
堂達師在壇北下層。相共羯
T2350_.74.0029b15: 磨師審定名
字等而已
T2350_.74.0029b16: 即從南面東橋下著東近廊座。自敷草座
T2350_.74.0029b17: 坐已 次呼立名帳師以名帳合受者面
T2350_.74.0029b18: 次内看衣師收漉水囊等。只令持三衣鉢
T2350_.74.0029b19: 坐具 次東教授師隨其交名召受者等。
T2350_.74.0029b20: 教敷坐具。及申手内而坐。應慰誘言汝等
T2350_.74.0029b21: 莫恐懼。須臾將汝等著高勝處批云。堪
爲道器
T2350_.74.0029b22: 位登僧寶。是
爲高勝處
則執彼尼師壇爲受持已。令在
T2350_.74.0029b23: 上坐。語言。此坐具如塔之基。今受授即受
T2350_.74.0029b24: 持五分法身之基也。次執五條語言。此名
T2350_.74.0029b25: 安陀會。指身所著云。此名欝多羅僧。執大
T2350_.74.0029b26: 衣云。此名僧伽梨。此三衣名一切外道所
T2350_.74.0029b27: 無。三衣如次斷三毒惑。滅三業罪。次執鉢
T2350_.74.0029b28: 言。此名鉢多羅。恒沙諸佛標誌也。如是
T2350_.74.0029b29: 衣鉢應當受持。即問云。此衣鉢是汝等物不。
T2350_.74.0029c01: 答言是。即襆衣鉢已應語言。善男子等諦
T2350_.74.0029c02: 聽。今是至誠時。實語時。我今問汝等。隨我
T2350_.74.0029c03: 問答。若不實者當言不實。若實言實。即問
T2350_.74.0029c04:
T2350_.74.0029c05: 汝等不犯邊罪
T2350_.74.0029c06: 汝等不汚淨戒比丘尼
T2350_.74.0029c07: 汝等不賊住
T2350_.74.0029c08: 汝等不破内外道
T2350_.74.0029c09: 汝等不黄門
T2350_.74.0029c10: 汝等不殺父
T2350_.74.0029c11: 汝等不殺母
T2350_.74.0029c12: 汝等不殺阿羅漢
T2350_.74.0029c13: 汝等不破僧
T2350_.74.0029c14: 汝等不出佛身血
T2350_.74.0029c15: 汝等不非人
T2350_.74.0029c16: 汝等不畜生
T2350_.74.0029c17: 汝等不二形
T2350_.74.0029c18: 一一答言
T2350_.74.0029c19: 問已應語言。善男子等十三難已無。更問諸
T2350_.74.0029c20:
T2350_.74.0029c21: 汝等字何 答言某甲
T2350_.74.0029c22: 和上字誰 答言某甲
T2350_.74.0029c23: 年滿二十未 答言滿
T2350_.74.0029c24: 衣鉢具不 答言具
T2350_.74.0029c25: 衣等父母聽不 答言聽
T2350_.74.0029c26: 汝等非負債不 答言非
T2350_.74.0029c27: 汝等非奴婢不 答言非
T2350_.74.0029c28: 汝等非官人不 答言非
T2350_.74.0029c29: 汝等是丈夫不 答言是
T2350_.74.0030a01: 汝等有五種病不 答言無
T2350_.74.0030a02: 善男子等既無遮難。定應得戒。如我今問。
T2350_.74.0030a03: 僧中亦當問。如汝等今答。僧中亦當答。應
T2350_.74.0030a04: 教起立。威儀齊正著履。揲坐具安臂上。襆
T2350_.74.0030a05: 衣鉢置手中已。語言。我至僧中爲汝等
T2350_.74.0030a06: 通信。若衆許可我當擧手召汝等可即來
T2350_.74.0030a07:
T2350_.74.0030a08:   已上東教授師行事也。西教授師可准之
T2350_.74.0030a09: 一 單白喚受者入衆
T2350_.74.0030a10: 東教授師如常威儀起將受者至東二戸
T2350_.74.0030a11: 閾外向北竝立。然獨行從下層南面東橋
T2350_.74.0030a12: 登至層上。西轉從上層南面西橋登。東轉
T2350_.74.0030a13: 當佛前三拜已。東轉北迴。至東羯磨師前
T2350_.74.0030a14: 去八尺許立。當作白云
T2350_.74.0030a15: 大徳僧聽。彼甲從和上某甲求受具
T2350_.74.0030a16: 足戒。若僧時到。僧忍聽。我已問竟。聽將來
T2350_.74.0030a17: 白如是
T2350_.74.0030a18:   作白成就 答西教成就
T2350_.74.0030a19: 白已。東教授師至南面西橋上擧手呼言。
T2350_.74.0030a20: 某甲等來。受者等依召即來。從下層東橋
T2350_.74.0030a21: 上。西迴至第二層西橋而上。教授師將至
T2350_.74.0030a22: 羯磨師前向北竝立。各取衣鉢竝置羯磨
T2350_.74.0030a23: 師前。只令持坐具將至三菩薩座前。取
T2350_.74.0030a24: 彼坐具敷令竝坐。教云。此是三菩薩之座
T2350_.74.0030a25: 也。此三菩薩請佛起受戒等之首。於戒有
T2350_.74.0030a26: 功故應稱名奉拜
T2350_.74.0030a27:   南無頭田耶菩薩 南無樓至菩薩
T2350_.74.0030a28:  南無馬闌耶菩薩
T2350_.74.0030a29: 三拜已。教授師怗彼坐具令持受者。還至
T2350_.74.0030b01: 羯磨師前。助敷坐具令在上。總禮諸師三
T2350_.74.0030b02: 拜已。右膝著地合掌
T2350_.74.0030b03: 一 正教乞戒
T2350_.74.0030b04: 東教授師至羯磨師前右膝著地。整受者
T2350_.74.0030b05: 衣服安慰其心言。懇至誠仰憑清衆。求
T2350_.74.0030b06: 哀乞戒。此戒法勝故六道中唯人得受。彼天
T2350_.74.0030b07: 王梵王常作念言。何時得受具戒。由報障
T2350_.74.0030b08: 故不得受戒。汝等今生人中無諸遮&MT10769;
T2350_.74.0030b09: 當發増上善心乞戒。須臾之間入三寶數。
T2350_.74.0030b10: 但乞戒由汝等自心。而未曉方軌。故佛教
T2350_.74.0030b11: 我引導汝等。汝等當逐我語
T2350_.74.0030b12: 大徳僧聽。我某甲從和上甲求受具
T2350_.74.0030b13: 足戒。我某甲今從衆僧乞受具足戒。
T2350_.74.0030b14: 甲爲和*上。願僧拔濟。我慈愍故三説。乍坐
一拜。南無
T2350_.74.0030b15:   教授師教已。就塔東座待羯磨師所作
T2350_.74.0030b16:  而已西教授師行事准之。
但就塔乾座也
T2350_.74.0030b17: 一 單白和僧
T2350_.74.0030b18: 東羯磨師當白云
T2350_.74.0030b19: 大徳僧聽。此某甲某甲某甲從和上某甲
T2350_.74.0030b20: 求受具足戒。此某甲某甲某甲今從衆僧
T2350_.74.0030b21: 乞受具足戒。某甲爲和*上。若僧時到。僧
T2350_.74.0030b22: 忍聽。我問諸難事白如是
T2350_.74.0030b23:   西羯磨師准之
T2350_.74.0030b24: 一 正對衆問
T2350_.74.0030b25: 東羯磨師應取受者衣鉢一一提示言。此安
T2350_.74.0030b26: 陀會欝多羅僧僧伽梨及鉢多羅。若借來者
T2350_.74.0030b27: 不得戒。實是汝等物不。答言是。應語言。善
T2350_.74.0030b28: 男子等諦聽。今是眞誠時。實語時。今隨所
T2350_.74.0030b29: 問汝等當實答。恐屏處有濫故。同前教
T2350_.74.0030c01: 授師問對大衆一一問汝等。當還同彼答
T2350_.74.0030c02: 一一答
T2350_.74.0030c03: 汝等不犯邊罪一一具問
如前
 答言不一一具答
如前
T2350_.74.0030c04: 汝等字何一一具問
如前
 答言某甲一一具答
如前
T2350_.74.0030c05:   西羯磨師准此行之
T2350_.74.0030c06: 一 正受戒法
T2350_.74.0030c07: 東羯磨師語受者云。善男子等汝等遮難竝
T2350_.74.0030c08: 無。衆僧同慶。當與汝等大戒。但深戒上善
T2350_.74.0030c09: 廣周法界。當發上品心得上品戒。上品心
T2350_.74.0030c10: 者如前縁云。今受此戒爲趣泥洹果
T2350_.74.0030c11: 三解脱門成就三聚戒令正法久住。此名
T2350_.74.0030c12: 上品心。今當塵沙戒法住汝等身中。若此戒
T2350_.74.0030c13: 法有形色者。入汝等身時作天崩地裂之
T2350_.74.0030c14: 聲。由是非色法故。今汝等不覺。汝等當
T2350_.74.0030c15: 發慇重心。勿得懈慢。今爲汝等作羯磨
T2350_.74.0030c16: 聖法發塵沙戒善。汝等不聞。外道仙人用
T2350_.74.0030c17: 呪術力尚能移山填海迴天轉日。豈況如
T2350_.74.0030c18: 來六道之師所説聖法而無此力。今一白三
T2350_.74.0030c19: 番羯磨世尊口出。我今傳此當發汝等戒
T2350_.74.0030c20: 體。汝等須知之。便白僧云。衆僧慈悲布
T2350_.74.0030c21: 某甲等具足戒。願勿異縁令他不得。白
T2350_.74.0030c22: 已四顧望云。衆僧如法聽作羯磨
T2350_.74.0030c23: 大徳僧聽。此某甲某甲某甲從和上某甲。求
T2350_.74.0030c24: 受具足戒。此某甲某甲某甲今從衆僧乞
T2350_.74.0030c25: 受具足戒。某甲爲和*上。某甲某甲某甲自
T2350_.74.0030c26: 説清淨無諸難事。年滿二十三衣鉢具。若僧
T2350_.74.0030c27: 時到。僧忍聽。僧今授某甲某甲某甲具足
T2350_.74.0030c28: 戒。某甲爲和上。白如是作白已。問僧成就不。
僧中知法者答云成就
T2350_.74.0030c29:   作白成就不 成就
T2350_.74.0031a01: 語受者言。已作單白了。衆僧皆隨喜。當
T2350_.74.0031a02: 作初番羯磨。即依此羯磨力法界戒善竝
T2350_.74.0031a03: 皆動轉。莫令心沈擧。應用心承仰。又白僧
T2350_.74.0031a04: 云。當聽羯磨
T2350_.74.0031a05: 大徳僧聽。此某甲某甲某甲從和上某甲。求
T2350_.74.0031a06: 受具足戒。此某甲某甲某甲今從衆僧乞
T2350_.74.0031a07: 受具足戒。某甲爲和上。某甲某甲某甲自
T2350_.74.0031a08: 説清淨無諸難事。年滿二十三衣鉢具。僧
T2350_.74.0031a09: 今授某甲某甲某甲具足戒。某甲爲和上。誰
T2350_.74.0031a10: 諸長老忍。僧與某甲某甲某甲授具足戒。
T2350_.74.0031a11: 某甲爲和上者默然。誰不忍者説問云成就
不。答云成
T2350_.74.0031a12:
T2350_.74.0031a13: 告受者言。已作初羯磨。衆皆默可。當作
T2350_.74.0031a14: 第二番羯磨。依此羯磨力法界戒善竝擧
T2350_.74.0031a15: 集空中當汝等順。當起忻心勿縱怠意。
T2350_.74.0031a16: 白僧云。聽羯磨
T2350_.74.0031a17: 大徳僧聽。此某甲某甲某甲從和上某甲。求
T2350_.74.0031a18: 受具足戒。此某甲某甲某甲今從衆僧乞
T2350_.74.0031a19: 受具足戒。某甲爲和上。某甲某甲某甲自
T2350_.74.0031a20: 説清淨無諸難事。年滿二十三衣鉢具。僧
T2350_.74.0031a21: 今授某甲某甲某甲具足戒。某甲爲和上。誰
T2350_.74.0031a22: 諸長老忍。僧與某甲某甲某甲授具足戒。某
T2350_.74.0031a23: 甲爲和上者默然。誰不忍者説問云成就不。
答云成就
T2350_.74.0031a24: 告受者言。已作二羯磨。衆僧竝和合。餘唯
T2350_.74.0031a25: 一羯磨在。謂第三番羯磨。依此羯磨力法
T2350_.74.0031a26: 界諸功徳當入汝等身心。汝等當身總盡
T2350_.74.0031a27: 虚空界心攝三有衆生并欲持護三世佛
T2350_.74.0031a28: 法。汝等不起座發得二百五十四萬二千
T2350_.74.0031a29: 戒成大比丘僧唯在此時。愼莫餘念。白僧
T2350_.74.0031b01: 云。願僧佐助慈濟受者
T2350_.74.0031b02: 大徳僧聽。此某甲某甲某甲從和上某甲求
T2350_.74.0031b03: 受具足戒。此某甲某甲某甲今從衆僧乞
T2350_.74.0031b04: 受具足戒。某甲爲和上。某甲某甲某甲自
T2350_.74.0031b05: 説清淨無諸難事。年滿二十三衣鉢具。僧
T2350_.74.0031b06: 今授某甲某甲某甲具足戒。某甲爲和上。誰
T2350_.74.0031b07: 諸長老忍。僧與某甲某甲某甲授具足戒。
T2350_.74.0031b08: 某甲爲和上者。默然。誰不忍問云成就
不。答云成
T2350_.74.0031b09: 僧已忍。與某甲某甲某甲授具足戒。某
T2350_.74.0031b10: 甲爲和上竟。僧忍默然。故是事如是持西羯
磨師
T2350_.74.0031b11:
T2350_.74.0031b12: 一 説戒相
T2350_.74.0031b13: 先東教授師令起三拜即立。助令怗坐具。
T2350_.74.0031b14: 持衣鉢將至説相師前。令敷坐具三拜已。
T2350_.74.0031b15: 右膝著地合掌教已。就塔東座待説相了。西
教授師如之。但塔乾座也
T2350_.74.0031b16: 次説相師語言。善男子等。汝等受具足戒
T2350_.74.0031b17: 已。必謹奉持。佛世難値。正法難聞。人身
T2350_.74.0031b18: 難得。奉戒者難。能受能持修道會聖。必
T2350_.74.0031b19: 須依佛正教順受隨學。五夏已來專於律
T2350_.74.0031b20: 部。若達之後修定習慧會正可期。善男子
T2350_.74.0031b21: 等諦聽。如來無所著至眞等正覺説四波羅
T2350_.74.0031b22: 夷法
T2350_.74.0031b23: 汝等一切不得犯婬作不淨行。汝等是中
T2350_.74.0031b24: 盡形壽不得作。能持不 答言能
T2350_.74.0031b25: 一切不得盜。汝等是中盡形壽不得作。能
T2350_.74.0031b26: 持不 答言能
T2350_.74.0031b27: 一切不得故斷人命。汝等是中盡形壽不
T2350_.74.0031b28: 得作。能持不 答言能
T2350_.74.0031b29: 一切不得妄語。汝等是中盡形壽不得作。
T2350_.74.0031c01: 能持不 答言能
T2350_.74.0031c02: 次爲説四依法云。善男子等諦聽。如來無所
T2350_.74.0031c03: 著至眞等正覺説四依法
T2350_.74.0031c04: 一依糞掃衣。汝等是中盡形壽能持不 答
T2350_.74.0031c05: 言能
T2350_.74.0031c06: 二依乞食。汝等是中盡形壽能持不 答言
T2350_.74.0031c07:
T2350_.74.0031c08: 三依樹下座。汝等是中盡形壽能持不 答
T2350_.74.0031c09: 言能
T2350_.74.0031c10: 四依腐爛藥。汝等是中盡形壽能持不 答
T2350_.74.0031c11: 言能
T2350_.74.0031c12: 次爲説云。汝等諦聽六念法
T2350_.74.0031c13: 第一念知日月大小法
T2350_.74.0031c14: 第二念知食處法
T2350_.74.0031c15: 第三念知夏之大小法
T2350_.74.0031c16: 第四念知衣鉢有無淨施法
T2350_.74.0031c17: 第五念知別衆食法
T2350_.74.0031c18: 第六念知病之有無法
T2350_.74.0031c19: 次東教授師教三拜已此次戒牒賜訃
暑月了
 如前威
T2350_.74.0031c20: 儀將至作時師前。取六念文等入彼鉢上
T2350_.74.0031c21: 須記時節。了至量
礙。而隨時略之耳
T2350_.74.0031c22:   西教授師准之
T2350_.74.0031c23: 次受者從西面南橋下出堂閾外。向西迴
T2350_.74.0031c24: 行北。東轉行到三司前。被記受了。即入授
T2350_.74.0031c25: 衣師幕中三拜。授衣師輪轉一人説受文。
T2350_.74.0031c26: 三人助教之受三衣鉢坐具文。
授衣師各可持之
T2350_.74.0031c27:   安陀會
T2350_.74.0031c28:   大徳一心念我比丘。某名。此安陀會
五條衣受一長一短割截衣持。三説
T2350_.74.0031c29:   欝多羅僧
T2350_.74.0032a01:   大徳一心念我比丘。某名。此欝多羅僧
七<#0032_1/>牒衣受兩長一短割截衣持。三説
T2350_.74.0032a02:   僧伽梨
T2350_.74.0032a03:   大徳一心念我比丘。某名。此僧伽梨二
十五條衣受四長一短割截衣持。三説
T2350_.74.0032a04:   鉢多羅
T2350_.74.0032a05:   大徳一心念我比丘。某名。此
鉢多羅應量受常用故。三説
T2350_.74.0032a06: 受者從幕内出還詣壇堂。從西脇戸入閾
T2350_.74.0032a07: 内。向三菩薩座三拜毎拜相<#0032_2/>留南無。
不稱菩薩之名
然後衣
T2350_.74.0032a08: 鉢坐具係肘出堂
T2350_.74.0032a09: 一 諸師出堂
T2350_.74.0032a10: 東教授師執香爐起。至西面北橋頭立。引
T2350_.74.0032a11: 和上十師下橋<#0032_3/>修下<#0032_4/>層。南出東迴當佛
T2350_.74.0032a12: 像前三拜。便從下層東橋下。南出雁行
T2350_.74.0032a13:
T2350_.74.0032a14:   已上式竟
T2350_.74.0032a15: 戒是佛法壽命。衆生福田。三學依之立。七衆
T2350_.74.0032a16: 因之成焉。有云。若總受三聚淨戒者。雖不
T2350_.74.0032a17: 別受比丘別解脱戒而成菩薩比丘性。地持
T2350_.74.0032a18: 等説。攝律儀戒中有七衆別解脱戒。故淨影
T2350_.74.0032a19: 破云。此義不然。菩薩戒中雖復通攝七衆
T2350_.74.0032a20: 之法。一形之中不可竝持七衆之戒。隨形
T2350_.74.0032a21: 所在要須別受。如人雖復總求出道隨
T2350_.74.0032a22: <#0032_5/>人何地別須起心方便趣求。此亦如是云云
T2350_.74.0032a23: 道璿和上同淨影意也。故大小乘一切苾芻
T2350_.74.0032a24: 皆別得其別解脱戒成苾芻性。故智論云。
T2350_.74.0032a25: 釋迦法中無別菩薩僧。是故文殊彌勒等出
T2350_.74.0032a26: 家菩薩入聲聞衆次第而坐云云此亦顯示
T2350_.74.0032a27: 菩薩苾芻受具成性齊聲聞也。而受得其
T2350_.74.0032a28: 別解脱戒。在世聖人雖<#0032_6/>逆見諦善來等得。
T2350_.74.0032a29: 滅後凡夫但可依於白四羯磨。是故大唐鑒
T2350_.74.0032b01: 眞和上天平勝寶年中來朝。契皇帝心建此
T2350_.74.0032b02: 戒壇。依白四法度諸苾芻。以爲住持佛法
T2350_.74.0032b03: 鎭護國家之大基耳。其後三百六十餘年于
T2350_.74.0032b04: 今矣。人澆法廢此有若無。慕道之賓<#0032_7/>誰不
T2350_.74.0032b05: 惻乎。<#0032_8/>私披宣師四分律鈔。覺師鈔批。惲師
T2350_.74.0032b06: 毘尼討要。并大唐戒壇圖經。本朝法進式等。
T2350_.74.0032b07: 抄出茲草一卷<#0032_9/>了。然本文暢大綱任衆目
T2350_.74.0032b08: 學者。末書調衆目。<#0032_10/>讓大綱諸師。今則倶依
T2350_.74.0032b09: 不恣愚意。但末世行用根本尚厭繁。枝條
T2350_.74.0032b10: 必<#0032_11/>可略。故入堂<#0032_12/>省數返爲一度。説相約
T2350_.74.0032b11: 後儀附戒體。此雖有稍異又非無憑據。
T2350_.74.0032b12: 猶恐季代招無顧謗。如戒壇圖經云。此之
T2350_.74.0032b13: 威儀聖所行法。<#0032_13/>隱既久。執生常者謂是新
T2350_.74.0032b14: 云云斯言誠哉。時保安三年八月四日記
T2350_.74.0032b15:
T2350_.74.0032b16:   <#0032_14/>此式者第七十四代 鳥羽天皇御宇保
T2350_.74.0032b17: 安三年壬寅中川實範大徳被造處歟中古
T2350_.74.0032b18: 戒律相承名哲其人也
T2350_.74.0032b19: 于時寶暦十庚辰歳三月二十五日此式書
T2350_.74.0032b20: 寫之爲令法久住而已
T2350_.74.0032b21:   三論末葉權大僧都成杲
T2350_.74.0032b22:   天保六乙未年五月以成杲大僧都御本書
T2350_.74.0032b23: 寫了 大法位得業永倫
T2350_.74.0032b24:
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