大正蔵検索


punctuation    Hangul    Eng   

Citation style A:
Citation style B:
()
Citation style C:
()
Citation style D:
()
TextNo.
Vol.
Page

  INBUDS
INBUDS(Bibliographic Database)
  Digital Dictionary of Buddhism
電子佛教辭典
パスワードがない場合は「guest」でログインしてください。
Users who do not have a password can log in with the userID "guest".

本文をドラッグして選択するとDDBの見出し語検索結果が表示されます。

Select a portion of the text by dragging your mouse to view all terms in the text contained in the DDB. ・

Password Access Policies

東大寺受戒方軌 (No. 2349_ 法進撰 ) in Vol. 74

[First] [Prev] 21 22 23 24 25 26 [Next] [Last] [行番号:/]   [返り点:/] [CITE]

T2349_.74.0021a01:
T2349_.74.0021a02:   No. 2349
T2349_.74.0021a03:
T2349_.74.0021a04: 東大寺授戒方軌最初戒和上唐
大僧都法進式
T2349_.74.0021a05:
T2349_.74.0021a06:   第一最初法式章付食
堂法
第二授沙彌戒章
T2349_.74.0021a07: 第三講遺教經章 第四請三師七證章
T2349_.74.0021a08: 第五正授大戒作法章*付入
壇法
T2349_.74.0021a09: 第六説相教訓章*付六念
五觀法
T2349_.74.0021a10: 第七尼授戒法章 第八尼説戒相章
T2349_.74.0021a11: 第九請説法主章 第十請依止師章
T2349_.74.0021a12:   已上二條通用僧尼
T2349_.74.0021a13:   最初法式章第一
T2349_.74.0021a14: 先著東大寺放諸寺可集受者牒。次依僧
T2349_.74.0021a15: 綱牒状東大寺別當與使威儀師從威儀師
T2349_.74.0021a16: 省寮使相共著座戒壇院中門内。而依官書
T2349_.74.0021a17: 寺解文就得度官符將對勘之。合進度
T2349_.74.0021a18: 縁并申文三枚於三司使。即受者沙彌令申
T2349_.74.0021a19: 法名本戸俗姓名。依太政官某年月日符若
T2349_.74.0021a20: 干人例得度師主某寺某大法師某甲此名
對勘
T2349_.74.0021a21: 度縁奴省使所登壇之後。立授了押書印。以
T2349_.74.0021a22: 後日請之京上以葛
印捺之
次僧綱使放十師供
T2349_.74.0021a23: 牒。定置其日某寺令進
請文
次放諸寺大小十
T2349_.74.0021a24: 師可集之牒。次初列見東北脇門呼法名。右
入三司使行之
T2349_.74.0021a25: 堂達等小十師於講堂前持尺令著。衣鉢
T2349_.74.0021a26: 座具針筒灑水囊等所作之事依律文教訓
T2349_.74.0021a27: 既畢此名外
著衣
次依寺解文隨年齡。次就師
T2349_.74.0021a28: 主座。次各各寺寺次第結番帳文進三司使
T2349_.74.0021a29: 度授
師等
三人爲番。亦二人爲中正。一
T2349_.74.0021b01: 人爲上云云。彼受者生年不滿二十歳者。
T2349_.74.0021b02: 及衣鉢非法座具等不如法者。小十師當
T2349_.74.0021b03: 此時皆細檢察。取捨如法。擇定教訓。准律
T2349_.74.0021b04: 文行之。彼東西兩邊國國五人授戒之法准
T2349_.74.0021b05: 此而已。次堂達二人請和上房定色事上五
座爲
T2349_.74.0021b06: 三師定。下六座
爲六具也
作連請書一枚各取
奉个
但請定
T2349_.74.0021b07: 沙彌戒和上羯磨。遣教經講師。説相師。
説淨主各取奉。自餘不注請文也
請定大十師
T2349_.74.0021b08: 十一座。上五座爲和上羯磨教授。次二座爲
T2349_.74.0021b09: 沙彌戒和上羯磨。次一座爲遺教經講師。次
T2349_.74.0021b10: 一座爲説相師。次一座爲説淨主。最後一座
T2349_.74.0021b11: 爲作時師朝座以已時上分爲始。
夕座以未時爲始
小十師十
T2349_.74.0021b12: 口。上二口堂達師。次四口授衣師。次一口呼
T2349_.74.0021b13: 宣名帳師。次三口内著衣師依以臈次
用之了
T2349_.74.0021b14: 次入食堂事 先打磬三度。以堂
童子打之
小時大時
T2349_.74.0021b15: 同令打磬。諸十師共出立竝房前。和上堂
T2349_.74.0021b16: 東本房戸西脇向南立待見大小十
師集之
大十人堂西
T2349_.74.0021b17: 房前向南立竝。小九人對和上向北階石
T2349_.74.0021b18: 立竝。堂達一人立磬所。先和上入堂著座。
T2349_.74.0021b19: 次大十師指東座到立。次小十師九人指西
T2349_.74.0021b20: 座至立。次大小共敷座具同時著座粥時不
爲六
T2349_.74.0021b21: 種。只和上呪願堂達打磬乞之。大
時先定六種導師本師中用之
時畢和上齊呪
T2349_.74.0021b22: 打磬
全之
次最後下座小十師後唄下音粥時以
T2349_.74.0021b23: 最下座小十師爲先出堂。向堂西方行立。
T2349_.74.0021b24: 向南立竝。和上到立本房西脇。即本師爲
T2349_.74.0021b25: 前。請和上前申不審之。即迴立南階
T2349_.74.0021b26: 石。和上乞入房。次之大十師入房。次十
T2349_.74.0021b27: 師入房之時入堂如前
入法
威儀師從儀師堂達
T2349_.74.0021b28: 師并四人到立食堂前加實檢。當日十師供
T2349_.74.0021b29: 之了。三綱取鉢請飯
座堂前。敷座具
T2349_.74.0021c01: 坐。而立三拜此名悔
悔禮拜
堂達打磬。六種師發
T2349_.74.0021c02: 其六種導師和上羯磨在前擧
置。撰定大十師中堪能者
其詞曰。寶號等
T2349_.74.0021c03: 在別
條章
堂達一人如例立磬所打磬毎唱
打之
T2349_.74.0021c04: 種了。亦隨喜詞了。三綱起禮而去。次威從還
T2349_.74.0021c05: 入宿房了。次堂達師施食呪願申唱等供了
T2349_.74.0021c06: 著座。次打磬令還入列盤。次同時行水共
T2349_.74.0021c07: 其間乞者分。堂童子分以堂達
堂童子二人毎座令請之
時了。後唄了。次
T2349_.74.0021c08: 以最下座爲先。小十師出堂東階石向北
T2349_.74.0021c09: 竝立。大十師亦下座爲先出堂西房方向
T2349_.74.0021c10: 南竝立了。次和上出堂至房前爲面禮。入
T2349_.74.0021c11: 房既了。此食堂出入法等。是即天竺大唐祖
T2349_.74.0021c12: 師諸徳自身寫行作法了未見
本文
T2349_.74.0021c13:   授沙彌戒章第二
T2349_.74.0021c14: 堂達等小十師具修威儀。著壇下階敷
T2349_.74.0021c15: 座具坐。竝召入受者。依結番次第竝座壇
T2349_.74.0021c16: 下東西。已了。先壇上南方御塔正南向北竝
T2349_.74.0021c17: 二座披和上
羯磨師
次打鐘三下
長打
次大十師倶共入堂
T2349_.74.0021c18: 證成之著平袈裟。不持香爐鉢。倶三衣同
時。堂北中戸參入。當各座登座了
T2349_.74.0021c19: 次沙彌戒和上羯磨著甲袈裟。執香爐。令
T2349_.74.0021c20: 持三衣鉢。起座自西橋下立階。手提香
T2349_.74.0021c21: 爐。使弟子等敷草座置衣鉢。即列行南方。
T2349_.74.0021c22: 自南之東西橋登。共著各座。先共立捧香
T2349_.74.0021c23: 爐三拜。次羯磨師打磬三禮如來唄下音
T2349_.74.0021c24: 表白。次略神分。次歎戒徳詞如文
陳之
T2349_.74.0021c25: 次請二師事先羯磨師請和上
後和上還請羯磨
羯磨云。發得
T2349_.74.0021c26: 沙彌戒。依和上大慈也。所以必奉請和上
T2349_.74.0021c27: 者也。某寺某大徳。爲汝等奉持沙彌戒和
T2349_.74.0021c28: 上。先起三拜。唱我某甲時。各稱自名致誠
T2349_.74.0021c29: 奉請。理以自言可奉請。依未練佛法傳
T2349_.74.0022a01: 言令請。爲言學。奉請文云。大徳。一心念。
T2349_.74.0022a02: 我某甲令請大徳爲沙彌戒和上。願大徳
T2349_.74.0022a03: 爲我作沙彌戒和上。我依大徳故得受沙
T2349_.74.0022a04: 彌戒。慈愍故三説和上答云。受汝等所請。受
T2349_.74.0022a05: 同音
答了
頂戴持乍居
一拜
次和上云。發得戒只
T2349_.74.0022a06: 非和上獨授。必依羯磨師唱教得戒者也。
T2349_.74.0022a07: 所以某寺某大徳爲汝等奉持沙彌戒羯磨
T2349_.74.0022a08: 阿闍梨。先起三拜。唱我某甲時各稱
自名
至誠奉
T2349_.74.0022a09: 請文云。大徳。一心念。我某甲令請大徳爲
T2349_.74.0022a10: 沙彌戒羯磨阿闍梨。願大徳爲我作沙彌戒
T2349_.74.0022a11: 羯磨阿闍梨。我依大徳故得受沙彌戒。慈
T2349_.74.0022a12: 愍故三説羯磨師答云。受汝等所請。受者答
T2349_.74.0022a13: 云。頂戴持。羯磨師云。今奉請不現前三寶。
T2349_.74.0022a14: 次音。勸請懺悔發願了次了於戒有戒體戒
T2349_.74.0022a15: 相。今先任佛説授戒體三歸如文次授戒
T2349_.74.0022a16: 相十戒如文即羯磨師歎戒徳本文等
少少脱
次申
T2349_.74.0022a17: 佛名提句
任意
次迴向。次二師共立三拜。下壇
T2349_.74.0022a18: 已了
T2349_.74.0022a19:   講遺教經章第三今必爲沙彌
戒次作可
T2349_.74.0022a20: 先打鐘 次壇南令立一禮盤一高座。次受
T2349_.74.0022a21: 者等召入堂内壇下東西令居了。次大小十
T2349_.74.0022a22: 師共入堂如沙彌戒時
入堂無異
只講師一人著甲袈
T2349_.74.0022a23: 裟。提香爐。令持衣鉢。弟子敷座具草座令
T2349_.74.0022a24: 登禮盤高座了。自餘諸徳著平袈裟。不令
T2349_.74.0022a25: 持衣鉢香爐。講師倶共自北中戸入壇著
T2349_.74.0022a26: 座。次講師自衆中起。自壇西階下。手提香
T2349_.74.0022a27: 爐。從下層迴行南方之東橋。昇壇先著禮
T2349_.74.0022a28: 三拜次昇高座位次
一禮
次梵唄以東方沙彌二
人令合唄
T2349_.74.0022a29: 次散花以西方沙彌二
人令合音
行道一匝受者沙
彌等也
次申佛
T2349_.74.0022b01: 散花沙彌
二人合音
佛名次第 登霞聖靈成正覺
T2349_.74.0022b02:  令法久住利有情 聖朝安穩増寶壽
T2349_.74.0022b03: 伽藍安穩天下豐樂 臨般涅槃遺教妙典
T2349_.74.0022b04: 下音 南無頭田那菩薩等御願成辨觀自在
T2349_.74.0022b05: 打磬 講師表白 勸請懺悔持戒發。願以此
T2349_.74.0022b06: 講演乃至 一切諷誦南無遺
教經
次上經題名。次
T2349_.74.0022b07: 開題文。但不爲講師音。次披講經。次打磬
申佛
T2349_.74.0022b08: 名五六反
并提句
次迴向。次請者同音。後唄了。先令
T2349_.74.0022b09: 受者出堂了 次大小十師共出堂
T2349_.74.0022b10:   奉請三師七證章第四
T2349_.74.0022b11: 先打馨三下
長打
初此亦分四。一請和上東羯磨
師請之
T2349_.74.0022b12: 二請羯磨東教授師
請之
三請教授西羯磨師
請之
四請
T2349_.74.0022b13: 七證西教授師
請之
其詞條條在
將奉請其三師七
T2349_.74.0022b14: 證者。先堂達二人引列八口少十師到立
T2349_.74.0022b15: 南中門内。三司使專寺別當相共而召入受
T2349_.74.0022b16: 此云呼別。
今後列見
東遣一番。西遣一番。如斯東
T2349_.74.0022b17: 西互入竝居左右廊内階石。於此少十師各
T2349_.74.0022b18: 五僧東西別立教座而已。是則別置東西受
T2349_.74.0022b19: 者。次第番數人數之事了。次堂達請和上房
T2349_.74.0022b20: 消息申驚大十師畢。次打鐘三下
長打
次和上
T2349_.74.0022b21: 大十師共引列。從西廊内階石。著甲袈裟。
T2349_.74.0022b22: 執香爐。座具係肘。令持衣鉢。徐進起壇堂
T2349_.74.0022b23: 西近廊也。當於此時。少十師教示東西受
T2349_.74.0022b24: 者。令申南無南無。起居禮拜。彼師自近廊
T2349_.74.0022b25: 南階石向東行歩。別著堂前座弟子等自
近廊西端下
T2349_.74.0022b26: 壇到堂前各受
香爐。暫間待之
次自手敷座具。向堂持香
T2349_.74.0022b27: 爐起居三拜。但下開
堂戸
次向南竝居。即自
T2349_.74.0022b28: 手取淨履。移置座北之時三衣
鉢等
各座置了。即
T2349_.74.0022b29: 弟子令出。次東西堂達各引率四口小十師。
T2349_.74.0022c01: 任願策交名。各各方方挍合受者名。面面
T2349_.74.0022c02: 即還到中門之中間向北竝立。先東堂達
T2349_.74.0022c03: 白了東方受者爾許番。西堂達白了西方受者
T2349_.74.0022c04: 爾許番。又東堂達白了都合爾許人。次令告
T2349_.74.0022c05: 示省寮官人俗類於中門外暫令立之事。
T2349_.74.0022c06: 至于師僧勸請之也。只僧綱使三人專寺別
T2349_.74.0022c07: 當等留座中門内平座而已。堂達小十師各
T2349_.74.0022c08: 五人分立東西受者後伺節節令起拜。令胡
跪合掌低頭合目答申
T2349_.74.0022c09: 達達所所分立教語受者令奉請之
T2349_.74.0022c10:   正請師僧條文
T2349_.74.0022c11: 一奉請和上。東羯磨師提香爐唱之詞曰
T2349_.74.0022c12: 諸受者等諦聽。東第一座以某寺某大徳爲
T2349_.74.0022c13: 汝等受具足戒和上。先至誠起三度奉拜
T2349_.74.0022c14: 小十師令申南無。拜了令
作胡跪合掌言學答申
凡所以奉請和上。
T2349_.74.0022c15: 是發得具足戒正根本也。若不請此師者
T2349_.74.0022c16: 無由發得戒法。故發慇重心至誠奉請。
T2349_.74.0022c17: 唱我某甲時各稱自名。理以各自言可奉
T2349_.74.0022c18: 請者也。雖然由未悟方軌故傳言令請
T2349_.74.0022c19: 者也文云 大徳。一心念。我某甲令請大徳
T2349_.74.0022c20: 爲和上。願大徳爲我作和上。我依大徳故
T2349_.74.0022c21: 得受具足戒。慈愍故三説教令乍居南無一禮
T2349_.74.0022c22: 上許書受汝等所請。受者同音答了頂戴
T2349_.74.0022c23:
T2349_.74.0022c24: 二請羯磨阿闍梨。東教授師提香爐。奉請
T2349_.74.0022c25: 二羯磨師。先唱詞曰東方受者從東第二座
T2349_.74.0022c26: 以某寺大徳爲汝等羯磨阿闍梨。西方受者
T2349_.74.0022c27: 次之。第三座以某寺某大徳爲汝等羯磨
T2349_.74.0022c28: 阿闍梨。先起三度奉拜令申
南無
次唱了。羯磨
T2349_.74.0022c29: 阿闍梨是受戒正師。若此師不康。羯磨正
T2349_.74.0023a01: 法無由法界戒善得生。故須増上重心於
T2349_.74.0023a02: 戒師所方發得無作戒善。故發至誠以奉
T2349_.74.0023a03: 請。文云。大徳。一心念。我某甲令請大徳
T2349_.74.0023a04: 爲羯磨阿闍梨。願大徳作羯磨阿闍梨。我
T2349_.74.0023a05: 依大徳故得受具足戒。慈愍故三説先東羯
T2349_.74.0023a06: 磨師許了受東受者等所請。東方受者答了
T2349_.74.0023a07: 頂載持 次西羯磨師許了受西方受者等
T2349_.74.0023a08: 所請。西方受者等答了頂戴持
T2349_.74.0023a09: 三請教授師。西羯磨師提香爐。請二教授
T2349_.74.0023a10: 師唱詞曰令奉請教授師。先起三度奉拜
T2349_.74.0023a11: 令申
南無。
次唱了。由此師教授引導開解令至
T2349_.74.0023a12: 僧中發得具足戒。故發慇重心。奉請文云。
T2349_.74.0023a13: 大徳。一心念。我某甲令請大徳爲教授阿
T2349_.74.0023a14: 闍梨。願大徳爲我作教授阿闍梨。我依大
T2349_.74.0023a15: 徳。故得受具足戒。慈愍故三説東教授師許了
T2349_.74.0023a16: 受東方受者等所請。受者同音
答了
頂戴持。西教
T2349_.74.0023a17: 授師許了受西方受者等所請。受者同音
答了
T2349_.74.0023a18: 乍居
一禮
T2349_.74.0023a19: 四請七證師。西教授師提香爐。唱了令請
T2349_.74.0023a20: 七證尊師。羯磨法非是獨承能成。七證尊師
T2349_.74.0023a21: 驗證無有錯謬。得成羯磨法。若論其徳
T2349_.74.0023a22: 與上三師齊等説也。然東羯磨師承羯磨
T2349_.74.0023a23: 時。西方羯磨師爲東方受者作證戒尊師。
T2349_.74.0023a24: 西方羯磨師承羯磨時東方羯磨師爲西方
T2349_.74.0023a25: 受者。亦互爲證戒尊師。故至深信心先起
T2349_.74.0023a26: 三度奉拜令申
南無
請文云。請大徳。一心念。我
T2349_.74.0023a27: 某甲今請諸大徳爲證戒尊師。願諸大徳爲
T2349_.74.0023a28: 我作證戒尊師。我依諸大徳故得受具足
T2349_.74.0023a29: 戒。慈愍故三説乍居一禮令申
南無
七證衆中第
T2349_.74.0023b01: 一大徳第六度也總答許了諸大徳受諸所請。東
T2349_.74.0023b02: 西請者同音答了頂戴持。乍居一禮已了
T2349_.74.0023b03:   正受大戒作法第五
T2349_.74.0023b04: 打鐘將入堂之時。先講堂西近廊北大十師
T2349_.74.0023b05: 行列奉請和上。令持香爐三衣鉢座具草
T2349_.74.0023b06: 座淨履。各加實檢了。次以東教授師爲引
T2349_.74.0023b07: 頭。行歩徐至壇堂西近廊時。提手香爐著
T2349_.74.0023b08: 淨履了。弟子童子撰留廊内了。自近廊南
T2349_.74.0023b09: 階石指堂南之東一戸行至。向北自東橋
T2349_.74.0023b10: 登壇。下階指東北迴行一匝之。次香爐各
T2349_.74.0023b11: 當本座。授弟子等了。其引頭猶提香爐。迴
T2349_.74.0023b12: 至壇南之西橋下。向北立也。自餘十師自
T2349_.74.0023b13: 手敷座具。同時起居三拜。即起帖座具了。
T2349_.74.0023b14: 引頭教授師南方之自西橋登壇上。引率
T2349_.74.0023b15: 向東迴行塔北西方轉坤角。其再座八尺
T2349_.74.0023b16: 許向西立也。三人爲番當引頭前敷座具。
T2349_.74.0023b17: 奉拜三柱菩薩御座竟。亦就座三番禮了。
T2349_.74.0023b18: 次最後一人與引頭教授師二人同作禮了。
T2349_.74.0023b19: 皆就本座竟。此時於座上倶共捧香爐。三
T2349_.74.0023b20: 拜已了。次和上自手打磬。若爲彈指。爲起
T2349_.74.0023b21: 法座。即唱和僧和上問了僧集不一。羯磨師
T2349_.74.0023b22: 答了 已集問了 和合不答了 和合問了 未受
T2349_.74.0023b23: 具足戒者出答了 無未受具足戒者出問了
T2349_.74.0023b24: 不來者説欲答了 無説欲者問了 僧令和合
T2349_.74.0023b25: 何所作爲答了 爲某甲等作受大戒羯磨
T2349_.74.0023b26: 此名
和僧
某受者名書連紙上。段段切別爲別別
短策
T2349_.74.0023b27: 未始作法以前。堂達師各別授度東西羯
T2349_.74.0023b28: 磨師問了。和帖之時
帖入其名
 次東羯磨師手持某交名
T2349_.74.0023b29: 短策唱了 衆中護能爲某甲受者
作教授師
T2349_.74.0023c01: 東教授師答了我某甲能毎短策授如
斯問答了
次羯磨
T2349_.74.0023c02: 作單白帖上受者名。
又帖上教授名了
大徳僧聽。彼某甲受者
等名
T2349_.74.0023c03: 從和上某甲和上
求受具足戒。若僧時到。
T2349_.74.0023c04: 僧忍聽某甲教授
師名
爲教授師。曰如是證受者
多 少
T2349_.74.0023c05: 白名和上也。
此單白竟。即
教授師起到羯磨師前敷座具。
T2349_.74.0023c06: 作禮拜三反 起即座具東教授師敷塔
正東半疊了
三衣鉢
T2349_.74.0023c07: 猶在
本座
次到羯磨師前東座請取短策此時
教授
T2349_.74.0023c08: 短策計請之。次呼立堂達師。檀北下歴
弓羯磨教授相共參定名難字等。而已了
教授師自
T2349_.74.0023c09: 一南之東橋下壇出閾外。向東近廊行著
T2349_.74.0023c10: 半疊敷草
座居
以名帳合受者面。小十師此時呼
立名帳
T2349_.74.0023c11: 小十
次内著衣此時撰了。收漉水囊等鉢。
只令持三衣鉢座具
令問
T2349_.74.0023c12: 受者名了。次聞合教授所持短策交名。即
T2349_.74.0023c13: 説三衣鉢座具名等。次問十三難。次十遮
T2349_.74.0023c14: 等教訓之詞具在
別條
西羯磨師教授師和僧作
T2349_.74.0023c15: 此。專同東二師無異。但別座置塔乾角。向
T2349_.74.0023c16: 北敷座具居三衣鉢等同東
猶置本座
大覺記
第五頌
邊尼賊
T2349_.74.0023c17: 破黄五逆非畜二云云。五逆殺父母
羅。破僧出佛血
十三難略頌
T2349_.74.0023c18: □頌汝和年三父母他奴官丈十遮略頌。次
T2349_.74.0023c19: 問難遮竟。起引將受者。還至第二戸前。受
T2349_.74.0023c20: 者向北竝立閾外。只教授師獨昇壇上。當
T2349_.74.0023c21: 羯磨師前去八尺許。向北唱將來羯磨云。
T2349_.74.0023c22: 大徳僧聽。彼某甲受者
等名
從和上某甲和上
御名
T2349_.74.0023c23: 受具足戒。若僧時到。僧忍聽。我已問竟聽
T2349_.74.0023c24: 將來白。如是一説次乍立向南。擧手招受
T2349_.74.0023c25: 者。登壇上將至羯磨師前。向北竝立。各
T2349_.74.0023c26: 取三衣鉢置竝羯
磨師前
只令捧座具。持至菩薩
T2349_.74.0023c27: 三座前。教授師取彼座具敷座。竝唱了。此
T2349_.74.0023c28: 是白發授戒事三柱菩薩御座也。故稱御名。
T2349_.74.0023c29: 爲奉拜爲言
南無頭田那菩薩南無樓至菩
T2349_.74.0024a01: 薩南無馬蘭那菩薩三反
令申
起三拜令申
南無
即立
T2349_.74.0024a02: 各帖座具令持。受者還至羯磨師前亦取
座具
T2349_.74.0024a03: 助教
居竝
唱了。令奉拜師僧。起三度奉拜高音
南無
T2349_.74.0024a04: 令白求哀言理以自可申。然由未悟
方軌。傳之令申稱名。各
大徳僧
T2349_.74.0024a05: 聽。我某甲受者
從和上某甲和上
御名
爲和上願
T2349_.74.0024a06: 僧拔濟我。慈愍故三説。乍居
一拜。南無
教授師就別
T2349_.74.0024a07: 待羯磨師
所作了
次羯磨師教示衣鉢座具等名。
T2349_.74.0024a08: 再問十三難十遮了之詞。并白問羯磨之間
T2349_.74.0024a09: 説此教誨云云。具在別章如文
誦説
已了。又
T2349_.74.0024a10: 教授師立寄。教令起拜三反
南無
當此時間戒牒
賜拜
T2349_.74.0024a11: 立署
判了
即立令助帖座具持衣鉢。將到作時
T2349_.74.0024a12: 師前。取六念文等入一人鉢上了。令作大
T2349_.74.0024a13: 威儀衣。而自前西橋下壇。出閾外向西。
T2349_.74.0024a14: 次迴行北東。轉行到著三司前。被記受了。
T2349_.74.0024a15: 即入授衣鉢師。幕中三拜南無 此所四師一
T2349_.74.0024a16: 作説
授頌
三人助教授者輪
轉爲常
自此所出。還請壇堂
T2349_.74.0024a17: 西脇入閾内。向三柱菩薩座起拜三反
毎拜
高聲
T2349_.74.0024a18: 令申
南無
但不稱菩薩御名。當此時三衣鉢座
T2349_.74.0024a19: 具係肘出堂。即參詣大佛殿。敷座具頂禮。
T2349_.74.0024a20: 次臨初夜。參説相堂了某教授師羯磨師作
此。具如別章
T2349_.74.0024a21:   説相教訓章第六
T2349_.74.0024a22: 至初夜時。洪鐘以前。先打院鐘三下時。受
T2349_.74.0024a23: 者入堂。坐了。即堂達師申説十師。長打時。
T2349_.74.0024a24: 説相師著巾袈裟。持香爐三衣鉢座具。倶
T2349_.74.0024a25: 共諸大小師入堂竟時。説相師就塔南座
T2349_.74.0024a26: 先起三拜。但自餘大十師著平袈裟。不持
T2349_.74.0024a27: 鉢香爐。各著本座。小十師共坐下層壇。打
T2349_.74.0024a28: 磬三禮。如來唄下音次神分寶號眞言心經
大作法神分
次後
T2349_.74.0024a29: 誓佛名。次誓句任意次表白具在本文
如別章
先説相
T2349_.74.0024b01: 四重四喩。次説四依。次説六念五觀。此中
T2349_.74.0024b02: 種種説法如文 説淨事安居事依止事具在
別條
T2349_.74.0024b03: 章文
佛名四五反。誓句任意是則授具足戒
T2349_.74.0024b04: 大事既了
T2349_.74.0024b05: 新撰東大寺戒壇授戒方軌卷一
T2349_.74.0024b06:
T2349_.74.0024b07: 布薩戒師作法但小乘十四日及
二十九日行之
T2349_.74.0024b08: 維那云。僧差誦戒。戒師云。我當誦。即立至
T2349_.74.0024b09: 佛前敷座具三禮著禮盤誦云
T2349_.74.0024b10: 少比丘某甲稽首和南。敬白。大衆僧差誦律。
T2349_.74.0024b11: 恐有時錯誤。願同誦者指授一説次登高座。
T2349_.74.0024b12: 次唄。次香水打之。次誦戒本云
T2349_.74.0024b13:     稽首禮諸佛 及法比丘僧
T2349_.74.0024b14:     今演毘尼法 令正法久住
T2349_.74.0024b15:     戒如海無涯 如寶求無厭
T2349_.74.0024b16:     願護聖法財 衆集聽我説
T2349_.74.0024b17:     欲除四棄法 及滅僧殘法
T2349_.74.0024b18:     障三十捨墮 衆集聽我説
T2349_.74.0024b19:     毘婆尸尸棄 毘舍&T025632;留孫
T2349_.74.0024b20:     &T025632;那含牟尼 迦葉釋迦文
T2349_.74.0024b21:     諸世尊大徳 爲我説是事
T2349_.74.0024b22:     我今欲善説 諸賢咸共聽
T2349_.74.0024b23:     假如人毀足 不能有所渉
T2349_.74.0024b24:     毀戒亦如是 不得生天人
T2349_.74.0024b25:     欲得生天上 若生人中者
T2349_.74.0024b26:     常當護戒足 勿令有毀損
T2349_.74.0024b27:     如御入險道 失轄折軸憂
T2349_.74.0024b28:     毀戒亦如是 死時懷恐懼
T2349_.74.0024b29:     如人自照鏡 好醜生欣戚
T2349_.74.0024c01:     説戒亦如是 全毀生憂喜
T2349_.74.0024c02:     如兩陣共戰 勇怯有進退
T2349_.74.0024c03:     説戒亦如是 淨穢生安畏
T2349_.74.0024c04:     世間王爲最 衆流海爲最
T2349_.74.0024c05:     衆星月爲最 衆聖佛爲最
T2349_.74.0024c06:     一切衆律中 戒經爲上最
T2349_.74.0024c07:     如來立禁戒 半月半月説
T2349_.74.0024c08:   次略神分了 至佛前誦云
T2349_.74.0024c09: 少比丘某甲稽首和南。敬謝。大衆僧差誦律。
T2349_.74.0024c10: 三果不動多有錯誤。願衆慈悲。布施歡喜
T2349_.74.0024c11:   次日沒偈了。去了
T2349_.74.0024c12: 白衆等聴説 日沒無常偈
T2349_.74.0024c13:     此日已過 命即滅消 當願此身
T2349_.74.0024c14:     念念衰老 一念之間 如何可保
T2349_.74.0024c15:     是故衆等 勤心行道衆 修道至無餘
T2349_.74.0024c16:
T2349_.74.0024c17: 大乘布薩作法十五日及晦
日行之
T2349_.74.0024c18: 維那云。衆差誦戒。戒師云。我當誦。即立至
T2349_.74.0024c19: 佛前敷座具三禮。&T050352;跪合掌可申。我假名
T2349_.74.0024c20: 菩薩某甲稽首和南敬白大徳衆。差誦菩薩
T2349_.74.0024c21: 戒。恐有錯誤。願同持者指受一説次登高
T2349_.74.0024c22: 座。次唄。次香水打之。次誦戒本云
T2349_.74.0024c23: 諸大徳諦聽。佛滅度後。於像法中唯應尊
T2349_.74.0024c24: 重珍敬波羅提木叉。波羅提木叉者即是此
T2349_.74.0024c25: 戒。持時如闇遇明。如貧得寶。如病得醫。
T2349_.74.0024c26: 如囚繋出獄。如遠行得歸。當知此即是大
T2349_.74.0024c27: 師。若佛在世無異此也。悕心難生。善心
T2349_.74.0024c28: 難發故。故莫輕小罪以爲無殃。水滴雖
T2349_.74.0024c29: 微漸盈大器。刹那造罪殃墮無間。一失人
T2349_.74.0025a01: 身萬劫不復。壯色不停猶如奔馬。人命無
T2349_.74.0025a02: 常過於山水。今日雖存明亦難保。今正是
T2349_.74.0025a03: 時衆等應當各各一心勤修精進。愼勿懈怠
T2349_.74.0025a04: 嬾惰睡眠縱意。夜則勝心存念三寶莫以空
T2349_.74.0025a05: 過。徒失疲勞後大深悔。終無所得。衆等一
T2349_.74.0025a06: 一謹依此戒。如法修行
T2349_.74.0025a07:     合十指爪掌 供養釋師子
T2349_.74.0025a08:     我今欲説戒 僧當一心聽
T2349_.74.0025a09:     乃至小罪中 心應大怖畏
T2349_.74.0025a10:     有罪一心悔 後更莫復犯
T2349_.74.0025a11:     心馬馳惡道 放逸難禁制
T2349_.74.0025a12:     佛説切戒行 亦如利轡勒
T2349_.74.0025a13:     佛口説教誡 善者能信受
T2349_.74.0025a14:     是人馬調伏 能破煩惱軍
T2349_.74.0025a15:     善即受教勅 亦不愛樂戒
T2349_.74.0025a16:     是人馬不調 設在煩惱軍
T2349_.74.0025a17:     若人守護戒 如犛牛愛尾
T2349_.74.0025a18:     繋心不放逸 亦如獲著鎖
T2349_.74.0025a19:     日夜常精進 求實智慧故
T2349_.74.0025a20:     是人佛法中 能得清淨命
T2349_.74.0025a21:   次略神分了 至佛前誦云
T2349_.74.0025a22: 我假名菩薩某甲稽首和南敬謝大徳衆差
T2349_.74.0025a23: 誦戒。三果不動。多有忘失。惱亂大徳。願衆
T2349_.74.0025a24: 慈悲。布施歡喜一説
T2349_.74.0025a25:   次略神分了 次日没偈了。去
T2349_.74.0025a26:
T2349_.74.0025a27: 自恣作法
T2349_.74.0025a28:   歡喜頌
T2349_.74.0025a29: 大徳憶念。此丘某甲從無始以來至今自恣
T2349_.74.0025b01: 若過前布薩者從
前布薩至今日自恣
於其中間。三業四儀衆
T2349_.74.0025b02: 多不善惱亂大衆。願衆慈悲。布施歡喜云云
T2349_.74.0025b03:   次維那洗籌頌
T2349_.74.0025b04:     菩薩聖衆僧 凡夫衆和合
T2349_.74.0025b05:     香水浴淨籌 自恣度衆生
T2349_.74.0025b06:   次洗手頌今一年小比丘
將水行之
T2349_.74.0025b07: 八功徳水淨諸塵 洒掌去垢心無深
T2349_.74.0025b08: 執持禁戒無缺犯 一切衆生亦如是
T2349_.74.0025b09: 各至座前説之。不得一時
T2349_.74.0025b10: 次維那左手投籌。右手槌一打
T2349_.74.0025b11: 和槌一打頌曰
T2349_.74.0025b12: 諸佛子等諦聽。此一住處一自恣。出家菩薩
T2349_.74.0025b13: 在家菩薩都合若干。各於佛法中清淨出家
T2349_.74.0025b14: 自恣。上順佛教四恩。下爲含識各念阿彌
T2349_.74.0025b15: 陀佛名一切誦一打
T2349_.74.0025b16:   次佛前返來槌打云
T2349_.74.0025b17: 大徳衆僧。今日自恣。我比丘某甲
亦自恣。若
T2349_.74.0025b18: 有見聞疑罪。大徳長老哀愍故語我。我若
T2349_.74.0025b19: 見罪。當如法懺悔第二第三亦
T2349_.74.0025b20: 敬白。諸佛子等合掌至心。聽此南閻浮提日
T2349_.74.0025b21: 本大和國東大寺僧伽藍處。我等大師釋迦
T2349_.74.0025b22: 牟尼遺法弟子出家在家并二情等。自惟流
T2349_.74.0025b23: 轉生死。長劫乃由不遇無上慈尊。今生若
T2349_.74.0025b24: 不發出離之心。恐還流浪。故於此日用意
T2349_.74.0025b25: 三寶。渇仰大乘共宜持傳菩薩戒藏。願以
T2349_.74.0025b26: 此功徳資益天龍八部使威光自在。皇
T2349_.74.0025b27: 帝陛下聖化無窮。太子諸宮福延萬葉。師僧
T2349_.74.0025b28: 父母常保安樂。見聞隨喜宿障雲消。亦迷三
T2349_.74.0025b29: 途災殃自殄。迴此功徳於裟婆上品往生
T2349_.74.0025c01: 阿彌陀佛國一打
T2349_.74.0025c02: 諸佛子等諦聽。此菩薩戒藏。三世諸佛同説。
T2349_.74.0025c03: 三世諸菩薩摩訶菩薩同學衆中。有未發
T2349_.74.0025c04: 菩提心未受諸佛大乘戒者出三説
一打
T2349_.74.0025c05: 諸佛子諦聽。衆請自恣羯磨某甲爲衆受自
T2349_.74.0025c06: 恣人某甲爲衆受自恣人某甲爲衆梵音師
T2349_.74.0025c07: 某甲
T2349_.74.0025c08:   次對揚
T2349_.74.0025c09:   南無登霞聖靈成正覺
T2349_.74.0025c10: 令法久住利有情
T2349_.74.0025c11: 十方諸佛證成自恣
T2349_.74.0025c12: 聖朝安穩増寶壽
T2349_.74.0025c13: 大伽藍安穩興正法
T2349_.74.0025c14: 天下安穩萬民豐樂
T2349_.74.0025c15: 毘尼耶藏甚深妙典
T2349_.74.0025c16: 豆田耶等來守護
T2349_.74.0025c17: 所願成辨優波離尊者
T2349_.74.0025c18: 次維那僧前敷座具三禮。槌一打云。大衆已
T2349_.74.0025c19: 集。各於歡喜云云 次大衆從第一臈次第
T2349_.74.0025c20: 誦歡喜頌
T2349_.74.0025c21:   受籌頌授籌平跪
授之
T2349_.74.0025c22: 金剛無礙解脱籌 難得難遇如今果
T2349_.74.0025c23: 我今頂載歡喜受 一切衆生亦如是
T2349_.74.0025c24: 説已受取兩手
&T016254;而頂戴之
T2349_.74.0025c25:   籌返頌
T2349_.74.0025c26: 具足清淨受此籌 具足清淨還此籌
T2349_.74.0025c27: 堅固棄捨無缺犯 一切衆生亦如是
T2349_.74.0025c28: 次維那籌數計自恣僧數。和槌一打
T2349_.74.0025c29:   云何於此經 究竟到彼岸
T2349_.74.0026a01: 願佛皆微<#0026_1/>&MT04123; 廣爲衆生説
T2349_.74.0026a02:   次堂童子衆引 次維那佛前散花天地此
界等
T2349_.74.0026a03:
T2349_.74.0026a04:
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 

[First] [Prev] 21 22 23 24 25 26 [Next] [Last] [行番号:/]   [返り点:/] [CITE]