INBUDS
華嚴五教章不審 (No. 2343_ 實英撰 ) in Vol. 73
![[First]](first.gif)
![[Prev+100]](10first.gif)
![[Prev]](prev.gif)
184 185 186 187 188 189 190 191 192 193 194 195 196 197 198 199 ![[Next]](next.gif)
![[Next+100]](10next.gif)
![[Last]](last.gif)
[行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]
難量。當處釋起盡。愚法二乘在界内引證。
又斷惑章終敎段引今文畢。相對始敎作
一處所引彌勒問經論。許二乘斷惑證理。以
知。不許愚法許迴心歟。但於難者。一切
言分一切歟。次不能如實義誠雖可通不
愚法。不愚法信知法空故不可攝歟
十一日
歟。通迴心之所得歟 答。當章意偏破愚
法所得涅槃也 難云。法花會上正對當會
聲聞衆云汝等所得。專可指迴心。何偏破
愚法云耶。何況上釋門外三車云。若望自
宗。並皆得果。今言俱不得者。以望一乘故
耶 答。當段結云。是故當知。門外三車不
專鹿苑證果愚法二乘也。但於難者。開會之
時雖不簡愚法迴心。所破愚法爲本也。開
權顯實之時大乘權敎亦猶會之。況二乘哉。
是故實雖不簡愚法･迴心。而約事破二乘
實滅。則殊指此身子等昔在鹿苑執有實
滅之位也
三昧經所説三藏通小乘歟 答。不可通
也 難云。見小乘經論。爲緣覺説十二因
緣。何不立緣覺藏耶。又慈悲愛行從二乘
勝有六度菩薩。何不立菩薩藏耶 答。凡
三藏各別建立限大乘。不可通小乘。愚法･
不愚法大小不同。始不可論之。是以當段
云。唯大乘説有三藏ト釋安唯言。又探玄記今
普超三昧經入大乘論三藏。三藏云彼經論
中。皆云大乘之中。有此三藏。故非謂小也
通小乘事。兩處釋分明也。但於難者。不
立緣覺藏事。同斷我執。同證生空故。又
共下乘故也。又不立菩薩藏事。所斷所證
纂釋問答抄等令彼見書集畢。不可有
定量矣
五敎章上卷不審三
二日
智論意不思議經者。指花嚴經歟 答。爾也
難云。智論中不思議經者。花嚴經也云文
無之也。如何況旣 云不共般若。明知。般若
經中別圓法門之事 答。智論中云。又如佛
説不思議解脱經。五百阿羅漢雖在佛邊而
不聞。或時得聞而不能用。是故囑累諸菩
但於難者章主探論意如此釋也
委細者纂釋･問答抄･見聞抄。可見之
通小乘三乘歟。限第三一乘歟 答。可通
小乘三乘也 難云。當段云第三一乘最居
亙三種也。梁論本文成立正法有三種等云
也。仍書寫誤云義有之歟。或只佛正法ナレハ置
善字也。終ノ名善成立ハ。一乘ヲ故ラ讃テ善ト云也。
但於難者。小乘三乘一義淺深次第列ヌル
ヲ云善成立也
章主意可許一音異解之義歟 答。可許
也 難云。當章意説花嚴時。何不異解得
一師也。而不分一音異解與大小。並陳二
種一音敎。於諸徳立敎直讃云。聖説差異
本對三乘機説三乘各別法。花嚴經別敎
一乘故。二乘隔見聞。非聞大悟小。聞小悟
大等一音異解。故非無一乘三乘等之差
別破也。若依一音敎。亂三一等敎者。清
來一圓音者。宗家清涼共所許也
尋云。若爾。自宗意都不可許一音異解
義歟 答。一音異解者。諸經論之常説。性
起語業之一徳也。何不許之耶。但今所
遮者。三宗差別一向屬異解謬釋也
問。今師正義與彼謬釋其差別如何 答。
案今師意或約本質敎。或約影像敎。可
有二意。一云。佛音本於一名句中具多
名句。故三宗不同之詮表亦無不備。如性
起語業有十門中。善如天女喩者是也。
佛意各別密赴三機也。故大智律師資持
記一上云。此謂如來一音演法。衆生隨
類得解。然此但望言敎是一。至於佛意
知
三日
依憑證據之敎理歟。所發所開之權乘敎理
歟 答。先徳注解雖區。任一義者。上來依
憑證據之敎理也 難云。義苑云。言敎理可
知者。據開顯説。約敎則廢三立一。三敎
虚説故。約理則開三顯一。言有三理。覆於
一極。開無三理。一極自彰故。故結云。此約
同大俱是菩薩。合愚法同迴心俱是小。故
也。集要記云。融合之意旣
曾辨。是故指云敎
理可知也。此約一乘辨者。良以權敎不明
大外別有一乘。何藉會融又對昔小別立
三乘。豈以愚法合於通大。今旣 融合。是故
也
爲四乘歟 答。爾也 難云。義苑所牒宋本
章云。二謂一乘小乘人天爲四。此總開意也
如來初戒道時。爲提謂長者等説人天乘。
字也。然今何加增之何爲正耶 答。當段
二字可爲正也。但於難者。義苑所牒本必
是可寫脱。故折薪云次義准海東本。此中
脱三乘。正云一乘三乘小乘人天爲四。旣 上
指色界四禪歟 答。爾也 難云。折薪云。
言及梵者。以天中復開於梵也。梵卽初禪
○於天中分此二者。由梵王卽娑婆世界
主故。又毘曇云。二禪已上無語言法。故不
立王也。由初禪中有覺觀語言。則純主領
故獨開梵王也。若瓔珞經諸禪皆有梵王。
俱是加修四無量心。報勝爲王。而無緣御
也。故初禪中獨有梵王。天梵補梵衆二天也
則老比丘佛與愚法聲聞緣覺欲天及梵世
者。總指色界四禪也。但於難者。義苑爲勝。
以攝諸天盡故也
四日
敎義宗歟。釋同敎得名之所以歟 答。一義
云。會融無二等二句者。總標同敎之義宗
也。難云。折薪云。此等本末以法界融之。方
得本末無二處。三寶章中出通收所以云。
以本融末。圓融無二相故。攝方便故。同一
法界故。彼云圓融無二。同今會融無二。彼
云同一法界。正同今文。彼是同敎所以。今
得非故。今由同一法界有二門故。方得上
分諸乘三之與一或合爲一。或分爲二三等。
以也 答。復古之二融下二融本末二。初標
章○此同下二釋相。初標分。此同敎者。指
分諸乘中或三或一權實礙角立互成。而總
名一乘者。良由應法界而有二門。有二
門故。兩宗並立應法界故。三一無礙皆入
法門。故吾祖曰。或亦通收。以本末圓融無
二相故。攝方便故。同一法界故。是故乃至
人天所得亦在其中。又曰。若攝方便如前
諸敎。並在此中。是故同敎一乘先分別諸
古之易簡折薪將同法界。作同敎是名所以
者誤也○皆是同敎一乘義也。何以故。爲成
普法故。普法所成故。義甚分明。同敎之名但
總標同敎之義宗。有其二門等者。轉釋其
卽一之時。三乘盡歟 答。爾也 難云。三卽
一之時旣 許存義。何更云必有盡耶。一卽
三之時雖具隱義。而亦云終恒無盡。例難
可等。如何 答。當段但於難者。折薪云。由
上義故。縱則三有存懷。奪則存亦有盡。以
三攬實無體故也。次義縱則一有隱顯。奪
則隱亦無盡。以卽權而不失體故也
尋云。前該攝門亦云存壞隱顯等。與此
有何異耶 答。此存壞隱顯卽上該攝門
二四句中義也。上該攝中三一異。乃是二
門俱齊。此旣 縱奪明義門有異也
一章總結歟 答。爾也 難云。一義云融本
末内作之。第一句當科泯權歸實門。第二句
攬實成權門。第三句初卽不壞權○而不礙
無二ナレトモ非三非一之故。設同敎法門。直約
法體卽同果海也。若爾者。當門中建立也
答。一義云。今科四句卽是總一章總結也。第
一句上分相該攝兩門也。第二句卽分相中
所別三乘。該攝中所融三乘也。第三句同敎
中分諸乘融本末兩科也。第四句卽上性海
果分當是不可思議者是也。但於難者。自元
雖有義勢。以此義可爲正也
五日
三乘別敎相望之義歟 答。無此義也 難
云。旣 示相之上辨開合。開合之中三別相望。
示相之科何不釋三別相望之義耶 答。當
段之示相之科。不釋三別相望之義故無
此義也。但於難者。示相者。出開合之法體。
俱非敎義等已開合之義。故示相之科不釋
也
一乘判之歟 答。爾也 難云。見當段文。
唯於三乘中自定敎義分齊。何還望一乘。
可判無分齊之義耶。是以可堂心以敎義
無二之義釋無分齊義也 答。三乘敎義分
齊實望自宗。雖有敎義。望一乘爲彼所流
所目故。終其敎義不立。故可云卽無分齊
也。所以望三乘當宗。作敎義之分齊事。彼
敎義終無分齊。故望同敎隱義。望別敎敎
義共無故。爲顯此等義。暫作敎義爲方便
也。是以本朝先徳存此義尤有其謂也。但
於可堂釋者。誠雖於三乘自敎成作敎
義之所以。聊不順章家本意也。強不能會
釋。思之
疑云。可堂之釋如何不順章本意耶
答。設敎義攝益義門者。不思留三乘敎
義之攝益。開方便門之施設。爲引入一
乘示眞實相之敎義故也
可通小乘歟 答。兼可通小乘也 難云。
以臨門三車已設界外。小乘未云出三界。
何通彼可云耶 答。臨門三車兼可云通
小乘也。虚指方便不通小乘者。四阿含等
諸經爲何用可説之耶。若界内設三車者。
寧可出三界耶。若又不出三界者。小乘聲
聞後入大乘。可云有斷惑證理耶。故界外
設三車。引界内諸子。尤通迴心愚法可有
三車誘引也。今不通者一門之義也
六日
句歟 答。爾也 難云。前示相科中約別
敎･同敎･三乘敎。顯示三義不同。今何不約
彼三義。以作三種之三句。唯有二種之三
別不出別敎･同敎三句也。但於難者。折
云。約敎有三。約乘唯二。以同別二敎皆一
敎一乘。有爲敎之義歟 答。非敎義也
難云。三一相望敎義。以方便眞實爲敎義。
縱雖別敎一乘。何無以三乘爲方便之義
末敎。謂三乘小乘。從彼所流故。又名究竟
及方便。以三乘小乘望一乘悉爲方便故
三乘望別敎名方便。何無爲敎之義耶
答。一義云。准下決擇其意文云。八三乘根
不定。進入別敎知彼三乘等法本來不異
別敎。爲彼所目故如會三歸一等九直往
別敎機。一切佛法並是本來唯一別敎本來
門也。已爲一乘所目。依何差別可立敎
義耶。但於難者。乘敎開合名究竟方便等
事。有一乘三乘相望釋權實。有本末相對
顯開合。付本雖表別敎兼同敎。本意三一
之差別顯不簡同別之一乘。故知。決擇其
意七八二門合名別敎。名本敎。名一乘也。
同別二敎車體同故。況第七門如花嚴同敎
花嚴同敎耶。若於花嚴之中。揀定同別二
敎之義之時者。於別敎者。三乘相望不可
爲敎義。今章依此義云俱非敎義等也
疑云。見當段起盡。總辨敎義時。初二句
三句釋約同敎説故。如何 答。當處總
辨科。初二句一乘者。可同敎一乘。旣 上示
相別釋等科。全無三別相望敎義。總者總
別。何至總辨科。始可作三別相望敎義
耶。但至第三句釋約同敎説事。第一句
三乘爲敎。第二句一乘爲義。第三句取
上二句三乘一乘爲同敎。同敎者具前諸
敎。故第一第二句一乘雖同敎一乘。唯三
唯一。三乘不名同敎。第三句三一共名
同敎也 難云。別釋之科。一乘三乘三句。
俱非敎義之句。以知。三別相望爲敎義云
事。若三別相望不爲敎義者。何如別釋
不作俱非敎義之句耶 答。三別俱非敎
義事。別釋之科委細。故爲滿四句之次
第。除之歟 一義云。總辨初二句一乘者。
同別不分一乘也。故不作俱非之句歟。
別釋中唯別敎故云俱非也。總別影略
歟
別敎歟。通同敎歟 答。可局別敎也 難
云。孔目章結釋十義方便一乘云。由依究
竟一乘敎成。何以故。從一乘所流故。又爲
一乘所目故。又與彼究竟圓通一乘爲方
十義方便者。正是同敎也。旣
結釋之。云所
流所目爲方便等乎。更判非旣 圓通自在
義。豈非通同敎之義耶 答。凡所流者。於
一佛乘分別説三之義也。正是同敎分齊也。
爭可通同敎之義。是以當段云。約別敎一
學者有諍論。謂以所流爲同敎之所由。以
所目爲別敎之所由者。是學徒之常所謳
歌也。但於孔目章十義方便之結釋者。有
人會云。彼釋諸方便乘依究竟一乘敎成
之所由。總有三義。一約所流辨。二約所目
辨。三約攝方便釋。此中初後二義正是同敎
意。第二義是別敎意。是則因釋方便乘依一
乘敎成之義便。具以同別二敎之所由釋
之。如是例證其數非一歟。但次下云非卽
圓通等者。別結第三義歟
七日
答。一義云。一乘三句ト云ハ。合同別總云一
乘也 難云。今此一乘云可唯別敎一乘。其
故三乘三句ト云ハ。以三乘爲能望。作俱非等
句。然者一乘三句尤別敎一乘爲能望。可
作三句也。仍以別敎一乘約同敎一乘。可
有唯義非敎。是以義苑云。以別敎望同敎
別敎可爲唯敎。所以者何。不談海印炳現
以唯別敎一乘作或具敎義･或唯義非敎･
合同別總云一乘也。是以第一句別敎。第
二句同敎。第三句又別敎也。文言分明也。第
二唯義非敎ト云ハ。上三乘三句中第二唯敎非
義句裏面也。仍兩俱三乘ト同敎一乘トヲ相對。
唯敎唯義句成也。則私記云。約彼方便門中
敎義並是能詮。約一乘門中敎義斯所詮故。
也
敎義之義歟 答。旣
是一圓敎也。不可有
相望論敎義義也。難云。今一乘三句中。云
言唯義非敎者。是則別敎也。約同敎説者。
出所對而爲敎歟。例如三乘第二句云唯
是三乘也。約同敎一乘説者。出所對而爲
義故。加之孔目章第二云。同敎者。入一乘
二敎只是入門之不同。於所入之乘體全無
差異。何可云一實一權耶。但至今一乘第
二句者。若出所對者。則可云約三乘説。而
混亂三別相望之句故。直約能對以言約
同敎説歟。若此第二句同別相望作敎義
者。下總辨中何不出此句耶。以總必總於
別故。旣 總辨中不出此句。明知。別中不可
有此句也。次孔目章釋者。旣 云同別二敎
只是入門。何不云方便耶。非謂如彼三乘
小乘名方便之義也但望自別敎加遠字
也
答。爾也 難云。唐本云或具此三句約同敎
依和本也。若依集成云此三句者。牒第三
八日
益者。唯指佛果歟。通諸位歟 答。可通
諸位也 難云。如彼直往別敎之機者。唯
指證入生名出出世。全不通諸位。若許諸
位者。如何可分出世與出出世之二位耶
答。以三乘名出世。以一乘名出出世
者。源依梁攝論･莊嚴論等寄顯門之義。然梁
論意。總以一乘因果寄在八地以上。故花
嚴問答下云。一切世間人天因果皆有初三
地。一切二乘所修之因果行法皆在四五六
三地。一切三乘大乘所修之因果行法皆在
第七地。一切一乘所修之因果行法皆有在
八地以上三地。若以此門者。不相參當自
位也。但於直往人分三生。則解行位名出
世。以證入生名出出世。而其證入生者。且
依鮮演法師。清涼雖通指地上。章主意限
佛果。故決擇第二云。三生之義各在何位。唯
賢首説。長流凡夫見聞成種名見聞生。四十
心位十地聖人眞解眞行名解行生。妙覺如
來因圓果滿名證入生。准清涼義。但取十
出世者。通一乘諸位也。但於直往人者。
解行位名出世。證入名出出世。而其證入
生者。雖通地上等。付本可取佛果也
何耶 答。解行生之出世益也 難云。若是
三生廢立者。何不擧見聞生。直指解行生
耶。何況次下云如小相品説。豈非指地獄
天子末入地獄以前并地獄生。云先於一
乘等耶 答。和漢先徳探當科本志。卽約
天子得益。互諍是非也。雖然當科意。攝界
外機令得出出世益中。有同敎。有別敎。
上釋同敎云。若先以三乘令其得出。後乃
行･證入二生可取也。但於難者。自元先徳
學者異義也。且約一義也
者。指兜率之身歟。界外出世身歟 答。可
指界外出世也 難云。述出世身上證彼
法者。結如小相品説。明知。兜率出獄之身
出世之分別。依十重佛刹自分見聞解行
益之起。依此等義思之。出世解行者。尤界
外解行者可云也。善財兜率天子等。解行出
世身上證出出世一乘法。故可云後於出世
身上證彼法者也。兜率身者。是界内也。何可
云出世身耶。但於難者。兜率天子得益出
彼品。卽天子得益寧依云界内解行之類。彼
解行之身可云爲界内娑婆之身耶。解行
身者。設在穢淨之爲所居。故十刹虚融無
淨穢之別。出世解行出出世證入依之判故。
雖出如小相品説。後於出世身上之益。以
兜率出獄之身非云出世身。然今章心必
不出其人也
九日
外機令得出出世益。有二類中之初類。與
今通攝二機令得二益。亦有二類中之初
類有差別耶 答。不可有差別。擧一機
之始終也 難云。攝界外之機。令得出出
世益之中初義。三一各別。三乘益非一乘
益。攝二機之中初義。三乘益卽一第方便
故。三乘卽一乘益也。先攝界外機不云攝
界内故。後攝二機故可有差別也 答。常
途一義云。所引之機唯是一人。而義門別故
再擧之。謂若界内界外相對。唯從界外取
之顯相。是屬初門中初類。亦可名世間出
世間相對也。若就界外之得益。有出世間
出出世間之二重。相對明之。是屬當門。雖
義門別並攝機始終盡也。但於難者。伴一
義也
尋云。先以三乘引出。後得一乘之義可
通別敎耶 答。不通別敎也 難云。下
決擇其意科。三乘根不定而進入別敎
機。三乘本來一乘所目見故不出之也
一義云。前約三一別論門。是彼三乘益非是
一乘敎之攝益故。偏云攝界外機也。今約
所流攝方便等故。彼三乘等總爲一乘之所
益也。雖事物是一。由所望有異故前後兩
出歟
身分段變易歟。約業力之繋不繋歟 答。
一義云。不約依身也。假雖分段身。不爲
業力所繋縛者。是名出世。亦名界外也。
若未離業縛者。是名世間。亦名界内也
難云。初住已上是解行位。又離業繋。而今
云界内通見聞解行。豈解行位之人爲業力
所繋縛。尚於三界不得自在耶。是以指事
意。以分段名界内。以變易名出世。正約
至佛果。是以天子并善財等。皆以界内依
身窮五位法。豈名世間耶。是則假雖界内
分段身。不爲業力所繋縛。任本願力於三
界生得自在者。是名出世。明知。不約依
身也。但至界内通見聞解行等釋者。此有
多説。一義云。非眞實之解行。只指見聞中
信受解悟名解行歟
答。章文不出此類也 難云。定性二乘
無餘還生之後進入一乘。豈無出世見聞之
義耶 答。三生門建立者。付直往機所談
之也。無餘還生進入一乘之類。煩惱已斷
無漏已生。故進入一乘卽得解行益。故無
界外見聞之義也。但於難者。自元於入寂
以後迴心之人者。不可有三生施設。今不
約迴心類。無相違也
十日
菩提留支一音敎。大小並陳歟 答。一義云。
大小並陳也 難云。當段云。隨根異解故有
義章･大疏演義抄。菩提留支大小並陳。羅什
一音異解也。但於當段隨根異解之釋者。佛
音兼陳大小。隨小機聞小乘邊。大機聞大
乘邊。故隨根異解釋也
於一音敎別不立二重。二師義合心得
也
伽立漸頓二敎歟 答。爾也 難云。彼經
意地前四十心通爲四漸。地上佛果總爲四
頓。何以此文爲總判一代於漸頓二敎之
依憑耶 答。當段但於難者。經文多含人
解不同也。何執一途之配釋。抑餘師之高
判耶
敎歟 答。爾也 難云。大疏中釋曇牟懺三
其半滿者。是聲聞菩薩之二藏也。而今章漸
敎中具大小乘。頓敎唯菩薩乘也。名字義勢
共相違。如何 答。當段意立漸頓二敎云事
分明也。但於難者。此師具立半滿與漸頓
之兩種二敎故。隨一義各指同之耶
十一日
經攝何敎耶 答。今經圓敎所攝也 難云。
光疏第一云。今經者。三敎之中蓋頓敎所攝
段云。故各爲圓。卽此經是也。探玄記第一云。
化法圓歟
被機者。限地上歟 答。可通地前･地上也
難云。旣 云分階佛境。知初地以上云事。是
以智論中。不共般若被唯地上菩薩。不通
抄二下云。上達之言義兼地前。分階佛境卽
是地上○況初發心時便成正覺。豈非分階
致誇節之難歟
總讀師實英權律師
五敎章上卷不審四
二日
者。限薩婆多成實之二部歟 答。不限二
部也 難云。大疏辨違云。但收義不盡。以
又斷惑章終敎段引今文畢。相對始敎作
| 二釋。二釋共不許愚法斷惑 | 見 | 又斷惑章 |
知。不許愚法許迴心歟。但於難者。一切
言分一切歟。次不能如實義誠雖可通不
愚法。不愚法信知法空故不可攝歟
十一日
| 一。汝等所得非眞滅度 | 文 | 偏破愚法涅槃 |
法所得涅槃也 難云。法花會上正對當會
聲聞衆云汝等所得。專可指迴心。何偏破
愚法云耶。何況上釋門外三車云。若望自
宗。並皆得果。今言俱不得者。以望一乘故
| 文 | 彼云俱不得。此云非眞滅度。豈非全同 |
| 通愚法。以法花非小乘故 | 文 | 知法花所破 |
時雖不簡愚法迴心。所破愚法爲本也。開
權顯實之時大乘權敎亦猶會之。況二乘哉。
是故實雖不簡愚法･迴心。而約事破二乘
實滅。則殊指此身子等昔在鹿苑執有實
滅之位也
| 一。如此大乘中亦有三乘卽爲三藏 | 文 | 普超 |
也 難云。見小乘經論。爲緣覺説十二因
緣。何不立緣覺藏耶。又慈悲愛行從二乘
勝有六度菩薩。何不立菩薩藏耶 答。凡
三藏各別建立限大乘。不可通小乘。愚法･
不愚法大小不同。始不可論之。是以當段
云。唯大乘説有三藏ト釋安唯言。又探玄記今
普超三昧經入大乘論三藏。三藏云彼經論
中。皆云大乘之中。有此三藏。故非謂小也
| 文 | 彼小乘敎總不立三藏。上今普超三藏不 |
立緣覺藏事。同斷我執。同證生空故。又
共下乘故也。又不立菩薩藏事。所斷所證
| 同二乘故。又唯佛一人故 | 見 | 又問答抄無實 |
| 類菩薩故也 | 見 | 不可有相違 |
定量矣
| 慶長十八 | 癸丑 | 三月十一日 |
| 總讀師實英 | 六十一歳 |
二日
| 一。解云不思議經者彼論自指花嚴是也 | 文 |
難云。智論中不思議經者。花嚴經也云文
無之也。如何況旣 云不共般若。明知。般若
經中別圓法門之事 答。智論中云。又如佛
説不思議解脱經。五百阿羅漢雖在佛邊而
不聞。或時得聞而不能用。是故囑累諸菩
| 薩 | 文 | 此文五百羅漢聾盲類卽本會説當也。 |
委細者纂釋･問答抄･見聞抄。可見之
| 一。梁攝論云善成立有三種 | 文 | 善成立之言 |
小乘三乘也 難云。當段云第三一乘最居
| 上。故名善成立。卽其事也 | 文 | 限第三一乘 |
| 見 | 答。標云善成立有三種。故善成立言可 |
也。仍書寫誤云義有之歟。或只佛正法ナレハ置
善字也。終ノ名善成立ハ。一乘ヲ故ラ讃テ善ト云也。
但於難者。小乘三乘一義淺深次第列ヌル
ヲ云善成立也
| 一。若言説大品等時一音異解得小果故等 | 文 |
也 難云。當章意説花嚴時。何不異解得
| 小果耶ト破。不許一音異解之義 | 見 | 答。當 |
| 章 | 并 | 玄記等中。擧數家立敎之時。一音敎第 |
種一音敎。於諸徳立敎直讃云。聖説差異
| 其宜各契耳 | 文 | 但於當章起盡者。大品經自 |
一乘故。二乘隔見聞。非聞大悟小。聞小悟
大等一音異解。故非無一乘三乘等之差
別破也。若依一音敎。亂三一等敎者。清
| 涼 | 并 | 當章所破一同也。若以一代時敎者。如 |
尋云。若爾。自宗意都不可許一音異解
義歟 答。一音異解者。諸經論之常説。性
起語業之一徳也。何不許之耶。但今所
遮者。三宗差別一向屬異解謬釋也
問。今師正義與彼謬釋其差別如何 答。
案今師意或約本質敎。或約影像敎。可
有二意。一云。佛音本於一名句中具多
名句。故三宗不同之詮表亦無不備。如性
起語業有十門中。善如天女喩者是也。
佛意各別密赴三機也。故大智律師資持
記一上云。此謂如來一音演法。衆生隨
類得解。然此但望言敎是一。至於佛意
| 不無密赴。故使隨類得益也 | 文 | 准此可 |
三日
| 一。一則融一乘敎理可知 | 文 | 敎理可知者。 |
歟 答。先徳注解雖區。任一義者。上來依
憑證據之敎理也 難云。義苑云。言敎理可
知者。據開顯説。約敎則廢三立一。三敎
虚説故。約理則開三顯一。言有三理。覆於
一極。開無三理。一極自彰故。故結云。此約
| 一乘辨 | 文 | 如何 答。一義云。折薪云。融一 |
| 云敎理可知等也 | 文 | 此約依憑敎理釋之 |
理可知也。此約一乘辨者。良以權敎不明
大外別有一乘。何藉會融又對昔小別立
三乘。豈以愚法合於通大。今旣 融合。是故
| 指云約一乘辨 | 文 | 但於難者。自元伴一義 |
| 一。二謂一乘三乘小乘人天爲四 | 文 | 加三乘 |
章云。二謂一乘小乘人天爲四。此總開意也
| 文 | 卽彼疏釋云。二則上至一乘下該凡小。則 |
| 次方説小。故此總開矣 | 文 | 准此。除三乘二 |
| 并 | 今現所流傳之宋朝印本章云。二謂一乘 |
| 三乘小乘人天爲四。此總開意也 | 文 | 加三乘 |
是可寫脱。故折薪云次義准海東本。此中
脱三乘。正云一乘三乘小乘人天爲四。旣 上
| 開一乘。下開人天。故云總開意也 | 文 |
| 一。三謂佛與二乘天及梵亦爲五 | 文 | 梵者。總 |
言及梵者。以天中復開於梵也。梵卽初禪
○於天中分此二者。由梵王卽娑婆世界
主故。又毘曇云。二禪已上無語言法。故不
立王也。由初禪中有覺觀語言。則純主領
故獨開梵王也。若瓔珞經諸禪皆有梵王。
俱是加修四無量心。報勝爲王。而無緣御
也。故初禪中獨有梵王。天梵補梵衆二天也
| 文 | 何總指色界四禪云耶 答。義苑云。三 |
| 爲五。以權乘説無色界天無體故 | 文 | 梵世 |
以攝諸天盡故也
四日
| 一。此同敎諸乘等會融無二同一法界 | 文 | 同 |
云。會融無二等二句者。總標同敎之義宗
也。難云。折薪云。此等本末以法界融之。方
得本末無二處。三寶章中出通收所以云。
以本融末。圓融無二相故。攝方便故。同一
法界故。彼云圓融無二。同今會融無二。彼
云同一法界。正同今文。彼是同敎所以。今
得非故。今由同一法界有二門故。方得上
分諸乘三之與一或合爲一。或分爲二三等。
| 皆得自在也 | 文 | 此師意釋同敎得名之所 |
章○此同下二釋相。初標分。此同敎者。指
分諸乘中或三或一權實礙角立互成。而總
名一乘者。良由應法界而有二門。有二
門故。兩宗並立應法界故。三一無礙皆入
法門。故吾祖曰。或亦通收。以本末圓融無
二相故。攝方便故。同一法界故。是故乃至
人天所得亦在其中。又曰。若攝方便如前
諸敎。並在此中。是故同敎一乘先分別諸
| 乘。後明融本末也 | 文 | 但於折薪注解者。復 |
者誤也○皆是同敎一乘義也。何以故。爲成
普法故。普法所成故。義甚分明。同敎之名但
| 由三一共耳 | 文 | 意云。會融無二等二句者。 |
| 會融之因由 | 爲言 |
| 一。是故三乘卽一雖具存懷竟必有盡 | 文 | 三 |
一之時旣 許存義。何更云必有盡耶。一卽
三之時雖具隱義。而亦云終恒無盡。例難
可等。如何 答。當段但於難者。折薪云。由
上義故。縱則三有存懷。奪則存亦有盡。以
三攬實無體故也。次義縱則一有隱顯。奪
則隱亦無盡。以卽權而不失體故也
尋云。前該攝門亦云存壞隱顯等。與此
有何異耶 答。此存壞隱顯卽上該攝門
二四句中義也。上該攝中三一異。乃是二
門俱齊。此旣 縱奪明義門有異也
| 一。由此鎔融有其四句 | 文 | 今此四句一乘義 |
末内作之。第一句當科泯權歸實門。第二句
攬實成權門。第三句初卽不壞權○而不礙
| 一 | 文 | 第四句是故一三○體無二也 | 文 | 意體 |
法體卽同果海也。若爾者。當門中建立也
答。一義云。今科四句卽是總一章總結也。第
一句上分相該攝兩門也。第二句卽分相中
所別三乘。該攝中所融三乘也。第三句同敎
中分諸乘融本末兩科也。第四句卽上性海
果分當是不可思議者是也。但於難者。自元
雖有義勢。以此義可爲正也
五日
| 一。二臨門三車自有敎義 | 文 | 示相之科可有 |
云。旣 示相之上辨開合。開合之中三別相望。
示相之科何不釋三別相望之義耶 答。當
段之示相之科。不釋三別相望之義故無
此義也。但於難者。示相者。出開合之法體。
俱非敎義等已開合之義。故示相之科不釋
也
| 一。仍敎義卽無分齊 | 文 | 敎義無分齊者。相對 |
唯於三乘中自定敎義分齊。何還望一乘。
可判無分齊之義耶。是以可堂心以敎義
無二之義釋無分齊義也 答。三乘敎義分
齊實望自宗。雖有敎義。望一乘爲彼所流
所目故。終其敎義不立。故可云卽無分齊
也。所以望三乘當宗。作敎義之分齊事。彼
敎義終無分齊。故望同敎隱義。望別敎敎
義共無故。爲顯此等義。暫作敎義爲方便
也。是以本朝先徳存此義尤有其謂也。但
於可堂釋者。誠雖於三乘自敎成作敎
義之所以。聊不順章家本意也。強不能會
釋。思之
疑云。可堂之釋如何不順章本意耶
答。設敎義攝益義門者。不思留三乘敎
義之攝益。開方便門之施設。爲引入一
乘示眞實相之敎義故也
| 一。三以臨門三車爲開方便敎 | 文 | 今此三車 |
以臨門三車已設界外。小乘未云出三界。
何通彼可云耶 答。臨門三車兼可云通
小乘也。虚指方便不通小乘者。四阿含等
諸經爲何用可説之耶。若界内設三車者。
寧可出三界耶。若又不出三界者。小乘聲
聞後入大乘。可云有斷惑證理耶。故界外
設三車。引界内諸子。尤通迴心愚法可有
三車誘引也。今不通者一門之義也
六日
| 一。別中一乘三乘各有三句 | 文 | 有二種之三 |
敎･同敎･三乘敎。顯示三義不同。今何不約
彼三義。以作三種之三句。唯有二種之三
| 句耶 答。當段云一乘三乘各有三句 | 文 |
云。約敎有三。約乘唯二。以同別二敎皆一
| 乘故。唯有二三句也 | 文 |
| 一。三乘三句者或具敎義 | 文 | 以三乘望別 |
難云。三一相望敎義。以方便眞實爲敎義。
縱雖別敎一乘。何無以三乘爲方便之義
| 耶。是以章文云 | 乘敎 開合 | 一本敎。謂別敎一乘○二 |
及方便。以三乘小乘望一乘悉爲方便故
| 文 | 此釋無爭三別相望名究竟方便。旣 以 |
答。一義云。准下決擇其意文云。八三乘根
不定。進入別敎知彼三乘等法本來不異
別敎。爲彼所目故如會三歸一等九直往
別敎機。一切佛法並是本來唯一別敎本來
| 不見三乘等 | 文 | 今俱非敎義者。依八九二 |
義耶。但於難者。乘敎開合名究竟方便等
事。有一乘三乘相望釋權實。有本末相對
顯開合。付本雖表別敎兼同敎。本意三一
之差別顯不簡同別之一乘。故知。決擇其
意七八二門合名別敎。名本敎。名一乘也。
同別二敎車體同故。況第七門如花嚴同敎
| 云云 | 以花嚴名本敎名一乘時。豈可除 |
敎之義之時者。於別敎者。三乘相望不可
爲敎義。今章依此義云俱非敎義等也
疑云。見當段起盡。總辨敎義時。初二句
| 三一相望敎義。一乘者別敎一乘 | 見 | 至第 |
辨科。初二句一乘者。可同敎一乘。旣 上示
相別釋等科。全無三別相望敎義。總者總
別。何至總辨科。始可作三別相望敎義
耶。但至第三句釋約同敎説事。第一句
三乘爲敎。第二句一乘爲義。第三句取
上二句三乘一乘爲同敎。同敎者具前諸
敎。故第一第二句一乘雖同敎一乘。唯三
唯一。三乘不名同敎。第三句三一共名
同敎也 難云。別釋之科。一乘三乘三句。
| 共三別相望俱非敎義 | 云云 | 而總辨科無 |
事。若三別相望不爲敎義者。何如別釋
不作俱非敎義之句耶 答。三別俱非敎
義事。別釋之科委細。故爲滿四句之次
第。除之歟 一義云。總辨初二句一乘者。
同別不分一乘也。故不作俱非之句歟。
別釋中唯別敎故云俱非也。總別影略
歟
| 一。爲彼所目故 | 文 | 以三乘爲所目之義。局 |
云。孔目章結釋十義方便一乘云。由依究
竟一乘敎成。何以故。從一乘所流故。又爲
一乘所目故。又與彼究竟圓通一乘爲方
| 便故。故説一乘。非卽圓通自在義也 | 文 | 此 |
流所目爲方便等乎。更判非旣 圓通自在
義。豈非通同敎之義耶 答。凡所流者。於
一佛乘分別説三之義也。正是同敎分齊也。
| 而所目者。三乘本來一乘所具之一徳也 | 爲言 |
| 乘説。爲彼所目故 | 文 | 總所流所目之名義。 |
所目爲別敎之所由者。是學徒之常所謳
歌也。但於孔目章十義方便之結釋者。有
人會云。彼釋諸方便乘依究竟一乘敎成
之所由。總有三義。一約所流辨。二約所目
辨。三約攝方便釋。此中初後二義正是同敎
意。第二義是別敎意。是則因釋方便乘依一
乘敎成之義便。具以同別二敎之所由釋
之。如是例證其數非一歟。但次下云非卽
圓通等者。別結第三義歟
七日
| 一。一乘三句者 | 文 | 今此一乘者。同別中何耶 |
乘也 難云。今此一乘云可唯別敎一乘。其
故三乘三句ト云ハ。以三乘爲能望。作俱非等
句。然者一乘三句尤別敎一乘爲能望。可
作三句也。仍以別敎一乘約同敎一乘。可
有唯義非敎。是以義苑云。以別敎望同敎
| 亦成義。蓋不談海印炳現故等 | 云云 | 意云。 |
| 同敎望三乘爲ナリ唯義ツルヲ | 上示相門 第三句也 | 又望 |
| 故 | 云云 | 而故以別敎約同敎爲唯義也。仍 |
| 或非敎義也 | 云云 | 答。一義云。一乘三句ト云ハ。 |
二句同敎。第三句又別敎也。文言分明也。第
二唯義非敎ト云ハ。上三乘三句中第二唯敎非
義句裏面也。仍兩俱三乘ト同敎一乘トヲ相對。
唯敎唯義句成也。則私記云。約彼方便門中
敎義並是能詮。約一乘門中敎義斯所詮故。
| 故云或唯義非敎 | 云云 | 但於難者。伴一義 |
| 一。或唯義非敎約同敎説 | 文 | 同別相望可有 |
相望論敎義義也。難云。今一乘三句中。云
| 唯義非敎約同敎説 | 文 | 若准前後之釋義。 |
出所對而爲敎歟。例如三乘第二句云唯
| 敎非義約同敎一乘説 | 文 | 言唯敎非義者。 |
義故。加之孔目章第二云。同敎者。入一乘
| 遠方便攝 | 文 | 旣 云方便。豈非爲敎耶 答。 |
| 探玄記第六云。同別無礙爲一圓敎 | 文 | 同別 |
差異。何可云一實一權耶。但至今一乘第
二句者。若出所對者。則可云約三乘説。而
混亂三別相望之句故。直約能對以言約
同敎説歟。若此第二句同別相望作敎義
者。下總辨中何不出此句耶。以總必總於
別故。旣 總辨中不出此句。明知。別中不可
有此句也。次孔目章釋者。旣 云同別二敎
只是入門。何不云方便耶。非謂如彼三乘
小乘名方便之義也但望自別敎加遠字
也
| 一。或具此二句約同敎説 | 文 | 有二句歟 |
| 説 | 文 | 何云二句耶 答。當段但於難者。今 |
| 句或具句也 | 文 |
| 一。二或攝界外機令得出出世益 | 文 | 出出世 |
諸位也 難云。如彼直往別敎之機者。唯
指證入生名出出世。全不通諸位。若許諸
位者。如何可分出世與出出世之二位耶
答。以三乘名出世。以一乘名出出世
者。源依梁攝論･莊嚴論等寄顯門之義。然梁
論意。總以一乘因果寄在八地以上。故花
嚴問答下云。一切世間人天因果皆有初三
地。一切二乘所修之因果行法皆在四五六
三地。一切三乘大乘所修之因果行法皆在
第七地。一切一乘所修之因果行法皆有在
八地以上三地。若以此門者。不相參當自
| 位也 | 文 | 是則三一相望之時出出世者。通諸 |
世。以證入生名出出世。而其證入生者。且
依鮮演法師。清涼雖通指地上。章主意限
佛果。故決擇第二云。三生之義各在何位。唯
賢首説。長流凡夫見聞成種名見聞生。四十
心位十地聖人眞解眞行名解行生。妙覺如
來因圓果滿名證入生。准清涼義。但取十
| 地爲證入生。餘同賢首 | 文 |
| 准上花嚴問答 | 并 | 決擇記。三一相望時出 |
解行位名出世。證入名出出世。而其證入
生者。雖通地上等。付本可取佛果也
| 一。先於一乘已成解行 | 文 | 見聞解行二生中 |
三生廢立者。何不擧見聞生。直指解行生
耶。何況次下云如小相品説。豈非指地獄
天子末入地獄以前并地獄生。云先於一
乘等耶 答。和漢先徳探當科本志。卽約
天子得益。互諍是非也。雖然當科意。攝界
外機令得出出世益中。有同敎。有別敎。
上釋同敎云。若先以三乘令其得出。後乃
| 方便得一乘者 | 文 | 故見聞生此文不見。解 |
學者異義也。且約一義也
| 一。後於出世身上證彼法者 | 文 | 今此出世身 |
指界外出世也 難云。述出世身上證彼
法者。結如小相品説。明知。兜率出獄之身
| 名出世 | 見 | 如何 答。今此界内界外出世出 |
益之起。依此等義思之。出世解行者。尤界
外解行者可云也。善財兜率天子等。解行出
世身上證出出世一乘法。故可云後於出世
身上證彼法者也。兜率身者。是界内也。何可
云出世身耶。但於難者。兜率天子得益出
彼品。卽天子得益寧依云界内解行之類。彼
解行之身可云爲界内娑婆之身耶。解行
身者。設在穢淨之爲所居。故十刹虚融無
淨穢之別。出世解行出出世證入依之判故。
雖出如小相品説。後於出世身上之益。以
兜率出獄之身非云出世身。然今章心必
不出其人也
九日
| 一。若先以三乘 | 乃至 | 此如法花説 | 文 | 上攝界 |
今通攝二機令得二益。亦有二類中之初
類有差別耶 答。不可有差別。擧一機
之始終也 難云。攝界外之機。令得出出
世益之中初義。三一各別。三乘益非一乘
益。攝二機之中初義。三乘益卽一第方便
故。三乘卽一乘益也。先攝界外機不云攝
界内故。後攝二機故可有差別也 答。常
途一義云。所引之機唯是一人。而義門別故
再擧之。謂若界内界外相對。唯從界外取
之顯相。是屬初門中初類。亦可名世間出
世間相對也。若就界外之得益。有出世間
出出世間之二重。相對明之。是屬當門。雖
義門別並攝機始終盡也。但於難者。伴一
義也
尋云。先以三乘引出。後得一乘之義可
通別敎耶 答。不通別敎也 難云。下
決擇其意科。三乘根不定而進入別敎
| 云云 | 何不出此義耶 答。進入別敎之 |
一義云。前約三一別論門。是彼三乘益非是
一乘敎之攝益故。偏云攝界外機也。今約
所流攝方便等故。彼三乘等總爲一乘之所
益也。雖事物是一。由所望有異故前後兩
出歟
| 一。若界内見聞等 | 文 | 今界内出世者。約其依 |
一義云。不約依身也。假雖分段身。不爲
業力所繋縛者。是名出世。亦名界外也。
若未離業縛者。是名世間。亦名界内也
難云。初住已上是解行位。又離業繋。而今
云界内通見聞解行。豈解行位之人爲業力
所繋縛。尚於三界不得自在耶。是以指事
意。以分段名界内。以變易名出世。正約
| 依身 | 見 | 答。圓敎意不立變易。以分段身直 |
身窮五位法。豈名世間耶。是則假雖界内
分段身。不爲業力所繋縛。任本願力於三
界生得自在者。是名出世。明知。不約依
身也。但至界内通見聞解行等釋者。此有
多説。一義云。非眞實之解行。只指見聞中
信受解悟名解行歟
| 一。出世唯解行 | 文 | 可有出世見聞之機歟 |
無餘還生之後進入一乘。豈無出世見聞之
義耶 答。三生門建立者。付直往機所談
之也。無餘還生進入一乘之類。煩惱已斷
無漏已生。故進入一乘卽得解行益。故無
界外見聞之義也。但於難者。自元於入寂
以後迴心之人者。不可有三生施設。今不
約迴心類。無相違也
十日
| 一。一依菩提留支依維摩經等立一音敎 | 文 |
大小並陳也 難云。當段云。隨根異解故有
| 多種 | 文 | 一音異解 | 見 | 如何 答。刊定記･大乘 |
一音異解也。但於當段隨根異解之釋者。佛
音兼陳大小。隨小機聞小乘邊。大機聞大
乘邊。故隨根異解釋也
| 此外人法影略文義 | 并 | 當章略述十家。故 |
也
| 一。依楞伽等經立漸頓二敎 | 文 | 誕法師依楞 |
意地前四十心通爲四漸。地上佛果總爲四
頓。何以此文爲總判一代於漸頓二敎之
依憑耶 答。當段但於難者。經文多含人
解不同也。何執一途之配釋。抑餘師之高
判耶
| 一。遠法師等後代諸徳 | 文 | 遠法師立漸頓二 |
| 藏半滿二敎了。云隨遠法師亦同此立 | 文 |
敎中具大小乘。頓敎唯菩薩乘也。名字義勢
共相違。如何 答。當段意立漸頓二敎云事
分明也。但於難者。此師具立半滿與漸頓
之兩種二敎故。隨一義各指同之耶
十一日
| 一。立三種敎謂漸頓圓 | 文 | 光師三種敎中。今 |
光疏第一云。今經者。三敎之中蓋頓敎所攝
| 文 | 何背彼師立敎。可云攝圓敎耶 答。當 |
| 卽以此經是圓敎所攝 | 文 | 圓敎所攝云事分 |
| 明也。但光疏約化儀頓敎所攝 | 云云 | 非遮 |
| 一。故名爲圓卽此經是也 | 文 | 光師意。圓敎所 |
難云。旣 云分階佛境。知初地以上云事。是
以智論中。不共般若被唯地上菩薩。不通
| 地前 | 見 | 不共般若豈非花嚴經耶 答。演義 |
是地上○況初發心時便成正覺。豈非分階
| 佛境之人 | 文 | 但於難者。不得文義之趣誤 |
| 慶長十九年 | 甲寅 | 三月十日 |
二日
| 一。一因緣宗謂小乘薩婆多等部 | 文 | 初二宗 |
部也 難云。大疏辨違云。但收義不盡。以
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
184 185 186 187 188 189 190 191 192 193 194 195 196 197 198 199 [行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]