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華嚴五教章不審 (No. 2343_ 實英撰 ) in Vol. 73 234 235 236 237 238 239 240 241 242 243 244 245 246 247 248 249 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]
T2343_.73.0235a01: 獨覺世第一法已上菩薩十迴向已上。旣
三 T2343_.73.0235a02: 乘共云已上。明知各入其位卽是應得不 T2343_.73.0235a03: 退。故今章云至十迴向方皆不退者。纔至
T2343_.73.0235a06: 時。卽以十迴向爲不退。然以十迴向是解 T2343_.73.0235a07: 行位滿故云位滿也。言此位者。次上所標 T2343_.73.0235a08: 之行位也。非謂別指十迴向滿心也 問。 T2343_.73.0235a09: 且依章主意或云十迴向不退。或云地前 T2343_.73.0235a10: 總退。爾者只是異説不可和會歟。如何 T2343_.73.0235a11: 答。義苑釋佛性瑜伽二論云。前據佛性上 T2343_.73.0235a12: 賢不退。此約瑜伽三賢皆退。何以爾者。謂前
T2343_.73.0235a15: 未得不同。已得不退者。於自地所得法者 T2343_.73.0235a16: 永不退轉也。設雖自地法於未得者退スル T2343_.73.0235a17: 義モ可有也。況於他地者。必可退也。但今不 T2343_.73.0235a18: 退者。於自地法者不簡已得未得不同。更 T2343_.73.0235a19: 不可爲退轉也。若於他地法者。亦退轉義 T2343_.73.0235a20: 可有。若依佛性論意者。十迴向已前已得 T2343_.73.0235a21: 未得俱退也。旣 入十迴向者。更於已得法 T2343_.73.0235a22: 者不可爲退轉也。若依瑜伽初地不退義 T2343_.73.0235a23: 者。初地已前設雖自地法。於未得退轉也。 T2343_.73.0235a24: 若入初地者。於自地法者已得未得俱不 T2343_.73.0235a25: 退歟。於他地法者不遮退義也。若依第八 T2343_.73.0235a26: 地已上者。於他地法卽不退轉也。無相無 T2343_.73.0235a27: 功用ニ念念ニ增進故也 問。佛性論意。聲聞苦 T2343_.73.0235a28: 忍不退義ナラハ。於世第一法位者退墮餘乘及 T2343_.73.0235a29: 惡趣歟 答。聲聞モ正於世第一位者無レトモ T2343_.73.0235b01: 退義。猶是有漏心ナルカ故可退墮之義アリ。是故 T2343_.73.0235b02: 約決定云苦忍不退也。世第一法但是一 T2343_.73.0235b03: 刹那故。實義無退義也。約容有退位ニ攝也 T2343_.73.0235b04: 尋云。若爾者。獨覺世第一及菩薩十迴向 T2343_.73.0235b05: 猶是有漏故。約容有如何不爲退位耶 T2343_.73.0235b06: 答。獨覺菩薩種性勝故。約容有更無退義。 T2343_.73.0235b07: 是故世第一法不退ト云或十迴向不退ト云也 T2343_.73.0235b08: 尋云。若爾者。定三乘定性時。聲聞至忍 T2343_.73.0235b09: 位定ルト種性釋セハ。所詮忍位已上不退故。於
T2343_.73.0235b12: 成否也。今佛性論又不依種性成否正定 T2343_.73.0235b13: 不退位斗也 問。定直進菩薩不退之時。 T2343_.73.0235b14: 分別部ノ心ト薩婆多爲所破能破ノ中ノ三乘ノ不 T2343_.73.0235b15: 退也。何以分別部能立不退證始敎直進之 T2343_.73.0235b16: 不退耶 答。小乘分別部所立退者。彼部意 T2343_.73.0235b17: 豈於菩薩許十迴向不退義耶。以之得知。 T2343_.73.0235b18: 今此不退是大乘中三乘不退也云事。所詮 T2343_.73.0235b19: 論主心卽在大乘故。動モスレハ分別部能立義ヲ T2343_.73.0235b20: 明ス中交テ明大乘義也 法花玄賛二云。不退 T2343_.73.0235b21: 有四。一信不退。十信第六名不退心。自後不 T2343_.73.0235b22: 退生邪見故。二位不退。十住第七名不退 T2343_.73.0235b23: 位。自後不退入二乘故。三證不退。初地以 T2343_.73.0235b24: 上卽名不退。所證得不退失故。四行不退。 T2343_.73.0235b25: 八地以上名不退地。有無爲法皆能條故
T2343_.73.0235b29: 是或十信終或初住等也。又此始敎中同定
T2343_.73.0235c03: 家之所立也。任當段釋也。但於難者。此義 T2343_.73.0235c04: 且依有漏位云總退歟。始敎機有三品。約 T2343_.73.0235c05: 下根云地前總退歟 尋云。地前總退者。 T2343_.73.0235c06: 退菩薩乘墮二乘等歟 答。不爾。但往 T2343_.73.0235c07: 惡趣者名退。非退菩薩乘也 尋云。猶墮 T2343_.73.0235c08: 諸惡趣故者約業繋歟 答。問異補闕章 T2343_.73.0235c09: 有二説也
T2343_.73.0235c12: 矣
T2343_.73.0235c15:
T2343_.73.0235c18: 二日
T2343_.73.0235c21: 大小一同通途性相也。縱雖終敎意。何不立 T2343_.73.0235c22: 之耶。就中唯識論第九云初照理故亦名見
T2343_.73.0235c27: 道。終敎不分分別俱生故不立見修也
T2343_.73.0236a03: 但於難者。約終敎。此信但是十住位之方 T2343_.73.0236a04: 便。自無別位也。此則開方便異本位義 T2343_.73.0236a05: 也。依之鈔云。此之十心是習種性中爲十住 T2343_.73.0236a06: 因。開因異果故加此十。剋實唯五十一開
T2343_.73.0236a16: 或一劫二劫等。亦可不定也 元曉大師本
T2343_.73.0236a27: 前總退等之義可會示現退也。何可限本 T2343_.73.0236a28: 業六住退耶 答。當段意會本業經六住退
T2343_.73.0236b03: 者。始敎ハ機淺故也ト可會也
T2343_.73.0236b06: 惑未斷除。何可作八相化用耶 答。當段。 T2343_.73.0236b07: 但於難者。小分見法身故。分示現八相。此 T2343_.73.0236b08: 卽示現八相也 尋云。若爾者圓敎初發心 T2343_.73.0236b09: 時便成正覺ト有何差異耶 答。圓敎初發心 T2343_.73.0236b10: 時便成正覺實成覺故。不可同此也。故起 T2343_.73.0236b11: 信疏云。謂十解菩薩依此觀門見於法界 T2343_.73.0236b12: 故云少分見也。亦可依人空門見法身故
T2343_.73.0236b16: 旣 潤生。分段之報猶未捨。往業不亡故。更 T2343_.73.0236b17: 不依惑業不可受之也。若不依惑業云 T2343_.73.0236b18: 者。此菩薩依何可爲受生耶 答。當段。但 T2343_.73.0236b19: 於難者。留惑種子伏現行。此種子爲因。 T2343_.73.0236b20: 以悲願力飾之。果報修短隨所欲自在也。 T2343_.73.0236b21: 約自在如凡夫非生故。不由惑業云也。 T2343_.73.0236b22: 約自在故非業繋判也 T2343_.73.0236b23: 四日
T2343_.73.0236b26: 難云。披起信論所判。無依三昧文。尤 T2343_.73.0236b27: 依觀解小分可爲眼見也。若約觀解。散心 T2343_.73.0236b28: 觀解豈無小分見義耶。依之疏下云。報中 T2343_.73.0236b29: 簡比異證○深信眞如法少分見者。十解 T2343_.73.0236c01: 菩薩等依比觀門見眞如理。是相似覺故
T2343_.73.0236c04: 三賢初位等者。卽信成就發心中文○又依 T2343_.73.0236c05: 下卽眞如用大中文。正云初發意菩薩等所 T2343_.73.0236c06: 見者。以深信眞如法故小分而見知。彼色 T2343_.73.0236c07: 相莊嚴等事。無來無去離於分濟。唯依心 T2343_.73.0236c08: 現不離眞如今云依三昧者。以心卽定故
T2343_.73.0236c12: 中可有假立聲聞藏。何終敎云不似小乘 T2343_.73.0236c13: 耶 答。當段 復古云。問。此下當知。此引
T2343_.73.0236c18: 之義也。假立藏別途事也 問。終敎心許聲 T2343_.73.0236c19: 聞入無餘等之義。爾者退不退等義云何定 T2343_.73.0236c20: 耶 答。終敎中許始敎之稱實聲聞故。定行 T2343_.73.0236c21: 位等事可如始敎也。終敎所談但説定無 T2343_.73.0236c22: 性皆成佛道。二乘行位等非所許故不云也
T2343_.73.0236c25: 若爾者。如何頓敎意立凡賢聖果四位釋 T2343_.73.0236c26: 耶 答。當段。但於難者。宗密釋中依頓敎 T2343_.73.0236c27: 意雖立凡賢聖果四位。此位卽無位位也ト釋 T2343_.73.0236c28: 也。是以自問云。如何無位處立位耶ト。徴答スト T2343_.73.0236c29: 之此頓敎一念不生ノ機觀智ノ成スル處ヲソハヨリ交
T2343_.73.0237a03: 祖師復説頓敎無位之位而指起信翻妄四 T2343_.73.0237a04: 位凡賢聖果次第説耶 答。彼鈔注曰。傍 T2343_.73.0237a05: 斷。譬如逐鹿者不見山。斬蛟者不見水。 T2343_.73.0237a06: 志在蛟鹿忘於山水。傍觀之士言。其登山 T2343_.73.0237a07: 有高下。入水有淺深。行者忘心唯知寂滅。 T2343_.73.0237a08: 世尊説。彼斷惑有麁細得位有高下。法爾必 T2343_.73.0237a09: 然無位之中有此位。故論結四位云。而實 T2343_.73.0237a10: 無有始覺之異。本來平等同一覺故 問。起 T2343_.73.0237a11: 信亦頓敎乎 答。以起信三重因地凡賢聖 T2343_.73.0237a12: 果四位圭山釋義總屬頓門。與圓覺一體。 T2343_.73.0237a13: 故云。今用論分濟一也。良以論中從生滅門 T2343_.73.0237a14: 入眞如門。生滅是能入之假。眞如是所入之 T2343_.73.0237a15: 實。以假從實故。屬於頓。又此論難有四 T2343_.73.0237a16: 法正以一體摩訶衍爲宗故當頓敎。若爾 T2343_.73.0237a17: 何以復云正終兼頓。當知此約衆生心生 T2343_.73.0237a18: 起染法。如來藏隨染故云欲究妄本。約凡 T2343_.73.0237a19: 以標心。義判要彰動ノ末先明靜ノ體故。正終
T2343_.73.0237a24: 卽八地等文ヲハ雜亂住ト心得也。若依宗密意 T2343_.73.0237a25: 者。行位安立皆顛倒故。説初地卽八地破 T2343_.73.0237a26: 地位倒執也。若爾者。立地位故頓敎義トハ難 T2343_.73.0237a27: 云也。如何 答。起信論眞如門卽頓敎分濟。 T2343_.73.0237a28: 而於彼眞如門亦有絶言依言之二科。卽彼 T2343_.73.0237a29: 疏釋云。擧如體離言以明觀智境○依言
T2343_.73.0237b03: 寄言下。依言辨義爲信入門。復古科云。約 T2343_.73.0237b04: 寄言也。故依言絶言俱頓敎義門也。依之鈔 T2343_.73.0237b05: 三上云。疏不依位地下○彼經第四先長行 T2343_.73.0237b06: 云。大慧。於第一義無次第相續説。無所有 T2343_.73.0237b07: 妄想寂滅法。頌中有七偈。後二偈明不立地 T2343_.73.0237b08: 位云。十地則爲初。初則爲八地○無所有 T2343_.73.0237b09: 何次。解曰。初七句約義配同。最後一句據
T2343_.73.0237b19: 於難者。以最後無所有何次一句爲頓敎 T2343_.73.0237b20: 正意也
T2343_.73.0237b23: 名默理是頓敎也。今此初地爲八地等頓敎ニハ T2343_.73.0237b24: 不可有地位義ヲ成也。何以之頓敎ノ地位ト T2343_.73.0237b25: 云耶 答。當段上一切行位皆不可説ト云テ結 T2343_.73.0237b26: シテ若見行位差別相等卽倒ト云テ若寄言顯ト云 T2343_.73.0237b27: 若ノ言ハ則差別ノ言也。寄言顯ト云ハ非頓敎十地 T2343_.73.0237b28: 耶。但於難者。於頓敎之機。可有二類之
T2343_.73.0237c06: 字并第ノ字無之。何云經文耶 答。當段。但 T2343_.73.0237c07: 於難者。一義云。何次之次ノ字本ト含有之文 T2343_.73.0237c08: 點故。章主直加引示之歟 一義云。經云 T2343_.73.0237c09: 無所有何次。此有ノ字或屬上或屬下兩度讀 T2343_.73.0237c10: 之。以有一字再可ケレトモ讀。爲欲易解故。無 T2343_.73.0237c11: 所有有何ニ次第ト釋也。謂一無所有。二有何 T2343_.73.0237c12: 次。例如俱舍論第二十卷也 尋云。其例委 T2343_.73.0237c13: 意如何 答。如俱舍論第二十卷經部破薩
T2343_.73.0237c16: 何礙用。二用云何。礙用者。經部破云。汝説 T2343_.73.0237c17: 三世法體常有。應一切時能起作用。何法礙 T2343_.73.0237c18: 用時ト有リ時ト無キヤ。用云何者。汝説法體由作 T2343_.73.0237c19: 用。故三世有別。又此作用云何得説爲去 T2343_.73.0237c20: 來今。且作用中而得更立有餘作用。用上有
T2343_.73.0237c24: 何可立位耶。是以探玄記第四云。若約寄
T2343_.73.0237c27: 會説十信。豈不立爲位哉。是以圓覺略抄 T2343_.73.0237c28: 五下云。一信位者。然約圓頓之宗。此位是萬 T2343_.73.0237c29: 行萬徳根本。初心同佛方名信故。不信 T2343_.73.0238a01: 自心是如來藏非菩薩。故發心畢竟二不別。 T2343_.73.0238a02: 如是二心先心難故。故花嚴特開一會六品 T2343_.73.0238a03: 説之。此經起信皆開爲一位。權敎漸敎中多 T2343_.73.0238a04: 不開者。彼但信敎便名爲信。未必悟解故。 T2343_.73.0238a05: 如道上輕毛隨風不定故。十千劫方入初發
T2343_.73.0238a10: 非位故不成位也。若約十信終心作佛得 T2343_.73.0238a11: 果之時者。十信亦可成位。故知處之解釋 T2343_.73.0238a12: 各述一邊。圓敎意十信一位可通二義歟。 T2343_.73.0238a13: 方便正位ヲ分時。十信位ノ方便故是不入。方 T2343_.73.0238a14: 便正位合位ト云時ハ終敎モ又住也 尋云。隨 T2343_.73.0238a15: 得一位得一切位義從十信初可談此義 T2343_.73.0238a16: 歟 答。不爾也。設圓機也トモ。圓敎稱法界ノ信 T2343_.73.0238a17: 心成就處。於隨得一位得一切位ノ普眼ヲ開 T2343_.73.0238a18: 也。然信位初心信心未成就故。於信初不
T2343_.73.0238a21: 一。謂始從十信乃至佛果等文ト是故經中○ T2343_.73.0238a22: 是其事也之文ト又以諸位○是此義也ノ文ト此 T2343_.73.0238a23: 三段文義卽各別歟 答。爾也 難云。若三義 T2343_.73.0238a24: 卽別者。如何釋是故經中耶。是故言定重成
T2343_.73.0238a27: 心攝諸位義ヲ顯也。是就信一位別顯圓融 T2343_.73.0238a28: 計也。第三文初信初住初行初迴向初地等 T2343_.73.0238a29: 行相似故。初後卽同時也。如スレハ此十信滿スル十 T2343_.73.0238b01: 地卽同時ニ成也。但於難者。上五位圓融内ニ T2343_.73.0238b02: 十信ニ攝諸位一義ヲ證故云是故也。然總別 T2343_.73.0238b03: 異故兩段不同也
T2343_.73.0238b06: 門分三生歟 答。約報者。本寺義三生共 T2343_.73.0238b07: 隔生故。三生ヲ果報ト云末寺義ハ見聞解行果報 T2343_.73.0238b08: 也。證果海ハ法門ノ生也。修因ニ答ヘテ勝進三ノ身 T2343_.73.0238b09: 次第ニスクルレハ智ノ勝レタル報ヲ約報ト云也 T2343_.73.0238b10: 難云。別敎意以分段身直至佛果。圓機何 T2343_.73.0238b11: 至十地因滿可有分段隔生耶。是以孔目 T2343_.73.0238b12: 章普莊嚴童子等ハ現身成佛機ト定。如何 答。 T2343_.73.0238b13: 當段旣 云約報。若不隔生者。約報但二生 T2343_.73.0238b14: 也。何可云三生耶。是以善財童子證果新
T2343_.73.0238b19: 一義也 尚難云。於等覺位死始感妙覺 T2343_.73.0238b20: 生耶 答。以等覺智斷佛果障時。此無間 T2343_.73.0238b21: 道位マテハ開普見内眼并卽父母所生肉身。然 T2343_.73.0238b22: 無間道滅解脱道生位得無漏無相普眼。更 T2343_.73.0238b23: 是非父母所生身可心得也。證果海生者 T2343_.73.0238b24: 是也。如善財童子父母所生肉身五位經歴 T2343_.73.0238b25: 之相是解行也。然至普賢知識所因位滿畢 T2343_.73.0238b26: 沒果海之時。此善財更是非父母所生肉生。 T2343_.73.0238b27: 非異熟果報。無爲無相之法性身。更非世間 T2343_.73.0238b28: 所知也。旣 因位果報ヲ別盡法性眞身ヲ別生ルカ T2343_.73.0238b29: 故。是ヲ證果海ノ生ト云也。於果報因ト果トノ二報 T2343_.73.0238c01: 卽各別也。是故因位總報ヲ捨テ可感果位生 T2343_.73.0238c02: 也。若爾者解行證果海隔生更無疑者也 此 T2343_.73.0238c03: 義只一生一身上分二生故。更非隔生義。 T2343_.73.0238c04: 常途隔生義者。死此生彼別感證果海生義 T2343_.73.0238c05: 也
T2343_.73.0238c08: 段正標一成見聞位判謂見聞此無盡法門。 T2343_.73.0238c09: 況鈔一下引出現品設有衆生見聞於佛業 T2343_.73.0238c10: 障纒覆不生信樂等文卽釋云。上雖明見 T2343_.73.0238c11: 佛是花嚴佛故。舌根甞法味故。賢首品云。 T2343_.73.0238c12: 此法希有甚奇特。若人聞已能忍可○如是
T2343_.73.0238c16: 毘盧法界眞實徳用。故大疏一上云。五戒十 T2343_.73.0238c17: 善亦圓敎攝。尚非三四。況初二哉。有其所
T2343_.73.0238c22: 思議熏力起厭求心。又因眞心所流聞熏敎 T2343_.73.0238c23: 法熏本覺。以體同用融領彼聞熏。益解性
T2343_.73.0238c26: 惡修善。豈非因本覺熏力哉。爾者能熏之 T2343_.73.0238c27: 本覺體與能流之眞如體是同一體也。起厭 T2343_.73.0238c28: 求心之用與聞熏敎法之用亦融一用也。餘 T2343_.73.0238c29: 如疏釋應知。此等不約權機局情專任法 T2343_.73.0239a01: 本融通自然道理。悉取爲一乘見聞生益相 T2343_.73.0239a02: 也。但於難者。當段釋約毘盧法界眞實徳 T2343_.73.0239a03: 用如此釋歟 T2343_.73.0239a04: 七日
T2343_.73.0239a07: 信地見聞終心成解行。勝進向ルニ十解得究
T2343_.73.0239a10: 行生也。但於難者。孔目章釋付圓融分三 T2343_.73.0239a11: 生。故非相違也
T2343_.73.0239a14: 段云至離垢三昧前。明知未得三昧也。是 T2343_.73.0239a15: 以孔目章第一云。若約解行法分齊剋。唯未
T2343_.73.0239a18: 離垢三昧之小分也。准孔目章案此經文 T2343_.73.0239a19: 意。其未能見之三昧者。是未受職之前定 T2343_.73.0239a20: 卽是因定也。故知天子猶未得因分歟。如 T2343_.73.0239a21: 何 答。今章云離垢一昧前者。前字含二 T2343_.73.0239a22: 義若約因定則現前故云前也。依此義則 T2343_.73.0239a23: 天子現彼因定也。若約果定則在前故云 T2343_.73.0239a24: 前也。依此義則未得果定也。但於孔目
T2343_.73.0239b05: 通妙覺諸行攝之也。如何 答。章主釋限 T2343_.73.0239b06: 等覺位諸行攝之也。但於難者。今伴章主 T2343_.73.0239b07: 義也。實義因果同體故兩師所存不可有 T2343_.73.0239b08: 異端也 尋云。此約因果前後分二位故者。 T2343_.73.0239b09: 今此因果者。善財因果歟 答。爾也 難云。 T2343_.73.0239b10: 正見經文。彌勒下生成佛之時。雖説文殊善 T2343_.73.0239b11: 財俱得見我。更不見屬善財義也 答。 T2343_.73.0239b12: 爲證善財三生引之也。寄人法門。善財今 T2343_.73.0239b13: 生修因身ナレハ毘盧舍那前遇普賢爲知識。不 T2343_.73.0239b14: 至毘盧舍那所因中窮果故。又當來彌勒 T2343_.73.0239b15: 成佛時。遇彌勒爲表證果海。善財今生非 T2343_.73.0239b16: 謂果海。十信終心已證故。又於普賢所同 T2343_.73.0239b17: 法界畢。可思之 T2343_.73.0239b18: 八日
T2343_.73.0239b21: 也 難云。若因中窮果者。何因後當來遇果 T2343_.73.0239b22: 人窮其徳耶 答。因滿至果。此果不離因。 T2343_.73.0239b23: 雖然爲顯果邊遇果人顯ス也。但於難者。 T2343_.73.0239b24: 果ヲ置當來事。寄三乘敎非圓敎意也
T2343_.73.0239b27: 無障礙普遍五位之普賢法界當體行徳也。 T2343_.73.0239b28: 是以探玄記第十九云。普賢願行者。是一乘
T2343_.73.0239c02: 可立自證增進之階位。卽當章自下專明 T2343_.73.0239c03: 此旨。廣興七重問答委釋成之。乃至末後 T2343_.73.0239c04: 云信成故是行佛等。故知今云約行者亦 T2343_.73.0239c05: 此行佛之行也。何況花嚴一乘成佛妙義
T2343_.73.0239c14: 當段文云。此門通前諸位解行及以得法分
T2343_.73.0239c17: 義云。依折薪記云。勝進有二等。但局六七
T2343_.73.0239c20: 之徳。今辨趣後勝進之行。文曰。自分已
T2343_.73.0239c24: 九日
T2343_.73.0239c27: 義云。諸位解行第一寄位第二約報ノ中ノ解行 T2343_.73.0239c28: 得法分齊處別指位位滿也 難云。折薪只 T2343_.73.0239c29: 約六七兩重。復古意諸位解行者。七重二分 T2343_.73.0240a01: 配釋。得法分濟者所得三昧也ト注。何得法分 T2343_.73.0240a02: 齊指位位滿可云耶 答。一義云。指事云。 T2343_.73.0240a03: 言諸位者。謂始從十信乃至佛果六諸位 T2343_.73.0240a04: 也。以位位皆有自分勝進分故也。以解行 T2343_.73.0240a05: 位亦有自分勝進分故。得法分齊處者。謂位 T2343_.73.0240a06: 位滿皆名得法分濟處也。以位位滿勝進分
T2343_.73.0240a09: 言諸位者。指第一寄位顯也。言解行者。 T2343_.73.0240a10: 指第二約報明位中解行生也。言得法分齊 T2343_.73.0240a11: 處者。此別指十信滿十住滿乃至行向地 T2343_.73.0240a12: 名其窮滿之處。不同前十住十行等中位位 T2343_.73.0240a13: 皆有二分。是卽上約諸位與解行則總辨 T2343_.73.0240a14: 相攝之義也。今別指位位滿則五位互攝 T2343_.73.0240a15: 之意歟。但於難者。先徳注解非一准伴一 T2343_.73.0240a16: 義也
T2343_.73.0240a19: 中普莊嚴童子是世界性ヲ通領スト見ヘテ候。然 T2343_.73.0240a20: 世界性中又有十不可説佛刹微塵數等香 T2343_.73.0240a21: 水海説。今以上者。指此不可説不可説小香
T2343_.73.0240a24: 瞿沙優婆夷所居十世界也。擧第一世界性 T2343_.73.0240a25: 等取第二已下世界海等也。下攝化章在此 T2343_.73.0240a26: 十重。釋此十重。了云。此等當是萬子已上輪 T2343_.73.0240a27: 王境界ト結釋。今章モ如普莊嚴童子乃至世界 T2343_.73.0240a28: 性等已上ト釋。上下符合歟。此十重世界是萬 T2343_.73.0240a29: 子已上輪王境界ト云故。普莊嚴童子亦二萬 T2343_.73.0240b01: 五千第二王子故。世界性一世界ニハ不可限。 T2343_.73.0240b02: 十重世界可通領故云以上義。道理極成 T2343_.73.0240b03: 歟。復古集成指事之三家共此義也。但於 T2343_.73.0240b04: 難者。先徳注解非一准。且任義家多分義
T2343_.73.0240b07: 相等也。普莊嚴所居亦花藏中刹種也。故義 T2343_.73.0240b08: 理相當歟。集成引孔目第一指世界性等之 T2343_.73.0240b09: 十重世界。爾者等世界海等下九也。折薪 T2343_.73.0240b10: 云。世界性者。唐經世界種也。晋經云。有世 T2343_.73.0240b11: 界海名淨光普現眼。中有世界性名勝妙 T2343_.73.0240b12: 音。彼世界性中有香水海名清淨光○釋 T2343_.73.0240b13: 曰。此言世界性等上住者。等於香海ト須彌
T2343_.73.0240b17: 難云。當章起盡擧白淨寶網等之行相畢。結
T2343_.73.0240b24: 網之言雖第九地王。擧所具取能具第十 T2343_.73.0240b25: 地也。故集成云。今章與孔目以所具銘能
T2343_.73.0240b28: 事以何知第十地果報耶 答。天子放鬘 T2343_.73.0240b29: 荼羅自在光明時。所益衆生説得第十地 T2343_.73.0240c01: 益時。白淨寶網等ト説也。所益衆生旣 得第 T2343_.73.0240c02: 十地益。乃至得白淨寶網轉輪王位説。知是 T2343_.73.0240c03: 能益天子得第十地感白淨寶網位云事。 T2343_.73.0240c04: 不可疑之也 T2343_.73.0240c05: 十日
T2343_.73.0240c08: 爾也 難云。三乘敎意。五眼中肉眼者。一見 T2343_.73.0240c09: 近不見遠。是云遠近相對也。二見明所 T2343_.73.0240c10: 不見暗等。是明暗相對也。一乘肉眼也トモ何 T2343_.73.0240c11: 見十佛刹塵數世界ヲ云耶。天眼何別耶 答。 T2343_.73.0240c12: 常段釋。圓敎心五眼中麁劣肉眼スラ尚見ルト十 T2343_.73.0240c13: 佛刹塵數世界海等説。對三乘彌ヨ顯甚深
T2343_.73.0240c16: 其用等天眼。肉眼天眼之差別者。晋經四十 T2343_.73.0240c17: 二云。肉眼見一切色故。天眼見一切衆生
T2343_.73.0240c20: 助成除障時。肉眼見暗處肉眼見遠歟。若 T2343_.73.0240c21: 如此之時。肉眼見三界外可許之歟。是以
T2343_.73.0240c24: 力見三千界也 智論釋五眼有五義。一 T2343_.73.0240c25: 近見遠不見。二麁細。三前後。四明暗。五障内 T2343_.73.0240c26: 障外。肉眼皆見上不見下。天眼皆見也
T2343_.73.0240c29: 無量無邊。今何必出此一鏡耶 答。當段。 T2343_.73.0241a01: 此釋章主非私所述。經旣 云此珠輪王善根 T2343_.73.0241a02: 所成。故如此釋也。然經前段云頗梨鏡。後 T2343_.73.0241a03: 段云頗梨珠。故知此鏡以珠爲體也。義苑 T2343_.73.0241a04: 云。前智此福 二足齊彰。是以定爲福體。故衆 T2343_.73.0241a05: 徳咸成言言感一錠光頗璃云。謂此菩薩福 T2343_.73.0241a06: 智旣 備故。一卽具多。若彼玻璃明鑑遠近齊
T2343_.73.0241a10: 光頗璃鏡。光明照十佛刹微塵數等世界。以 T2343_.73.0241a11: 此驗之當知。白淨寶網轉輪王之位福令不
T2343_.73.0241a16: 答意不得後得初事無之云意也。然不得
T2343_.73.0241a19: 於難者。今此難者意。初ヲ得ル時得後云ヲ一カ T2343_.73.0241a20: 中ノ多計ヲ得テ未ト得多カ中ノ一ヲ思フテ難也。故今 T2343_.73.0241a21: 直破此難也。一カ中ノ多ヲ得ル時。卽非得ルノミニ後 T2343_.73.0241a22: 後。又並多カ中ノ一ヲモ得故。不得多一不ト可得 T2343_.73.0241a23: 本難事ナカレト破ル歟。文意云。再不證後位無有
T2343_.73.0241a27: 不得多一不可得本一不可難也。顯故 T2343_.73.0241a28: 非ト誤心得ハ無相違也 T2343_.73.0241a29: 十一日
T2343_.73.0241b03: 成記之意。舊來成佛ヲ談スルヲ爲スルヲ別敎本意故。 T2343_.73.0241b04: 前後相卽スルトモ猶寄ルハ位帶同敎也。フリス、
T2343_.73.0241b07: 亦具。旣 位位皆具一切。不必須到滿心。故
T2343_.73.0241b10: 可云爲成佛。故卽不依位成云也。今卽寄 T2343_.73.0241b11: 彼者。圓融ナレトモ置クハ初住同敎ノ義也。寄終敎不 T2343_.73.0241b12: 退談スルハ成佛同敎義ナルカ故寄彼也。但於難者 T2343_.73.0241b13: 伴一義也
T2343_.73.0241b18: 佛者。第十信卽願心ノ終也。寸ノ終リハ如云尺ノ T2343_.73.0241b19: 始メト。第十信ノ心ト初住ノ始メトハ卽是同時ナルヘシ。信ノ終リ T2343_.73.0241b20: 住ノ始ハ同時故。望行ト位トニ分二佛也。但於難 T2343_.73.0241b21: 者。信非位住位故如此釋歟 難云。等妙 T2343_.73.0241b22: 二覺刹那前後ナレトモ而不可云同時。今第十願 T2343_.73.0241b23: 心與初住始刹那前後ナリトモ。信必非住道理アリ T2343_.73.0241b24: 前後旣 不同者。分二佛事道理顯也 答。花
T2343_.73.0241b27: 不異意。不退階位卽名爲位信心行義名爲
T2343_.73.0241c02: 定量。後覽輩可糺之者也
T2343_.73.0241c05: T2343_.73.0241c06: T2343_.73.0241c07: T2343_.73.0241c08: T2343_.73.0241c09: T2343_.73.0241c10: T2343_.73.0241c11: T2343_.73.0241c12: T2343_.73.0241c13: T2343_.73.0241c14: T2343_.73.0241c15: T2343_.73.0241c16: T2343_.73.0241c17: T2343_.73.0241c18: T2343_.73.0241c19: T2343_.73.0241c20: T2343_.73.0241c21: T2343_.73.0241c22: T2343_.73.0241c23: T2343_.73.0241c24: T2343_.73.0241c25: T2343_.73.0241c26: T2343_.73.0241c27: T2343_.73.0241c28: T2343_.73.0241c29: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 234 235 236 237 238 239 240 241 242 243 244 245 246 247 248 249 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE] |