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華嚴五教章不審 (No. 2343_ 實英撰 ) in Vol. 73 185 186 187 188 189 190 191 192 193 194 195 196 197 198 199 200 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]
T2343_.73.0187a01: 難量。當處釋起盡。愚法二乘在界内引證。 T2343_.73.0187a02: 又斷惑章終敎段引今文畢。相對始敎作
T2343_.73.0187a05: 知。不許愚法許迴心歟。但於難者。一切 T2343_.73.0187a06: 言分一切歟。次不能如實義誠雖可通不 T2343_.73.0187a07: 愚法。不愚法信知法空故不可攝歟 T2343_.73.0187a08: 十一日
T2343_.73.0187a11: 法所得涅槃也 難云。法花會上正對當會 T2343_.73.0187a12: 聲聞衆云汝等所得。專可指迴心。何偏破 T2343_.73.0187a13: 愚法云耶。何況上釋門外三車云。若望自 T2343_.73.0187a14: 宗。並皆得果。今言俱不得者。以望一乘故
T2343_.73.0187a19: 時雖不簡愚法迴心。所破愚法爲本也。開 T2343_.73.0187a20: 權顯實之時大乘權敎亦猶會之。況二乘哉。 T2343_.73.0187a21: 是故實雖不簡愚法・迴心。而約事破二乘 T2343_.73.0187a22: 實滅。則殊指此身子等昔在鹿苑執有實 T2343_.73.0187a23: 滅之位也
T2343_.73.0187a26: 也 難云。見小乘經論。爲緣覺説十二因 T2343_.73.0187a27: 緣。何不立緣覺藏耶。又慈悲愛行從二乘 T2343_.73.0187a28: 勝有六度菩薩。何不立菩薩藏耶 答。凡 T2343_.73.0187a29: 三藏各別建立限大乘。不可通小乘。愚法・ T2343_.73.0187b01: 不愚法大小不同。始不可論之。是以當段 T2343_.73.0187b02: 云。唯大乘説有三藏ト釋安唯言。又探玄記今 T2343_.73.0187b03: 普超三昧經入大乘論三藏。三藏云彼經論 T2343_.73.0187b04: 中。皆云大乘之中。有此三藏。故非謂小也
T2343_.73.0187b07: 立緣覺藏事。同斷我執。同證生空故。又 T2343_.73.0187b08: 共下乘故也。又不立菩薩藏事。所斷所證
T2343_.73.0187b12: 定量矣
T2343_.73.0187b16: T2343_.73.0187b17: T2343_.73.0187b18: T2343_.73.0187b19: 二日
T2343_.73.0187b22: 難云。智論中不思議經者。花嚴經也云文 T2343_.73.0187b23: 無之也。如何況旣 云不共般若。明知。般若 T2343_.73.0187b24: 經中別圓法門之事 答。智論中云。又如佛 T2343_.73.0187b25: 説不思議解脱經。五百阿羅漢雖在佛邊而 T2343_.73.0187b26: 不聞。或時得聞而不能用。是故囑累諸菩
T2343_.73.0187b29: 委細者纂釋・問答抄・見聞抄。可見之
T2343_.73.0187c03: 小乘三乘也 難云。當段云第三一乘最居
T2343_.73.0187c07: 也。仍書寫誤云義有之歟。或只佛正法ナレハ置 T2343_.73.0187c08: 善字也。終ノ名善成立ハ。一乘ヲ故ラ讃テ善ト云也。 T2343_.73.0187c09: 但於難者。小乘三乘一義淺深次第列ヌル T2343_.73.0187c10: ヲ云善成立也
T2343_.73.0187c13: 也 難云。當章意説花嚴時。何不異解得
T2343_.73.0187c17: 種一音敎。於諸徳立敎直讃云。聖説差異
T2343_.73.0187c20: 一乘故。二乘隔見聞。非聞大悟小。聞小悟 T2343_.73.0187c21: 大等一音異解。故非無一乘三乘等之差 T2343_.73.0187c22: 別破也。若依一音敎。亂三一等敎者。清
T2343_.73.0187c25: 尋云。若爾。自宗意都不可許一音異解 T2343_.73.0187c26: 義歟 答。一音異解者。諸經論之常説。性 T2343_.73.0187c27: 起語業之一徳也。何不許之耶。但今所 T2343_.73.0187c28: 遮者。三宗差別一向屬異解謬釋也 T2343_.73.0187c29: 問。今師正義與彼謬釋其差別如何 答。 T2343_.73.0188a01: 案今師意或約本質敎。或約影像敎。可 T2343_.73.0188a02: 有二意。一云。佛音本於一名句中具多 T2343_.73.0188a03: 名句。故三宗不同之詮表亦無不備。如性 T2343_.73.0188a04: 起語業有十門中。善如天女喩者是也。 T2343_.73.0188a05: 佛意各別密赴三機也。故大智律師資持 T2343_.73.0188a06: 記一上云。此謂如來一音演法。衆生隨 T2343_.73.0188a07: 類得解。然此但望言敎是一。至於佛意
T2343_.73.0188a10: 三日
T2343_.73.0188a13: 歟 答。先徳注解雖區。任一義者。上來依 T2343_.73.0188a14: 憑證據之敎理也 難云。義苑云。言敎理可 T2343_.73.0188a15: 知者。據開顯説。約敎則廢三立一。三敎 T2343_.73.0188a16: 虚説故。約理則開三顯一。言有三理。覆於 T2343_.73.0188a17: 一極。開無三理。一極自彰故。故結云。此約
T2343_.73.0188a22: 理可知也。此約一乘辨者。良以權敎不明 T2343_.73.0188a23: 大外別有一乘。何藉會融又對昔小別立 T2343_.73.0188a24: 三乘。豈以愚法合於通大。今旣 融合。是故
T2343_.73.0188a29: 章云。二謂一乘小乘人天爲四。此總開意也
T2343_.73.0188b08: 是可寫脱。故折薪云次義准海東本。此中 T2343_.73.0188b09: 脱三乘。正云一乘三乘小乘人天爲四。旣 上
T2343_.73.0188b13: 言及梵者。以天中復開於梵也。梵卽初禪 T2343_.73.0188b14: ○於天中分此二者。由梵王卽娑婆世界 T2343_.73.0188b15: 主故。又毘曇云。二禪已上無語言法。故不 T2343_.73.0188b16: 立王也。由初禪中有覺觀語言。則純主領 T2343_.73.0188b17: 故獨開梵王也。若瓔珞經諸禪皆有梵王。 T2343_.73.0188b18: 俱是加修四無量心。報勝爲王。而無緣御 T2343_.73.0188b19: 也。故初禪中獨有梵王。天梵補梵衆二天也
T2343_.73.0188b24: 以攝諸天盡故也 T2343_.73.0188b25: 四日
T2343_.73.0188b28: 云。會融無二等二句者。總標同敎之義宗 T2343_.73.0188b29: 也。難云。折薪云。此等本末以法界融之。方 T2343_.73.0188c01: 得本末無二處。三寶章中出通收所以云。 T2343_.73.0188c02: 以本融末。圓融無二相故。攝方便故。同一 T2343_.73.0188c03: 法界故。彼云圓融無二。同今會融無二。彼 T2343_.73.0188c04: 云同一法界。正同今文。彼是同敎所以。今 T2343_.73.0188c05: 得非故。今由同一法界有二門故。方得上 T2343_.73.0188c06: 分諸乘三之與一或合爲一。或分爲二三等。
T2343_.73.0188c09: 章○此同下二釋相。初標分。此同敎者。指 T2343_.73.0188c10: 分諸乘中或三或一權實礙角立互成。而總 T2343_.73.0188c11: 名一乘者。良由應法界而有二門。有二 T2343_.73.0188c12: 門故。兩宗並立應法界故。三一無礙皆入 T2343_.73.0188c13: 法門。故吾祖曰。或亦通收。以本末圓融無 T2343_.73.0188c14: 二相故。攝方便故。同一法界故。是故乃至 T2343_.73.0188c15: 人天所得亦在其中。又曰。若攝方便如前 T2343_.73.0188c16: 諸敎。並在此中。是故同敎一乘先分別諸
T2343_.73.0188c19: 者誤也○皆是同敎一乘義也。何以故。爲成 T2343_.73.0188c20: 普法故。普法所成故。義甚分明。同敎之名但
T2343_.73.0188c26: 一之時旣 許存義。何更云必有盡耶。一卽 T2343_.73.0188c27: 三之時雖具隱義。而亦云終恒無盡。例難 T2343_.73.0188c28: 可等。如何 答。當段但於難者。折薪云。由 T2343_.73.0188c29: 上義故。縱則三有存懷。奪則存亦有盡。以 T2343_.73.0189a01: 三攬實無體故也。次義縱則一有隱顯。奪 T2343_.73.0189a02: 則隱亦無盡。以卽權而不失體故也 T2343_.73.0189a03: 尋云。前該攝門亦云存壞隱顯等。與此 T2343_.73.0189a04: 有何異耶 答。此存壞隱顯卽上該攝門 T2343_.73.0189a05: 二四句中義也。上該攝中三一異。乃是二 T2343_.73.0189a06: 門俱齊。此旣 縱奪明義門有異也
T2343_.73.0189a09: 末内作之。第一句當科泯權歸實門。第二句 T2343_.73.0189a10: 攬實成權門。第三句初卽不壞權○而不礙
T2343_.73.0189a13: 法體卽同果海也。若爾者。當門中建立也 T2343_.73.0189a14: 答。一義云。今科四句卽是總一章總結也。第 T2343_.73.0189a15: 一句上分相該攝兩門也。第二句卽分相中 T2343_.73.0189a16: 所別三乘。該攝中所融三乘也。第三句同敎 T2343_.73.0189a17: 中分諸乘融本末兩科也。第四句卽上性海 T2343_.73.0189a18: 果分當是不可思議者是也。但於難者。自元 T2343_.73.0189a19: 雖有義勢。以此義可爲正也 T2343_.73.0189a20: 五日
T2343_.73.0189a23: 云。旣 示相之上辨開合。開合之中三別相望。 T2343_.73.0189a24: 示相之科何不釋三別相望之義耶 答。當 T2343_.73.0189a25: 段之示相之科。不釋三別相望之義故無 T2343_.73.0189a26: 此義也。但於難者。示相者。出開合之法體。 T2343_.73.0189a27: 俱非敎義等已開合之義。故示相之科不釋 T2343_.73.0189a28: 也
T2343_.73.0189b02: 唯於三乘中自定敎義分齊。何還望一乘。 T2343_.73.0189b03: 可判無分齊之義耶。是以可堂心以敎義 T2343_.73.0189b04: 無二之義釋無分齊義也 答。三乘敎義分 T2343_.73.0189b05: 齊實望自宗。雖有敎義。望一乘爲彼所流 T2343_.73.0189b06: 所目故。終其敎義不立。故可云卽無分齊 T2343_.73.0189b07: 也。所以望三乘當宗。作敎義之分齊事。彼 T2343_.73.0189b08: 敎義終無分齊。故望同敎隱義。望別敎敎 T2343_.73.0189b09: 義共無故。爲顯此等義。暫作敎義爲方便 T2343_.73.0189b10: 也。是以本朝先徳存此義尤有其謂也。但 T2343_.73.0189b11: 於可堂釋者。誠雖於三乘自敎成作敎 T2343_.73.0189b12: 義之所以。聊不順章家本意也。強不能會 T2343_.73.0189b13: 釋。思之 T2343_.73.0189b14: 疑云。可堂之釋如何不順章本意耶 T2343_.73.0189b15: 答。設敎義攝益義門者。不思留三乘敎 T2343_.73.0189b16: 義之攝益。開方便門之施設。爲引入一 T2343_.73.0189b17: 乘示眞實相之敎義故也
T2343_.73.0189b20: 以臨門三車已設界外。小乘未云出三界。 T2343_.73.0189b21: 何通彼可云耶 答。臨門三車兼可云通 T2343_.73.0189b22: 小乘也。虚指方便不通小乘者。四阿含等 T2343_.73.0189b23: 諸經爲何用可説之耶。若界内設三車者。 T2343_.73.0189b24: 寧可出三界耶。若又不出三界者。小乘聲 T2343_.73.0189b25: 聞後入大乘。可云有斷惑證理耶。故界外 T2343_.73.0189b26: 設三車。引界内諸子。尤通迴心愚法可有 T2343_.73.0189b27: 三車誘引也。今不通者一門之義也 T2343_.73.0189b28: 六日
T2343_.73.0189c02: 敎・同敎・三乘敎。顯示三義不同。今何不約 T2343_.73.0189c03: 彼三義。以作三種之三句。唯有二種之三
T2343_.73.0189c06: 云。約敎有三。約乘唯二。以同別二敎皆一
T2343_.73.0189c10: 難云。三一相望敎義。以方便眞實爲敎義。 T2343_.73.0189c11: 縱雖別敎一乘。何無以三乘爲方便之義
T2343_.73.0189c14: 及方便。以三乘小乘望一乘悉爲方便故
T2343_.73.0189c17: 答。一義云。准下決擇其意文云。八三乘根 T2343_.73.0189c18: 不定。進入別敎知彼三乘等法本來不異 T2343_.73.0189c19: 別敎。爲彼所目故如會三歸一等九直往 T2343_.73.0189c20: 別敎機。一切佛法並是本來唯一別敎本來
T2343_.73.0189c23: 義耶。但於難者。乘敎開合名究竟方便等 T2343_.73.0189c24: 事。有一乘三乘相望釋權實。有本末相對 T2343_.73.0189c25: 顯開合。付本雖表別敎兼同敎。本意三一 T2343_.73.0189c26: 之差別顯不簡同別之一乘。故知。決擇其 T2343_.73.0189c27: 意七八二門合名別敎。名本敎。名一乘也。 T2343_.73.0189c28: 同別二敎車體同故。況第七門如花嚴同敎
T2343_.73.0190a02: 敎之義之時者。於別敎者。三乘相望不可 T2343_.73.0190a03: 爲敎義。今章依此義云俱非敎義等也 T2343_.73.0190a04: 疑云。見當段起盡。總辨敎義時。初二句
T2343_.73.0190a07: 辨科。初二句一乘者。可同敎一乘。旣 上示 T2343_.73.0190a08: 相別釋等科。全無三別相望敎義。總者總 T2343_.73.0190a09: 別。何至總辨科。始可作三別相望敎義 T2343_.73.0190a10: 耶。但至第三句釋約同敎説事。第一句 T2343_.73.0190a11: 三乘爲敎。第二句一乘爲義。第三句取 T2343_.73.0190a12: 上二句三乘一乘爲同敎。同敎者具前諸 T2343_.73.0190a13: 敎。故第一第二句一乘雖同敎一乘。唯三 T2343_.73.0190a14: 唯一。三乘不名同敎。第三句三一共名 T2343_.73.0190a15: 同敎也 難云。別釋之科。一乘三乘三句。
T2343_.73.0190a18: 事。若三別相望不爲敎義者。何如別釋 T2343_.73.0190a19: 不作俱非敎義之句耶 答。三別俱非敎 T2343_.73.0190a20: 義事。別釋之科委細。故爲滿四句之次 T2343_.73.0190a21: 第。除之歟 一義云。總辨初二句一乘者。 T2343_.73.0190a22: 同別不分一乘也。故不作俱非之句歟。 T2343_.73.0190a23: 別釋中唯別敎故云俱非也。總別影略 T2343_.73.0190a24: 歟
T2343_.73.0190a27: 云。孔目章結釋十義方便一乘云。由依究 T2343_.73.0190a28: 竟一乘敎成。何以故。從一乘所流故。又爲 T2343_.73.0190a29: 一乘所目故。又與彼究竟圓通一乘爲方
T2343_.73.0190b03: 流所目爲方便等乎。更判非旣 圓通自在 T2343_.73.0190b04: 義。豈非通同敎之義耶 答。凡所流者。於 T2343_.73.0190b05: 一佛乘分別説三之義也。正是同敎分齊也。
T2343_.73.0190b10: 所目爲別敎之所由者。是學徒之常所謳 T2343_.73.0190b11: 歌也。但於孔目章十義方便之結釋者。有 T2343_.73.0190b12: 人會云。彼釋諸方便乘依究竟一乘敎成 T2343_.73.0190b13: 之所由。總有三義。一約所流辨。二約所目 T2343_.73.0190b14: 辨。三約攝方便釋。此中初後二義正是同敎 T2343_.73.0190b15: 意。第二義是別敎意。是則因釋方便乘依一 T2343_.73.0190b16: 乘敎成之義便。具以同別二敎之所由釋 T2343_.73.0190b17: 之。如是例證其數非一歟。但次下云非卽 T2343_.73.0190b18: 圓通等者。別結第三義歟 T2343_.73.0190b19: 七日
T2343_.73.0190b22: 乘也 難云。今此一乘云可唯別敎一乘。其 T2343_.73.0190b23: 故三乘三句ト云ハ。以三乘爲能望。作俱非等 T2343_.73.0190b24: 句。然者一乘三句尤別敎一乘爲能望。可 T2343_.73.0190b25: 作三句也。仍以別敎一乘約同敎一乘。可 T2343_.73.0190b26: 有唯義非敎。是以義苑云。以別敎望同敎
T2343_.73.0190c05: 二句同敎。第三句又別敎也。文言分明也。第 T2343_.73.0190c06: 二唯義非敎ト云ハ。上三乘三句中第二唯敎非 T2343_.73.0190c07: 義句裏面也。仍兩俱三乘ト同敎一乘トヲ相對。 T2343_.73.0190c08: 唯敎唯義句成也。則私記云。約彼方便門中 T2343_.73.0190c09: 敎義並是能詮。約一乘門中敎義斯所詮故。
T2343_.73.0190c14: 相望論敎義義也。難云。今一乘三句中。云
T2343_.73.0190c17: 出所對而爲敎歟。例如三乘第二句云唯
T2343_.73.0190c20: 義故。加之孔目章第二云。同敎者。入一乘
T2343_.73.0190c24: 差異。何可云一實一權耶。但至今一乘第 T2343_.73.0190c25: 二句者。若出所對者。則可云約三乘説。而 T2343_.73.0190c26: 混亂三別相望之句故。直約能對以言約 T2343_.73.0190c27: 同敎説歟。若此第二句同別相望作敎義 T2343_.73.0190c28: 者。下總辨中何不出此句耶。以總必總於 T2343_.73.0190c29: 別故。旣 總辨中不出此句。明知。別中不可 T2343_.73.0191a01: 有此句也。次孔目章釋者。旣 云同別二敎 T2343_.73.0191a02: 只是入門。何不云方便耶。非謂如彼三乘 T2343_.73.0191a03: 小乘名方便之義也但望自別敎加遠字 T2343_.73.0191a04: 也
T2343_.73.0191a13: 諸位也 難云。如彼直往別敎之機者。唯 T2343_.73.0191a14: 指證入生名出出世。全不通諸位。若許諸 T2343_.73.0191a15: 位者。如何可分出世與出出世之二位耶 T2343_.73.0191a16: 答。以三乘名出世。以一乘名出出世 T2343_.73.0191a17: 者。源依梁攝論・莊嚴論等寄顯門之義。然梁 T2343_.73.0191a18: 論意。總以一乘因果寄在八地以上。故花 T2343_.73.0191a19: 嚴問答下云。一切世間人天因果皆有初三 T2343_.73.0191a20: 地。一切二乘所修之因果行法皆在四五六 T2343_.73.0191a21: 三地。一切三乘大乘所修之因果行法皆在 T2343_.73.0191a22: 第七地。一切一乘所修之因果行法皆有在 T2343_.73.0191a23: 八地以上三地。若以此門者。不相參當自
T2343_.73.0191a26: 世。以證入生名出出世。而其證入生者。且 T2343_.73.0191a27: 依鮮演法師。清涼雖通指地上。章主意限 T2343_.73.0191a28: 佛果。故決擇第二云。三生之義各在何位。唯 T2343_.73.0191a29: 賢首説。長流凡夫見聞成種名見聞生。四十 T2343_.73.0191b01: 心位十地聖人眞解眞行名解行生。妙覺如 T2343_.73.0191b02: 來因圓果滿名證入生。准清涼義。但取十
T2343_.73.0191b06: 解行位名出世。證入名出出世。而其證入 T2343_.73.0191b07: 生者。雖通地上等。付本可取佛果也
T2343_.73.0191b10: 三生廢立者。何不擧見聞生。直指解行生 T2343_.73.0191b11: 耶。何況次下云如小相品説。豈非指地獄 T2343_.73.0191b12: 天子末入地獄以前并地獄生。云先於一 T2343_.73.0191b13: 乘等耶 答。和漢先徳探當科本志。卽約 T2343_.73.0191b14: 天子得益。互諍是非也。雖然當科意。攝界 T2343_.73.0191b15: 外機令得出出世益中。有同敎。有別敎。 T2343_.73.0191b16: 上釋同敎云。若先以三乘令其得出。後乃
T2343_.73.0191b19: 學者異義也。且約一義也
T2343_.73.0191b22: 指界外出世也 難云。述出世身上證彼 T2343_.73.0191b23: 法者。結如小相品説。明知。兜率出獄之身
T2343_.73.0191b26: 益之起。依此等義思之。出世解行者。尤界 T2343_.73.0191b27: 外解行者可云也。善財兜率天子等。解行出 T2343_.73.0191b28: 世身上證出出世一乘法。故可云後於出世 T2343_.73.0191b29: 身上證彼法者也。兜率身者。是界内也。何可 T2343_.73.0191c01: 云出世身耶。但於難者。兜率天子得益出 T2343_.73.0191c02: 彼品。卽天子得益寧依云界内解行之類。彼 T2343_.73.0191c03: 解行之身可云爲界内娑婆之身耶。解行 T2343_.73.0191c04: 身者。設在穢淨之爲所居。故十刹虚融無 T2343_.73.0191c05: 淨穢之別。出世解行出出世證入依之判故。 T2343_.73.0191c06: 雖出如小相品説。後於出世身上之益。以 T2343_.73.0191c07: 兜率出獄之身非云出世身。然今章心必 T2343_.73.0191c08: 不出其人也 T2343_.73.0191c09: 九日
T2343_.73.0191c12: 今通攝二機令得二益。亦有二類中之初 T2343_.73.0191c13: 類有差別耶 答。不可有差別。擧一機 T2343_.73.0191c14: 之始終也 難云。攝界外之機。令得出出 T2343_.73.0191c15: 世益之中初義。三一各別。三乘益非一乘 T2343_.73.0191c16: 益。攝二機之中初義。三乘益卽一第方便 T2343_.73.0191c17: 故。三乘卽一乘益也。先攝界外機不云攝 T2343_.73.0191c18: 界内故。後攝二機故可有差別也 答。常 T2343_.73.0191c19: 途一義云。所引之機唯是一人。而義門別故 T2343_.73.0191c20: 再擧之。謂若界内界外相對。唯從界外取 T2343_.73.0191c21: 之顯相。是屬初門中初類。亦可名世間出 T2343_.73.0191c22: 世間相對也。若就界外之得益。有出世間 T2343_.73.0191c23: 出出世間之二重。相對明之。是屬當門。雖 T2343_.73.0191c24: 義門別並攝機始終盡也。但於難者。伴一 T2343_.73.0191c25: 義也 T2343_.73.0191c26: 尋云。先以三乘引出。後得一乘之義可 T2343_.73.0191c27: 通別敎耶 答。不通別敎也 難云。下 T2343_.73.0191c28: 決擇其意科。三乘根不定而進入別敎
T2343_.73.0192a02: 一義云。前約三一別論門。是彼三乘益非是 T2343_.73.0192a03: 一乘敎之攝益故。偏云攝界外機也。今約 T2343_.73.0192a04: 所流攝方便等故。彼三乘等總爲一乘之所 T2343_.73.0192a05: 益也。雖事物是一。由所望有異故前後兩 T2343_.73.0192a06: 出歟
T2343_.73.0192a09: 一義云。不約依身也。假雖分段身。不爲 T2343_.73.0192a10: 業力所繋縛者。是名出世。亦名界外也。 T2343_.73.0192a11: 若未離業縛者。是名世間。亦名界内也 T2343_.73.0192a12: 難云。初住已上是解行位。又離業繋。而今 T2343_.73.0192a13: 云界内通見聞解行。豈解行位之人爲業力 T2343_.73.0192a14: 所繋縛。尚於三界不得自在耶。是以指事 T2343_.73.0192a15: 意。以分段名界内。以變易名出世。正約
T2343_.73.0192a18: 身窮五位法。豈名世間耶。是則假雖界内 T2343_.73.0192a19: 分段身。不爲業力所繋縛。任本願力於三 T2343_.73.0192a20: 界生得自在者。是名出世。明知。不約依 T2343_.73.0192a21: 身也。但至界内通見聞解行等釋者。此有 T2343_.73.0192a22: 多説。一義云。非眞實之解行。只指見聞中 T2343_.73.0192a23: 信受解悟名解行歟
T2343_.73.0192a26: 無餘還生之後進入一乘。豈無出世見聞之 T2343_.73.0192a27: 義耶 答。三生門建立者。付直往機所談 T2343_.73.0192a28: 之也。無餘還生進入一乘之類。煩惱已斷 T2343_.73.0192a29: 無漏已生。故進入一乘卽得解行益。故無 T2343_.73.0192b01: 界外見聞之義也。但於難者。自元於入寂 T2343_.73.0192b02: 以後迴心之人者。不可有三生施設。今不 T2343_.73.0192b03: 約迴心類。無相違也 T2343_.73.0192b04: 十日
T2343_.73.0192b07: 大小並陳也 難云。當段云。隨根異解故有
T2343_.73.0192b10: 一音異解也。但於當段隨根異解之釋者。佛 T2343_.73.0192b11: 音兼陳大小。隨小機聞小乘邊。大機聞大 T2343_.73.0192b12: 乘邊。故隨根異解釋也
T2343_.73.0192b15: 也
T2343_.73.0192b18: 意地前四十心通爲四漸。地上佛果總爲四 T2343_.73.0192b19: 頓。何以此文爲總判一代於漸頓二敎之 T2343_.73.0192b20: 依憑耶 答。當段但於難者。經文多含人 T2343_.73.0192b21: 解不同也。何執一途之配釋。抑餘師之高 T2343_.73.0192b22: 判耶
T2343_.73.0192b27: 敎中具大小乘。頓敎唯菩薩乘也。名字義勢 T2343_.73.0192b28: 共相違。如何 答。當段意立漸頓二敎云事 T2343_.73.0192b29: 分明也。但於難者。此師具立半滿與漸頓 T2343_.73.0192c01: 之兩種二敎故。隨一義各指同之耶 T2343_.73.0192c02: 十一日
T2343_.73.0192c05: 光疏第一云。今經者。三敎之中蓋頓敎所攝
T2343_.73.0192c13: 難云。旣 云分階佛境。知初地以上云事。是 T2343_.73.0192c14: 以智論中。不共般若被唯地上菩薩。不通
T2343_.73.0192c17: 是地上○況初發心時便成正覺。豈非分階
T2343_.73.0192c22: T2343_.73.0192c23: T2343_.73.0192c24: T2343_.73.0192c25: T2343_.73.0192c26: 二日
T2343_.73.0192c29: 部也 難云。大疏辨違云。但收義不盡。以 Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 185 186 187 188 189 190 191 192 193 194 195 196 197 198 199 200 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE] |