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五教章通路記 (No. 2339_ 凝然述 ) in Vol. 72 482 483 484 485 486 487 488 489 490 491 492 493 494 495 496 497 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]
T2339_.72.0482a01: 功能差別。具斯六義。成種非餘。外穀麥等。 T2339_.72.0482a02: 識所變故。假立種名。非實種子。此種勢力。 T2339_.72.0482a03: 生近正果。名曰生因。引遠殘果。令不頓 T2339_.72.0482a04: 絶。即名引因。内種必由熏習生長。親能生 T2339_.72.0482a05: 果。是因縁性。外種熏習。或有或無。爲増上 T2339_.72.0482a06: 縁。辨所生果。必以内種。爲彼因縁。是共相
T2339_.72.0482a09: 言此種勢力下。雙辨内外生引二因。言内 T2339_.72.0482a10: 種必由下。四縁分別。辨内外種。因非因縁。 T2339_.72.0482a11: 熏不熏別故。唯識論中。唯内種子。具有六 T2339_.72.0482a12: 義。世親攝論。亦通外種。成立六義。故唯識 T2339_.72.0482a13: 論。引來料簡。彼穀麥等外諸種子。唯是識心 T2339_.72.0482a14: 之所變法。非實種子。唯是現行所有法故。而 T2339_.72.0482a15: 假名種。假亦具足六義無過。種子六義。一 T2339_.72.0482a16: 一具遮不成種子之法。或遮無爲。或遮心 T2339_.72.0482a17: 心所等。而不遮色法。述記云。不遮色者。色 T2339_.72.0482a18: 法外種。亦具此六義。故假名種子。若爾如 T2339_.72.0482a19: 何與果倶有。復如何言常恒隨轉。無性攝 T2339_.72.0482a20: 論。不簡差別。唯言内種有。世親即通。然彼 T2339_.72.0482a21: 一一皆自釋言。内法如此。外法如此。至果 T2339_.72.0482a22: 倶有。唯言内種。即不論外。勘彼一一次第 T2339_.72.0482a23: 準之。今釋。外種亦有果倶。如蓮花根生蓮 T2339_.72.0482a24: 花等。非因滅位。其果方生。根莖同時。世極
T2339_.72.0482a27: 道小乘。如是等也。述記云。攝大乘云。作不 T2339_.72.0482a28: 作互得過。故成相違。外種内爲縁。由依 T2339_.72.0482a29: 彼熏習。又引頌云。天。地。風。虚空。波。池。方。 T2339_.72.0482b01: 大海。眞内所作分別。不在外。故由内種。 T2339_.72.0482b02: 外穀等熟。彼非實種。問種亦識所變。應非 T2339_.72.0482b03: 實種子。答曰。不然。内種識變已。復生麥等。 T2339_.72.0482b04: 麥等後識變。以熏變故。故非種子。如眼 T2339_.72.0482b05: 根等。故下文云。外麥等。剋體非因縁因
T2339_.72.0482b08: 因縁。是眞熏習。生現行法。外穀麥等。假名 T2339_.72.0482b09: 種子。雖有熏習。而亦非實。假名熏習。有無 T2339_.72.0482b10: 不定。述釋論内種必由熏習生長已下文 T2339_.72.0482b11: 云。内種是因縁。必由熏習。方能生果。法爾 T2339_.72.0482b12: 種子。必由熏長。方能生果。故新熏熏生。方 T2339_.72.0482b13: 能生果。有情法故。乃至無性攝大乘第二卷 T2339_.72.0482b14: 説。如從其炭牛糞毛等。如次生巨勝青蓮 T2339_.72.0482b15: 根及蒲。非巨勝等與炭等倶生倶滅。互相 T2339_.72.0482b16: 熏習。而從彼生。名無熏習。如巨勝等與花 T2339_.72.0482b17: 等倶生滅。由熏習故。生香氣等。名有熏 T2339_.72.0482b18: 習。外種不定。内則定熏。故外種子。既唯現
T2339_.72.0482b21: 由内種因縁。述記釋論必以内種等文云。 T2339_.72.0482b22: 此顯外種非無因縁。從内共相種子生故
T2339_.72.0482b25: 章是故攝論爲顯此六義而説偈言刹那滅倶 T2339_.72.0482b26: 等者。攝論六義所列次第。即如頌文。與今 T2339_.72.0482b27: 章別。唯識所列。亦同攝論。若章次第。列六 T2339_.72.0482b28: 義者。頌曰。刹那滅。倶有。待縁。性決定。唯能 T2339_.72.0482b29: 引自果。恒隨轉。應知。問何故今章所列次 T2339_.72.0482c01: 第。不同攝論。與本別耶。答攝大乘論。破外 T2339_.72.0482c02: 道等邪執妄因。顯示大乘眞實理門親因縁 T2339_.72.0482c03: 義。次第遮非。陳演是義。由是爲次。列示 T2339_.72.0482c04: 六義。今此章主。依地論等。顯示種子因縁。 T2339_.72.0482c05: 自體空有相由縁起實徳。是故次第列明異 T2339_.72.0482c06: 彼。指事釋家。細明此義。上解第二釋相門 T2339_.72.0482c07: 竟」
T2339_.72.0482c10: 華嚴宗沙門凝然春秋七十二 T2339_.72.0482c11: 右以嵯峨大覺寺所藏然公手筆之本校 T2339_.72.0482c12: 之 T2339_.72.0482c13: 文化八年辛未八月望 T2339_.72.0482c14: 比丘典壽春秋五十四
T2339_.72.0482c17: T2339_.72.0482c18: T2339_.72.0482c19: T2339_.72.0482c20: T2339_.72.0482c21: 東大寺沙門凝然述 T2339_.72.0482c22: 章第二建立者問何故定説六義等者。建立 T2339_.72.0482c23: 門。顯示能生種子因門。決定唯六。非是餘 T2339_.72.0482c24: 數。於此門中。有六問答。第一問答。簡去増 T2339_.72.0482c25: 減。言一因有力不待縁等者。初是因中。具 T2339_.72.0482c26: 足自徳。無有所闕。故不待縁。此句即成第 T2339_.72.0482c27: 一第四。次句因縁相資成故。即成第二第五 T2339_.72.0482c28: 兩義。後句因種所具衆徳。全讓縁法。是故 T2339_.72.0482c29: 因力全成不作。此句即成第三第六。言又 T2339_.72.0482c30: 由上三義因中各有二義等者。依他事法。必 T2339_.72.0483a01: 具空有無性。似有縁生無體。二義歴然。不 T2339_.72.0483a02: 相離故。此等義理。如前頻陳 T2339_.72.0483a03: 章何故不立第四句等者。第二除去非因。宋 T2339_.72.0483a04: 本有問答言。義苑所牒章云。問何故不立 T2339_.72.0483a05: 第四句無力不待義耶。答以彼非是因義。
T2339_.72.0483a08: 作用故。不共生句也。若作不作義。具足生 T2339_.72.0483a09: 法。四句因縁。一法上具。今約縁起當相。爲 T2339_.72.0483a10: 言。是故因無力不待縁。非因 T2339_.72.0483a11: 章問待縁者待何等縁等者。第三辨定縁體。 T2339_.72.0483a12: 上六義中。有四待縁。空有力待縁等此所待 T2339_.72.0483a13: 之縁。事須定指故。言因事之外増上等三 T2339_.72.0483a14: 縁者。事法生起。必由四縁。一者因縁即是 T2339_.72.0483a15: 種子。名親因縁。是法親因。辨生自體。因即 T2339_.72.0483a16: 縁故。名爲因縁。因立縁名。非疎縁縁。不 T2339_.72.0483a17: 同餘三縁縁是疎助之縁。二等無間縁。心 T2339_.72.0483a18: 心所法。生起之時。前念心心所。開避引導。令 T2339_.72.0483a19: 生後念心心所法。若現在心法。不落謝入 T2339_.72.0483a20: 過去世者。後所應生心法。不能生起。前 T2339_.72.0483a21: 心壅住。不開避故。今此心法。因縁具足。依 T2339_.72.0483a22: 現在世引導力故。後心得生。前心後心。皆 T2339_.72.0483a23: 是一類。倶是心法。是故言等。前念次念。此 T2339_.72.0483a24: 心得生。於前後中。無有間隔。故云無間。 T2339_.72.0483a25: 等無間心爲縁。後心得生。名等無間縁。此 T2339_.72.0483a26: 新譯語。舊云次第縁。前念次刹那中。無間 T2339_.72.0483a27: 隔。次第生故。三所縁縁。心心所法。生起之 T2339_.72.0483a28: 時。必託所縁境。即得生起。若無所縁。心不 T2339_.72.0483a29: 能生。以所縁境爲縁。是故名所縁縁。舊 T2339_.72.0483b01: 云縁縁。心心所法生時。此心即變境界。此 T2339_.72.0483b02: 心轉變。作境界故。依所變境。能縁之心。即 T2339_.72.0483b03: 得生起。心能變境。託境心生。此二必是一 T2339_.72.0483b04: 念同時。無有前後。心法速疾。轉變自在。作 T2339_.72.0483b05: 成諸法。不可思議。此等無間。及所縁縁。唯 T2339_.72.0483b06: 心心所起時具之。色法無有此二縁故。四 T2339_.72.0483b07: 増上縁。色心法生時。疎助與力。令因感果。 T2339_.72.0483b08: 名増上縁。如彼五根令五識住。令識縁境。 T2339_.72.0483b09: 勢力増上。或順或違。助因必有勝勢用。故 T2339_.72.0483b10: 立増上名。此後三縁。疎助名縁。爲因作縁。 T2339_.72.0483b11: 非辨體故。親辨果自體。名親因縁故。問 T2339_.72.0483b12: 此後三縁。縁助用者。爲於因成縁。於果作 T2339_.72.0483b13: 縁耶。答疎助縁者。助因令生現行果法。本 T2339_.72.0483b14: 是助因即成助果。由助因生果有勝勢 T2339_.72.0483b15: 力故。等無間縁。由所念心開避引導。後念 T2339_.72.0483b16: 因種。即生現行。居現在故。其所縁縁。心法 T2339_.72.0483b17: 依託自所變境。心心所法。種子生現。増上 T2339_.72.0483b18: 縁者。由彼與力不障縁用。種子生現。是故三 T2339_.72.0483b19: 縁。皆助親因及現果也。此因縁者。教中因 T2339_.72.0483b20: 此唯言因縁。因即是縁。持業釋故。而顯幽 T2339_.72.0483b21: 抑。名因縁縁。問此因縁縁體。總有幾種。 T2339_.72.0483b22: 答因縁差別。有二種體。一者種子。二者現 T2339_.72.0483b23: 行。問種子親因。應是因體。何故現行。名因 T2339_.72.0483b24: 縁體。現行是種所生果故。答此現行法。亦熏 T2339_.72.0483b25: 種子。是名現行熏種子因縁。故以現行。爲 T2339_.72.0483b26: 因縁體。總而言之。有其三相。一種子生種 T2339_.72.0483b27: 子因縁。二種子生現行因縁。三現行熏種 T2339_.72.0483b28: 子因縁。雖種子體有其二種。而開義門。成 T2339_.72.0483b29: 此三相。問種子現行。倶爲因縁。此二種上。 T2339_.72.0483c01: 各具幾義。答種子之上。具足二義。一種子 T2339_.72.0483c02: 生種子。二種子生現行。此一種子。通二門 T2339_.72.0483c03: 故。現行法上。唯有一義。即熏種子因縁之 T2339_.72.0483c04: 義。問此三因果。生起之相。爲是同時。是異 T2339_.72.0483c05: 時耶。答種子自類相生因果。必是異時。前念 T2339_.72.0483c06: 種子。生後念種。同一類故。不能同時。前後 T2339_.72.0483c07: 隔念。法爾相故。種子生現。現行熏種。必是 T2339_.72.0483c08: 同時。種子現行。是異體法。故是同時。不相 T2339_.72.0483c09: 違背。問種子生現。現行熏種自類他類。云何 T2339_.72.0483c10: 分別。答種子生現。必是自類。此類種子。決定 T2339_.72.0483c11: 不生餘類現故。若生異現。非是其法種子 T2339_.72.0483c12: 義故。現行熏種。即能熏成自類他類種子。 T2339_.72.0483c13: 於此所熏。皆因縁義。問自類現行。熏自類 T2339_.72.0483c14: 種。因縁是爾。如何此現熏他類種。成因縁 T2339_.72.0483c15: 義。其現熏成行相云何。答種生現行。必是自 T2339_.72.0483c16: 類。現行熏種。非唯熏成自類種子。亦是熏 T2339_.72.0483c17: 得他類種子。且如眼識現行縁境熏得後念 T2339_.72.0483c18: 眼識見種。即是自類眼識現行。即熏自類眼 T2339_.72.0483c19: 識種子。若善惡中。熏得前六業感異熟無記 T2339_.72.0483c20: 種子。即是現行。熏他類種。成因縁義。無有 T2339_.72.0483c21: 遮妨。問種子自類相生因果。種子生現。現行 T2339_.72.0483c22: 熏種。此三因縁。爲實因縁。有不爾耶。答 T2339_.72.0483c23: 種子生現。實是因縁。親辨成生自體果故。 T2339_.72.0483c24: 現行熏種。實是非因増上縁。増上縁中。談 T2339_.72.0483c25: 因縁義。唯是現行熏種而已。非是辨生自 T2339_.72.0483c26: 體果故。而名因縁者。不同餘法増上縁 T2339_.72.0483c27: 故。種生現時。彼増上縁。與力疎助。故唯得 T2339_.72.0483c28: 名増上縁力。永不能與其因縁名。今此現 T2339_.72.0483c29: 行。熏種子時。必有親辨其果之義故。親 T2339_.72.0484a01: 建立因縁名義。種子自類相生因縁。不同 T2339_.72.0484a02: 種子生現因縁。唯是種子。有爲法故。念念生 T2339_.72.0484a03: 滅。自類自類。前滅後生。既是自類。非是他 T2339_.72.0484a04: 類。故是名爲自類因縁。上三類中。實親因 T2339_.72.0484a05: 縁。唯是種子生現因縁一種而已。而復餘二。 T2339_.72.0484a06: 以別義故。名爲因縁。有親辨故。問一切 T2339_.72.0484a07: 因縁皆親因縁耶。親因縁故。生現行耶。答 T2339_.72.0484a08: 此事不定。不可一例。或有是因縁法。不名 T2339_.72.0484a09: 因縁。或有此因縁法。亦名因縁。非因縁者。 T2339_.72.0484a10: 煩惱種子。加行智所伏。永無生起現行。用 T2339_.72.0484a11: 力。雖是種子。不生現故。言非因縁。而此 T2339_.72.0484a12: 種子。因縁法故。又將心種子。望色現行。不 T2339_.72.0484a13: 名因縁。如是等也。是因縁者。將心種子。 T2339_.72.0484a14: 望心現行。將色種子。望色現行。此因縁法。 T2339_.72.0484a15: 能生現行。即是本有新熏種子。皆親因縁種 T2339_.72.0484a16: 子故也。問等無間縁。過去現在心。取何世。 T2339_.72.0484a17: 爲當種子現行倶取。亦不爾耶。答於過現 T2339_.72.0484a18: 中。正取現在心心所法。爲等無間縁。過去 T2339_.72.0484a19: 已滅。是無體故。於種現中。唯取現行八識 T2339_.72.0484a20: 及其一一相應心所。爲等無間縁體性。以彼 T2339_.72.0484a21: 種子無依用故。現在現行八識。一念心心 T2339_.72.0484a22: 所法。有能引起後念功能。爲無間縁體。種 T2339_.72.0484a23: 子雖是前後相引。非縁慮故。是故縁慮及 T2339_.72.0484a24: 與開導。具二義者。是無間縁。問此現在世。 T2339_.72.0484a25: 心心所法。入過去故。後心心所。來在現在。 T2339_.72.0484a26: 故無間縁。應在過去。引導開避。何必居現 T2339_.72.0484a27: 言開導耶。答現法入過。已滅無體。以無 T2339_.72.0484a28: 體故。無可開導。故在現時。引導後念。後 T2339_.72.0484a29: 法生時。前法謝滅。其所生法。替處現世。如 T2339_.72.0484b01: 是展轉。引導傳來。無有窮盡。故引導已。即 T2339_.72.0484b02: 入過去。入過去故。後來居現。非入過去。 T2339_.72.0484b03: 方開導後。問今開導者。爲唯引自類。復有 T2339_.72.0484b04: 開導異類心法耶。答唯是自類心心所法。 T2339_.72.0484b05: 無間開導。不開異類。是護法論師正義也。 T2339_.72.0484b06: 不同難陀安惠言異類識開導相引。彼二師 T2339_.72.0484b07: 云。入滅盡定雖歴多劫不起六識。若起 T2339_.72.0484b08: 定時。七八二識。引導六識。今現起故。此即 T2339_.72.0484b09: 異類相引上起。護法論師。雖經多劫。入定 T2339_.72.0484b10: 已前。欲滅心時。最後念識。遠能引導。出定 T2339_.72.0484b11: 起識。此即自類心識引生。問等無間等。有 T2339_.72.0484b12: 何等相。答解釋等言。西方三師。一著名沙 T2339_.72.0484b13: 門云。等義有二。一者體等。二者數等。前念 T2339_.72.0484b14: 後念。皆此心王。前念心王。引後念心王故。 T2339_.72.0484b15: 名爲體等。前後心所相引亦爾。言數等者。 T2339_.72.0484b16: 前後心王。心所。各引一數故爾。二安惠難 T2339_.72.0484b17: 陀竝云。等唯一義。謂類等也。如一眼識引 T2339_.72.0484b18: 得後念舌識。或一或多。隨時不定。雖是異 T2339_.72.0484b19: 類。等是識類。三護法論師云。等義有二。一 T2339_.72.0484b20: 者數等。如前著名沙門。二者用等。所謂前 T2339_.72.0484b21: 念。是一心王。能引後念一聚心王心所令 T2339_.72.0484b22: 生。以前念一心王力用。與後六法力用齊 T2339_.72.0484b23: 故。前念第八心王。引起後念一聚心王心所 T2339_.72.0484b24: 法故。一是心王。五是心所也。故云六法。問 T2339_.72.0484b25: 若立用等。何用數等。其數等者。前後一故。 T2339_.72.0484b26: 答雖有六法。唯一心王。一作意數。一觸受 T2339_.72.0484b27: 等。王數雖異。數唯各一。是數等義。問護法 T2339_.72.0484b28: 論師。立二種等。有何所以。答二一二種等。 T2339_.72.0484b29: 有所簡故。建立用等。簡異著名沙門體等。 T2339_.72.0484c01: 若立體等。前念一識。生後一識。前一心所。 T2339_.72.0484c02: 引後一所。若爾。有漏之位。七八二識。不與 T2339_.72.0484c03: 信等心所相應。無漏之位。七八二識。如何 T2339_.72.0484c04: 得與信等相應。既體等故。信等應闕。故立 T2339_.72.0484c05: 用等。破彼體等。建立數等。爲破陀安惠 T2339_.72.0484c06: 二師。前念少識。開避引導後念多識。彼數 T2339_.72.0484c07: 不等。引多識故。又簡上座部及末經部。少 T2339_.72.0484c08: 色引多色爲無間縁。問等無間法。皆其縁 T2339_.72.0484c09: 耶。答未必然也。或有等無間法。不名無 T2339_.72.0484c10: 間縁者。無學最後念蘊是也。唯有等無間 T2339_.72.0484c11: 法。更不引生後念心法。故不名等無間縁 T2339_.72.0484c12: 也。或有是等無間之法。亦名是等無間縁 T2339_.72.0484c13: 者。除入無餘者。自餘一切心心所法。皆無 T2339_.72.0484c14: 間縁。問所縁縁中。有何差別。答所縁縁者。 T2339_.72.0484c15: 謂若有法。是帶己相。爲彼心王及心所法。 T2339_.72.0484c16: 成其所慮所託境界。此體差別。總有二種。 T2339_.72.0484c17: 一親所縁縁二疎所縁縁。若與能縁。體不相 T2339_.72.0484c18: 離。是見分等。内所慮託。此行相。名親所縁 T2339_.72.0484c19: 縁。若與能縁。體雖相離。爲其本質。能起自 T2339_.72.0484c20: 内所慮所託。此行相。名疎所縁縁。言有法 T2339_.72.0484c21: 者。實有體法。爲能縁心。成所縁縁。言帶 T2339_.72.0484c22: 己相者。相謂相分。己謂見分。此相分者。即 T2339_.72.0484c23: 是見分家之相故。所言帶者。此有二種。一 T2339_.72.0484c24: 者挾帶。彼根本智。縁眞如時。所證之境。名 T2339_.72.0484c25: 爲挾帶。見分之處。挾帶如相。爲所證理。是 T2339_.72.0484c26: 名所縁縁義。二者變帶。彼有漏智。縁境相 T2339_.72.0484c27: 時。名爲變帶。自心轉變。作影像相。以爲所 T2339_.72.0484c28: 縁。是名變帶。彼後得智。及以有漏心心所 T2339_.72.0484c29: 法。皆是變帶。不同本智親挾帶彼眞如體 T2339_.72.0485a01: 相。似立之法。及無體法。不能生識。有實 T2339_.72.0485a02: 體法。能生識故。心上現影。是名所縁。此有 T2339_.72.0485a03: 體境。能牽生心。是名爲縁。是故通名所縁 T2339_.72.0485a04: 縁也。所言見分等内所慮託者。若細言之。 T2339_.72.0485a05: 相分是見分内所慮託。自證分。是證自證分 T2339_.72.0485a06: 内所慮託。證自證分。是自證分内所慮託。眞 T2339_.72.0485a07: 如不離識故。亦名所慮託也。内所慮託者。 T2339_.72.0485a08: 是親所縁縁。所言疎所縁縁者。本質之上。必 T2339_.72.0485a09: 變影像。此影像者。見親所縁本質。望見中 T2339_.72.0485a10: 隔相分。故爲見分。成疎所縁。此本質境。能 T2339_.72.0485a11: 爲影像。作其根本。變影像相。今見分縁。名 T2339_.72.0485a12: 疎所縁縁。問所縁之法。必是所縁縁耶。有不 T2339_.72.0485a13: 爾耶。答未必然也。有是所縁法不名所 T2339_.72.0485a14: 縁縁。如空花龜毛等。但是所縁非所縁縁。 T2339_.72.0485a15: 無體法故。有是所縁法。亦所縁縁者。一切有 T2339_.72.0485a16: 體實之相分。是其體也。問増上縁中。有幾 T2339_.72.0485a17: 體相。答此増上縁。總有四種。一順増上。二 T2339_.72.0485a18: 違増上。三有力増上。亦名親増上。四無力増 T2339_.72.0485a19: 上。亦名疎増上。如水土與芽莖等。作順増 T2339_.72.0485a20: 上縁。九縁與眼識。爲順増上縁。如是等也。 T2339_.72.0485a21: 如霜電與青黄。爲違増上。眼與闇冥。作 T2339_.72.0485a22: 違増上。如智與惑。是違増上。五根與五識。 T2339_.72.0485a23: 是有力増上。此人五根。與彼人五識。爲無 T2339_.72.0485a24: 力増上。問諸増上法。亦増上縁耶。答未必 T2339_.72.0485a25: 然也。或有増上法而非増上縁。如五位無 T2339_.72.0485a26: 心時之五根。是増上法。而非其縁。或有亦 T2339_.72.0485a27: 増上法。亦増上縁。五根發識。是増上法。是 T2339_.72.0485a28: 増上縁。色界鼻舌二根。是増上法。非増上 T2339_.72.0485a29: 縁。欲界之鼻舌。即兼兩門。四縁義廣。略擧 T2339_.72.0485b01: 梗概。一切心法。四縁生起。一切色法。因縁増 T2339_.72.0485b02: 上二縁生起。四縁皆是持業釋也。此親因縁。 T2339_.72.0485b03: 藉諸縁者。即等無間等三縁是也。親因待 T2339_.72.0485b04: 縁。必是三縁。等無間縁。及所縁縁。亦是増 T2339_.72.0485b05: 上。而以別義。建立異名。増上體廣。故題總 T2339_.72.0485b06: 名。總即別名。其例是多。今實待因事之外 T2339_.72.0485b07: 増上等三縁者。如眼識生。即以眼識種子。 T2339_.72.0485b08: 爲親因縁。以前念心。爲等無間縁。以色塵 T2339_.72.0485b09: 境。爲所縁縁。以有眼根。爲増上縁。一因 T2339_.72.0485b10: 三縁。同時和合。眼識得生。一切心王心所 T2339_.72.0485b11: 生起。皆由四縁。闕一不生。色法生起。必 T2339_.72.0485b12: 由二縁。所謂因縁及増上縁。如第八識所 T2339_.72.0485b13: 變器界。共相種子。爲親因縁。其變五根不共 T2339_.72.0485b14: 相種。爲親因縁。五根器界。所變類時。與力 T2339_.72.0485b15: 不障。爲増上縁。増上體廣。乃至無爲。成増 T2339_.72.0485b16: 上縁。五識所縁五塵生時。影像相分種子。爲 T2339_.72.0485b17: 親因縁。與力不障。親疎勢助。爲増上縁。色 T2339_.72.0485b18: 心種子。在本識中。與此本識。非一非異。由 T2339_.72.0485b19: 非異故。以第八識。名種子識。此種子處。即 T2339_.72.0485b20: 其六義。名因六義。言不取自六義更互相 T2339_.72.0485b21: 待者。此待縁體。既是三縁。六義唯是因中 T2339_.72.0485b22: 所具。是故待縁。全除去之 T2339_.72.0485b23: 章問因望縁得有六義者。第四縁無六義。此 T2339_.72.0485b24: 問意云。以因望縁。因具六義。若縁望因。縁 T2339_.72.0485b25: 中亦應有六義耶。若作六義。一空有力不 T2339_.72.0485b26: 待因。二空有力待因。三空無力待因。四有有 T2339_.72.0485b27: 力不待因。五有有力待因。六有無力待因。縁 T2339_.72.0485b28: 有力不待因。縁有力待因。縁無力待因。此三 T2339_.72.0485b29: 各有二門。故成六義。不可有此義。故問 T2339_.72.0485c01: 答除之。言増上縁望自増上果得有六義 T2339_.72.0485c02: 等者。因縁二法。各有其果。其縁之果。辨自 T2339_.72.0485c03: 體故。如外穀菓穀麥爲種。即生穀麥。即因 T2339_.72.0485c04: 之果。親辨自果。同内親因所生之果。水土 T2339_.72.0485c05: 時節人功四種。竝増上縁。藉此諸縁。穀菓得 T2339_.72.0485c06: 之。以水土等。望穀麥稻種。水等竝是増上 T2339_.72.0485c07: 疎縁。然此水等。有自辨果。穀菓美熟。由 T2339_.72.0485c08: 地味肥。色相殊勝。由水潤養。穀菓始終。成 T2339_.72.0485c09: 辨圓熟。由待時節。除去卑草。修治田畝。 T2339_.72.0485c10: 由此穀麥生長成熟。此即人功所致之果。如 T2339_.72.0485c11: 此諸果。親是由縁。眼根精徹。所見分明。眼 T2339_.72.0485c12: 根若損。所見不明。若闕空明。内眼所見。不 T2339_.72.0485c13: 能明白。有空明故。眼所見色。明白了了如 T2339_.72.0485c14: 是等事。皆縁之果。竝是親辨。故具六義。同 T2339_.72.0485c15: 因六義。如五果相。其等流果。即等流因。所 T2339_.72.0485c16: 辨生果。自餘諸果。皆疎縁之果。而一一果。 T2339_.72.0485c17: 對其因法。皆是親辨。増上果者。即増上縁 T2339_.72.0485c18: 之親生果。異熟果者。異熟因之果。如是等 T2339_.72.0485c19: 也。今此増上縁之果。正從増上縁。而所辨 T2339_.72.0485c20: 生。等無間縁。及所縁縁。總束言之。増上縁 T2339_.72.0485c21: 攝。同是待縁諸法故爾。既是辨生自體得 T2339_.72.0485c22: 之。是故六義自然具足。若立其名。應言有 T2339_.72.0485c23: 不待縁等。或言不待因。亦不可遮妨。言望 T2339_.72.0485c24: 他果成疎縁故不具六者。種子之果。名爲 T2339_.72.0485c25: 他果。増上爲自。種子爲他。穀麥等果。即彼 T2339_.72.0485c26: 之果。以水土等。望穀麥界。即成疎縁。既是 T2339_.72.0485c27: 非因。故云疎縁。以疎縁故。縁中無六義。 T2339_.72.0485c28: 言親因望他亦爾者。以親因縁。望増上果 T2339_.72.0485c29: 即成他果。非親因縁所生故。既是他果。 T2339_.72.0486a01: 故親種處。不具六義於此門中。總有四句。 T2339_.72.0486a02: 一親因生自果正具六義。二疎縁成自果 T2339_.72.0486a03: 亦具六義。以増上縁之自果故。三疎縁望 T2339_.72.0486a04: 因之果。四親因望疎縁之自果。此二因果。疎 T2339_.72.0486a05: 遠非親。不具六義 T2339_.72.0486a06: 章問果中有六義不等者。第五果無六義。 T2339_.72.0486a07: 亦名果唯空有。親因成果。此因望果。因處 T2339_.72.0486a08: 具六義。望果具有有力無力待縁等故。若 T2339_.72.0486a09: 果望因。果處不可有有力等。唯有空有二 T2339_.72.0486a10: 義而已。一切諸法。若因若果於一切時及 T2339_.72.0486a11: 一切處。無有不具空有義故。是故果中。 T2339_.72.0486a12: 有空有義。言謂從他生無體故是空義者。 T2339_.72.0486a13: 法本不自有。從他而有。既從他有。故有非 T2339_.72.0486a14: 有。即成空義。言從他者。是從因故。言翻 T2339_.72.0486a15: 因故是有義者。此明有義。翻字寫誤。宋本 T2339_.72.0486a16: 云酬因故是有義。故酬字正。言酬因者。因 T2339_.72.0486a17: 處必有取果之用。與果用。由此二用。即有 T2339_.72.0486a18: 果故。既果現有。成有義。云若約互爲因 T2339_.72.0486a19: 果説等者。以此爲因。以彼爲果。即以此 T2339_.72.0486a20: 果爲因。即以此因爲果。同時相因。同時 T2339_.72.0486a21: 成果。是名互爲因果之相。猶如來蘆互相 T2339_.72.0486a22: 依持。作建立因。爲建立果。又如燈火事熱 T2339_.72.0486a23: 器燋炷。發明破暗。互爲因果。成燈火事。 T2339_.72.0486a24: 如是内法十二因縁。互爲因縁。互爲因果。 T2339_.72.0486a25: 轉識頼耶。互爲因縁因果等法。一切爲因。 T2339_.72.0486a26: 多具六義。及具空有。一切爲果。唯有空有。 T2339_.72.0486a27: 無有六義。雖有空有。而無六義。有六義 T2339_.72.0486a28: 時。必有空有。以空及有成六義故。言爲他 T2339_.72.0486a29: 因時者。以因所生果。爲他因之時。既是因 T2339_.72.0486b01: 門。故具六義。言與他作果時者。以此親因。 T2339_.72.0486b02: 爲他果時。雖體是果。以因爲門故。此因中 T2339_.72.0486b03: 具足六義 T2339_.72.0486b04: 章問若爾現行爲種子因等者。第六種有六 T2339_.72.0486b05: 義。此問因依前答而來。前所立義。雖所生 T2339_.72.0486b06: 果。而作因時。必具六義。是故徴難。言現行 T2339_.72.0486b07: 爲種子因者。第八所持種子之中。必有七 T2339_.72.0486b08: 轉現行之因。是親因縁。此親因種。隨應生 T2339_.72.0486b09: 起七轉現行。此是種子生現因果。此七轉識 T2339_.72.0486b10: 現行之果。隨應熏成七轉識種。及相分種。 T2339_.72.0486b11: 亦熏第八種子。此即能熏七轉爲因。現行 T2339_.72.0486b12: 作因。名果爲因。所熏七轉識等種子。以爲 T2339_.72.0486b13: 其果。種子作果。名因爲果。此即現行熏種 T2339_.72.0486b14: 因果。既是現行熏種因果。此因門中。應具 T2339_.72.0486b15: 六義。言果還作其親因故。言隨勝不具者。 T2339_.72.0486b16: 本末種者。雖有爲果。體是種故。於果有 T2339_.72.0486b17: 用。因具六義。具六勝故。故云隨勝。言論 T2339_.72.0486b18: 説者。唯識二云。然諸種子。略有六義。依此 T2339_.72.0486b19: 文故。言種子六義。種子勝故。必具六義。對 T2339_.72.0486b20: 瑜伽論種子七義。故唯識言略有六義。言此 T2339_.72.0486b21: 約初教者。約教明之。上是始教。雖有現 T2339_.72.0486b22: 行熏種子義。就殊勝。言種子六義。言若約 T2339_.72.0486b23: 縁起祕密義等者。此約終教圓教陳説。本 T2339_.72.0486b24: 覺眞如。隨無明熏。漸麁漸強。三道輪轉。眞 T2339_.72.0486b25: 妄和合。成梨耶識。染淨二分。不二而二。事 T2339_.72.0486b26: 法熏習。成事種子。此種子中。有所熏氣分。 T2339_.72.0486b27: 是事種子。其性是理。此眞如法。與熏氣合。 T2339_.72.0486b28: 既流轉因。亦是反流歸還之因。染淨皆種。種 T2339_.72.0486b29: 子之性。是本覺理。此二總通。爲親因縁。是 T2339_.72.0486c01: 終教等。深教所談。非唯第八有此六義。亦 T2339_.72.0486c02: 七轉識現行法中。亦皆眞如淨法潜流。此現 T2339_.72.0486c03: 行識。其自體淨。本覺眞理。總通熏成後念七 T2339_.72.0486c04: 轉識等種子。是故現行果作因時。必具六 T2339_.72.0486c05: 義。眞理遍故。眞有六義。攝事現行。與理非 T2339_.72.0486c06: 異。現行之法。具足六義。還成因故。是名縁 T2339_.72.0486c07: 起祕密之義。始教麁淺。不知深故。對彼故 T2339_.72.0486c08: 言祕密義。言以此教中六七識等亦是如 T2339_.72.0486c09: 來藏等者。即如次前陳述眞如隨縁作故。 T2339_.72.0486c10: 是故本識所具六義。全體乘下。即在現行 T2339_.72.0486c11: 七轉識中。轉識是果。望所熏種。名之爲因。 T2339_.72.0486c12: 所熏種子。名之爲果。上言互爲因果。果爲 T2339_.72.0486c13: 因時。具六義者。即此終教圓教妙義 T2339_.72.0486c14: 章第三句數料簡等者。分別諸法。不過四 T2339_.72.0486c15: 句。兩單雙亦。雙非爲四。初二影略互顯爲 T2339_.72.0486c16: 二。初單顯下。是單影顯。次單影之下。是單 T2339_.72.0486c17: 互顯。第三兩亦之下。倶非。第四倶非之下。 T2339_.72.0486c18: 倶是。亦名二互倶是倶非。是故四句同時 T2339_.72.0486c19: 具足。無有相離。言有前後。言初約體有無 T2339_.72.0486c20: 而有四句等者。約法自體。有空有義。法有 T2339_.72.0486c21: 無性空。縁生*似義故。空有二門。無暫相離。 T2339_.72.0486c22: 故隨法法。有空有義。此約諸法自體性故。 T2339_.72.0486c23: 言一是有者三性因果。決定不定。是有有 T2339_.72.0486c24: 力不待縁故。於果有力。因種之中。自徳滿 T2339_.72.0486c25: 足。不待縁故。言二是無謂刹那滅義者。種 T2339_.72.0486c26: 子有爲。念念不住。生已即滅。無有暫留。是 T2339_.72.0486c27: 故決定成空無義。即是空有力不待縁義也。 T2339_.72.0486c28: 言三是亦有亦無等者。問何故引自果倶有。 T2339_.72.0486c29: 無二耶。答此二倶是有力待縁。故云無二。 T2339_.72.0487a01: 問何由無二。成雙亦句。答雖是無二。而引 T2339_.72.0487a02: 自果。是有下句。故成亦有。倶有一門。空下 T2339_.72.0487a03: 句義。即是亦無。故由無二義。成亦有亦無。 T2339_.72.0487a04: 言四非有非無等者。謂待衆縁。及恒隨轉。 T2339_.72.0487a05: 倶是無力待縁門故。故云無二。所以成雙 T2339_.72.0487a06: 非門句者。待衆縁。是非有。恒隨轉。是非無。 T2339_.72.0487a07: 空下法故。非有有下法故。非無故。成兩 T2339_.72.0487a08: 非。問初後二。互亦是無二。何有二句。成互 T2339_.72.0487a09: 單句。答倶是無力待縁句。雖然有二義 T2339_.72.0487a10: 故成單。一空門義。二刹那滅義。此二當體倶 T2339_.72.0487a11: 空成單。此空有力不待縁。成單空義。單有 T2339_.72.0487a12: 亦二。一有門義。二性決定義。此二當體倶有 T2339_.72.0487a13: 成單。此有有力不待縁。成單有義。此是法 T2339_.72.0487a14: 體空有相即四句 T2339_.72.0487a15: 章就用四句等者。此因生果。名爲功用。自 T2339_.72.0487a16: 他功用。有力無力。互相成立。有此句數。隨 T2339_.72.0487a17: 轉待縁。倶是無力待縁之法。故云無二。空 T2339_.72.0487a18: 有雖別。倶因無力故。云不自生。刹那決定。 T2339_.72.0487a19: 倶是有力不待縁義。既不待縁故。不他生。 T2339_.72.0487a20: 倶有自果。倶是有力待縁。問有力待縁。應言 T2339_.72.0487a21: 非無因。何言不共生。答雖是應言非無 T2339_.72.0487a22: 因生。而其親因。及増上縁。無知者故。作時 T2339_.72.0487a23: 不住故。無作用故。倶是遮詮。非表詮故。 T2339_.72.0487a24: 其非無因生者。次下成立六句和合。因義方 T2339_.72.0487a25: 顯。此時即遮無因之義。是故此句約無作 T2339_.72.0487a26: 用。言非共生。言由其三句各合其六義 T2339_.72.0487a27: 者。各字宋本無之。各字無用。寫者合字謬 T2339_.72.0487a28: 作各字。更亦安合字。無各字好。六義具足。 T2339_.72.0487a29: 方成因義。即遮無因。言是即由斯六義等 T2339_.72.0487b01: 者。此結用門。因不生縁生故。縁不生因生 T2339_.72.0487b02: 故。非因縁合。非無因生。四句遮詮。故言 T2339_.72.0487b03: 全奪。言故地論云等者。此引二論。證上用 T2339_.72.0487b04: 門因縁全奪。十地論第八。明十二有支次第 T2339_.72.0487b05: 相生因縁。作此四句。順觀逆觀。行相極繁。 T2339_.72.0487b06: 今約有支。言行相者。且如無明因縁生行。 T2339_.72.0487b07: 無明望行。是増上縁。行是發業。惑與行 T2339_.72.0487b08: 作縁。起行支故。而實行支從自種生。雖 T2339_.72.0487b09: 有自種。若無惑縁。行無現行。雖有行種。 T2339_.72.0487b10: 若無惑縁。行支不生。由此義故。即成四 T2339_.72.0487b11: 句。一行種不生。惑縁令生。以縁奪因故。二 T2339_.72.0487b12: 惑縁不生。行自種生行故。以因奪縁故。三 T2339_.72.0487b13: 不從共生。無知者故。初句因不生。次句縁 T2339_.72.0487b14: 不生。竝取用故。四不從無因生。隨縁有故。 T2339_.72.0487b15: 初句縁生故。次句自種生。雙取用故。此縁有 T2339_.72.0487b16: 者。因縁竝取。總言因縁。此四句意。要略如 T2339_.72.0487b17: 此。重重解釋。具如玄記第十三卷。并大疏 T2339_.72.0487b18: 演鈔細明。言又集論云自種有故不從他等 T2339_.72.0487b19: 者。此出雜集論第四卷中。彼即顯示縁起 T2339_.72.0487b20: 之法甚深微妙。七字四句。如次顯示縁起四 T2339_.72.0487b21: 門深奧道理。初句明自種子具徳。雖有衆 T2339_.72.0487b22: 縁。若無種子。不能法生。故非他作。次句 T2339_.72.0487b23: 意説。雖有種子。若無衆縁。不能法起。故 T2339_.72.0487b24: 非自作。第三句者。雖有種子及増上縁。倶 T2339_.72.0487b25: 無作用。故非共作。初句非他作。與次句非 T2339_.72.0487b26: 自作。竝取用之故。倶無有能生作用。第四 T2339_.72.0487b27: 句者。種子増上縁。倶有能生能起功能。故 T2339_.72.0487b28: 非無因。初句種子生。次句増上縁生。竝取立 T2339_.72.0487b29: 之。故有功能。非無因生 T2339_.72.0487c01: 章問此六義與八不分齊云何等者。此明法 T2339_.72.0487c02: 有遮表。遣情顯理。言八不者。出本業瓔 T2339_.72.0487c03: 珞經。亦在不増不減經。依此所説。龍樹菩 T2339_.72.0487c04: 薩中論初。擧此八不。直顯諸法本源旨歸。 T2339_.72.0487c05: 壽靈大徳。引大般若經。第三百八十四云。 T2339_.72.0487c06: 不生亦不滅。不常亦不斷。不一亦不異。不來
T2339_.72.0487c11: 無四非。合成十不。般若心經。總説六不。雖 T2339_.72.0487c12: 有増減。義是八不。言八不據遮等者。問 T2339_.72.0487c13: 此答中。有二釋。遮表反顯。有何差別。答遮 T2339_.72.0487c14: 表反顯。是語左右。義類是同。有何差別。若 T2339_.72.0487c15: 亦細明差別相者。初釋總明法體行相。不 T2339_.72.0487c16: 對情見。任運見故。任運見法。有遮有表。 T2339_.72.0487c17: 八不遮詮。六義表詮。倶顯法義。後釋破執。 T2339_.72.0487c18: 破邪謬故。對此顯理。法功顯故。邪執自泯。 T2339_.72.0487c19: 然直顯門。本無邪執故。任運自然。顯法體 T2339_.72.0487c20: 用 T2339_.72.0487c21: 章第四開合者或約體唯一等者。此因法義。 T2339_.72.0487c22: 増數開數。一體卷促。六義合成。因體唯一。 T2339_.72.0487c23: 於此一法。無性縁起。是故成立空有二門。 T2339_.72.0487c24: 言或約用分三等者。有力無力等。約因感 T2339_.72.0487c25: 果勢力作用。體上業用。不離體故。言或分 T2339_.72.0487c26: 爲六者。於此三句。各有空有。是故因門即 T2339_.72.0487c27: 成六義。言或分爲九等者。有力不待等三 T2339_.72.0487c28: 句。各具三句。擧一全收。隨擧滿故。十二。十 T2339_.72.0487c29: 八。三十六義。増數開演。如文易見 T2339_.72.0488a01: 章第五融攝等者。六義之上。具足六相。總同 T2339_.72.0488a02: 成三。成圓融門。別異壞三。是行布門。行布 T2339_.72.0488a03: 即圓融。圓融即行布。二門一揆。成種子法。 T2339_.72.0488a04: 言答六義據縁起自體等者。眞如本覺。不 T2339_.72.0488a05: 異無常事法縁起。此縁起法。任運遍轉。因 T2339_.72.0488a06: 縁和合。顯法業用。是故六義。顯法功能縁 T2339_.72.0488a07: 起義門。六相融攝體上義門。成六種相。言 T2339_.72.0488a08: 順去非者。言因不生縁不生等故。遮情皆 T2339_.72.0488a09: 是三乘教相。遣情去非。不過三乘教文。安 T2339_.72.0488a10: 立施設分故。雜集論等。建立四句。多約遮 T2339_.72.0488a11: 情遣非義故。一乘教相。通顯縁起自得業 T2339_.72.0488a12: 用。是自在義。故説六相。示任運徳。然以四 T2339_.72.0488a13: 句。去情遣非。更以六相。恣顯自徳。由此 T2339_.72.0488a14: 善巧。即入普賢圓法界。成就文殊大智。 T2339_.72.0488a15: 最極自在法門。是故四句。六相法義。倶爲 T2339_.72.0488a16: 歸入毘盧遮那大海本源。善巧方便 T2339_.72.0488a17: 章第六約教辨等者。上來五門。雖六義相。道 T2339_.72.0488a18: 理状貌具足周備。而未辨明約就五教。有 T2339_.72.0488a19: 其増微顯了隱密。故立此門。陳教分齊。言 T2339_.72.0488a20: 若小乘中法執因等者。此明愚法小乘教中。 T2339_.72.0488a21: 全無因種六義名義。愚法小乘。雖斷凡夫 T2339_.72.0488a22: 外道我執。而未泯亡彼法我見。故執五蘊 T2339_.72.0488a23: 十二處等。諸法體性。全是實有。以大乘宗見 T2339_.72.0488a24: 之判之。小乘所計。皆是法執。法執心中。計 T2339_.72.0488a25: 一切法。實有其體。如薩婆多。有二種實。一 T2339_.72.0488a26: 三世實有。二法體實有。過去藏中。有一切 T2339_.72.0488a27: 法。現在有法。謝入過去。故過去中。一切色 T2339_.72.0488a28: 心。非色非心。無量法體。積集落謝。含攝無 T2339_.72.0488a29: 盡。未來藏中。未生諸法。無量無邊。包含住 T2339_.72.0488b01: 在。彼可生法。即在未來生相分位。至現在 T2339_.72.0488b02: 時。住異滅三。居念中。即入過去。三世之 T2339_.72.0488b03: 時。及其諸法。倶有實體。毫釐不空。此實有 T2339_.72.0488b04: 法。有因有果。因能感果。果能酬因。因有 T2339_.72.0488b05: 六種。能作。倶有。同類。相應。遍行。異熟。六因 T2339_.72.0488b06: 隨應。感成五果。建立因縁。盡諸縁相。謂 T2339_.72.0488b07: 因縁。等無間縁。所縁縁。増上縁也。六因唯 T2339_.72.0488b08: 薩婆多用之。許有六因。經所説教。四縁 T2339_.72.0488b09: 有宗幷餘諸部皆共用之。大乘宗中。亦立 T2339_.72.0488b10: 四縁。小乘六因四縁之中。無有因生縁不 T2339_.72.0488b11: 生。縁生因不生等義。不立種子故。無六義 T2339_.72.0488b12: 故。法執心所計義理。唯住有相一分。無有 T2339_.72.0488b13: 假立義門。故四縁等。全無有此六義名義。 T2339_.72.0488b14: 言若三乘頼耶識等者。此明三乘教所明因 T2339_.72.0488b15: 義。此總通言三乘教宗。於中一分頼耶識 T2339_.72.0488b16: 者。即是始教。如來藏者。即教宗。始教即是 T2339_.72.0488b17: 異熟頼耶。頼耶所持種子之中。具有六義。唯 T2339_.72.0488b18: 是事種不通理性。教第八異熟頼耶。通 T2339_.72.0488b19: 如來藏。本覺隨染。成三細等。其三細中。有 T2339_.72.0488b20: 本覺故。眞妄和合。成梨耶識故。頼耶識言。 T2339_.72.0488b21: 亦通教中。眞妄和合。成梨耶故。言法無 T2339_.72.0488b22: 我因者。即指如來藏性。頼耶自性。不生不 T2339_.72.0488b23: 滅。是法無我。自性清淨。對小乘宗人無我 T2339_.72.0488b24: 理。就不共門菩薩所具。言法無我。實通二 T2339_.72.0488b25: 空無我眞理。名如來藏。如來唯眞。藏是覆 T2339_.72.0488b26: 隱。或能含藏。或所含藏。皆目事法。眞如隨 T2339_.72.0488b27: 染種子因中。具此六義。而非事事無礙圓 T2339_.72.0488b28: 融。是故猶即名三乘教。若頓教宗。六義絶 T2339_.72.0488b29: 離。因即非因。所生諸果。即是不生。如是等 T2339_.72.0488c01: 也。言一乘普賢圓因中等者。此明別教一 T2339_.72.0488c02: 乘。法界縁起法門。妙因六義。所生之果。既是 T2339_.72.0488c03: 十玄重重無盡。故能生因六義。圓通具足主 T2339_.72.0488c04: 伴。無盡縁起。言又由空有義故有相即門也 T2339_.72.0488c05: 者。此下正明別教一乘。無盡圓融。因果行 T2339_.72.0488c06: 相。因既圓通。果亦融通。由因種中。空有義 T2339_.72.0488c07: 故。果中即有相即門義。由體空有。成相即 T2339_.72.0488c08: 故。言由有力無力義故有相入門也者。因 T2339_.72.0488c09: 門之處。力用交徹。於生果法。有力無力。故 T2339_.72.0488c10: 所生果。亦力用交徹。有有力無力。言由有 T2339_.72.0488c11: 待縁等者。因中既有待不待縁。故所生果。 T2339_.72.0488c12: 有同異體。因種具徳。不用待縁。縁徳本 T2339_.72.0488c13: 自在因中故。故所生果。有同體門。彼此同 T2339_.72.0488c14: 體。一中圓備。種因之法。讓功助縁。彼此各 T2339_.72.0488c15: 別。因即*似縁。故所生果。彼此異體。同體異 T2339_.72.0488c16: 體。倶有即入。言由有此等義門故等者。結 T2339_.72.0488c17: 成。所生果法。即入融通。所以此因門段。明 T2339_.72.0488c18: 彼所由。故次後文。明十玄義。次第相由。鉤 T2339_.72.0488c19: 鎖列故。上要略解種子義竟
T2339_.72.0488c22: 華嚴宗沙門凝然春秋七十二 T2339_.72.0488c23: 右以嵯峨大覺寺所藏然公手筆之本校之 T2339_.72.0488c24: 文化八年辛未九月十七日 T2339_.72.0488c25: 比丘典壽春秋五十四
T2339_.72.0488c28: T2339_.72.0488c29: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 482 483 484 485 486 487 488 489 490 491 492 493 494 495 496 497 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE] |