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五教章通路記 (No. 2339_ 凝然述 ) in Vol. 72
T2339_.72.0452a01: 有爲一。三義具足 問。何故頌中。説レ初非レ後 T2339_.72.0452a02: 答。述記又云。雖二有無爲諸淨分法皆圓成實一。 T2339_.72.0452a03: 然今頌中。説二初眞如一。名二圓成實一。非二後淨分一。 T2339_.72.0452a04: 不レ能下簡 ![]()
T2339_.72.0452a07: 如一。若據二初釋一必應三是説二無漏圓成一。釋論既 T2339_.72.0452a08: 説二無漏圓成一。何故釋レ頌。唯言レ説レ初 答。三 T2339_.72.0452a09: 義具足。眞如殊勝。是故後頌對 ![]() T2339_.72.0452a10: 不即離一。頌如終相。所説既爾。是故簡言二説 T2339_.72.0452a11: レ初非 ![]() T2339_.72.0452a12: 之相。釋家解レ頌。作二彼二釋一。而無漏法。具二三 T2339_.72.0452a13: 義一者。以レ義明レ之。非レ如二圓成一。剋レ體具レ三。樸 T2339_.72.0452a14: 楊入道章云。圓成實者。圓者圓滿。體周遍義。 T2339_.72.0452a15: 成即成就。非二生滅義一。實乃眞實。非二虚謬義一。 T2339_.72.0452a16: 唯一眞如。具二斯三義一。名二圓成實一。故瑜伽論 T2339_.72.0452a17: 云。謂諸眞如。聖智所行。聖智境界。又釋二無 T2339_.72.0452a18: 漏有爲一。亦名二成實一。故唯識云。無漏有爲。離 T2339_.72.0452a19: 倒究竟。勝用周遍。亦得二此名一。此意説云。無 T2339_.72.0452a20: 漏有爲。亦具二三義一。同二於眞如一。亦名二成實一
T2339_.72.0452a23: 五法中如一。爲二成實一 答。辨二圓成實一。而有二二 T2339_.72.0452a24: 門一。一常無常門。但是常者。名二圓成實一。離二生 T2339_.72.0452a25: 滅一故。無常即非。瑜伽據レ此故。以レ如而爲二成 T2339_.72.0452a26: 實一。正智體。是生滅法。故不レ取也。二漏無漏 T2339_.72.0452a27: 門。但是無漏。即名二成實一。離二顛倒一故。有漏即 T2339_.72.0452a28: 非所以中邊。攝論。唯識。通據二二門一。亦取二正
T2339_.72.0452b02: 他中一。亦立二此二一。然圓成實。既有二二門一。是故 T2339_.72.0452b03: 依他。亦隨成レ二。以レ義立レ二。不レ可レ有レ過。鈔 T2339_.72.0452b04: 中。一約理説者。即常無常門。二約果徳者。 T2339_.72.0452b05: 是漏無漏門。鈔以下約二三性一通中一切上故者。此 T2339_.72.0452b06: 明下頌中説二常無常門一。不レ説二漏無漏門一所以上。 T2339_.72.0452b07: 然本疏中。明二其所以一。三義勝故。説レ初非レ後。 T2339_.72.0452b08: 今言二三性通一切一者。此出説二常無常門一。非二 T2339_.72.0452b09: 後漏無漏門之所以一也。謂何故説レ初非二後 T2339_.72.0452b10: 義一耶。答以下約二三性一通中一切上故 問。其意云 T2339_.72.0452b11: 何 答。以下對二三法一立中三性上故。一切法者。無 T2339_.72.0452b12: 爲有爲。及虚妄法以下無爲法爲二圓成實一三義 T2339_.72.0452b13: 勝上故。以二有爲法一。爲二依他性一。是縁生故。當情 T2339_.72.0452b14: 所現。虚妄之法。爲二計所執一。體都無故。斯乃 T2339_.72.0452b15: 理事虚實。總通分和。立二三性法一。是故鈔云 T2339_.72.0452b16: レ通二一切一也。非レ謂下有爲無爲等法。各具二三 T2339_.72.0452b17: 性一。通中一切上也 問。若依二後義一者。不レ通二一 T2339_.72.0452b18: 切一耶 答。若依二後義一。無漏爲二圓成一。有漏爲二 T2339_.72.0452b19: 依他一。所執虚妄。如二前所説一。義雖二實爾一。而於二 T2339_.72.0452b20: 依他義一。不二圓 T2339_.72.0452b21: 依他。屬二成實一故。無爲實體。是圓成性。其義 T2339_.72.0452b22: 不レ顯。與二有爲法一。總合取故。雖レ通二一切一。其無 T2339_.72.0452b23: 爲不レ顯。故通二一切一。唯屬二初義一 問。有爲無 T2339_.72.0452b24: 爲。有漏無漏。假法實法。各具二三性一。有二何過 T2339_.72.0452b25: 失一。通一切言。豈非二此義一 答。三性法者。爲 T2339_.72.0452b26: 無爲等。合論爲レ言。若唯一法。三性不レ具。有二 T2339_.72.0452b27: 缺減一故。若約二隱顯表裏一爲レ言。各具二三性一。即 T2339_.72.0452b28: 如二常論一。謂且約二有爲一。具二三性一者。有爲當體。 T2339_.72.0452b29: 是依他性。有爲之性。是圓成實。有爲法上。虚 T2339_.72.0452c01: 妄所現。是計所執。一切如レ是。若約二一法一。義 T2339_.72.0452c02: 不レ具者。有爲唯是依他起性。若無漏門。通二 T2339_.72.0452c03: 圓成性一。無爲唯是圓成實性。非二是依他一。是故 T2339_.72.0452c04: 一法。三性不レ具。約二顯露一故。非レ謂二隱顯一。三 T2339_.72.0452c05: 性一異。約體義故。鈔上來論文等者。總 ![]() T2339_.72.0452c06: 二句一。明二圓成實一。此是本頌。二行偈中第七 T2339_.72.0452c07: 句。圓成實三字義也
T2339_.72.0452c10: T2339_.72.0452c11: T2339_.72.0452c12: T2339_.72.0452c13: T2339_.72.0452c14: 東大寺沙門凝然述 T2339_.72.0452c15: 問。三無性中。且相無性。以二何等法一。爲二其體 T2339_.72.0452c16: 性一。答。相無性者。所執爲レ體。計所執者。體相 T2339_.72.0452c17: 都無。虚妄所計。實我實法。當情現相。假名安 T2339_.72.0452c18: 立。爲二其相状一。實是體無。無レ有二其相一。取執體 T2339_.72.0452c19: 無。知二體無一故。名二相無性一。本來是無。爲二相 T2339_.72.0452c20: 無性一。故深密經二云。云何諸法相。無自性 T2339_.72.0452c21: 性。謂諸法遍計所執相。何以故。此由二假名 T2339_.72.0452c22: 安立一爲レ相。非下由二自相安立一爲 ![]()
T2339_.72.0452c27: 文森羅。不レ能二具引一。諸説皆同。無レ有二異論一。問 T2339_.72.0452c28: 依他起上。生無自性。圓成法上。勝義無性。此 T2339_.72.0452c29: 二無性。爲二依圓一爲レ體耶。爲二當所執一爲レ體 T2339_.72.0452c30: 耶。若以二依圓一。名二無性一者。依圓如レ次。即是有 T2339_.72.0453a01: 爲無爲之法。其體是有。何於二此法一。立二無性 T2339_.72.0453a02: 名一。是故深密瑜伽等。説下以レ遮二所執一。名中三無 T2339_.72.0453a03: 性上。故知。後二無性之體。於二依圓上所執一建 T2339_.72.0453a04: 立。若以二彼所執一。名二二無性一者。立二三無性一。 T2339_.72.0453a05: 即依二三性一。其後二無性。應二依圓爲 ![]() T2339_.72.0453a06: 所執。爲二後二一者。唯應レ立二一相一。無爲足三何用 T2339_.72.0453a07: 建 ![]() ![]() T2339_.72.0453a08: 一切妄所執一故。對法鈔中。三無性體。如二三 T2339_.72.0453a09: 性兩邊一。有レ疑。請爲二一通一。答後二無性之體。 T2339_.72.0453a10: 古來諍論非レ一。唐朝諸徳。圓測。神泰。憬興。 T2339_.72.0453a11: 通倫等。皆空所執。以爲二二無一。後代守千亦 T2339_.72.0453a12: 同二此義一。日域古徳。行賀。興賀。道詮。明憲等。 T2339_.72.0453a13: 亦以二所執爲體之義一。爲二其所用一。然日本國。
T2339_.72.0453a17: 虞僧都之弟子。而改二師宗義一。更陳二體空之 T2339_.72.0453a18: 義一。並北寺諸徳。多分承 ![]() T2339_.72.0453a19: 如レ是兩義。各立二儻論一諍競上。而自レ古已來。多 T2339_.72.0453a20: 分用二執空之傳一。中古至二廣岡。昌海大徳之 T2339_.72.0453a21: 時一。承用如レ是。厥後諸徳。乃至當代。雖二二傳 T2339_.72.0453a22: 隨意一。而亦多分用二執空義一。所レ言執空義者。 T2339_.72.0453a23: 謹依二先哲之鈔一。略 ![]() T2339_.72.0453a24: 依レ文依レ理。文據有二八證一。道理存二三由一。此亦 T2339_.72.0453a25: 要二略梗概一而已。依二此等文理一。成 ![]() T2339_.72.0453a26: 言二八文一者。一解深密經第二云。非下由三有情 T2339_.72.0453a27: 界中。諸有情類。別觀二遍計所執自性一。爲中自 T2339_.72.0453a28: 性上故。亦非下由三彼別觀二依他起自性。及圓成 T2339_.72.0453a29: 實自性一爲中自性上故。我立二三種無自性性一。然 T2339_.72.0453b01: 由下有情於二依他起自性及圓成實自性上一。 T2339_.72.0453b02: 増 ![]()
![]() T2339_.72.0453b05: 増益。妄執三實有二我法自性一。此即名爲二遍計 T2339_.72.0453b06: 所執一。爲レ除二此執一故。佛世尊。於二有及無一。總
T2339_.72.0453b11: 生一故。説二生無自性性一。乃至依三圓成實上。無二 T2339_.72.0453b12: 遍計所執一故。又説二一分勝義無自性性一。説三 T2339_.72.0453b13: 三種無性。皆依二遍計所執性一已。勝義生菩
T2339_.72.0453b19: 所言自性。而體無レ有。名二無自性一。若爾但無二 T2339_.72.0453b20: 遍計一種一。云何經言三一切諸法皆無二自性一。答 T2339_.72.0453b21: 能遍計心。執二彼彼物一。所以遍計。亦名二一切一
T2339_.72.0453b24: 法。若皆是無。如來往昔説レ彼爲レ無。正當二其
T2339_.72.0453b29: 故。三時教者。別總次第。而顯二三性有無之 T2339_.72.0453c01: 義一。初時説レ有。竊詮二依圓有一。第二時者。説レ空 T2339_.72.0453c02: 密顯二所執之空一。第三時者。説二非空非有一。雙 T2339_.72.0453c03: 顯二初二時有空之義一。三無性門。即會二般若一。 T2339_.72.0453c04: 無性之言。以三全墮 ![]() T2339_.72.0453c05: 體一。恐失二此大綱一。二與二清辨宗一異故。法相中 T2339_.72.0453c06: 宗意者。專遮二清辨空見一。併存二依圓法體一。若 T2339_.72.0453c07: 言三法體上有二非有義一者。便同二邊主勝空之 T2339_.72.0453c08: 宗一。是故今宗。依圓二性。言有レ簡。無性言。無 T2339_.72.0453c09: 性言。皆屬二所執一。三性圓 T2339_.72.0453c10: 空二法體一。非二是一向一。何同二清辨一。排二撥二諦一。護 T2339_.72.0453c11: 法正以二非無一爲レ本。傍立二非有一。許二法體空一。何 T2339_.72.0453c12: 恐三濫 ![]() T2339_.72.0453c13: 宗一。設立二傍正一。豈不二混亂一。護法清辨。同時出 T2339_.72.0453c14: 世。所立宗義。誠如二水火一。今中主宗。爲レ遮二空 T2339_.72.0453c15: 見一。專談二事理體性一爲レ有。會二無性言一。爲二所 T2339_.72.0453c16: 執無一。此即應理中道大意。若レ空二法體一。豈護 T2339_.72.0453c17: 法意。三此與二法空義門一同故。無性門者。即 T2339_.72.0453c18: 是法空。法空相者。既空二所執一。非三是空二彼依 T2339_.72.0453c19: 圓法體一。無性亦爾。唯遣二所執一。問何以得レ知。 T2339_.72.0453c20: 法空之相。唯無二所執一。非レ空二法體一。答唯識論 T2339_.72.0453c21: 七云。謂依二識變一。妄執實法。理不可得。説爲二 T2339_.72.0453c22: 法空一。非下無二離言正智。所證唯識性一故。説爲中
T2339_.72.0453c25: 亡飾宗。釋二三無性一已云然。此等三。言二無性一 T2339_.72.0453c26: 者。皆無二遍計所執一。故言二無性一。雖二依他起。 T2339_.72.0453c27: 無 ![]() T2339_.72.0453c28: 諸法一。爲二自然生一。亦遍計故。是故説言。説二三
T2339_.72.0454a02: 卷。定賓律師。解二四分律。法礪本疏一。先作二第 T2339_.72.0454a03: 二已後九卷一。後還作二第一卷一。具明二大小乘宗 T2339_.72.0454a04: 法數斷證等義一。雖レ開二五門一。一纔至レ半。定賓 T2339_.72.0454a05: 律師。奄焉歸寂。唐朝諸徳。慇 ![]() T2339_.72.0454a06: 子。靈祐律師一。第令レ續二彼第一卷一。靈祐應二 T2339_.72.0454a07: 衆雅請一。第一終功。祐師是法相英哲。推徳令 T2339_.72.0454a08: 續。所釋明鏡。陳二執空義一。是故更引。以爲二誠 T2339_.72.0454a09: 證一。問若後二無性。所執爲レ體者。唯應レ立二一 T2339_.72.0454a10: 相無性一。性後二無用。此是最初一邊難勢如 T2339_.72.0454a11: 何。答會 ![]() T2339_.72.0454a12: 十九。作二此問難一。即會通云。據レ實理然。並約 T2339_.72.0454a13: レ無二其遍計所執一。然今論家。或約二二性一。以辨二 T2339_.72.0454a14: 三無一。或約二三性一。辨二三無一者。總別分別故有二 T2339_.72.0454a15: 其三一。相無自性。即是其總。收二其遍計所執一 T2339_.72.0454a16: 皆盡。復言依他無生。無勝義等。別分別。欲 T2339_.72.0454a17: 明二依他一。因縁法體無二自然生一。無二其勝故一。 T2339_.72.0454a18: 於二總中一。開 ![]() T2339_.72.0454a19: 外遣二依他一。及遣二勝義一。辨中生無性。勝義無性上。 T2339_.72.0454a20: 勝義無性故下。解深密經中説云。唯遣二遍 T2339_.72.0454a21: 計所執一。辨二三無性一。不レ遣二三性一。辨二三無性一
T2339_.72.0454a26: 性一。諸所執。皆已遮レ之。何更説二生無。勝義無一。 T2339_.72.0454a27: 答顯 ![]()
T2339_.72.0454b01: 興賀三無性私記。亦作二此問答一。會云。若唯 T2339_.72.0454b02: 立二相無性一之時。不得令知於誰無之。若但 T2339_.72.0454b03: 於後二性立二二無性一之時。不得令知由誰空
T2339_.72.0454b06: 圓性一。由二不即一故。別立二相無一。由二不離一故。係 ![]() T2339_.72.0454b07: 屬二性一。爲二後二無性一。問本頌云。即依二此三 T2339_.72.0454b08: 性一。立二彼三無性一等。釋論亦同。顯揚論云。如 T2339_.72.0454b09: レ是三種自性。當レ知。由三三無二自性一。説二三無
T2339_.72.0454b12: 徳會云。三種無性。隨二三性一立。非レ謂二三種無 T2339_.72.0454b13: 性。如レ次三性爲 ![]() T2339_.72.0454b14: 三無性體。如二三自性一。既云二如三性一。文言應二 T2339_.72.0454b15: 極難 ![]() T2339_.72.0454b16: 故云二如三性一。彼即難云。此通不レ爾。三無性 T2339_.72.0454b17: 體。皆所執者。如何得レ言二如三性一耶。彼唯作
T2339_.72.0454b20: 立二三無性一。故云二如三性一。若不レ隨二所依三性一 T2339_.72.0454b21: 者。唯應レ立二一相無性一故。不レ爾可レ云二三無性 T2339_.72.0454b22: 體。即是三性一。何云二如三性一乎。此意説言。既 T2339_.72.0454b23: 隨二所依一。立二三無性一。是故言レ如。而不レ言レ即。 T2339_.72.0454b24: 若三無性。全以二三性一。爲二其體一者。可レ言二三無 T2339_.72.0454b25: 性體。即是三性一。何得レ言レ如。既言二如三性一。非二 T2339_.72.0454b26: 三性爲 ![]() T2339_.72.0454b27: 説。三無譬喩各別。如レ次空華。幻事。太空。若 T2339_.72.0454b28: 三倶以二所執一爲レ體。唯可レ用二一空華譬喩一如 T2339_.72.0454b29: 何。答雖二一所執一。所依異故。故體性無。故有二 T2339_.72.0454c01: 空華喩一。因縁合故。須二幻事譬一。二執元處。所 T2339_.72.0454c02: 顯理故。用二太空譬一。如レ次可レ知故。隨二所依一。三
T2339_.72.0454c07: 執一爲二無性一者。實是無也。何云二假説一。又非 T2339_.72.0454c08: 性全無者。顯二半無一故。依圓二性。非有非 T2339_.72.0454c09: 無二義之中。非有一門。名爲二無性一。言レ非二全 T2339_.72.0454c10: 無一。又頌云二後由 ![]() ![]() T2339_.72.0454c11: 由言一。應レ知。無義是屬二法體一。此四文難。云何 T2339_.72.0454c12: 決レ之。答無如妄執者。妄是能執心。依他起 T2339_.72.0454c13: 中。無レ如レ妄。謂二之自然性一。故致二如言一。假説無 T2339_.72.0454c14: 性者。還是執空。證二法體非空一。於二法體生一。約 T2339_.72.0454c15: レ執言レ無。故致二假言一。非性全無者。竊遮二清辨 T2339_.72.0454c16: 體全無義一。故下又云。誡二有智者。不 ![]()
T2339_.72.0454c19: レ執故。立二無性名一。問燈云。三性倶無。云何深
T2339_.72.0454c22: 是執無一。答此問中。言二生無性一。不レ説二無生
T2339_.72.0454c25: 初遍計所執。及後二性上。所執倶無。何故
T2339_.72.0454c28: 之五重 T2339_.72.0454c29: 朝圓測等。日域行賀等。皆是後二無性。空二所 T2339_.72.0455a01: 執一者。一一所説。正文云何。答西明寺圓測法 T2339_.72.0455a02: 師所立。出二彼深密經疏一。彼經第二中文。上八 T2339_.72.0455a03: 文中。第一已引。西明釋二彼文一云。觀謂觀 T2339_.72.0455a04: 待。或觀察義。此中意云。謂諸有情。非下由三別 T2339_.72.0455a05: 觀二三種自性一。如二其次第一。遣中三性上故立二三無 T2339_.72.0455a06: 性一。所以者何。非三唯相無自性性遣二遍計所 T2339_.72.0455a07: 執一。餘二亦遣二所執性一故。不レ遣二依他及圓成 T2339_.72.0455a08: 實一。立三後二種無二自性性一。依他圓成。不レ可レ遣 T2339_.72.0455a09: 故。又又解。此中立二三意一者。爲レ除二有情所 T2339_.72.0455a10: 執過患一。立二三無性一。非彼有情。於二三性中一。一 T2339_.72.0455a11: 一別執。有二三自性一。爲レ除レ彼故。立二三無性一。 T2339_.72.0455a12: 佛諸有情。不レ了二依他及圓成實一。於二二性上一。 T2339_.72.0455a13: 起二増益執一。由レ此建 ![]()
![]() ![]() T2339_.72.0455a16: 依他不言不生不滅之處。如二上已引一。近哲 T2339_.72.0455a17: 抄中。以二西明師一。爲二執空義一。深密經疏。所引 T2339_.72.0455a18: 之文。解釋實爾。然昌海三無性私記云。案。西 T2339_.72.0455a19: 明深密經疏第四云。三無性。如二其次第一。即
T2339_.72.0455a22: 爲二三無性體一。若不正義者。何故義燈。不レ破 T2339_.72.0455a23: レ之。既不レ破レ之。明知。三性爲二三無性體一也
T2339_.72.0455a26: 徳所見。定有二所以一。彼此鉾楯。暗 T2339_.72.0455a27: 但西明深密疏四云。問此經意。即依二三性一。 T2339_.72.0455a28: 立二三無性一。體即三性。何故三無性論。於二一 T2339_.72.0455a29: 眞如一。立二三無性一。故三無性論第一卷云。約二 T2339_.72.0455b01: 此三性一。説二三無性一。由二無性一。應レ知二是一無性
T2339_.72.0455b04: 立眞諦。對 ![]() T2339_.72.0455b05: 此性一。離有離無。故非二安立一。二無性。皆非二安 T2339_.72.0455b06: 立一也。解云。此有二兩釋一。一眞諦三藏云。於二 T2339_.72.0455b07: 一眞如一。遣二三性一故。説爲二三種無自性性一。 T2339_.72.0455b08: 於レ中圓成實性。安立諦攝。三無性者。皆非 T2339_.72.0455b09: 安立。如二三無性論一。二大唐三藏云。如二顯揚 T2339_.72.0455b10: 等一。即依二三性一。立二三無性一。以レ此爲レ正。所 T2339_.72.0455b11: 以者何。三十唯識。三無性論。世親所造。如
T2339_.72.0455b14: 著所造。顯揚論無自性品。然後眞諦譯。爲二
T2339_.72.0455b17: 立二三無性一故。且判言二體即三性一。雖レ然非二是 T2339_.72.0455b18: 後二無性。依圓爲 ![]() T2339_.72.0455b19: 性體。如二三自性一。雖レ有二彼釋一。人設二會通一。不 T2339_.72.0455b20: レ違二執空一。今西明解。會釋同レ彼。西明既是分 T2339_.72.0455b21: 明立二其執空之義一。是故諸哲。取爲二所執爲體 T2339_.72.0455b22: 之證一。彼此二意。不レ可二相違一。三無性論者。眞 T2339_.72.0455b23: 諦三藏。於二廣州制旨寺一翻譯。即出二無相論一。 T2339_.72.0455b24: 靈雋對法論疏第十末云。佛性論。無相論。西
T2339_.72.0455b27: 瑜伽七十四。顯揚第六。及第十六。説二前四 T2339_.72.0455b28: 依他一。後一圓成實。三無性論第一卷。佛性論 T2339_.72.0455b29: 第二卷。並同二此説一。然非二此所引一。不レ依レ彼故
T2339_.72.0455c03: 性。亦是依他無生性。亦於二圓成實性上一。觀三 T2339_.72.0455c04: 亦無二遍計所執一。無相性。亦是圓成實無性 T2339_.72.0455c05: 性。依二此文一。觀三依他圓成實性上。無二遍計 T2339_.72.0455c06: 所執性一。故説二三無性一。遍計所執。無二自體一故。 T2339_.72.0455c07: 説二無性一。依他圓成。無二他遍計所執體一。故説二
T2339_.72.0455c10: 性。是遍計所執。相無自性。但爲レ辨二遍計所 T2339_.72.0455c11: 度處一故。約二依他及圓成實一。辨二生無性勝義 T2339_.72.0455c12: 無性一。若約二所計處一。辨二生無性。勝義無性一。亦 T2339_.72.0455c13: 攝二無自性一盡。若直言二一遍計所執相無自 T2339_.72.0455c14: 性一。亦攝二無性一盡。若約二依他圓成實性一。辨二生 T2339_.72.0455c15: 無自性。勝義無自性一。亦攝二無自性一盡。一二 T2339_.72.0455c16: 合釋。即有二三無性一。故此文云。非下由三別觀二三 T2339_.72.0455c17: 性我一。立中三無性上。然由下有情於二依他性及圓
![]() T2339_.72.0455c20: 十九卷云。問曰。相無自性。無二彼遍計所執 T2339_.72.0455c21: 相之自性一。名二相無性一。依他無二彼横計自然 T2339_.72.0455c22: 之生一。名二自然無生一。此亦遣 ![]() T2339_.72.0455c23: 即此依他。無二彼勝義常住之性一。名二勝義無 T2339_.72.0455c24: 性一。此亦無於二遍計所執一。是則三無。並無二遍 T2339_.72.0455c25: 計一。總是一無他。應レ説二彼相無自性一。其義 T2339_.72.0455c26: 則足。何須四後辨三依レ此他無二生無勝義等一
T2339_.72.0455c29: 並是唐朝諸師師。皆明二後二無性執空之 T2339_.72.0456a01: 義一。日本先徳。行賀解釋。如二前已引一。布貴道 T2339_.72.0456a02: 詮。是三論宗先徳。作二群家諍論一。陳 ![]() T2339_.72.0456a03: 異義諍論一。其中辨 ![]() T2339_.72.0456a04: 性執空之義一。興賀昌海。倶作二三無性義私 T2339_.72.0456a05: 記一。明憲作二總料簡私記一。文並廣博。恐レ繁不 T2339_.72.0456a06: レ引。取二其精要一。並如二前引一。倶亦陳 ![]() T2339_.72.0456a07: 義一。上來粗述下後二無性。但遣二依圓上執一之 T2339_.72.0456a08: 義上。釋難會遣。歴重重竟。問其體空義。所立相 T2339_.72.0456a09: 何。答此義所成。證文道理。即如二已前一邊難 T2339_.72.0456a10: 勢一。生無性者。以二依他法虚假空義一。即號二無 T2339_.72.0456a11: 性一。勝義無性。由二所執空一。所顯之性。以二此即 T2339_.72.0456a12: 體一。名爲二無性一。由二此義一故。依圓即體空無之 T2339_.72.0456a13: 處。名二二無性一。問説二生無性一。云二此如幻事一託
![]() T2339_.72.0456a16: 縁生法上。無二自然性一。名爲二無性一。體虚假義。 T2339_.72.0456a17: 即名二無性一。此中不レ見如何。答此難不レ爾。上 T2339_.72.0456a18: 二句。即顯二生無自性一。託レ縁而生。其性如レ幻。 T2339_.72.0456a19: 名二生無性一。下二句重釋。如幻故。名二無性之 T2339_.72.0456a20: 義一。以三虚假之法。無二自然性一故。問説二勝義無 T2339_.72.0456a21: 性一云。謂即勝義。由レ遠 ![]()
T2339_.72.0456a26: 之無性一。太空無相。譬二之無性一。衆色之無。空 T2339_.72.0456a27: 顯之由。衆色無處。太空即顯。譬二之勝義自體 T2339_.72.0456a28: 空無一。問若爾。應レ言レ無二生自性性一。無二勝義自 T2339_.72.0456a29: 性性一。如何。答此難不レ爾。無自性言。總通二相 T2339_.72.0456b01: 生勝義三種一。即是般若。總相宗義。彼總相説。 T2339_.72.0456b02: 託二於三性一。爲二三無性一。故無性上。安二相等言一。 T2339_.72.0456b03: 問此體空傳何文爲レ證。答對法抄第八云。此
![]() T2339_.72.0456b06: 貞慶大徳。尋惠抄中一。此之後二無性。以二依 T2339_.72.0456b07: 圓一爲レ體義。是菩提院贈僧正。藏俊之所存 T2339_.72.0456b08: 也。自後學者。多以二此義一。爲レ佳爲レ勝。貞慶上 T2339_.72.0456b09: 人。亦傳二此義一。而上人及二于暮年一。改二前空レ體 T2339_.72.0456b10: 之義一。即存二所執爲體之傳一即云。數數勘 ![]() T2339_.72.0456b11: 處處解釋一。更無下法體之上。立二無性稱一之文上
T2339_.72.0456b14: 義一。先就二生無性一。依他之上。無二彼所執一。自然 T2339_.72.0456b15: 生故。故名二無性一。是一重。所執無處。所顯依 T2339_.72.0456b16: 他。其性如幻。非有非無。猶如二濁逝而流水 T2339_.72.0456b17: 清一。亦似二影去而鏡面空一。此豈不レ得二空之名一 T2339_.72.0456b18: 乎。是二重勝義無性。亦有二二重一。準二生無性一。 T2339_.72.0456b19: 其義可レ知。斯乃合二前二義一。以爲二一義一。二義 T2339_.72.0456b20: 文理。成 ![]() T2339_.72.0456b21: 執義一。是爲二二重一。而其法體。無二空無義一。已上 T2339_.72.0456b22: 二義。良算往日所案。而貞慶上人。不レ許二 T2339_.72.0456b23: 此義一。致二寄責一云。上古諸徳。皆爲別傳。曾不二
T2339_.72.0456b26: 年一。兼合二二義一。倩案有レ謂可レ爲二一義一。先徳二
![]() T2339_.72.0456b29: 田塔下一。修二唯識十講一。于レ時良算。當二第九卷 T2339_.72.0456c01: 講説之役一。試立二此義一。于レ時無有二敢致レ難 T2339_.72.0456c02: 之者一。學藝大徳。良印大徳等。皆許二可之一。良 T2339_.72.0456c03: 算者。貞慶大徳。親授之弟子。智慧深廣。窮 ![]() T2339_.72.0456c04: 盡宗旨一。大作二鈔 T2339_.72.0456c05: 縁圓大法師等。獨歩義路。皆承二良算大徳一。 T2339_.72.0456c06: 而建 ![]() T2339_.72.0456c07: 體空執空。二義之中。學者亦各立義非レ二。 T2339_.72.0456c08: 隨自存旨。恐レ繁不レ録若慈恩淄州等釋二一 T2339_.72.0456c09: 邊一。分明者。不レ可レ及二此異義一。解釋不二分明一 T2339_.72.0456c10: 故。致二此異解一。廣岡三無性私記云。今慈恩及 T2339_.72.0456c11: 義燈意。以レ何爲レ體耶。答分明無レ文。由二此古
T2339_.72.0456c14: 二義中。執空之義。經論章鈔。文證甚多。體空 T2339_.72.0456c15: 之義。文據非レ多。以レ義巧立。以レ意斟酌 務會二 T2339_.72.0456c16: 若干執空之文一。成二不レ違之意巧一。勞事不レ易。 T2339_.72.0456c17: 執空之義。會通髣髴。似二體空之少文成一。不 T2339_.72.0456c18: レ乖二文義一。義意和順。文理便易。三無性義。雖二 T2339_.72.0456c19: 是傍來一。是觀門之幽旨。亦義解之玄門。不獲 T2339_.72.0456c20: 事已。粗述梗概而已
T2339_.72.0456c23: T2339_.72.0456c24: T2339_.72.0456c25: T2339_.72.0456c26: T2339_.72.0456c27: T2339_.72.0456c28: 東大寺沙門凝然述 T2339_.72.0456c29: 後法性宗三性相者。一遍計所執性。二依他 T2339_.72.0456c30: 起性。三圓成實性。演義鈔三上。陳二 T2339_.72.0456c31: 性一云。若釋二三性名一。大意不レ殊二前後一。但融不 Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote:
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