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五教章通路記 (No. 2339_ 凝然述 ) in Vol. 72 302 303 304 305 306 307 308 309 310 311 312 313 314 315 316 317 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]
T2339_.72.0298a01: 一教義分齊及彼教義攝機對根獲益之相。 T2339_.72.0298a02: 前之二門。三一總對。一代雄詮事未具折。而 T2339_.72.0298a03: 自所立不可頓顯。先須擧列古今諸師立 T2339_.72.0298a04: 教分齊。兼知諸師判斷。花嚴之順違事。是故 T2339_.72.0298a05: 有其第三門來。他義已顯。自義須陳。是故 T2339_.72.0298a06: 第四約詮立五。約旨開十。判攝委細。分齊 T2339_.72.0298a07: 炳然。即知本教深大相状。立教開宗。其事已 T2339_.72.0298a08: 訖。乘及以教各須開合。此乃總會前之四門。 T2339_.72.0298a09: 約乘開合。則會初二門。約教開合。則會次 T2339_.72.0298a10: 二門。然正約就第四之門。兼亦有會前三 T2339_.72.0298a11: 之義。開合已知。如來起説。一乘三乘及以 T2339_.72.0298a12: 小乘前後須知。是故次有第六門也。雖明 T2339_.72.0298a13: 前後分齊相貌。未顯其意。是故第七有決 T2339_.72.0298a14: 擇門。前後所以義相已顯。未陳三一差別 T2339_.72.0298a15: 之相。故立第八叙殊異相。上之八門。總 T2339_.72.0298a16: 約三乘一乘等法。對簡辨拆。然其一乘別 T2339_.72.0298a17: 教。能門義海冲融事須陳彰。是故第九 T2339_.72.0298a18: 曲開四門。具明其義。純門直辨。其事已訖。 T2339_.72.0298a19: 五教法義。綱目未精。是故第十細開十門。 T2339_.72.0298a20: 各約五教。具明佛道從來終歸。因果行相。 T2339_.72.0298a21: 大凡一宗判教攝法。究盡佛化。洞朗教旨。 T2339_.72.0298a22: 該羅諸門。貫括衆妙。義理究竟。意致周足。 T2339_.72.0298a23: 寔是八會宏綱。一代綱目。包嚢八方。統收 T2339_.72.0298a24: 十二。唯此教章罄其精美。然此十門。約義 T2339_.72.0298a25: 分之。前之八門。就教法以明。後之二門。約 T2339_.72.0298a26: 義理以辨。前八之中。初之五門。就化法以 T2339_.72.0298a27: 開。後之三門。就化儀以辨。後二門中。第九 T2339_.72.0298a28: 純就圓教陳義。第十之門。具就五教。以明 T2339_.72.0298a29: 義理。若就題目。以分對者。花嚴一乘。總通 T2339_.72.0298b01: 十門。是所宗故。能管等故。教分二字。亦通 T2339_.72.0298b02: 十科。但是純雜麁細之異。言能詮。録上 T2339_.72.0298b03: 義故。此十門中。初之八門。竝有上卷。第九 T2339_.72.0298b04: 義理。即在中卷。第十所詮。是下卷也。然宋 T2339_.72.0298b05: 朝本。第九之門。是所詮差別。以爲中卷。第 T2339_.72.0298b06: 十還是其義理分齊。以爲下卷。此是後代如 T2339_.72.0298b07: 此分之。唐朝古本日域古來至今。章本竝乃 T2339_.72.0298b08: 不然。第九是義理。以爲中卷。第十即所詮。 T2339_.72.0298b09: 以爲下卷即是古來恒式不改。淨源法師擧 T2339_.72.0298b10: 三失中云。又云。若總列章門。稽諸異本。皆 T2339_.72.0298b11: 以義理分齊。允乎第九。所詮差別當於第 T2339_.72.0298b12: 十。近有佛瀧學者。傳乎徑山寫本。妄以第 T2339_.72.0298b13: 十門爲中卷。反以第九門爲下卷。向所謂
T2339_.72.0298b16: 本。竝以爲正。即章文云。若就法義。如下卷
T2339_.72.0298b19: 代本。何還前却。教章今文如何會通。又演義 T2339_.72.0298b20: 鈔中。五教斷證。階位等事。指章下卷。故後 T2339_.72.0298b21: 二門不可前却。後代諸。對前却本。隨彼 T2339_.72.0298b22: 陳述。次第生起淨源研覈。何不依乎。然宋章 T2339_.72.0298b23: 本上卷之。章主自註顯其次第。所詮義理 T2339_.72.0298b24: 以爲中下。以此註文。宋定次第。然日本章。 T2339_.72.0298b25: 都無此註。至彼文處更可料簡。今此文初。 T2339_.72.0298b26: 所列十門。可在正文略作十門語句次下 T2339_.72.0298b27: 而列示之。然抽彼文。預置此中。日本古來 T2339_.72.0298b28: 諸本皆爾。欲令易見。正文前列。宋朝章本。 T2339_.72.0298b29: 在正文中。發端由來次序續故。若據義理次 T2339_.72.0298c01: 第。其事實可爾也。今且依其古來所傳。隨 T2339_.72.0298c02: 文相順。成預列義。此乃開卷見章。列門分 T2339_.72.0298c03: 齊。一部始末。炳焉可知故也 T2339_.72.0298c04: 五教章通路卷第一 T2339_.72.0298c05: T2339_.72.0298c06: T2339_.72.0298c07: T2339_.72.0298c08: T2339_.72.0298c09: 東大寺沙門凝然述 T2339_.72.0298c10: 章今將開釋迦佛下。二正入本文。大分爲二。 T2339_.72.0298c11: 初擧所宗以開章。二依章門以陳義。今 T2339_.72.0298c12: 初。故徳鈔云。今將開釋迦乃至十門者。此文 T2339_.72.0298c13: 應在最初。又云。應在所詮差別十門次准
T2339_.72.0298c16: 知者。各可陳演其所以也 T2339_.72.0298c17: 言今將開釋迦佛者。初之三字。總貫一部。 T2339_.72.0298c18: 謂開敷演暢所應明義也。釋迦佛者。此標 T2339_.72.0298c19: 教主。具梵語云釋迦牟尼。此土翻云能忍 T2339_.72.0298c20: 寂默。梵網疏云。釋迦此云能仁是姓也。牟
T2339_.72.0298c23: 故今此言釋迦佛。以釋迦身是化佛故。答 T2339_.72.0298c24: 此釋迦身隨教有殊。一乘別教。以此即爲 T2339_.72.0298c25: 十身遮那。非是法身。亦非報化。三身唯是 T2339_.72.0298c26: 十中所攝。是故化身融三世間十種法身。不 T2339_.72.0298c27: 同三乘三身差別。釋迦是化而非報法。今 T2339_.72.0298c28: 一乘中。釋迦即是毘盧遮那。故本經中。或名 T2339_.72.0298c29: 盧舍那佛。或名釋迦牟尼。唯是異名。非別 T2339_.72.0299a01: 有物。是故今章。依一乘教。顯此樹下成道 T2339_.72.0299a02: 釋迦。即是融通三種世間。十身具足。圓滿無 T2339_.72.0299a03: 礙法界身雲。故唯標言釋迦佛也。此經教 T2339_.72.0299a04: 主。如第八門解釋迦身。如下卷末。探玄 T2339_.72.0299a05: 等。直擧十佛。以攝釋迦。今此章中。唯擧釋 T2339_.72.0299a06: 迦。顯是舍那。彼此映帶。總明圓旨。指事寄 T2339_.72.0299a07: 問。以顯此義。宋本章云。今將開釋如來海 T2339_.72.0299a08: 印三昧等。唯去如來。不言釋迦。不言舍 T2339_.72.0299a09: 那。故就彼本。都不可作此問答也。彼如來 T2339_.72.0299a10: 者。諸 多云十身如來。義寔可爾。凡此教 T2339_.72.0299a11: 章唐和兩本。時有差殊。文字同異。句逗有 T2339_.72.0299a12: 無。參互非一。良以年代縣遠。傳寫漸錯。自 T2339_.72.0299a13: 非古本。何質此訛。且如宋本。淨源法師。 T2339_.72.0299a14: 擧三失中。其第三云。且夫三軸之文。以 T2339_.72.0299a15: 文定。十門之義。宜以義求。其或舛光爲 T2339_.72.0299a16: 堯。訛鳳爲風。此例實繁。不可具陳。所謂
T2339_.72.0299a19: 整。弘之于世。今日域章。末代寫誤。然有古 T2339_.72.0299a20: 本。堪質文句。宋本之章。今將開釋如來等 T2339_.72.0299a21: 言。與日域本既違。此乃以如替迦。以來代 T2339_.72.0299a22: 佛。不知何是。但義無背。各用無妨。自下 T2339_.72.0299a23: 諸處。字句參差。隨彼彼處。對校准例 T2339_.72.0299a24: 言海印三昧者。是標説經所依定也。演義 T2339_.72.0299a25: 一上云。如説法華。依無量義處三昧。説般 T2339_.72.0299a26: 若經。依等持王三昧。説涅槃經。依不動三 T2339_.72.0299a27: 昧。故諸經多依三昧。今説此經。依何三昧。 T2339_.72.0299a28: 即海印三昧。既依此定。説大花嚴。此三昧 T2339_.72.0299a29: 定。其相云何。還源觀云。言海印者。眞如本 T2339_.72.0299b01: 覺也。妄盡心澄。萬象齊現。猶如大海由風 T2339_.72.0299b02: 起浪。若風止息。海水澄清。無象不現。起信 T2339_.72.0299b03: 論云。無量功徳藏。法性眞如海。所以名爲海 T2339_.72.0299b04: 印三昧也。經云。極羅及萬象。一法之取印。 T2339_.72.0299b05: 言一法者。所謂一心也。是以即攝一切世 T2339_.72.0299b06: 間出世間法。即是一法界大總相法門體。唯 T2339_.72.0299b07: 依妄念而有差別。若離妄念。唯一眞如。故 T2339_.72.0299b08: 言海印三昧也。花嚴經云。或現童男童女 T2339_.72.0299b09: 形。天龍及以阿修羅乃至摩睺羅伽等。隨其 T2339_.72.0299b10: 所樂。悉令見衆生。形相各不同。行業音聲 T2339_.72.0299b11: 亦無量。如是一切皆能現。海印三昧威神力。
T2339_.72.0299b14: 相能現心體。兼顯取現森羅萬象。第三正 T2339_.72.0299b15: 擧應機殊形。兼顯取現異類之相。是故三 T2339_.72.0299b16: 處結成海印。然是總合陳定力能。玄 四
T2339_.72.0299b19: 平等法體。印合如來智中所現一切色心。依 T2339_.72.0299b20: 正萬象。所現衆相。遍圓理智。湛然法體。故 T2339_.72.0299b21: 玄定名毘盧遮那如來。世尊。智證圓滿。隨入 T2339_.72.0299b22: 果海。唯佛與佛。内證寂焉。機根純雜。不可思 T2339_.72.0299b23: 議。此是果體。覺相窮極。體既圓滿。須起 T2339_.72.0299b24: 大用。是故應機播無方用。此乃本覺理智之 T2339_.72.0299b25: 上。有二種用。一謂印現一切萬象。二謂示 T2339_.72.0299b26: 現隨類殊形。問何故智上有此二用。答體極 T2339_.72.0299b27: 普周。萬法皆如。是故如來證理覺心窮滿之 T2339_.72.0299b28: 上。還頓印現一切萬象。印現窮盡。無有遺 T2339_.72.0299b29: 餘。是故七處九會化儀。皆智海中而所印現。 T2339_.72.0299c01: 如來世尊。利他行願。窮圓足。是故智心示 T2339_.72.0299c02: 現隨類萬差之形。隨物説法。對機救濟。七 T2339_.72.0299c03: 處九會。所以施設。倶是佛果無方大用。不離 T2339_.72.0299c04: 理智冥合之體。彼體之中。印現變示二門一 T2339_.72.0299c05: 體。自在應作。此是依體起用之相。還源觀中。 T2339_.72.0299c06: 名爲海印森羅常住用也。花嚴大經七處九 T2339_.72.0299c07: 會。横遍十方竪窮三際。塵毛盡極。圓普 T2339_.72.0299c08: 周。凡如此等無邊大用。皆由圓明海印三昧 T2339_.72.0299c09: 大威神力之所致也。是故章初標擧此定。 T2339_.72.0299c10: 以爲説經所依本也 T2339_.72.0299c11: 言一乘教義者。此標海印三昧所現花嚴大 T2339_.72.0299c12: 經。教謂能詮聲名句文。總爲其體。義謂所詮 T2339_.72.0299c13: 理性行果。以爲状貌一乘法門不過此二。 T2339_.72.0299c14: 是故題目。及今句等。擧此以爲所宗標幟。 T2339_.72.0299c15: 復古主。判此以爲因果二大衆名義等及 T2339_.72.0299c16: 以説大。以今教義。即爲二大。十地論中。因 T2339_.72.0299c17: 果二分。以爲二大。即名之爲義大説大。既 T2339_.72.0299c18: 是因果二分二大。不可與今濫以例同。此 T2339_.72.0299c19: 唯能詮所詮而已 T2339_.72.0299c20: 言略作十門者。立此十體。爲一部章。一宗 T2339_.72.0299c21: 義門。收措窮盡。此乃應無盡數。無有遺餘 T2339_.72.0299c22: 者也 T2339_.72.0299c23: 章初明建立乘者下。二依章門以陳義。此 T2339_.72.0299c24: 則十門。如前預列。今此大文第一建立乘門 T2339_.72.0299c25: 文中分二。初標章。二辨相。今初。唯云建立 T2339_.72.0299c26: 乘者。然宋本云建立一乘。如前列中已具 T2339_.72.0299c27: 料簡。安一之言。是契宗義。問此建立者。誰
T2339_.72.0300a01: 衆生。依而住持。三乘法義。衆生業行建立。佛 T2339_.72.0300a02: 菩薩等依而住持。故經云。毘盧遮那佛願力。 T2339_.72.0300a03: 周法界一切國土中。恒轉無上輪等。有云。 T2339_.72.0300a04: 吾祖建立者非也。且佛及普賢等所證之道。
T2339_.72.0300a07: 世常然而有。佛佛菩薩。願行足。所證所納。 T2339_.72.0300a08: 是故遮那及普賢等所建所得。唯在此法。孔 T2339_.72.0300a09: 目第四。即由此義。是故一乘。佛等所立。至 T2339_.72.0300a10: 于今章初門建立一乘之事者。此乃賢首大 T2339_.72.0300a11: 師。約就同別。興建成立三乘之外。別有一 T2339_.72.0300a12: 乘法門之義。由此事故。即顯花嚴究竟一 T2339_.72.0300a13: 乘圓融教法。此是三乘宗興。不許三外有 T2339_.72.0300a14: 一。是故祖師。建立此門。陳演顯揚三乘大 T2339_.72.0300a15: 乘非是一乘。三外大乘。正是一乘。然不可 T2339_.72.0300a16: 遮所立一乘在今常然。佛等所證。大願大 T2339_.72.0300a17: 行之所建立。倚傍此義。即以今章所立義 T2339_.72.0300a18: 門。推爲彼佛菩薩建立。還不許言祖師建 T2339_.72.0300a19: 立。此義太過。一何越乎。此門建立。不可唯 T2339_.72.0300a20: 推取立根源成立解釋。安布施設。事在祖 T2339_.72.0300a21: 師巧妙智辨。是故所立源雖在佛。成立唯 T2339_.72.0300a22: 在祖師者也。問所立一乘。云何如來及普賢 T2339_.72.0300a23: 等而建立之。答至相大師要問一段。此事委 T2339_.72.0300a24: 細。故彼上云。問一乘教相。建立云何。答此義 T2339_.72.0300a25: 相難。今擧喩顯。如一樓觀内外嚴飾。盡其 T2339_.72.0300a26: 功思。唯有一門。有智慧者。能扣開門示 T2339_.72.0300a27: 無智者。一乘教義。亦復如是。性起樹藏。内 T2339_.72.0300a28: 在一乘。外嚴三乘及小乘等。有一覺門。向 T2339_.72.0300a29: 菩提樹下。唯有因果二位。佛及普賢二人開 T2339_.72.0300b01: 見。爲諸有情。可化衆生。張大教綱。亙生 T2339_.72.0300b02: 死海漉天人龍。置涅槃岸。諸教相中。示 T2339_.72.0300b03: 彼小乘及三乘教。令物生信起信分證。示 T2339_.72.0300b04: 一乘教令其見聞後得入證。故彼教相似 T2339_.72.0300b05: 成或内外及教義不同。即如法花經界外
T2339_.72.0300b08: 證窮。欲令物悟。建立一乘然一乘法。佛内 T2339_.72.0300b09: 證理。三乘小乘。隨宜方便。是故名之外莊 T2339_.72.0300b10: 飾也。一乘因果。圓融無二。平等通該。名一 T2339_.72.0300b11: 覺門。端坐入證。名向樹下。大用出化。名張 T2339_.72.0300b12: 教*綱。言生信者。是十信位。起行總指地前 T2339_.72.0300b13: 三賢。言分證者。即十地法。此教道門。非 T2339_.72.0300b14: 即證道。三乘十地。非證道故。一乘之中。擧 T2339_.72.0300b15: 三生門。法花大牛。地論八地。皆是一乘。今章 T2339_.72.0300b16: 具明佛説三乘。誘引機根。令入一乘。權 T2339_.72.0300b17: 以施設。此意即是同教門也。孔目第四。三乘 T2339_.72.0300b18: 法義。衆生業者。佛説三乘。隨機宜故。孔目
T2339_.72.0300b21: 故爲物建立一乘。令證得此圓極法。佛 T2339_.72.0300b22: 立一乘意致如此。大師今章開門顯義。興 T2339_.72.0300b23: 建如來所立一乘。此乃能成立者。功在祖師。 T2339_.72.0300b24: 所成立者。即佛所建者也 T2339_.72.0300b25: 章然此一乘下。二解釋。此中亦二。初約乘分 T2339_.72.0300b26: 教。二依教釋義。今初。問何故名爲別教同 T2339_.72.0300b27: 教。答言別教者。異三乘故。即如分相門初 T2339_.72.0300b28: 釋之。若歴事義。擧別種類。下異相門。略明 T2339_.72.0300b29: 十別。謂時處主衆等。此等諸義全異三乘。是 T2339_.72.0300c01: 故名爲別教一乘。言同教者。同三乘故。 T2339_.72.0300c02: 若准別教十別言之。即可有彼時等十同。 T2339_.72.0300c03: 此等所立諸法門等。皆同三乘及小乘故。然 T2339_.72.0300c04: 下取要擧其種類。總有七種。至彼可知。孔 T2339_.72.0300c05: 目四云。夫圓通之法。以具徳爲宗。縁起理 T2339_.72.0300c06: 實。用二門所會。其二門者。所謂同別二教 T2339_.72.0300c07: 也。別教者。別於三乘故。法花經云。三界外 T2339_.72.0300c08: 別索大牛之車故也。同教者。經云會三歸 T2339_.72.0300c09: 一。故知同也。又言同者。衆多別義。一言通 T2339_.72.0300c10: 目。故言同。又會義不同。多種法門。隨別取 T2339_.72.0300c11: 一義。既無別相。故言同耳。所言同者。三 T2339_.72.0300c12: 乘同一乘故。又言同者。小乘同一乘故。又 T2339_.72.0300c13: 言同者。小乘同三乘故。前徳已述通別二 T2339_.72.0300c14: 教。而未見釋相。今以理求。通之與同。義
T2339_.72.0300c17: 教攝。今取同邊。爲此教攝。上來會歸門。同 T2339_.72.0300c18: 教義相也。二衆多別義一等者。三乘小乘諸 T2339_.72.0300c19: 教之中。多種別類一切法門。一一皆是無非 T2339_.72.0300c20: 一乘。是故多義唯一佛乘。何故然者。以會 T2339_.72.0300c21: 歸故。雖經會歸。約義是一。是故此門。名 T2339_.72.0300c22: 爲別義通一之門。此啻會歸門中別義。三會 T2339_.72.0300c23: 義不同等者。三乘等中。無量法門。以一見 T2339_.72.0300c24: 之。皆是佛乘。故衆多法。隨擧一法。會歸一 T2339_.72.0300c25: 乘。自餘一切。皆亦佛乘。即此一攝。無有餘 T2339_.72.0300c26: 相。故名同教。隨一歸會。諸法皆爾。是故會 T2339_.72.0300c27: 義多種非一。隨一互攝。不見餘相。此名隨 T2339_.72.0300c28: 別會歸門也。此示第一會歸中攝。此上三 T2339_.72.0300c29: 種。即今章中所流門攝。四三乘同一乘者。此 T2339_.72.0301a01: 以三乘。參一乘中。即以能同。同於所同。以 T2339_.72.0301a02: 爲一乘。此以三乘。爲能同法。以其一乘。爲 T2339_.72.0301a03: 所同法。此乃法相交參中之一分所攝。此門 T2339_.72.0301a04: 同教。兼通今章攝方便門。爲一大事。施設 T2339_.72.0301a05: 三乘。故以三乘。同一乘法。以爲同教。亦通 T2339_.72.0301a06: 所流。所有三乘。從二流故。是故以三。以 T2339_.72.0301a07: 同一也。此名三乘同一同教。五小乘同一乘 T2339_.72.0301a08: 者。此門釋義。大同次前。此名小乘同一同 T2339_.72.0301a09: 教。六小乘同三乘者。三乘小乘以一管之。 T2339_.72.0301a10: 彼彼諸法。無非皆一。故所管中。以小同 T2339_.72.0301a11: 三。亦是一乘望能管故。是故此門。今攝 T2339_.72.0301a12: 方便及所流攝。亦通殊勝。所同三中。大乘 T2339_.72.0301a13: 即是殊勝一故。此名小乘同三同教。問約 T2339_.72.0301a14: 義言之。有一同三。一乘同小。三同小乘。 T2339_.72.0301a15: 此三何故。此中不言。答以三同小。義亦可 T2339_.72.0301a16: 有。以一管故。所流等故。然此不列。略故 T2339_.72.0301a17: 無也。一乘同三。及一同小。本教大準。是爲 T2339_.72.0301a18: 指南。別教名義。今章全取。釋同教名。總有 T2339_.72.0301a19: 六義。一會三歸一者。衆生根鈍。不能頓趣 T2339_.72.0301a20: 一佛乘道。故佛方便。於一佛乘。分別説三。 T2339_.72.0301a21: 彼彼之人。遂於自乘。各得其益。所設權方。 T2339_.72.0301a22: 是暫止息。漸漸誘引。次第長養。於是根熟。 T2339_.72.0301a23: 堪入佛乘。是故如來。説一乘法。令彼各趣 T2339_.72.0301a24: 之人。入於平等之道。是見前事非是別法。 T2339_.72.0301a25: 皆是一乘之所流事故。前所行全是佛乘。進 T2339_.72.0301a26: 見其圓融果。此則開會三乘別趣。歸 T2339_.72.0301a27: 入一乘眞實大法。如來是時所説法門。大同 T2339_.72.0301a28: 三乘小乘等義。良以機根自淺至深。猶有 T2339_.72.0301a29: 向限不融之意。是故不能直得普門。如來 T2339_.72.0301b01: 爲説彼本所習法門義理。故雖入一而有 T2339_.72.0301b02: 同三。然今所擧會歸門者。三乘別機。倶入 T2339_.72.0301b03: 一乘。約此門故。名爲同教。此會歸門。總名 T2339_.72.0301b04: 開三顯一法門。開彼三乘方便權門。顯此一 T2339_.72.0301b05: 乘眞實義故。於此門中。有種種名。類攝論 T2339_.72.0301b06: 之。不過三種。一名破三立一。或名遮三 T2339_.72.0301b07: 立一。或名破異明一。二名會三歸一。亦名 T2339_.72.0301b08: 會三爲一。三名迴三入一。亦名迴三歸一。 T2339_.72.0301b09: 隨所立名。義各少異。而以類攝。只此三種。 T2339_.72.0301b10: 此等皆是同教分齊。然有通屬。事須簡之。 T2339_.72.0301b11: 且如會三歸一門者。會三定是同教之義。 T2339_.72.0301b12: 歸一通二。謂隨所望。或爲同教。或爲別教。 T2339_.72.0301b13: 餘名例爾。問此三種名。有次第耶。答此三 T2339_.72.0301b14: 類名。唯一開會。具此諸義。無有次第。若強 T2339_.72.0301b15: 立之。破立迴入反以會歸。如此次第。剋體 T2339_.72.0301b16: 據實。無有前後。歸一通小。總通一切。不 T2339_.72.0301b17: 言自顯。所以然者。從小入三。從三入一。 T2339_.72.0301b18: 雖終入一。而其一乘有同三乘及以小乘。 T2339_.72.0301b19: 不堪頓受別教法。故如此漸次。然後入別。 T2339_.72.0301b20: 由此義故。名爲同教。此乃以一貫管餘乘。 T2339_.72.0301b21: 是故諸乘皆是一乘。是故此中無可別擧。 T2339_.72.0301b22: 通一切故。是總相故。然別言之。亦非可 T2339_.72.0301b23: 遮。或可會歸門中所攝。是故孔目不別擧 T2339_.72.0301b24: 也。汎而言之。一乘二者。全簡諸宗。以爲別 T2339_.72.0301b25: 教。全收諸宗。以爲同教。收諸宗故。乃至小 T2339_.72.0301b26: 乘人天等法。皆是一乘。開顯會歸。無異物 T2339_.72.0301b27: 故。本是一故。故同教中。有諸乘法名近就 T2339_.72.0301b28: 勝。同頓同。會二泯二。倶一乘故。若約 T2339_.72.0301b29: 總相。攝一切盡。是故今章同教義門。即此 T2339_.72.0301c01: 而已。此是以一貫一切。故孔目所説。大途 T2339_.72.0301c02: 全爾。若無此門。不名一故。諸乘名一。由 T2339_.72.0301c03: 此門故。此乃以其所同。約能同故。總以一 T2339_.72.0301c04: 切。名爲一乘。此是以一爲能。以三乘爲 T2339_.72.0301c05: 所同。是故今章同教之中。二乘三乘乃至無 T2339_.72.0301c06: 量。倶名一乘。約能同故。若三同一。以三 T2339_.72.0301c07: 爲能。以一爲所。此是別門。且有此義。若 T2339_.72.0301c08: 約通相。一能三所。以此即爲同教總義。指 T2339_.72.0301c09: 事主云。同義雖多。非過三義。一三乘人共 T2339_.72.0301c10: 所得故。二一乘同於三乘故。三三乘同於
T2339_.72.0301c13: 一。是故一乘同三乘法。一同三故。言三同 T2339_.72.0301c14: 一。其義無妨。三同一者。一同三故。一同 T2339_.72.0301c15: 三者。三人根熟。入一乘故。然其三人所得 T2339_.72.0301c16: 義者。即成一乘同三所以。今開此義。總成 T2339_.72.0301c17: 三義。具至本門。其義可悉。宋朝先徳。解同 T2339_.72.0301c18: 教義。異論甚多。或立別章。具明此義。或因 T2339_.72.0301c19: 釋文。廣擧異義。歴于諸祖。盡彼所釋。擧諸 T2339_.72.0301c20: 徳解。互以破立。文言繁碎。後學還惑。今此且 T2339_.72.0301c21: 擧綱要。相知義途而已。凡此一乘同別二 T2339_.72.0301c22: 門。亦名共教及不共教。故問答上云。問一乘 T2339_.72.0301c23: 教義分齊云何。答一乘教有二種。一共教。 T2339_.72.0301c24: 二不共教。圓教一乘。所明諸義。文文句句。 T2339_.72.0301c25: 皆具一切。此是不共教。廣如華嚴經説。二 T2339_.72.0301c26: 共教者。即小乘三乘教。名字雖同。意皆別異。 T2339_.72.0301c27: 如諸大乘經中廣説可知。仍諸共教上中 T2339_.72.0301c28: 相望。有共不共。如小乘教三世有等。三乘 T2339_.72.0301c29: 即無。三乘教有。小乘即無。或二乘共有。如 T2339_.72.0302a01: 道品等名數共同。或二乘倶無。即一乘教是
T2339_.72.0302a04: 情離見。啓二門以示之。故曰縁起理實。 T2339_.72.0302a05: 用二門所會。一別教。二同教。此即智論共 T2339_.72.0302a06: 不共也。故要問云。一乘教義分齊云何。答一 T2339_.72.0302a07: 乘教有二種。一共教。二不共教。圓教一乘。 T2339_.72.0302a08: 所明諸義。文文句句。皆具一切。此是不共 T2339_.72.0302a09: 教。如華嚴説。又曰華嚴一部。是一乘不共 T2339_.72.0302a10: 教。清涼曰。別即不共。不共頓實故。又曰。逈 T2339_.72.0302a11: 異餘教。又曰。不共三乘二乘。故孔目云。一 T2339_.72.0302a12: 乘之法。對機以明別。非謂自相而可別。隨 T2339_.72.0302a13: 機論別相。別別具十。所以説十者。欲顯 T2339_.72.0302a14: 無量故。即圓融普法。夐絶逈異。故名別也。 T2339_.72.0302a15: 二同教者。要問曰。二共教。則小乘三乘教。名 T2339_.72.0302a16: 字雖同。意皆別異。如諸大乘經中廣説。是 T2339_.72.0302a17: 故下同教中。始於一乘。至無量乘。竝列其 T2339_.72.0302a18: 中。總出餘經。故曰餘經是共教。一乘三乘 T2339_.72.0302a19: 小乘共依故。又孔目云。同教門者。則與三 T2339_.72.0302a20: 乘義同。倶由智迴向教。入一乘攝。故論 T2339_.72.0302a21: 及問答。乃云共教。又共者同也。諸祖乃言 T2339_.72.0302a22: 同教。濫觴於智論。廣布於吾宗。諸文同別
T2339_.72.0302a25: 之共教。始教大乘。正即是也。二令三乘人 T2339_.72.0302a26: 獲一乘法。是故諸乘皆歸一乘。即其法也。 T2339_.72.0302a27: 其頓門竝是泯二。義通兩門。猶是三人所 T2339_.72.0302a28: 得法故。名爲共教。五性皆佛。相想倶絶。即 T2339_.72.0302a29: 同教攝。且依今章。既是三人所得之法故。終 T2339_.72.0302b01: 頓教。亦名共教。即是初重共教門也。不共門 T2339_.72.0302b02: 者。即是別教。逈異二乘五乘等法。今借彼 T2339_.72.0302b03: 論共不共名。而目圓教門中二教。然今正立 T2339_.72.0302b04: 同別之名。以共教名濫三乘故。是故以彼 T2339_.72.0302b05: 爲三乘名。於一乘内。立同教稱。即以不共 T2339_.72.0302b06: 名爲別教。一乘之中。同別之名。所以立也。 T2339_.72.0302b07: 問同別二教。爲唯局名。爲當互通立其名 T2339_.72.0302b08: 耶。答同別之名。互通立之。此則由別義門 T2339_.72.0302b09: 故爾。孔目四云。別教之中。亦有同別。由多 T2339_.72.0302b10: 即一。是其同也。爲一中多即是別也。同教 T2339_.72.0302b11: 之中。亦有同別。一乘三乘。同一善巧。是其
T2339_.72.0302b14: 門。依別教門。唯是一乘圓教之中。漸入頓入。 T2339_.72.0302b15: 攝機分齊不同而已。問同別二門。屬何教典。 T2339_.72.0302b16: 答華嚴經具同別二門。如法花中亦有同 T2339_.72.0302b17: 別。餘諸教中。亦有同教一乘之義。自外多是 T2339_.72.0302b18: 三乘等法。若據傍正多少義者。華嚴多正 T2339_.72.0302b19: 明別教義。傍少説同。法花多正説同教義。 T2339_.72.0302b20: 傍少説別。指事上卷。簡二教相云。約多分 T2339_.72.0302b21: 義。目同別耳。謂法花中。多説同義。少説別 T2339_.72.0302b22: 義。故目同教。又三乘一乘。和合説故。華嚴
T2339_.72.0302b25: 嚴大經。別教一乘。雖有同教。即是稱性。還 T2339_.72.0302b26: 屬別教。法花所説。同教一乘。雖有別教。唯 T2339_.72.0302b27: 是對權。還屬同教。雖有此義今且約就多 T2339_.72.0302b28: 少義門。明同別相。問今章所開。同別二門。 T2339_.72.0302b29: 爲唯就圓教具攝五教耶。答正擧圓教。兼 T2339_.72.0302c01: 攝五教。所以然者。別教一乘。圓融普周。自 T2339_.72.0302c02: 本不見三乘小乘。唯一自在無盡教海。若 T2339_.72.0302c03: 約所目。諸乘皆攝。由此義故。五教悉收。然 T2339_.72.0302c04: 本不名餘諸乘等。同教一乘。會歸諸乘。見 T2339_.72.0302c05: 諸乘相而顯一乘餘同是一。所同即三。約 T2339_.72.0302c06: 能同故。諸乘皆一。約所同教。五教歴然。今 T2339_.72.0302c07: 就所同故。同教中五教皆攝。無有遺餘。是 T2339_.72.0302c08: 故同別二教之中。具有五教。題標華嚴一乘 T2339_.72.0302c09: 教分。文中亦云一乘教義。初門建立。一乘一 T2339_.72.0302c10: 章。竝攝五教。倶盡諸典。寔廣蕩之至教。無 T2339_.72.0302c11: 方之妙宗也。高超諸教。天秀衆典。一部三 T2339_.72.0302c12: 軸。十門星羅。最初建立一乘之法。即是總相。 T2339_.72.0302c13: 千門萬端。蘊在此中。餘之九章。各別莊飾。 T2339_.72.0302c14: 佛宗大域。無及此者。蕩蕩乎。洋洋焉。不可 T2339_.72.0302c15: 得稱者也 T2339_.72.0302c16: 章初中亦二下。依教釋義。此亦爲二。即別 T2339_.72.0302c17: 教同教。如章開之也。第一明別教一乘中。 T2339_.72.0302c18: 分文爲二。初通擧二分。略陳相状。二別就 T2339_.72.0302c19: 因分。廣明義理。初中亦二。初標分。二一是 T2339_.72.0302c20: 下隨釋。此中亦二。初別陳二分。二總顯融 T2339_.72.0302c21: 攝。初中分二。一明果分。二陳因分。初中亦 T2339_.72.0302c22: 二。一標名。二釋義。初中性海果分者。舍那 T2339_.72.0302c23: 諸佛。内證窮極。所得則諸法本源。能證則該 T2339_.72.0302c24: 焉大智。能所得是横遍竪徹。心境契合。一體 T2339_.72.0302c25: 不二。冥一究竟玄極大果。深奧無底。廣博無 T2339_.72.0302c26: 涯。是故喩海以爲其號。如大海必具深廣 T2339_.72.0302c27: 二徳。故法喩合目。故云性海。此性是極。更 T2339_.72.0302c28: 無應到。窮究涯底是故名果。所言分者。 T2339_.72.0302c29: 是分齊義。究竟盡極。無所濫故。性海即果。 T2339_.72.0303a01: 果即分故。問此果分者。既是如來究竟自在 T2339_.72.0303a02: 圓大果。爲是約理名果分耶。爲亦通事 T2339_.72.0303a03: 爲果體耶。若云局理者。應十地所證即是 T2339_.72.0303a04: 果分。十地是因。證十如故。又頓等教。皆 T2339_.72.0303a05: 證眞理。應與今果全是一同。以所證理無 T2339_.72.0303a06: 差別故。若云通事者。既是不可説。應定是 T2339_.72.0303a07: 理。事法即是可説相故。既言性海。非理是 T2339_.72.0303a08: 何。兩邊有疑。請陳實義。答究竟自在果海 T2339_.72.0303a09: 之法。該羅事理。貫括性相。一切諸法。入佛 T2339_.72.0303a10: 果中。即是如來所知。非己分故。不簡事理。 T2339_.72.0303a11: 一切諸法。唯望如來。皆名果分。章主大師。 T2339_.72.0303a12: 所釋分明。如下具引玄第十。但文言性 T2339_.72.0303a13: 海者。窮事理性源故。理智事理。性相體義。 T2339_.72.0303a14: 各有其性。約本源故。非謂眞理獨名性 T2339_.72.0303a15: 海問約頓等教。各有佛果及以因人。亦應 T2339_.72.0303a16: 建立因果分耶。答終頓等門。並是三乘所入 T2339_.72.0303a17: 之教皆取圓教行布一門。施設立之。若望 T2339_.72.0303a18: 圓教。皆是教門。竝因人攝。雖無圓融。有行 T2339_.72.0303a19: 布故。是故彼教。無二分義。若約自宗。不遮 T2339_.72.0303a20: 立之。如三乘教。望其自宗。具定教義。無 T2339_.72.0303a21: 所闕故。問同教一乘。有二分耶。答若望自 T2339_.72.0303a22: 教。不遮立之。若奪言之。同三乘故。名爲 T2339_.72.0303a23: 同教。教是三乘。義即自宗。無有究竟自在 T2339_.72.0303a24: 果分。若約上同別教言之。即成所入。全 T2339_.72.0303a25: 是別教。即是別教。究竟果分。若約入門。即 T2339_.72.0303a26: 同三乘。問圓教十地。有二分耶。答總相論 T2339_.72.0303a27: 之。雖是因分。而亦於中分別二分。兩重二 T2339_.72.0303a28: 分。相望明故。在玄第十。如下具引 T2339_.72.0303a29: 章當是不可説義下。二釋義。於中爲二。一 T2339_.72.0303b01: 正明。二引證。初中亦二。初明義。後出體。初 T2339_.72.0303b02: 中亦二。初正陳。二徴釋。今初。言當不可説 T2339_.72.0303b03: 義者。此擬正陳果分相状。究竟自在。果海 T2339_.72.0303b04: 之法。深不窮底。廣弗得涯。説示。唯 T2339_.72.0303b05: 知有之。強以不可説義擬之。若不配之。 T2339_.72.0303b06: 豈知有之。非謂不可説義顯。問理是無 T2339_.72.0303b07: 相。故不可説。既不可説。是故果分。應言唯 T2339_.72.0303b08: 是無相眞理。答此義不爾。今此不可説者。 T2339_.72.0303b09: 據果是探玄。故啻入佛果。一切絶離。非應 T2339_.72.0303b10: 指體而顯。非應對機示故不簡理事。一 T2339_.72.0303b11: 切皆絶 T2339_.72.0303b12: 章何以故下。二徴釋。於中亦二。初徴。二釋。 T2339_.72.0303b13: 今初。何以故者。徴也。此徴之言。兼正有二。 T2339_.72.0303b14: 一云。正徴不可説之言。意云。何故果分不可 T2339_.72.0303b15: 説乎。二云。兼徴當義之言。意云。若此果分 T2339_.72.0303b16: 不可説者。直可絶言。不可言當不可説義。 T2339_.72.0303b17: 何必言當義乎 T2339_.72.0303b18: 章不與教相應故者。二釋也。見此釋意。唯明 T2339_.72.0303b19: 不可説之所以。若明所以。其當義言。即自 T2339_.72.0303b20: 顯彰。故不別明。言不與教相應故者。問何 T2339_.72.0303b21: 故果分。不與教合。假使佛果内證法體。以 T2339_.72.0303b22: 佛辭辨。何不説之。諸佛辨才。應不能乎。答 T2339_.72.0303b23: 果海法門。諸佛内證。唯佛與佛。唯證相應。 T2339_.72.0303b24: 天隔機見。遠離外聞。然言説者。對機陳之。 T2339_.72.0303b25: 既非機見。爲誰説之。是故全不與教相應。 T2339_.72.0303b26: 但佛辨説。對機明之。今望内證故。不用 T2339_.72.0303b27: 辨。問答佛説之。是有何過。答佛若説之。即 T2339_.72.0303b28: 墮因分。對機説示。不合體故。問若對機之 T2339_.72.0303b29: 佛。説果分法者。法對機縁故。應墮在因 T2339_.72.0303c01: 分。若果海佛。説果分法。不應墮因。法合果 T2339_.72.0303c02: 故。若由此義。果應可説。答唯佛與佛。對面 T2339_.72.0303c03: 言語。唯是證悟。不名爲説。説者對機。顯示 T2339_.72.0303c04: 事故。不知之者。有可知義。名之爲機。對 T2339_.72.0303c05: 此説示。果海諸佛。唯證相應。是故不立説 T2339_.72.0303c06: 之名言。問對機佛會。有諸神等。是則佛境 T2339_.72.0303c07: 界中之衆。彼果海佛。可有衆。若許有者。對 T2339_.72.0303c08: 此言語。即應果中有可説義。答果海之中。 T2339_.72.0303c09: 佛及諸神。唯是一味内證境界。神王非機。佛 T2339_.72.0303c10: 非能説。彼此諸人。唯證相應。竝是舍那自境 T2339_.72.0303c11: 界故。問誰言。果中神王是機。雖同是佛。重 T2339_.72.0303c12: 彷對談。答果分之中。一切諸事。唯證境界。 T2339_.72.0303c13: 無不知義。故不名説。問義苑疏云。果海離 T2339_.72.0303c14: 念而心傳。故不可説。理圓言偏故。不與教
T2339_.72.0303c17: 證離相。故言理圓。非謂唯理。不簡事理。 T2339_.72.0303c18: 内證玄絶。問説教待機。爲機説法。是故設 T2339_.72.0303c19: 教。必由二門。今果海法。可擧二義。謂離 T2339_.72.0303c20: 機根。及離教説。果海之中。無此二故。何教 T2339_.72.0303c21: 章中。唯擧離教。答設教由機。果海無機。 T2339_.72.0303c22: 既擧無教。故無機根。任運自彰。即不別擧。 T2339_.72.0303c23: 若委言之。可有二由。故指事云究竟果海 T2339_.72.0303c24: 義。唯佛内證境故。對於機縁。發起言教。不
T2339_.72.0303c27: 其意。釋摩訶衍論。明性徳圓海。擧二所 T2339_.72.0303c28: 以。陳甚深相。集成主。即引彼文。故彼 T2339_.72.0303c29: 主云。釋論第一曰。是法極妙。甚深獨尊。能得 T2339_.72.0304a01: 於諸佛。諸佛得不。故菩薩二乘。一切異生。亦 T2339_.72.0304a02: 復如是。性徳圓海是焉。所以者何。離機 T2339_.72.0304a03: 根故。離教説故。第十又曰。此不二法。形於 T2339_.72.0304a04: 彼佛。其徳勝故。其一切佛。不能成就圓圓
T2339_.72.0304a07: 故果分處。引圓圓海。今不相應。同彼離教。 T2339_.72.0304a08: 復古主。亦引釋論或可。章意離機根者。 T2339_.72.0304a09: 是不與教相應之所由。故不別擧。共成一 T2339_.72.0304a10: 義 T2339_.72.0304a11: 章即十佛自境界也者。二出體。此中意云。此 T2339_.72.0304a12: 不可説性海果分。其體是何。即究竟圓。十 T2339_.72.0304a13: 佛自境界。是其性海果分體状。此十佛者。大 T2339_.72.0304a14: 宋諸徳。義苑等主。皆引離世間品成正覺 T2339_.72.0304a15: 十種。爲此十佛。日域先徳。指事等主。亦擧 T2339_.72.0304a16: 離世間品十佛。依元曉疏。廣明其相。復依 T2339_.72.0304a17: 章主。擧衆生等融三世間十身釋之。汎而 T2339_.72.0304a18: 言之。若言十身則衆生身等十。若此間言差 T2339_.72.0304a19: 別明之。若約互通。十身十佛。但名無妨。故 T2339_.72.0304a20: 如來身中十。竝立身名。菩提身等。與離世 T2339_.72.0304a21: 間成正覺等。其體一故。融三世間。亦名十 T2339_.72.0304a22: 佛。故玄第二。出此經教主云。今釋此佛。
T2339_.72.0304a26: 然依至相大師解釋。且用成正覺等十佛。故 T2339_.72.0304a27: 彼十玄章云。所言果者。謂自體究竟寂滅圓 T2339_.72.0304a28: 果。十佛境界。一即一切。謂十佛世界海。及離
T2339_.72.0304b02: 擧二種。依章本意。正以融三世間十身。爲 T2339_.72.0304b03: 今十佛。若約必不必。具言之。擧融世間十 T2339_.72.0304b04: 佛。必具成正覺等十佛。三世間中。必有如 T2339_.72.0304b05: 來身十身故。擧正覺等。未必具彼三世間 T2339_.72.0304b06: 十。若約融攝。無不皆具。問玄融三世間十 T2339_.72.0304b07: 身。唯明能説擧嚴教主。此乃對機説法。因分 T2339_.72.0304b08: 義門。何關究竟果海十佛。答於此教主。取 T2339_.72.0304b09: 其自證。故爲自體究竟境界。正覺等十。其義 T2339_.72.0304b10: 亦爾。自通因果。兼包體用。言教主則二種 T2339_.72.0304b11: 倶具。言果體則二種亦具。問二種十佛。其 T2339_.72.0304b12: 相云何。答國土身等。名解境十佛。解悟照了 T2339_.72.0304b13: 境界法故。正覺佛等。名行境十佛。解絶修證 T2339_.72.0304b14: 境界法故。解境十身者。衆生身國土身。業報 T2339_.72.0304b15: 身。聲聞身。緣覺身。菩薩身。如來身。智身。 T2339_.72.0304b16: 法身。虚空身也。天親論主。攝此十身。以爲 T2339_.72.0304b17: 三分。初三染分。次六淨分。後虚空身。名非 T2339_.72.0304b18: 二分。通爲二依。非染淨故。問何故此十身。 T2339_.72.0304b19: 名融三世間。答此十攝束爲三世間。初一 T2339_.72.0304b20: 即是衆生世間。次國土身。即國土世間。其業 T2339_.72.0304b21: 報身。前二世間能感因縁。謂業煩惱。由業 T2339_.72.0304b22: 煩惱。即感衆生及國土故。然經擧業。略其 T2339_.72.0304b23: 煩惱。論中顯之。問何故名中。有報之言。答 T2339_.72.0304b24: 大疏七下解云。而云報者。能招報。從果立
T2339_.72.0304b27: 土世間。豈限穢土。亦可通淨。何故論主。唯 T2339_.72.0304b28: 名染分。答大疏會云。然國土身。合通於
T2339_.72.0304c02: 一類。爲智正覺。於中二乘當分是果。菩薩 T2339_.72.0304c03: 是因。次三即是究竟佛果。其如來身。總通三 T2339_.72.0304c04: 身。智身是報佛。法身即法身。名望佛果。三 T2339_.72.0304c05: 乘即是衆生世間。今則望其六道衆生。故名 T2339_.72.0304c06: 淨分。爲智正覺。其虚空身。是外虚空。是故 T2339_.72.0304c07: 國土世間所攝故。演義鈔一上云。融三世間
T2339_.72.0304c12: 有淨穢之義也。論意約類。前國土身。名爲 T2339_.72.0304c13: 染分。今事虚空。即通染淨。二所依故。此十 T2339_.72.0304c14: 種身。約三分門。貞元疏一云。此三無礙。爲
T2339_.72.0304c17: 照徹衆生。一味清淨。融攝無礙。玄二云。 T2339_.72.0304c18: 直攝一切三世間。盡以具此三事。方爲佛 T2339_.72.0304c19: 故。三身二身。但是三中智正覺攝。妙淨土及
T2339_.72.0304c22: 盡。無有邊涯。故玄二云。亦正報毛孔。依報 T2339_.72.0304c23: 塵中。各重重具攝三世間等一切諸法。如帝
T2339_.72.0304c26: 報佛。住持佛。涅槃佛。法界佛。心佛。三昧佛。 T2339_.72.0304c27: 本性佛。隨樂佛也然第八地。説衆生等三世 T2339_.72.0304c28: 間身。隨一一身。説其類相。滿十減十。種 T2339_.72.0304c29: 相多別。其如來身。亦説十身。謂菩提身。願 T2339_.72.0305a01: 身。化身。力持身。相好莊嚴身。威勢身。意生 T2339_.72.0305a02: 身。福徳身。法身。智身也。此全同前所列離 T2339_.72.0305a03: 世間品十佛之相。謂菩提身。即成正覺佛。願 T2339_.72.0305a04: 身即願佛。化身是涅槃佛。力持身是住持佛。 T2339_.72.0305a05: 相好莊嚴身即業報佛。威勢身即是心佛。意 T2339_.72.0305a06: 生身是隨樂佛。福徳身是三昧佛。法身即法 T2339_.72.0305a07: 界佛。智身即本性佛也。此二處十。唯是一體。 T2339_.72.0305a08: 是故竝名行境十身。如來修生修得十身。如 T2339_.72.0305a09: 是具徳。融攝無礙。是故總名十身遮那。問 T2339_.72.0305a10: 何故此經要説十身。答貞元疏一云。所以此 T2339_.72.0305a11: 經要説十者。諸教隨宜。或説諸佛唯一法
T2339_.72.0305a14: 功徳圓周盡。問餘教之中。説爲三身。今教 T2339_.72.0305a15: 身中。是何身攝。若餘所説。有不攝耶。答餘 T2339_.72.0305a16: 教所説。二三身等。即今教宗。融三世間。智 T2339_.72.0305a17: 正覺攝。即如已前引玄第二。此約法體。明 T2339_.72.0305a18: 其所攝。若約執迹。十中不攝。問二身三身。 T2339_.72.0305a19: 智正覺攝。即塵大中。攝少分身。若其有彼 T2339_.72.0305a20: 此普遍該攝耶。答三身十身。相攝有二。一 T2339_.72.0305a21: 者直攝。三即十中。正覺攝故。二者融攝。得 T2339_.72.0305a22: 十則雖三不狹窮三則雖十入三。知三即 T2339_.72.0305a23: 十十即三。故若依此門。解境行境。與三相 T2339_.72.0305a24: 攝。無有寛狹。不礙十之三故。三即遍十。 T2339_.72.0305a25: 不闕十之三故。十即是三。問云何二種十 T2339_.72.0305a26: 身。與彼三身相攝。答貞元一云。若欲會同 T2339_.72.0305a27: 三身等者。菩提願化力持四身。即是化身。相 T2339_.72.0305a28: 好福徳通於報佛。威勢意生。通他受用及 T2339_.72.0305a29: 與化身。法即法身。智通三身。具四智故。 T2339_.72.0305b01: 兼他受用。即通四身。然報必契法。離法無 T2339_.72.0305b02: 報。如金成像。離金無像。瑩金發光。離像 T2339_.72.0305b03: 無光。依體起用。離報無化。故説爲一無 T2339_.72.0305b04: 障礙身。一不爲一。爲破諸數。是以舒則彌
T2339_.72.0305b09: 生身。即三身中。化身攝也。相好身。威勢身。 T2339_.72.0305b10: 福徳身。義通報化。法身即法身。智身義通
T2339_.72.0305b13: 貞元總通化身化用。變作之事。兼亦通故。 T2339_.72.0305b14: 餘雖語異。義既不乖。上是三攝行境十。以 T2339_.72.0305b15: 十攝三。義即易知。離世間品十身可知。其 T2339_.72.0305b16: 解説十與三攝者。演鈔次下文云。若約融 T2339_.72.0305b17: 三世間十身即三者。如來身通三身。智身。 T2339_.72.0305b18: 法身。虚空身。即法身。餘六通法身體故。隨
T2339_.72.0305b21: 五身十身無量身等。竝是三身分齊而已。非 T2339_.72.0305b22: 今經宗十身之例。此之十佛。若約對機。即 T2339_.72.0305b23: 是因分。今取遮那内證玄絶。自體境界。爲 T2339_.72.0305b24: 果分相。機縁懸離。絶思議故 T2339_.72.0305b25: 章故地論云下。二引證。言因分可説果分不 T2339_.72.0305b26: 可説者。非是全文。得意引之。經第六會。十 T2339_.72.0305b27: 地品時。金剛藏菩薩。受諸佛加。説十地本 T2339_.72.0305b28: 分而默然住。解脱月等。請説十地義。總有 T2339_.72.0305b29: 三家五請。既有慇請。不能默止。欲説地 T2339_.72.0305c01: 相。先陳許説分齊。此中總明十地義理説 T2339_.72.0305c02: 難思。然後且陳受佛加被應説小分。地法 T2339_.72.0305c03: 深妙。名爲義大。爲物宜陳。名爲説大。故論 T2339_.72.0305c04: 經云。微難知聖道非分別離念。離得無垢
T2339_.72.0305c09: 經中義大。有六偈半。説大五偈。具本經中。 T2339_.72.0305c10: 偈數竝多。彼説大中。亦明説。説大文云。 T2339_.72.0305c11: 如是智入行憶却説不盡。今如此略説。如
T2339_.72.0305c15: 言有何義是地所攝。有二種。一因分。二果 T2339_.72.0305c16: 分。説者謂解釋。一分者是因分。於果分爲
T2339_.72.0305c19: 意云。此十地法。總有二門。一不可説分。究 T2339_.72.0305c20: 竟果海。約極證故。二是可説分。因人所行。 T2339_.72.0305c21: 約機根故。前言不可得説聞者。是約果分 T2339_.72.0305c22: 自體門故。今言我但説一分者。即是因分 T2339_.72.0305c23: 縁起門故。論經我但説一分之處。晋經云。是
T2339_.72.0305c28: 三句。此處宣示也。論經我能説。即唐經 T2339_.72.0305c29: 此今説少分。竊案唐經説大初句。應有説 T2339_.72.0306a01: 一分言。而此一句。與説大偈末句。我能説 T2339_.72.0306a02: 言一合。總言我今説少分也。晋經説大末 T2339_.72.0306a03: 偈云。佛神力無量。今皆在我身。我之所説
T2339_.72.0306a06: 多言説。即是果分。既言一分略宜説 T2339_.72.0306a07: 等。即是因分。以*説故。是不可説。一分説 T2339_.72.0306a08: 故。即是可説。經論炳然。故列擧之。問今證 T2339_.72.0306a09: 果分不可説義。何故亦明因分可説。答文義 T2339_.72.0306a10: 一具。即證後文因分可説。或可因分既言 T2339_.72.0306a11: 可説。是故果分。要不可説。此乃以因。證果 T2339_.72.0306a12: 分義。而亦兼證後因分義。指事云。此文既 T2339_.72.0306a13: 云但説一分者。是因分。故知果分不可説 T2339_.72.0306a14: 也。故今取論意云因分可説。果分不可説
T2339_.72.0306a17: 二門倶是。非限一邊。果海深奧。對機僅取 T2339_.72.0306a18: 其一片法。其所取法。以果成因。以佛内證。 T2339_.72.0306a19: 全對機故。一分言。通此二門。問娑竭龍王。 T2339_.72.0306a20: 所雨之雨。唯有大海而能容受。彼第十地 T2339_.72.0306a21: 能化舍那。所説之法。唯第十地菩薩受之。能 T2339_.72.0306a22: 化所授。彼既受盡。何今唯片以爲一分。答 T2339_.72.0306a23: 彼是對縁。隨分受盡。今以自證對機而説。 T2339_.72.0306a24: 法是無限。機是有限。非片者。何故不違也」 T2339_.72.0306a25: 章二是縁起因分下。二明因分。於中有二。 T2339_.72.0306a26: 一標名。二出體。今初。言縁起者。縁謂機縁。 T2339_.72.0306a27: 起謂説起。性海果分。自證絶縁。無像現像。 T2339_.72.0306a28: 無説起説。取果成因。以攝根機。言因分 T2339_.72.0306a29: 者。所現所説。皆爲因人。是故所示。皆是因 T2339_.72.0306b01: 人所知所了分齊而已。又此縁起者。非唯機 T2339_.72.0306b02: 縁。亦通方便縁修因果。此即由機縁故。致 T2339_.72.0306b03: 如此等事也 T2339_.72.0306b04: 章即普賢境界也者。二出體也。所言縁起因 T2339_.72.0306b05: 分者。其體是何。即是普賢因人境界。徳周法 T2339_.72.0306b06: 界曰普。至順調善曰賢。普賢即是等覺大 T2339_.72.0306b07: 士。因人上首。機縁窮。以此爲始。一切普 T2339_.72.0306b08: 機。不簡凡聖。皆名普賢信普法故。解普 T2339_.72.0306b09: 法故。行普法故。證普法故。人既普賢。法 T2339_.72.0306b10: 亦普賢。總而言之。普賢菩薩。諸佛大源。諸 T2339_.72.0306b11: 法體性。入果改名。即名性海。在因即是普 T2339_.72.0306b12: 賢人法。位前位中及以位後。皆是普賢。三乘 T2339_.72.0306b13: 大法。亦名普賢。是故即有一乘普賢。三乘 T2339_.72.0306b14: 普賢。今且約就一乘因人。名爲普賢。此因 T2339_.72.0306b15: 分門文句簡略。若對果分。即具應言二是 T2339_.72.0306b16: 縁起因分。是可説義。何以故。與教相應故。 T2339_.72.0306b17: 即普賢境界也。果分具明。因分自顯。對前易 T2339_.72.0306b18: 知。故不具陳 T2339_.72.0306b19: 章此二無二下。總顯融攝。言此二無二全體 T2339_.72.0306b20: 遍收者。因是攬果爲因。果外無因。與果無 T2339_.72.0306b21: 二。果是攬因。爲果。因外無果。與因無二。 T2339_.72.0306b22: 是故名爲此二無二。果即因故。因即果故。 T2339_.72.0306b23: 攬果爲因故。因門攝果。無不攝盡。攬因 T2339_.72.0306b24: 爲果。故果門攝因。無不攝盡。是故名曰全 T2339_.72.0306b25: 體遍收。因攝果故。果攝因故。問因果無二 T2339_.72.0306b26: 其相云何。答一塵之法。以果門見之。自體 T2339_.72.0306b27: 究竟。周遍法界。一即一切。一切即一。機見絶 T2339_.72.0306b28: 絶。教説離離。因人即入果海故。爾一塵之 T2339_.72.0306b29: 法。以因門見之。機縁了知融通無礙。主伴 T2339_.72.0306c01: 具足。重重帝網縁起森羅。教説將填。果人 T2339_.72.0306c02: 即出因門故爾。言其猶波水等者。攬水爲 T2339_.72.0306c03: 波。水即是波。波攝水盡。攬波爲水。波即是 T2339_.72.0306c04: 水。水攝波盡。是故名曰思之可見。水波無 T2339_.72.0306c05: 二。水波互遍。因果互融。合此易知。是故亦 T2339_.72.0306c06: 曰思之可見。玄 第十。因果二分。具擧諸 T2339_.72.0306c07: 釋。先有四説然後正陳自所立義。四説之 T2339_.72.0306c08: 中。有説。能詮之教。名爲因分。所詮之義。名 T2339_.72.0306c09: 爲果分。有説。地前因行爲因分。地上證智 T2339_.72.0306c10: 爲果分。有説。十地漸増爲因分。十地圓滿 T2339_.72.0306c11: 名果分。有説。十地安立施設名因分。十地 T2339_.72.0306c12: 亡詮證入名果分。前之四説。疏主竝破。後 T2339_.72.0306c13: 云正義云。今釋有兩重。一此十地有二 T2339_.72.0306c14: 分。一就實十地。唯佛所知。佛智所行。名爲 T2339_.72.0306c15: 果分。上論云。此智是誰證。偈言。佛所行故。 T2339_.72.0306c16: 又上文云。智起佛境界故。又上加分中。言 T2339_.72.0306c17: 不思議佛法。又如鳥跡所依大空。爲果海 T2339_.72.0306c18: 等。二隨相十地。菩薩所知。菩薩所行名爲因 T2339_.72.0306c19: 分。是則果分玄絶。當不可説。因分約機。是 T2339_.72.0306c20: 則可説。此義通一部經中大意。問若爾。菩薩 T2339_.72.0306c21: 證智。豈可説耶。答教説修中滿足修等是也。 T2339_.72.0306c22: 二云。十地有二分。一約妙智。正證智如境。 T2339_.72.0306c23: 故離相離言。故名果分。則不可説。如彼鳥 T2339_.72.0306c24: 跡同於虚空。不可説也。二約方便寄法。顯 T2339_.72.0306c25: 地差別。如下文。初地二三地。寄同世間。四 T2339_.72.0306c26: 五六地。同二乘故。又寄禪支道品。諸諦縁 T2339_.72.0306c27: 生。以顯地別。令衆因此表解地義。故名 T2339_.72.0306c28: 因分。如空中跡約鳥説異。名爲因分。同空 T2339_.72.0306c29: 無別。名爲果分。一跡通二。故爲二分。問約 T2339_.72.0307a01: 鳥約空。跡皆離相。云何有可説。有不可説。 T2339_.72.0307a02: 答跡雖離相。就鳥得説。就鳥得説。所説 T2339_.72.0307a03: 常離也。跡同虚空。理不可説。所況地智。準 T2339_.72.0307a04: 此可知。此釋局斯地品。故云雖爲。即是
T2339_.72.0307a07: 兩重二分。初重二分。通一宗義。就實十地。 T2339_.72.0307a08: 名爲果分。隨相十地。名爲因分。今章所明。 T2339_.72.0307a09: 二分義者。即此初重因果二分。通一部經。 T2339_.72.0307a10: 冠一宗義。諺貫萬法。括千門故。其第二 T2339_.72.0307a11: 重二分相者。就此菩薩十地爲言。約此十 T2339_.72.0307a12: 地。有二分義。是故就此。陳宣其相。問此第 T2339_.72.0307a13: 二重二分。與初因分。有何差別。答後重二 T2339_.72.0307a14: 分。當初因分。雖開果分。唯就菩薩十地別 T2339_.72.0307a15: 故。然初因分。其義極廣。通取等覺已前發 T2339_.72.0307a16: 心已上法故。後重二分是狹。唯約十地品 T2339_.72.0307a17: 故。若唯就十地品義。上攝佛果下攝地前。 T2339_.72.0307a18: 與前無有寛狹。初重因分。有一問答。答中 T2339_.72.0307a19: 教説修中足修等是也者。説大即是因分 T2339_.72.0307a20: 可説。此説大中。亦分三大。一因成就大。慈 T2339_.72.0307a21: 悲願力等爲地智因故。二因漸成就大。三 T2339_.72.0307a22: 惠漸次生地智故。三教説修成就大。由前 T2339_.72.0307a23: 二因。證得地智。然其地智。契合眞理。體性 T2339_.72.0307a24: 深玄。指陳不到。假言寄顯。名教説修。此中 T2339_.72.0307a25: 有二。一足修。由前二因。地智故。是根 T2339_.72.0307a26: 本智。證眞理也。二者觀修。智既契理。發後 T2339_.72.0307a27: 得智。縁事理法。此教説中。滿足修者。體會 T2339_.72.0307a28: 眞如。微妙雖説。若望當分。是不可説。是 T2339_.72.0307a29: 後重二分之中。即名果分。隨分果故。然是因 T2339_.72.0307b01: 人所行。是故還即因分可説。以望實體究 T2339_.72.0307b02: 竟果故。等言等取第二觀修。雖是後智體 T2339_.72.0307b03: 玄説。然亦寄法即名可説。故玄云。此 T2339_.72.0307b04: 中足修。據根本智。觀修約後得智。反縁
T2339_.72.0307b07: 此義趣。問何故。初就實果分。名爲十地。十 T2339_.72.0307b08: 地即是因位名故。答因果諸法。皆是十地。菩 T2339_.72.0307b09: 薩十地。入佛地中。名果十地。廣大深奧。不 T2339_.72.0307b10: 可思議。三賢諸位。是十地因。地地各有解行 T2339_.72.0307b11: 願。故十信即是初住方便。十地圓。即是佛 T2339_.72.0307b12: 果。冥同廣大窮源性故。無始已來。自性住 T2339_.72.0307b13: 性。全在十地。體無二故。是故一切不出十 T2339_.72.0307b14: 地。故就實果。名十地也。當知圓教菩薩十 T2339_.72.0307b15: 地。亦有二分。以此可知。即第二重二分相 T2339_.72.0307b16: 故。問足修相。云何寄顯。答玄十云。證智 T2339_.72.0307b17: 地體。不可直示。故寄別法之用。以顯表示。 T2339_.72.0307b18: 如二地正地中。説十善等。三地正地中。説 T2339_.72.0307b19: 四禪等。四地正中。説道品等。竝是如此教
T2339_.72.0307b22: 因分故。別教十地。二分如是。若對初重。還 T2339_.72.0307b23: 是因分菩薩所知所了法故。上來略明二分 T2339_.72.0307b24: 義相。粗消文句。所遺諸義。至十玄初。亦可 T2339_.72.0307b25: 略陳
T2339_.72.0307b29: 綴此簡 功業不虚要證十身而已
T2339_.72.0307c03: T2339_.72.0307c04: T2339_.72.0307c05: T2339_.72.0307c06: T2339_.72.0307c07: 東大寺沙門凝然述 T2339_.72.0307c08: 章就普賢門中下。二別就因分。廣明義理。 T2339_.72.0307c09: 於中分二。初標章分門。二依門陳相。今初。 T2339_.72.0307c10: 就普賢門中者。攬果示機。名之因分。全 T2339_.72.0307c11: 果是因。非是別法。機中普賢。即是上首。兼 T2339_.72.0307c12: 通一切。對告普機。演説此法。既是普機所 T2339_.72.0307c13: 知所行。是故所説。名普賢門。至相大師。十 T2339_.72.0307c14: 玄章云。問文殊亦是因人。何故但言普賢是 T2339_.72.0307c15: 其因人耶。答雖復始起發於妙惠。圓在 T2339_.72.0307c16: 稱周。是故隱於文殊。獨言普賢也。亦可。文
T2339_.72.0307c21: 賢文殊。海會上首。妙理大智。如次主之。不 T2339_.72.0307c22: 可獨關其普賢。故答中二解。初意依本覺 T2339_.72.0307c23: 智。發心修成。是故善財。於覺城東。初遇文 T2339_.72.0307c24: 殊。成信心。文殊雖是因。託初發足主 T2339_.72.0307c25: 之。普賢行滿。功在妙吉。善財童子。値普 T2339_.72.0307c26: 賢。顯因廣大。普賢雖亦應初。託行滿位主 T2339_.72.0307c27: 之。是故不言文殊。唯獨擧普賢也。妙惠 T2339_.72.0307c28: 是文殊。稱周即普賢。後解文殊是始。普賢即 T2339_.72.0307c29: 。因分可説。通託二人。或言文殊門。或名 T2339_.72.0308a01: 普賢門。約發心初。故擧文殊。約行滿。故 T2339_.72.0308a02: 標普賢。今章就普賢門中者。即當初解釋 T2339_.72.0308a03: 意。約因滿極故。言一分相門二該攝門 T2339_.72.0308a04: 者。復古云。所以作二門者。分相以彰權 T2339_.72.0308a05: 實。*該攝正示無他。含萬流而爲其廣。落 T2339_.72.0308a06: 群峯特現其高。魏魏乎洋哉。可謂逈異餘
T2339_.72.0308a09: 皆屬別教也。若準初門。則三一逈異。若準 T2339_.72.0308a10: 後門。則三一本同。今既分爲二門。則先以 T2339_.72.0308a11: 全三之一。揀於全一之三。後以全一之三。 T2339_.72.0308a12: 本是全三之一。則雖分相。而未始不同。雖
T2339_.72.0308a17: 章分相門者下。二依門陳相。於中分二。初 T2339_.72.0308a18: 分相門。二該攝門。初中亦二。初標名。二此別 T2339_.72.0308a19: 教一乘下辨相。於中爲四。一依名示別。二 T2339_.72.0308a20: 立門明別。三託旨陳別。四擧況破執。初 T2339_.72.0308a21: 中亦二。初正明。二引證。今初。此別教一乘。 T2339_.72.0308a22: 別於三乘者。宋朝本云此則別教一乘別
T2339_.72.0308a25: 別。無所同故。是立一乘別於三乘。全異餘 T2339_.72.0308a26: 乘。高顯勝妙。別教之稱。寔由此義。此一段 T2339_.72.0308a27: 之義。含衆生妙。諸記各解。倶有眉目。今 T2339_.72.0308a28: 具引之。以養神解。義苑疏云。三乘有二。一 T2339_.72.0308a29: 法花之前。以三乘權。隱於一實。此謂覆相 T2339_.72.0308b01: 之三。二正當法花會上。破三顯一。會三顯 T2339_.72.0308b02: 一。雖談一性一相。既有形對。一亦名三。故 T2339_.72.0308b03: 賢首判頓。爲三乘者。意在於此。今既立 T2339_.72.0308b04: 別教一乘。何以廣引法花對三之一耶。然法 T2339_.72.0308b05: 花之一意。兼兩勢。若乃會三歸一一。屬於 T2339_.72.0308b06: 同。稱性融通。法本如是。故屬於別。故演義 T2339_.72.0308b07: 云。法花攝諸經歸花嚴。以別該同。皆圓 T2339_.72.0308b08: 教攝。此之建立。乃是賢首一家宗教。以義定 T2339_.72.0308b09: 詮。原佛本意。攝末歸本。故作斯説。若據 T2339_.72.0308b10: 天台教相。一觀伸明一經旨趣。但齊今。 T2339_.72.0308b11: 已詮修證。尚未指陳同別之談。斯義寧顯。 T2339_.72.0308b12: 下文建立。大略如斯。但爲排法相宗權實 T2339_.72.0308b13: 混和故。對昔三較量一實。叨不可以此 T2339_.72.0308b14: 一乘。要異三乘。便同實之一。何以故。若 T2339_.72.0308b15: 此唯。更於何處。指明別教一乘耶。首建
T2339_.72.0308b18: 教中。開會之三。是一性教。多在法花已後教 T2339_.72.0308b19: 中。二種之三。皆是所別。花嚴別教。即是能 T2339_.72.0308b20: 別。此分相門。圓教法者。唯是別教。不關同 T2339_.72.0308b21: 教。以彼同教下別明故。故此別教。全異始 T2339_.72.0308b22: 頓之三教。立別教名。今既立別教一乘下。 T2339_.72.0308b23: 會通相違。此之問答。應在下章引法花文。 T2339_.72.0308b24: 證三一異之處。然因上所立義。故在此明。 T2339_.72.0308b25: 此問之意。法花既定。三一差別判故。若與判 T2339_.72.0308b26: 之。唯是同教。何故別教以此經證。此門之 T2339_.72.0308b27: 一。唯別教故。答意。法花之一。通同別義。今 T2339_.72.0308b28: 取別教義邊爲證。法花本意。攝末歸本。 T2339_.72.0308b29: 言其本者。歸花嚴本。所入寶所。即花嚴故。 T2339_.72.0308c01: 若據天台教相下。彈他宗義。彼宗雖是崇 T2339_.72.0308c02: 重法花。未談別教所立教旨。唯當教。未 T2339_.72.0308c03: 顯所入。未言入彼花嚴一。故奪而言之。 T2339_.72.0308c04: 似不能得法花本意。法花要攝群經。入花 T2339_.72.0308c05: 嚴別教。故彼涌出品。得聞是經。入於佛意。 T2339_.72.0308c06: 文分明故。但爲排法相宗下。此亦明對他宗 T2339_.72.0308c07: 立義。爲對法相。頓名一。*叨不可下。是 T2339_.72.0308c08: 誡謬執。言異三乘者。異始教中三乘故 T2339_.72.0308c09: 爾。不可以今一。同教之一。何以故下。即 T2339_.72.0308c10: 是徴釋。義意可見。折薪云。問此三乘唯 T2339_.72.0308c11: 是始教耶。通中間三教耶。此一乘是花嚴一 T2339_.72.0308c12: 乘耶。法花一乘耶。若爾何失。二倶有過。若 T2339_.72.0308c13: 是始教三乘。豈別教唯別於始。不逈異餘 T2339_.72.0308c14: 宗耶。若通中間三教。臨門三車。豈是頓 T2339_.72.0308c15: 耶。又若是花嚴一乘。何指法花白牛。若是法 T2339_.72.0308c16: 花一乘。豈得名爲別教。今釋此義。略爲二 T2339_.72.0308c17: 門。一引教正釋。二問答辨明。初中有二。一 T2339_.72.0308c18: 引當文。二引他文。初中此一乘者。是花嚴 T2339_.72.0308c19: 逈異之別。此門外三車。通中間三教。故下章 T2339_.72.0308c20: 中。三處明文。以深密法相爲教。何者如 T2339_.72.0308c21: 李唐三藏。深密等。三法輪中。後二是始二 T2339_.72.0308c22: 教。故文云。此三法輪。但攝小乘及三乘中始
T2339_.72.0308c26: 入。亦云後二爲始二教。如深密説者。 T2339_.72.0308c27: 是此上三説。正以法相宗第三時。爲教 T2339_.72.0308c28: 也。相宗正當三時教。知三車通教也。況 T2339_.72.0308c29: 下同教中明文。以臨門三車是頓二教。故 T2339_.72.0309a01: 文中以小乘在所引諸子中。臨門三車爲能 T2339_.72.0309a02: 引因致。問云。云何得知愚法二乘在所引 T2339_.72.0309a03: 中耶。答以彼愚法二乘。約大乘教已去。 T2339_.72.0309a04: 竝不名究竟出三界故。何以故。人執煩 T2339_.72.0309a05: 惱。未永斷故。但以能折伏而已。乃至結 T2339_.72.0309a06: 云。是故當知。門外三車。不同愚法。釋曰。 T2339_.72.0309a07: 以始教許二乘斷證。所以出界。不在界内 T2339_.72.0309a08: 所引中也。若始教爲能引。但引不定性人。 T2339_.72.0309a09: 定性趣寂。則在三界門内所引中也。既約 T2339_.72.0309a10: 教已去許爲能引。豈非三車通頓二 T2339_.72.0309a11: 教也。又正立教中云。中間三者有其三義。 T2339_.72.0309a12: 一或總爲一。謂一三乘教也。以此皆爲三 T2339_.72.0309a13: 人所得故。如上所引説。據此文。正指前能 T2339_.72.0309a14: 引三車共般若之義。亦以三車。總合中間三 T2339_.72.0309a15: 教也。此上引當文以證。二引他文者。大疏 T2339_.72.0309a16: 光宅四乘中。彼以三車爲權。清涼辨違云。 T2339_.72.0309a17: 若唯説法花爲實。則抑諸般若及大乘了 T2339_.72.0309a18: 義之經。是知昔大亦有權實。法花但會昔 T2339_.72.0309a19: 權故。説三皆虚。指昔日不滯方便。故不 T2339_.72.0309a20: 會之。演義云。抑昔大乘了義之經。皆成
T2339_.72.0309a24: 豈無常耶。涅槃亦説佛性。亦名般若。是知
T2339_.72.0309a27: 也。二問答辨明者。問若如所引。雖知三車 T2339_.72.0309a28: 通於三教。何故圭山。云然此大乘與一乘 T2339_.72.0309a29: 異者。法相宗學人多不信之。故花嚴藏和 T2339_.72.0309b01: 尚。製五教義分齊。文中料揀大乘一乘。有 T2339_.72.0309b02: 十義差別。都引二十餘部經論。論證之。據 T2339_.72.0309b03: 此豈法相宗是教頓教耶。答此文乃是乘 T2339_.72.0309b04: 攝中文。其中不曾言是始是。況圭山乃 T2339_.72.0309b05: 是性相對論。今文乃是別教一乘。與三乘對 T2339_.72.0309b06: 説。若以法相宗。證今三車。爲始教者。今 T2339_.72.0309b07: 明一乘應是教。何得獨以法相宗。證此 T2339_.72.0309b08: 三車爲始教。何不以彼一乘。證今一乘。 T2339_.72.0309b09: 爲終教耶。況或固執法相宗。爲始教者。此 T2339_.72.0309b10: 亦是吾宗大分一意。但不可堅守。何者若以 T2339_.72.0309b11: 意求。昔日三車。通乎二義。如上引破光宅 T2339_.72.0309b12: 之文。竝破南中二三時義。則昔三乘。通乎 T2339_.72.0309b13: 權實。若辨光宅等。順則許昔三是權故。云 T2339_.72.0309b14: 若未依昔顯説一切具有如來知見。根敗 T2339_.72.0309b15: 之種。今竝説成。則今昔有異。演義云。昔日 T2339_.72.0309b16: 大乘。亦説如來藏性涅槃法身眞常之理。未 T2339_.72.0309b17: 曾顯説一切衆生皆具如來知見。則一乘三 T2339_.72.0309b18: 乘。昔權今實。又云。昔日實體。不足皆屬法
T2339_.72.0309b23: 分之意也。如上等文。則昔日大乘。通有一 T2339_.72.0309b24: 義故。諸祖或云是始。或云通實。隨説皆得 T2339_.72.0309b25: 須。善得文意。不可局執。今文乃是通相之 T2339_.72.0309b26: 義。故當中間三教也。又問三車通意。雖以 T2339_.72.0309b27: 辨明法花白牛。安是別教耶。答露地白牛。揀 T2339_.72.0309b28: 三是別教。會三是同教。但教有同別之二 T2339_.72.0309b29: 乘。唯露地白牛故。上文於一乘教義分齊。開 T2339_.72.0309c01: 爲同別二門。正如一心二門。二門不同。心 T2339_.72.0309c02: 唯一也。所以教義攝益中。以白牛自有教 T2339_.72.0309c03: 義。則是別教。唯指花嚴。若三車爲教。一乘 T2339_.72.0309c04: 爲義。則唯法花。若門外三車。説之爲教。 T2339_.72.0309c05: 得出爲義。則通餘經。則法花已前。諸大乘 T2339_.72.0309c06: 經也。此之三義亦證之。唯有一乘而有二教。 T2339_.72.0309c07: 若自具教義。則屬於別。三一合説。則屬於 T2339_.72.0309c08: 同。又證知三乘。是法花前諸經。豈不通中 T2339_.72.0309c09: 間三教耶。又近人多以三車爲始。又多疑 T2339_.72.0309c10: 法花一乘是別故。致繁文辨拆。願眞罪儞
T2339_.72.0309c13: 可異端。復古云。別教一乘別於三乘者。 T2339_.72.0309c14: 至相曰。依法花經。約界分體相。方便究竟 T2339_.72.0309c15: 不同故。探玄云。或開爲二。謂一乘三乘。前 T2339_.72.0309c16: 諸經中。雖有存三泯二不同。然皆通三乘 T2339_.72.0309c17: 趣入。故名三乘教。後一直顯本法。不通二 T2339_.72.0309c18: 乘。故唯是一。清涼曰。或唯後一。是不共一 T2339_.72.0309c19: 乘。智論指此以爲不共。大品等經。共二乘 T2339_.72.0309c20: 説故。亦順四乘。下章曰。後一即別教一乘。 T2339_.72.0309c21: 中間三教。或總爲一。謂一三乘教也。以此 T2339_.72.0309c22: 皆爲三人所得故。亦名稱法本教。逐機末 T2339_.72.0309c23: 教。或名究竟乘方便乘。然於五教。有乎二 T2339_.72.0309c24: 説。一諸教爲三乘。後一爲一乘。略如前引。 T2339_.72.0309c25: 廣如孔目問答搜探二玄諸雜章等。二者以 T2339_.72.0309c26: 始小爲三乘。後三爲一乘。此如花嚴圓覺 T2339_.72.0309c27: 疏鈔等。所以爾者。前代諸徳。但於教門。顯 T2339_.72.0309c28: 權實不同。方便正乘有異。專顯花嚴頓圓究 T2339_.72.0309c29: 竟。唯有此法。有極果證。離此普法。無有 T2339_.72.0310a01: 得成佛者。諸有所作。皆爲方便。故唯後一。 T2339_.72.0310a02: 爲圓極一乘。前之四教。皆是隨宜少説。縱 T2339_.72.0310a03: 説如來藏眞常功徳實不兼權。方便安立總 T2339_.72.0310a04: 屬三乘。貞觀以來。奘師西歸。基師承襲。以 T2339_.72.0310a05: 五性三乘爲實。一乘一性爲權。其説翳於 T2339_.72.0310a06: 一乘。其道盛行中國。記信等疏。以言教具 T2339_.72.0310a07: 闕等門。辭而闢之。遂明一乘一性爲實。三 T2339_.72.0310a08: 乘五性爲權。頓二教。皆談一性。是以判 T2339_.72.0310a09: 入一乘。清涼承其後。圭峯繼其踵。故説後 T2339_.72.0310a10: 三爲一。前二爲三。今章乃抄録雲花之遺 T2339_.72.0310a11: 言。勒成文體故。以前諸教。屬三。皆名方 T2339_.72.0310a12: 便。昔人不閑孔目問答搜探二玄。失於章
T2339_.72.0310a15: 前。始頓。三總爲三乘。後一爲一。奘師 T2339_.72.0310a16: 已後。始教爲三。後之三教。皆爲一乘。問何 T2339_.72.0310a17: 故玄奘已前諸師。後一爲一。前三爲三。答 T2339_.72.0310a18: 昔以事事無礙等門。名爲一乘。不談此義。 T2339_.72.0310a19: 名爲三乘。約成佛義。雖是一乘。一義不足。 T2339_.72.0310a20: 對權等故。是故奪之。名三乘教。玄奘已後。 T2339_.72.0310a21: 約成不門頓二教。亦名一乘。此乃賢首 T2339_.72.0310a22: 大師。起信義。十二門疏。幷判頓。以爲 T2339_.72.0310a23: 一乘。此五教章。以中三教。竝爲三乘。是故 T2339_.72.0310a24: 深密第三時教判爲教。説不空故。竝是 T2339_.72.0310a25: 三乘趣入故也。集或主。先明一乘三乘。各 T2339_.72.0310a26: 有二説。全同復古。陳其所以。義意有別。故 T2339_.72.0310a27: 彼文云。所以爾者。頓二教。進退殊故。若 T2339_.72.0310a28: 約皆爲三人。則中三爲三。若約泯二異 T2339_.72.0310a29: 前。則後三皆一。故太一曰。若後破執成正。 T2339_.72.0310b01: 義則是教。則一切衆生。皆有佛性。大乘涅 T2339_.72.0310b02: 槃經。四句佛性者。非小乘及回心人。則是頓 T2339_.72.0310b03: 教教。佛性及大般涅槃。從是已後。亦説 T2339_.72.0310b04: 後三爲一。前二爲三。今章正用前説。勒成
T2339_.72.0310b07: 等義趣故。集成意。唯約義門。不約奘師 T2339_.72.0310b08: 先後時分。諸記解釋。雖有同異。竝以始 T2339_.72.0310b09: 頓。名三乘教。別教一乘。名爲一乘。義理極 T2339_.72.0310b10: 成。無有異端 T2339_.72.0310b11: 章如法花中下。二引證。言宅内所指門外三 T2339_.72.0310b12: 車等者。此中所引文言簡要。初學之人。 T2339_.72.0310b13: 得義意。余依彼經。引文取意。略括始。 T2339_.72.0310b14: 粗顯義趣。法花正宗。專説一乘。破三乘執。 T2339_.72.0310b15: 令入一道。機根差別。有上中下。説法誘 T2339_.72.0310b16: 之。即成三周。初唯法説。不借譬喩。不説 T2339_.72.0310b17: 宿縁。上根身子。一人悟之。如來述成及授 T2339_.72.0310b18: 別。爲未悟者。身子更請如來。以譬説一 T2339_.72.0310b19: 乘義。中根之人。迦葉波等四人悟之。各得 T2339_.72.0310b20: 授。後亦爲餘未悟入者。廣説王子宿世 T2339_.72.0310b21: 因縁。所餘聲聞。皆入一乘。是名法譬因縁 T2339_.72.0310b22: 三周。三周倶陳前三後一。三乘成入一乘 T2339_.72.0310b23: 之法。如來出世。大事因縁。唯在此門。無有 T2339_.72.0310b24: 異路此約漸悟。其頓悟者。直入一乘。無此 T2339_.72.0310b25: 漸誘。不簡漸頓。皆入智地。竝是如來一大 T2339_.72.0310b26: 事因縁也。今章所引。是第二周。譬説之文。擧 T2339_.72.0310b27: 其要旨。直顯三乘一乘分齊。問彼文譬喩其 T2339_.72.0310b28: 相云何。答法花經第二云。若國邑聚落。有大 T2339_.72.0310b29: 長者。其年衰邁。財富元量多有田宅及諸僮 T2339_.72.0310c01: 僕。其家廣大。唯有一門。多諸人衆。一百二
T2339_.72.0310c04: 至三十。在此宅中。長者見是大火。從四面 T2339_.72.0310c05: 起。即大驚怖。而作是念。我雖能於此所燒 T2339_.72.0310c06: 之門。安穩得出而諸子等。於大宅内。樂著 T2339_.72.0310c07: 嬉戲。不覺不知。不驚不怖。火來逼身苦
T2339_.72.0310c10: 更思惟。我當爲説怖畏之事。此舍已燒。宜 T2339_.72.0310c11: 時疾出長者如思。具告諸子。汝等速出。父 T2339_.72.0310c12: 雖愍喩。諸子不驚。了無出心。東西走戲。長 T2339_.72.0310c13: 者思惟。具告諸子。汝等所可玩好之者。 T2339_.72.0310c14: 如此種種羊車鹿車牛車。今在門外。可以 T2339_.72.0310c15: 遊戲。汝等於此火宅。宜速出來。隨汝所欲。 T2339_.72.0310c16: 皆當與汝。爾時諸子。聞父所説。適其願 T2339_.72.0310c17: 故。爭出火宅。是時長者。見諸子等。安穩得 T2339_.72.0310c18: 出四衢道中。露地而坐無復障礙。其心泰 T2339_.72.0310c19: 然。歡喜踊躍。時諸子等。各白父言。父先所 T2339_.72.0310c20: 許。玩好之具。羊車鹿車牛車。願時賜與。爾
T2339_.72.0310c23: 充溢。而作是念。我財無量。不應以下小車 T2339_.72.0310c24: 與子。皆是吾子。愛無偏黨。我有如是七寶 T2339_.72.0310c25: 大車。其數無量。應當等心各各與之。不宜 T2339_.72.0310c26: 差別。是時諸子。各乘大車。得未曾有。非本 T2339_.72.0310c27: 所望。此是經中。譬喩相也。問以此譬喩。合 T2339_.72.0310c28: 法相何。答國合三界。長者合佛如來。則爲 T2339_.72.0310c29: 世間之父。諸苦永盡。衆徳圓満。慈悲方便。 T2339_.72.0311a01: 出現世間。爲濟衆生三毒等火。教化令得 T2339_.72.0311a02: 大菩提故。而諸衆生起惑造業。受種種苦。 T2339_.72.0311a03: 不覺不驚不求解脱。於此三界。馳走不 T2339_.72.0311a04: 患。如來見此思念爲彼與佛智樂。今其遊 T2339_.72.0311a05: 戲。如來復念但與知見。衆生鈍根。不能得 T2339_.72.0311a06: 出廣火宅所燒。何解佛智。但以方便。令 T2339_.72.0311a07: 出三界。即爲衆生。説三乘法。名修令出 T2339_.72.0311a08: 三界火宅。如彼長者。不用身手。説怖畏事。 T2339_.72.0311a09: 但以方便。言與三車。令出火宅。聲聞修 T2339_.72.0311a10: 諦。如彼羊車。縁覺因縁。如彼鹿車。菩薩六 T2339_.72.0311a11: 度。如彼牛車。各出三界。得自乘果。如來復 T2339_.72.0311a12: 念。三乘衆生。已出三界。我有智慧力無畏 T2339_.72.0311a13: 等無量法藏。是諸衆生。皆是吾子。等與一 T2339_.72.0311a14: 乘。令成佛果。以佛滅度。而滅度之。如彼 T2339_.72.0311a15: 長者。初與三車。引出火宅。後與白牛。令彼 T2339_.72.0311a16: 第一快樂安穩以喩合法。其相如是。問何 T2339_.72.0311a17: 以得知。三車三乘。露地大牛是一乘教。答譬 T2339_.72.0311a18: 説合説。相對得知。三車如次。對合法花已 T2339_.72.0311a19: 前三乘。大白牛車。即合法花所説一乘。故 T2339_.72.0311a20: 門外三車。是三乘教。四衢大車。是一乘教。問 T2339_.72.0311a21: 何以得知門外所指牛車之外。別有四衢 T2339_.72.0311a22: 大白牛車。未審大白牛車。若是門外牛車。答 T2339_.72.0311a23: 一乘三乘。差別道理。唯有此門。章主大義。 T2339_.72.0311a24: 建立十別。具在次下。下直約就經文明之。 T2339_.72.0311a25: 經説三中牛車相云。若有衆生。從佛世尊。 T2339_.72.0311a26: 聞法信受。勤修精進。求一切智。佛智自然。 T2339_.72.0311a27: 智無師者。如來知見。力無所畏。愍念安 T2339_.72.0311a28: 樂無量衆生。利益天人。度脱一切。是名大 T2339_.72.0311a29: 乘菩薩。求此乘故。名爲摩訶薩。如彼諸
T2339_.72.0311b03: 次下即陳與受大白牛車。文云。如彼長者。 T2339_.72.0311b04: 見諸子等。安穩得出火宅。到無畏處。自惟 T2339_.72.0311b05: 財富無量。等以大車。而賜諸子。如來亦復 T2339_.72.0311b06: 如是。爲一切衆生之父。若見無量億千衆 T2339_.72.0311b07: 生。以佛教門。出三界苦怖畏險道。得涅槃 T2339_.72.0311b08: 樂。如來爾時。便作是念。我有無量無邊智 T2339_.72.0311b09: 慧力無畏等諸佛法藏。是諸衆生。皆是我子。 T2339_.72.0311b10: 等與大乘。不令有人獨得滅度。皆以如來 T2339_.72.0311b11: 滅度而滅度之。是諸衆生。脱三界者。悉與 T2339_.72.0311b12: 諸佛禪定解脱等。娯樂之具。皆是一相一種。
T2339_.72.0311b15: 所出衆生。此諸衆生。皆託教門。出三界苦。 T2339_.72.0311b16: 是故三車所出之界。竝以出三界繋爲果。 T2339_.72.0311b17: 是故爲三乘子。皆與大白牛車。令出變易 T2339_.72.0311b18: 苦。獲三佛大果。是爲如來救子本懷。是爲 T2339_.72.0311b19: 三乘所歸極果。次文亦云。如彼長者。初以 T2339_.72.0311b20: 三車。誘引諸子。然後但與大車寶物莊嚴安 T2339_.72.0311b21: 穩第一。然彼長者。無虚妄之咎。如來亦復如 T2339_.72.0311b22: 是。無有虚妄。初説三乘。引導衆生。然後 T2339_.72.0311b23: 但以大乘而度脱之。何以故。如來有無量 T2339_.72.0311b24: 智慧力。無所畏諸法之藏。能與一切衆生。大
T2339_.72.0311b27: 陳演三乘三車。皆是方便施説。一乘一車。是 T2339_.72.0311b28: 最實事。一乘之外。有三乘方便。三車之外。 T2339_.72.0311b29: 有一車眞實。文相分明。義理極成。經次下 T2339_.72.0311c01: 云。以是因縁當知諸佛方便力故。於一佛
T2339_.72.0311c04: 別教宗義。問爾何故。引法花證今一乘義。 T2339_.72.0311c05: 以彼法花是同教故。答義苑明之。如前已 T2339_.72.0311c06: 引。今更略陳。法花之意。三乘之外。別立一 T2339_.72.0311c07: 乘。會三顯一。雖是同教。三外明一。故引證 T2339_.72.0311c08: 之。雖三中大亦是同教。今唯取其三外之 T2339_.72.0311c09: 一。況彼同教所歸之一。即是花嚴別教義乎。 T2339_.72.0311c10: 此門即如義苑師。明下十別中。多引法花。 T2339_.72.0311c11: 其意同然。亦不更釋。問喩中諸子。以何等 T2339_.72.0311c12: 事。爲其出宅所趣之果。答長者宅内。告諸 T2339_.72.0311c13: 子言。門外有三車。各出取之。諸子爲取 T2339_.72.0311c14: 車。各競出宅。故以取車。爲所期果。問其 T2339_.72.0311c15: 各所期車。門外得之耶。答長者方便。外指 T2339_.72.0311c16: 三車。子雖出宅。皆無得之。問外既指車。 T2339_.72.0311c17: 何故不得。答無三車處。言有三車。故雖 T2339_.72.0311c18: 出宅。不得三車。問長者契車。諸子隨出。 T2339_.72.0311c19: 而不得車。有何義理。答長者契車。爲令 T2339_.72.0311c20: 出宅。已出火宅。免焚燒難。諸子安穩。長 T2339_.72.0311c21: 者無慮。三車既虚。故亦無與。問車既不與。 T2339_.72.0311c22: 豈無妄咎。答無有虚妄。出火宅故。經中如 T2339_.72.0311c23: 來。與舍利弗。問答説之。然經二重。一全命 T2339_.72.0311c24: 出宅相對。二小車大車相對。今期三車出 T2339_.72.0311c25: 宅。是初重相對也。問所合法中。三乘之人。 T2339_.72.0311c26: 各於自乘。發心修行。發智斷惑。取自乘果。 T2339_.72.0311c27: 喩中得車爲所期事。而不得車。似無其果。 T2339_.72.0311c28: 法中三乘。各得自果。法與喩異。喩與法違。 T2339_.72.0311c29: 若如喩者。不可得果。若如法者。喩可得 T2339_.72.0312a01: 三車如何。答法譬相對。一往似違。始本 T2339_.72.0312a02: 意。義理符合。期車出宅對發智斷證。車得不 T2339_.72.0312a03: 得對果實不實。期車實可有出朽故火宅 T2339_.72.0312a04: 要果實可有離三界繋縛事。喩謂實。是保 T2339_.72.0312a05: 執心法譬出苦乃實義益。此望自宗。許得 T2339_.72.0312a06: 其果。若不得果者。豈出三界乎。若望一 T2339_.72.0312a07: 乘。即果無體。無體謂實。是保執心。出宅不 T2339_.72.0312a08: 見車。喩三果無實。諸子出火宅。譬出界。 T2339_.72.0312a09: 即果非謂不得三車。以喩不獲三果。三 T2339_.72.0312a10: 果既得。而非實故。非謂彼出宅之外。各期 T2339_.72.0312a11: 其車。出界之外。別可得果。出宅即益。出界。 T2339_.72.0312a12: 即果。法喩相對。如是成故。問出火宅已。諸 T2339_.72.0312a13: 子各索自乘之車對法合之其相云何。答 T2339_.72.0312a14: 三人索車。即合三乘。調縛機根。應受一 T2339_.72.0312a15: 乘。是名機索。舍利弗等。四十餘年。蒙訓誘 T2339_.72.0312a16: 已。至法花時。及初心菩薩。堪斷疑等也。若 T2339_.72.0312a17: 依言索。身子尊者。三請法説。亦請譬説等 T2339_.72.0312a18: 也。索車之義。如下別明。問以何得知。機索 T2339_.72.0312a19: 言索。唯望一乘。不望三乘。答喩中索車。不 T2339_.72.0312a20: 與三車。即與高廣大白牛車是故。以此望 T2339_.72.0312a21: 一乘法。機熟縁來。以義名索。況又以言正 T2339_.72.0312a22: 請一乘。問既索三車。而不與三。法中亦應 T2339_.72.0312a23: 不與三果。答三果無實。喩無三車。如前 T2339_.72.0312a24: 已陳不可亦疑。問以三果無實。喩不與 T2339_.72.0312a25: 三車。由無車故。即索三車。何以此事。得 T2339_.72.0312a26: 名機索。其言何故。三果非實。豈名機熟堪 T2339_.72.0312a27: 受一乎。答三執漸蕩。一機漸熟。故佛見之。 T2339_.72.0312a28: 初説法花。若自非其時縁純熟。豈有機索 T2339_.72.0312a29: 言索事乎。故以索車。合縁熟等。若對諸子。 T2339_.72.0312b01: 索車應言。問何故三乘自果非實。答三乘諸 T2339_.72.0312b02: 果於一佛乘。分別流出。假立施設。由假立 T2339_.72.0312b03: 故。唯教非實。問其實者何。答言實果者。唯 T2339_.72.0312b04: 是佛果。三乘回入。成一佛果。此佛果外。無 T2339_.72.0312b05: 有眞實。是故説一。會三歸一。三既假立。故 T2339_.72.0312b06: 後與實。如諸子乞三。長者賜一焉。問三果 T2339_.72.0312b07: 非實。假與三果。若爾三車非實。應假與 T2339_.72.0312b08: 車。何故虚指。一向不與。答車假立者。是其 T2339_.72.0312b09: 言教。言有三車。出宅取之。由此出宅。已 T2339_.72.0312b10: 免火難。義益事足。長者本意。以言配事。故 T2339_.72.0312b11: 不別與。無實體故。本虚指故。問若爾法中。 T2339_.72.0312b12: 何故假立三乘之果。應唯虚指。合順三乘。 T2339_.72.0312b13: 假立果名。然後奪破謂實之執。由機熟故。 T2339_.72.0312b14: 聞此悟一。問若爾譬中假與三車。然後應 T2339_.72.0312b15: 破謂實之執。何故不爾。虚指更索。答長者 T2339_.72.0312b16: 如來。法喩隨宜。虚指成事。則不別與車。假 T2339_.72.0312b17: 立成義。則別立三果。化儀順縁。不可固執。 T2339_.72.0312b18: 或可。法喩互通。不可偏對。假與三車。後奪 T2339_.72.0312b19: 實情。虚指三果。索果練機。然喩中假與。以 T2339_.72.0312b20: 言攝之。法中虚指。破實配之。各有所由。不 T2339_.72.0312b21: 可遲滯。問所言宅内。其體是何。答壽靈師 T2339_.72.0312b22: 云。宅内者。是分段三界火宅内也。即以異熟
T2339_.72.0312b25: 云喩諸衆生異熟本識。故説本識。亦爲宅 T2339_.72.0312b26: 識。如世國王。四海爲宅。光宅天下。佛亦 T2339_.72.0312b27: 如是。以諸衆生而爲其家。體即本識。故無
T2339_.72.0312c01: 不依此所變。五根是正報相。所變器界。即 T2339_.72.0312c02: 是依報。佛居穢土。是應現住。隨應所化諸 T2339_.72.0312c03: 衆生故。若佛所變。是無漏土。今此穢土即佛 T2339_.72.0312c04: 成所作智所現。體淨無漏。相是似穢。經中或 T2339_.72.0312c05: 云。多有田宅。其家廣大。或云。梵燒舍宅。於 T2339_.72.0312c06: 火宅内。此等竝是。異熟爲體。非是異物同 T2339_.72.0312c07: 所住處。問長者誘子言與三車。爲宅内指 T2339_.72.0312c08: 耶。爲宅外要耶。答是於宅内。指外言賜。 T2339_.72.0312c09: 問經云。長者見是大火從四面起。即大驚 T2339_.72.0312c10: 怖而作是念等。未云在内。今何言内。答 T2339_.72.0312c11: 此文髣髴。然下諸文。皆顯在内。或云。東西 T2339_.72.0312c12: 走戲。視父而已。或云。如此種種。羊車鹿車 T2339_.72.0312c13: 牛車。今在門外。可以遊戲。此文義意。皆在 T2339_.72.0312c14: 宅内。況下合云。大慈大悲。常無懈倦。恒求 T2339_.72.0312c15: 善事。利益一切。而生三界朽故火宅等。何 T2339_.72.0312c16: 況偈云。長者聞已。驚入火宅。合譬偈云。今 T2339_.72.0312c17: 此三界。皆是我有等。此即宅内。指外有車。 T2339_.72.0312c18: 問經云。我雖能於此所燒之門安穩得出 T2339_.72.0312c19: 此義云何。答此明長者已出火宅故。合譬 T2339_.72.0312c20: 云。如來亦復如是。即爲一切世間之父。於 T2339_.72.0312c21: 諸怖畏。哀惱憂患。無明暗蔽。永盡無餘。下 T2339_.72.0312c22: 偈譬云。是時宅主。在門外立。合譬偈云。如
T2339_.72.0312c25: 宅之外。問門外者何。答嘉祥師疏五云。今在 T2339_.72.0312c26: 門外者。門者宅也。立此三車。同出生死外。 T2339_.72.0312c27: 所以然者。三界雖異。感盡義同。故在門
T2339_.72.0313a03: 人總擧一宅。名之爲門。或稱一家。或言
T2339_.72.0313a07: 出入之處。隨宜同異。不可偏隅。今門外者。 T2339_.72.0313a08: 即當宅外。諸子在宅而指外故。問何故羊 T2339_.72.0313a09: 鹿牛如次。喩聲聞及以縁覺菩薩乘耶。答 T2339_.72.0313a10: 嘉祥疏云。菩薩化世。聲聞從師。竝居人間 T2339_.72.0313a11: 之類。故如牛羊。縁覺進不化世。退不從 T2339_.72.0313a12: 師。喩之。如鹿。以來山林之流。又釋。羊之 T2339_.72.0313a13: 爲獸。其性遲鈍。譬於聲聞。鹿性揵疾。譬於 T2339_.72.0313a14: 縁覺。牛力強然。引重之遠。譬於菩薩。又 T2339_.72.0313a15: 解。羊形小。譬小乘。鹿形處中。譬中乘。牛
T2339_.72.0313a18: 義竝易見。且引一家知相。餘師恐繁不載。 T2339_.72.0313a19: 問此三車譬。爲總合一。爲羊與車開而成 T2339_.72.0313a20: 耶。答慈恩大師。羊鹿及牛。竝其三車。別開爲 T2339_.72.0313a21: 相。餘之諸師。總合成譬。其義唯取羊鹿牛 T2339_.72.0313a22: 體。所引三車。隨即成立。問此之三車。其體各 T2339_.72.0313a23: 何。答諸師出體。異端非一。光宅大師。法花 T2339_.72.0313a24: 疏四。出三車體。解釋委細。彼疏意云。三乘 T2339_.72.0313a25: 果地總有二種。一有爲果。藉縁熏修之所得 T2339_.72.0313a26: 故。二無爲果。因果縛絶之所顯故。此無爲 T2339_.72.0313a27: 果。亦有二種。一因盡無爲。二果盡無爲。此二 T2339_.72.0313a28: 無爲。非是車體事。是通用無爲非故。唯有爲 T2339_.72.0313a29: 果。是其車體有運載用。至果地故。此有爲 T2339_.72.0313b01: 果。亦有二種。一功徳門。寄境修行。不辨事 T2339_.72.0313b02: 故。二智慧門。照境斷證。事究竟故。今取智 T2339_.72.0313b03: 慧。爲三車體。此智慧門。亦有十智。謂苦集 T2339_.72.0313b04: 滅道。名字。法比。及以他心。盡。無生智。也。今 T2339_.72.0313b05: 取盡智及無生智。爲三車體。非餘八智。雖 T2339_.72.0313b06: 非正體。而是校具。問何故盡無生智。以爲 T2339_.72.0313b07: 三車正體。答因盡故。名爲盡智。果亡故。言 T2339_.72.0313b08: 無生智。三乘行人。發心修行。三界煩惱。因果 T2339_.72.0313b09: 竝亡。三人究竟。到此處所。所運功能專在 T2339_.72.0313b10: 二智。是故此二。爲三車體。彼文甚廣。取意 T2339_.72.0313b11: 陳之。問以盡無生智。爲三車體者。且利根 T2339_.72.0313b12: 羅漢。得二智故。事實可爾。鈍根羅漢。唯得 T2339_.72.0313b13: 盡智。不得無生智。車體不滿。豈得名車。 T2339_.72.0313b14: 答光宅大師。弘成實宗。彼宗一切利鈍羅漢。 T2339_.72.0313b15: 皆得二智。因果盡處。必雙得故。不同毘曇 T2339_.72.0313b16: 言鈍根羅漢不得無生智。又不同毘曇羅 T2339_.72.0313b17: 漢初念。即得盡智。第二念時得無生智。無 T2339_.72.0313b18: 學初念。雙現前。故新譯大乘。同成實意。上 T2339_.72.0313b19: 宮太子。出三車體。全依本義光宅解釋。省 T2339_.72.0313b20: 約彼文取要陳之。天台大師。解釋之意。經 T2339_.72.0313b21: 明諸子出宅。總有六句。經云。爾時諸子。聞 T2339_.72.0313b22: 父所説。珍玩之物。適其願故。心各勇鋭。互
T2339_.72.0313b25: 思慧。互相推排已下修慧。初句是煗頂位。競 T2339_.72.0313b26: 者忍法。具觀四諦。漸漸縮觀。乃至一行一 T2339_.72.0313b27: 念。總攝下中上三忍也。共者世第一法。與 T2339_.72.0313b28: 上忍同故。馳走是見道十五心。爭出是修道 T2339_.72.0313b29: 位。已出火宅。成無學果。斷思惑盡。乃出火 T2339_.72.0313c01: 宅。是故此果。即名事體。縁覺菩薩。倶出三 T2339_.72.0313c02: 界。得無學果。是爲鹿牛二車之體。上六句 T2339_.72.0313c03: 者。義句非文。一聞思二慧。四念法同故。二 T2339_.72.0313c04: 煗頂二位。同是退位故。三忍法位。不出觀 T2339_.72.0313c05: 故。四世第一法。世最極故。五見通位。六修道 T2339_.72.0313c06: 位。是名六句。經下合譬。總合三乘。故。彼文 T2339_.72.0313c07: 云。但以智慧方便。於三界火宅。拔濟衆生。 T2339_.72.0313c08: 爲説三乘聲聞辟支佛佛乘而作是言。汝等 T2339_.72.0313c09: 莫得樂住三界火宅。勿貪麁蔽色聲香味 T2339_.72.0313c10: 觸也。若貪著生愛。則爲所燒。汝等速出三
T2339_.72.0313c13: 示其盡無生處也。三界是示苦諦。勿貪麁 T2339_.72.0313c14: 蔽乃至生愛等。示其集諦。速出三界。示其 T2339_.72.0313c15: 滅道。滅道即是示其三界外有智斷三乘之 T2339_.72.0313c16: 果。故令速出三界。當得三乘。三乘正取道
T2339_.72.0313c19: 別教菩薩。此七方便。隨應即是三車所攝。一 T2339_.72.0313c20: 一體性。隨教可見。嘉祥大師。法花玄論第 T2339_.72.0313c21: 六。廣明三車體相。約就四門。雙法陳之。一 T2339_.72.0313c22: 因果門。光宅法雲大師。莊嚴寺惠旻法師。竝 T2339_.72.0313c23: 云羊鹿二車是果非因。至大車者。光宅云。 T2339_.72.0313c24: 是果。莊嚴云是因。論主廣破二師義已。自 T2339_.72.0313c25: 述義意云。羊鹿二車。竝果爲體。大白牛車。 T2339_.72.0313c26: 總通因果。然具四句。一唯果非因。如在門 T2339_.72.0313c27: 外。二唯因非果。如大品經。是乘從三界出 T2339_.72.0313c28: 到薩婆若也。三亦因亦果。如諸子所乘如 T2339_.72.0313c29: 來所乘等。四非因非果。諸法寂滅。不可言 T2339_.72.0314a01: 宣。四句無方。隨言即得。然通因果。是常途 T2339_.72.0314a02: 門。羊鹿二車。亦有因義。然在門外。正是果 T2339_.72.0314a03: 車。二約就功徳智慧。擧光宅唯智慧義。而不 T2339_.72.0314a04: 用之。正義具取福惠。爲大小二車體。三空 T2339_.72.0314a05: 有門。破舊解。取有之義。出正解云。空有 T2339_.72.0314a06: 二智。皆小車體。實惠方便惠。爲大車體。四
T2339_.72.0314a09: 正。然合譬中。聲聞之處。言求涅槃。縁覺菩 T2339_.72.0314a10: 薩。竝擧智慧。或是互擧。或是辨異。後二擧 T2339_.72.0314a11: 智。廣説如彼。慈恩大師。羊鹿牛體。其各車 T2339_.72.0314a12: 體。簡別而明。彼釋意云。以二乘所得生空無 T2339_.72.0314a13: 漏智。爲羊鹿體。羊鹿二車。有名施設。不見 T2339_.72.0314a14: 不登。故以虚指二乘所得小中種智。爲二車 T2339_.72.0314a15: 體。即以聲聞縁覺所得有漏後智世間三昧 T2339_.72.0314a16: 名爲種智。此是有漏。假解智也。不能深細 T2339_.72.0314a17: 分別諸法。是故有名不見其體。不能登 T2339_.72.0314a18: 遊。不見體故。出火宅已。後時從父。索此 T2339_.72.0314a19: 二車。二乘生空無漏智。後引起有漏假解種 T2339_.72.0314a20: 智。獨如羊鹿。各索其車。是故隨應。如是而 T2339_.72.0314a21: 喩。所言大牛及牛車者。菩薩所得。二空無 T2339_.72.0314a22: 漏。正體智名爲牛車。即以無漏後得種智。 T2339_.72.0314a23: 爲牛車體。分別諸法。究涯底故。然此牛車。 T2339_.72.0314a24: 即通因果。佛果牛車。以四智中一切種智。 T2339_.72.0314a25: 爲其體性。即無漏後得智。因車即以妙觀察 T2339_.72.0314a26: 智。平等性智。二智之中。後得種智。爲其體 T2339_.72.0314a27: 性。此正體智。引起種智。是故如應爲彼二 T2339_.72.0314a28: 體。上來諸釋。且就現流諸家所説。要略擧 T2339_.72.0314a29: 之。餘家甚多。恐繁不載。若依章主大師意 T2339_.72.0314b01: 者。次下文處。應具明之。問言諸子者。是 T2339_.72.0314b02: 指何者。答別指三乘根性之者。名爲諸子。 T2339_.72.0314b03: 應出宅故。然長者子。有通有別。經云。多諸 T2339_.72.0314b04: 人衆。一百二百乃至五百人。止住其中。諸師 T2339_.72.0314b05: 竝判云。譬五道衆生。經次文云。長者諸子。 T2339_.72.0314b06: 若十二十。或至三十。在此宅中。諸師又判 T2339_.72.0314b07: 云。譬三乘衆生。且嘉祥疏云。列五百人。復 T2339_.72.0314b08: 明三十子。五百人。通譬五道衆生。三十子。 T2339_.72.0314b09: 別明昔曾禀化也。所以具明通別二種衆 T2339_.72.0314b10: 生者。以具化二人故也。一者別化中下根 T2339_.72.0314b11: 人。令識三一權實。二者通爲一切衆生。令 T2339_.72.0314b12: 知三界過患也。又此經令一切衆生離凡 T2339_.72.0314b13: 夫地。後明諸子出門求車不得。及等賜大 T2339_.72.0314b14: 車。令知二乘是空擧一乘是眞實。令離二
T2339_.72.0314b17: 乎。答前明五百。通辨五道衆生。明有人天 T2339_.72.0314b18: 乘根性未必具三乘根性。今別明三十子。 T2339_.72.0314b19: 雖是五道所攝但別有三乘根性。故別説 T2339_.72.0314b20: 之。昔曾禀教生善。善從佛生。詺善爲子。
T2339_.72.0314b23: 乘根性。入此中正明三乘機發。一乘機發在
T2339_.72.0314b26: 機發。光出三界。一機後發。出變易死。前 T2339_.72.0314b27: 三全體。歸入一乘。一乘機熟。在後明之。故 T2339_.72.0314b28: 今不説。問所言露地。是何處所。其相云何。 T2339_.72.0314b29: 亦合何義。答此露地者。正授大白牛車之 T2339_.72.0314c01: 處。上無覆陰。名爲露地。問經云。是時長 T2339_.72.0314c02: 者。見諸子等要穩得出。皆於四衢道中。露
T2339_.72.0314c05: 即三乘人。所得極果。何以此爲得白牛處。 T2339_.72.0314c06: 答期車到處。即是界外。即於此處。更索三 T2339_.72.0314c07: 車。由索車與白牛車。此之三車。倶在一處。 T2339_.72.0314c08: 故次文云。時諸子等。各白父言。父先所許。
T2339_.72.0314c11: 故言爭出宅。是期車處。次文亦云。爾時長
T2339_.72.0314c14: 牛車。不可偏取而令相違。問章下引。云四 T2339_.72.0314c15: 衢別授。今文引。云露地所授。二文處擧。同 T2339_.72.0314c16: 異云何答四衢露地。即是同處。而四衢是總。 T2339_.72.0314c17: 露地即別相。經言。皆於四衢道中。露地而 T2339_.72.0314c18: 坐。同處而在其衢中故。四衢露地是一具 T2339_.72.0314c19: 文。下四衢處。具明露地。廣引諸釋。顯義途 T2339_.72.0314c20: 故。問大白牛車。以何爲體。答此亦諸師異 T2339_.72.0314c21: 解不同。光宅大師。以佛果究竟。盡無生二 T2339_.72.0314c22: 智。爲大牛體。違出五百由旬之外。具含萬 T2339_.72.0314c23: 徳。滿莊嚴故。言高廣等。對昔劣故。太子 T2339_.72.0314c24: 御解。義理全同。文句五云。依天台智者。明 T2339_.72.0314c25: 諸法實相。正是車體。一切衆寶莊嚴。皆莊嚴
T2339_.72.0314c28: 前三車中牛車。即判爲大白牛車。其所出體。 T2339_.72.0314c29: 如前已陳。章主義意。至下明之 T2339_.72.0315a01: 章然此一乘三乘差別下。二立門明別。亦分 T2339_.72.0315a02: 爲三。一標分。二正陳。三結顯。今初。所言一 T2339_.72.0315a03: 乘三乘別者。一乘是三外別教。三乘乃諸子 T2339_.72.0315a04: 所期。三一合論。總成四車。是故三乘懸隔。 T2339_.72.0315a05: 此即章主大師宗旨。然震旦國。古來諸師。三 T2339_.72.0315a06: 東四車。三中之一。三外之一。諍論非一。立 T2339_.72.0315a07: 破極多。昔光宅大師。大講法花。立宗開教。 T2339_.72.0315a08: 三車虚指。三外建一。即成四車。以爲四乘。 T2339_.72.0315a09: 天台大師。廣引教文。具陳義理。亦立四車。 T2339_.72.0315a10: 北齊惠文尊者。南兵惠思大師。義意全同。即 T2339_.72.0315a11: 是天台。遠近所承。其後章安乃至妙樂。其 T2339_.72.0315a12: 下智度行滿道暹等。服庸相傳。宗緒繁昌。竝
T2339_.72.0315a15: 中牛車。即大車故。上宮太子。日本高祖。以 T2339_.72.0315a16: 光宅疏。爲其本義。作法花疏。故立四車。三 T2339_.72.0315a17: 外明一。所釋宗旨。全同光宅。此等諸義。倶 T2339_.72.0315a18: 昌于世。今此章主。賢首尊者。正立四車。三 T2339_.72.0315a19: 是方便。一即眞實。三外有一。一外有三。勝 T2339_.72.0315a20: 劣淺深。差別天隔。故立十門。明其不同。故 T2339_.72.0315a21: 法相三論竝三車義。天台華嚴倶四車宗。光 T2339_.72.0315a22: 宅太子。即同華嚴故。昔仁壽嘉暦。依于 T2339_.72.0315a23: 宣旨。以光宅法花疏。附華嚴宗。厥後此宗 T2339_.72.0315a24: 學者。習翫彼疏。永世弘敷。于今不廢 T2339_.72.0315a25: 章一權實差別下。二正陳。即有十門。不分 T2339_.72.0315a26: 自別。第一權實差別。此中亦二。初標。二釋。 T2339_.72.0315a27: 今初。此門大意。三乘是權。一乘是實。是故即 T2339_.72.0315a28: 成權實差別 T2339_.72.0315a29: 章以三中牛車下。二釋。亦二。一約喩。明權 T2339_.72.0315b01: 實。二就法明權實。初中亦二。初正明權實。 T2339_.72.0315b02: 二遮破異執。今初。言三中牛車亦同羊鹿 T2339_.72.0315b03: 權引諸子務令得出者。長者言教。具設三 T2339_.72.0315b04: 車。其意無偏。唯爲令出三界火宅。羊鹿二 T2339_.72.0315b05: 車。既權引子。牛車亦同羊鹿。一具假説。巧 T2339_.72.0315b06: 方便故。以劣令同勝。所立有不巧便。是故 T2339_.72.0315b07: 今文。以勝同劣。所立義巧。宗旨極成。言是 T2339_.72.0315b08: 故臨門三車倶是開方便門者。佛出世間。 T2339_.72.0315b09: 利益衆生。鈍根不能趣入一乘大道。佛於 T2339_.72.0315b10: 一乘。開分三乘。各授自乘問云。何於一。出 T2339_.72.0315b11: 分三乘。答於其別教一乘之中。分取生空眞 T2339_.72.0315b12: 如之分。以教聲聞縁覺性人。分取二空不變 T2339_.72.0315b13: 一分及行布一門。以訓菩薩。此菩薩人。即有 T2339_.72.0315b14: 三乘差別見計。於行布門事相二利。繁興修 T2339_.72.0315b15: 行。雖入理性。不能融通。雖融理事。融該 T2339_.72.0315b16: 不足。雖有頓絶。不見事法。是故此人。地前 T2339_.72.0315b17: 三賢及十信中。依行布教。修行熏習。地前隨 T2339_.72.0315b18: 應。體會一乘。未入一前。是方便門。聲聞縁 T2339_.72.0315b19: 覺。先入共教。乃至同教。其所入處。即是別 T2339_.72.0315b20: 教不共一乘。未入同教之前。即是開方便 T2339_.72.0315b21: 門。問此方便言。爲約所化根機知耶。約不 T2339_.72.0315b22: 知耶 答若不能知三是方便。即亦不知 T2339_.72.0315b23: 一乘是實。若知三權。必識一實。是故不知。 T2339_.72.0315b24: 即覆三乘。是局滯故。覆三乘故。亦覆一乘。 T2339_.72.0315b25: 以三權不開。一實不顯故。若依此義。雖説 T2339_.72.0315b26: 一實。三外存一。不能開會。三一有別。法花 T2339_.72.0315b27: 已前。諸教之中。有滯教者。即此義也。問今 T2339_.72.0315b28: 方便者。是約何門。答若總論之。不簡知不 T2339_.72.0315b29: 知。説三乘法。名開方便門。出宅索車。竝是 T2339_.72.0315c01: 不知。約此即名開方便門。知三一權實。亦 T2339_.72.0315c02: 名開方便。開三乘是方便。顯一乘是眞實。 T2339_.72.0315c03: 如法花經方便品名。又彼經法師品云。此經
T2339_.72.0315c06: 也。法花方便品云。佛以方便力。開示三乘
T2339_.72.0315c09: 謂實故。而亦約佛。名方便也。方便品又云。 T2339_.72.0315c10: 舍利弗。我今亦復如是。知諸衆生有種種 T2339_.72.0315c11: 欲深心所著。隨其本性。以種種因縁。譬喩 T2339_.72.0315c12: 言辭。方便力故。而爲説法。舍利弗。如此皆
T2339_.72.0315c15: 釋迦開三顯一文也。其顯一義。即屬今章下 T2339_.72.0315c16: 示眞實相也。言四衢別授大白牛車。方爲示 T2339_.72.0315c17: 眞實相者。經云。皆於四衢道中露地而坐。 T2339_.72.0315c18: 無復障礙。衢道露地。即是一具。光宅疏四 T2339_.72.0315c19: 云。四衢道者。東西盡徹。南北交通。此明四 T2339_.72.0315c20: 邊無障。露地者。此明上又無礙。五處無障。 T2339_.72.0315c21: 此表明大乘機發五濁不能爲障。下即釋。 T2339_.72.0315c22: 言無障。此釋四邊無障。又言無礙。此釋上
T2339_.72.0315c25: 喩露地是竪。即是劫濁。劫即時分。時中有 T2339_.72.0315c26: 濁。合名五濁。太子疏云。四衢譬大乘四攝 T2339_.72.0315c27: 四等。言三乘人。發大乘下化衆生之機。露地 T2339_.72.0315c28: 而坐無復障礙者。露地譬佛地。言佛地不 T2339_.72.0315c29: 爲五濁八苦。所陰弊。故云無障礙。言三乘
T2339_.72.0316a03: 盡。名爲露地。嘉祥疏云。皆於四衢道中者。 T2339_.72.0316a04: 増一阿含云。四諦譬四衢。斷四諦下惑盡。 T2339_.72.0316a05: 通達四諦。如路之四達爲衢。露地者。既斷
T2339_.72.0316a08: 理故。大般若中。説四衢道。爲四諦故。離 T2339_.72.0316a09: 煩惱障。出分段生死。無擁名露。各有所依
T2339_.72.0316a12: 譬四諦。且隨舊釋。約昔教故。望今教意。 T2339_.72.0316a13: 四達曰衢。四方皆空。不見車。不得車。章 T2339_.72.0316a14: 主尊者。既無所釋。託何亦得隨勝應領。然
T2339_.72.0316a18: 即得。問何故。白牛名爲別授。答總通虚指 T2339_.72.0316a19: 三車界外。對此車故。三外白牛車。名爲四 T2339_.72.0316a20: 衢別授。問賢首大師。所立之意。大白牛車。以 T2339_.72.0316a21: 何爲體。答指事云。元曉云。所乘之法。略而 T2339_.72.0316a22: 説之。有其四種。一謂一乘理。及一乘教。一 T2339_.72.0316a23: 乘之因。一乘之果。如是四法。更互相應。共 T2339_.72.0316a24: 運一人。到薩婆若。故説此四。名一乘法。猶 T2339_.72.0316a25: 如四馬。更互相應。共作一運。故説四馬。名 T2339_.72.0316a26: 爲一乘。當知此中道理亦爾。若準此義。顯 T2339_.72.0316a27: 章主意。一乘一運即一切運。主伴無盡。理教 T2339_.72.0316a28: 因果。喩於大車。是故下云。無量寶車。顯於 T2339_.72.0316a29: 一乘無盡教義。又疏云。若依普門。一位即一 T2339_.72.0316b01: 切位故。亦一運即一切運。名不思議乘。乘 T2339_.72.0316b02: 此乘者。十信滿心。即得六位。案云。此通教 T2339_.72.0316b03: 義因果人法等一切法。以爲乘體。準思可 T2339_.72.0316b04: 知。此約別教。若依起信論。説牛車體。即 T2339_.72.0316b05: 一心體大。乘此本覺體大。到如來地故也。 T2339_.72.0316b06: 是故論云。一切諸佛。本所乘故。一切菩薩。皆 T2339_.72.0316b07: 乘此法。到如來地故。藏云。即始覺之
T2339_.72.0316b11: 義理事等。互融相即。重重影現。主伴具足此 T2339_.72.0316b12: 即更互能引所引。能引爲牛。所引爲車。以 T2339_.72.0316b13: 前爲牛。以後爲車。以主爲牛。能引伴故。 T2339_.72.0316b14: 以伴爲車。以能從主。爲所引故。互爲主 T2339_.72.0316b15: 伴。互爲車牛。無盡寶車。是別教義。若依同 T2339_.72.0316b16: 教。本覺理智。以爲能引。始覺修生。以爲 T2339_.72.0316b17: 所引。以能引故。爲白牛體。以所引。爲 T2339_.72.0316b18: 其車體。依本覺法。起始覺智故。本覺爲牛。 T2339_.72.0316b19: 始覺爲車也。若依始覺。爲能證智。本覺眞 T2339_.72.0316b20: 理。以爲所證。即以能證能顯爲牛。所證所 T2339_.72.0316b21: 顯。以爲車體。以智引起所隱理故。如十 T2339_.72.0316b22: 地位所顯眞理。名引出性。即以妙智。爲能 T2339_.72.0316b23: 引法。十重眞如。爲所引理。然此對望。義途 T2339_.72.0316b24: 非便。若始覺智冥本覺理。則始本不二。無 T2339_.72.0316b25: 復始本之名。此始本不二之智。引起後得如 T2339_.72.0316b26: 量之智。現他受用及變化身。如是建立。即 T2339_.72.0316b27: 成車牛。此則始本不二之智。爲大白牛之 T2339_.72.0316b28: 體。後得如量之智。爲大白牛車體。上以三 T2339_.72.0316b29: 義。解同教車。初是本有修生相對。次雖非 T2339_.72.0316c01: 便。唯約出障。後是亦約出纒修生之法。立 T2339_.72.0316c02: 義。又於本有法。理智相望。作白牛車。義理 T2339_.72.0316c03: 亦成隨義作成。得旨可悉。所言示眞實相 T2339_.72.0316c04: 義者。三車既是方便施設。無有體相。不得 T2339_.72.0316c05: 實事。是故露地大白牛車。最極眞實。體性 T2339_.72.0316c06: □妙。相状殊特。業用速疾。自在無礙。別教 T2339_.72.0316c07: 一乘。十玄六相。圓融相即。自在無擁。重重帝 T2339_.72.0316c08: 網。主伴無盡。具徳圓満。是故最上眞實之相。 T2339_.72.0316c09: 不同同釋誘引三乘合易信故。一切同 T2339_.72.0316c10: 彼。高超衆典大秀諸乘。終頓尚不能窺 T2339_.72.0316c11: 窬。始小豈得望邊庭。別教高廣。非實者何。 T2339_.72.0316c12: 雖引法花。所所入邊。所入一乘。即別教故。 T2339_.72.0316c13: 然則開方便門。是權是虚。示眞實相。即眞即 T2339_.72.0316c14: 實。故先牒喩。顯權實法。三乘一乘。施設顯 T2339_.72.0316c15: 現。權實差別。歴然分明。折薪曰。問此 T2339_.72.0316c16: 實實所。指別教爲實耶。此權是始教 T2339_.72.0316c17: 耶。通相説耶。答此實即別教一乘。此權即中 T2339_.72.0316c18: 間三教。何者如答小乘無行果。則云今依 T2339_.72.0316c19: 大乘故。無實果此大乘即通實也。若約 T2339_.72.0316c20: 三皆無實。則望一乘。故皆權也。又云。後皆 T2339_.72.0316c21: 進入別教一乘。又同教望中就勝門云大乘 T2339_.72.0316c22: 望別教一乘雖權義有異等。今分權實之
T2339_.72.0316c25: 唯是別教一乘。其同教義。在下別明。復古 T2339_.72.0316c26: 云。方便者權施方便也。即法花經開方便門 T2339_.72.0316c27: 也。於五教中。後一爲究竟乘。亦名本教。亦 T2339_.72.0316c28: 名正乘。前之四教。爲方便乘。亦名末教。方 T2339_.72.0316c29: 便故。權究竟故實。問教亦名實教。頓亦名 T2339_.72.0317a01: 實。何以爲權。答以實體不足故。不説一 T2339_.72.0317a02: 切皆有佛知見故。故屬三乘。縱談一乘一 T2339_.72.0317a03: 性。但有理性同車。而無果性果車。今章約 T2339_.72.0317a04: 果。故説皆空。並爲方便事。須捨方便。而 T2339_.72.0317a05: 趣正乘。然後成佛。故非究竟。非究竟而 T2339_.72.0317a06: 是權也。問清涼曰。昔□不滯方便。故不 T2339_.72.0317a07: 會之。何謂趣正乘是方便耶。答曰。祖師 T2339_.72.0317a08: 但云不滯方便。不言是方便。雖不設會。 T2339_.72.0317a09: 根熟而自歸。譬如寄食旅亭雖不遣而自 T2339_.72.0317a10: 性矣。清涼曰。謂昔日雖有大乘亦説如來 T2339_.72.0317a11: 藏性。涅槃法身眞常之理。未曾顯説一切衆 T2339_.72.0317a12: 生。皆悉具有如來知見。唯爲一事。出現於 T2339_.72.0317a13: 世。不爲於餘。則一乘三乘。昔權今實。於理 T2339_.72.0317a14: 照著。故叡公云。至如般若諸經。深無不極。 T2339_.72.0317a15: 故道者以之而歸大。無不包。故乘者以之 T2339_.72.0317a16: 而運。然其大略。皆以適化爲本。應勸之門。 T2339_.72.0317a17: 不得不以善權爲用。權之爲化。悟物雖 T2339_.72.0317a18: 弘。於實體不足者。皆屬法華。固其宜矣。
T2339_.72.0317a21: 實門。三乘權中。羊鹿二車。爲是愚法通大 T2339_.72.0317a22: 乘耶。答此是集成中。一段問答。彼答文 T2339_.72.0317a23: 云。此有三説。一云愚法。一云通大。一云倶。 T2339_.72.0317a24: 今從第二。太一云。聲聞等爲究子。是所引 T2339_.72.0317a25: 故。知小乘外。別有三乘。又準天台。藏教斷
T2339_.72.0317a28: 非實斷惑。唯是折伏。實斷惑者。大乘中三。 T2339_.72.0317a29: 是故三子。實出界外。故三中羊鹿。是大中羊 T2339_.72.0317b01: 鹿。漸漸誘引。入一乘故也
T2339_.72.0317b04: T2339_.72.0317b05: T2339_.72.0317b06: T2339_.72.0317b07: T2339_.72.0317b08: 東大寺沙門凝然述 T2339_.72.0317b09: 章若彼三中牛下。二遮破異執。於中亦二。初 T2339_.72.0317b10: 破執實。二遮設救。初中亦二。初牒異執。二 T2339_.72.0317b11: 致遮破。今初。若彼三中牛。亦是實者者。是 T2339_.72.0317b12: 三車宗。所建立義。欲遮破故。牒擧彼計。 T2339_.72.0317b13: 法相三論兩宗。倶立三車之義。攝盡一切出 T2339_.72.0317b14: 世乘門。不許三外別有白牛。然此二宗。所 T2339_.72.0317b15: 説旨歸。未必三車三乘義途。法相宗旨。建 T2339_.72.0317b16: 立法相。決擇研覈。陳唯識義。窮轉變相。三 T2339_.72.0317b17: 論宗旨。糺擧執著。破片遣蕩。到無執處。無 T2339_.72.0317b18: 方自在。故此二宗。設立四車。不妨決擇破 T2339_.72.0317b19: 遣之事。然和通此二宗諸師。倶立三車。不 T2339_.72.0317b20: 許有四。故此兩宗。言三車義。但法相宗 T2339_.72.0317b21: 旨。陳附順。攝乘立三乘。盡出世機。收性 T2339_.72.0317b22: 立五性。窮究衆機。深密瑜伽本源。説此義。 T2339_.72.0317b23: 唯識佛地支流。和此法。由此義故。託譬唯 T2339_.72.0317b24: 立三車。就法唯建三乘。若分權實。應迴之 T2339_.72.0317b25: 者。即是權施。即不定性聖菩薩故。第三牛車。 T2339_.72.0317b26: 決定是實。以無上故。以深廣故。總而言 T2339_.72.0317b27: 之。三乘眞實。顯了之説。一乘密意不了之 T2339_.72.0317b28: 説。出世乘門。事決定故。是故三乘眞實了義。 T2339_.72.0317b29: 聖不定性。要入一乘而説一切。故成密意。 T2339_.72.0317b30: 由密意故。言不了説。是故法相。成三車宗。 T2339_.72.0317c01: 三論宗意。雖局三車。不立三乘定種性義。 T2339_.72.0317c02: 不説五性各別之事。一切二乘皆成佛果 T2339_.72.0317c03: 故。本乘聲聞。雖入無餘。無量劫後。還生心 T2339_.72.0317c04: 識。迴心向大。終成佛果。此世迴心。當不定 T2339_.72.0317c05: 性。如舍利弗等。終成佛果。三論祖師。興皇
T2339_.72.0317c08: 遮破三車義。其三車者。爲竝遮破二宗義 T2339_.72.0317c09: 耶。爲隨一耶。答立三車者。皆被遮破。是 T2339_.72.0317c10: 故二宗。是其所破。問復古云。相宗不信 T2339_.72.0317c11: 三外有一。以門外牛車。混於露地。二牛不 T2339_.72.0317c12: 辨故。今判云。三中牛車。同於羊鹿。倶屬方
T2339_.72.0317c15: 執三乘定。章主之世。盛弘此義。執見紛諍。 T2339_.72.0317c16: 故擧破之。三論諸師。未必如是。非三乘定。 T2339_.72.0317c17: 唯解義耳。但不妨其遮破之内。又金陵所 T2339_.72.0317c18: 釋。諸章疏等。大宋後代。逸不流布。是故 T2339_.72.0317c19: 主。不能擧之。日域盛弘。章疏是繁。故彼所 T2339_.72.0317c20: 計。知在破中。日本先徳。指事私。皆擧二 T2339_.72.0317c21: 宗。顯遮破相。問遮二宗義。有傍正耶 T2339_.72.0317c22: 答破三車義。二宗是同。然章所破。正在相 T2339_.72.0317c23: 宗。兼攝三論。隨文可知 問且法相宗。唯 T2339_.72.0317c24: 羊鹿車。以爲權假。牛車爲實。其相云何。答 T2339_.72.0317c25: 譬是三車。法是三乘。隨擧即得。體無異故。 T2339_.72.0317c26: 玄賛第四云。此經亦云。唯此一事實。餘二則 T2339_.72.0317c27: 非眞。密遣二人。息處説二。羊鹿非眞。不 T2339_.72.0317c28: 説三言。從勝至劣數。佛乘第一。獨覺第 T2339_.72.0317c29: 二。聲聞第三。無第二獨覺。無第三聲聞。非 Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 302 303 304 305 306 307 308 309 310 311 312 313 314 315 316 317 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE] |