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華嚴宗香薫抄 (No. 2333_ 宗性撰 ) in Vol. 72 140 141 142 143 144 145 146 147 148 149 150 151 152 153 154 155 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]
T2333_.72.0131a01: 捨。爾者香象大師如何釋之耶 T2333_.72.0131a02: 問。清涼大師意。無量義經法華經一會説歟」 T2333_.72.0131a03: 問。清涼大師引唯識論文云。或多屬一。或一
T2333_.72.0131a06: 問。探玄記中明無量經所説七種發心云。三
T2333_.72.0131a09:
T2333_.72.0131a12: 爲去文永九年三十講充文思出其時之𥡴 T2333_.72.0131a13: 古集釋文纔任當座之愚推記問答是偏依 T2333_.72.0131a14: 存當宗之紹隆不顧後輩之誹謗也抑去年 T2333_.72.0131a15: 八月四日亡童力命丸告別之後至今日雖 T2333_.72.0131a16: 送三百十八日之光陰戀暮之思添色悲歎 T2333_.72.0131a17: 之涙無乾方捧此修學傳燈之惠業偏祈彼 T2333_.72.0131a18: 先人聖靈之得脱於戲一佛淨土之契不變 T2333_.72.0131a19: 女遂再會於安養兜率之月三會値遇之志 T2333_.72.0131a20: 無朽定結一縁於龍華鷄足之露乃至親疎 T2333_.72.0131a21: 利益平等遠近濟度普及而已
T2333_.72.0131a24: T2333_.72.0131a25: T2333_.72.0131a26: T2333_.72.0131a27: T2333_.72.0131a28: 問題 T2333_.72.0131a29: 問。香象大師意。須彌山四寶所成相如何釋 T2333_.72.0131b01: 之耶 T2333_.72.0131b02: 問。香象大師意。須彌山高量如何釋之耶 T2333_.72.0131b03: 問。香象大師意。釋於人中不説第三會擧二 T2333_.72.0131b04: 故。爾者第二故如何釋之耶 T2333_.72.0131b05: 問。於四天王天可説第三會耶
T2333_.72.0131b08: 香象大師許之歟 T2333_.72.0131b09: 問。毘婆尸弗沙一佛歟 T2333_.72.0131b10: 問。勝觀底沙一佛歟 T2333_.72.0131b11: 問。香象大師意。錠光・燃燈別體異時佛歟
T2333_.72.0131b18: 問。清涼大師依始教大乘意。從十住中第七 T2333_.72.0131b19: 住位不退歟 T2333_.72.0131b20: 問。十迴行可有勝進趣後耶
T2333_.72.0131b23: 問。探玄記中。以十住位所得定名菩薩無量 T2333_.72.0131b24: 方便三昧正受。爾者爲一乘教意。爲當三 T2333_.72.0131b25: 乘教意歟 T2333_.72.0131b26: 問。探玄記中。釋第三會能加諸佛同名法惠
T2333_.72.0131b29: 勝文。爾者爲就無爲性論之。爲當就有爲 T2333_.72.0131c01: 性論之歟 T2333_.72.0131c02: 問。探玄記中。明性種性相。引瑜伽論六處殊 T2333_.72.0131c03: 勝文。爾者六處倶殊勝歟 T2333_.72.0131c04: 問。探玄記中。引瑜伽論説。明性種性習種性 T2333_.72.0131c05: 相。爾者瑜伽論所説性習二種性。與仁王・ T2333_.72.0131c06: 瓔珞二經所説性習二種性。其體可同耶 T2333_.72.0131c07: 問。瑜伽論意。性種性習種性可有先後耶 T2333_.72.0131c08: 問。十住位爲有三決定。爲當有五決定歟 T2333_.72.0131c09: 問。十住十行兩位相望時。約六決定可有多 T2333_.72.0131c10: 少不同耶 T2333_.72.0131c11: T2333_.72.0131c12: 問。香象大師意。須彌山四寶所成相。如何 T2333_.72.0131c13: 釋之耶 進云。探玄記云。東黄金。西白銀。南
T2333_.72.0131c18: 何 T2333_.72.0131c19: 答。謂如次四面北東南西金銀吠瑠璃頗胝
T2333_.72.0131c23: 之釋。常途所談皆以同之。誰不依用之哉。加 T2333_.72.0131c24: 之倶舍論等。故贍部洲空似吠瑠璃色之文。 T2333_.72.0131c25: 現量所示。何可異求哉。但於探玄記釋者。甚 T2333_.72.0131c26: 以難思。若夫且別途廢立歟。退勘立世阿毘 T2333_.72.0131c27: 曇論文。述須彌山四寶爲體相去。東邊眞金
T2333_.72.0132a01: 玄五云。昇至何處。謂須彌頂。此云妙高山。謂 T2333_.72.0132a02: 以四寶所成故云妙。謂東黄金。西白銀。南頗 T2333_.72.0132a03: 梨。北馬腦。餘山唯金故非妙。獨出九山故云
T2333_.72.0132a06: 於法故。一者體妙。謂四寶所成○三者色妙。 T2333_.72.0132a07: 謂四正邊。北金東銀南吠瑠璃西頗胝迦。一 T2333_.72.0132a08: 切草木鳥獸等物。隨所至處則同其色。自常
T2333_.72.0132a12: 相出七金山等。倶舍第十一云。持雙山等唯 T2333_.72.0132a13: 金所成。妙高山王四寶爲體。如次四面北東
T2333_.72.0132a17: 西。金銀吠瑠璃頗胝迦寶。隨寶威徳色顯於
T2333_.72.0132a26: 東南西。金銀吠瑠璃頗胝迦寶。隨寶威徳色
T2333_.72.0132b02: 邊白銀所成。北邊瑠璃。南邊頗梨。其一切邊
T2333_.72.0132b08: 繕那定。隨刊定記中。即引用倶舍論文見。若 T2333_.72.0132b09: 爾探玄記高八萬四千由旬之釋。豈不背倶 T2333_.72.0132b10: 舍論等説哉 T2333_.72.0132b11: 答。須彌山高量八萬四千由旬者。花嚴經等 T2333_.72.0132b12: 諸經中所見也。其上長阿含經説。智度論文。 T2333_.72.0132b13: 亦分明也。誰可疑之哉。何況不限探玄記釋。 T2333_.72.0132b14: 勘當卷八十花嚴經疏。明須彌山高量云。高
T2333_.72.0132b17: 實論之者。可云八萬四千踰繕那也。例彼弘
T2333_.72.0132b21: 説。有八萬四千。此則例難也 T2333_.72.0132b22: 八十花嚴經等處處文。併如探玄記第十 T2333_.72.0132b23: 五卷三十講所得論義抄。至要之時可引 T2333_.72.0132b24: 見之 T2333_.72.0132b25: 玄五云。昇至何處。須彌頂此云妙高山。高八
T2333_.72.0132b28: 高。高者擧高八萬四千由旬。入水亦爾。下據 T2333_.72.0132b29: 金輪。上隣空界。頂上縱廣量亦如之。獨出九
T2333_.72.0132c03: 世間品偈云。蘇迷盧處中○於大州等外。有 T2333_.72.0132c04: 鐵輪圍山。前七金所成。蘇迷盧四寶。入水皆
T2333_.72.0132c07: 應云蘇迷盧。此云妙高也。山頂者。謂此山頂 T2333_.72.0132c08: 縱廣八萬四千由旬。倶舍第十一云。於金輪 T2333_.72.0132c09: 上有九大山。妙高山王處中而住。乃至如是 T2333_.72.0132c10: 九山住金剛輪上。入水量皆等八萬踰繕那。
T2333_.72.0132c13: 二故。爾者第二故如何釋之耶 進云。探玄
T2333_.72.0132c16: 答。探玄記中。述第二故云。又表成位離染故 T2333_.72.0132c17: 居天也者。十住是初成位亦離雜故。爲表此
T2333_.72.0132c20: 會。更非相例之疑也 T2333_.72.0132c21: 問。於四天王天。可説第三會耶 進云。探 T2333_.72.0132c22: 玄記中不説之釋 付之。四天王天王者。是 T2333_.72.0132c23: 佛法護持諸天所居處也。尤可説第三會也。 T2333_.72.0132c24: 是以於忉利天説第三會。相例可同。如何 T2333_.72.0132c25: 答云。探玄記中。釋於四天王天不説第三會。 T2333_.72.0132c26: 出三義云。一以彼此雜鬼神天。顯法非勝故 T2333_.72.0132c27: 超過也。二爲寄法。以十信是外凡退位。十住 T2333_.72.0132c28: 是内凡不退。欲表進退懸殊故。越四天王處 T2333_.72.0132c29: 也。三若未至山頂。容有進退。到山頂上即安 T2333_.72.0133a01: 住不退。是故越彼山腹處天。至此頂處。以表 T2333_.72.0133a02: 法也。文意顯也。若爾於忉利天説第三會云 T2333_.72.0133a03: 例難。自被遮畢 T2333_.72.0133a04: 玄五云。問。何不在人間説耶。答。爲顯行位 T2333_.72.0133a05: 漸昇進故。又表成位離染故居天也。問。何不 T2333_.72.0133a06: 至四天王天。答有三意。一以彼是雜鬼神天。 T2333_.72.0133a07: 顯法非勝故超過也。二爲寄法。以十信是外 T2333_.72.0133a08: 凡退位。十住是内凡不退。欲表進退懸殊故。 T2333_.72.0133a09: 越四天王處也。三若未至山頂。容有進退。到 T2333_.72.0133a10: 山頂上即安住不退。是故越彼山腹處天。至
T2333_.72.0133a17: 故。一者機盛在彼處故。二者顯位漸増勝故。 T2333_.72.0133a18: 問。既顯位増。何不攝次向四天王天耶。答。此 T2333_.72.0133a19: 亦二義。一表此將説成位法故。謂十信但是 T2333_.72.0133a20: 十住方便。未得成位。四王住處在須彌半。未 T2333_.72.0133a21: 至山頂。如未成位。二表此非位而懸隔。是以
T2333_.72.0133a25: 象大師許之歟 進云。探玄記釋意不許之 T2333_.72.0133a26: 見 付之。依探玄記所引。見。第三師定判云。 T2333_.72.0133a27: 此昇天是不往而至。以往即不往故。所以不 T2333_.72.0133a28: 起也。不往即往故。所以昇天也。如不來相
T2333_.72.0133b02: 答。探玄記中正難此釋云。若依此釋。但是無 T2333_.72.0133b03: 昇相而昇天。非是樹下有不起之身。故亦難
T2333_.72.0133b06: 等即本來在彼樹王下等。故云不起也。然先 T2333_.72.0133b07: 未用此天宮處。今欲於中説法用故。説爲昇
T2333_.72.0133b10: 即往故昇天之旨。不存此天宮等即本來在 T2333_.72.0133b11: 彼樹王下故云不起。然先未用此天宮處。今 T2333_.72.0133b12: 欲於中説法用故昇天之理。故難破但是無 T2333_.72.0133b13: 昇相而昇天等也。清涼大師引古人今義。即 T2333_.72.0133b14: 難之云。若爾但是昇相離故。非是樹下別有
T2333_.72.0133b17: 見昇天上。非移覺樹之佛而昇天宮故。云不 T2333_.72.0133b18: 離覺樹而昇釋殿。法惠偈云。佛子汝應觀如 T2333_.72.0133b19: 來自在力。一切閻浮提皆言佛在中。此不離 T2333_.72.0133b20: 也。我等今見佛住於須彌頂。此而昇也。文 T2333_.72.0133b21: 理有據。更以喩顯。譬於朗月流影遍應。且澄 T2333_.72.0133b22: 江一月。三舟共觀。一舟停住。一舟南北。南 T2333_.72.0133b23: 者見月千里隨南。北者見月千里隨北。停舟 T2333_.72.0133b24: 之者見月不移。是爲此月不離中流而往南 T2333_.72.0133b25: 北。設百千共觀八方各去。則百千月各隨其
T2333_.72.0133b28: 可易知之。但於第三師釋既順圓融無礙之 T2333_.72.0133b29: 義宗家何不許之哉云難者。此釋意雖存圓 T2333_.72.0133c01: 融無礙之義。不順花嚴經之心故。不許之也。 T2333_.72.0133c02: 故演義鈔云。以不分三身但就一身論性相 T2333_.72.0133c03: 故。即是事理無礙宗中之意不違。大體不順
T2333_.72.0133c08: 昇彼者。古人三釋。一云。本釋迦身不起道 T2333_.72.0133c09: 樹。別起應化以昇天上。若依此釋。昇天之身 T2333_.72.0133c10: 是重化身。既非深妙。恐乖文意。一云。不起 T2333_.72.0133c11: 是法身。昇天是化用。此恐非理。豈可法身座 T2333_.72.0133c12: 道樹耶。一云。此昇天是不往而至。以往即不 T2333_.72.0133c13: 往故。所以不起也。不往即往故。所以昇天 T2333_.72.0133c14: 也。如不來相而來名善來等。若依此釋。但是 T2333_.72.0133c15: 無昇相而昇天。非是樹下有不起之身。故亦 T2333_.72.0133c16: 難用。今解此文略有八義。一約處。即入門。謂 T2333_.72.0133c17: 以一處中有一切處故。是故此天宮等。即本 T2333_.72.0133c18: 來在彼樹王下等故。云不起也。然先未用此 T2333_.72.0133c19: 天宮處。今欲於中説法用故。説爲昇也。又 T2333_.72.0133c20: 相即故不起也。門別故有昇也。二約佛。謂此 T2333_.72.0133c21: 座樹王下之佛身。即遍法界一切處故。是故 T2333_.72.0133c22: 佛身本來在彼忉利等處故。不待起也。今欲 T2333_.72.0133c23: 用忉利門中之佛故曰昇也。是故若起則不 T2333_.72.0133c24: 成昇也。三約時。謂由此樹下座上佛身即遍 T2333_.72.0133c25: 前後際等九世十世一切時故。是故此佛座 T2333_.72.0133c26: 樹下時。昇天去時。到天處時。此一一時皆遍 T2333_.72.0133c27: 法界攝前後際盡。即知座樹下時永無起時 T2333_.72.0133c28: 故。云不起也。若正去時亦如此故。唯有去 T2333_.72.0133c29: 無餘也。皆念念不相至。各各收法界。如是縁 T2333_.72.0134a01: 起門無礙恒不離。四約法界門。謂此昇去無 T2333_.72.0134a02: 自性故。即攝眞如法界。以彼樹下座等亦不 T2333_.72.0134a03: 異眞故。同眞如在去門顯現故。不起而昇也。 T2333_.72.0134a04: 五約縁起門。謂座由行故座。座在於行中。行 T2333_.72.0134a05: 由座故行。行在於座中。是故由行中座故昇 T2333_.72.0134a06: 天即不起也。由座中行故不起而昇天也。行 T2333_.72.0134a07: 座無礙故。即昇常座。即座恒昇故也。六約 T2333_.72.0134a08: 佛不思議徳。謂即不起此座。即是行即是臥 T2333_.72.0134a09: 即是住即是到一切處。即是作一切事。竝非 T2333_.72.0134a10: 下地所知。七約所表。謂表前位行成究竟堅 T2333_.72.0134a11: 固不壞故云不起。前座而有起機用故云昇 T2333_.72.0134a12: 也。八約成會。謂後會必具前故。不捨前而 T2333_.72.0134a13: 成後。若捨則壞縁起。是故不起前而昇後也
T2333_.72.0134a18: 天。問。動靜相違。去住懸隔既云不離。何得 T2333_.72.0134a19: 言昇。古有多釋。一云。本釋迦身不起道樹。別 T2333_.72.0134a20: 起應化以昇天上。一云。不起是報。昇天是化。 T2333_.72.0134a21: 一云。不起是法身。昇天是化用。並非文意。以 T2333_.72.0134a22: 彼此文中倶是毘盧遮那十身雲故。一云。以 T2333_.72.0134a23: 去即非去故名不起。非去即去。是以昇天。如 T2333_.72.0134a24: 不來相而來等。若爾但是昇相離故。非是樹 T2333_.72.0134a25: 下別有不起之身故不可也。有云。此佛神通 T2333_.72.0134a26: 同體業用。住即是去。去即住。住是體遍。去是 T2333_.72.0134a27: 用應。應是體應。雖昇後而不離前。體是應體。 T2333_.72.0134a28: 雖不離前而昇後。若爾何殊第三師不起是 T2333_.72.0134a29: 法。又以住釋於不起。而言住是體遍。何獨 T2333_.72.0134b01: 住菩提樹耶。昇天何得非體遍耶。菩提樹下 T2333_.72.0134b02: 寧非用耶。今顯正義。然佛得菩提。智無不周。 T2333_.72.0134b03: 體無不在。無依無住無去無來。然以自在即 T2333_.72.0134b04: 體之應。應隨體遍。縁感前後有住有昇。閻浮 T2333_.72.0134b05: 有感見在道樹。天宮有感見昇天上。非移覺 T2333_.72.0134b06: 樹之佛而昇天宮故。云不離覺樹而昇釋殿。 T2333_.72.0134b07: 法惠偈云。佛子汝應觀如來自在力。一切閻 T2333_.72.0134b08: 浮提皆言佛在中。不離也。我等今見佛住於 T2333_.72.0134b09: 須彌頂。此而昇也。文理有據。更以喩顯。譬 T2333_.72.0134b10: 猶朗月流影遍應。且澄江一月三舟共觀。一 T2333_.72.0134b11: 舟停住。二舟南北。南者見月千里隨南。北者 T2333_.72.0134b12: 見月千里隨北。停舟之者見月不移。是爲此 T2333_.72.0134b13: 月不離中流而往南北。設百千共觀。八方各 T2333_.72.0134b14: 去。則百千月各隨其去。諸有識者曉斯旨焉。 T2333_.72.0134b15: 古徳釋此略有十義。一約處相即門。以一處 T2333_.72.0134b16: 中有一切處故。是此天宮等本在樹下故不 T2333_.72.0134b17: 須起。然是用彼故説昇也。二亦約相入門。以 T2333_.72.0134b18: 一處入一切處故。猶樹遍天中。亦不須起。欲 T2333_.72.0134b19: 用天宮表法昇進故云昇也。三由一切即一 T2333_.72.0134b20: 故。天在樹下。四由一即一切。樹在天上。不 T2333_.72.0134b21: 起等准前。五約佛身。謂此樹下身即滿法界 T2333_.72.0134b22: 遍一切處。則本來在彼不待起也。樹熟令見 T2333_.72.0134b23: 故云昇也。是故如來以法界身常在此即是 T2333_.72.0134b24: 在彼。六約佛自在不思議解脱。謂座即是行 T2333_.72.0134b25: 住等。在此即在彼。皆非下位測量故也。七 T2333_.72.0134b26: 約縁起相由門。八約法性融通門。九約表示 T2333_.72.0134b27: 顯法門。十約成法界大會門。然此十解。前五 T2333_.72.0134b28: 玄門。次四所以。後一總意。欲成十義。相參而
T2333_.72.0134c02: 有五。一段問後起。二叙昔順違。三申今正 T2333_.72.0134c03: 解。四會通古義。疏古有多釋下。叙昔順違。昔 T2333_.72.0134c04: 有五義。而文三節。初併叙三師。二叙第四。三 T2333_.72.0134c05: 叙第五。以初三師並約三身義。類大同。欲併 T2333_.72.0134c06: 破故。先叙昔。可知。並非文意下。二辨違通。
T2333_.72.0134c09: 者。二叙第四師。以不分三身但就一身論性 T2333_.72.0134c10: 相故。即是事理無礙宗中之意不違。大體不 T2333_.72.0134c11: 順今文○疏有云此佛神通同體等者。三別 T2333_.72.0134c12: 叙第五師。即刊定記主。亦先叙昔。後辨順 T2333_.72.0134c13: 違。前中以體遍爲不動。以用應而爲昇。言若 T2333_.72.0134c14: 爾何殊第三師不起是法者。二辨違也。此有 T2333_.72.0134c15: 二破。一指同前義破。前義不立。此義自破。二 T2333_.72.0134c16: 又以住釋於不起下。直就所立破。唯住覺樹。 T2333_.72.0134c17: 非有體遍。遍於去處。何得去非體遍。然覺 T2333_.72.0134c18: 樹亦用。獨言是體。昇天有體。但言是用。故 T2333_.72.0134c19: 有所違。非責本立同體業用。故下正義亦是 T2333_.72.0134c20: 即體業用。疏今顯正義下。第三申今正解。有 T2333_.72.0134c21: 法喩結。文顯可知。疏古徳釋此略有十義下。 T2333_.72.0134c22: 第四會取古釋。於中二。先正叙。後然此十解 T2333_.72.0134c23: 前五玄門下。爲其會通。於中又二。先總後別。
T2333_.72.0134c26: 殿中。云不離一切菩提樹下而上昇等者。據 T2333_.72.0134c27: 文則不離一切處而昇一處。約理則不離一 T2333_.72.0134c28: 切處而昇一切處。爲顯一切即一一即一切 T2333_.72.0134c29: 故。互擧爾。若通而言之。具有四句。一不離一 T2333_.72.0135a01: 處昇一處。二不離一處昇一切處。三不離一 T2333_.72.0135a02: 切處昇一處。四不離一切處昇一切處。問。動 T2333_.72.0135a03: 靜不倶。去住懸別。既言不離。何復云昇。答。 T2333_.72.0135a04: 釋此略以三門分別。一叙古。二辨違。三顯正。 T2333_.72.0135a05: 初叙古四説。一云。釋迦本身不離道樹。別起 T2333_.72.0135a06: 應化昇於天宮。故曰不離而昇也。一云。不離 T2333_.72.0135a07: 是報身。昇天是化身。二身別故。不礙有座有 T2333_.72.0135a08: 昇也。一云。不起是法身。昇天是化用。一云。 T2333_.72.0135a09: 此昇天之身是不往而至。次往即不往故。所 T2333_.72.0135a10: 以不起也。不往即往故。所以昇天也。如云以 T2333_.72.0135a11: 不來相而來故。二辨違者。且前三説倶違本 T2333_.72.0135a12: 教。此經九會皆説毘盧遮那法界十身不分 T2333_.72.0135a13: 法報化故。第六會云釋迦佛者。還於十身呼 T2333_.72.0135a14: 釋迦分。故名號品及入法界品中。説摩耶夫 T2333_.72.0135a15: 人處。竝有明文。第四師説。但明昇相離故。昇 T2333_.72.0135a16: 即無昇。不離相離相即無礙。三顯正者。此佛 T2333_.72.0135a17: 神通同體業用。即住是去。去即是住。住是體 T2333_.72.0135a18: 遍。去是用應。應是體應。雖昇後而不離前。體
T2333_.72.0135a21: 若一佛者。見花嚴經文。云毘婆尸佛如滿月。 T2333_.72.0135a22: 説弗沙明達第一義。毘婆尸弗沙各別列之。 T2333_.72.0135a23: 定知是非一佛云事。若依之爾者。清涼大師。 T2333_.72.0135a24: 毘婆尸佛者。即勝觀佛釋。而住滿刕大師逢 T2333_.72.0135a25: 勝觀佛亦云弗沙之釋。毘婆尸弗沙可云一 T2333_.72.0135a26: 佛也。如何 T2333_.72.0135a27: 答 T2333_.72.0135a28: 問。勝觀底沙一佛歟 答。可有二義也 兩 T2333_.72.0135a29: 方。若一佛者。清涼大師解花嚴經毘婆尸佛 T2333_.72.0135b01: 如滿月提舍如來辨無礙之文。釋毘婆尸者 T2333_.72.0135b02: 勝觀提舍亦云底沙。明知勝觀底沙是別體 T2333_.72.0135b03: 佛云事。何況見倶舍論説。釋迦菩薩第三阿 T2333_.72.0135b04: 僧祇劫滿所逢事佛名勝觀。百劫位中誦一 T2333_.72.0135b05: 偈所讃嘆佛號底沙。若爾三祇百劫時分既 T2333_.72.0135b06: 異。勝觀底沙定可別佛哉。若依之爾者。五 T2333_.72.0135b07: 教章中云。又由以一偈嘆弗沙佛。即超九劫。 T2333_.72.0135b08: 倶舍論文述釋迦菩薩讃嘆底沙佛便超九劫 T2333_.72.0135b09: 之旨。化儀既同。豈非一佛哉。而任滿刕大師 T2333_.72.0135b10: 逢勝觀佛亦云弗沙之釋。勝觀底沙亦可一 T2333_.72.0135b11: 佛也。如何 T2333_.72.0135b12: 答 T2333_.72.0135b13: 問。弗沙底沙一佛歟 答。難測也。兩方。若一 T2333_.72.0135b14: 佛者。見花嚴經文。云弗沙明達第一義。説提 T2333_.72.0135b15: 舍如來辨無礙。弗沙提舍各別列之。而清涼 T2333_.72.0135b16: 大師判提舍亦云底沙。提舍佛者即底沙佛 T2333_.72.0135b17: 釋。明知弗沙底沙是別體佛云事。若依之爾 T2333_.72.0135b18: 者。五教章中云。又由以一偈嘆弗沙底佛。即 T2333_.72.0135b19: 超九劫。倶舍論文述釋迦菩薩讃嘆底沙佛 T2333_.72.0135b20: 便超九劫之旨。化儀既同。是非一佛哉 T2333_.72.0135b21: 答
T2333_.72.0135b25: 沙此云増盛。以無闕減故。亦是星名。提舍此 T2333_.72.0135b26: 云説。謂常説法也。亦名光也
T2333_.72.0135c01: 觀・勝見・遍見。如月圓。智滿是遍見也。魄盡 T2333_.72.0135c02: 惑亡是淨觀也。既圓且淨。是勝觀勝見也。弗 T2333_.72.0135c03: 沙亦云勃沙。此云増盛。明達勝是増盛也。提 T2333_.72.0135c04: 舍亦云底沙。西域訓字底暹那。此云度也。沙 T2333_.72.0135c05: 是皤沙。此云説也。説法度人。或但云説辨才
T2333_.72.0135c09: 亦云勝見。亦曰遍見。七中弗沙者。正云勃沙。 T2333_.72.0135c10: 此云増盛。八中提舍者。正云底沙。依西域訓 T2333_.72.0135c11: 字。底是底暹那。此云底也。沙是魄沙。此云説
T2333_.72.0135c16: 披普曜經説。明釋迦菩薩授記。錠光佛授九 T2333_.72.0135c17: 十一劫記。燃燈佛授一阿僧祇劫記見。明知 T2333_.72.0135c18: 錠光・燃燈是別體異時佛也。如何 T2333_.72.0135c19: 答
T2333_.72.0135c24: 爾彼佛出世。定可過去久遠劫時。何近釋莊 T2333_.72.0135c25: 嚴劫中佛哉 T2333_.72.0135c26: 答。見花嚴經文。擧於此賢劫中忉利天宮説 T2333_.72.0135c27: 法佛。列迦葉・拘那牟尼・拘樓・隨葉・尸棄・毘 T2333_.72.0135c28: 婆尸・弗沙・提舍・波頭摩・錠光十佛。此十佛 T2333_.72.0135c29: 者。過去佛中。自近向遠次第列之。故初三佛 T2333_.72.0136a01: 是現在賢劫中佛。後七佛是過去莊嚴劫千 T2333_.72.0136a02: 佛中終七佛也。故探玄記云。此中後七佛是
T2333_.72.0136a07: 十花嚴經云燃燈如來大光明。舊譯經名云 T2333_.72.0136a08: 錠光。新譯經號稱燃燈。一佛異名之旨。誰可 T2333_.72.0136a09: 疑之哉。探玄記中釋錠光是燃燈佛。尤所叶 T2333_.72.0136a10: 同本異譯經文也。但於燃燈佛者釋尊因行 T2333_.72.0136a11: 第二阿僧祇劫滿所逢事佛也云難者。釋迦 T2333_.72.0136a12: 菩薩百劫修行之時。亦可逢事燃燈佛也。故 T2333_.72.0136a13: 慈恩大師上生經疏云。依小乘説。菩薩百劫 T2333_.72.0136a14: 修相好業。釋迦買五花以供養定光。定光即
T2333_.72.0136a17: 燃燈佛。百劫修行之時。亦逢事燃燈佛故。指 T2333_.72.0136a18: 百劫修行之時。近所逢事燃燈佛。且云莊嚴 T2333_.72.0136a19: 劫歟。或又大乘教意。三阿僧祇之外。別不立 T2333_.72.0136a20: 百劫修行時故。理實而言。第二阿僧祇劫滿 T2333_.72.0136a21: 所逢事燃燈佛。小乘教意已説百劫修行之 T2333_.72.0136a22: 時故。百劫修行之時近逢事燃燈佛云故。就 T2333_.72.0136a23: 此假説之談。且又云莊嚴劫佛歟。或又莊嚴 T2333_.72.0136a24: 劫之時分。暗以難測。釋迦菩薩第二阿僧祇 T2333_.72.0136a25: 劫滿所逢事燃燈佛。即莊嚴劫佛歟。此義意。 T2333_.72.0136a26: 莊嚴劫之時分甚長遠也 T2333_.72.0136a27: 已上五條論義。重重難答。處處釋文者。弘 T2333_.72.0136a28: 長第三之暦青陽三春之候。於海住山十 T2333_.72.0136a29: 論院。記録花嚴宗文義抄第七帖之時。抄 T2333_.72.0136b01: 之畢。仍繁重有其煩之間。併讓彼抄。今所 T2333_.72.0136b02: 省略也。至要之時可引見之
T2333_.72.0136b07: 一切身遍如燃燈故。名燃燈太子。太子成佛 T2333_.72.0136b08: 亦立此名。問。此中後七佛是過去莊嚴劫中 T2333_.72.0136b09: 佛。何因得於此賢劫中忉利天宮而説法耶。 T2333_.72.0136b10: 答。此天宮等有麁有細。麁者前劫燒滅。細者 T2333_.72.0136b11: 常在故也。如經天人見劫盡我此土安穩等。
T2333_.72.0136b17: 至成佛。擧身常光如燃燈故。身智光明普周 T2333_.72.0136b18: 稱大。然十中後七乃過去劫佛。如何賢劫曾 T2333_.72.0136b19: 入殿耶。古釋有二。一約時劫相即入故。二約 T2333_.72.0136b20: 其處有麁細故。麁隨劫壞。細者常在。如法花 T2333_.72.0136b21: 中天人見燒我等不毀。又梵王見淨。身子見
T2333_.72.0136b25: 乃至成佛。擧身常光如燃燈故。或曰錠光。亦 T2333_.72.0136b26: 其義也。此十佛中。後七是前莊嚴劫佛。如何 T2333_.72.0136b27: 曾得入此殿耶。本疏兩釋。一據世劫等相入 T2333_.72.0136b28: 故。二約處有麁妙。麁者隨劫壞滅。細者常存。 T2333_.72.0136b29: 如法花云。天人見劫盡大火所燒時。我土常 T2333_.72.0136c01: 安穩故。又如維摩云。梵王見淨。舍利弗見穢。
T2333_.72.0136c05: 謂生死涅槃相待故。倶不可得。又是二乘涅
T2333_.72.0136c08: 得哉。次釋亦有疑。經文無有簡別。云生死及 T2333_.72.0136c09: 涅槃二皆不可得。何唯指二乘涅槃云不可 T2333_.72.0136c10: 得釋哉 T2333_.72.0136c11: 答。大乘實教意。對生死故立涅槃。對涅槃立 T2333_.72.0136c12: 生死。理實而言。生死即涅槃。涅槃即生死。生 T2333_.72.0136c13: 死之外不可有涅槃。涅槃之外不可有生死。 T2333_.72.0136c14: 故釋。二就正理。謂生死涅槃相待故。倶不可 T2333_.72.0136c15: 得也。但又是二乘涅槃故者。非別釋。生死涅 T2333_.72.0136c16: 槃之中。且以別由顯涅槃不可得相也。所謂 T2333_.72.0136c17: 終教以上教意。二乘聖者必迴心向大遂成 T2333_.72.0136c18: 佛故。彼所得涅槃非眞滅度故。云不可得也。 T2333_.72.0136c19: 如彼法花經中。二乘涅槃喩化城。無別體説。 T2333_.72.0136c20: 即此意也
T2333_.72.0136c25: 可得。又是二乘涅槃故。又染分是生死。淨分
T2333_.72.0137a02: 以立涅槃。煩惱名諍。觸動善品損害自他。故 T2333_.72.0137a03: 名爲諍。此有漏法。諍隨増故。名爲有諍。有彼 T2333_.72.0137a04: 諍故。生死者有漏爲體。無彼煩惱故稱涅槃。 T2333_.72.0137a05: 下半雙非。謂生死涅槃倶因煩惱假立其名。 T2333_.72.0137a06: 何有眞實。又二互相待故倶空。二互相奪故
T2333_.72.0137a09: 界品頌曰○又二互相待故倶空等者。謂上 T2333_.72.0137a10: 約因縁。因他立稱。故無眞實。不融二體。今 T2333_.72.0137a11: 明雙融。此有三意。一相待。二相即。三相奪。 T2333_.72.0137a12: 今初相待倶空即相待門。謂因涅槃方説生 T2333_.72.0137a13: 死。要因生死方説涅槃。如高下相形。若無有 T2333_.72.0137a14: 高則無有下。若離涅槃則生死不存。若離生 T2333_.72.0137a15: 死則涅槃不立。故倶空也。次言二互即奪故 T2333_.72.0137a16: 皆寂者。此有二意。一者相即門。生死實性即 T2333_.72.0137a17: 是涅槃。則涅槃之相假説生死。如波與水。擧 T2333_.72.0137a18: 一全收故。生死即涅槃。涅槃即生死。二由相 T2333_.72.0137a19: 即故便互相奪。生死即涅槃則無生死。涅槃 T2333_.72.0137a20: 即生死則無涅槃。故涅槃非寂靜。生死亦非
T2333_.72.0137a23: 理違諍故爲生死。二乘之人以永斷名爲涅
T2333_.72.0137a29: 行十迴向品何約別人立品名哉 T2333_.72.0137b01: 答。十行品名菩薩。十住品不云何菩薩故。約 T2333_.72.0137b02: 通名立品名。十行品名功徳花聚菩薩十行 T2333_.72.0137b03: 品。十迴向品名金剛幢菩薩迴向品故。約別 T2333_.72.0137b04: 名立品名云也。探玄記中述。十住品約通名 T2333_.72.0137b05: 立品名。十行十迴向品約別人立品名。故云。 T2333_.72.0137b06: 於賢位中有三。謂下中上。此當下品劣故擧 T2333_.72.0137b07: 通名。十行是中賢次故。雖提別名。然約義 T2333_.72.0137b08: 少故名花聚等也。迴向是上賢勝故。稱本別
T2333_.72.0137b11: 重難云。探玄記中。云然約義少故名花聚 T2333_.72.0137b12: 等也。述稱本別提名金剛幢迴向也。其意 T2333_.72.0137b13: 如何 T2333_.72.0137b14: 答 T2333_.72.0137b15: 尋云。賢首品名唯約人名歟 T2333_.72.0137b16: 答。稱賢首菩薩品故。探玄記當卷釋意。約
T2333_.72.0137b20: 唯是法。述或人法合目。是不相違哉 T2333_.72.0137b21: 答。探言記餘處中。解賢首菩薩品名有三 T2333_.72.0137b22: 釋見。或唯約人。賢首即是菩薩故。又以此 T2333_.72.0137b23: 人是説法者。從人爲名故者。與當卷釋。其
T2333_.72.0137b26: 合目。則依立釋也者。與當卷釋。其意各 T2333_.72.0137b27: 別。或唯約法。或人法合目云也。是既別釋 T2333_.72.0137b28: 意也。何可和會之哉 T2333_.72.0137b29: 玄五云。問。前外凡賢首品。唯約人名。後十地 T2333_.72.0137c01: 聖位。唯約法名。於内凡三賢之中。人法合目 T2333_.72.0137c02: 者何耶。答。前位未成故。就人爲目。三賢位 T2333_.72.0137c03: 劣。人法合稱。聖位顯著故。唯約法名。此亦是 T2333_.72.0137c04: 施説漸増之相。問。等是人法合目。何故十行 T2333_.72.0137c05: 迴向提別人名。此中擧通名耶。答。於賢位中 T2333_.72.0137c06: 有三。謂下中上。此當下品。劣故擧通名。十行 T2333_.72.0137c07: 是中賢次故。雖提別名。然約義少故名花聚 T2333_.72.0137c08: 等也。迴向是上賢勝故。稱本別提名金剛幢
T2333_.72.0137c11: 玄四云。賢首品第八○一釋名者。依梵本名 T2333_.72.0137c12: 跋陀羅。此云賢。室利此云吉祥。或云徳或云 T2333_.72.0137c13: 首或云勝。是故非是初首之首。亦非上首之 T2333_.72.0137c14: 首。此等梵語皆有別名故。此但爲顯吉祥勝 T2333_.72.0137c15: 徳超絶爲首。當體至順調柔曰賢。賢約體性。 T2333_.72.0137c16: 首約徳用。是持業釋。於此信滿入普賢位。具 T2333_.72.0137c17: 有二義。若約果。則下文賢首佛刹等。此中約 T2333_.72.0137c18: 因故云菩薩也。或唯約人。賢首則是菩薩故。 T2333_.72.0137c19: 又以此人是説法者。從人爲名故。或唯是法 T2333_.72.0137c20: 菩薩則是賢首故。所説亦是賢首菩薩門故。
T2333_.72.0137c28: 住位不退歟 進云。演義抄云。一約三乘。至
T2333_.72.0138a02: 退也。依瑜伽論。釋菩薩地前總説爲退。若 T2333_.72.0138a03: 爾演義抄釋。豈不背宗家定判哉 T2333_.72.0138a04: 答。見演義抄解釋起盡。云然位不退復有二 T2333_.72.0138a05: 義。一約三乘。至第七住位方不退畢。次下隣 T2333_.72.0138a06: 此釋述。二約終教。入初住位即名不退。異輕 T2333_.72.0138a07: 毛故。明知上云一約三乘。指始教大乘意云 T2333_.72.0138a08: 事。何況第七住名不退住。位不退之旨。名言 T2333_.72.0138a09: 尤符順哉。依之他宗人師。多存從第七住位 T2333_.72.0138a10: 不退之義。清涼大師意。可明此釋也。但於五 T2333_.72.0138a11: 教章釋者。清涼大師釋異香象大師釋事。處 T2333_.72.0138a12: 處非一。不可奇歟 T2333_.72.0138a13: 疏三下云。二釋名者。惠住於理得位不退故 T2333_.72.0138a14: 名爲住。本業下卷云。始入空界住空性位故
T2333_.72.0138a17: 中然住二義。一約能所合釋故。言惠住於理。 T2333_.72.0138a18: 則理是所住。惠是能住。二唯約惠釋。信未終 T2333_.72.0138a19: 極惠未安住。得入正位。位不動搖故。云得位 T2333_.72.0138a20: 不退。然位不退復有二義。一約三乘。至第七 T2333_.72.0138a21: 住位方不退。二約終教。入初住位即名不退。 T2333_.72.0138a22: 異輕毛故。今依後義。則通十住皆位不退。從 T2333_.72.0138a23: 初受名故。本業云始入空界。即證初義。住空
T2333_.72.0138a26: 佛法界惠能安住故。本業下卷云。住空性位 T2333_.72.0138a27: 故名爲住。乃至至心生一切功徳故。不名地
T2333_.72.0138b01: 云。迴向品後無勝進耶 付之。十迴向既有 T2333_.72.0138b02: 序分。何無勝進趣後哉。是以十住十行有勝 T2333_.72.0138b03: 進趣後見。相例可同。如何 T2333_.72.0138b04: 答。探玄記中釋十迴向無勝進趣後。出二故 T2333_.72.0138b05: 也。故探玄記出初故云。以世間位滿故不須
T2333_.72.0138b12: 前解行總爲趣地方便。迴向當體自是勝進。
T2333_.72.0138b15: 三賢位終。攝前解行總爲趣地方便。迴向當 T2333_.72.0138b16: 體自是勝進。是故無也。即顯此意也。清涼大 T2333_.72.0138b17: 師此等釋外。亦以別故成十迴向無勝進趣 T2333_.72.0138b18: 後之義。故當卷疏云。亦顯趣無分別離趣相
T2333_.72.0138b22: 重難云。演義抄中。解三賢位滿總爲趣地
T2333_.72.0138b25: 此疏釋成十迴向無勝進趣後之義哉 T2333_.72.0138b26: 答。此釋意。爲顯十迴向攝前十住十行總 T2333_.72.0138b27: 爲趣地方便故迴向當體自是勝進之義。 T2333_.72.0138b28: 云一明有勝進也。非謂十迴向有別勝進 T2333_.72.0138b29: 趣後也。故演義抄次下文云。總攝前三故
T2333_.72.0138c03: 三品是當位行徳。後一品是勝進趣後。前中 T2333_.72.0138c04: 三品即爲三段。初品明位。次品明行。後品嘆 T2333_.72.0138c05: 徳。問。何故前會無別勝進趣後。此中有耶。 T2333_.72.0138c06: 答。此中位成故。勝前故。又前信無位總爲趣 T2333_.72.0138c07: 住方便故。今此位成。是故別有進後方便也。 T2333_.72.0138c08: 問。若爾何故迴向品後無勝進耶。答。以世間 T2333_.72.0138c09: 位滿故不退。又總攝前諸位作證地方便故
T2333_.72.0138c12: 徳。後一勝進趣後。前會無勝進者。但是趣位 T2333_.72.0138c13: 方便也。未成位故。迴行是位。無進趣者。三賢 T2333_.72.0138c14: 位滿總爲趣地之方便故。亦顯趣無分別離
T2333_.72.0138c17: 下對前辨異。次迴向是位下通外難。先牒難。 T2333_.72.0138c18: 從三賢位滿下通。通有二意。一明有勝進。總 T2333_.72.0138c19: 攝前三故不別立。二亦顯下。明無勝進。則後
T2333_.72.0138c23: 正説。何故無後進趣者。以攝前解行總爲趣 T2333_.72.0138c24: 地方便。迴向當體自是勝進。是故無也。此 T2333_.72.0138c25: 經上下此例有四。一約行滿入位之際。如賢 T2333_.72.0138c26: 首品。信滿總爲入位方便。二約比滿入證之 T2333_.72.0138c27: 際。如此迴向品。初僧祇滿總爲入地方便。三 T2333_.72.0138c28: 約功用滿入無功用之際。如第八地。初總攝 T2333_.72.0138c29: 前七地爲方便。此二僧祇滿。四約因位成滿 T2333_.72.0139a01: 之際。如第十地。初攝前九地爲入方便。此約 T2333_.72.0139a02: 三祇滿處攝也。餘同位相接即別有方便故
T2333_.72.0139a05: 會由致。後一正説。所以無勝進者。由二義故。 T2333_.72.0139a06: 一以此會是三賢位終攝前解行總爲趣地方 T2333_.72.0139a07: 便。迴行當體自是勝進。是故無也。此經上下 T2333_.72.0139a08: 其例有四。一約行滿入位之際。如賢首品。信 T2333_.72.0139a09: 滿總爲入位方便。二約比滿入證之際。如此 T2333_.72.0139a10: 迴向。初僧祇滿總爲入地方便。三約功用滿 T2333_.72.0139a11: 入無功用之際。如第八地。初總攝前七地爲 T2333_.72.0139a12: 方便。此第二僧祇滿。四約因位成滿之際。如 T2333_.72.0139a13: 第十地。初攝前九地爲方便。此約三僧祇滿 T2333_.72.0139a14: 處攝也。餘同位相接即別有方便故非一例。 T2333_.72.0139a15: 二方欲入地必離進趣相而無分別爲方便故
T2333_.72.0139a18: 初有總明方便集作地分。集前七地爲八地
T2333_.72.0139a27: 答。清涼大師問加之與定何先後耶。答此問。 T2333_.72.0139a28: 先引古人加定同時之義。難破之畢。下出自 T2333_.72.0139a29: 義云。若正釋者。加有二種。若約内外善根威 T2333_.72.0139b01: 神願力冥資令其得定。則在定前。若約與智 T2333_.72.0139b02: 讃述摩頂勸説三業顯加。則居定後。二文昭
T2333_.72.0139b05: 後也。疑難之中被出花嚴經文。即此意也。 T2333_.72.0139b06: 若據與智讃徳摩頂顯勸説法論之者。定先 T2333_.72.0139b07: 加後也。故花嚴經中正説加分云。當承佛神 T2333_.72.0139b08: 力説微妙法。爾時一切如來即與法惠菩薩 T2333_.72.0139b09: 無礙智。彼三昧力法如是故。爾時諸佛各申
T2333_.72.0139b14: 今加分者據顯加論故。列一三昧分二加分 T2333_.72.0139b15: 也。十地論中云二三昧分三加分。列定先加 T2333_.72.0139b16: 後。尤爲此釋證據也。下會會中列定先加後。 T2333_.72.0139b17: 准之可思也 T2333_.72.0139b18: 玄五云。就此品中有七分。一三昧分。二加分。 T2333_.72.0139b19: 三起分。四本分。五説分。六顯實證成分。七偈
T2333_.72.0139b25: 加持分。三法惠菩薩下起分。四告諸下本分。 T2333_.72.0139b26: 五佛子云何下説分。六爾時佛神力下瑞應
T2333_.72.0139b29: 加。則不應云。汝能入此三昧。此十方諸佛共 T2333_.72.0139c01: 加於汝。乃至云。及汝善根力故入此三昧。若 T2333_.72.0139c02: 先加後定。則不應在三昧分後方説加分。又 T2333_.72.0139c03: 十地論云。何故加。爲説此法故。不言爲入三 T2333_.72.0139c04: 昧故。又云。唯加金剛藏不加餘者。以是菩薩 T2333_.72.0139c05: 得此定故。既倶文證如何會通。古人答云。加 T2333_.72.0139c06: 同時。謂若未定而加。則散心不能勝受。若未 T2333_.72.0139c07: 加而定。則自力不堪入此深定。是故同時。此 T2333_.72.0139c08: 解亦違教理。現言入三昧竟諸佛方現身稱 T2333_.72.0139c09: 讃得定及説加所爲竟。方與三業之加。而云 T2333_.72.0139c10: 同時。豈不違文。若言同時。爲因不成。斯則違 T2333_.72.0139c11: 理。亦不應倶有因證。以此二事容相離故。若 T2333_.72.0139c12: 正釋者。加有二種。若約内外。善根威神願力 T2333_.72.0139c13: 冥資令其得定。則在定前。若約與智。讃述 T2333_.72.0139c14: 摩頂勸説三業顯加。則居定後。二文昭著。何
T2333_.72.0139c17: 後。於中二。先問。後古人云下答。答中三。初 T2333_.72.0139c18: 叙簡。二辨非。三申正義。此解亦違教理下。第 T2333_.72.0139c19: 二辨非。先明違文。後若言同時下。復辨違理。 T2333_.72.0139c20: 於中又二。先正辨。後亦不應下遮救。恐彼救 T2333_.72.0139c21: 云。倶舍論云。倶有互爲果。如大相所相心於 T2333_.72.0139c22: 心隨轉。釋曰。倶有者。倶時而有也。互爲果 T2333_.72.0139c23: 者。釋倶有因義。論云。若法更互爲士用果。彼 T2333_.72.0139c24: 法更爲倶有因。下二句指法體。此有三類。一 T2333_.72.0139c25: 如大者。謂四大種。互相假藉生所造色。故互 T2333_.72.0139c26: 相望爲倶有因。二相所相者。相即生等四大 T2333_.72.0139c27: 相也。此四大相與所相法更互爲果。謂此能 T2333_.72.0139c28: 相相所相故。復由所相能相轉故。故爲互果。 T2333_.72.0139c29: 三心於心隨轉者。謂心五與心隨轉法亦更 T2333_.72.0140a01: 互爲果。釋曰。謂彼救曰。倶有因果既得互爲。 T2333_.72.0140a02: 加定互爲。云何不可。故今遮云。彼三類法皆 T2333_.72.0140a03: 不相離。如相所相。所相無相不成有爲。能相 T2333_.72.0140a04: 無所相無有依止。今或有加而不入定。或時 T2333_.72.0140a05: 入定不必須加。二許相離。云何成例。疏若正
T2333_.72.0140a08: 方便三昧正受。爾者爲一乘教意。爲當三乘 T2333_.72.0140a09: 教意歟 答。一乘教意也 兩方。三乘教意 T2333_.72.0140a10: 者。既出花嚴經説。尤可云一乘教意也。若 T2333_.72.0140a11: 依之爾者。孔目中出十住體云。無量方便三
T2333_.72.0140a14: 答。無量方便三昧正受者。第三會所得定也。 T2333_.72.0140a15: 尤可云一乘教意。故花嚴經中説第三會所 T2333_.72.0140a16: 入定云。爾時法會菩薩承佛神力。入菩薩無
T2333_.72.0140a19: 釋者。名無量方便三昧正受。不立海印三昧 T2333_.72.0140a20: 稱故。其名順三乘教説云許也。既云順三乘 T2333_.72.0140a21: 終教説。實非三乘終教意云事。自所聞也。理 T2333_.72.0140a22: 實云之。一乘教意。故孔目次下文。云本即是 T2333_.72.0140a23: 一乘也
T2333_.72.0140a27: 解善巧故云方便即住法也。方便多端故云
T2333_.72.0140b03: 性能知觀解善巧故名方便。十住各攝多門
T2333_.72.0140b06: 一以絶分別心名爲方便。如下文云。又無所 T2333_.72.0140b07: 得而爲方便。初地經中。無分別智名大方便。
T2333_.72.0140b10: 故云菩薩。能發巧惠故稱方便。巧惠多門故 T2333_.72.0140b11: 曰無量三昧。具言謂三摩地。此云等持。具如
T2333_.72.0140b19: 中。釋第四會能加諸佛同名功徳林云。法爾
T2333_.72.0140b23: 答。法力者十住法力也。法爾者法爾道理也。 T2333_.72.0140b24: 爲之別故。其理可然也。故見探玄記釋云。四 T2333_.72.0140b25: 但諸佛於此住門中。爲能加顯現。皆名法惠。 T2333_.72.0140b26: 以法力故。法爾故。擧二故之旨炳然也。隨 T2333_.72.0140b27: 亦清涼大師釋此事。云以法力故法應爾故。 T2333_.72.0140b28: 刊定記中解此義。述以法力故法爾故。擧二 T2333_.72.0140b29: 故云事。誰可疑之哉。但於探玄記餘處釋者。 T2333_.72.0140c01: 云法爾皆得功徳林名以法力故。擧法爾法 T2333_.72.0140c02: 力二故也。何存一故致疑難哉
T2333_.72.0140c07: 異故。二彼菩薩聞諸如來同己名。重増踊悦 T2333_.72.0140c08: 故。三顯住中因果同故。四但諸佛於此住門 T2333_.72.0140c09: 中。爲能加顯現。皆名法惠。以法力故。法爾
T2333_.72.0140c15: 云。此菩薩聞同已名。増踊躍故。但諸佛於此
T2333_.72.0140c19: 四意故。一明得法不異故。二此菩薩聞佛同 T2333_.72.0140c20: 己名已。重増踊悦故。三顯住中説因果同故。 T2333_.72.0140c21: 四顯諸佛於住門顯現即名法惠。以法力故。
T2333_.72.0140c27: 増踴悦故。二彼佛同得此法故。三顯此位中 T2333_.72.0140c28: 具因果二徳故。四於此門爲能加佛法爾皆
T2333_.72.0141a14: 勝文。爾者爲就無爲性論之。爲當就有爲性 T2333_.72.0141a15: 論之歟 答。就有爲性論之也 兩方。若就 T2333_.72.0141a16: 無爲性論之者。思六處殊勝之言。就有爲性 T2333_.72.0141a17: 論之見。是以探玄記中。出有爲無常門之證
T2333_.72.0141a20: 識中。本覺解性爲種性故。文既云本覺解性 T2333_.72.0141a21: 爲性種性體。明知就無爲性論之云事。如何 T2333_.72.0141a22: 答。見瑜伽論文云。本性住種性者。謂諸菩薩 T2333_.72.0141a23: 六處殊勝。有如是相。從無始世展轉轉來。法 T2333_.72.0141a24: 爾所得。是名本性住種性。生滅本識中立性 T2333_.72.0141a25: 種性故。就有爲正論之也。故探玄記中明性 T2333_.72.0141a26: 種性種相云。一就有爲無常門。如喩伽論云。 T2333_.72.0141a27: 六處殊勝無始展轉法爾所得。述就有爲性 T2333_.72.0141a28: 立性種性之旨也。但於五教章釋者。瑜伽論 T2333_.72.0141a29: 之心。雖有爲無常法爾無漏種子立性種性。 T2333_.72.0141b01: 自宗意談不生不滅與生滅和合非一非異名 T2333_.72.0141b02: 爲阿梨耶識。故引入自宗意。以阿梨耶識中 T2333_.72.0141b03: 不生不滅眞理解性立性種性云也。非謂云爾 T2333_.72.0141b04: 故。瑜伽論之意以眞如無爲性立性種性歟 T2333_.72.0141b05: 聖禪僧都云。五教章中。云即攝頼耶識中本 T2333_.72.0141b06: 覺解性爲種性故。非以眞如妙理爲種性體。 T2333_.72.0141b07: 指第八識中所持法爾無漏種子。名本覺解 T2333_.72.0141b08: 性。故無相違也 T2333_.72.0141b09: 問。探玄記中明性種性相。引瑜伽論六處殊 T2333_.72.0141b10: 勝文。爾者六處倶殊勝歟 答。可云六處中 T2333_.72.0141b11: 意處殊勝也 兩方。若六處倶殊勝者。五教 T2333_.72.0141b12: 章中引瑜伽論今文。意處爲殊勝釋。明知非 T2333_.72.0141b13: 六處倶殊勝云事。若依之爾者。披瑜伽論文。 T2333_.72.0141b14: 説性種性相云。謂諸菩薩六處殊勝。有如是 T2333_.72.0141b15: 相。從無始世展轉轉來。法爾所得。是名本性
T2333_.72.0141b18: 答。瑜伽論六處殊勝文。其言雖似廣。其意 T2333_.72.0141b19: 唯以意處爲殊勝也。故五教章中引瑜伽論 T2333_.72.0141b20: 今文畢云。此中本性即内六處中意處爲殊
T2333_.72.0141b27: 如來藏。有不離不脱不異不思識過恒沙功 T2333_.72.0141b28: 徳。今時具六入功徳故。言六入殊勝。今則不 T2333_.72.0141b29: 然。六處者遠是眼等六處。言殊勝者。即阿頼
T2333_.72.0141c03: 也。但於六處殊勝之言者。内六處中意處爲
T2333_.72.0141c06: 之釋。可見之
T2333_.72.0141c11: 義燈七云 T2333_.72.0141c12: 西明疏云。解云。瑜伽所説六處殊勝。有如 T2333_.72.0141c13: 此相。諸説不同。一云。此顯種性所依第八。 T2333_.72.0141c14: 於六處中。是第六處殊勝。勝餘意處故名 T2333_.72.0141c15: 殊勝。有如是相者。正顯所有本性住性。一 T2333_.72.0141c16: 云。六處者同前。説殊勝者。第八所有無漏 T2333_.72.0141c17: 種性。一云。六處殊勝者。顯種性所生果。謂 T2333_.72.0141c18: 妙覺地眼等六處。有如是種性故。一云。六 T2333_.72.0141c19: 處殊勝者。具顯果位内外殊勝。六處有如 T2333_.72.0141c20: 是相者。正顯種性。然護法宗取第一釋。依 T2333_.72.0141c21: 附本識無漏法爾種子。從無始來至妙覺 T2333_.72.0141c22: 位。名本性住性云 T2333_.72.0141c23: 無始本有然護法宗以下正本無也 T2333_.72.0141c24: 玄讃一云。依善戒經・地持論中。唯説有二。 T2333_.72.0141c25: 一有種性。二無種性。彼經論云性種姓者。 T2333_.72.0141c26: 無始法爾六處殊勝。展轉相續。此依行性 T2333_.72.0141c27: 有種性也 T2333_.72.0141c28: 攝釋一云。疏依善戒經至唯説有二者。准 T2333_.72.0141c29: 下引文。先標後引。今此無標作者隨時不 T2333_.72.0142a01: 可齊。一疏六處殊勝者。此出無漏種性之 T2333_.72.0142a02: 體。言無始者。顯法爾義。六處殊勝相傳三 T2333_.72.0142a03: 釋。一云。佛果根境不過六故。倶云六處。以 T2333_.72.0142a04: 實而言。佛十二處。今因中性與果殊勝。六 T2333_.72.0142a05: 處爲因。因從果稱云六殊勝。二云。此是 T2333_.72.0142a06: 有情内六根處。於云處中有得佛果最勝 T2333_.72.0142a07: 功徳故名殊勝。三云。是第六意處。無始以 T2333_.72.0142a08: 來殊勝種性。在其第六。阿頼耶識意處處 T2333_.72.0142a09: 中。此第六處名殊勝六處許。其是非如唯
T2333_.72.0142a12: ○言無始者。辨種時節。法爾者顯種子不 T2333_.72.0142a13: 由熏生。六處殊勝者。顯種子住處也。展 T2333_.72.0142a14: 轉等者。前刹那滅後刹那生。顯種子體非 T2333_.72.0142a15: 凝然也。言六處者。内六根外六塵。十二處 T2333_.72.0142a16: 合而論之名六處。此因中六處不是殊勝。 T2333_.72.0142a17: 爲因能感得當來佛果位中殊勝六處因受 T2333_.72.0142a18: 果。名六處殊勝。二者内六根名六處。有能 T2333_.72.0142a19: 指感佛果六處功能。只此六根便是殊勝。 T2333_.72.0142a20: 三者唯取第八識中種子幷第八識。依彼 T2333_.72.0142a21: 第六意根之中。名六處殊勝。此善解化度 T2333_.72.0142a22: 云。從十信入十住。從十住入十行。從十行 T2333_.72.0142a23: 入十迴向。從十迴向入十地。從十地入等 T2333_.72.0142a24: 覺。從等覺入妙覺。是名六處殊勝。無漏種
T2333_.72.0142a27: 持論即釋善戒經也。言六處殊勝者。言總 T2333_.72.0142a28: 意別。意顯。第六處中第八識内含藏無漏 T2333_.72.0142a29: 勝種子故。不同自餘有漏諸法故名殊勝。 T2333_.72.0142b01: 自無始來法爾而有展轉相續。窮未來際 T2333_.72.0142b02: 相續不盡。即性種性也。以此種子在藏識 T2333_.72.0142b03: 中。第八識體屬意處攝。是故總言六處殊
T2333_.72.0142b09: 根之中第六意根。其體殊勝。第七・八識於 T2333_.72.0142b10: 中攝故。持諸法種令不失故。名殊勝也。一 T2333_.72.0142b11: 云。殊勝無漏種子。第六意處中有此無漏
T2333_.72.0142b14: 種者。可云意處殊勝。何故云六處殊勝。答。
T2333_.72.0142b19: 會古通今抄等。私書入之畢。雖似自由。 T2333_.72.0142b20: 爲令委悉也 T2333_.72.0142b21: 問。探玄記中引瑜伽論明性種性習種性相。 T2333_.72.0142b22: 爾者瑜伽論所説性習二種性。與仁王・瓔珞 T2333_.72.0142b23: 二經所説性習二種性。其體可同耶 答。其 T2333_.72.0142b24: 體可同也 兩方。若云其體同者。仁王・瓔珞 T2333_.72.0142b25: 二經意。習種性先立。性種性後立。瑜伽論文。 T2333_.72.0142b26: 性種性先明。習種性後明。論經中所説性習 T2333_.72.0142b27: 二種性。先後既異也。其體豈同哉。若依之 T2333_.72.0142b28: 爾者。五教章中。今此經論所説二種性。其體 T2333_.72.0142b29: 可同見。如何 T2333_.72.0142c01: 答。仁王・瓔珞二經意。初習成時爲習種性。久 T2333_.72.0142c02: 習積成爲性種性。瑜伽論意。本有種子至十 T2333_.72.0142c03: 住位功徳方顯。爲性種性。修習以去爲習種 T2333_.72.0142c04: 性。故經論意同至十住已去位名爲性習二 T2333_.72.0142c05: 種姓。故其體是同也。故五教章云。然瑜伽既 T2333_.72.0142c06: 云。具種性者方能發心。即知具性習二法成 T2333_.72.0142c07: 一種性。是故此二縁起不二隨闕不成。亦不 T2333_.72.0142c08: 可説性爲先習爲後。但可。位至堪任以去。方 T2333_.72.0142c09: 可約本説有性種。約修説爲習種。然有二義 T2333_.72.0142c10: 而無二事。如上攝論二義和合爲一因。故得
T2333_.72.0142c13: 問云。彼經大都約位而説。以初習爲習種。久 T2333_.72.0142c14: 習積成爲性種。故説習種在十住性種在十 T2333_.72.0142c15: 行。三賢之前。但名善趣。不名種性。瑜伽中 T2333_.72.0142c16: 久習爲習種。約本爲性種。而此二種非初非 T2333_.72.0142c17: 中後。是故經説習故成性。論中説爲依性起 T2333_.72.0142c18: 習。良以此二互成縁起無二相故。經論互説。 T2333_.72.0142c19: 義方備足。又經説種性在發心後。論中種性 T2333_.72.0142c20: 在發心前。何以爾者。以其至得位時功徳方 T2333_.72.0142c21: 顯。是故經説在三賢位中。然彼功能必有所 T2333_.72.0142c22: 依。是故論中説在位前。要由功能顯方可説 T2333_.72.0142c23: 有。故經不違論。要由有性方起功能。故論不
T2333_.72.0142c26: 王・瓔珞二經之中。習種性先説。性種性後説 T2333_.72.0142c27: 也。而彼功能顯必由有所依故。瑜伽論中。性 T2333_.72.0142c28: 種性先明。習種性後明也。經論之中互述一
T2333_.72.0143a02: 答。五教章中云。而此二種非初非中後。無先 T2333_.72.0143a03: 後釋也 兩方。若無先後者。五教章中引瑜 T2333_.72.0143a04: 伽論云。本性住者。謂諸菩薩六處殊勝。有如 T2333_.72.0143a05: 是相。從無始世展轉轉來。法爾所得。習所成 T2333_.72.0143a06: 者。謂先串習善根所得。性種性先。習種性後 T2333_.72.0143a07: 見。依之唯識論文云。一本性住種性。謂無始 T2333_.72.0143a08: 來依附本識。法爾所得無漏法因。二習所成 T2333_.72.0143a09: 種性。謂聞法界等流法已。聞所成等熏習所 T2333_.72.0143a10: 成。慈恩大師述。此是未種解脱分善。名本 T2333_.72.0143a11: 種性。未聞無漏法。令無漏種増。種解脱分善 T2333_.72.0143a12: 根以去。名習種性。聞無漏教爲縁。令無漏種 T2333_.72.0143a13: 増故。本性住種性先。習所成種性後云事分 T2333_.72.0143a14: 明也。若依之爾者。五教章中釋。瑜伽中久習 T2333_.72.0143a15: 爲習種。約本爲性種。而此二種非初非中後。 T2333_.72.0143a16: 瑜伽論意。性種性習種性無先後見。如何 T2333_.72.0143a17: 答。勘五教章定判。或云。是故此二縁起不 T2333_.72.0143a18: 二。隨闕不成。亦不可説性爲先習爲後。但可。 T2333_.72.0143a19: 位至堪任以去。方可約本説有性種。約修説 T2333_.72.0143a20: 爲習種。然有二義而無二事。或述。瑜伽中久 T2333_.72.0143a21: 習爲習種。約本爲性種。而此二種非初非中 T2333_.72.0143a22: 後。是故經説習故成性。論中説爲依性起習。 T2333_.72.0143a23: 良以此二互成縁起無二相故。經論互説義 T2333_.72.0143a24: 方備足。瑜伽論意。性種姓習種性無先後釋 T2333_.72.0143a25: 也。案其釋意云。法爾無漏種子。本來雖有其 T2333_.72.0143a26: 姓種性之義。未顯。至十住位種性功能方顯 T2333_.72.0143a27: 之時。得性種性名。此種子亦多聞熏習故。名 T2333_.72.0143a28: 習種性也。重意云。於一種子。至十住位。據 T2333_.72.0143a29: 本來有性之義邊。名性種性。據聞熏習成之 T2333_.72.0143b01: 義邊。名習種性也。既於一種子有此二名故。 T2333_.72.0143b02: 性習二種性同時無先後云也。此義意。准演
T2333_.72.0143b05: 思之也。然有二義而無二事釋。若存此意歟。 T2333_.72.0143b06: 但於五教章所引瑜伽論文者。約法爾無漏 T2333_.72.0143b07: 種子。未曾習・已曾習位別。有先後故云爾也。 T2333_.72.0143b08: 十住已去於一種子得性種性習種性名之 T2333_.72.0143b09: 義。更非遮故。全無相違也。唯識論説。慈恩大 T2333_.72.0143b10: 師釋。准可會之 T2333_.72.0143b11: 玄五云。種性義略作三門。二出體有二。一性 T2333_.72.0143b12: 種性。二習種性。性種有二門。一就有爲無 T2333_.72.0143b13: 常門。如瑜伽云。六處殊勝。無始展轉法爾所
T2333_.72.0143b21: 有爲無常法中。立種姓故。則不能遍一切有 T2333_.72.0143b22: 情故。五種姓中即有一分無性衆生○其有 T2333_.72.0143b23: 種姓者。如瑜伽論云。種性略有二種。一本 T2333_.72.0143b24: 性住。二習所成。本性住者。謂諸菩薩六處殊 T2333_.72.0143b25: 勝。有如是相。從無始世展轉傳來法爾所得。 T2333_.72.0143b26: 習所成者。謂先串習善根所得。此中本性即 T2333_.72.0143b27: 内六處中意處爲殊勝。即攝頼耶識中本覺 T2333_.72.0143b28: 解性爲種性故。梁攝論云。聞熏習與阿梨耶 T2333_.72.0143b29: 識中解性和合。一切聖人以此爲因。然瑜伽 T2333_.72.0143c01: 既云。具種性者方能發心。即知具性習二法 T2333_.72.0143c02: 成一種性。是故此二縁起不二。隨闕不成。亦 T2333_.72.0143c03: 不可説性爲先習爲後。但可。位至堪任以去。 T2333_.72.0143c04: 方可約本説有性種。約修説爲習種。然有二 T2333_.72.0143c05: 義而無二事。如上攝論二義和合爲一因。故 T2333_.72.0143c06: 得知也。問。此二種性與仁王及本業經中六 T2333_.72.0143c07: 種性内習種性種。有何別耶。答。彼經都約位 T2333_.72.0143c08: 而説。以初習爲習種。久習積成爲性種故。説 T2333_.72.0143c09: 習種在十住。性種在十行。三賢之前但名善 T2333_.72.0143c10: 趣。不名種性。瑜伽中久習爲習種。約本爲 T2333_.72.0143c11: 性種。而此二種非初非中後。是故經説習故 T2333_.72.0143c12: 成性。論中説爲依性起習。良以此二互成縁 T2333_.72.0143c13: 起無二相故。經論互説義方備足。又經説種 T2333_.72.0143c14: 性在發心後。論中種性在發心前。何以爾者。 T2333_.72.0143c15: 以其至得位時功能方顯。是故經説在三賢 T2333_.72.0143c16: 位中。然彼功能必有所依。是故論中説在位 T2333_.72.0143c17: 前。要由功能顯方可説有。故經不違論。要 T2333_.72.0143c18: 由有性方起功能。故論不違經。亦是互擧義 T2333_.72.0143c19: 意融通。問。又以何義知種性至堪任位説。答。 T2333_.72.0143c20: 以論説種性必具性習。既已有習必已修行。 T2333_.72.0143c21: 若已修行必至堪任。若不從愚夫至堪忍以 T2333_.72.0143c22: 來中間修此串習行者。更何位修也。以於愚 T2333_.72.0143c23: 位未修習故。得位以去是第二住故。是故當 T2333_.72.0143c24: 知。從愚位來修串習行。至彼堪任串習方成。 T2333_.72.0143c25: 故得性習通融以爲種性。問。若要待習方説 T2333_.72.0143c26: 性者。愚法未習。豈無性種。如其無者。後不 T2333_.72.0143c27: 應有。先無後有非性種故。如其有者。無習有 T2333_.72.0143c28: 性。不應理故。論不説故。答。此二既爲縁起 T2333_.72.0143c29: 故。無習時亦無彼性。由此亦立無性有情。先 T2333_.72.0144a01: 無後有非性種者。此亦不然。以習成處定先 T2333_.72.0144a02: 有性。愚位未習故不説性。後起習已。不名無 T2333_.72.0144a03: 習。是故習成則説有性。隨於諸乘串習何行。
T2333_.72.0144a06: 取頼耶中種子爲性種也。故彼論云。云何菩
T2333_.72.0144a09: 徳。不由思擇制約所有防護。即善行人也。二 T2333_.72.0144a10: 答前位體問。若諸菩薩種性任持一切佛法 T2333_.72.0144a11: 種子。於自體中。於所依中。具足有一切佛法 T2333_.72.0144a12: 一切種子。清涼釋曰。阿頼耶識名爲自體相 T2333_.72.0144a13: 續之身。名爲所依。未發心前。彼自體中佛法 T2333_.72.0144a14: 種子。爲此住體。種性初住以此爲體。名種性 T2333_.72.0144a15: 住等。二習所成性。約修習説故云串習所得 T2333_.72.0144a16: 也。此中下。二指釋。上云六處語通故。於六 T2333_.72.0144a17: 中指意殊勝也。孔目云。若欲出體。則用本有 T2333_.72.0144a18: 修生縁起福惠定惠等門爲體故。此約本覺 T2333_.72.0144a19: 解性也。故果下。三證成。聞熏習即習所成也。 T2333_.72.0144a20: 阿頼耶中解性。即性種性二法和合爲佛自 T2333_.72.0144a21: 性。一切聖人乃三乘聖人也。孔目云。此順三 T2333_.72.0144a22: 乘故。然瑜下。四結會。但云種性義者。是其佛 T2333_.72.0144a23: 因其義廣大。又云。諸佛從菩薩中生故。又云。 T2333_.72.0144a24: 以是三世佛種性能生一切菩薩等故。謂依 T2333_.72.0144a25: 外凡十千劫未修信善根方便行。於大菩提 T2333_.72.0144a26: 起決定心。入位不退方能發心。至發心住。名 T2333_.72.0144a27: 種性位。即知具性習成種性也。至相云。今立 T2333_.72.0144a28: 性習二種性者。約總説也。清涼云。謂種性位 T2333_.72.0144a29: 由於習種合於性種。方名種性。性種即自性 T2333_.72.0144b01: 住性爲性因。性習即新熏修成成性。決爲佛 T2333_.72.0144b02: 因。稱爲種性。是故下結成。有性故起習。有習 T2333_.72.0144b03: 故説性。共爲縁起。隨闕一不成者。無性由無 T2333_.72.0144b04: 習。無習不成性。共爲縁起。方成種性。亦不 T2333_.72.0144b05: 下。孔目曰。亦有解者。性種性者。是本有性。 T2333_.72.0144b06: 習種性者。是修生性。此非佛法所樂故。此云 T2333_.72.0144b07: 亦不等也。但可位至堪任者。是發心住也。已 T2333_.72.0144b08: 去者。向第二住以往也。是從凡夫修信心。行 T2333_.72.0144b09: 滿至此位也。瑜伽十二住。一種性住。二勝解 T2333_.72.0144b10: 行住。乃至十二最上菩薩住。要問云。直進及 T2333_.72.0144b11: 迴心二人。修行滿十千劫住堪任地者。普皆 T2333_.72.0144b12: 成佛。孔目云。性種性者。約本性説。習種性 T2333_.72.0144b13: 者。約修生説。論既云和合爲一因。故無二事 T2333_.72.0144b14: 矣。雲花云。夫論種性者。順因縁門説。豈容不 T2333_.72.0144b15: 對因縁而説種性。故今性種性不得爲本有。 T2333_.72.0144b16: 又習種性不得爲修生。何以故。若法性外有 T2333_.72.0144b17: 修生者。縁起可増。是故不得説修生故。今種 T2333_.72.0144b18: 性義者。是其佛因。其義廣大。非偏在解。非 T2333_.72.0144b19: 遍在行。非偏在位。非偏在比。非偏在證。非偏 T2333_.72.0144b20: 因果。非偏本有修生故。今立性習二種性者。 T2333_.72.0144b21: 約總説之。性種性約本性説。位在種子。習 T2333_.72.0144b22: 種性者約修生説。義則廣大。從縁起門義則 T2333_.72.0144b23: 善成。不對縁起説。本有修生義則不成。得位 T2333_.72.0144b24: 已去縁起方成起故。約堪任方名種性。問此 T2333_.72.0144b25: 下。二問成十。初通擧二經問。六種性。一習種 T2333_.72.0144b26: 性。二性種性。三道種性。四聖種性。五等覺 T2333_.72.0144b27: 性。六妙覺性。故問二性有何差別也。答彼下。 T2333_.72.0144b28: 二叙經會論。答二。初會性習。彼經下。至相亦 T2333_.72.0144b29: 曰。此約位説。義則是通。經以初習爲習。習成 T2333_.72.0144c01: 爲性。習先性後故。習在住。性居行也。信未成 T2333_.72.0144c02: 位。但名善趣中修信行人。不名種性人也。瑜 T2333_.72.0144c03: 伽論中。久習名習位在修生。約本名性位在 T2333_.72.0144c04: 種子。上總出經論意。而此下。章家會成。縁起 T2333_.72.0144c05: 義非初中後。地論斷惑義也。下云。前中後取 T2333_.72.0144c06: 故。是則三時不斷而不離三時縁起。無定性 T2333_.72.0144c07: 故。會性習義縁起亦然。由是之故。經説先 T2333_.72.0144c08: 習而後成性。論説依性而能起習。蓋由性習 T2333_.72.0144c09: 共成縁起。經論各説也。又經下。二會前後經 T2333_.72.0144c10: 説。發心後者。性種性當十行故。初住發心故 T2333_.72.0144c11: 言在後。論説在前者。良以從外凡修信滿時。 T2333_.72.0144c12: 成種性發心故言在前。何以者徴。以其下釋。 T2333_.72.0144c13: 顯得位則功成故在三賢位中。經説在後。若 T2333_.72.0144c14: 起現行必依種子。是故説言依性起習故。論 T2333_.72.0144c15: 説在前。功能未顯。不説有性。經何違論。有性 T2333_.72.0144c16: 則能起習。論何違經。故云互擧融通也。問又 T2333_.72.0144c17: 下。三以何知位問云辭可解。答以下。四有習 T2333_.72.0144c18: 必修答。論説者前引瑜伽也。既已下。慈恩 T2333_.72.0144c19: 云。一本性住種性。謂住本識能生無漏本性 T2333_.72.0144c20: 功徳。二習所成種性。謂聞正法等熏習所起。 T2333_.72.0144c21: 若入五位所修無邊勝善法。名習所成種性 T2333_.72.0144c22: 故。若修信心不退。必至堪任。則串習善等也。 T2333_.72.0144c23: 若不下。非此一萬劫修。於何時修耶。以於釋 T2333_.72.0144c24: 成。愚位未修。得位以後當第二住。是故下。結 T2333_.72.0144c25: 成。聞法起修位當善趣信行位人也。故得性 T2333_.72.0144c26: 習融成種性也。問若下。五未習無性。問若要 T2333_.72.0144c27: 下。踊前以立難本。愚位下。開□闡説無何失。 T2333_.72.0144c28: 先本自無。何時方有。如其下。既云待習説有。 T2333_.72.0144c29: 今愚失無習。汝言其有。而所立義理不相應。 T2333_.72.0145a01: 瑜伽論中。要具性習。不説無習而有性故。答 T2333_.72.0145a02: 此下。六互爲縁起。答此二下。以縁起法闕一 T2333_.72.0145a03: 則一切不成故。無習亦無性也。由此下。由無 T2333_.72.0145a04: 習故立彼無性也。先無下。擧難以答釋。此亦 T2333_.72.0145a05: 下。總非也。無性則無習。今既習成。定知先 T2333_.72.0145a06: 來決有性種。愚位下。會難釋成。諸乘下。則聲 T2333_.72.0145a07: 聞等習彼聲聞行至忍位時。爾時即説聲聞
T2333_.72.0145a11: 者。約本性説。習種性者。約修習説。亦有解 T2333_.72.0145a12: 者。性種性者。是本有性。習種性者。是修生 T2333_.72.0145a13: 性。此非佛法所樂。何以故。夫論種性者。順因 T2333_.72.0145a14: 縁門説。豈容不對因縁而説種性。故今性種 T2333_.72.0145a15: 性不得爲本有。又習種性不得修生。何以故。 T2333_.72.0145a16: 若法性外有修生者。縁起可増。是故不得説 T2333_.72.0145a17: 修生故。今種性義者。是其佛因。其義廣大。 T2333_.72.0145a18: 非偏在解。非偏在行。非偏在位。非偏在比。 T2333_.72.0145a19: 非偏在證。非偏因果。非偏本有修生故。今立 T2333_.72.0145a20: 性習二種者。約總説之。性種性約本性説。位 T2333_.72.0145a21: 在種子。習種性者約修生説。義則廣大。此依 T2333_.72.0145a22: 地持文。若依瓔珞經。有六種性。一習種性。二 T2333_.72.0145a23: 性習性。三道種性。四聖種性。五等覺性。六妙 T2333_.72.0145a24: 覺性。此約位説。義即是通。若欲出體。即用 T2333_.72.0145a25: 本有修生縁起禪惠定惠等門爲體。此順三 T2333_.72.0145a26: 乘。若一乘別教義者。謂六決定及住十相。即 T2333_.72.0145a27: 順普賢行願。如發心功徳品偈廣説 T2333_.72.0145a28: 唯識論九云。何謂大乘二種種性。一本性住 T2333_.72.0145a29: 種性。謂無始來依附本識。法爾所得無漏法 T2333_.72.0145b01: 因。二習所成種性。謂聞法界等流法已。聞所 T2333_.72.0145b02: 成等熏習所成。要具大乘此二種性。方能漸
T2333_.72.0145b05: 述曰。此即依前種子三義中第三正義答。未 T2333_.72.0145b06: 聞正法。但無漏種無始自成。不曾熏習令其 T2333_.72.0145b07: 増長。名本種姓。性者體也。姓者類也。謂本 T2333_.72.0145b08: 性來住此菩薩種子姓類差別。不由今有名 T2333_.72.0145b09: 本性住種性。三十五菩薩地云。無始法爾爾 T2333_.72.0145b10: 六處殊勝。名本性住種。正與此同。即種性住。 T2333_.72.0145b11: 論二習所成種姓至熏習所成。述曰。此聞正 T2333_.72.0145b12: 法以去。令無漏舊種増長。名習種姓。菩薩地 T2333_.72.0145b13: 説。聞十二分教法界等流平等而流故。謂大 T2333_.72.0145b14: 定縁如起倶時正智後生後得。後得復生大 T2333_.72.0145b15: 悲。大悲起化身。化身方説此法。此法故名平 T2333_.72.0145b16: 等流也○論要具大乘至悟入唯識。述曰。此 T2333_.72.0145b17: 非唯一乘性。三乘種姓不定姓者亦是此人。 T2333_.72.0145b18: 具大乘者方能入故。但言大乘。簡彼定姓及 T2333_.72.0145b19: 無種。此是未種解脱分善。名本種姓未聞無 T2333_.72.0145b20: 漏法令無漏種増。種解脱分善根以去。名習 T2333_.72.0145b21: 種姓。聞無漏教爲縁令無漏種増故。菩薩地 T2333_.72.0145b22: 説正與此同。勘彼應説。此下不解故別出之。 T2333_.72.0145b23: 然仁王經及瓔珞等經所説所同者。如別抄
T2333_.72.0145b26: 性明本有性。明性有無正助隱顯。廣如能顯 T2333_.72.0145b27: 中邊惠日論辨。然瑜伽三十五云。謂諸菩薩 T2333_.72.0145b28: 六處殊勝有如是相。從無始世展轉轉來法爾 T2333_.72.0145b29: 所得。名本性住種性。西明四解。第二爲正。正 T2333_.72.0145c01: 取無漏法爾種子簡異無性。故云殊勝。不可 T2333_.72.0145c02: 擧果位等名爲六處。善戒經云。謂陰界六處。 T2333_.72.0145c03: 故知六處是内六處。内六處中意根處攝無
T2333_.72.0145c07: 名爲殊勝者。二乘法爾及聞熏習無性人種 T2333_.72.0145c08: 亦在六處。豈名殊勝。故取六位資糧加行見 T2333_.72.0145c09: 修等覺及妙覺位。名爲六處。此亦不然。瑜伽 T2333_.72.0145c10: 二十一雖解聲聞。與此意同。云附在所依有 T2333_.72.0145c11: 如是相六處所攝。從無始世展轉轉來。豈許 T2333_.72.0145c12: 小乘亦有六位。若云據不定説。定性如何。又 T2333_.72.0145c13: 如何言六處所攝從無始世展轉轉來。是六 T2333_.72.0145c14: 位種法爾差別。若然菩薩與二乘同。何名殊 T2333_.72.0145c15: 勝。答。且望無姓總名殊勝。非唯簡小得殊勝 T2333_.72.0145c16: 名。若不許小亦名殊勝。違二十一。彼云。如 T2333_.72.0145c17: 是種子。非於六處有別異相。即於如是種類 T2333_.72.0145c18: 分位六處殊勝。從無始世展轉轉來法爾所 T2333_.72.0145c19: 得。又由此文云六處者。唯目六内處。非果位 T2333_.72.0145c20: 等。習種性者。本疏云。聞正法已。令無漏増。 T2333_.72.0145c21: 名習種性。顯成佛因及悟入唯證。有漏非正。 T2333_.72.0145c22: 非能正悟。非正習性。兼者亦是。唯識第二云。 T2333_.72.0145c23: 聞熏種習中有漏性者感勝異熟。非生見道 T2333_.72.0145c24: 等。雖本有種。因聞熏故。亦名聞熏。如攝大 T2333_.72.0145c25: 乘及瑜伽論皆云。多聞熏習所依非阿頼耶 T2333_.72.0145c26: 性所攝習氣。若取有漏。頼耶所攝何云非攝。 T2333_.72.0145c27: 入無性攝論云。爲長能觸法身種子者。爲欲 T2333_.72.0145c28: 増大一切大乘多聞熏習。由此爲先得法身 T2333_.72.0145c29: 故。問。從何位去名爲習性。答。從勝解地已 T2333_.72.0146a01: 去。皆名習種性菩薩。性種性者。據未發心本 T2333_.72.0146a02: 無漏種。習種性者。據發心已所熏成種。地持 T2333_.72.0146a03: 論云。若從先來修善所得。名習種性。瑜伽三 T2333_.72.0146a04: 十五云。謂先串習善根所得。是名習所成者。 T2333_.72.0146a05: 就顯相説。簡未熏習。非謂初修不名習姓。故 T2333_.72.0146a06: 雜集論第十三説。有四順解脱。一依憑順解 T2333_.72.0146a07: 脱。謂從善法欲。乃至爲求解脱。皆名順解脱
T2333_.72.0146a10: 性無習。習性非本。如何具二方悟唯識。答。有 T2333_.72.0146a11: 義依前後際説具二種。非同時倶。又習性位 T2333_.72.0146a12: 非無本性。即一種子得二種名。本種・熏習有 T2333_.72.0146a13: 差別故。若依此解。未發心前名本性住。發 T2333_.72.0146a14: 心以去乃至等覺。得二種名。此解應勝。詳 T2333_.72.0146a15: 曰。前解稍通理猶未顯。後解教理倶不符契。 T2333_.72.0146a16: 一位雜亂。二仁王・瓔珞・瑜伽・攝論經論。皆 T2333_.72.0146a17: 云二種種性在見道前。判通等得。豈不違教。 T2333_.72.0146a18: 又此論云。無始本自名本性住。聞熏已去方 T2333_.72.0146a19: 名習性。雖一種子。未増増別。増位不可更得 T2333_.72.0146a20: 本名。後釋難依。今觀論意。必有二性後方能
T2333_.72.0146a24: 姓。本性住種姓者。謂諸菩薩六處殊勝有如 T2333_.72.0146a25: 是相。從無始世展轉轉來法爾所得。是名本 T2333_.72.0146a26: 性住種姓。習所成種姓者。謂先串習善根所
T2333_.72.0146a29: 如新熏三義隨所應立之。有人云。護法菩薩 T2333_.72.0146b01: 取地上名習。不然。地前十信。不生無漏種故。 T2333_.72.0146b02: 生彼種時。名習種姓。隨増説生。護月論師義 T2333_.72.0146b03: 別。唯勝軍師。本種姓於所知障可斷義用立 T2333_.72.0146b04: 之。習姓即十信時。取有漏聞熏思等種是。問 T2333_.72.0146b05: 曰。増上生見道云何。釋云。言有二義。世第 T2333_.72.0146b06: 一法。或苦法智忍。爲増上縁。生苦法忍。於有 T2333_.72.0146b07: 爲中。唯此一無漏不從因縁生。二或用世第 T2333_.72.0146b08: 一法。爲因縁生。串習多時。所知障可斷有漏 T2333_.72.0146b09: 善最勝。最勝義故。得爲因縁發生苦法智忍。 T2333_.72.0146b10: 此論師意。用爲因縁。即如後解。先師所立義 T2333_.72.0146b11: 増上縁生。既古所傳故。欲別一義故。故作是 T2333_.72.0146b12: 立。其意欲上者。唯護法義。有人云。護法十信 T2333_.72.0146b13: 時未別種者。不然。廣如別辨。如仁王經説有 T2333_.72.0146b14: 差別。地前有三心。一信心。二住心。三堅心。 T2333_.72.0146b15: 信位中名習種性住者。即十解十行二十心。 T2333_.72.0146b16: 合爲住心。堅心即十迴向。西方尋訪彼經。未 T2333_.72.0146b17: 聞有本。雖爾今且會之。如彼經意。總説習種 T2333_.72.0146b18: 性爲衆多姓。即彼經云。習種姓者。謂在信心。 T2333_.72.0146b19: 即十信位也。性種姓者。謂在住心。住心彼經 T2333_.72.0146b20: 即十解十行。十解十行名性種姓。問。何故彼 T2333_.72.0146b21: 經先明習姓。後明本姓。釋曰。即初修習時。名 T2333_.72.0146b22: 爲習姓。後習已成姓。名性種姓故。此先後非 T2333_.72.0146b23: 如此論義。問曰。何故彼合二十心爲十住。花 T2333_.72.0146b24: 嚴等開爲二十心耶。釋曰。簡前後故。前初發 T2333_.72.0146b25: 生増上信故。故簡異前。既不隣近。初見道故。 T2333_.72.0146b26: 故合二十心但名一住。故十迴向彼經説爲 T2333_.72.0146b27: 道種姓。隣近見道無漏道故。見道以去名行 T2333_.72.0146b28: 種姓。是彼經意。今此論之心。理必不然。性各
T2333_.72.0146c02: 是相。從無始世展轉轉來法爾所得等者。景 T2333_.72.0146c03: 云。謂諸菩薩者。擧有種性大乘人也。六處殊 T2333_.72.0146c04: 勝者。若依舊解。謂自性住佛性即如來藏。有 T2333_.72.0146c05: 不離不脱不異不思議過恒沙功徳。今時具六 T2333_.72.0146c06: 入功徳故。言六入殊勝。今則不然。六處者。還 T2333_.72.0146c07: 是眼等六處。言殊勝者。即阿頼耶識。是其意 T2333_.72.0146c08: 處。於六處中最爲殊勝。殊勝意處是性種姓 T2333_.72.0146c09: 所依。言有如是相者。總出能依性種之體。此 T2333_.72.0146c10: 大乘性種本來是有故。言從無始世。體是有 T2333_.72.0146c11: 爲。依阿頼耶相續至今故。導展轉轉來。不由 T2333_.72.0146c12: 熏成故。言法爾所得。又解。性種姓體。總依 T2333_.72.0146c13: 菩薩内六處身故言六處。雖爾亦依於外六 T2333_.72.0146c14: 處身。然非有情是非不定故。但言六内處。言 T2333_.72.0146c15: 殊勝者。正出性種之體。有如是相下。重復分 T2333_.72.0146c16: 別。分別如前。此依三藏作此二解。又有人解。 T2333_.72.0146c17: 雖復通依内外六處。不過六故。但言六處。餘 T2333_.72.0146c18: 義如前。習種姓者。若依勝軍。初從福分善 T2333_.72.0146c19: 根漸漸修習成於道分。展轉修之。乃至熏成 T2333_.72.0146c20: 無漏種子。名習種姓。若依護月。性種本有。後 T2333_.72.0146c21: 入十信。聞法發心。資熏本有性種。令其増 T2333_.72.0146c22: 長。名習種姓。若依護法。性種彼資流類増多。 T2333_.72.0146c23: 但名性種。現行無漏別熏成種姓。名習種故。 T2333_.72.0146c24: 噵謂先串習善根所得。泰云。六處殊勝。述 T2333_.72.0146c25: 西方六説。一云。附於六處。有無漏種子殊勝 T2333_.72.0146c26: 功能。爲六處所攝故。二云。有二障種子。附在 T2333_.72.0146c27: 六處。爲六處所攝。此二障種子。必應可斷故 T2333_.72.0146c28: 名殊勝。此上二説依隨轉理門。若約眞實理 T2333_.72.0146c29: 門。唯第六處中有無漏種子。或二障可斷義。 T2333_.72.0147a01: 約大數爲論。總言六處也。三云。於六處中有 T2333_.72.0147a02: 殊勝處。所謂意處。意處中殊勝者。謂第六意 T2333_.72.0147a03: 處。第六意中殊勝者。謂無漏種子。或二障種 T2333_.72.0147a04: 子可斷。此擧體取用也。四云。第八識有相見 T2333_.72.0147a05: 分。眼等五處是相分。阿頼耶見分。是中第六 T2333_.72.0147a06: 處。此六處總是本識相見分。此相見分所依 T2333_.72.0147a07: 自體分中。有無漏種子殊勝功能。或二障種 T2333_.72.0147a08: 子可斷功能。此擧相顯體中所智殊勝功能。 T2333_.72.0147a09: 五云。於第八識中具有無漏眼等六處種子 T2333_.72.0147a10: 殊勝功能。亦有色等六處無漏種子。此就強 T2333_.72.0147a11: 説。但言六處。不云十二處。六云。實有無漏十 T2333_.72.0147a12: 二處種子。不過六故但云六。如七葉樹。西 T2333_.72.0147a13: 方諸師然多存異。本有無漏種子爲殊勝也。 T2333_.72.0147a14: 基云。本種姓習種姓。如新舊三義隨所應立 T2333_.72.0147a15: 之。有人言。護法菩薩取地上名習。不然。地前 T2333_.72.0147a16: 十信即生無漏種故。生彼種時名習種姓。隨 T2333_.72.0147a17: 増説生。護月論師義別。唯勝軍師。本種姓 T2333_.72.0147a18: 於所知障可斷義用立之。習姓即十信時取 T2333_.72.0147a19: 有漏聞思等種是。問曰。生見道云何。釋云。 T2333_.72.0147a20: 有二義。一世第一法。而苦法智忍爲増上縁 T2333_.72.0147a21: 生苦法智忍。於有爲中唯此一無漏。不從因 T2333_.72.0147a22: 縁生。二或用世第一法爲因縁生。串習多時 T2333_.72.0147a23: 所知障可斷。有漏善最勝。最勝義故得爲因 T2333_.72.0147a24: 縁。發生苦法忍。此論師意。用爲因縁。即如 T2333_.72.0147a25: 後解。先師所立義増上縁生。即古所傳故。欲 T2333_.72.0147a26: 別一義故。故作是立。其意欲上者唯護法義。 T2333_.72.0147a27: 有人云。護法十信時未別種者。不然。如仁王 T2333_.72.0147a28: 經説有差別。地前有三心。一信心。二住心。三 T2333_.72.0147a29: 堅心。信位中名習種姓。住者即十解十行二 T2333_.72.0147b01: 十心合爲住心。堅心即十迴向心。西方尋訪 T2333_.72.0147b02: 彼經。未聞有本。雖爾今且會之。如彼經意。總 T2333_.72.0147b03: 説種姓爲衆多姓。即彼經云。習種姓者。謂在 T2333_.72.0147b04: 信心。即十信位也。性種姓者。謂在住心。住 T2333_.72.0147b05: 心彼經即十解十行。十解十行名性種姓。問 T2333_.72.0147b06: 曰。何故彼經先明習姓。後明本姓。釋云。初 T2333_.72.0147b07: 修習時名爲習姓。後習已成姓名性種姓。故 T2333_.72.0147b08: 此先後非如此論義。問曰。何故彼合二十心 T2333_.72.0147b09: 爲十住。花嚴等開二十心耶。釋曰。簡前後 T2333_.72.0147b10: 故。前初發生増上信故。故簡異前。既不隣近 T2333_.72.0147b11: 初見道故。故合二十心但名一住。故十迴向 T2333_.72.0147b12: 彼經説爲道種姓。隣近見道無漏故。見道已 T2333_.72.0147b13: 去名行種姓。是彼經意。今此論意。理必不然。 T2333_.72.0147b14: 姓各別故。此中義意。二種皆取者。若依舊地 T2333_.72.0147b15: 持。無此文。今三藏依梵本具説此文。今總收
T2333_.72.0147b19: 六入殊勝展轉相續無始法爾。是名性種姓。 T2333_.72.0147b20: 習種姓者。若從先來修善所得。是名習種姓
T2333_.72.0147b23: 後總結也。性種姓者。牒擧初門。六入勝下。 T2333_.72.0147b24: 釋其相也。眼等六根生滅之處。名之爲入。如 T2333_.72.0147b25: 八勝處名除入也。此應是習。云何説爲性種 T2333_.72.0147b26: 姓乎。然彼云。六入義通性習。從縁修起。説之 T2333_.72.0147b27: 爲習。顯性成者。説爲性種。故花嚴中宣説。菩 T2333_.72.0147b28: 薩有其十種法身六入清淨微妙超瑜世間生 T2333_.72.0147b29: 滅之報。故云殊勝。勝不頓成。必宜以漸。故曰 T2333_.72.0147c01: 展轉。言相續者。眞識之心本在凡時。與妄想 T2333_.72.0147c02: 倶集起生死六入果報。是時極劣。次隨六識 T2333_.72.0147c03: 修習觀解。斷除四住。集成變易無漏法身。是 T2333_.72.0147c04: 時次勝。次隨七識修習觀解。斷除無明。集起 T2333_.72.0147c05: 微細變易法身。是時轉勝。後息妄修眞徳獨 T2333_.72.0147c06: 明。是時六入最爲増上。漸勝轉増故曰相續。 T2333_.72.0147c07: 無始法爾。釋前勝義無姓法性顯成六入。是 T2333_.72.0147c08: 故殊勝是名下結。就習種中。初釋後結。先來 T2333_.72.0147c09: 修善解。其習義。所得六入。是習種體是名下
T2333_.72.0147c13: 尼。修行十善。自觀己身地水火風空識分分 T2333_.72.0147c14: 不淨。復觀十四根。所謂五情・五受・男・女・意・ T2333_.72.0147c15: 命等。有無量罪過故。即發無上菩提心。常修 T2333_.72.0147c16: 三界一切念念皆不淨故。得不淨忍觀門。住 T2333_.72.0147c17: 在佛家。修六和敬。所謂三業・同戒・同見・同 T2333_.72.0147c18: 學。行八萬四千波羅蜜道。善男子。習忍以前 T2333_.72.0147c19: 行十善菩薩。有退有進。譬如輕毛隨風東西。 T2333_.72.0147c20: 是諸菩薩亦復如是。雖以十千劫行十正道。 T2333_.72.0147c21: 發三菩提心乃當入習忍位。亦常學三伏忍 T2333_.72.0147c22: 法。而不可字名。是不定人。是定人者入生空 T2333_.72.0147c23: 位聖人性故。必不起五逆六重二十八輕。佛 T2333_.72.0147c24: 法經書作反逆罪。言非佛説。無有是處。能以 T2333_.72.0147c25: 一阿僧祇劫修伏道忍行。始得入僧伽陀位。 T2333_.72.0147c26: 後次性種性。行十惠觀滅十顛倒及我人知 T2333_.72.0147c27: 見。分分假僞。但有名。但有受。但有法。不可 T2333_.72.0147c28: 得。無定相。無自他相。故修護空觀。亦當行 T2333_.72.0147c29: 百萬波羅蜜。念念不去心。以二阿僧祇劫行
T2333_.72.0148a03: 即爲十三段。就初習忍有三。第一明内凡伏 T2333_.72.0148a04: 忍。初習忍十住也。第二善男子習忍下。擧失 T2333_.72.0148a05: 顯得。受解三十心前外凡夫十善菩薩。第三 T2333_.72.0148a06: 是定人者下。顯得還結習忍位也。就初習忍 T2333_.72.0148a07: 有八句經文。初標忍名位。文曰。是習種姓菩 T2333_.72.0148a08: 薩也。第二別明四部衆。在家二衆名憂婆塞 T2333_.72.0148a09: 憂婆夷有本云優婆差。優婆差外國語音不 T2333_.72.0148a10: 同。有此異耳。此間名善宿男善宿女。亦云善 T2333_.72.0148a11: 男子善女人。出家二衆。一名比丘。此名破煩 T2333_.72.0148a12: 惱。二名比丘尼。此名爲女。第三修習徳行。文 T2333_.72.0148a13: 云。修行十信。十信即前教化品。伏忍下品十 T2333_.72.0148a14: 種心。十信者。一精進心。乃至第十迴向心。第 T2333_.72.0148a15: 四作六大觀。曰大空識也。第五作十四根觀。 T2333_.72.0148a16: 五情根・五受根・男・女・意・命。此十四是生死 T2333_.72.0148a17: 根故。成實論名往來根。既生死過患故。菩薩 T2333_.72.0148a18: 先須觀之。三無漏根入聖位非過。不須觀。又 T2333_.72.0148a19: 信等五根不斷善根。亦不須觀也。是故二十 T2333_.72.0148a20: 二根中。除八根但觀十四。喜樂捨意。此四 T2333_.72.0148a21: 雖通漏無漏。是不染汚根本。所以不除也。第 T2333_.72.0148a22: 六發菩提心者。智度論云。五種菩提。是第 T2333_.72.0148a23: 五無上菩提心也。第七常修三界忍者。觀三 T2333_.72.0148a24: 界念念皆不淨是諸漏根本。無一念淨處。即 T2333_.72.0148a25: 得不淨忍也。以作上來諸觀。名佛弟子。故云 T2333_.72.0148a26: 住在佛家也。第八修六和敬。與物同修。名之 T2333_.72.0148a27: 爲和。共相受徳。目之爲敬。三業同修爲三。同 T2333_.72.0148a28: 戒同見同學八萬四千度名六。餘經以同利 T2333_.72.0148a29: 爲六也。善男子下。習忍内大段第二更約三 T2333_.72.0148b01: 十心前外凡十善。擧失顯得也。就文有六句。 T2333_.72.0148b02: 初法説。明外凡菩薩修行十善。由有進退。譬 T2333_.72.0148b03: 如下。第二擧輕毛瑜。善趣地見利未明。數 T2333_.72.0148b04: 數退大住小。似彼輕毛隨目動轉不能正住。 T2333_.72.0148b05: 是諸菩薩下。第三合喩。雖以十千劫下。第四 T2333_.72.0148b06: 明十千劫有所得心行十正道亦不得進位 T2333_.72.0148b07: 也。發三菩提下。第五明發無所得心得入習 T2333_.72.0148b08: 忍位也。亦當學下。第六結是不定人不可名 T2333_.72.0148b09: 字也。是定人下。習忍位中第三大段。顯得還 T2333_.72.0148b10: 結習種忍也。就文有三。初得生空位。此人得 T2333_.72.0148b11: 人空無我解也。亦名似名空。必不起下。第二 T2333_.72.0148b12: 明離過。五逆如前説。六重者。四重加不沽酒。 T2333_.72.0148b13: 第五不説四衆罪過爲六。二十八輕者。出善 T2333_.72.0148b14: 生優婆塞經。第一不供養父母師長。二者耽 T2333_.72.0148b15: 樂飮酒○七者月月不能持六齊受八戒。八 T2333_.72.0148b16: 者四十里有講法處不往聽○十者疑水有蟲 T2333_.72.0148b17: 故飮○二十二者若犯國制。二十三者若得 T2333_.72.0148b18: 新菓菜不先奉三寶前自受用○二十八行路 T2333_.72.0148b19: 之時過見病者。不住瞻視方便付屬而捨去。 T2333_.72.0148b20: 佛法經書作反逆罪。言非佛説者。於佛法眞 T2333_.72.0148b21: 佛説言非佛説。實非佛説言是佛説者。無有 T2333_.72.0148b22: 是處。一阿僧祇者。從善趣初心至滿心習種 T2333_.72.0148b23: 位。令經一阿僧祇也。始得入僧伽陀位者。第 T2333_.72.0148b24: 三段結習忍位也。外國名僧伽。此方名習種 T2333_.72.0148b25: 姓。又義翻名爲離著地。以不著人我故也。問。 T2333_.72.0148b26: 種姓更有異名。復有別稱。答。瓔珞經明六名。 T2333_.72.0148b27: 在性名習種姓。在堅名堅信。在忍名信忍。在 T2333_.72.0148b28: 惠名聞惠。在定名習相定。在觀名住觀。問。 T2333_.72.0148b29: 云何名十住。答。一名發心住。二治地住。三修 T2333_.72.0148c01: 行住。四生貴住。五方便具足住。六正心住。七 T2333_.72.0148c02: 不退住。八種眞住。九法王子住。十灌頂住也。 T2333_.72.0148c03: 位内王名調寶瓔珞。復以性種下。第二明中 T2333_.72.0148c04: 忍。文有八句。一標名。二出行徳。三滅惑。四 T2333_.72.0148c05: 知俗。五修觀。六辨行多少。七修行時節。八結 T2333_.72.0148c06: 名。第一標名。文云性種姓也。第二出行徳。文 T2333_.72.0148c07: 云行十惠觀等。十惠即前教化品止心也。四 T2333_.72.0148c08: 意止爲四。即四念處。三善根爲七。即慈施惠 T2333_.72.0148c09: 三意止爲十。三意止者。所謂三世忍。過去因 T2333_.72.0148c10: 忍。現在因果忍。未來果忍也。第三滅惑。文云 T2333_.72.0148c11: 滅十顛倒。十顛倒者。常・樂・我・淨四倒四依 T2333_.72.0148c12: 止。三煩惱顛倒對三依止。過去因忍對因倒。 T2333_.72.0148c13: 未來果忍對果倒。現在因果忍對因果倒也。 T2333_.72.0148c14: 或可。如地持論發心品中説。十種煩惱爲十 T2333_.72.0148c15: 倒也。我我所通障十地。性種姓人少分滅也。 T2333_.72.0148c16: 第四知世諦修有非實。文云分分假僞不可 T2333_.72.0148c17: 得也。第五空觀。文云無自他相故修護空觀。 T2333_.72.0148c18: 觀我人無有自他相故空。即是三空觀門具 T2333_.72.0148c19: 足。未得名修已得護也。第六辨行多少。文云 T2333_.72.0148c20: 常行百萬波羅蜜念念不去心者。以無間修 T2333_.72.0148c21: 故不去離心也。第七修行時節。文云以二阿 T2333_.72.0148c22: 僧祇也。第八結名。波羅陀位者。此名性種姓。 T2333_.72.0148c23: 三藏師云。義翻爲守護度。所習諸行能堅守 T2333_.72.0148c24: 不失也。從善趣初心至性種姓位時。經二阿 T2333_.72.0148c25: 僧祇也。瓔珞經有六名。在性名性種姓。在堅 T2333_.72.0148c26: 名堅法。在忍名法忍。在惠名思惟惠。在定 T2333_.72.0148c27: 名性定。在觀名行觀門。云何名十行。答。一觀 T2333_.72.0148c28: 喜行。二饒益行。三無瞋根行。四無盡行。五離 T2333_.72.0148c29: 癡亂行。六善現行。七無著行。八尊重行。九善
T2333_.72.0149a03: 初習忍中有三。一明内凡伏忍。二善男子習 T2333_.72.0149a04: 忍下。擧失顯得。更解三十心外凡夫十善菩 T2333_.72.0149a05: 薩。三是空人下。顯徳還結習伏忍位也。前中 T2333_.72.0149a06: 言婆差。即優婆塞也。優婆差者即優婆夷也。 T2333_.72.0149a07: 觀十四根者。謂五情根・五受根・男根・女根・ T2333_.72.0149a08: 意根・命根・此十四是生死根。十四中喜・樂・ T2333_.72.0149a09: 捨・意。此四雖通漏無漏。是染汚根本故合觀 T2333_.72.0149a10: 之。住在佛家者。具足上來諸觀。得爲佛弟子 T2333_.72.0149a11: 故。云住佛家也。六和敬者。與物同修故云和。 T2333_.72.0149a12: 又共相受徳。目之爲敬。三業同修即爲三。又 T2333_.72.0149a13: 同戒同見同學也。擧失。文可知。次明顯得中。 T2333_.72.0149a14: 六重者。於四重上加不沽酒・不説四衆罪過 T2333_.72.0149a15: 故爲六也。二十八輕者。出善生優婆塞經。一 T2333_.72.0149a16: 不供養父母師長○二十八者行路之時遇見 T2333_.72.0149a17: 病者。不住瞻視方便付屬而捨去也。一阿僧 T2333_.72.0149a18: 祇者。從善趣初心至滿心習種位。合經一阿 T2333_.72.0149a19: 僧祇也。始入僧伽陀位者。結習忍位也。僧伽 T2333_.72.0149a20: 陀者。此方名習種姓。又義翻名爲離著地。以 T2333_.72.0149a21: 不著人我故也。復次性種姓下。明中品忍中。 T2333_.72.0149a22: 云十惠觀者。即前教化品云。十止。謂四意止 T2333_.72.0149a23: 二種三意止也。十顛倒者。謂常樂我淨四倒。 T2333_.72.0149a24: 又貪嗔癡三倒。又過去因倒。現在因果倒。未 T2333_.72.0149a25: 來過倒也。無自他相修護空觀者。觀我人無 T2333_.72.0149a26: 自他相故空。即是三空觀門。唯得少分故云 T2333_.72.0149a27: 修。以自分已得故云護也。言波羅陀位者。此 T2333_.72.0149a28: 云性種姓。以義翻爲守護度也。從善趣初心
T2333_.72.0149b02: 粟散十善下品。二習種菩薩銅輪王。三性種 T2333_.72.0149b03: 菩薩銀輪王。四道種菩薩金輪王。亦名轉輪
T2333_.72.0149b06: 王。一粟散十善下品。二習種菩薩銅輪王。三 T2333_.72.0149b07: 性種菩薩銀輪王。四道種菩薩金輪王。亦名
T2333_.72.0149b11: 義。一依小乘者○二依大乘。一初發心人。二 T2333_.72.0149b12: 名有相行人。三名無相行人。四名方便行。五 T2333_.72.0149b13: 名習種姓。六性種姓。七道種姓。此七在地前。
T2333_.72.0149b16: 依小乘○二依大乘。一初發心人。二有相行 T2333_.72.0149b17: 人。三無相行人。四方便行人。五習種姓。六
T2333_.72.0149b21: 生。修行伏忍。於三寶中生習種姓。十心。信心・ T2333_.72.0149b22: 精進心・念心。惠心・定心・施心・戒心・護心・願 T2333_.72.0149b23: 心迴向心。是爲菩薩能少分化衆生。已超過 T2333_.72.0149b24: 二乘。一切善地一切諸佛菩薩長養十心。爲 T2333_.72.0149b25: 聖胎也。次第起於乾惠性種姓。有十種心。所 T2333_.72.0149b26: 謂四意止。身・受・心・法。不淨苦無常無我也。 T2333_.72.0149b27: 三意止。三善根。慈・施・惠也。三意止所謂三 T2333_.72.0149b28: 世。過去因忍。現在因果忍。未來果忍也。是菩 T2333_.72.0149b29: 薩亦能化一切衆生已。能過我人知見衆生等
T2333_.72.0149c03: 下。性忍中。道忍上。在三賢位○善男子下。第 T2333_.72.0149c04: 二廣分別十四忍。開五忍爲十四忍。初明習 T2333_.72.0149c05: 種姓。名習忍。即爲三段。初標修忍人。二列十 T2333_.72.0149c06: 種心。三世爲菩薩下。明化衆生功能。文言 T2333_.72.0149c07: 初發相信恒河沙衆生修行初伏忍者。解云。 T2333_.72.0149c08: 無量恒河沙世界人天二乘修行種種功徳聚 T2333_.72.0149c09: 集作一分。正爲信心菩薩等也。文言於三寶 T2333_.72.0149c10: 中生習種姓。三寶道理即是果法。立志遠大 T2333_.72.0149c11: 故不怯弱。於三寶勤策勵。即是信習一切種 T2333_.72.0149c12: 智之本性十信。超過二乘地者。此是大乘之 T2333_.72.0149c13: 解故過二乘。成大乘法身種子。名爲聖胎也。 T2333_.72.0149c14: 次第二明中忍性種姓文有三。初總擧性種 T2333_.72.0149c15: 十心。二所謂下。別列十心。三是菩薩下。明 T2333_.72.0149c16: 中忍功能。云次第起乾惠者。小乘法中。習種 T2333_.72.0149c17: 之外前別有乾惠地。未得理解潤心故。今此 T2333_.72.0149c18: 對初地眞解。名種姓爲乾惠地也。此經性種 T2333_.72.0149c19: 在十解十行。依花嚴。十住爲習種。十行爲性 T2333_.72.0149c20: 種。依花嚴十解爲十住。一名發心住。乃至灌 T2333_.72.0149c21: 頂住。十行者。一名歡喜行。乃至十名眞實行
T2333_.72.0149c24: 品。性忍中品。道種上品。此別得聖方便之行。 T2333_.72.0149c25: 在三賢位也○善男子下。第二廣明十四人。 T2333_.72.0149c26: 開五忍爲十四忍。就習忍中有三。初標修忍 T2333_.72.0149c27: 之人。二列十種心。三是爲菩薩下。明化物 T2333_.72.0149c28: 功能。言超過二乘地者。此是大乘之解故超 T2333_.72.0149c29: 二乘。成大乘法身種子故云聖胎也。第二明 T2333_.72.0150a01: 中品忍性種姓有三。一總擧十心。二所謂下。 T2333_.72.0150a02: 別列十心。三是菩薩下。明中忍功能也。乾惠 T2333_.72.0150a03: 者。小乘法中。習種之外別有乾惠。未得理解 T2333_.72.0150a04: 潤心故。今對初地眞解。名爲種姓爲乾惠也
T2333_.72.0150a07: 答。可有二意也 兩方。若有三決定者。披探 T2333_.72.0150a08: 玄記釋云。十住十行無大善決定者。是劣故
T2333_.72.0150a11: 有五決定見。十住位例可同。加之勘孔目定 T2333_.72.0150a12: 判云。經云。十住中有五決定。十行亦同。除大
T2333_.72.0150a15: 答。若依香象・清涼兩祖師意者。十住位有勝 T2333_.72.0150a16: 善因善不怯弱三決定可云也。即經文與法 T2333_.72.0150a17: 界等者。勝善決定。與虚空等者。因善決定。 T2333_.72.0150a18: 一切菩薩從三世諸佛種姓中生者。不怯弱 T2333_.72.0150a19: 決定釋也。故探玄記云。三與法界等者。是勝 T2333_.72.0150a20: 善義○四與虚空等者。是因善義○五是不
T2333_.72.0150a25: 三決定故云。謂觀相善云無雜。二眞實善云 T2333_.72.0150a26: 不可見。三大善云普能救護。一切衆生皆未
T2333_.72.0150a29: 玄記十住十行無大善決定者是劣故也之釋 T2333_.72.0150b01: 者。大善決定亙十住十行兩位無之故云爾 T2333_.72.0150b02: 也。非謂云爾故十住位有餘五決定歟。次於 T2333_.72.0150b03: 探玄記餘處中十行位有五決定見云例難 T2333_.72.0150b04: 者。凡地前三賢位中六決定具不具者。不依 T2333_.72.0150b05: 位淺深。只任經文所釋也。而十行位經文。行 T2333_.72.0150b06: 業者。當觀相善決定。不可思議者。當眞實善 T2333_.72.0150b07: 決定。廣大如法界者。當勝善決定。究竟如虚 T2333_.72.0150b08: 空者。當因善決定。菩薩摩訶薩學三世諸佛 T2333_.72.0150b09: 所行法故者。當不怯弱決定。故有五決定釋 T2333_.72.0150b10: 也。十住位經文。此五義中有所闕故。有三決 T2333_.72.0150b11: 定。不具五決定也。若爾十行位例難更不足 T2333_.72.0150b12: 爲痛歟。次於孔目釋者。彼別義也。異香象・清 T2333_.72.0150b13: 涼兩祖師意歟。就中彼釋意。雖述經云十住 T2333_.72.0150b14: 中有五決定不見以何文爲觀相眞實二決 T2333_.72.0150b15: 定。尤所難思也 T2333_.72.0150b16: 重難云。見十住品經文。有菩薩種姓甚深 T2333_.72.0150b17: 廣大之言。以此文何不爲歡相眞實決定 T2333_.72.0150b18: 哉 T2333_.72.0150b19: 答。菩薩種姓是總句也。不可爲何決定。故 T2333_.72.0150b20: 探玄記云。初一句總。謂五種姓中簡出餘
T2333_.72.0150b23: 是苞含義普遍義。不當觀相眞實二決定 T2333_.72.0150b24: 義歟。可思之 T2333_.72.0150b25: 問。十住十行兩位相望時。約六決定可有多 T2333_.72.0150b26: 少不同耶 答。可有二意也。兩方。若有多少不 T2333_.72.0150b27: 同者。披探玄記釋云。十住十行無大善決定
T2333_.72.0150c01: 云。經云。十住中有五決定。十行亦同。除大善
T2333_.72.0150c04: 迴向兩位相望之時。約六決定。有多少不同
T2333_.72.0150c07: 此論義者。去延應元年窮冬頃。於本寺尊 T2333_.72.0150c08: 勝院。被行探玄記第五卷三十講之時。宗 T2333_.72.0150c09: 性當講問定慶擬講之疑也。古來未見此 T2333_.72.0150c10: 疑。今度始所結構也 T2333_.72.0150c11: 尋云。三賢位中約六決定具不具相如何 T2333_.72.0150c12: 答。准十地位具六決定。可知之也。所謂勘十 T2333_.72.0150c13: 地論説。無雜故之經文爲觀相善決定。不可 T2333_.72.0150c14: 見故之經文。爲眞實之善決定。廣大如法界 T2333_.72.0150c15: 故之經文。爲勝善決定。究竟如虚空盡未來 T2333_.72.0150c16: 際故之經文。爲因善決定。覆護一切衆生界 T2333_.72.0150c17: 故之經文。爲大善決定。是諸菩薩乃能入過 T2333_.72.0150c18: 去諸佛智地乃能入未來諸佛智地乃能入現 T2333_.72.0150c19: 在諸佛智地經文。爲不怯弱善決定也。而十 T2333_.72.0150c20: 住位文。有與法界・虚空等・一切菩薩從三世 T2333_.72.0150c21: 諸佛種姓中生之言故。以之如次爲勝善・因 T2333_.72.0150c22: 善・不怯弱善三決定。無無雜・不可見・覆護一 T2333_.72.0150c23: 切衆生界故之言。無觀相善・眞實善・大善三 T2333_.72.0150c24: 決定云也。十行位經文。有行業・不可思議・廣 T2333_.72.0150c25: 大如法界・究竟如虚空・菩薩摩訶薩學三世 T2333_.72.0150c26: 諸佛所行法故之言故。以之如次爲觀相善・ T2333_.72.0150c27: 眞實善・勝善・因善・不怯弱善五決定。無覆護 T2333_.72.0150c28: 一切衆生界故之言故。無大善決定云也。十 T2333_.72.0150c29: 迴向位。有不可思議大願・悉普救護一切衆 T2333_.72.0151a01: 生・菩薩摩訶薩立諸願已修學三世諸佛迴 T2333_.72.0151a02: 向之言故。以之如次爲觀相善・大善・不怯弱 T2333_.72.0151a03: 善三決定。無不可見・廣大如法界・虚空如虚 T2333_.72.0151a04: 空盡未來際故之言故。無眞實善・勝善・因善 T2333_.72.0151a05: 三決定云也。閑披品品之經文。可思一一決 T2333_.72.0151a06: 定相也
T2333_.72.0151a11: 等並是位中通體。隨位漸増。有玆階降。是故 T2333_.72.0151a12: 十住十行無大善決定者。是劣故也。又以三 T2333_.72.0151a13: 賢中下故。量劣故。未辨此大用也。文中六句。 T2333_.72.0151a14: 初一句總。謂五種中簡去餘姓故。云菩薩種 T2333_.72.0151a15: 姓。下五句別顯種姓義。一甚深者。是幽邃義。 T2333_.72.0151a16: 二廣大者。是苞含義普遍義無邊義。三與法 T2333_.72.0151a17: 界等者。是勝善義。謂大白法界等故。又具足 T2333_.72.0151a18: 人法教義因果理事等一切法故也。四與虚 T2333_.72.0151a19: 空等者。是因善義。謂成無常愛果因故如虚 T2333_.72.0151a20: 空。以在地前。略無常果因。五是不怯弱義。以
T2333_.72.0151a26: 與法界等。是勝住處。然地經總句。是於決定 T2333_.72.0151a27: 不應學彼。此中廣大是勝義。其法界言含於 T2333_.72.0151a28: 四義。一正念眞如。同理法界。深無際限。勝 T2333_.72.0151a29: 諸凡夫。亦勝二乘。偏眞理故。二普該菩薩無 T2333_.72.0151b01: 邊行相。大悲深心同事法界。無有邊量。勝二 T2333_.72.0151b02: 乘故三者三心無礙。同無礙法界。事理融故。 T2333_.72.0151b03: 四同圓融法界。一一塵中無不具故。此與第 T2333_.72.0151b04: 三勝權菩薩。二虚空等者。是因住處。因有二 T2333_.72.0151b05: 種。一無常愛果因。是因如虚空。依是生色。 T2333_.72.0151b06: 色不盡故。二常果因。今是地前故闕此也。古 T2333_.72.0151b07: 徳又云。一一住中。如空包含無邊行海。又如 T2333_.72.0151b08: 空周遍非至非不至。又如空無礙故。三住三 T2333_.72.0151b09: 世諸佛家。准論此名不怯弱住處。謂菩薩 T2333_.72.0151b10: 所住即佛所住故名佛家。進住佛家。是不怯
T2333_.72.0151b13: 於初句中分成二義。謂與法界等。與虚空等。 T2333_.72.0151b14: 言勝住處者。下論釋云。大勝高廣一體異名 T2333_.72.0151b15: 故。彼經云。廣大如法界。然經總句下。彈古人。 T2333_.72.0151b16: 古人亦取下論立其三義。而六。一勝善決定。 T2333_.72.0151b17: 二因善決定。三不怯弱善決定。故今破云。彼 T2333_.72.0151b18: 中總句是決定故。別句爲六決定。今經總句 T2333_.72.0151b19: 是住處。即合別句爲三住處。但顯類例。如何。 T2333_.72.0151b20: 一向學彼。則好學大・過也。此三義理。應尋下 T2333_.72.0151b21: 十地經疏。言今是地前故闕之也者。且依行 T2333_.72.0151b22: 布。未證眞如故。無常果因盡未來際。言如空 T2333_.72.0151b23: 包含無邊行海者。第三義中。初一事。次一理。 T2333_.72.0151b24: 三即無障礙法界。然類六決定。而但有三者。 T2333_.72.0151b25: 餘三證如方得有故。謂觀相善云無雜。二眞 T2333_.72.0151b26: 實善云不可見。三大善云普能救護一切衆
T2333_.72.0151b29: 善即是遍衆生界攝化利益之大用故。後釋 T2333_.72.0151c01: 文中四。一菩薩住處。二廣大與法界等。三 T2333_.72.0151c02: 與虚空等。四住三世諸佛家。初是總句。謂此 T2333_.72.0151c03: 菩薩住處廣大與法界等乃至住三世佛家○ T2333_.72.0151c04: 二廣大與法界等者。謂此位菩薩大菩提心。 T2333_.72.0151c05: 是一切佛根本故廣大也。法界故大也。此廣 T2333_.72.0151c06: 及大皆等大法界故云與等。此句准論是勝 T2333_.72.0151c07: 善也。謂大法界故是勝善也。大法界眞如觀。 T2333_.72.0151c08: 勝諸凡夫及二乘智淨故。是勝善也。大善増 T2333_.72.0151c09: 説大乘法故勝善也。三虚空等者。謂大菩提 T2333_.72.0151c10: 果依菩提心體中正念眞如法生故。如色法 T2333_.72.0151c11: 依虚空立故。此文准論是因有二種。一無常 T2333_.72.0151c12: 愛果因。謂大菩提。於有爲界不可愛相故。二 T2333_.72.0151c13: 常果因。於無爲界顯離障性故。此亦即爲生 T2333_.72.0151c14: 行二因義如常説。四佛子菩薩住三世諸佛 T2333_.72.0151c15: 家者。此位菩薩於菩提心三種體中。是初直 T2333_.72.0151c16: 心。以此亦名十解位故。雖此意非即非離。然 T2333_.72.0151c17: 依非即。常正念眞如法。直解菩提心即菩薩 T2333_.72.0151c18: 生處。故名佛家。三世佛無別故云三世。准論 T2333_.72.0151c19: 此名不怯弱善。謂此由必諸佛護念。此位不 T2333_.72.0151c20: 靈解心不明。於位有退。是故總名不怯弱善。 T2333_.72.0151c21: 上來四種。若於地上。無分別智證理必然。名 T2333_.72.0151c22: 爲決定。若於地前。隨行勝者各得自位。必無
T2333_.72.0151c26: 如虚空。何以故。菩薩摩訶薩學三世諸佛所
T2333_.72.0151c29: 賢圓融之行。具徳越情。名不思議○廣如法 T2333_.72.0152a01: 界究竟如空者。顯前不思之相○又釋。前行 T2333_.72.0152a02: 業當觀相善決定。不思當眞實善決定。法界 T2333_.72.0152a03: 當勝善。如空當因善。學三世等當不怯弱。餘
T2333_.72.0152a09: 修行海也。與法界下。顯難思之相○若取論 T2333_.72.0152a10: 勢。菩薩行爲總句。餘皆是別。不可思議即 T2333_.72.0152a11: 眞實行也。彼約地前不見。此約凡愚叵思。亦 T2333_.72.0152a12: 名眞實行布。位中無眞如觀故。無觀相行。二 T2333_.72.0152a13: 與法界等即是勝行。亦是佛本故。三與虚空 T2333_.72.0152a14: 等即因行也。是無常因亦未得地智。闕常果 T2333_.72.0152a15: 因也。四學三世佛而修行者。是不怯弱行。未
T2333_.72.0152a18: 十地六決定中。有眞實善決定。彼經云不可 T2333_.72.0152a19: 見。今以不思議當之。言無觀相行者。彼云 T2333_.72.0152a20: 無雜無帶相之雜故。今約地前。猶帶如相故。 T2333_.72.0152a21: 無無雜之言。言故無大行者。大行合云遍一
T2333_.72.0152a24: 顯不思議相○又准十地論釋。菩薩行同彼 T2333_.72.0152a25: 觀相善。不可思議同彼眞實善。與法界等同 T2333_.72.0152a26: 彼勝善。與虚空等同彼因善。學三世佛修行
T2333_.72.0152b01: 衆生。菩薩摩訶薩立此願已。修學三世諸佛
T2333_.72.0152b04: 大願者。總標起。謂期求名願。深廣名大。出 T2333_.72.0152b05: 過分量名不思議。此是普賢自體無障礙願。 T2333_.72.0152b06: 具盡法界無限徳用。如下此品所説。諸徳總 T2333_.72.0152b07: 在此一大願句内故。云不思議○下別普救 T2333_.72.0152b08: 等。明利他廣大。學三世等。顯自利廣大。各具 T2333_.72.0152b09: 前十義。可知。又此中初是觀相。次大善後不
T2333_.72.0152b13: 護一切衆生。所謂修學去來現在一切佛迴
T2333_.72.0152b16: 總標願體。難思怖求名願。即具攝普賢無盡 T2333_.72.0152b17: 願海。深廣難思。二充滿下。顯難思相。謂體 T2333_.72.0152b18: 充法界故難思議。用普救護故稱爲大。又約 T2333_.72.0152b19: 體。深不思議。又深廣無礙。名不思議。又體相 T2333_.72.0152b20: 用三。並充法界。隨所遍處無不救護。實難思 T2333_.72.0152b21: 議。三所謂下。釋成難思。以行同佛故。若取 T2333_.72.0152b22: 論勢。亦初句是總。下三句別。一充滿法界即 T2333_.72.0152b23: 是勝願。以是一切佛根本故。二普救一切即 T2333_.72.0152b24: 是大願。順作利益故。三所謂學佛迴向是不 T2333_.72.0152b25: 怯弱。願決定入佛大願故。亦未入地故。無觀 T2333_.72.0152b26: 相又眞實願。大悲増故。加前行住大願利益。 T2333_.72.0152b27: 而住行中有無常愛果因。今此闕者。大悲既
T2333_.72.0152c01: 一以體釋不思議。以用釋大。二雙約體用釋 T2333_.72.0152c02: 不思議。三體用雙融釋不思議。四約三大相
T2333_.72.0152c05: 經無此句。二句用廣。一利他。謂救護衆生故。 T2333_.72.0152c06: 二自利。謂學佛迴向故。初一名。次一體。次一 T2333_.72.0152c07: 用。後一釋成。故十行中先徴。方此釋意。以同 T2333_.72.0152c08: 三世佛所願故。此願行一一深廣滿法界等。 T2333_.72.0152c09: 一云。此中四句。准十地釋。總明迴向斷位之 T2333_.72.0152c10: 體。初句名觀相善。二名因善。三大善。四不 T2333_.72.0152c11: 怯弱善。若從總句。總名爲願。十住十行唯有 T2333_.72.0152c12: 此三。無大善也。此無十地勝善眞實善也。餘
T2333_.72.0152c16: 究竟如虚空。遍覆一切十方諸佛世界衆生。 T2333_.72.0152c17: 爲救度一切世間。爲一切諸佛神力所護。何 T2333_.72.0152c18: 以故。諸菩薩摩訶薩。入過去諸佛智地。亦
T2333_.72.0152c21: 佛子。是諸菩薩願善決定。無雜不可見廣大 T2333_.72.0152c22: 如法界。究竟如虚空。盡未來際覆護一切衆 T2333_.72.0152c23: 生界。佛子。是諸菩薩乃能入過去諸佛智地。 T2333_.72.0152c24: 乃能入未來諸佛智地。乃能入現在諸佛智 T2333_.72.0152c25: 地○論曰○善決定者。此善決定有六種。一 T2333_.72.0152c26: 者觀相善決定。眞如觀一味相故。如經無雜 T2333_.72.0152c27: 故。二者眞實善決定。非一切世間境界。出世 T2333_.72.0152c28: 間故。如不可見故。三者勝善決定。大法界故。 T2333_.72.0152c29: 一切佛根本故。如經廣大如法界故○四者 T2333_.72.0153a01: 因善決定有二種。一成無常愛果因善決定。 T2333_.72.0153a02: 是因如虚空。依是生諸色。色不盡故。如經究 T2333_.72.0153a03: 竟如虚空故。二常果因善決定。得涅槃道。如 T2333_.72.0153a04: 經盡未來際故。五者大善決定。隨順作利益 T2333_.72.0153a05: 他行。如經覆護一切衆生故。六者不怯弱善 T2333_.72.0153a06: 決定。入一切諸佛智地不怯弱故。如經佛子 T2333_.72.0153a07: 是諸菩薩乃至入現在諸佛智地故 T2333_.72.0153a08: 玄九云。二別名者。一觀相善決定。謂彼正智 T2333_.72.0153a09: 照理名觀。契同一味名相。此當體得名。二眞 T2333_.72.0153a10: 實者。即實智離倒惑之過。證理不虚故。相形 T2333_.72.0153a11: 立名。三勝者。過劣故。具勝徳故。亦當相及形 T2333_.72.0153a12: 他立名。四因者。謂能成果故。從功能立名。五 T2333_.72.0153a13: 大者。普被群生情無限局。體目得名。六不 T2333_.72.0153a14: 怯弱者。謂因入果徳。情無怯懼。此從心境立 T2333_.72.0153a15: 名。五釋文中○別中六内。一正智眞證不同 T2333_.72.0153a16: 帶相觀。以不雜無明之過故名一味相也。二 T2333_.72.0153a17: 以超出世間可壞之法故名眞實。眞實故非 T2333_.72.0153a18: 世智所見。三明此智同彼所證法界具諸勝 T2333_.72.0153a19: 徳○四爲因義。一爲生因。生菩提有爲果。二 T2333_.72.0153a20: 爲行因。行涅槃無爲果○五大悲益物普周 T2333_.72.0153a21: 生界。故云遍覆亦名大也○六上入佛境故
T2333_.72.0153a25: 界。究竟如虚空。盡未來際遍一切佛刹。救護 T2333_.72.0153a26: 一切衆生。爲一切諸佛所護。入過去未來現
T2333_.72.0153a29: 句○一無雜者。即觀相善決定。眞如觀一味 T2333_.72.0153b01: 故。謂正體縁如境。智一味爲觀之相。則無帶 T2333_.72.0153b02: 相之雜。二不可見者。是眞實善決定。非一切 T2333_.72.0153b03: 世間境界。出世間故。謂此眞智超出世間可 T2333_.72.0153b04: 壞之法。故名眞實。眞實故非世間所見。三廣 T2333_.72.0153b05: 大如法界者。勝善決定○四究竟如虚空盡 T2333_.72.0153b06: 未來際。是因善決定。此有二種。一成無常愛 T2333_.72.0153b07: 果因。是因如虚空。依是生諸色。色不盡故。二 T2333_.72.0153b08: 常果因。得涅槃道故。故經云。盡未來際○五 T2333_.72.0153b09: 遍一切佛刹救護一切衆生者。大善決定。隨 T2333_.72.0153b10: 順作利益他行故。即普覆名大○六爲一切 T2333_.72.0153b11: 下。是不怯弱善決定。上入智地不怯弱故。論 T2333_.72.0153b12: 經闕於一切諸佛所護一句。但云入智地不 T2333_.72.0153b13: 怯弱。若順此經。云由佛護故入智無怯。言佛 T2333_.72.0153b14: 護者。智造佛境。佛智照故。佛所護與入智地
T2333_.72.0153b17: 經。二即觀相善決定者。論主立名。總中開出 T2333_.72.0153b18: 故有善決定。三眞如觀一味相故者。即論釋 T2333_.72.0153b19: 也。眞如觀釋。觀一味相釋。相理絶妄情。説 T2333_.72.0153b20: 之爲眞。諸法體同。目之爲如。照理名觀。名觀 T2333_.72.0153b21: 體状故名觀相。四謂正體縁如下。疏釋上。論 T2333_.72.0153b22: 正體縁如縛釋眞如觀○疏二不可見者。牒 T2333_.72.0153b23: 經。是眞實善決定者。論立名也。非一切世間 T2333_.72.0153b24: 境界出世間故者。是論釋義○疏三廣大如 T2333_.72.0153b25: 法界者。牒經。勝善決定。即論立名。此明行 T2333_.72.0153b26: 徳。行合法界隨義廣大故爲勝○疏是因善 T2333_.72.0153b27: 決定者。是論立名。二此有下。論釋○疏大善 T2333_.72.0153b28: 決定者。此句標名。二隨順下。論釋相。三即普 T2333_.72.0153b29: 覆名大者。疏釋論名○疏六爲一切下。是不 T2333_.72.0153c01: 怯弱善決定。文三。初論立名。於深能入故不 T2333_.72.0153c02: 怯弱。二上入下。論釋。三論經下。疏釋論會經。 T2333_.72.0153c03: 言與入智地反覆相成者。智造佛境。即入智 T2333_.72.0153c04: 地故得佛護。此以入智佛成佛護。由得佛護
T2333_.72.0153c07: 謂眞如觀一味相故。此即正體縁如。境智一 T2333_.72.0153c08: 味。不帶相觀。故云不雜。二不可見者。是眞實 T2333_.72.0153c09: 善決定。謂非一切世間境界。出世間故。此即 T2333_.72.0153c10: 超世可壞法。故名眞實。三廣大如法界者。是 T2333_.72.0153c11: 勝善決定。四究竟如虚空盡未來際者。是因 T2333_.72.0153c12: 善決定。此有二種。一成無常愛果因。此因如 T2333_.72.0153c13: 虚空生諸色色不盡故。二常果因。得涅槃道 T2333_.72.0153c14: 故○五遍一切佛刹救護一切衆生者。是大 T2333_.72.0153c15: 善決定。謂隨順作利益他行。六爲一切諸佛 T2333_.72.0153c16: 所護入過去未來現在諸佛智地者。是不怯 T2333_.72.0153c17: 弱善決定。謂入大地菩薩證佛無漏聖性之 T2333_.72.0153c18: 分。佛無分別智。明所照故。名諸佛護。由此故 T2333_.72.0153c19: 名入三世諸佛智地。即復由此入佛智地得
T2333_.72.0153c23: 定。非一切世間境界。出世間故。如經不可見 T2333_.72.0153c24: 故。三勝善決定。有此六義。一大法界故勝。二 T2333_.72.0153c25: 一切佛根本故勝。三法相差別法爾故勝。四 T2333_.72.0153c26: 眞如觀勝凡夫二乘智故勝。五順大教故勝。 T2333_.72.0153c27: 六是無漏故勝。故地論云。大法界故。一切佛 T2333_.72.0153c28: 根本故。法相義故。眞如觀勝諸凡夫二乘智 T2333_.72.0153c29: 故。説大乘法法爾故。白法界故。四因善決 T2333_.72.0154a01: 定。因有二種。一成無常愛果因善決定。是因 T2333_.72.0154a02: 如虚空。依是生諸色。色不盡故。二常果因善 T2333_.72.0154a03: 決定。得涅槃道。如經盡未來際故。五大善決 T2333_.72.0154a04: 定。隨順作利益他行。如經覆護一切衆生故。 T2333_.72.0154a05: 次前善決定。此願世間涅槃中非一向住故。 T2333_.72.0154a06: 六不怯弱善決定。入一切諸佛智地不怯弱 T2333_.72.0154a07: 故。如經佛子是諸菩薩乃至入現在諸佛智 T2333_.72.0154a08: 地故。此六決定是十地體。通十地故。亦通十 T2333_.72.0154a09: 住已來。故經云。十住中有五決定。十行亦同。 T2333_.72.0154a10: 除大善。十迴向有三決定。謂觀相及大善不 T2333_.72.0154a11: 怯弱。此之廢興。顯位高下増微故。通義可知。 T2333_.72.0154a12: 此義通彼修生及本有。非彼三乘及小乘所 T2333_.72.0154a13: 知。普賢性起在此位中。何以故。同是證故。餘 T2333_.72.0154a14: 義如別章 T2333_.72.0154a15:
T2333_.72.0154a18: 東大寺尊勝院以探玄記第五卷爲充文勤 T2333_.72.0154a19: 修三十講畢自同二十三日雖始當卷抄出 T2333_.72.0154a20: 老耄過法病患侵身之間至于秋比不終其 T2333_.72.0154a21: 功之處同八月四日夜多年同宿兒童力命 T2333_.72.0154a22: 丸於興福寺林小路不圖過災難無過被殺 T2333_.72.0154a23: 害之間戀慕之悲涙潤袂追修之作善銘肝 T2333_.72.0154a24: 之餘同九日曉忽出南都舊房葬籠當山古 T2333_.72.0154a25: 砌三業一心之誠專其志百日三時之行終 T2333_.72.0154a26: 其勤之今思出微功之不終涙底所染筆也 T2333_.72.0154a27: 願以此善根併資彼得脱矣
T2333_.72.0154b02: T2333_.72.0154b03: T2333_.72.0154b04: T2333_.72.0154b05: T2333_.72.0154b06: T2333_.72.0154b07: T2333_.72.0154b08: T2333_.72.0154b09: T2333_.72.0154b10: T2333_.72.0154b11: T2333_.72.0154b12: T2333_.72.0154b13: T2333_.72.0154b14: T2333_.72.0154b15: T2333_.72.0154b16: T2333_.72.0154b17: T2333_.72.0154b18: T2333_.72.0154b19: T2333_.72.0154b20: T2333_.72.0154b21: T2333_.72.0154b22: T2333_.72.0154b23: T2333_.72.0154b24: T2333_.72.0154b25: T2333_.72.0154b26: T2333_.72.0154b27: T2333_.72.0154b28: T2333_.72.0154b29: T2333_.72.0154c01: T2333_.72.0154c02: T2333_.72.0154c03: T2333_.72.0154c04: T2333_.72.0154c05: T2333_.72.0154c06: T2333_.72.0154c07: T2333_.72.0154c08: T2333_.72.0154c09: T2333_.72.0154c10: T2333_.72.0154c11: T2333_.72.0154c12: T2333_.72.0154c13: T2333_.72.0154c14: T2333_.72.0154c15: T2333_.72.0154c16: T2333_.72.0154c17: T2333_.72.0154c18: T2333_.72.0154c19: T2333_.72.0154c20: T2333_.72.0154c21: T2333_.72.0154c22: T2333_.72.0154c23: T2333_.72.0154c24: T2333_.72.0154c25: T2333_.72.0154c26: T2333_.72.0154c27: T2333_.72.0154c28: T2333_.72.0154c29: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 140 141 142 143 144 145 146 147 148 149 150 151 152 153 154 155 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE] |