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大乘法苑義林章師子吼鈔 (No. 2323_ 基辨撰 ) in Vol. 71 866 867 868 869 870 871 872 873 874 875 876 877 878 879 880 881 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]
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T2323_.71.0863a05: 南都西京藥師寺傳法相 T2323_.71.0863a06: 大乘沙門 釋基辨 撰 T2323_.71.0863a07: [章]苾芻意樂 鈔曰。下明苾芻失戒。菩薩不 T2323_.71.0863a08: 失之由 苾芻意樂者。自利意樂 廣大深 T2323_.71.0863a09: 遠者。説苾芻犯重決定失戒。示有深意趣。 T2323_.71.0863a10: 何深意趣。謂。若説犯重不失戒。則但犯重 T2323_.71.0863a11: 者多應失護持志故。以深意趣説決定失 T2323_.71.0863a12: 戒 爲法器故者。法器。謂。上所言道器。法。 T2323_.71.0863a13: 謂。善法保護善意樂。欲證無漏道果。云爲 T2323_.71.0863a14: 法器。次章文云惡意樂思損善器故。此是意 T2323_.71.0863a15: 也 菩薩種種皆引攝故者。就利他釋。菩薩 T2323_.71.0863a16: 雖犯重有慚愧心。中下纒犯則許重受。此 T2323_.71.0863a17: 犯重復無慚愧心強勝。惡意樂増。攝益是等 T2323_.71.0863a18: 犯人。説今生得重受 引攝者引攝利益方 T2323_.71.0863a19: 便。顯業抄中云。現自誓令證道果故云廣 T2323_.71.0863a20: 大等也。今云。此釋由梵網古迹而釋。非今 T2323_.71.0863a21: 章主意。又續後抄云。菩薩種種皆引攝故者。 T2323_.71.0863a22: 此師意如太賢。菩薩許分受故。慈恩正義 T2323_.71.0863a23: 同初師故。不許菩薩分受也。上云其心廣 T2323_.71.0863a24: 故必須具受。是也。今云。此釋非今文所用 T2323_.71.0863a25: 也。菩薩分受者。本出瓔珞經。彼説。以是故 T2323_.71.0863a26: 有受一分戒。名一分菩薩。乃至二分三分
T2323_.71.0863a29: 故立一分受。由別受得故有一分義。瑜伽 T2323_.71.0863b01: 論意説三聚通受得故。無一分受義。瑜伽 T2323_.71.0863b02: 總説菩薩戒。瓔珞經別准聲聞乘説別受 T2323_.71.0863b03: 故。續後抄意不辨菽麥也 T2323_.71.0863b04: [章]應速簸揚 鈔曰。倶舍曰。如是應速驅 T2323_.71.0863b05: 擯衆中實非苾芻稱苾芻者。此即合簸揚 T2323_.71.0863b06: 經文也。問。第一師意。云何會此經文。答。誡 T2323_.71.0863b07: 犯重作如是説。非謂捨戒也 T2323_.71.0863b08: [章]最初未制戒 鈔曰。此以犯不犯證失不 T2323_.71.0863b09: 失也。此師意。犯即失故。即知。最初未制不 T2323_.71.0863b10: 犯不失也。一制後亦犯亦失也 T2323_.71.0863b11: [章]癡狂心亂 鈔曰。問。狂亂惱其異如何。答。 T2323_.71.0863b12: 江西曰。身口共狂。此名狂人。身口不狂。 T2323_.71.0863b13: 是名亂心。身心狂而口不狂。是名癡惱 T2323_.71.0863b14: [章]理正 鈔曰。意云。前師義是大乘正義。而 T2323_.71.0863b15: 非涅槃不解我意故。爲理正。後師義不脱 T2323_.71.0863b16: 不解我意一邊。即同三部計故 T2323_.71.0863b17: [章]故前解善 鈔曰。上來所明二師解中。第 T2323_.71.0863b18: 一師意。章主以爲優美。大小二戒倶上纒失 T2323_.71.0863b19: 戒。中下不失。不同上座及薩婆多立三纒倶 T2323_.71.0863b20: 失。是即大乘實義。涅槃經意故。以前解爲 T2323_.71.0863b21: 善。第二師意違涅槃經意故爲不正。是章 T2323_.71.0863b22: 主意。又南山意。依准四分不簡三纒爲不
T2323_.71.0863b28: 形生一句爲一縁捨故。論文總是五縁捨。 T2323_.71.0863b29: 撰集抄曰。初師一縁捨義。謂。二形生者。必 T2323_.71.0863c01: 沒本一形後生二形。本形沒時未捨其戒。 T2323_.71.0863c02: 後生二形時始捨其戒。故名一縁捨總爲 T2323_.71.0863c03: 五縁捨 T2323_.71.0863c04: [章]雖知聖人 鈔曰。下通伏難。由詮要抄 T2323_.71.0863c05: 意難曰。黄門二形無根等之報。併由見斷惑 T2323_.71.0863c06: 所起業因。而因亡果亦喪之道理必然故。入 T2323_.71.0863c07: 見既斷見惑。云何入聖之位。有見惑所起之
T2323_.71.0863c10: 然入見。凡所受戒相續不失。而虫被⾷懸。 T2323_.71.0863c11: 形忽墮落。即成無形。由凡作業得此果故。 T2323_.71.0863c12: 雖然。失形不失戒。名云失戒。則果上戒捨
T2323_.71.0863c16: 無形不失戒耶。以今文會之 T2323_.71.0863c17: [章]非道器故 鈔曰。意云。若生得無形者。男 T2323_.71.0863c18: 女情志不定故。此非道器也 T2323_.71.0863c19: [章]六縁捨 鈔曰。第二解意。以論形沒二形 T2323_.71.0863c20: 生一句爲二縁捨故。總爲六縁捨也 二 T2323_.71.0863c21: 縁捨者。一。一形沒者捨戒。二。二形生者捨 T2323_.71.0863c22: 戒 一形沒時等者。謂。一形沒成無形時
T2323_.71.0863c25: 將生二形時必失本形成無形。是爲前 T2323_.71.0863c26: 相成無形已後二形倶新生。又第二師意與 T2323_.71.0863c27: 是不同。謂。先本一形傍新生一形。今生但 T2323_.71.0863c28: 一形。本一形上。加今一形。故云二形生。云 T2323_.71.0863c29: 非先一形沒二形新生 先一形在云何 T2323_.71.0864a01: 第二師立理。意云。論一句中。形沒二字。是別 T2323_.71.0864a02: 明無形捨戒。如何如第一師。以形沒二字
T2323_.71.0864a07: [章]然倶非形 鈔曰。第三遮妨。初師難云。若
T2323_.71.0864a10: 以合説會了 其實六縁者。一作法捨。二犯 T2323_.71.0864a11: 重捨。三形沒捨。四二形生捨。五斷善根捨。六 T2323_.71.0864a12: 衆同分捨。雖如是有六。今合三四説云五 T2323_.71.0864a13: 縁 無入見諦等者。遮前師證。初師又難
T2323_.71.0864a16: 唯小乘義云大乘不許 T2323_.71.0864a17: [章]若爾諸有 鈔曰。初師難第二師。若如第 T2323_.71.0864a18: 二師云形沒捨者。此難勢起故云若爾 T2323_.71.0864a19: 先從下死者。唯識論三云。由善惡業。下上身
T2323_.71.0864a23: 命終者立無根捨。人之死生。於此形處以 T2323_.71.0864a24: 可判之。以不形死則猶判生。以形死故 T2323_.71.0864a25: 可判人死。但瑜伽文云最末後心方死。謂。 T2323_.71.0864a26: 今生終極之一念。云最末後心。即第八識忽 T2323_.71.0864a27: 止任持諸根之功能。去此生往彼生。終一 T2323_.71.0864a28: 念也。若如第二師。則以形處可判死生。若 T2323_.71.0864a29: 從下死。即過形處。雖有第八。可判命終。
T2323_.71.0864b04: 甚難解故。今但爲一箇難。死位一切下立 T2323_.71.0864b05: 理而難。難意不別也 T2323_.71.0864b06: [章]死位一切 鈔曰。或抄云。謂。若汝立形沒 T2323_.71.0864b07: 捨或。末後心前成形沒捨。身分之中無有 T2323_.71.0864b08: 戒體。然後重用命終舍。而何用無有。戒體
T2323_.71.0864b11: 義。二形無形相對辨。報恩吼曰。自下通伏 T2323_.71.0864b12: 難。後師難前師云。六縁不受。第三縁者是 T2323_.71.0864b13: 男根損害。既不許授。明知漸舍命者。過形
T2323_.71.0864b16: [章]男女煩惱 鈔曰。對法八説。男女煩惱但 T2323_.71.0864b17: 現行。不堪親近承事二衆故不別説。又瑜 T2323_.71.0864b18: 伽五十三説。此扇搋半擇迦。若還苾芻衆中。 T2323_.71.0864b19: 便參女過。若還苾芻尼衆中。因摩獨等便 T2323_.71.0864b20: 參男過。由不應與二衆共居。是故不許 T2323_.71.0864b21: 此類出家及受具足。又由此二煩惱多故。性 T2323_.71.0864b22: 煩惱障極覆障故。不能發起如是思擇」 T2323_.71.0864b23: [章]故倶舍説 鈔曰。下引證結成形沒不善 T2323_.71.0864b24: 義。倶舍有新舊兩譯。然異本章依陳舊譯。十 T2323_.71.0864b25: 三根中入男女隨一根。除未知根。今章依 T2323_.71.0864b26: 唐譯論。入未知除男女根也。今引此論文
T2323_.71.0864b29: 同舊倶舍故會曰。前雖互斷此下別斷。前
T2323_.71.0864c03: 十三根文。無男女者是小乘義。不可依據。
T2323_.71.0864c06: 家謬矣 T2323_.71.0864c07: [章]斷善爲縁 鈔曰。明加行善雖非斷善 T2323_.71.0864c08: 捨名斷善根由。集解曰。釋以加行善心 T2323_.71.0864c09: 受戒。亦名斷善捨之所以也。謂。以斷善根 T2323_.71.0864c10: 之加行心爲縁。而捨其加行心所受之戒 T2323_.71.0864c11: 故。名爲斷善根舍。非正斷善位捨名爲斷 T2323_.71.0864c12: 善根舍。又寂補云。然從所善爲縁捨故。亦 T2323_.71.0864c13: 名得名爲斷善根捨 T2323_.71.0864c14: [章]然戒通有三 鈔曰。興正私文云。上正明 T2323_.71.0864c15: 加行生得捨時不同。已下但於生得舍時會 T2323_.71.0864c16: 諸説。今云。無會諸説義不穩。顯業抄云。 T2323_.71.0864c17: 古又付斷善根有二師義。初至其戒方失。
T2323_.71.0864c23: 初下下品邪見能斷上上品善根。乃至上上 T2323_.71.0864c24: 品邪見能斷下下品善根。九品斷盡故云九 T2323_.71.0864c25: 品方斷善盡。其戒亦爾者。謂。所依善心即有 T2323_.71.0864c26: 九品。各能發戒。亦有九品善之心品。是即能 T2323_.71.0864c27: 等起因。戒之九品所等起果。以因與果品類 T2323_.71.0864c28: 同故。斷善根因。捨律儀果。謂。斷下品善 T2323_.71.0864c29: 捨下品戒。乃至斷上品善捨上品戒。故云 T2323_.71.0865a01: 其戒亦爾 但言斷善者。倶舍有二解。一者 T2323_.71.0865a02: 有餘師説。初捨律儀。後斷善根。二者如是 T2323_.71.0865a03: 説者。又律儀次第。隨品類捨。今大乘義同 T2323_.71.0865a04: 後正義。瑜伽等中但云斷善根。別不云初 T2323_.71.0865a05: 捨。故斥初有餘師義。故云但言斷善根 T2323_.71.0865a06: [章]此説別受 鈔曰。伽四十菩薩地曰。若諸 T2323_.71.0865a07: 菩薩雖復轉身遍十方界。在在生處不捨 T2323_.71.0865a08: 菩薩淨戒律儀。由是菩薩不捨無上菩提大 T2323_.71.0865a09: 願。亦不現行上品纒犯他勝處法。若諸菩 T2323_.71.0865a10: 薩轉受餘生。忘失本念。値遇善友。爲欲 T2323_.71.0865a11: 悟寤菩薩戒念。雖數數重受而非新受。亦
T2323_.71.0865a14: [章]五十三説 鈔曰。集解云。論文説五捨 T2323_.71.0865a15: 已。即次文也。爲明唯説五縁捨。不立正法 T2323_.71.0865a16: 毀壞隱沒捨之所由也 T2323_.71.0865a17: [章]一起不同分心 鈔曰。五十三云。若近事
T2323_.71.0865a22: 與不殺不相似故。名不同分心。今云。吼主 T2323_.71.0865a23: 評實當也。周中入外道類。亦云不同分。 T2323_.71.0865a24: 是亦與我法中不相似。是不同分也。又顯 T2323_.71.0865a25: 業抄云雖不別作不持悲。兼所期願。十日
T2323_.71.0865a29: 盡釋近事不同分。以不相似釋爲是 T2323_.71.0865b01: [章]無犯重捨 鈔曰。續後抄云。問。近事何無
T2323_.71.0865b07: 故。有犯重捨。在家二衆。自本有分受故。若
T2323_.71.0865b14: [章]答應説成就 鈔曰。謂。受五戒者。親近 T2323_.71.0865b15: 給事比丘比丘尼故。縱全受分持。得成近 T2323_.71.0865b16: 事性。故今云成就 T2323_.71.0865b17: [章]然遮彼性 鈔曰。集解曰。言性者。範曰。 T2323_.71.0865b18: 作用性非體性。解曰。如水濕爲性。火燒物 T2323_.71.0865b19: 爲性。是皆作用性。近事有承事出家之作 T2323_.71.0865b20: 用故名爲性 T2323_.71.0865b21: [章]隱顯影彰 鈔曰。釋是古來二家別。一者。 T2323_.71.0865b22: 影略互顯。栖翫所引有説云。近事隱日出 T2323_.71.0865b23: 捨顯斷善捨。近住顯日出捨隱斷善捨。是 T2323_.71.0865b24: 影略互顯也。二者影顯非影略互顯。周云。 T2323_.71.0865b25: 由近住中有日出捨隱影斷善。近事之中 T2323_.71.0865b26: 顯斷善。栖翫亦同云。不開爲隱。近事中 T2323_.71.0865b27: 有而顯之也。合之爲影。准近事有名之爲
T2323_.71.0865c01: 允影説略説有觀待説。本出婆沙百二十九
T2323_.71.0865c04: [章]如先已起 鈔曰。立實應有四縁理。又 T2323_.71.0865c05: 可。會次三縁師難。難云。齊法時促。於日夜
T2323_.71.0865c08: 問。斷善人不一准。如提婆假他日加行。若 T2323_.71.0865c09: 如無間比丘。見後有現。中有一刹那。邪見 T2323_.71.0865c10: 究竟。若爾。不必假方便。第二師云何通之
T2323_.71.0865c13: 意。一意云。先起斷善方便而猶未斷。受戒 T2323_.71.0865c14: 心起。此受心不得名上品受心。惡心交雜 T2323_.71.0865c15: 故。不可必起上品受心故。今以起邪見方 T2323_.71.0865c16: 便後起受心名中下品心。或云。此中下品
T2323_.71.0865c19: 心通三品得三品戒見。今何云中下不得
T2323_.71.0865c22: 上品得戒心亦立上中下三品心也。此聽聞 T2323_.71.0865c23: 抄意可云妙解也 方發戒故。今云。此故 T2323_.71.0865c24: 字通上存二所由。若具云。應云中下品心 T2323_.71.0865c25: 設受不得故。必上品心方發戒故。若上品心 T2323_.71.0865c26: 受戒。不可即日上品邪見究竟故 T2323_.71.0865c27: [章]其菩薩戒 鈔曰。問。上來所明七衆戒捨 T2323_.71.0865c28: 之標牒不置其字。次下所明之票牒亦爾。
T2323_.71.0866a02: 七衆戒捨。已承上云其也。又明捨最初科 T2323_.71.0866a03: 牒云別解脱。雖菩薩戒通通受別受。今且 T2323_.71.0866a04: 就菩薩戒別脱明捨故。承最初票牒別解
T2323_.71.0866a11: [章]二縁故捨 鈔曰。本地分明二縁捨。決擇
T2323_.71.0866a14: 捨一形沒二形生舍。解云。菩薩戒從方便善 T2323_.71.0866a15: 故。斷善前方便時已失方便善。即失菩薩 T2323_.71.0866a16: 戒。不當正斷善時方捨故。無斷善捨。菩薩 T2323_.71.0866a17: 本性純善。惡業輕微故。無二形生捨 犯重 T2323_.71.0866a18: 善者。即當起上纒犯勝法舍。所學處即當 T2323_.71.0866a19: 退菩提心願。他菩薩戒無命終捨。以經生不
T2323_.71.0866a24: 者起増上品。今此何故明捨有其四縁。解 T2323_.71.0866a25: 云。開合爲異。此中前二總是退菩提心。於 T2323_.71.0866a26: 中有其三品。若起上品退菩提心。所謂佛 T2323_.71.0866a27: 果難祈。衆生難度。長時苦行無力能行。從 T2323_.71.0866a28: 今已往。不復能行求菩提道。起此心不 T2323_.71.0866a29: 待發言。即便捨戒。即當此中第一縁也。所 T2323_.71.0866b01: 謂決定發起受相違心。若起中下品心。如 T2323_.71.0866b02: 前退屈。即復發言。我今捨所學處。爾時便 T2323_.71.0866b03: 捨。即當此中第二縁也。謂。於有識丈夫前。 T2323_.71.0866b04: 發棄捨言。此中後二總是起増上煩惱。犯而 T2323_.71.0866b05: 捨於戒。於中有二。初犯根本四重。二犯隨
T2323_.71.0866b12: 不同分心。若發言則次第二縁舍 T2323_.71.0866b13: [章]二於有識別 鈔曰。同泰云。二心雖未 T2323_.71.0866b14: 決。於有識別人前發言舍戒。此亦捨戒
T2323_.71.0866b17: 對首爲要故。今以此四字釋。泰所言云心 T2323_.71.0866b18: 雖未決。此縁舍示發言爲要。故爲此釋。決 T2323_.71.0866b19: 定發言不待所謂故 T2323_.71.0866b20: [章]三總別毀犯 鈔曰。倫泰云。三起輕微
T2323_.71.0866b23: 重爲要云舍也 起根本罪。此四字章主文 T2323_.71.0866b24: 也。謂。此第三縁明不拘起纒不起。犯四 T2323_.71.0866b25: 重爲要立舍縁。云起根本罪也。此是於十 T2323_.71.0866b26: 支起舍縁 T2323_.71.0866b27: [章]四若以上品 鈔曰。同泰云。四起増上總 T2323_.71.0866b28: 別犯四重煩惱。雖未犯四重而已捨戒
T2323_.71.0866c02: 此是於意三支起舍縁。不拘七支也 犯 T2323_.71.0866c03: 隨順罪。此四字章主釋文也。隨順者能隨順 T2323_.71.0866c04: 義也。四種他勝法爲所隨順。増上煩惱爲能 T2323_.71.0866c05: 隨順也。謂。由起能隨順煩惱。自成犯罪。 T2323_.71.0866c06: 云犯隨順罪也。由是今改論文點云。四若 T2323_.71.0866c07: 以上品纒ノ總別ニ毀犯隨順四種ノ他勝處法。
T2323_.71.0866c10: 次下文意。第三縁所言他勝處法之名。他勝 T2323_.71.0866c11: 處即法。持業釋也。又第四縁所言他勝處法 T2323_.71.0866c12: 之名。他勝處之法。依主釋也
T2323_.71.0866c15: 辨。分爲二門。初擧異義辨是非。後述今 T2323_.71.0866c16: 義。初擧古今異義。凡有六家。初ニ新羅太賢
T2323_.71.0866c20: 要釋。若善生經。依在家衆唯説前六。以麁 T2323_.71.0866c21: 顯故。依善戒經出家菩薩立有八種。即前 T2323_.71.0866c22: 四後四。以共不共根本重故。此經本業總
T2323_.71.0866c25: 本重。所餘僧殘等戒爲婬盜殺妄之枝末。於 T2323_.71.0866c26: 此十重亦立本隨。且欲彰與小乘戒別。強 T2323_.71.0866c27: 與瑜伽論説混交。以後四重爲根本罪。以 T2323_.71.0866c28: 前四爲隨順。是非梵網經意。梵網所説殺 T2323_.71.0866c29: 盜婬妄。無隨順二乘義。因縁法業倶爲重
T2323_.71.0867a04: 釋。又西大寺興正門流。以太賢義爲所依 T2323_.71.0867a05: 據。此説爲家珍。大妄謬不可取焉。況梵網 T2323_.71.0867a06: 經是佛性戒。別別解脱脱也。瑜伽戒本會 T2323_.71.0867a07: 小乘。令歸大乘法門。因位修習菩薩性戒。 T2323_.71.0867a08: 何得以梵網十重釋義解瑜伽根本隨順
T2323_.71.0867a13: 順。非今所言瑜伽論意。況復於十重中後 T2323_.71.0867a14: 六爲非重順重爲重名隨順。達經意亦 T2323_.71.0867a15: 乖論意。都無所取。以此疏釋解今章文。 T2323_.71.0867a16: 如以鹿爲馬。意趣大異
T2323_.71.0867a21: 共二乘。或可。不定故云隨順。更有餘義 T2323_.71.0867a22: 今判是非曰。此師釋梵網。由瑜伽文綴補 T2323_.71.0867a23: 所缺。是彼經全分不流此土故。如是遂爲 T2323_.71.0867a24: 釋瑜伽七十五四縁捨後二縁。以經十重併 T2323_.71.0867a25: 解。而復云瑜伽四他勝法者。十重之中最後 T2323_.71.0867a26: 四也。是雖無違。述所由云後四不共故唯
T2323_.71.0867a29: 共二乘云隨順他勝法之釋。亦不穩當。伽 T2323_.71.0867b01: 論所説隨順他勝處法。何局十重中前六
T2323_.71.0867b04: 隨順之名雖同。與今章釋瑜伽意大乖。返 T2323_.71.0867b05: 必不可依用此疏釋釋此章之助也 T2323_.71.0867b06: 四栖翫曰。此言四者是菩薩者。即是十重 T2323_.71.0867b07: 之中後四重也。若聲聞者即是前四不同。所 T2323_.71.0867b08: 以今略言之。菩薩防心以之爲勝。聲聞防 T2323_.71.0867b09: 身以之爲本。隨順罪者有二解。初云。隨者 T2323_.71.0867b10: 是同類義。如五無間並皆説有同類罪故。 T2323_.71.0867b11: 如汚母罪。是殺父母之同類罪。諸如是等。 T2323_.71.0867b12: 具如瑜伽。今此亦爾。其四種之中類罪名爲 T2323_.71.0867b13: 隨順 T2323_.71.0867b14: 次解云。即菩薩地且説隨順。如是本四三
T2323_.71.0867b18: 釋菩聲不同所由。是亦可爾。復次釋隨順 T2323_.71.0867b19: 言立二解。其中以同類罪釋隨順罪。義雖 T2323_.71.0867b20: 可爾。同類之言狹。隨順之言廣。異類亦隨 T2323_.71.0867b21: 順義多有故。初釋爲不盡。次釋隨順云本 T2323_.71.0867b22: 四ハ重シ三品皆捨故爲重。隨順罪中不失。 T2323_.71.0867b23: 上品失戒故爲輕。即菩薩地所説四種他勝 T2323_.71.0867b24: 法之餘爲隨順。此次釋亦違瑜伽上纒失戒。 T2323_.71.0867b25: 中下不失説。隨順罪中雖有犯無犯。染違犯 T2323_.71.0867b26: 非染違犯之説。遂不見上品不失之説故。 T2323_.71.0867b27: 千師私所決罪。犯違犯隨意樂成染非染 T2323_.71.0867b28: 名隨順。此菩薩戒不共餘之處如千師。小 T2323_.71.0867b29: 乘執學人。不可識知處也 T2323_.71.0867c01: 五西大寺興正門疏義者。顯業抄曰。起根本 T2323_.71.0867c02: 釋罪者。自讃毀他等後四重也。如勝鬘述
T2323_.71.0867c10: 以共聲聞義釋隨順名。以婬等四爲隨順 T2323_.71.0867c11: 罪。甚爲不是。瑜伽中無如是義故。又立相 T2323_.71.0867c12: 攝不相攝二義中明相攝義。決擇分第四縁 T2323_.71.0867c13: 云前四重。以何爲據。唯前四重云第四縁
T2323_.71.0867c16: 不是正。文既云隨順四他勝處法。何爲前
T2323_.71.0867c19: 六信培報恩吼曰。此章何者名爲四他勝法。 T2323_.71.0867c20: 章中雖無照判。依准勝鬘疏。指讃毀等以 T2323_.71.0867c21: 爲四種他勝法。是當梵網中後四重。瑜伽論 T2323_.71.0867c22: 中第四十ト七十五説自讃毀等四種他勝處 T2323_.71.0867c23: 法。復説總別毀犯四種他勝處法。前後貫 T2323_.71.0867c24: 通。以自讃毀等四爲他勝法明矣。然瑜伽 T2323_.71.0867c25: 中唯云四種他勝法。無名根本。至七十五 T2323_.71.0867c26: 文有隨順言。章主對隨順言。義如根本之 T2323_.71.0867c27: 名。猶如煩惱有本隨別也。又諸釋家。唯取 T2323_.71.0867c28: 前六重或前四以爲隨順四他勝處者。尤局 T2323_.71.0867c29: 矣。論中云隨順。非唯局四六。所順唯四。能 T2323_.71.0868a01: 順廣通。今能順法帶所順四故云隨順四種 T2323_.71.0868a02: 他勝處法也。若言隨順局四。則論中何不
T2323_.71.0868a05: 處及隨順法。如菩薩戒本中説。又羯磨文中 T2323_.71.0868a06: 説四他勝處及四十三輕戒等。無四重禁爲 T2323_.71.0868a07: 隨順法之文。明知。隨順不局四種。古來釋 T2323_.71.0868a08: 家。不尋本原。不視前後之文如何而説饒 T2323_.71.0868a09: 差却多。學者莫向外煩索矣。今判是非曰。 T2323_.71.0868a10: 吼主以梵網不釋。但由瑜伽文之始終而 T2323_.71.0868a11: 釋。尤爲允當。又辨云章主對論隨順言。義 T2323_.71.0868a12: 如根本名。可言妙釋。又云隨順但局四。則 T2323_.71.0868a13: 何不云四種隨順耶之釋。古今不見如是 T2323_.71.0868a14: 善釋。可謂釋此文。吼主大盡矣 T2323_.71.0868a15: 第二述今義者。報恩吼主不濫能所辨隨 T2323_.71.0868a16: 順體。明隨順法但非四種。誠今古妙釋。然 T2323_.71.0868a17: 猶未痛快。有隔靴掻痒處故。今如釋令明 T2323_.71.0868a18: 白理。初起根本罪者。四種他勝處法爲體。 T2323_.71.0868a19: 四種戒中隨犯一二總犯四種。其犯初念雖 T2323_.71.0868a20: 不纒起。或總或別。犯此四重。名爲犯根本 T2323_.71.0868a21: 罪。犯已無悔。數數現行。深生愛樂。見是功 T2323_.71.0868a22: 徳。是名上品纒犯。即便捨戒如菩薩地説 T2323_.71.0868a23: 問。若爾何故今此七十五文。不説上品纒 T2323_.71.0868a24: 犯之言。答。犯四重罪。棄捨淨戒。用軟中品。 T2323_.71.0868a25: 不名爲捨。上纒犯時。名爲捨戒。本地分中 T2323_.71.0868a26: 既説隨犯一種。況犯一切。不復堪任於現 T2323_.71.0868a27: 法中。菩薩廣大菩提資糧。此即説捨戒相竟 T2323_.71.0868a28: 故。今不云上品纒犯。但云總或別犯四種 T2323_.71.0868a29: 他勝處法 問。何故此自讃毀他等四種名 T2323_.71.0868b01: 根本罪耶 答。如大品經及智度論等説。十 T2323_.71.0868b02: 善戒是菩薩阿羅波羅蜜之根本也。然菩薩 T2323_.71.0868b03: 十善行以意三業爲本。今此四重即意三 T2323_.71.0868b04: 業。第一自讃毀他。是與慢倶貪心。第二有財 T2323_.71.0868b05: 慳惜。是與瞋倶貪心。第三怨結嫌忌。即與 T2323_.71.0868b06: 瞋倶忿恨。第四謗菩薩藏。與癡倶邪見。一 T2323_.71.0868b07: 切輕重罪業。無不自貪瞋癡意三業起故。 T2323_.71.0868b08: 貪等三名不善根。是故犯此四重。今名爲 T2323_.71.0868b09: 犯根本罪。次犯隨順罪者。以四重法次所 T2323_.71.0868b10: 列四十三戒法爲隨順法之體。復與菩薩 T2323_.71.0868b11: 所共聲聞乘七衆戒。亦此四十三隨順法攝。 T2323_.71.0868b12: 與菩薩不共聲聞乘戒。非此中攝。菩薩地 T2323_.71.0868b13: 第四十説律儀戒者菩薩所受七衆戒。此中 T2323_.71.0868b14: 菩薩所受言簡示唯所共者。又説與聲聞 T2323_.71.0868b15: 衆不共者不受學。謂。七支性罪一向不共。 T2323_.71.0868b16: 菩薩爲物權行不犯。若因守戒缺利物大 T2323_.71.0868b17: 行者。亦名爲犯。又五篇聲聞戒中。三十捨墮 T2323_.71.0868b18: 中十一有不共者。如倫辨。是故於四十 T2323_.71.0868b19: 三隨順戒。了知有違犯無違犯是染非染二 T2323_.71.0868b20: 犯堅護持。則隨應聲聞乘七衆戒與菩薩所 T2323_.71.0868b21: 共形居律儀自悉具足。不及別受聲聞乘 T2323_.71.0868b22: 戒也。此等形居律儀名隨順法。學大乘徒。 T2323_.71.0868b23: 應當了知。若爾何故此論文云若以上品纒 T2323_.71.0868b24: 總別毀犯隨順四種耶。答。四十三戒法 T2323_.71.0868b25: 立有染違犯及無染犯差別。其差別相如本 T2323_.71.0868b26: 地分説。由是應知。設雖違犯非染心犯。則 T2323_.71.0868b27: 名無染犯及非違犯。是不名捨。是故四十 T2323_.71.0868b28: 三戒法違犯。必以上纒初起犯心。違犯於 T2323_.71.0868b29: 戒故名有染違犯。是即爲捨。故違犯體必 T2323_.71.0868c01: 在上纒。論示此義云若以上品纒也。倫 T2323_.71.0868c02: 中擧神泰解云。四起増上總別犯四重煩
T2323_.71.0868c05: 煩惱起位名爲捨戒。此中増上言。設雖不 T2323_.71.0868c06: 犯四重。起煩惱相。有必應犯四重勢故 T2323_.71.0868c07: 名増上。即上品纒。此明有染違犯之相也 T2323_.71.0868c08: 問。若爾何故論文云隨順四種等耶。答。 T2323_.71.0868c09: 此四十三隨順戒法。若有染違犯。後念悔心 T2323_.71.0868c10: 不起。或總或別。犯四根本重心必倶起。亦 T2323_.71.0868c11: 犯四根本重或總或別。悔心不起。則四十三 T2323_.71.0868c12: 染違犯心。隨應必倶起。如根本惑必八大隨 T2323_.71.0868c13: 惑倶起。故名隨順法。今此論文明染違犯
T2323_.71.0868c16: [章]由律儀戒之所攝持 鈔曰釋此論文。古 T2323_.71.0868c17: 來南都有二家別。一者西大興正門流義。二 T2323_.71.0868c18: 者招提大悲門六流義。初西大義者。此文中。此 T2323_.71.0868c19: 三種戒者三聚戒也。由律儀戒等者。律儀戒 T2323_.71.0868c20: 攝持後二聚也。令其和合者。此自門所立之 T2323_.71.0868c21: 肝要之證也。彼立防發別體。以初律儀與 T2323_.71.0868c22: 後二聚。如次配防與發。此別體。今和合。
T2323_.71.0868c25: 限攝律儀也。次章家云故犯四重及犯隨順 T2323_.71.0868c26: 即失成者皆犯律儀。此律儀言。合前四後四 T2323_.71.0868c27: 重。名爲律儀也。所以者何。此文章家説捨 T2323_.71.0868c28: 縁故。約斷惡門判三聚。則三聚倶捨斷惡 T2323_.71.0868c29: 縁。今明皆犯律儀故。此律儀言三聚倶名 T2323_.71.0869a01: 律儀也 二招是義者。此論文中。總律儀言 T2323_.71.0869a02: 攝後四重 此兩家別。以後四重。三聚戒ナレハ T2323_.71.0869a03: 後二聚攝ニ非初律儀。又以後四重攝。攝初 T2323_.71.0869a04: 律儀。二義爲諍 基辨釋云。此兩家説。爲 T2323_.71.0869a05: 成立自家一義枉釋瑜伽也。非瑜伽實義。 T2323_.71.0869a06: 今正釋曰。今引此論文通難。成二ト四ト縁 T2323_.71.0869a07: 捨。難云。四種他勝處法。及隨順戒。是律儀 T2323_.71.0869a08: 戒。若犯此四重及隨順法名捨戒。則此二 T2323_.71.0869a09: 縁四縁之捨中。但捨初律儀不捨後二聚 T2323_.71.0869a10: 戒耶。今論文通之 此三種戒者。指三聚 T2323_.71.0869a11: 戒。由律儀戒者。菩薩所受。形居七衆律儀。 T2323_.71.0869a12: 即次前所擧四根本重。及隨順法。此云律儀 T2323_.71.0869a13: 戒。由者第三囀聲。明此初律儀爲能作具。 T2323_.71.0869a14: 後二聚爲戒 之所攝持者。初律儀戒是能 T2323_.71.0869a15: 攝持。後二聚所攝持。問。何故以初律儀爲
T2323_.71.0869a18: 善業道。百行所修律儀故。大品經及智度論 T2323_.71.0869a19: 説以十善戒爲尸羅波羅蜜之根本也。是 T2323_.71.0869a20: 故十善業道不有犯成。則翻爲十不善業 T2323_.71.0869a21: 道。若十不善心起。不能攝受一切善法故。 T2323_.71.0869a22: 攝善法戒自棄捨已。棄捨善法。則自他成法 T2323_.71.0869a23: 衰。若成法衰。則饒益有情戒自棄捨已。故 T2323_.71.0869a24: 以初律儀戒十善業道。能攝持後二聚。令 T2323_.71.0869a25: 不捨故今云之所攝持。此即以初律儀爲 T2323_.71.0869a26: 能作具。成後二聚戒之義也。又云。無初律 T2323_.71.0869a27: 儀戒所攝持。則二分菩薩莂不成。由此形 T2323_.71.0869a28: 居律儀別成二菩薩莂性用。此性用即善法 T2323_.71.0869a29: 戒。此即法盛財盛。無諸有情令法衰財衰。 T2323_.71.0869b01: 名菩薩性用。即利有情 令其和合者。令 T2323_.71.0869b02: 者應上由字。彰能作具已。其者指三聚戒。 T2323_.71.0869b03: 和合者能作所作合。三聚倶成戒業。得戒不 T2323_.71.0869b04: 失義也 若能於此等三句。示三聚和合之 T2323_.71.0869b05: 相。能於者。此二字第七囀境聲。此者初律儀 T2323_.71.0869b06: 戒。精勤守護者正示爲能作具能所和合。 T2323_.71.0869b07: 境第七聲。是六釋中持業釋故。上能於字。次 T2323_.71.0869b08: 亦能字。共是境第七聲。成即義示三聚能所 T2323_.71.0869b09: 和合相 護餘者明後二聚不失通上。若能
T2323_.71.0869b14: 相。亦能所持同時棄捨。此者初律儀戒。不能 T2323_.71.0869b15: 者云失能作具用。此即捨相。餘亦者。後二 T2323_.71.0869b16: 聚云餘。亦言即義。示能所倶時捨。不能者 T2323_.71.0869b17: 初律儀失用。即時後二聚亦失用。後二聚失 T2323_.71.0869b18: 用。即初律儀成不善。失能作用 是故若 T2323_.71.0869b19: 有等下四句。結成三聚淨戒倶時棄捨。有毀 T2323_.71.0869b20: 者有毀犯也。律儀戒者初律儀戒。即菩薩所 T2323_.71.0869b21: 受形居七衆律儀。即四根本重及隨順法。非 T2323_.71.0869b22: 如西大義云十重中唯前四重 一切菩薩 T2323_.71.0869b23: 律儀者。指示犯初律儀即時三聚淨戒棄 T2323_.71.0869b24: 捨 問。三聚戒中。初律儀戒。是應名律儀。
T2323_.71.0869b29: 統攝三聚爲一律儀名之爲總故。地持云。 T2323_.71.0869c01: 一切三聚皆律儀攝。同離惡故。於中分出 T2323_.71.0869c02: 攝善攝生。餘二不攝。還復攝在律儀中。名 T2323_.71.0869c03: 之爲別。若就攝善以之爲宗。別攝善戒亦 T2323_.71.0869c04: 總亦別餘二唯別。統攝三聚莫不皆善。故 T2323_.71.0869c05: 名爲總。於中別分。餘二之外。還復攝在攝 T2323_.71.0869c06: 善戒中。名之爲別。若就化生以之爲宗。 T2323_.71.0869c07: 是則攝在戒亦總亦別。餘二唯別。菩薩修 T2323_.71.0869c08: 習三聚行徳皆爲利物。故名攝生。以之爲 T2323_.71.0869c09: 總。於中別分。餘二之外。還復攝在攝生戒 T2323_.71.0869c10: 中。名之爲別。當知大乘一切行徳。總別相
T2323_.71.0869c15: 儀。攝善利生並可軌持。故名律儀。三者斷戒 T2323_.71.0869c16: 體章曰。凡戒業無作是約律儀。以後二聚既
T2323_.71.0869c19: 故。地持云。一切三聚皆律儀。如何斷戒體
T2323_.71.0869c24: 公。實得大乘三聚戒義。雖舊譯人妙協新 T2323_.71.0869c25: 翻瑜伽始終。誠不可不信用焉。二判倫 T2323_.71.0869c26: 二解者。二解之中。初解以後二聚爲處中。 T2323_.71.0869c27: 此處中有二。一單處中如布施等無期限起 T2323_.71.0869c28: 善。及如歐撃等無誓惡。二百行處中此一一 T2323_.71.0869c29: 有期限。此二處中初唯處中非律儀攝。次百 T2323_.71.0870a01: 行名處中。即律儀攝。具名處中律儀。瑜伽 T2323_.71.0870a02: 名百行律儀。故今倫所言初解之中。後二 T2323_.71.0870a03: 處中者。約百行處中立義。非單處中。後二 T2323_.71.0870a04: 聚戒亦作期限。所誓受故。若爾何故以百
T2323_.71.0870a07: 不律儀。非律儀非不律儀故名處中。後二聚 T2323_.71.0870a08: 戒亦同。准知。後解約三聚共誓限立義。雖 T2323_.71.0870a09: 有二解和會同義。且示後二聚名律儀。與 T2323_.71.0870a10: 初律儀別。分立初解。初律儀是形居。有與 T2323_.71.0870a11: 聲聞共者。後二聚是菩薩不共者。以是爲別。 T2323_.71.0870a12: 三判斷戒體章者。環庵任文取義。不味深 T2323_.71.0870a13: 意。故不識後二聚亦名律儀。瑜伽既説八 T2323_.71.0870a14: 律儀有清淨律儀。此體是何。聲聞乘中定道 T2323_.71.0870a15: 二戒。今大乘中以後二聚爲清淨律儀。四 T2323_.71.0870a16: 十一説三聚授戒法已。結成云。如是菩 T2323_.71.0870a17: 薩所受律儀戒。於餘一切所受律儀戒最勝。
T2323_.71.0870a20: 所受三種菩薩淨戒律儀。即律儀戒攝善法。 T2323_.71.0870a21: 饒益有情戒。又七十五擧三聚戒相已。結成 T2323_.71.0870a22: 云。如是且説菩薩所受三種律儀略毘奈耶。
T2323_.71.0870a27: 章文云律儀是諸戒通名。即此義也。環庵不 T2323_.71.0870a28: 知有誓限皆名律儀。不知爲不知。自可 T2323_.71.0870a29: 知已。四判報恩吼者。吼主引淨影義章。又 T2323_.71.0870b01: 云由百行所攝而受律儀。而律儀名非無 T2323_.71.0870b02: 通塞。此釋爲是。由上來判應知。三聚戒共 T2323_.71.0870b03: 名律儀。故今章文云毀一切菩薩律儀者。 T2323_.71.0870b04: 毀一切三聚淨戒也 T2323_.71.0870b05: [章]故犯四重 鈔曰。已下章主文故字承上。 T2323_.71.0870b06: 犯四重者。瑜伽所説四種他勝處法也。及犯 T2323_.71.0870b07: 隨順者。瑜伽所説四十三戒。此四十三戒攝 T2323_.71.0870b08: 聲聞乘戒與菩提共者而盡。故一切戒悉皆 T2323_.71.0870b09: 爲隨順法也 皆犯律儀者。四重及隨順法 T2323_.71.0870b10: 是初律儀聚故。犯已名犯一切菩薩律儀聚 T2323_.71.0870b11: 律儀戒者二句通伏難。難云。以犯四重及 T2323_.71.0870b12: 隨順名犯初律儀聚。則何故前所引論文。 T2323_.71.0870b13: 説名毀一切菩薩律儀。今釋云毀一切菩
T2323_.71.0870b20: 大品經及智度論。説十善是總相戒。尸羅波 T2323_.71.0870b21: 羅蜜之根本故。若犯失十善。翻爲十惡行。 T2323_.71.0870b22: 十惡非善法。則犯第二聚。十惡損害自他。 T2323_.71.0870b23: 招法財二衰故。犯第三聚。若於初律儀無 T2323_.71.0870b24: 所違犯。則十善業圓滿。是即攝善法戒。攝 T2323_.71.0870b25: 善法故。自他法盛。是名饒益有情。由是云
T2323_.71.0870c03: 也。顯業抄云。此有二義。一云。章主但許重 T2323_.71.0870c04: 受。不許重發。故云非等。二云。興正云。章主 T2323_.71.0870c05: 倶許重受重發。非如無戒者。今新受得故 T2323_.71.0870c06: 云非新等。撰集抄曰。非無本來無表。前來 T2323_.71.0870c07: 所有無表流類故。非非等也。倫曰。第五
T2323_.71.0870c10: 生不失義。餘者指菩薩戒心之餘。續後鈔等
T2323_.71.0870c13: 答也。今且答者經生捨者。據別受説。言不
T2323_.71.0870c16: 薩戒心餘一切戒心。不得者不得轉生不 T2323_.71.0870c17: 失。心願狹故者。云非盡未來際之期願。又 T2323_.71.0870c18: 可。心願二字相違釋。具言應云心及願狹 T2323_.71.0870c19: 故。心狹者約不建立第八識。若無第八識 T2323_.71.0870c20: 者。轉生不失義不成。無根本業道種子爲 T2323_.71.0870c21: 依處故。若建立第八識時。無種子不失義。 T2323_.71.0870c22: 無上纒犯。無表亦不失。委如成唯識論中 T2323_.71.0870c23: 説 T2323_.71.0870c24: [章]設作寛心 鈔曰。是遮妨也。設言。謂。除 T2323_.71.0870c25: 菩薩戒心。餘心雖無寛心。設爲有寛心作 T2323_.71.0870c26: 論時。以餘心寛不得轉生不失。其所以者。 T2323_.71.0870c27: 除菩薩戒心。餘執無重習處故。無寛心強 T2323_.71.0870c28: 勢義。是由法執所成戒故。不知縁起理。故 T2323_.71.0870c29: 應轉生不失。心勢不成。續後抄等中云。當 T2323_.71.0871a01: 菩薩別受。設發大心。雖期未來際。白四得 T2323_.71.0871a02: 戒不得軌則。或抄云。於圓教戒。縱雖白四 T2323_.71.0871a03: 所發。誓願因心期未來際。則如菩薩。至未
T2323_.71.0871a09: 曰。本論之中。上纒無發露懺悔法。但云應 T2323_.71.0871a10: 當更受。不云發露懺悔。章主加之故。幽賛 T2323_.71.0871a11: 中云發露之法如中纒犯者。勘文者誤也。
T2323_.71.0871a14: 懺悔。影以重受爲要。主受之法必先懺悔。 T2323_.71.0871a15: 是易了故略之。中下品犯。但用懺悔。不用 T2323_.71.0871a16: 重受。得還淨故。但專説懺悔法。幽賛今文
T2323_.71.0871a19: 曰。夫上品纒犯説數數現行都無慚愧。深 T2323_.71.0871a20: 生愛樂見是功徳。若有此犯已後發露懺 T2323_.71.0871a21: 悔之心起。非無慚悔。無數現義。不生愛樂。 T2323_.71.0871a22: 不見功徳故。今發露懺悔心起前。初歴多 T2323_.71.0871a23: 念。無慚愧故。雖可名上品纒犯。今初發露 T2323_.71.0871a24: 懺悔之心起。則爲中纒犯。故云發露之法 T2323_.71.0871a25: 如中纒犯也。自初中纒犯。但用發露法。得 T2323_.71.0871a26: 還淨戒。初上品纒犯。無慚愧心。多念相續。 T2323_.71.0871a27: 先用如中纒犯發露法懺悔。已後還用重 T2323_.71.0871a28: 受。還得清淨故。本論説上纒犯應當受更。 T2323_.71.0871a29: 此章及幽賛彰無發露懺悔心。重受不成。 T2323_.71.0871b01: 加文云發露懺悔也。問。今此論文所説懺 T2323_.71.0871b02: 悔法。通三聚淨戒用之耶。如何。答。就此 T2323_.71.0871b03: 問難。中古南京有二淨。一者西大傳。興正 T2323_.71.0871b04: 云。如倫引景測兩師釋。唯懺四重四十 T2323_.71.0871b05: 三戒攝善法戒利有情戒故。攝律儀戒七衆 T2323_.71.0871b06: 戒故。具足之戒六聚別故。隨戒懺悔。各隨 T2323_.71.0871b07: 説相。是故攝善饒益懺悔。當隨此文惡作 T2323_.71.0871b08: 所攝。律儀懺悔。依毘奈耶。六聚差別。若不 T2323_.71.0871b09: 爾者。菩薩苾芻混勤策故。違決擇分七十
T2323_.71.0871b12: 若通別兼受比丘。依別受門可修篇門懺 T2323_.71.0871b13: 悔。依通受門可作瑜伽懺也。通受攝律儀
T2323_.71.0871b16: 一切惡作菩薩苾芻混同沙彌。何立七衆差
T2323_.71.0871b19: 故。攝善攝生。亦不可有別。同立惡作罪 T2323_.71.0871b20: 故。若言人法有差別。今此亦爾。以人法等
T2323_.71.0871b25: 五説初律儀戒毘奈耶聚。如薄伽梵爲諸聲 T2323_.71.0871b26: 聞所化有情。略説毘奈耶相。而欲建立彼 T2323_.71.0871b27: 師所立強爲七衆差別故。任文取義。或不 T2323_.71.0871b28: 辨別戒體戒相。今我問興正答。如汝取聲 T2323_.71.0871b29: 聞乘苾芻等戒全分爲律儀戒。則四十一菩 T2323_.71.0871c01: 薩地中。何故説於中菩薩。與諸聲聞不應 T2323_.71.0871c02: 等學。又説菩薩不與聲聞共學。何以故。以
T2323_.71.0871c05: 行中。菩薩與諸聲聞應等。修學。無有差別。 T2323_.71.0871c06: 由此等文。倫中景測二師立不共者共 T2323_.71.0871c07: 除之義。謂。於苾芻戒中。但取與菩薩共者。 T2323_.71.0871c08: 除不共者。苾芻二百五十戒中。大作減少。 T2323_.71.0871c09: 若爲減少。則不應名具足戒。由是應知。 T2323_.71.0871c10: 非取聲聞乘七衆戒全分爲初律儀。但取 T2323_.71.0871c11: 共者爲菩薩形居律儀也。非以聲聞乘戒 T2323_.71.0871c12: 爲菩薩戒之戒體。是故倫中。弘景律師立 T2323_.71.0871c13: 形居律儀之名。又云。二分菩薩。形居後五衆。
T2323_.71.0871c16: 戒者七衆戒文但任文取義。欲助自所立。 T2323_.71.0871c17: 而不識於前後文有妨害也。既説菩薩所 T2323_.71.0871c18: 受七衆戒作簡別言。菩薩所受者但是取 T2323_.71.0871c19: 共者。又何以聲聞戒全分爲菩薩律儀中
T2323_.71.0871c22: 倫中弘景律師釋此文。云多分是同説即 T2323_.71.0871c23: 是七衆戒。其實要期時節有異。即心非心戒 T2323_.71.0871c24: 體亦異。又四十二説尸羅莊嚴云。尸羅莊嚴
T2323_.71.0871c27: 儀相。故今云尸羅莊嚴。但取戒相非取戒 T2323_.71.0871c28: 體。故以相言令知其別。興正云。何不論 T2323_.71.0871c29: 如是差別。浪爲莊嚴自所立。以聲聞戒爲 T2323_.71.0872a01: 菩薩戒耶再興七衆儀相。令人生信。雖其 T2323_.71.0872a02: 功不少。於蔽隱大乘菩薩戒實義。其罪不 T2323_.71.0872a03: 輕後學擇而居焉。由上來儀論。應知。興正 T2323_.71.0872a04: 立懺悔法。云律儀戒七衆戒故具足之戒。 T2323_.71.0872a05: 六聚別故隨戒懺悔。各隨説相。是亦自募 T2323_.71.0872a06: 彼所立之執作如是妄説。既以通受羯磨 T2323_.71.0872a07: 成菩薩戒體。懺悔法何求餘説。故亦但以 T2323_.71.0872a08: 瑜伽所説懺悔法不爲事究竟。求餘事耶。 T2323_.71.0872a09: 遂彼擧妨。云菩薩苾芻混勤策。既以通受 T2323_.71.0872a10: 一羯磨文。隨心以作二分菩薩形居律儀差 T2323_.71.0872a11: 別。云何於是以一人懺悔法。出家五衆。形
T2323_.71.0872a14: 乘突吉罪懺爲懺悔法。故説又此菩薩一切
T2323_.71.0872a17: 十三戒。説隨順他勝處法。若爾隨順波羅 T2323_.71.0872a18: 夷也。此是以上品纒違犯已後。一向無慚 T2323_.71.0872a19: 愧。無改悔心者。四重及四十三戒悉是波羅 T2323_.71.0872a20: 夷。若亦犯已。生慚愧心。發露者。中下二犯。 T2323_.71.0872a21: 是悉惡作罪攝。若犯已多念相續。都無慚愧。 T2323_.71.0872a22: 是故不發露則上品纒故波羅夷罪。若發露 T2323_.71.0872a23: 時一切惡作罪也。苾芻勤策差別。但是形居 T2323_.71.0872a24: 威儀差別。於菩薩戒之體無有差別。何別
T2323_.71.0872a27: 興正。以聲聞乘不可混交也。次招提傳意。 T2323_.71.0872a28: 大准瑜伽論説及景師等意。爲是正也。問。 T2323_.71.0872a29: 四重及四十三戒不發露。則名波羅夷。生慚 T2323_.71.0872b01: 愧已名惡作罪。若爾無應決定名此重此 T2323_.71.0872b02: 輕戒。何故四十二説難行戒。云乃至命終。 T2323_.71.0872b03: 於所受戒無有誤失。尚不犯輕。何況犯
T2323_.71.0872b06: 罪。若生慚愧心。是中下纒犯。皆悉名輕罪。 T2323_.71.0872b07: 上纒犯應歴多念生慚愧。已發露懺悔。應 T2323_.71.0872b08: 更受也。犯已後念生慚悔。發露懺悔還淨。 T2323_.71.0872b09: 是爲差別也 T2323_.71.0872b10: 已下菩薩戒懺悔法 T2323_.71.0872b11: 初請懺主 T2323_.71.0872b12: 大徳。一心念。我菩薩某甲。今請大徳。爲惡 T2323_.71.0872b13: 作懺悔主。願大徳。爲我作惡。作懺悔主。慈
T2323_.71.0872b21: 又自誓心念法 T2323_.71.0872b22: 我菩薩某甲。違越菩薩毘奈耶法。爲欲貪 T2323_.71.0872b23: 求利養恭。或時逢縁生慚愧心。欲發露。此 T2323_.71.0872b24: 作法用中品懺悔法。而後應更受也。敬自
T2323_.71.0872b28: 作法。然西大招提二徒云我比丘某甲。今云 T2323_.71.0872b29: 我菩薩某甲。彼以比丘名爲珍重故。今以 T2323_.71.0872c01: 菩薩稱名爲大乘規摸故改之。彼呼我比 T2323_.71.0872c02: 丘某甲。欲爲七衆別故。興正自云苾芻勤 T2323_.71.0872c03: 策混合。今以此作法令通二分菩薩故。改 T2323_.71.0872c04: 云我菩薩。已説菩薩戒無無餘犯故。縱犯 T2323_.71.0872c05: 一戒。餘戒圓滿故。應稱菩薩。大抵苾芻名。 T2323_.71.0872c06: 白四羯磨受戒大衆僧。默然聽許故。能日人 T2323_.71.0872c07: 唱云受具足戒竟。是故由衆許始稱苾芻 T2323_.71.0872c08: 之理。不可自唱云比丘。爾興正律法再興。 T2323_.71.0872c09: 始無應聽許比丘僧。彼自誓稱比丘。不應 T2323_.71.0872c10: 道理。故今更云我菩薩已 T2323_.71.0872c11: [章]無形二形 鈔曰。下菩薩戒捨中。第六示 T2323_.71.0872c12: 無無形二形捨。不遮受戒等者。梵網經中 T2323_.71.0872c13: 説無根二根薫門奴婢畜生變化人。但解法 T2323_.71.0872c14: 師語。盡受得戒。皆名第一清淨者。又説作 T2323_.71.0872c15: 七逆現身不得戒。瑜伽論中不説七遮。勝
T2323_.71.0872c18: 不能受。此經中據不懺悔者。説作七逆 T2323_.71.0872c19: 現身不得戒。論中據懺悔亦有受義故略
T2323_.71.0872c22: 取利他行邊與菩薩共者。爲律儀戒故。若 T2323_.71.0872c23: 約將護他。及生他誹謗邊。缺菩薩所應作 T2323_.71.0872c24: 利行。則准聲聞乘。遮薫門等爲不授戒。 T2323_.71.0872c25: 若授以有利益。則不簡無根二根一切。悉 T2323_.71.0872c26: 以爲受戒人。具如犍度中説法施ノ施不施。 T2323_.71.0872c27: 故別不論。今章文約菩薩攝受利行廣大心 T2323_.71.0872c28: 與聲聞別。但云不遮受戒。約如實義説 T2323_.71.0872c29: 無無形二形捨 T2323_.71.0873a01: [章]準此等理 鈔曰。下菩薩戒捨中。第七結 T2323_.71.0873a02: 成菩薩戒不共理。承上來説云准此等理。 T2323_.71.0873a03: 菩薩戒中等者。簡聲聞戒中苾芻等戒。云菩 T2323_.71.0873a04: 薩戒中。何故用此簡言。謂。菩薩戒中。雖取 T2323_.71.0873a05: 聲聞苾芻等戒爲形居律儀。不取全分。但 T2323_.71.0873a06: 取利行邊共者。爲形居律儀。是菩薩初律儀 T2323_.71.0873a07: 戒。若以通受羯磨受三聚淨戒。以心誓盡 T2323_.71.0873a08: 未來際取苾芻共者爲形居。此菩薩戒中。 T2323_.71.0873a09: 苾芻律儀勤策近事等亦復爾。今等言攝勤 T2323_.71.0873a10: 策等。所誓以心彼彼爲別。雖然。皆悉盡未 T2323_.71.0873a11: 來際誓故。云命終二形日出等時皆不捨也。 T2323_.71.0873a12: 撰集抄曰。單通受七衆別。章主釋。此文分明
T2323_.71.0873a15: 穩當也。彼不知但取共名者故作是説。心 T2323_.71.0873a16: 寛漫故者。示不捨由。心者期心廣也。別受 T2323_.71.0873a17: 不得者。明聲聞乘苾芻戒等不得命終二形 T2323_.71.0873a18: 日出等等時不捨 T2323_.71.0873a19: [章]靜慮律儀 鈔曰。別解脱捨縁中。第三明 T2323_.71.0873a20: 定共戒捨縁 起異分心者。顯業抄曰。異分 T2323_.71.0873a21: 心者。通三性心也。發得初禪定者。出定之 T2323_.71.0873a22: 位通三性心故。雖出定非退定。未退定 T2323_.71.0873a23: 間。散心位唯發初禪煩惱。不起欲界煩惱。 T2323_.71.0873a24: 也。二禪已上亦以同之。故唯識論云。要得
T2323_.71.0873a27: 若出定應名退定。唯識論中説得根本定 T2323_.71.0873a28: 者。彼地煩惱容現前者。前念後念相續間。 T2323_.71.0873a29: 有覆無心間雜而起。其實雖出定。念念刹 T2323_.71.0873b01: 那。前後間雜故。不名出定也。濫次不行捨 T2323_.71.0873b02: 故非出定也。若云退定。濫次失用捨也」 T2323_.71.0873b03: [章]易地捨 鈔曰。顯業鈔。但就若生之類而 T2323_.71.0873b04: 論。云生上下地時故。又續後抄。就若生若 T2323_.71.0873b05: 定二類而釋。問。若定何云生耶。答。師云。雖
T2323_.71.0873b08: 言雖通若生若定。今但約若生而論故。云 T2323_.71.0873b09: 生上下地也 T2323_.71.0873b10: [章]慧解脱 鈔曰。倶舍二十五曰。諸阿羅漢 T2323_.71.0873b11: 得滅定者。名倶解脱。由慧定力解脱煩 T2323_.71.0873b12: 惱。解脱障故。所餘未得滅盡定者。名慧解
T2323_.71.0873b15: 解脱未能身證具足安住。是名慧解脱補 T2323_.71.0873b16: 特伽羅。又賢聖章曰。此義意説。障有二種。 T2323_.71.0873b17: 一煩惱障。能障聖慧不得應果。二事障。就 T2323_.71.0873b18: 勝而説。唯異熟生喜樂捨受有下劣性。於 T2323_.71.0873b19: 上等至不肯進求。所知障攝此人唯能斷初 T2323_.71.0873b20: 障故。慧轉得脱慧謂簡擇。此離縛故。即名
T2323_.71.0873b23: 得名得滅定。即不還者。若於身中有滅定 T2323_.71.0873b24: 得。轉名身證。謂。不還者由身證得似涅槃 T2323_.71.0873b25: 法故名身證。如何説彼但名身證。以心無 T2323_.71.0873b26: 故。依身生故。理實應言。彼從滅定起得先 T2323_.71.0873b27: 未得。有識身寂靜。便作是思。此滅盡定最 T2323_.71.0873b28: 爲寂靜。極似涅槃。如是證得身之寂靜故
T2323_.71.0873c04: 中證得滅盡定。故轉名身證。此但轉名而 T2323_.71.0873c05: 不轉體。理説應云身證滅定。由得滅定 T2323_.71.0873c06: 得滅定者。必具前七故。瑜伽説得八解 T2323_.71.0873c07: 脱。所以者何。前七解脱共異生故。異生唯得 T2323_.71.0873c08: 前七解脱。不名身證。滅定無心。唯身證得
T2323_.71.0873c11: 是現法樂住性。具有身心二種安故。非無
T2323_.71.0873c16: 是退有漏定。非退無漏定。問。爾何爲無漏
T2323_.71.0873c20: 漏心不現故。此釋不穩。既説通漏無漏有 T2323_.71.0873c21: 現法樂住。有漏心生退無漏定。名退無漏 T2323_.71.0873c22: 現法樂住故。是道共戒捨縁也 T2323_.71.0873c23: [章]滅盡定等 鈔曰。又寂廣章意。以住言冠 T2323_.71.0873c24: 滅盡定之首取義退言但置現法樂三字之 T2323_.71.0873c25: 首。可讀退現法樂及住滅盡定等也。意謂。 T2323_.71.0873c26: 以住滅定爲捨戒縁。以道共戒是隨心轉 T2323_.71.0873c27: 故此定是無心故。又今現行章不爾。以退 T2323_.71.0873c28: 滅定爲捨戒縁。以退言令及滅盡定。或鈔
T2323_.71.0874a02: 無但云現法樂處故。住言非冠滅盡定之 T2323_.71.0874a03: 首。而退言但令冠現法樂住爲穩。滅盡定 T2323_.71.0874a04: 等言通次生下地等言。有境第七能善別聲。 T2323_.71.0874a05: 於滅盡定等。意等言通攝餘地無漏定。如
T2323_.71.0874a08: 不受後有故。無生下地之理。今生下地 T2323_.71.0874a09: 者。指身證不還也。身證不滅退滅定已去。 T2323_.71.0874a10: 有生下地之理故。二云。今此二種聖者。依 T2323_.71.0874a11: 身在下地。非云生下地。依下地心生無漏 T2323_.71.0874a12: 定故無所妨。光抄中云。興正由第二義。今 T2323_.71.0874a13: 謂。第二義爲是。從滅盡定出生餘地無漏 T2323_.71.0874a14: 定。是云滅盡定等生下地等時也。問。何故
T2323_.71.0874a17: 地無漏定故。故云暫無捨。問。滅盡定無心 T2323_.71.0874a18: 定。何故退滅盡定。爲道共無表捨。道共戒 T2323_.71.0874a19: 是隨心轉故。滅定中有道共無表。義應不 T2323_.71.0874a20: 成。如何。答古來有二義。一云。別抄云。二無 T2323_.71.0874a21: 心定不立無表。定戒隨心。彼無心故。二云 T2323_.71.0874a22: 亦立無表。方便後起亦許有心故立無表
T2323_.71.0874a26: 漏定中約有防非用立道共無表。然名隨 T2323_.71.0874a27: 心轉。異心生必止防非用。由是名隨心。此 T2323_.71.0874a28: 心言必不指但有心。有心定無表隨有心 T2323_.71.0874a29: 之定心轉。無心定無表隨無心之定心而 T2323_.71.0874a30: 轉故。隨無心定轉無表故。滅定中防非用 T2323_.71.0874b01: 亦名隨心。滅盡定中無防非用則止。不簡 T2323_.71.0874b02: 有無心。假爾住定心。必有防非用。非如別 T2323_.71.0874b03: 解脱戒雖異心起。云無表而防非用轉故。 T2323_.71.0874b04: 名不隨心轉。滅定中異心起時。必防非用不 T2323_.71.0874b05: 轉故。是亦隨心轉。由是古來所論。不辨所 T2323_.71.0874b06: 詮。悉皆妄論。智者勿取焉 T2323_.71.0874b07: [章]非退聖果 鈔曰。此簡小乘義彰大乘義。 T2323_.71.0874b08: 賢聖章曰。言退者退有二義。小乘之中退失 T2323_.71.0874b09: 於果。名之爲退。大乘之中退失禪定現法
T2323_.71.0874b14: 退。應果無退。經部預流應果倶不退。有部 T2323_.71.0874b15: 預流無退。應果有退。二抄所釋且但擧有 T2323_.71.0874b16: 部説。又撰集抄曰。大乘意謂。既斷見修二惑 T2323_.71.0874b17: 種子。從無漏種方生現行。二惑已斷種子。
T2323_.71.0874b20: 前。明了現前觀此現境故名現觀。有六現 T2323_.71.0874b21: 觀。一思現觀。謂。最上品喜受相應果所成惠 T2323_.71.0874b22: 心爲體。二信現觀。謂。縁三寶世出世間決 T2323_.71.0874b23: 定淨信。此淨信助慧現觀諸法。令不退轉。
T2323_.71.0874b26: 現觀。謂。一切種智縁非安立。根本後得無分 T2323_.71.0874b27: 別智。名現觀智諦現觀。五現觀邊智諦現觀。
T2323_.71.0874c03: [章]一切有學 鈔曰聽聞抄曰。一切有學者。 T2323_.71.0874c04: 預流練根。轉鈍得利預流。並證一來。不證 T2323_.71.0874c05: 不還。以練根力越界難斷障故。下品徴細 T2323_.71.0874c06: 惑難斷也。一來練根得利一來。並證不還。 T2323_.71.0874c07: 不證羅漢。所以如前不還練根得利不還。
T2323_.71.0874c10: 鈍預流得利預流故。亦捨鈍預流所得劣 T2323_.71.0874c11: 戒。得利預流所得勝戒。故名純根捨。是永 T2323_.71.0874c12: 捨非暫捨也 T2323_.71.0874c13: [章]及無學五 鈔曰。無學阿羅漢有六種姓。 T2323_.71.0874c14: 今除第六不動羅漢取餘五也。一退法。二 T2323_.71.0874c15: 思法。三護法。四住不動。五堪達。具如顯
T2323_.71.0874c19: 但住不動説不練根。今此章所明。與五十
T2323_.71.0874c22: 等是鈍根故。以練根力不得至第六不動 T2323_.71.0874c23: 法。故説爲不練。第五堪達。以練根力能至 T2323_.71.0874c24: 不動法。故云練根也。又五十七説皆練根 T2323_.71.0874c25: 者。前四種姓雖不能。至第六不動法。退法 T2323_.71.0874c26: 練得思法。乃至。住不動練得堪遠邊。今云 T2323_.71.0874c27: 練根也又對法論出入顯揚ト伽トノ文。應料簡 T2323_.71.0874c28: 知。意云。對法意。但住不動不練。餘皆練根。 T2323_.71.0874c29: 謂。退法練成思法。思法練成護法。護法練 T2323_.71.0875a01: 成住不動。住不動雖練不得堪達。此安住 T2323_.71.0875a02: 法人安住。輒不改性故云住不動不練也。 T2323_.71.0875a03: 堪達練成不動法。問。堪達人練。必應至不
T2323_.71.0875a07: 聖章也 T2323_.71.0875a08: [章]一來練根 鈔曰。此五十七文。非引全 T2323_.71.0875a09: 文。此意引之。彼全文云。問。若預流者修練
T2323_.71.0875a16: 所由。云對治難得等。又此章文就一來練根 T2323_.71.0875a17: 不證不還云對治難得等。由是南京律徒。 T2323_.71.0875a18: 講此章文設三義釋。一云。一來練根四字 T2323_.71.0875a19: 恐衍文歟。一來練根得不還故。今章云一
T2323_.71.0875a23: 無學。又五十七不説一來練根得不還故。
T2323_.71.0875a29: 不能證果。五十七論文説轉根已後一切皆 T2323_.71.0875b01: 證。倫釋云。謂。轉得利根已。若斷色惑。及 T2323_.71.0875b02: 證羅漢。一切皆得。或可。預流得等轉根已。
T2323_.71.0875b05: 轉根時。作意求利根。復求一來果。其所以 T2323_.71.0875b06: 者。能斷欲六品惑得一來果。又預流練根不 T2323_.71.0875b07: 證不還者。泰景等云。初果練根。何故不得 T2323_.71.0875b08: 不還果。即由二因。一離欲界時。是三障中障 T2323_.71.0875b09: 礙處難對治故。名治難得。二所得道果定等
T2323_.71.0875b13: 難處故。不必得果。又不還練根。亦進離欲。 T2323_.71.0875b14: 不證應果者。倫釋云。謂。練根時作意求進。 T2323_.71.0875b15: 斷色惑故。不證應果者。出界難故。起作事
T2323_.71.0875b18: 不還對治難得等。以自彰顯。一來尚不得。何 T2323_.71.0875b19: 況預流。雖本論不説不來不得。章主得文 T2323_.71.0875b20: 外理。以作此釋。由泰景意。云一來轉根。尚 T2323_.71.0875b21: 欲界難度故。不能必定得果。何況練根分
T2323_.71.0875b24: 稍近正義 T2323_.71.0875b25: [章]預流練根 鈔曰。撰曰。此有二義。一云。 T2323_.71.0875b26: 但求轉根而修練根。因得一來。謂。預流人 T2323_.71.0875b27: 練根。但欲轉鈍得利。斷根障時。兼斷果 T2323_.71.0875b28: 障。謂。斷欲界九品修惑中前六品故得一 T2323_.71.0875b29: 來。二云。兼期轉根證果練根也。今云。雖立 T2323_.71.0875c01: 二義。意味相同。初義爲正。期轉根證果練 T2323_.71.0875c02: 根。即求轉根也。轉根應果轉故。若不爾。 T2323_.71.0875c03: 五違瑜伽説 T2323_.71.0875c04: [章]對治難得 鈔曰。撰曰。證人有二。一約 T2323_.71.0875c05: 次第證人。謂。於三界見惑及欲界九品修惑 T2323_.71.0875c06: 中。既斷前六品已得一來果。然下三品微 T2323_.71.0875c07: 細惑。越界繋故。以練根力同時難斷故。必 T2323_.71.0875c08: 斷盡欲界九品修惑已。得不還果故。云對
T2323_.71.0875c11: 界九品修惑者。入見道時。斷以前所伏惑。 T2323_.71.0875c12: 得第三果。今由初次第證。云不得不還土。 T2323_.71.0875c13: 今云。練根約次第證不待言。爾對治難斷 T2323_.71.0875c14: 事離欲界惑時。根ト果ト事トノ三障難斷故。撰 T2323_.71.0875c15: 釋此意不明故爲不是 T2323_.71.0875c16: [章]故除得果 鈔曰。此二句明得果捨外立
T2323_.71.0875c19: 舍師設救而斥。五事論云。問。無漏律儀何縁 T2323_.71.0875c20: 故得。何縁故捨。答。與道倶得。無全捨者。若 T2323_.71.0875c21: 隨分捨。則由三縁。一由退故。二由得果故。
T2323_.71.0875c24: 從預流至一來果。若是鈍根。捨前鈍道。得 T2323_.71.0875c25: 果鈍道。若是利根。捨前利道。得果利道。若 T2323_.71.0875c26: 練根捨。據異類捨。如捨鈍道得利道故。 T2323_.71.0875c27: 雖練根位必亦得果。非同類捨不名得果。 T2323_.71.0875c28: 論主別説練根捨者。意在於此。如五事論。
T2323_.71.0876a02: 至一來。若鈍根捨前鈍根劣戒得後果鈍 T2323_.71.0876a03: 根劣戒。利根亦准知。此是雖練根捨前得果 T2323_.71.0876a04: 故亦應。名練根捨。小乘論中多名得果捨 T2323_.71.0876a05: 間。鈍鈍相望。利利相望。同類捨非得果時。 T2323_.71.0876a06: 則無此捨義。故由上所引對法論文。約勝 T2323_.71.0876a07: 劣異類相望捨説時果捨。若由實義論。則 T2323_.71.0876a08: 得果捨亦是練根捨。非練根則不可得果 T2323_.71.0876a09: 故 然非得果時無得果捨。若今所言練根 T2323_.71.0876a10: 捨。雖非得果時。念念前後相望。捨前劣得 T2323_.71.0876a11: 后勝。及捨前劣得后劣。亦練根念念相捨 T2323_.71.0876a12: 處。立練根捨。小乘之中。以同類捨爲得果 T2323_.71.0876a13: 捨。爲練根捨。今大乘之中。由唯異類唯有 T2323_.71.0876a14: 得果義。立得果捨。不論同類異類非得果。 T2323_.71.0876a15: 有前后相捨義。立練根捨也 亦有練根等 T2323_.71.0876a16: 者。亦言亦上所立得果練根捨。有練根者。 T2323_.71.0876a17: 此練根雖不得果。有捨鈍得利。念念捨劣 T2323_.71.0876a18: 道共戒義。此是約異類捨故云亦有練根 T2323_.71.0876a19: 等。亦非得果時。同類前后相望。捨前得后。 T2323_.71.0876a20: 是名練根捨也 T2323_.71.0876a21: [章]下之三捨 鈔曰。此二句合上。約種子現 T2323_.71.0876a22: 行辨捨。無漏戒五縁捨中初二之捨。但約 T2323_.71.0876a23: 現行不成而立。三ト四ト五トノ之三捨。云下之三 T2323_.71.0876a24: 捨。謂。得果練根二捨種子上無漏現行永不 T2323_.71.0876a25: 成就爲捨。此種子用不成就。此有轉滅轉 T2323_.71.0876a26: 齊義。共是名捨。捨劣得勝故。又第五入無餘 T2323_.71.0876a27: 種子現行。共體不成就爲捨 T2323_.71.0876a28: [章]雖知四縁 鈔曰。下合釋定道二戒。結歸 T2323_.71.0876a29: 一縁捨。謂。起異心等者。異心。謂。定道二心。 T2323_.71.0876b01: 改轉其品位而異本位名異心也。故於諸 T2323_.71.0876b02: 縁等者。顯業鈔曰。止息失用ハ等ノ出定位ニ即 T2323_.71.0876b03: 捨也。如ハ得果捨練根捨。前方便位捨之。謂。 T2323_.71.0876b04: 初果者欲得第二果之時。一來向之位即 T2323_.71.0876b05: 捨之。不待一來果之時。遠望云得果捨也。 T2323_.71.0876b06: 又向果相望。捨向至果。其位即捨。不可云
T2323_.71.0876b09: 捨是名無前方便其實異心起ノ位。是無體能 T2323_.71.0876b10: 捨名捨。異心起處云退現法樂。或退滅定。 T2323_.71.0876b11: 所捨名異心起。能捨方便時。名能捨體。唯 T2323_.71.0876b12: 一異心起也。得果練根入無餘亦皆異心起。 T2323_.71.0876b13: 能捨前念方便時名所捨體也。由此義可 T2323_.71.0876b14: 識。或可言。得果故捨。練根故捨。入無餘 T2323_.71.0876b15: 故捨。是皆由異心起所由。別立四縁五縁。 T2323_.71.0876b16: 其實唯一異心起云捨也 T2323_.71.0876b17: [章]雖無正文由四縁捨 鈔曰。此意云。大乘 T2323_.71.0876b18: 教中雖無正文。准小乘所言。以道理由大 T2323_.71.0876b19: 乘義立四縁捨。小乘教中婆沙百十七説不
T2323_.71.0876b23: 中無得定捨
T2323_.71.0876b26: 得律儀。至明旦時。捨律儀還得不律儀
T2323_.71.0876b29: 捨律儀還得不律儀。得律儀故不律儀斷。 T2323_.71.0876c01: 捨律儀故不律儀續。又迦濕彌羅國諸大論 T2323_.71.0876c02: 師咸作是説。住不律儀者。受八戒齋時。 T2323_.71.0876c03: 捨不律儀是律儀。至明旦時。捨律儀不 T2323_.71.0876c04: 得不律儀。得律儀故捨不律儀。分齊極故 T2323_.71.0876c05: 亦捨律儀。是故爾時名非律儀非不律儀。若 T2323_.71.0876c06: 彼有情盡衆同分不復作者。不得不律儀。
T2323_.71.0876c09: 羅國義。問。此二國義是非如何。答。順正理 T2323_.71.0876c10: 論。以健駄羅國爲正義。寶疏云前師非正 T2323_.71.0876c11: 義。后師正義。光云。彼論雖無評家。且以 T2323_.71.0876c12: 后師爲正。又顯業抄中。亦云以后師爲 T2323_.71.0876c13: 正順異本章故。彼文云。二受戒捨隨是何 T2323_.71.0876c14: 戒永捨誓捨。若暫受戒。體持還得。順意思
T2323_.71.0876c18: 二心別。一者雖未誓願捨不律儀業。心厭 T2323_.71.0876c19: 不律儀業。時時雖厭心起。由活命因縁。未 T2323_.71.0876c20: 決定捨。然由時時厭心起縁。遂欲一日夜 T2323_.71.0876c21: 受近住戒心起。此心決定。一日夜受近住 T2323_.71.0876c22: 戒。至明旦時。雖近住律儀捨。其後於不律 T2323_.71.0876c23: 儀業厭心起故。與初要期不律儀時自心 T2323_.71.0876c24: 相違。爲容容心故。近住律儀捨故。是非律 T2323_.71.0876c25: 儀。以容容心所作不律儀故。非不律儀。是 T2323_.71.0876c26: 故名非儀非不律儀。迦濕彌羅國諸論師 T2323_.71.0876c27: 等。由此義作論。光寶等師由是爲正義 T2323_.71.0876c28: 也。二者雖於不律儀厭心不起。由昔習 T2323_.71.0876c29: 善縁力。欲受一日夜近住戒心起遂受。至 T2323_.71.0877a01: 明旦時。一日夜要期心勢盡故還本。不律儀 T2323_.71.0877a02: 無表。於惡思根本業道種子上相續。名不 T2323_.71.0877a03: 律儀。健陀羅國諸論師等。由是立義。今章 T2323_.71.0877a04: 主亦由此義。迦濕彌羅義濫永捨義。今明 T2323_.71.0877a05: 暫捨文故同健陀羅師也。故二師各有理。 T2323_.71.0877a06: 漫勿是非 T2323_.71.0877a07: [章]三得定捨 鈔曰。南京律徒。生疑立得定 T2323_.71.0877a08: 捨。不審。得定時必依戒生定。云何受戒捨
T2323_.71.0877a11: 立得定捨也。二云。近住有分受故。且殺生 T2323_.71.0877a12: 無表。以受戒捨時。偸盜無表。以得定捨也。
T2323_.71.0877a17: 解脱也。七衆戒強勝故。即捨不律儀。十善弱
T2323_.71.0877a24: 戒思相應。但要有戒。遠依亦得。如先受戒 T2323_.71.0877a25: 期滿。却成不律儀者如此修定。依先戒 T2323_.71.0877a26: 故。捨後不律儀。故須此縁。又戒有分。亦可
T2323_.71.0877a29: 即捨。不律儀續生。而未作殺生等事業。即
T2323_.71.0877b03: 如幼兒戲言。無一以所取。今謂以受戒立 T2323_.71.0877b04: 不律儀捨縁。由要期心相違云捨。不律儀 T2323_.71.0877b05: 者。要期壽形壽以殺生爲活命。今雖不期 T2323_.71.0877b06: 滿忽生別要期。受別解脱盡形壽不殺生 T2323_.71.0877b07: 戒。此時先要期所違害由此相違。於不律 T2323_.71.0877b08: 儀立受戒捨。又立得定捨。雖非要期違。第 T2323_.71.0877b09: 六違識與思相應起。其心性唯善相續故。先 T2323_.71.0877b10: 所相續唯惡心性。一向不現行。是由心性 T2323_.71.0877b11: 相違。捨不律儀故。立得定捨。由十善戒力 T2323_.71.0877b12: 得得定果。前世十善戒業種子熏在第八識。 T2323_.71.0877b13: 此業種今世第八識相分。四分合識體。即可 T2323_.71.0877b14: 愛人天異熱果體故。總云。自別報業種現 T2323_.71.0877b15: 得定果。亦現不律儀業果。若惡別報業重。則 T2323_.71.0877b16: 得可愛人間異熱果。即時別報受不律儀家。 T2323_.71.0877b17: 已惡思相續。雖然亦別有熏別報善業種 T2323_.71.0877b18: 故。雖生在不律儀家。由善増上縁力。善定 T2323_.71.0877b19: 心現行。得定別報相續。此時現行心性。於一 T2323_.71.0877b20: 第六意識上。無異性並起。故不律儀心遂成 T2323_.71.0877b21: 捨。此云得定捨也。由是應知。南京律徒。 T2323_.71.0877b22: 及千師所言。無益之妄談也。學者勿信用 T2323_.71.0877b23: 也 T2323_.71.0877b24: [章]如不服藥 鈔曰。光抄曰。唯有誓願。未
T2323_.71.0877b28: [章]如捨律儀 鈔曰。撰集曰。如彼律儀受不 T2323_.71.0877b29: 同分心。雖未受不律儀而爲捨縁。此不律 T2323_.71.0877c01: 儀亦以可爾。何待受戒。不持心起即捨。不 T2323_.71.0877c02: 律儀厭心起即捨 T2323_.71.0877c03: [章]依倶舍論 鈔曰。論文曰。處中無表捨復云
T2323_.71.0877c06: 善處中捨。如有人起淨信行布施。其淨信 T2323_.71.0877c07: 勢力斷壞必捨。或如自初限一七日行布 T2323_.71.0877c08: 施。其期限過。勢力斷壞。必壞。此云善處中 T2323_.71.0877c09: 限勢斷壞 煩惱勢力斷壞者。明惡處中斷 T2323_.71.0877c10: 壞。如有人起忿心。打擲人頭。其忿煩惱勢 T2323_.71.0877c11: 力斷壞必捨。或如有人一日間被他人雇。 T2323_.71.0877c12: 打撃畜類等。其期限過。勢力斷壞必捨。此 T2323_.71.0877c13: 云惡處中限勢斷壞 T2323_.71.0877c14: [章]作業斷壞 鈔曰。如期一七日作善或 T2323_.71.0877c15: 惡處中業。於其中間廢捨不作故捨 第一 T2323_.71.0877c16: 受心斷捨。以故思心棄捨。今此作業斷捨。 T2323_.71.0877c17: 不故思廢縁。或懈怠任運不作。立此斷捨。 T2323_.71.0877c18: 此爲差別也 T2323_.71.0877c19: [章]事物斷壞 鈔曰。若處中善無表事物斷 T2323_.71.0877c20: 壞謂。雖期限未滿。處中善業應施事物施 T2323_.71.0877c21: 盡故自成捨。若惡則雖期限未滿 殺生應 T2323_.71.0877c22: 用。置網等破斷故自成捨。或雖自始不作 T2323_.71.0877c23: 期限。此庫藏中所畜積物皆施捨盡兼期 T2323_.71.0877c24: 是。其所施物施盡。處中善無表斷捨。或欲 T2323_.71.0877c25: 作殺生趣殺生處。其殺害見。斷壞即捨 T2323_.71.0877c26: 四事什物者。一飮⾷。二衣服。三臥具。四醫 T2323_.71.0877c27: 藥。此云四事。大凡諸物積聚一處云什。倶 T2323_.71.0877c28: 舍十五曰。事物斷壞故捨。謂。以所施寺舍敷
T2323_.71.0878a02: 中攝善法戒捨命終縁亦不捨。除此即捨。其 T2323_.71.0878a03: 退菩提心即第一攝報恩吼引之。本出文集 T2323_.71.0878a04: 而爲處中攝。以後二聚戒處中攝不論義。 T2323_.71.0878a05: 如上已明 T2323_.71.0878a06: [章]或一日夜等 鈔曰。續後云。師云。十善處 T2323_.71.0878a07: 中。必一日一夜以上應發無表。此今文意。若
T2323_.71.0878a10: 盡一日夜。作法是律儀攝。亦名處中。若不 T2323_.71.0878a11: 作法。處中其限過一日夜。非律儀攝。但名 T2323_.71.0878a12: 單處中也。今此所云或一日夜等者。約十 T2323_.71.0878a13: 善百行律儀作此釋也。故續後所云師説 T2323_.71.0878a14: 未穩 T2323_.71.0878a15: 已上得捨分齊了 T2323_.71.0878a16: 安永七年戌二月五日。於平安城京極常 T2323_.71.0878a17: 樂寺内小庵草書之了 T2323_.71.0878a18: [章]依地有無 鈔曰。基辨云。此科段意。於依 T2323_.71.0878a19: 及地上明表無表。有無此一段之主意也 T2323_.71.0878a20: 表無表章之餘 T2323_.71.0878a21: 第六依地有地無之下 T2323_.71.0878a22: [章]唯欲色二界 鈔曰。或講資云。問。章十門
T2323_.71.0878a25: 有無。不必專別脱也。無色意非成無表。但
T2323_.71.0878a28: 明。此一章明大乘表無表。既題云大乘法 T2323_.71.0878a29: 苑故。章中雖有明小乘義處。論已結歸大 T2323_.71.0878b01: 乘。此一章意也。故或説未穩。又云無色意 T2323_.71.0878b02: 不成無表。此亦麁漫。無色意業定共戒。雖 T2323_.71.0878b03: 名意律儀。通無色定。有防非用。爲律儀 T2323_.71.0878b04: 如上已辨。故或人説爲麁 T2323_.71.0878b05: [章]欲界初定有尋伺故 鈔曰。意云。欲界初 T2323_.71.0878b06: 定名有尋有伺地。故必有尋伺。而以尋伺 T2323_.71.0878b07: 名爲語行。爲出語之因入出息名身行。爲 T2323_.71.0878b08: 身之因見如成唯識第四説。然身語業。是業 T2323_.71.0878b09: 業思爲體。成唯識等説。尋伺用思一分爲
T2323_.71.0878b12: 初師義也 T2323_.71.0878b13: [章]業通四禪 鈔曰。此二句遮妨。成身表 T2323_.71.0878b14: 通上三定義。妨難云。撰集鈔曰。依出入息 T2323_.71.0878b15: 動轉於身。但至三禪。無至第四禪。無風 T2323_.71.0878b16: 災故。無出入息故非遍行風災有二。一内
T2323_.71.0878b19: 此二句文意云。業是思業。能動發思。謂。於 T2323_.71.0878b20: 第四禪雖無出入之息。能動發思是遍行
T2323_.71.0878b24: 通上三。第二師出入息爲因通上三定。第
T2323_.71.0878b27: 爲顯業抄意。爲正義。爲三師表。集解意也。 T2323_.71.0878b28: 今云。以顯業抄爲正。助解云。此第二師意。 T2323_.71.0878b29: 以二因成通四禪。以出入息爲因故。身表 T2323_.71.0878c01: 通初二禪。能動發思遍行故通四禪。可知。
T2323_.71.0878c04: 業故。意業通九地。有善思故。又了義燈一
T2323_.71.0878c07: 身語二表。後説通欲色四禪起身語二表。 T2323_.71.0878c08: 問。此二説中何正。答。雖章不明判正不正。 T2323_.71.0878c09: 尋文意。取後説可爲正。所以然者。章云。 T2323_.71.0878c10: 不爾。頓悟菩薩八地以去及佛。但居第四
T2323_.71.0878c13: 應道理。雖不用此例證。以理後師應盡 T2323_.71.0878c14: 理也 T2323_.71.0878c15: [章]其無漏身語業 鈔曰。謂。其字承上。上所 T2323_.71.0878c16: 言善身語表律儀無漏者今論故。承上云 T2323_.71.0878c17: 其。謂。於無漏位不假功用。任運起身語 T2323_.71.0878c18: 之二業。皆通四禪 或通四定者。就或字 T2323_.71.0878c19: 古來存二義。一者遮二乘無漏。二乘無漏位 T2323_.71.0878c20: 不起身語二業故。二者於菩薩中遮七地 T2323_.71.0878c21: 已前。七地已前出觀時有漏故。非無漏位不 T2323_.71.0878c22: 能發身語。菩薩無漏位。或發或不發故簡
T2323_.71.0878c25: 此色界囘趣有五淨居天不迴趣大義。囘 T2323_.71.0878c26: 趣大之二師義別。一。不迴趣義。成唯識論 T2323_.71.0878c27: 七。護法正義曰。然五淨居無迴起者。經不
T2323_.71.0879a01: 居發大心故。以下諸地發理無違。約處爲 T2323_.71.0879a02: 言。唯五淨居全無發者。此言經者。大般若 T2323_.71.0879a03: 説。今第二會當舊大品第十五卷。今大般若
T2323_.71.0879a08: 無以五淨居業者。應迴趣發心修行理故。 T2323_.71.0879a09: 若生在五淨居。不定姓人。由増上縁力。欲 T2323_.71.0879a10: 囘趣時。觀知分段報盡。恐廢長時修菩薩 T2323_.71.0879a11: 行。遂入無漏勝定。勝願之力如阿羅漢延壽 T2323_.71.0879a12: 法。必資第四禪中下三天故業。今身轉變。
T2323_.71.0879a16: 五淨居處無囘趣義。非云五淨居者資下
T2323_.71.0879a21: 問曰。囘趣發心者。必受變易身證。如何
T2323_.71.0879a24: 雖初則發心。要經多生方受變易。亦應許 T2323_.71.0879a25: 有欲界發心。至上界生身方受變易者 T2323_.71.0879a26: 不。答。今解有二。一云初二果欲業未盡。雖 T2323_.71.0879a27: 有知業多少。亦有不知者。業力所牽或有 T2323_.71.0879a28: 即發心時受此生死。或有未受至第七生 T2323_.71.0879a29: 等。不還發心必即受生業力盡故。道力滿 T2323_.71.0879b01: 故。厭惡深故。不肯上界更經一生。何況有 T2323_.71.0879b02: 多。又不還聖者。得宿願通。知欲業盡。或未 T2323_.71.0879b03: 得根本定。未得通故。不共知而厭麁身。 T2323_.71.0879b04: 即便急引變易生死故。無上界方受變易。 T2323_.71.0879b05: 欲界發心即於欲界受變易故。不同初二 T2323_.71.0879b06: 果。二云。如七生者。發心ト留身。未必同時。 T2323_.71.0879b07: 不還者亦爾。欲界發心。上界留身。欲界之身 T2323_.71.0879b08: 業力盡故。未得邊際定可資故業故。欲 T2323_.71.0879b09: 得依勝身方轉易故。由如是理。或有上 T2323_.71.0879b10: 地但於一處受一生已。即方受變易。或有 T2323_.71.0879b11: 二處三處。或一地二地三地。乃至四地。至廣 T2323_.71.0879b12: 果天受變易身。往自在宮而受佛位。或有 T2323_.71.0879b13: 乃至但於第四禪受一生而受變易。有決
T2323_.71.0879b16: 不云至五淨居。受變易身。又不空羂索經 T2323_.71.0879b17: 本業經説淨居囘心。約五淨居者資下三 T2323_.71.0879b18: 天業。受變易身。發心修行者作此説。是故 T2323_.71.0879b19: 二説全無相違
T2323_.71.0879b22: 如前已釋。淨居心相。與迴趣心相不符合 T2323_.71.0879b23: 故。説無四趣。法華開會説汝等所行是菩 T2323_.71.0879b24: 薩道。故無囘趣之論。不囘趣不動二乘所 T2323_.71.0879b25: 行。此成佛道。此攝相攝性門之説。唯識論性 T2323_.71.0879b26: 相別合門故。此會通未穩 因問。無色界亦
T2323_.71.0879b29: 識。後生無漏故。無佛菩薩勝人生故。又無 T2323_.71.0879c01: 色身可得留故。一切下色身得非擇滅故。
T2323_.71.0879c04: 周及集解意。此下亦明漸悟菩薩。此言攝 T2323_.71.0879c05: 頓漸二悟所受別脱戒。若菩薩時者對上世 T2323_.71.0879c06: 尊言。世尊者總指成佛時。菩薩者指其因行
T2323_.71.0879c09: 云准此。此言指頓悟。准言以頓准漸 無 T2323_.71.0879c10: 有有漏別脱者。明昕悟亦無有有漏別脱 T2323_.71.0879c11: [章]十八梵天 鈔曰。諸師通説。前三禪各有 T2323_.71.0879c12: 三。第四禪九除無想外取大自在 問。五 T2323_.71.0879c13: 淨居不發心故應除之。若爾云何立十八 T2323_.71.0879c14: 梵 答。除五淨居別有十八。前三禪上各 T2323_.71.0879c15: 加一。是其總名。初禪梵天二禪光天三禪淨 T2323_.71.0879c16: 天合十二。第四六無雲福生廣果。即是舊三 T2323_.71.0879c17: 品業者下更有三。清淨自在大自在總爲十 T2323_.71.0879c18: 八。周云。章十八梵者。有云。十八天中梵 T2323_.71.0879c19: 王。非餘小梵王。且作此釋。未爲決定 T2323_.71.0879c20: [章]別受別脱 鈔曰。周曰。若是聖者。即能 T2323_.71.0879c21: 別定出家別脱。凡夫不然。既簡凡夫唯不 T2323_.71.0879c22: 得受出家戒。明知亦得受菩薩戒。如何説 T2323_.71.0879c23: 言三定唯依無漏心受 T2323_.71.0879c24: [章]既許欲天有住梵行 鈔曰。周曰。住梵 T2323_.71.0879c25: 行者。有聖教文。得別脱戒。雖未見文擧
T2323_.71.0879c28: 至夜洗足。洗足盆中有承足台。有蛇繞住。 T2323_.71.0879c29: 比丘不見。引足於中。遂被殺。生忉利天 T2323_.71.0880a01: 勸喜園中。凡諸天生皆天男天女膝此。既生 T2323_.71.0880a02: 園已。異常天衆天女前皆欲收抱。其新生 T2323_.71.0880a03: 天手擲言曰。皆勿近我。彼天女怪白天帝 T2323_.71.0880a04: 釋。天帝釋乃令以鏡照之。新生之天。見已 T2323_.71.0880a05: 身影。頭有天冠。身具瓔珞。非是昔日出家 T2323_.71.0880a06: 之儀深生自悔更増厭欲。天女以此具白 T2323_.71.0880a07: 天帝。天帝聞之躬自禮敬。知昔人間出家持 T2323_.71.0880a08: 戒。遂送安處天仙之園。故知天中有梵行
T2323_.71.0880a11: 欲天成就不失故。比丘生悔厭欲。安處天 T2323_.71.0880a12: 仙之園。是不失別脱故。以此引經應爲 T2323_.71.0880a13: 證文 T2323_.71.0880a14: [章]畜生鬼趣 鈔曰。周曰。鬼畜雖受五 T2323_.71.0880a15: 八。倶名妙行。相似解脱非眞解脱。以彼非
T2323_.71.0880a18: 通者。經中如説龍神受戒等因縁。又鬼有 T2323_.71.0880a19: 二類。一福徳鬼。二薄福鬼。此二之中指福徳 T2323_.71.0880a20: 鬼 T2323_.71.0880a21: [章]故有別脱 鈔曰。撰集曰。或欲天鬼畜。但 T2323_.71.0880a22: 約別受五八故云有別脱。非約通受故云
T2323_.71.0880a25: 薩戒。欲天鬼畜。亦成菩薩性。故云非菩薩
T2323_.71.0880a28: 局在人道。在家之戒。人天鬼畜四趣中生四 T2323_.71.0880a29: 趣成就。大乘戒法。人天鬼畜四趣中生五趣 T2323_.71.0880b01: 皆成。一受得已當成就故。菩薩戒遍在五 T2323_.71.0880b02: 趣之中。皆生皆成。如華嚴經。諸龍畜等。各 T2323_.71.0880b03: 於法門而得自在。提渭經中。諸龍鬼等聞 T2323_.71.0880b04: 法悟道。方等經中。地獄衆生。遇佛光明。棄
T2323_.71.0880b07: 爲離身。 T2323_.71.0880b08: [章]地藏菩薩等 鈔曰。經云。毎日晨朝入諸 T2323_.71.0880b09: 定入諸地獄。令離苦。無佛世界度衆生。今
T2323_.71.0880b12: 種云不成近事戒。然其中倶形損尚遮性 T2323_.71.0880b13: 不遮戒。何況畜生等。論無遮之。尤可成
T2323_.71.0880b16: 一云。約別受。凡聖相對。謂。欲色天中聖者 T2323_.71.0880b17: 得無漏出家戒。若凡夫欲色天衆不得出家 T2323_.71.0880b18: 戒。故云非有漏等。二云。但約凡夫通別相 T2323_.71.0880b19: 對。謂。通受門許受七衆戒。約別受門。遮出 T2323_.71.0880b20: 家戒故云非有漏等。今云。二義之中。以初 T2323_.71.0880b21: 義爲穩。既簡云非有漏故 T2323_.71.0880b22: [章]是斷對治 鈔曰。問。雜集第八曰。離欲 T2323_.71.0880b23: 界欲者。謂。由伏對治力或少分離シテ欲。或全
T2323_.71.0880b26: 斷對治。此相違如何 答。別抄曰。對治有四。
T2323_.71.0880b29: 對治。初得未至正離伏欲時名斷對治。後 T2323_.71.0880c01: 念已去即持對治。乃至。從此已去名爲遠分。 T2323_.71.0880c02: 以遠遮防令不起故。且約七作意辨得定
T2323_.71.0880c09: 治。全分伏云斷對治。此以有漏六行伏 T2323_.71.0880c10: 盡欲上三品時。初得初未至。名遠離作意。 T2323_.71.0880c11: 此斷對治初。次攝樂作意。觀察作意。方便究 T2323_.71.0880c12: 竟作意。此亦斷對治攝。皆是伏盡義名斷也。 T2323_.71.0880c13: 第七方便究竟果作意。此正入根本初定 T2323_.71.0880c14: 也。即名持對治也。第二定以上名遠分對
T2323_.71.0880c17: 果斷律儀所攝。業者意者色界。四意等至者 T2323_.71.0880c18: 四無色也。果者依靜慮等至所修生。功徳 T2323_.71.0880c19: 斷者意等至相應現思虚。防欲界諸犯戒非 T2323_.71.0880c20: 之斷惑也。果即是斷惑果之斷也。體即定生
T2323_.71.0880c23: 中間無明利無漏故。有明利無漏則能入 T2323_.71.0880c24: 故。又彼梵王居多散亂故。非純淨地故。瑜 T2323_.71.0880c25: 伽之文言依諸意及初未至。不言中間入
T2323_.71.0881a04: 第超越。必依未至而得果故。所以者何。由 T2323_.71.0881a05: 此二人未離欲染必無得彼根本地故。其 T2323_.71.0881a06: 不還果。若次第者。唯依未至初得不還。後 T2323_.71.0881a07: 起上定非得果故。若超越者。通依色界四 T2323_.71.0881a08: 根本定及初未至得不還果。必定無有依
T2323_.71.0881a11: 依別明之。兩義共得。總之中含別故 T2323_.71.0881a12: [章]超初果取 鈔曰。超越之初果云超初果 T2323_.71.0881a13: 也。超中二果。十六滿心。隨應九地中一爲依 T2323_.71.0881a14: 地。類集合斷。有先加行祈願故。十六心滿 T2323_.71.0881a15: 心移餘定。九無間類集合斷。九解脱顯滅理 T2323_.71.0881a16: 無爲也。是知依下三空定類集合斷人。於 T2323_.71.0881a17: 此處有斷欲惑。爾則云何限色界六地。不 T2323_.71.0881a18: 通下三無色地。故云通下三無色也。集解 T2323_.71.0881a19: 云。超中二果之初果。取第四果也。非超初 T2323_.71.0881a20: 果也。此人唯識疏有二釋 T2323_.71.0881a21: [章]雖知論文引指端分別 鈔曰。下會違義。 T2323_.71.0881a22: 論文者對法論文。指端分別者。續後云。雖
T2323_.71.0881a25: 果。然但引指端經。不引分別經。對法十三
T2323_.71.0881a28: 品別斷。唯立二果。謂。預流果阿羅漢果。品 T2323_.71.0881a29: 品別斷者。謂。先頓斷欲色無色界修道所斷 T2323_.71.0881b01: 上上品隨眠。如是乃至輭輭品。頓斷三界 T2323_.71.0881b02: 者。如見道所斷。非如世間道界地漸次品 T2323_.71.0881b03: 品別斷。此義以何爲證。如指端經説。諸所 T2323_.71.0881b04: 有色。乃至識。若過去。若未來。若現在。廣説。 T2323_.71.0881b05: 乃至。若遠若近。總此一切。略爲一分一 T2323_.71.0881b06: 團一積一聚。如是略已應觀一切皆是無 T2323_.71.0881b07: 常一切皆苦。乃至廣説。依如是觀但可
T2323_.71.0881b13: 利根諸預流非餘果。餘果不能起勝作業 T2323_.71.0881b14: 缺煩惱故。指端經及分別經中説初果由加 T2323_.71.0881b15: 行心。能以三界九品同爲一品。合爲九品 T2323_.71.0881b16: 斷。准超越不還許依五地。此亦依三無色。 T2323_.71.0881b17: 斯有何過。然加行心是色界。總縁三界故。 T2323_.71.0881b18: 無間道可起無色上地。如不還於五地有 T2323_.71.0881b19: 欲界斷對治故。此亦應爾。應説。此義理不
T2323_.71.0881b22: 傳支那未傳我朝也。對法論所引文。與唯 T2323_.71.0881b23: 識疏所引文不同故。章主面閲以引用。是故 T2323_.71.0881b24: 對法中但雖引指端經。章主直閲二經知 T2323_.71.0881b25: 同義故。今章中合二經會違。學者勿責續 T2323_.71.0881b26: 後麁昧自可知已 T2323_.71.0881b27: [章]據多分決定能 鈔曰。續後抄云。據多分 T2323_.71.0881b28: 決定能者。通途必可依初未至也。不進修 T2323_.71.0881b29: 上無漏者。必依初未至故。云多分決定也
T2323_.71.0881c05: [章]非想地 鈔曰。顯業引唯識七云。有頂雖
T2323_.71.0881c08: 是非斷惑之依地。故唯遠分也。是故云唯遠
T2323_.71.0881c11: 執因所引善心強勝。惡心非勝。故成律儀。 T2323_.71.0881c12: 不成不律儀。又諸惡趣心智愚昧故。善惡二 T2323_.71.0881c13: 心倶非強勝故。性相之中三惡趣類不成
T2323_.71.0881c21: 所防非。皆以欲界七非則爲其體。造彼七
T2323_.71.0881c24: 似所防造惡身語造色之無表色即所造也」
T2323_.71.0881c29: 也
T2323_.71.0882a03: 大種子先生大種。造色種子イイ方生造色。爲
T2323_.71.0882a08: 別解脱戒等。必藉大生ヲ以非定同處亦名不
T2323_.71.0882a11: 離質造等。無表色等是假藉造。今遮薩婆多 T2323_.71.0882a12: 等實親造
T2323_.71.0882a17: 二説者。有表唯意名爲二説。今謂。此釋非 T2323_.71.0882a18: 也。言二説者。指律不律。其處中善如律儀
T2323_.71.0882a21: 説也。上句隨其善惡言即律不律故。下二説 T2323_.71.0882a22: 隨律不律。准二論説也 T2323_.71.0882a23: [章]應成差別 鈔曰。顯業抄曰。應成差別者。
T2323_.71.0882a26: 也。師資二徳此云差別。又於資中。出家在
T2323_.71.0882a29: 言縁也。相應爲縁。此得縁有別故云應成 T2323_.71.0882b01: 差別。翻應成即不應成也。下六因即不應成 T2323_.71.0882b02: 也。翻之知應成也。故古説爲是。顯業説存 T2323_.71.0882b03: 古説中不可是非。又撰集曰。師應成授戒
T2323_.71.0882b06: 意樂能損害也。善法者所損害也。次下文云 T2323_.71.0882b07: 彼意樂被損害故。第二依止損害已下。依止 T2323_.71.0882b08: 即損害也。損害言爲所損害。依止即所損害
T2323_.71.0882b11: 即所損害。活命等事即能損害。撰集抄曰。由 T2323_.71.0882b12: 活命等惡事因縁能損害欲受戒善意樂故
T2323_.71.0882b15: 同。古説云第二已下別不爾
T2323_.71.0882b18: 心受得スル准據也。菩薩戒者。通別倶不可成 T2323_.71.0882b19: 也。不希菩提但爲活命。縱雖有盡壽修
T2323_.71.0882b22: 凡受戒善思。由強加行善意發動身語。業 T2323_.71.0882b23: 性爲根本業道。云何云以生得善受戒耶。 T2323_.71.0882b24: 非加行思則戒業戒體不成。若不爾。汝所 T2323_.71.0882b25: 言戒劣弱。應非戒業相續。故苾芻戒爲活 T2323_.71.0882b26: 命。受戒成就。但以不犯爲善意樂。菩薩戒 T2323_.71.0882b27: 意樂非此所論。爲利益爲違犯。亦菩薩戒 T2323_.71.0882b28: 體故。非同日之論也
T2323_.71.0882c09: 及爲他害。總名扇搋迦。半擇迦者。此云名 T2323_.71.0882c10: 染汚。通有根無根。下文云。夭生無根是扇 T2323_.71.0882c11: 搋。亦是半擇迦一分。半擇男勢或起不起。唯 T2323_.71.0882c12: 半擇迦被害無根者。若不被他於己爲過 T2323_.71.0882c13: 唯扇搋迦。泰曰。扇搋迦是無根義。若有損 T2323_.71.0882c14: 害已後失男志性。樂他爲過同女性者名
T2323_.71.0882c23: 若不被他於己爲過。名扇搋迦。無根勢 T2323_.71.0882c24: 故。又倶舍論三曰。本性損壞扇搋半擇迦及
T2323_.71.0882c27: 云二黄門二形。扇搋唯無根。無根有二。一 T2323_.71.0882c28: 本性扇搋。二損壞扇搋。半擇唯有根。有根有
T2323_.71.0883a05: [章]外道 論曰。今解。律中云破二道者。 T2323_.71.0883a06: 是此中外道也。隨機羯磨云。汝不破内外
T2323_.71.0883a14: 意樂損害中云。或畏不活法比丘中詐テ現 T2323_.71.0883a15: 自辨典彼同法ト勿ンヤ諸比丘與我同止スル T2323_.71.0883a16: 名別異住。前取意樂損義。此取白法損義
T2323_.71.0883a19: 障道等故被損。名別異住。然未犯重。此中 T2323_.71.0883a20: 別住是遮類攝。餘是皆難。栖翫曰。章若別 T2323_.71.0883a21: 異住者。周法師云。犯根本罪懺悔之者。名
T2323_.71.0883a25: 除鬚髮別異住故。是損白法。不令受戒
T2323_.71.0883b02: 玄解云。犯波羅夷名不共住。大乘無不共 T2323_.71.0883b03: 住。大乘無此治罰罪
T2323_.71.0883b06: 隷賊也。役也。僕隷也
T2323_.71.0883b09: 子阿修羅子犍闥婆子化爲人等。因修羅厭 T2323_.71.0883b10: 患生死。化作人形受戒。後住居士家。⾷五 T2323_.71.0883b11: 百分⾷。招譏故制 T2323_.71.0883b12: [章]守園人 倫泰曰。本音云僧伽。此云園。 T2323_.71.0883b13: 謂佛在世時。諸僧皆在園中樹下修道。今 T2323_.71.0883b14: 云阿羅摩子園。諸僧等亦在園居。各樹下作 T2323_.71.0883b15: 菴而住。其守園人即是。舊云僧伽藍民也。 T2323_.71.0883b16: 若作寺舍而居者多放逸也。基云。守園者 T2323_.71.0883b17: 謂守寺門人。有釋。梵音僧伽。此云守。阿羅
T2323_.71.0883b21: 坐禪經ヲ引
T2323_.71.0883b24: 悔故。歡喜安樂。由安樂故。心得正定。心得
T2323_.71.0883b27: [章]第九先得後捨 顯業抄曰。先得後捨者。 T2323_.71.0883b28: 非謂得先捨後。得捨各有先後也。故義鏡 T2323_.71.0883b29: 云。先後得捨者。即明得捨之先後也。先後 T2323_.71.0883c01: 有二。一道俗先後。二大小先後。此二先後。
T2323_.71.0883c04: 得五戒等作優婆塞。先得也。後得十戒等 T2323_.71.0883c05: 作出家形。後得也。此云道俗對先後。又初 T2323_.71.0883c06: 得沙彌。先得。次得具戒。後得也。此云大小 T2323_.71.0883c07: 對先後得。此明得通先後畢。次明捨通先 T2323_.71.0883c08: 後者。先捨比丘戒作近事。先捨也。次捨五 T2323_.71.0883c09: 戒作無戒白衣。後捨也。是道俗對先後捨 T2323_.71.0883c10: 也。又捨比丘戒作沙彌。先捨。捨沙彌戒
T2323_.71.0883c14: 爲沙彌得五戒。是大小對捨先後也。今章 T2323_.71.0883c15: 含上來義云先後得捨。得説先不説後。捨 T2323_.71.0883c16: 説後不説前。影略互顯也
T2323_.71.0883c19: 戒。但得尼戒。又尼轉爲僧時。但捨尼戒。但 T2323_.71.0883c20: 得僧戒。故今云即更互得戒也。然南山與 T2323_.71.0883c21: 是別。不許轉根得捨義。謂。受戒時兼發得 T2323_.71.0883c22: 於僧尼戒故。諸律儀捨縁中不立之故。所 T2323_.71.0883c23: 以爾者。僧ト尼ト本受戒七支身口諸非無不 T2323_.71.0883c24: 攝盡。故懸發於僧尼諸戒。若僧轉爲尼時。 T2323_.71.0883c25: 即守尼戒。但用始得。體本來得。故無轉根 T2323_.71.0883c26: 得捨義也 T2323_.71.0883c27: 六法者。諸律中説相有異。一。五分律。五戒 T2323_.71.0883c28: 加不非時⾷。二。十誦律説。六法者四重爲 T2323_.71.0883c29: 四。第五不得與男子身相觸。謂。腕已上。 T2323_.71.0884a01: 第六不得與男捉手。謂。腕已下。三。有部根 T2323_.71.0884a02: 本律云。六法者。一。不得獨行。二。不得獨 T2323_.71.0884a03: 渡河。三。不得觸男身。四。不得與男子同 T2323_.71.0884a04: 室宿。不得爲媒事。六。不得覆尼重罪。 T2323_.71.0884a05: 倶舍頌疏十四云。六法者。於五戒上加不 T2323_.71.0884a06: 非時⾷也。麟曰。光寶兩疏並爲此釋。麟 T2323_.71.0884a07: 師今詳ルニ此釋未爲允當。以六法中摩觸亦 T2323_.71.0884a08: 成犯故。又且五戒但制邪行。豈可六法但
T2323_.71.0884a11: 加一者。六之一一ノ上更加一故。謂。於婬欲 T2323_.71.0884a12: 戒。更加與染汚心ノ男子共身相摩觸。偸盜戒 T2323_.71.0884a13: 上。更加草木四錢等。於殺生戒上。更加蟻 T2323_.71.0884a14: 子等打縛等。於妄語戒。更加戲笑輕妄語。 T2323_.71.0884a15: 後飮酒戒非時⾷二戒律文無加事。今云。加 T2323_.71.0884a16: 上品堅固護持。顯業抄引之已。次云。准下 T2323_.71.0884a17: 説捨文。但於四上更加一也。非飮酒非時
T2323_.71.0884a23: 是知足坊等古義也。何以知不重發義。以次 T2323_.71.0884a24: 文云増縁更不重發。又云。唯増語三。不別
T2323_.71.0884a27: 洲何加助釋。明知。章主唯立不重發義。廣 T2323_.71.0884a28: 章於二義中以不重發爲勝。第二興正
T2323_.71.0884b02: 婆多等不許重發。實理門之前。章主許重
T2323_.71.0884b05: 四支體類彌増明也。故令戒増明。近事之時 T2323_.71.0884b06: 發得四支。勤策之位同發四支。前後同四支 T2323_.71.0884b07: 故。云不別重發。勤策之位。非云更不發四 T2323_.71.0884b08: 支之體類也若約前後。兩箇四支也。雖重 T2323_.71.0884b09: 發。四支體状無異故。云唯依舊等也。基辨 T2323_.71.0884b10: 評云。以古義爲正。興正義妄謬也。非章主 T2323_.71.0884b11: 意。興正二料簡中。初料簡不辨大小乘菽 T2323_.71.0884b12: 麥之説也。隨轉理門之言。本出瑜伽釋。明 T2323_.71.0884b13: 大乘義。不辨實義。且順小乘。説云隨轉理 T2323_.71.0884b14: 門也。今此章文明大乘菩薩戒處。順小乘 T2323_.71.0884b15: 説。則可謂隨轉理門。今不爾。此是明聲聞 T2323_.71.0884b16: 乘別受戒處。興同小乘説。何應云隨轉理 T2323_.71.0884b17: 門。總大乘教中明聲聞乘。有同小乘。有不 T2323_.71.0884b18: 同小乘。此是由大乘者所傳爲別。今此別 T2323_.71.0884b19: 脱漸受義。同小乘流傳故。章主如是明之。 T2323_.71.0884b20: 非云隨轉理。故初料簡妄也。次料簡亦不 T2323_.71.0884b21: 爾。章主既云令戒増明更不別重發戒體 T2323_.71.0884b22: 也。由是應知。但増明防非用非増體也。 T2323_.71.0884b23: 今家以無表爲戒體。若爾ラハ防非用此戒體 T2323_.71.0884b24: 也。云何應云増防非用。雖但應云増明。不 T2323_.71.0884b25: 應云増防非用。初受不殺生防非用。與後 T2323_.71.0884b26: 受不殺防非用。云何有別。應云重發戒 T2323_.71.0884b27: 體焉。興正爲莊自所立。強欲令同南山。 T2323_.71.0884b28: 今迷妄後學。有智人勿必誤。故興正所言。 T2323_.71.0884b29: 彼師自所立。非今章義也 次捨下有二 T2323_.71.0884c01: 解。初不重發義。次是重發義。雖有此二解。 T2323_.71.0884c02: 章主今文以不重發義釋。以此文爲重發 T2323_.71.0884c03: 義。大不可也 T2323_.71.0884c04: [章]但遮其其遮戒 此釋但遮其其字。古來 T2323_.71.0884c05: 有異義六家。一者集解云。文但遮其其遮戒 T2323_.71.0884c06: 者。其其猶云彼彼也。即指前五戒也。五戒 T2323_.71.0884c07: 非一也。故云其其也。上遮者明防護前之 T2323_.71.0884c08: 用也。明後所得之戒體也。謂。受十戒明
T2323_.71.0884c11: 爲所護體。故云遮其也。其遮戒者能護也。 T2323_.71.0884c12: 身三語一外皆能護。故云。攝戒種類之時皆 T2323_.71.0884c13: 攝四重也。能護ヲ云時至十戒也。但所護體 T2323_.71.0884c14: 四支故。唯増後三者。綺語等四也。前四支外
T2323_.71.0884c23: 誤本以爲正説。種種駕説。無有一當。或謂。 T2323_.71.0884c24: 遮其其遮戒。恐當作遮其戒其遮。蓋是改 T2323_.71.0884c25: 古寫之誤也。今謂。此説知其寫誤。實勝於 T2323_.71.0884c26: 古人之翳見。然觀其所改革。則全不允符。 T2323_.71.0884c27: 不如不改。而引決擇抄已云。栖翫葉文釋
T2323_.71.0885a01: 允。改文當作但増於其遮戒。此所言其遮 T2323_.71.0885a02: 戒者。十戒之中後六戒也。雖受十戒。唯依トス T2323_.71.0885a03: 舊ノ五戒ノ時ノ身三語一其餘皆是遮戒非性 T2323_.71.0885a04: 戒。故云但増於其遮戒乃至十戒。從次唯 T2323_.71.0885a05: 増於語三句可考察知。栖翫中云但是遮 T2323_.71.0885a06: 戒者所増者也。此義稍近我義
T2323_.71.0885a13: 依此義。約重發義耳。若依不重發。於漸 T2323_.71.0885a14: 受七支頓得義難立。前四支非頓得故。私 T2323_.71.0885a15: 曰。或可。今竪義。但約頓受。白衣直受具時。 T2323_.71.0885a16: 四支七支皆頓得故。私云。於今二科。漸受諸 T2323_.71.0885a17: 義。並與南山無異。於頓受古義。二科倶 T2323_.71.0885a18: 與南山異。謂。四支頓得。七支漸得。各七衆
T2323_.71.0885a21: 分頓漸故。上約次第科中。頓全同南山。然
T2323_.71.0885a24: 明頓漸二得同時。若竪爲言者。五戒十戒大 T2323_.71.0885a25: 戒漸漸次第ニ受ルニツイテ評論ノ言ヲナミルニ。如前明。有 T2323_.71.0885a26: 次第増明増遮増語三義。非頓受得。漸漸 T2323_.71.0885a27: 次第受得義立也。若此漸受不爲次第論。頓 T2323_.71.0885a28: 一時得ニ爲スヲハ論云横而語。不見次第。唯就 T2323_.71.0885a29: 所詮作論故。問。何故如是釋耶。答。章文ニ竪 T2323_.71.0885b01: 言ノ時ニハ云定漸受得。横語ノ時ハ云即顯非漸。 T2323_.71.0885b02: 此即言彰漸受即頓横竪言以竪論直横論 T2323_.71.0885b03: 義。以四支七支等者。辨即頓非漸由。謂五 T2323_.71.0885b04: 戒時身三口一即十戒身三口一。故頓得也。 T2323_.71.0885b05: 七支是大戒身三口四。雖爾。綺語兩舌惡口
T2323_.71.0885b09: 受不重發。由増義但立次第。已約竪結已。 T2323_.71.0885b10: 次爲明頓受不離漸立横義結也。此即上 T2323_.71.0885b11: 結頓受科也。以白衣受具云頓得之釋。大 T2323_.71.0885b12: 妄論也。白衣何有受具。若設有。何此論受 T2323_.71.0885b13: 得耶
T2323_.71.0885b21: 芻尼説三百四十八戒。然今説五百。合威 T2323_.71.0885b22: 儀説故。今補篇義第三云。尼五百戒者。實但 T2323_.71.0885b23: 三百四十八戒也。經論云五百。應是僧尼相
T2323_.71.0885c01: 莫觀美色。目不贍躬等。妄語戒云兩舌惡 T2323_.71.0885c02: 口綺語等。如此一一戒。雜説多事而制之。 T2323_.71.0885c03: 及又制捉寶戒。近住戒中何不爾哉ト云問意
T2323_.71.0885c06: 作也。離喜悦放逸云離悦也。三云。栖翫 T2323_.71.0885c07: 及唐本章作離俴。四可云。顯業抄云。第四門 T2323_.71.0885c08: 中離説者。香油塗身ト作倡伎樂トヲ離説シ及禁 T2323_.71.0885c09: 不捉金銀。爲言。五云。恩吼云。古説皆不 T2323_.71.0885c10: 允。此問答據伽五十三卷。文有稍異。大致 T2323_.71.0885c11: 不別。順伽文須解。五十三云。問。何故於 T2323_.71.0885c12: 勤策律儀中増離金錢。非於近住律儀耶。
T2323_.71.0885c15: 合。云何此問答中云離説耶。似重煩。如何 T2323_.71.0885c16: 答。此問中云及不捉金銀等。及言集合餘 T2323_.71.0885c17: 事故。問意。勤策戒中。如次問。以歌舞作倡 T2323_.71.0885c18: 與香油塗身開爲二。及不捉金等爲制 T2323_.71.0885c19: 戒。丁寧也。何故近住等戒。不爲丁寧制耶。 T2323_.71.0885c20: 問意也。恩吼中出伽本據。甚可翫。然伽但 T2323_.71.0885c21: 云不捉金等。今此章擧離説擧不捉金寶。 T2323_.71.0885c22: 問近住戒不丁寧耶。故置及言。次問答正 T2323_.71.0885c23: 問答開合。此處問答不丁寧。此爲異也。此 T2323_.71.0885c24: 答中如是意故
T2323_.71.0885c27: 未來際。菩薩戒是也。二義中。第二義爲本。 T2323_.71.0885c28: 攝定道戒而難。問中云亦在其中故。答中 T2323_.71.0885c29: 亦云通受名隨心轉戒故。又或云。但指定 T2323_.71.0886a01: 共戒。謂。菩薩固修諸行。暫不可發定共戒。 T2323_.71.0886a02: 若起貪心如何名持隨心轉定共戒等耶
T2323_.71.0886a05: 以有曾得之功能故。能感異熟。破戒之罪 T2323_.71.0886a06: 報。何時受之耶。答。順次生隨重者受之。性 T2323_.71.0886a07: 相之定。善惡均等。無有此義。是故持戒之 T2323_.71.0886a08: 善強。破戒之心若輕者。順次先受善業。後 T2323_.71.0886a09: 感破戒之業。如是准知。智論中付定順次 T2323_.71.0886a10: 之業有三義。今生數作業先受。今生重者ト。
T2323_.71.0886a13: 弘廣。謂。期未來際故。決定思可爲所依 T2323_.71.0886a14: 也。若此義。則問中云意中有善惡律儀。通 T2323_.71.0886a15: 十支作論也。由此意。答中極弘廣言爲誓
T2323_.71.0886a20: 言。但見善心弘廣也。今評云。初義爲正謂。 T2323_.71.0886a21: 雖善惡戒意中並。作惡無盡未來際誓。況
T2323_.71.0886a24: 相續也。故以初義爲正 T2323_.71.0886a25: [章]於理何妨 鈔曰。續後鈔云。化人者非無 T2323_.71.0886a26: 色界定果變化。彼定不成戒故。然除無色 T2323_.71.0886a27: 無種大故。假令雖反身作動身語。無故 T2323_.71.0886a28: 又不作受戒表也。今所言化人者。龍畜等 T2323_.71.0886a29: 也。許受五八戒故。非出家戒也
T2323_.71.0886b03: 分同體也。本論攝律儀戒七衆戒故者。即此
T2323_.71.0886b08: 共者。餘ヲ取テ爲律儀。如何應云聲聞菩薩全 T2323_.71.0886b09: 分同體耶。菩薩地説即七衆別解脱律儀者。 T2323_.71.0886b10: 取聲聞別解脱共菩薩心者。爲形居律儀 T2323_.71.0886b11: 也。非同戒體。今此所言亦取爲形居律儀 T2323_.71.0886b12: 共者。非取全分。故顯業抄誤也。
T2323_.71.0886b15: 體實思。無表色者是唯是假立。防惡色故。 T2323_.71.0886b16: 假名無表色也。又無表者種上功能。業思 T2323_.71.0886b17: 實體アリ。又未受戒但不殺生。唯得一種自性 T2323_.71.0886b18: 業道。若受戒已。更別得彼無表之戒。又處中 T2323_.71.0886b19: 善。雖不由受。亦有無表。據其體用。亦與 T2323_.71.0886b20: 業道而不即一。問。戒體但是種上功能。爲 T2323_.71.0886b21: 假爲實耶。答。是假。若爾假法如無。如何經 T2323_.71.0886b22: 言戒能感果。而後言持名非色心耶。答。實 T2323_.71.0886b23: 種能感。種體從用名戒感也。而言持名者。 T2323_.71.0886b24: 亦據體説。言非色心者。説彼功能。問。戒 T2323_.71.0886b25: 既種上差別功能。第八縁不。答。不縁。若爾 T2323_.71.0886b26: 種上廣大功能。如何即縁。答。廣大是實。戒是 T2323_.71.0886b27: 假故。故縁其實不縁其假也。問。一種功能 T2323_.71.0886b28: 假實何別。答。廣大依種親起不約防外名
T2323_.71.0886c03: 二中惠。三廣惠。善珠云。從惠爲名。佛地論 T2323_.71.0886c04: 云。深廣圓滿。善通達故。名爲廣惠。即是波
T2323_.71.0886c07: 廣惠聲聞者。取定姓不愚法聲聞。生無色 T2323_.71.0886c08: 界。聲聞簡菩薩。菩薩不生無色故。廣惠簡
T2323_.71.0886c12: 究竟。由信有故。彼起此定不爲究竟故。
T2323_.71.0886c15: 無聲定必入滅定。其時若不信大乘第八 T2323_.71.0886c16: 識。則恐心斷絶成皆無。故不能入滅定。故 T2323_.71.0886c17: 但信大乘第八識者。生彼入滅定。若爾。何 T2323_.71.0886c18: 故已得自在菩薩。不生無色界耶。答。無所 T2323_.71.0886c19: 化有情故不生也。伽六十六云。若毘鉢舍那 T2323_.71.0886c20: 行菩薩。未得自在。及有廣惠聲聞乘等。若 T2323_.71.0886c21: 諸有學。若阿羅漢。彼無色界繋善作意。亦縁 T2323_.71.0886c22: 下地一切法。若諸菩薩已得自在。決定不 T2323_.71.0886c23: 於無色界生。由觀於彼不能觀起衆生 T2323_.71.0886c24: 事等
T2323_.71.0887a01: 古料簡有無文。配三師義料簡故。致如是
T2323_.71.0887a06: 通北洲許之。今謂不爾。是瑜伽所説菩薩 T2323_.71.0887a07: 也。上來標菩薩者。皆是瑜伽論所説故也。 T2323_.71.0887a08: 古義云。云梵網所説戒。不簡別道俗故通 T2323_.71.0887a09: 許之。瑜伽所説七衆差別顯了也。其中出家 T2323_.71.0887a10: 戒者。云何通北洲。故知梵網所説菩薩戒也
T2323_.71.0887a13: 差別耶。瑜伽所説七衆差別顯了者難了。梵 T2323_.71.0887a14: 網亦七衆顯了説比丘比丘尼等。故瑜伽説 T2323_.71.0887a15: 菩薩律儀戒七衆戒。是形居相故非戒體。七 T2323_.71.0887a16: 衆雖形居別。於戒體等同。故梵網戒通四 T2323_.71.0887a17: 洲。瑜伽戒亦通顯然也
T2323_.71.0887a20: T2323_.71.0887a21: T2323_.71.0887a22: T2323_.71.0887a23: T2323_.71.0887a24: T2323_.71.0887a25: T2323_.71.0887a26: T2323_.71.0887a27: T2323_.71.0887a28: T2323_.71.0887a29: T2323_.71.0887b01: T2323_.71.0887b02: T2323_.71.0887b03: T2323_.71.0887b04: T2323_.71.0887b05: T2323_.71.0887b06: T2323_.71.0887b07: T2323_.71.0887b08: T2323_.71.0887b09: T2323_.71.0887b10: T2323_.71.0887b11: T2323_.71.0887b12: T2323_.71.0887b13: T2323_.71.0887b14: T2323_.71.0887b15: T2323_.71.0887b16: T2323_.71.0887b17: T2323_.71.0887b18: T2323_.71.0887b19: T2323_.71.0887b20: T2323_.71.0887b21: T2323_.71.0887b22: T2323_.71.0887b23: T2323_.71.0887b24: T2323_.71.0887b25: T2323_.71.0887b26: T2323_.71.0887b27: T2323_.71.0887b28: T2323_.71.0887b29: T2323_.71.0887c01: T2323_.71.0887c02: T2323_.71.0887c03: T2323_.71.0887c04: T2323_.71.0887c05: T2323_.71.0887c06: T2323_.71.0887c07: T2323_.71.0887c08: T2323_.71.0887c09: T2323_.71.0887c10: T2323_.71.0887c11: T2323_.71.0887c12: T2323_.71.0887c13: T2323_.71.0887c14: T2323_.71.0887c15: T2323_.71.0887c16: T2323_.71.0887c17: T2323_.71.0887c18: T2323_.71.0887c19: T2323_.71.0887c20: T2323_.71.0887c21: T2323_.71.0887c22: T2323_.71.0887c23: T2323_.71.0887c24: T2323_.71.0887c25: T2323_.71.0887c26: T2323_.71.0887c27: T2323_.71.0887c28: T2323_.71.0887c29: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 866 867 868 869 870 871 872 873 874 875 876 877 878 879 880 881 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE] |