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大乘法苑義林章師子吼鈔 (No. 2323_ 基辨撰 ) in Vol. 71 825 826 827 828 829 830 831 832 833 834 835 836 837 838 839 840 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]
T2323_.71.0825a01: 相助縁。從本識中二倶共受用大種自種生 T2323_.71.0825a02: 其大種現行。同時生二倶共受一造色聲。和 T2323_.71.0825a03: 合香味亦復如是。從自種生故名眞實。若 T2323_.71.0825a04: 不論自種生。但以現因論。隨順小乘而 T2323_.71.0825a05: 説 T2323_.71.0825a06: [章]既無極微等 意言。薩婆多等一四大種 T2323_.71.0825a07: 倶能造一所造色極微。彼宗不許一顯色極 T2323_.71.0825a08: 微二四大造。所以爾者。極微體實性各別 T2323_.71.0825a09: 故。今者大乘曾無極微。若從種生心聚集 T2323_.71.0825a10: 生。彼此相依互不相礙故皆得造 T2323_.71.0825a11: 安永第九庚子臘月念三於東都淺草玉 T2323_.71.0825a12: 龍山延命院寓居筆之訖。草案不可 T2323_.71.0825a13: 他見也 T2323_.71.0825a14: 南都法相末學沙門基辨
T2323_.71.0825a19: T2323_.71.0825a20:
T2323_.71.0825a23: 南都西京藥師寺傳法相 T2323_.71.0825a24: 大乘沙門 釋基辨 撰 T2323_.71.0825a25: [章]此通三乘 鈔曰。一本作此通二乘。此 T2323_.71.0825a26: 爲是。次云若大乘説故。以云通大小二 T2323_.71.0825a27: 乘爲穩。無應云三乘理。雖有名聲聞乘 T2323_.71.0825a28: 戒。無名獨覺乘戒文。獨覺自然無師得。故 T2323_.71.0825a29: 無身語受義。但意業受。又雖有部行獨覺 T2323_.71.0825b01: 初同聲聞者。此同聲聞戒故別無獨覺乘 T2323_.71.0825b02: 戒。但云小乘攝此等爲正。故云此通二 T2323_.71.0825b03: 乘爲穩 T2323_.71.0825b04: [章]若大乘説 *鈔曰。簡別小乘。小乘宗中 T2323_.71.0825b05: 不立意表故。雜心論曰。意業非作性非色
T2323_.71.0825b10: 名爲表。表示自心令他知故。意無此事
T2323_.71.0825b14: 義寂廣章義。第三詳口抄所載唯心律師義 T2323_.71.0825b15: 也。此三説中以第三唯心律師説爲是。何 T2323_.71.0825b16: 故第一義鈔所釋不云是耶。答。義鏡説雖 T2323_.71.0825b17: 無害未盡。唯心律師會義鏡説云。但義鏡 T2323_.71.0825b18: 釋諍無表事。顯意表有無表有無之
T2323_.71.0825b29: 身及語。以意地中無無表故之説雖云通 T2323_.71.0825c01: 三乘。大乘經中何處説無表但身語二。意無 T2323_.71.0825c02: 無表耶。違下章問答分別文意故。此廣章 T2323_.71.0825c03: 釋非章主意。又唯心師評此廣章云。瑜伽 T2323_.71.0825c04: 一論始終意業發無表之旨明也。是故三師 T2323_.71.0825c05: 異論專自此出生。故有義之言安表業之上 T2323_.71.0825c06: 也。三師共引此文。初二師證意業成無表 T2323_.71.0825c07: 所依義。第三師可致會通。雖爾略故不 T2323_.71.0825c08: 引也
T2323_.71.0825c11: 身語業時。必有意表。以爲方便。自意表知 T2323_.71.0825c12: 我作如是事。即後念即決思現即當念前表
T2323_.71.0825c17: 表。不論對境。景釋以意思縁前境法爲
T2323_.71.0825c20: 當念現前表知而釋。此云前現前義。決思當 T2323_.71.0825c21: 念現前表知后作陳情乞戒事也。故二師釋 T2323_.71.0825c22: 無別又演祕釋曰。問。表義云何。答。后思表
T2323_.71.0825c25: T2323_.71.0825c26: T2323_.71.0825c27: T2323_.71.0825c28: T2323_.71.0825c29:
T2323_.71.0826a03: 身表至第三羯磨。雖住無心猶依身業得
T2323_.71.0826a06: 云。此演祕釋意。云後思表前思。約前後相 T2323_.71.0826a07: 續明意表知。即是約當念現前云後思善。 T2323_.71.0826a08: 後思現前時表知前思善。非約前後相縁 T2323_.71.0826a09: 而釋。然元輪詳口抄中。但以前後相縁之義 T2323_.71.0826a10: 釋表彰。甚不可也。云前後不相縁時不表 T2323_.71.0826a11: 彰乎之難來。故以前後相縁釋不可也。可 T2323_.71.0826a12: 知云前後表彰約前後相續意而論表彰 T2323_.71.0826a13: 也。又略纂及祕釋。約四分中後三分而釋。 T2323_.71.0826a14: 約當念相縁而論也。詮要鈔中立四類釋。 T2323_.71.0826a15: 以略纂倫演祕等約前後念相縁義而 T2323_.71.0826a16: 釋。甚爲不是。又覺盛云。後念決定思。定表 T2323_.71.0826a17: 前念審慮思所思察善惡事。故云後思表
T2323_.71.0826a21: 審慮思多分歴多刹那多年。決定思亦初念 T2323_.71.0826a22: 是多刹那也 何局云前思審慮後思決定耶。 T2323_.71.0826a23: 故二師釋甚不是也
T2323_.71.0826b01: 意歟。又方便意歟。如之何答。身語方便審決 T2323_.71.0826b02: 二思也。略纂釋今文云。如發身語業時。必
T2323_.71.0826b07: 方便。不與五識倶。此即名獨起意識。審決 T2323_.71.0826b08: 二思多念相續故可名獨起也。栖翫之所 T2323_.71.0826b09: 言全無害。元輪詳口此亦穿矣
T2323_.71.0826b12: 表三思中。以何思爲意表業。云爲意無表 T2323_.71.0826b13: 之所依耶。答。就是古來有八家釋別。一者
T2323_.71.0826b21: 業者謂二前行。疏引伽五十三釋曰。不發 T2323_.71.0826b22: 身語思名意表業。自有表知故。此二種思 T2323_.71.0826b23: 是發身語遠近加行。動發勝思正發身語。
T2323_.71.0826b26: 種上可立意無表也。六者叡尊義撰集抄
T2323_.71.0826c03: 體。非論意無表依。此章出體文亦復爾。第 T2323_.71.0826c04: 二淄洲十業道章。取決定一思種爲意無表 T2323_.71.0826c05: 之依。第三中川所論云別起動發。雖似相 T2323_.71.0826c06: 違至實義全無違。謂不與身語動發倶 T2323_.71.0826c07: 時決思種。與身語動發已之決定思種。位雖 T2323_.71.0826c08: 似有異論其體同是一決思種也。故理無
T2323_.71.0826c11: 是同。第八守千義通漫難了 T2323_.71.0826c12: [章]菩薩亦成 下明成善意表業爲十善 T2323_.71.0826c13: 業道之依由。菩薩二字標大乘簡小乘。詳
T2323_.71.0826c16: 意者。菩薩所受三聚淨戒三業十非同倶受 T2323_.71.0826c17: 之。必定應有後三能防無表功能。道理必 T2323_.71.0826c18: T2323_.71.0826c19: T2323_.71.0826c20: T2323_.71.0826c21: T2323_.71.0826c22: T2323_.71.0826c23: T2323_.71.0826c24: T2323_.71.0826c25: T2323_.71.0826c26: T2323_.71.0826c27: T2323_.71.0826c28: T2323_.71.0826c29: T2323_.71.0827a01: 然。故約所依時三業之中意業何不發無
T2323_.71.0827a06: 是云乘也。無教在理成立意無表。理必由 T2323_.71.0827a07: 教立。自在行果之間故。此是指乘云菩薩 T2323_.71.0827a08: 也。亦成者亦言。亦動發思成前七無表。成 T2323_.71.0827a09: 言古來有多釋。十帖抄約能所成能所縁 T2323_.71.0827a10: 有四釋。又顯業抄云。釋菩薩亦成有三 T2323_.71.0827a11: 義。一云。聲聞唯成身語七支能無表。不成 T2323_.71.0827a12: 後三能防無表。菩薩不唯成身語能防無表。 T2323_.71.0827a13: 亦成意三能防無表。故云亦成。是以能依 T2323_.71.0827a14: 顯所依也。二云。聲聞唯成動發勝思所熏 T2323_.71.0827a15: 種子上身語七支能防無表。不成意業所 T2323_.71.0827a16: 熏種子上後三能防無表也。菩薩不唯成動 T2323_.71.0827a17: 發思前七無表。亦成決定思所熏種子上後 T2323_.71.0827a18: 三能防無表也。故云亦成。三云。聲聞唯 T2323_.71.0827a19: 成決定思上前七無表。不成後三能防無 T2323_.71.0827a20: 表。菩薩不唯成決定思前七無表。亦成
T2323_.71.0827a24: 對第三師詞也。唯有三支依業道故者。對第
T2323_.71.0827a28: 等三相應現思。遍依三業十善業道而得起 T2323_.71.0827a29: 故。何以得知。識論第六云。十一善中十善
T2323_.71.0827b02: 語二業道。不依意業道。後之三支遍依
T2323_.71.0827b07: 隨業道故。但有三支。此依三業通有無表。
T2323_.71.0827b10: 能身語善無表成也。故云但説身語等也」 T2323_.71.0827b11: [章]除染無等者 除染無者。成上唯是 T2323_.71.0827b12: 善性之唯字也。染無者。不善有覆也。業増 T2323_.71.0827b13: 上者等二句。義鏡曰。業増上者等者。意思有 T2323_.71.0827b14: 三。謂上中下。唯上品思能發無表。故云業 T2323_.71.0827b15: 増上者便發無表。餘中下二品便不能發。故
T2323_.71.0827b18: 爲下品者。約別義説。若實下品以是知非。
T2323_.71.0827b21: 常途所談故。叡尊曰。栖翫意七衆百行並倶
T2323_.71.0827b24: 兩義。今云。此是明十善百行。此十善有二。
T2323_.71.0827b27: 已。今云。十善有二。一別解脱十善。二處中 T2323_.71.0827b28: 十善。此二中共有三品。其上品者便發無
T2323_.71.0827c08: 等起思倶意思。業増上者。種子倶發無表。 T2323_.71.0827c09: 餘審決二思不及等起思倶。思種不發無 T2323_.71.0827c10: 表。故云餘則不然也
T2323_.71.0827c13: 非如前師言唯善業。此第二師云十善業 T2323_.71.0827c14: 道如前師義。故今略不言也 T2323_.71.0827c15: [章]十惡業道 瑜伽第八云。不善十種業道。 T2323_.71.0827c16: 所謂殺生・不與取・欲邪行・妄語・離間語・麁
T2323_.71.0827c23: 成者。古來有三家釋別。一者義鏡曰。成無
T2323_.71.0827c28: 發無表。豈非重言。故知非也。又擧拪翫
T2323_.71.0828a03: 想。二欲樂。三煩惱。四方便。五究竟。五支具 T2323_.71.0828a04: 足圓滿業道也。亦名根本業道。五支之中隨 T2323_.71.0828a05: 闕一支方便業道也。如是十惡倶極重。具 T2323_.71.0828a06: 足五支成根本業道。豈有於同極重前七 T2323_.71.0828a07: 發無表。後三不發無表乎。依此釋可讀十
T2323_.71.0828a10: 好。基辨評此等義云。顯業詳口詮要同云 T2323_.71.0828a11: 方成十惡業道體。其釋意縷縷雖似有道 T2323_.71.0828a12: 理。不協章文意。又拪翫之所言云成波 T2323_.71.0828a13: 羅夷。是亦雖有理違下章所言。此章意謂 T2323_.71.0828a14: 不共住治罰法故非失戒義。若爾雖犯波羅 T2323_.71.0828a15: 夷爲不失戒。若不失戒。則不失善無 T2323_.71.0828a16: 表。不失善無表故。無應起惡無表由。故 T2323_.71.0828a17: 栖翫所言通漫難了。今私釋言。十惡業道 T2323_.71.0828a18: 已下。立不善有無表理。十惡業道極重六 T2323_.71.0828a19: 字。擧標宗中不善體。方成後三等十四字。 T2323_.71.0828a20: 正立理。謂方成二字。成立今第二師義。後三 T2323_.71.0828a21: 意表者。意惡表業。亦者亦身語惡表業發惡 T2323_.71.0828a22: 無表。發無表者。貪瞋癡意惡表業爲惡無表 T2323_.71.0828a23: 之所依也。今師成立此義故云方成後三 T2323_.71.0828a24: 等。理有何失者。結徴理。秋篠云成無表
T2323_.71.0828a27: 字釋意味不彰。遂以理有何失四字令無 T2323_.71.0828a28: 味也。故古來釋皆以不可得也
T2323_.71.0828b05: 意三發無表爲依
T2323_.71.0828b08: 初也。何容二字。正立理之辭。發身語思種 T2323_.71.0828b09: 各無表八字。能例擧共許身語表業爲無表 T2323_.71.0828b10: 依。立意表業應有無表之理也 獨意猛思
T2323_.71.0828b17: 必云獨起意識。最行釋不穩。又覺盛釋通漫 T2323_.71.0828b18: 不當也。又詮要抄釋云審決二思。是亦通漫 T2323_.71.0828b19: 也。基辨云。唯云意思業。則通云審決二思 T2323_.71.0828b20: 也。今云意猛思故。取決定思後念。是意思 T2323_.71.0828b21: 中最猛利故。瑜伽論中審思云下思。決思云 T2323_.71.0828b22: 中思。今於中思中猛利思故云猛思。此猛 T2323_.71.0828b23: 意思種上立意業無表。燈師所立也。如上 T2323_.71.0828b24: 已辨 不名無表者。上何容二字冠此四字 T2323_.71.0828b25: 上而爲立理之句。謂於猛利思種上立無 T2323_.71.0828b26: 表。三業可齊。何故唯獨於意猛思種上不 T2323_.71.0828b27: 令立無表耶。是正立理也。故知三表等者 T2323_.71.0828b28: 總結
T2323_.71.0828c08: 罪
T2323_.71.0828c13: 聚。二者心聚。三者非色非心聚。此中意無表 T2323_.71.0828c14: 論其體相則是非色聚。由是有處故云非 T2323_.71.0828c15: 是色性 不發現行等者。明非色性由。翻 T2323_.71.0828c16: 示無表名色非約所發。約所防而説也 T2323_.71.0828c17: 現行身語色者。合掌禮拜云身色。陳情乞戒 T2323_.71.0828c18: 云語色也 然字轉語。如何此處用轉語 T2323_.71.0828c19: 耶。答。初列名中云表色無表色。而今此明。 T2323_.71.0828c20: 三有義文雖明表色段。此中所言意業無
T2323_.71.0828c25: 此意無表亦假名色。攝在列名無表色中 T2323_.71.0828c26: 發身語者等者。立第二所由。重明意無表 T2323_.71.0828c27: 非約所發名色也。治承古本作即彼攝故。 T2323_.71.0828c28: 現本脱即字。不是也。檢詳口詮要顯業等諸 T2323_.71.0828c29: 抄。以此然意無表非是色性文。立意無表非 T2323_.71.0829a01: 色性義。覺盛立題不攝意無表。叡尊立兼 T2323_.71.0829a02: 正。明意無表正是非色。皆誤解此文。不識 T2323_.71.0829a03: 翻明約所防名色。故學者審察 又唐本 T2323_.71.0829a04: 章即彼攝故下。有種雖防貪等不遮色故 T2323_.71.0829a05: 之九字。由是詳口抄中云。此文後三唯能防 T2323_.71.0829a06: 也。無所防故云不遮色故。今云。此抄所言 T2323_.71.0829a07: 甚不是也。若無所防則對何云能防耶。基 T2323_.71.0829a08: 辨按。若不遮色之言釋。云不防遮色則 T2323_.71.0829a09: 此唐本不是也。此唐本脱文九字不成句。 T2323_.71.0829a10: 以無九字本爲正。強助九字云。防貪 T2323_.71.0829a11: 等者即防貪瞋癡色等境。故從所防意三 T2323_.71.0829a12: 無表名色。故不遮與色名也。如是釋有 T2323_.71.0829a13: 此九字亦好。又義鏡曰。今此師意。意三無表 T2323_.71.0829a14: 於三聚中未詳何聚。此文唯言非是色性
T2323_.71.0829a17: 何況有論是色非色之文。皮之不存毛將 T2323_.71.0829a18: 安傳。今准身語無表名色之義。此意無表不 T2323_.71.0829a19: 發身語色。故云非色性。又下章云。此意倶 T2323_.71.0829a20: 思不同於彼。不發於色。亦不遮色。不
T2323_.71.0829a23: 三師不立意無表之説。引之破意無表色。 T2323_.71.0829a24: 不辨菽麥之謂歟。破謗大乘之人不可親 T2323_.71.0829a25: 近也
T2323_.71.0829b01: 古義者。按義鏡曰。總教者。前師所擧。伽五 T2323_.71.0829b02: 十三説意表也。雖然者。其理可爾。別文者 T2323_.71.0829b03: 成業論文説意業但以思爲自性。身語二業 T2323_.71.0829b04: 用表無表爲其自性。而不説意業以無表
T2323_.71.0829b07: 對十支末論云總教。今指五十三卷説意 T2323_.71.0829b08: 表業文也。十支末論瑜伽支分故。對本論
T2323_.71.0829b13: 歴覽文之始末。非別局瑜伽成業兩論。今 T2323_.71.0829b14: 論大乘教中。總所教許故云總教。大乘之 T2323_.71.0829b15: 説非如小乘身語有表無表亦有。意業無 T2323_.71.0829b16: 表何有無表。今大乘意不簡無表有無。總 T2323_.71.0829b17: 許意表故云總教。聖言別點示意有無表 T2323_.71.0829b18: 此云別文。不見明文故下云。處中無表無 T2323_.71.0829b19: 明文者。亦同此意。雖大乘無而倶舍等説
T2323_.71.0829b26: 文意立意表爲無表依之義云總教。猶云 T2323_.71.0829b27: 總論。意表二字此三有義諍意表爲無表依 T2323_.71.0829b28: 故牒所諍云表也。雖然者。許一分以理 T2323_.71.0829b29: 前師云意表爲無表依故。置與奪辭云雖。 T2323_.71.0829c01: 不見別文説等者。奪以立自義意表有不 T2323_.71.0829c02: 爲無表依之義。別文者。或瑜伽或顯揚等 T2323_.71.0829c03: 不交餘論文。但於一箇論上不見意表爲 T2323_.71.0829c04: 無表依之文故。今第三師立別義云唯身 T2323_.71.0829c05: 語表爲無表依。此師義但於一箇論上成
T2323_.71.0829c09: 也。身投五體。語生尊重。皆由第三勝思之 T2323_.71.0829c10: 力。故云外影最猛也。外相既猛。内熏種 T2323_.71.0829c11: 子亦復増上。此方便時所熏種子爲第三羯 T2323_.71.0829c12: 磨後無表戒所依。以此種子爲發戒因。第 T2323_.71.0829c13: 三羯磨爲發戒縁。須因縁具方受得戒。今 T2323_.71.0829c14: 標具因故云熏種増上可發無表也 意思
T2323_.71.0829c17: 是成立唯身語方有無表義。則前二師如何 T2323_.71.0829c18: 立意無表耶。答。謂意表思業内發唯自表 T2323_.71.0829c19: 知。雖有増上意業無外彰義。非云最増 T2323_.71.0829c20: 猛。意倶思業與動發思一時亦熏成種子。雖 T2323_.71.0829c21: 然意思種獨不能用倍増。又必與動發思 T2323_.71.0829c22: 倶有用増名意無表。前二師與身語動發 T2323_.71.0829c23: 思倶熏成意思業種上立意無表。此第三師 T2323_.71.0829c24: 約動發已前決定思雖熏種子無用増義 T2323_.71.0829c25: 邊。云唯身語方有無表。不云意無表也。
T2323_.71.0829c29: 非同一種。色與非色縁境別熏故
T2323_.71.0830a03: 師三業相例而略遮。此即初也。仙人意嫌等 T2323_.71.0830a04: 二句。牒前師證文。遮意云。論中説仙人意 T2323_.71.0830a05: 嫌殺多生成意罰。今第三師意釋是。則縱 T2323_.71.0830a06: 成意業中重罪。豈得言必有無有。非謂 T2323_.71.0830a07: 重罪必有無表。此亦不是等者。通伏疑。疑 T2323_.71.0830a08: 云。意罰業成重罪。何故不言不律儀無表 T2323_.71.0830a09: 所攝耶。有此疑故。今文通云。意罰業大罪 T2323_.71.0830a10: 亦不是不律儀攝也。今依大乘説不律儀。 T2323_.71.0830a11: 若生彼家。若不生彼。必須動身經營所 T2323_.71.0830a12: 有殺具。發言自誓我當殺生。以此身語 T2323_.71.0830a13: 爲勝方便。更發決定要期恒作之心方成 T2323_.71.0830a14: 不律儀業。今此仙人本自不發此等惡願。但 T2323_.71.0830a15: 由諸人數與不吉不得忍受意生忿恨故。 T2323_.71.0830a16: 彼仙殺三圖衆生。唯是重罪非不律儀。所 T2323_.71.0830a17: 以爾故諸不律儀必是重罪。非是重罪皆不 T2323_.71.0830a18: 律儀。既有異故云此亦不是不律儀攝也
T2323_.71.0830a21: 縁。彈宅迦王奪仙人婦。失仙⾷索此婦 T2323_.71.0830a22: 人便。仙往王所慇懃求覓。王肯不還。仙 T2323_.71.0830a23: 人意憤語其婦曰。汝一心念我勿暫捨我。 T2323_.71.0830a24: 欲令此國土破壞。仙人夜念時雨大石。王
T2323_.71.0830a27: 道。此即誓起惡願。其後夜念時即用倍増始 T2323_.71.0830a28: 也。此無表起時。初雖三思具。夜念殺國人 T2323_.71.0830a29: 故爲意罰業大罪。又如末蹬迦林因縁。以 T2323_.71.0830b01: 糞汁洗灌仙人。仙堪忍。後常以糞汁洗。故 T2323_.71.0830b02: 仙人不復能忍。心生恚恨。乃雨石下王人 T2323_.71.0830b03: 皆死。是亦准禪宅迦林。仙人心生恚恨時 T2323_.71.0830b04: 心願因人皆殺。由是後意念下石王人皆死 T2323_.71.0830b05: 也。三十疏二本云。散意殊勝祈願即是別
T2323_.71.0830b08: 故。此是第二師立惡意無表之意也。第三 T2323_.71.0830b09: 師由末蹬迦林因縁一往解説。作此念非 T2323_.71.0830b10: 如實義也
T2323_.71.0830b13: 儀。翻是十惡業道中意三惡業應有不律儀 T2323_.71.0830b14: 無表。今第二師遮云。若爾百法明門中立法 T2323_.71.0830b15: 處所攝色。其法處色中立受所引色。是身語 T2323_.71.0830b16: 受所引善惡無表色。不説意受所引善惡無 T2323_.71.0830b17: 表。如前師立意業有不律儀無表。何故百 T2323_.71.0830b18: 法中不説意受所引色耶。第二師返遮第 T2323_.71.0830b19: 三師云。意三律儀不律儀色共受所引色
T2323_.71.0830b22: 從他受。由是總説名受所引。又別解脱惡 T2323_.71.0830b23: 戒無表。定由是可知。定道戒善意無表名 T2323_.71.0830b24: 受所引色。散意善思亦殊勝祈願有無表
T2323_.71.0830b27: 色。故第三師遮意非如實義。以第二師爲 T2323_.71.0830b28: 處處説實義也
T2323_.71.0830c02: 若依此義者。章主依第三師義釋名通局。 T2323_.71.0830c03: 先通前師伏救。救云。受十善時即熏善種。 T2323_.71.0830c04: 此十善性各有功能。於此十種十類功 T2323_.71.0830c05: *能義。名律儀亦名無表。由是當知。律儀 T2323_.71.0830c06: 無表名異義同。通此伏救如文。義鏡述通 T2323_.71.0830c07: 救意云。雖受十善有十善種。雖有十類 T2323_.71.0830c08: 防非功能通名律儀。而無戒但在前七。後 T2323_.71.0830c09: 意三與唯名律儀。不名無表。所以爾者律 T2323_.71.0830c10: 儀名通。無表名局。故律儀無無表如其名
T2323_.71.0830c16: 儀無表如其名異亦別。故宣律師云。通行 T2323_.71.0830c17: 無涯是律儀也。對境禁約是戒義也。如比 T2323_.71.0830c18: 丘戒。具縁受已見生不殺。望此一境名
T2323_.71.0830c21: 釋通漫也。謂此章是大乘論説非小乘説。是 T2323_.71.0830c22: 故今可言。欲受持大乘菩薩大戒。所邀期 T2323_.71.0830c23: 於十方法界無量無邊有命衆生。同時得不 T2323_.71.0830c24: 殺戒已。得已見生不殺。望此一境名持 T2323_.71.0830c25: 不殺戒。望餘衆生亦名持不殺戒。一切戒 T2323_.71.0830c26: 皆悉爾。是故南山所差引非此章所用也
T2323_.71.0831a02: 羅清淨善法是防護性是息除相是遠離體
T2323_.71.0831a05: 遠離防護受持故名律儀。此即是戒。故名律
T2323_.71.0831a08: 云守護戒。新譯攝論説攝律儀戒。是皆防 T2323_.71.0831a09: 護與律儀同。若無法律儀式。則防護何 T2323_.71.0831a10: 事耶。必有要期心。應防護彼彼事故。以 T2323_.71.0831a11: 有要期故名爲戒。亦應名無表。既第三 T2323_.71.0831a12: 師云受十善熏十善種。今可云受熏種上 T2323_.71.0831a13: 有防非能是皆由要期心。十善皆現應有 T2323_.71.0831a14: 無表。然今云戒但七支。就七支不熏則獨 T2323_.71.0831a15: 意思猛利種無應起無表理。談論戒但七 T2323_.71.0831a16: 支。非無意無表。若云畢竟無則違大乘 T2323_.71.0831a17: 論意 律儀名通等者。律儀之名通要期不 T2323_.71.0831a18: 要期。不拘受不受而應有也。無表之名必 T2323_.71.0831a19: 局要期受所引。故是名狹也。瑜伽論等律 T2323_.71.0831a20: 儀防護爲同一説。約要期防護律儀作此 T2323_.71.0831a21: 説。至實義無相違
T2323_.71.0831a24: [章]共念有犯 犯有二。一作犯。二止犯。作犯 T2323_.71.0831a25: 者。出家五衆内具三毒。我倒在心。鼓動身 T2323_.71.0831a26: 口。違理造境。名之爲作。作而有違。汚本 T2323_.71.0831a27: 所受。名之曰犯。犯由作成。故曰作犯。此是 T2323_.71.0831a28: 作惡以爲名也 二止犯者。癡心懶惰行違 T2323_.71.0831a29: 本所受。厭不學諸勝業。故名爲止。止而 T2323_.71.0831b01: 有違反本所受。故名爲犯
T2323_.71.0831b04: 偈我釋迦佛之略教誡偈也。出薩婆多律攝
T2323_.71.0831b07: 善品。作少善時便生喜足。爲三事故説其
T2323_.71.0831b16: 律儀有百行故意亦立有不律儀無表。何故
T2323_.71.0831b19: 朋第二師會故。指動發已前審決二思。云 T2323_.71.0831b20: 意倶思也。今就審決二思云不同於彼等。 T2323_.71.0831b21: 謂審決二思不似身語思故。不發合掌禮 T2323_.71.0831b22: 拜陳情乞戒色故。亦者亦不發。不能防遮 T2323_.71.0831b23: 身語非故。故審決二思不與色名也。義名 T2323_.71.0831b24: 無表者。此義字含前二師所立。明第三師 T2323_.71.0831b25: 會。故但云義。不云其實也 T2323_.71.0831b26: [章]仍體是思即行蘊攝 問。此難意以百法
T2323_.71.0831c01: 云即行蘊也。又太賢唯識學曰。思上別 T2323_.71.0831c02: 起身語色用。心上色用改本性。故別立法 T2323_.71.0831c03: 數爲法處色。思防貪等以心防心。心上
T2323_.71.0831c06: 明意無表是行蘊攝。若約貪等所遊處談
T2323_.71.0831c14: 律儀。自他共許。不律儀中意邪見後初二思 T2323_.71.0831c15: 時例是亦同。此立意不律儀無表也
T2323_.71.0831c18: 由是應縱言。我意無表是中容思上起。彼 T2323_.71.0831c19: 云非最猛。思種義名無表。是即彼此共許 T2323_.71.0831c20: 處中。彼處中無表亦於中容起。我亦同立。 T2323_.71.0831c21: 若汝云爾。處中善惡立意無表既今共許。 T2323_.71.0831c22: 中容即以如是。若強猛起必可言律儀不律
T2323_.71.0831c26: 有任意爲用之四字。溜洲撲揚所覽本如 T2323_.71.0831c27: 是。清素音石本如是。守千據是。叡尊亦由 T2323_.71.0831c28: 是。二者如現疏本。要集所覽本。秋篠由是。 T2323_.71.0831c29: 報恩吼亦用此現本爲正。今云。兩本之中 T2323_.71.0832a01: 以淄洲撲揚所覽音石所覽本爲是正。不 T2323_.71.0832a02: 可更加而已。就初本誠證如何。如燈二
T2323_.71.0832a06: 子立。今尋三藏意。身語表示他故名爲表 T2323_.71.0832a07: 業。思種不表示。是故説無表。意業唯自表。
T2323_.71.0832a12: 者意准定發無表。既菩薩戒具防三業勝 T2323_.71.0832a13: 於二乘。盡未來際。云何不發殊勝無表。前
T2323_.71.0832a16: 言任用。據實許意發無表勝。何以意 T2323_.71.0832a17: 勝身語。菩薩防意。意有無表。故知爲勝。若 T2323_.71.0832a18: 爾對法何故不別説意有無表。答。彼論通
T2323_.71.0832a23: 釋此文云。章有兩説。今疏同章第二師
T2323_.71.0832a27: 此之言指上散意。云然無無表者。明無祈 T2323_.71.0832a28: 願意思業無無表。故義意無違。今章主同
T2323_.71.0832b02: 云非約律儀耶答。如栖翫言。處中可諍。其 T2323_.71.0832b03: 律不律定發無表不可諍也。故云非約律 T2323_.71.0832b04: 儀也。今云。栖翫所言爲正。報恩吼中破云 T2323_.71.0832b05: 非約律儀。責于燈師甚不是也。又慈恩章 T2323_.71.0832b06: 疏多明有意無表。雖爾至於選定依用無
T2323_.71.0832b09: 也。作取後爲正。此四句明大乘教中隨轉 T2323_.71.0832b10: 理門取不發義。有如正釋。此有別所由。以 T2323_.71.0832b11: 如是外彰身語等之麁顯易了所由。有處亦 T2323_.71.0832b12: 以不發義有似正釋也。上來明意無表 T2323_.71.0832b13: 已
T2323_.71.0832b16: 無表師説。三擧不立處中無表師説。四評 T2323_.71.0832b17: 結二師説 T2323_.71.0832b18: [章]一律儀無表 七衆所受律儀戒也。略纂 T2323_.71.0832b19: 曰。若取別解脱戒。正取七支種子相續防非 T2323_.71.0832b20: 義邊假立現行別解脱律儀。現起身語一念
T2323_.71.0832b25: 家。及不生惡律儀家。要須所期。心定現前。
T2323_.71.0832c03: 表。義鏡曰。善中極善説名律儀。惡中極惡説 T2323_.71.0832c04: 名不律儀。非是極善律儀。非是極惡不律儀
T2323_.71.0832c10: 定律儀處中體門。瑜伽六十一及倫釋由 T2323_.71.0832c11: 是。若由此義則設雖七衆別解脱戒。不期 T2323_.71.0832c12: 涅槃受名爲處中。三者單處中謂布施等對 T2323_.71.0832c13: 法論第八。今謂。以元輪説三門處中釋爲 T2323_.71.0832c14: 盡理。栖翫及義鏡等不盡理也。倶舍論 T2323_.71.0832c15: 中處有發表者不發表者。如次下辨」
T2323_.71.0832c20: 律儀非不律儀者所有。由是可知。彼言指 T2323_.71.0832c21: 往處中者也。若布施等詮要抄云。布施者 T2323_.71.0832c22: 七日之間誓布施。要期施也。無要期任運 T2323_.71.0832c23: 施汎善非處中也。歐撃等可准之。七日之
T2323_.71.0832c26: T2323_.71.0832c27: T2323_.71.0832c28: T2323_.71.0832c29: T2323_.71.0833a01: 七日非云處中善。審決動三思具足作布 T2323_.71.0833a02: 施。或作歐撃。皆是單處中善惡也。以不故 T2323_.71.0833a03: 思所作云汎善也。若有要期所作非單
T2323_.71.0833a11: 語意業雖善非是律儀。以不要期求涅槃 T2323_.71.0833a12: 起故。雖起衆惡而不要期一期活命故 T2323_.71.0833a13: 非惡律儀攝。問。此處中業爲有唯有表爲 T2323_.71.0833a14: 亦無表此有兩解。一云但有表。而隨二善 T2323_.71.0833a15: 惡現行思上功能爲體。二云亦有無表。即 T2323_.71.0833a16: 以種子功能爲體。菩薩三聚戒倶爲律儀 T2323_.71.0833a17: 亦處中耶。此有兩解。一云律儀戒離惡増勝 T2323_.71.0833a18: 故得名律儀。餘二處中。又云倶名律儀。攝
T2323_.71.0833a21: 處中業。故知處中亦有無表。基辨云。此釋 T2323_.71.0833a22: 雖有理文相未彰。故今應釋云。此文證意 T2323_.71.0833a23: 三處中。處中有意三。況律儀不律儀耶。問。 T2323_.71.0833a24: 律儀中有一分等。皆名律儀。未知處中亦 T2323_.71.0833a25: 有一分等不。解云。伽略纂十三云。又人若 T2323_.71.0833a26: 律儀誓一分持一是。餘不持者是處中。若 T2323_.71.0833a27: 誓作一分惡意者。不名不律儀但是處中。 T2323_.71.0833a28: 今離律儀於不律儀依一分。亦是但以誓
T2323_.71.0833b03: 無表者。指法。律儀至所攝作用。此則列彼
T2323_.71.0833b06: 差別。三分位差別。今就第二作用差別釋。 T2323_.71.0833b07: 故云色用差別也。顯業抄釋曰。義鏡所言 T2323_.71.0833b08: 色相差別者。長短等也。作用差別者。表無
T2323_.71.0833b15: 表非無表者。謂住非律儀非不律儀。以微 T2323_.71.0833b16: 劣思造善。造惡唯發表業尚無無表。況
T2323_.71.0833b19: 別云除有依福及成業。云除七有依福及 T2323_.71.0833b20: 成善惡業道。雖處中人微劣思起亦發無
T2323_.71.0833b24: 中律儀。問。今章文所論處中二之中取何 T2323_.71.0833b25: 作論耶。答中古有二義。一者叡尊義。謂今 T2323_.71.0833b26: 章文通二處中而論有無。二者良遍義。謂 T2323_.71.0833b27: 今章文論單處中不通百行。百行許律儀
T2323_.71.0833c01: 諍。言陳之勢在單處中不通百行。何者初 T2323_.71.0833c02: 師難後師言。即應百行非是律儀故。此難 T2323_.71.0833c03: 之起以兩師意許百行爲律儀故。若計百 T2323_.71.0833c04: 行爲處中攝。則何難言應百行非是律儀 T2323_.71.0833c05: 有相扶過故。又後師云。一切處中望律儀 T2323_.71.0833c06: 等思。皆下品者。此除百行律儀等。別取自 T2323_.71.0833c07: 餘處中。雖總言一切而此亦少分非是全 T2323_.71.0833c08: 分一切。是故會言思皆下品。不亦宜耶。守 T2323_.71.0833c09: 千亦約百行。謬同興正。非謂百行不通處
T2323_.71.0833c12: 以是不可爲單處中證
T2323_.71.0833c15: 劣非用倍増。依何功能得立無表。唯上品 T2323_.71.0833c16: 思所熏種子其勢強勝。故依彼能方立無 T2323_.71.0833c17: 表。問。依三品心得三品戒。若爾皆有無 T2323_.71.0833c18: 表。如何今云唯上品思熏種勢勝方有無表。 T2323_.71.0833c19: 解云。諸處中業望善惡品下中思皆下品。是 T2323_.71.0833c20: 故雖有下中無表。望處中業皆唯上品。故 T2323_.71.0833c21: 云要上品思方有無表。由何得故。次下文
T2323_.71.0833c24: [章]法處色有三 於大乘中立法處色。廢立 T2323_.71.0833c25: 開合諸論不同。百法論總説一。謂法處所 T2323_.71.0833c26: 攝色。五蘊論説。法處色有二。一無表。二
T2323_.71.0833c29: 三無見。四無對。五非實大生。六屬心他地 T2323_.71.0834a01: 境。七世間。八不思議。九世間定果。十出世 T2323_.71.0834a02: 定果。十一自他地境。十二諸佛菩薩自在
T2323_.71.0834a05: 揚云。三摩地所行境色。瑜伽五十四曰威徳
T2323_.71.0834a08: 爲勝。如何相状爲其勝耶。答。慇勤三業盡 T2323_.71.0834a09: 其力用。名之爲勝。不必悲涕面門出血擧
T2323_.71.0834a14: 爾乃律儀處中倶通上下。亦所熏種亦通上 T2323_.71.0834a15: 中。熏種子時猛利義同。成無表時豈簡處 T2323_.71.0834a16: 中耶。故相例時其義齊等。明知處中亦有無
T2323_.71.0834a20: 有具七衆彼彼戒事。非律儀亦具身三口四 T2323_.71.0834a21: 意三十事。作要故思種熏勝。故云得有無 T2323_.71.0834a22: 表。處中業不具事故不名具事。則不具七
T2323_.71.0834a25: 儀耶。亦者亦近事近住等戒。百行亦同近 T2323_.71.0834a26: 事等戒。有全分離一分離。名百行故。此百 T2323_.71.0834a27: 行但名處中。不可名律儀耶。若不名則 T2323_.71.0834a28: 違諸論説百行律儀 許近事戒等者。汝 T2323_.71.0834a29: 許七衆律儀有無表不名處中。其近事近 T2323_.71.0834b01: 住戒有小分受。故七衆戒非律儀。以但名 T2323_.71.0834b02: 處中耶。故處中劣弱無有無表者不應理 T2323_.71.0834b03: 也
T2323_.71.0834b10: 是四大種及所造色。扶塵根亦四大種及所 T2323_.71.0834b11: 造色。如是等大種造色和合積聚方成此身。 T2323_.71.0834b12: 故云和合積聚差別説名爲身
T2323_.71.0834b16: 一眼根中七微於積集。謂即此眼及與身地 T2323_.71.0834b17: 色香味觸。此七物同住渉入同處不相離也。 T2323_.71.0834b18: 如眼所餘四根亦復同住不相離也。故今云 T2323_.71.0834b19: 倶得身稱也。身是積集義故
T2323_.71.0834b24: 別。叡尊覺盛等所覽自是自始。爲穿
T2323_.71.0834b27: 作義故。若言無作。義不相應。無表業中 T2323_.71.0834b28: 有造作義何名無作。是故當知。若言身作 T2323_.71.0834b29: 對此亦云無作。此作言義即不當。今即釋 T2323_.71.0834c01: 其不當所由故。云無表亦有造作義故。若 T2323_.71.0834c02: 言身表。對此亦云無表。無表示他故名 T2323_.71.0834c03: 無表。非云無造作義。名爲無表故。義相
T2323_.71.0834c09: 立身業。今取動已下。明大乘義。既云今故 T2323_.71.0834c10: 此大乘義。問。何故與經部對明耶。答。經部 T2323_.71.0834c11: 所立濫大乘。故今別對明。次語表業下亦 T2323_.71.0834c12: 以假實明。雖有理濫有部故不穩。中古 T2323_.71.0834c13: 西大招提抄。由義鏡以假實辨不穩
T2323_.71.0834c22: 能防之故云處處解脱。又淨影遠法師云解 T2323_.71.0834c23: 脱。今由雜集論云別別防非。若由是具應 T2323_.71.0834c24: 云別別解脱也
T2323_.71.0834c27: 謂受戒之法但能懸防過非未能止惡。所 T2323_.71.0834c28: 以有戒法者猶不免犯罪。持戒之行方敵 T2323_.71.0834c29: 對止。所以惡將欲起即愼謹不起廣如彼
T2323_.71.0835a05: 南山等同之。但慈恩家不爾。如次下辨 T2323_.71.0835a06: 名不律儀者。古師名不之律儀。不謂惡法。慈 T2323_.71.0835a07: 恩家名不律儀
T2323_.71.0835a10: 於毘尼一體之處具調與伏之二用故名
T2323_.71.0835a13: 於一無表戒體處。具法戒與軌範之二用。 T2323_.71.0835a14: 故名律儀亦名同依持業
T2323_.71.0835a17: 故聲處中不立表色耶。答。立表色攝身表 T2323_.71.0835a18: 色。身不動轉之時非顯表義。作動之時 T2323_.71.0835a19: 正有表義。別立之。語即表也。無語非表
T2323_.71.0835a28: 初念。全無相違 T2323_.71.0835a29: [章]三動發勝思 瑜伽云等起思。然等起有 T2323_.71.0835b01: 三。一者遠因等起。二者近因等起。三者刹 T2323_.71.0835b02: 那等起。此中何等起耶。謂近因等起故云
T2323_.71.0835b05: 正發。簡初二思。又簡遠近及與刹那。第三
T2323_.71.0835b08: 也。第四思已上刹那等起。秋篠曰。近因等 T2323_.71.0835b09: 起思爲身語業體。遠因刹那等起者。唯意
T2323_.71.0835b14: 二刹那等起。發業前心名因等起在先爲 T2323_.71.0835b15: 因。故與業倶心名刹那等起。與身語二 T2323_.71.0835b16: 業同一刹那能等起故。與身語二業倶即第 T2323_.71.0835b17: 三第四動身發語心名刹那等起也。與今家 T2323_.71.0835b18: 所立不同。第三思已後爲刹那等起故。念 T2323_.71.0835b19: 念刹那相續能等起所等起故。名刹那等起
T2323_.71.0835b23: 有諸法皆無漏。若依因位雖有漏無漏。今 T2323_.71.0835b24: 但約無漏而言也 T2323_.71.0835b25: [章]無漏五蘊 五蘊有二。一五分法身。五分 T2323_.71.0835b26: 律云。五分法身蘊一切善法。故曰五蘊。二 T2323_.71.0835b27: 今解。色受想行識故曰五蘊 T2323_.71.0835b28: [章]因餘無漏 因謂指十地菩薩之無漏。簡 T2323_.71.0835b29: 佛果無漏。故云因也。問。餘無漏之餘言指 T2323_.71.0835c01: 何之餘耶。答。除戒餘定慧等皆爲處中。故 T2323_.71.0835c02: 云餘無漏也。又但約戒言則除攝律儀戒。 T2323_.71.0835c03: 餘二聚戒隨行施等一切善法云餘也 T2323_.71.0835c04: [章]不同小乘 此四字亦前解爲正之由也。 T2323_.71.0835c05: 義鏡曰。不同小乘者。十八界中意界法界及 T2323_.71.0835c06: 意識界。此通有漏及與無漏。餘十五界一 T2323_.71.0835c07: 向有漏。即律儀不律儀無表。及年中無表法 T2323_.71.0835c08: 界中攝。若作後解即同小乘。故以前爲勝。
T2323_.71.0835c12: 云身語唯有漏。意業通無漏。七地已前在因 T2323_.71.0835c13: 位故。二云菩薩二業亦通無漏。後得智中 T2323_.71.0835c14: 有敬禮身語表故。今存後義。故云若律儀 T2323_.71.0835c15: 業定通無漏 許佛等亦有等者。言二表 T2323_.71.0835c16: 者。身語二表也。佛有無表。其義決定。身語 T2323_.71.0835c17: 表二義稍難解。故置許言。以何得知如來 T2323_.71.0835c18: 有身語二表。解云。梵網經中釋迦亦禮盧 T2323_.71.0835c19: 舍那佛。故有身表。法華經云。我聞聖師子 T2323_.71.0835c20: 深淨微妙音。喜稱南無佛。故有語表。皆 T2323_.71.0835c21: 唯無漏。菩薩無漏後得智中所起身語亦唯 T2323_.71.0835c22: 無漏。今擧佛等菩薩。故云許佛等
T2323_.71.0835c28: 禁不修善不利生之過。以之爲戒。發善業門
T2323_.71.0836a02: 作共轉。細分別於一功能亦有止持作持用 T2323_.71.0836a03: 別。如一眼識用上有見青黄等用別也。問。 T2323_.71.0836a04: 不云身語意何但云身語耶。答。顯業抄
T2323_.71.0836a09: 故於三思業上有顯然。故於三業事論是。
T2323_.71.0836a13: 多少分限之所熏成種。於此種上假立無
T2323_.71.0836a16: 分限。故所熏種上亦有多少長短別功能。取 T2323_.71.0836a17: 此功能立爲無表戒體也。由此文可知南 T2323_.71.0836a18: 山家與今家之戒體之別。南山直取思種以 T2323_.71.0836a19: 爲戒體。今家以思種上功能立戒體。今所 T2323_.71.0836a20: 以以功能立。雖願制有期功能是體。而逢 T2323_.71.0836a21: 犯戒捨戒異縁。或期限至戒願盡故功能即 T2323_.71.0836a22: 歇。復無倍増。然種子體猶存故。不可以思 T2323_.71.0836a23: 種爲其體但取其上功能以爲其體也。中 T2323_.71.0836a24: 古已來西大招提之徒。雖會是非爲穩當」 T2323_.71.0836a25: [章]取別功能結不取思種取功能爲無表
T2323_.71.0836b07: 言不是。論元意就有漏法以明離識無法。 T2323_.71.0836b08: 故辨有爲無表體非實有。而謂兼釋佛身 T2323_.71.0836b09: 無表。全非論意。何是之有 且夫佛身無表 T2323_.71.0836b10: 者。是無漏律儀歟。或別解脱律儀歟。若謂無
T2323_.71.0836b13: 論第十説。故佛身中十八界等皆悉具足而
T2323_.71.0836b16: 無漏已。又表佛身故無倍増義也。又云。佛 T2323_.71.0836b17: 識所變有漏不善無相等。皆從無漏善性
T2323_.71.0836b20: 爲佛身無表之別句。合觀一論始終明之
T2323_.71.0836b24: 明因果。又雖不明果戒無有巨妨。或唯 T2323_.71.0836b25: 明因。或唯明果。或通明二。所望不同亦 T2323_.71.0836b26: 無闕過。如慈恩解鑿空立義。是故總別
T2323_.71.0836c01: 未及。云鑿空立義。謗今家。自彼實有 T2323_.71.0836c02: 固執之病而致此妄言佛因位時期盡未來 T2323_.71.0836c03: 際誓起防非用。盡未來際防非故。從因身 T2323_.71.0836c04: 至佛果要期防非今云假立無表也。如何 T2323_.71.0836c05: 此文不通佛身耶。嗟于可不愼哉
T2323_.71.0836c08: 體語。今云假立是約施設法相之義。其語 T2323_.71.0836c09: 所係自有異。耳是假法故無違離識無實
T2323_.71.0836c12: 實法義。又瑜伽云。由時分變異不平等故 T2323_.71.0836c13: 假立老。由命根變異不平等故假立死等。 T2323_.71.0836c14: 依如是文。諸假立法必有假法。是瑜伽者 T2323_.71.0836c15: 流假立法門也。疏主不領此趣尤叵仰唯
T2323_.71.0836c18: 節分限乃所依也。非有條然實法當名所 T2323_.71.0836c19: 依法也。若能若所皆非識變。共假有法也。 T2323_.71.0836c20: 又對種子而辨能所假實。皆是爲不領假
T2323_.71.0836c23: 環庵剖判假有假立之別。實爲允當。事雖 T2323_.71.0836c24: 淺輕而識別者鮮矣。鳳潭無有練歴而所 T2323_.71.0836c25: 自領。排斥環庵却爲非是。猶且援引幾許 T2323_.71.0836c26: 證誠。證誠愈繁頑魯愈著。何者所謂假有之 T2323_.71.0836c27: 有者標掲所詮法體之不無假立之立者曉 T2323_.71.0836c28: 諭能詮法門之所設。此論文中假立無表是 T2323_.71.0836c29: 也。由斯言教而索性之。則得有無表非實 T2323_.71.0837a01: 有法。故云假立法必有假法。非遮無表之
T2323_.71.0837a04: 爲毒。不知遮其毒之要藥故。今示良法 T2323_.71.0837a05: 敗其毒耳。撿今此論文。初總句云假立無 T2323_.71.0837a06: 表。其次至別句但云依増長位立。或云 T2323_.71.0837a07: 依現行思立。此二箇立字既云依立則是 T2323_.71.0837a08: 假立。如是云假立已。次結云故是假有。是 T2323_.71.0837a09: 即以上所言假立總結爲假有。由是應知。 T2323_.71.0837a10: 云假立者。是約教門安立法相。令教示 T2323_.71.0837a11: 是之謂也。又云假有者。是約觀門。所謂 T2323_.71.0837a12: 依他起性如幻假有之觀即示識變。如論第 T2323_.71.0837a13: 九卷所説四尋思四如實觀觀名義自性差 T2323_.71.0837a14: 別假有實無。故今論文始云假立。約教門 T2323_.71.0837a15: 建立法相。次云假有約觀門。結示皆是如 T2323_.71.0837a16: 幻假有唯識所變也。瑜伽十支皆以如是。然 T2323_.71.0837a17: 云假有者。瑜伽係其體。又云諸假立法必 T2323_.71.0837a18: 有假有法。皆是妄毒説也。信培亦迷斯毒 T2323_.71.0837a19: 説。云假有標所詮假立諭能詮。不知成唯 T2323_.71.0837a20: 識始終。四如實觀等中。觀名義自性差別假 T2323_.71.0837a21: 有實無。此中云名義能詮所詮。既云假有。 T2323_.71.0837a22: 何但云標所詮是假有。應知妄説。由是 T2323_.71.0837a23: 可知云假立法必有假有法亦妄説已
T2323_.71.0837a26: 也。即顯状義也。今簡報色取鼓動業。故云 T2323_.71.0837a27: 善修方便。一一加心造作發身語業亦名 T2323_.71.0837a28: 方便。此即無問加行根本及後起業。皆名
T2323_.71.0837b03: 故。以現行心不爲戒體故。縱其心雖轉 T2323_.71.0837b04: 三性不失戒體。若違要期心則是犯戒。亦 T2323_.71.0837b05: 是捨縁。若不爾其餘現行惡無心。雖在 T2323_.71.0837b06: 惡無境不名失戒也
T2323_.71.0837b09: 素定賓初説環庵等。或解爲色。河西智首南 T2323_.71.0837b10: 山法勵定賓後説芳決等。此中異色爲心者。 T2323_.71.0837b11: 謂是非色。心與色異心名異色。又異色 T2323_.71.0837b12: 爲色中。南山智首等約報方便者。亦不順 T2323_.71.0837b13: 經。何者經第十二章明造色有無。今第十 T2323_.71.0837b14: 三章云異色因。此異色言自知指上能所造。 T2323_.71.0837b15: 況於色中別立因果。處處多約能所造説。 T2323_.71.0837b16: 是故慈恩解經爲勝。准義鏡釋。章主以色 T2323_.71.0837b17: 假實釋異色名。無表色假。能所造實。假實 T2323_.71.0837b18: 不同故云異色。信培自云。無表是一類色。 T2323_.71.0837b19: 以不可見無對故。無表色與餘色相望不
T2323_.71.0837b23: 用。二云屬色於所防則點文云防惡色用。
T2323_.71.0837b28: 不爲四大四塵異色作親因縁。生現行四 T2323_.71.0837b29: 大四塵之因。二云約増上縁門釋。謂此無 T2323_.71.0837c01: 表非如四大種爲四塵作増上縁。生與四 T2323_.71.0837c02: 大異現行四塵造色。如是二意含容學者知 T2323_.71.0837c03: 焉 T2323_.71.0837c04: [章]倶有 倶有因有二。一種現相望。謂種 T2323_.71.0837c05: 生現時能生種不滅。此種與現行果倶時 T2323_.71.0837c06: 而有。故名倶有因也。二現現相望。謂能造 T2323_.71.0837c07: 四大與所造四塵必生倶時不相離。互爲 T2323_.71.0837c08: 因果。故云倶有因也。所謂種子生現行。現 T2323_.71.0837c09: 行熏種子三法展轉因果同時。故云倶有因 T2323_.71.0837c10: 果也。今上云異能造所造故。取四大四塵 T2323_.71.0837c11: 倶時而四大能生因。四塵所生果故云倶有 T2323_.71.0837c12: 因果現現相望。今此無作色増上縁非如是 T2323_.71.0837c13: 現現相望倶有因。故云亦非等也 T2323_.71.0837c14: [章]同類因 欲界四大生欲四塵。色界四大 T2323_.71.0837c15: 生色四塵。乃至於五趣格別同類亦爾。今 T2323_.71.0837c16: 以無表色望異能造所造。非如是同類因 T2323_.71.0837c17: 果也
T2323_.71.0837c20: 決思後念。古來有兩點。一者讀云此ノ思ノ種
T2323_.71.0837c24: 發身語故假此名表色。由是所熏動發思 T2323_.71.0837c25: 種上無作用亦名色。是皆由所發名色耳
T2323_.71.0837c28: 欲惡立名。戒本止於不善而立。恐墮惡 T2323_.71.0837c29: 趣非止有覆而立戒。問。常説靜慮。只 T2323_.71.0838a01: 今四禪云何説十七地耶。答。名狹體寛。本 T2323_.71.0838a02: 名只云定律儀。故名體倶寛。言禪律儀名
T2323_.71.0838a05: 顯揚一處等不云無色是隨轉門。又略説故。 T2323_.71.0838a06: 顯揚中一處説無色界亦有定戒。是大乘宗。 T2323_.71.0838a07: 盡理説故。守千不知諸論意致。故所破立 T2323_.71.0838a08: 皆不允當。又義鏡曰。問。依顯揚十三。靜慮 T2323_.71.0838a09: 尸羅等至尸羅。即無色界不名靜慮。又伽八 T2323_.71.0838a10: 十二云無色行中有靜慮律儀。如何相違。解 T2323_.71.0838a11: 曰。靜慮有二。有通有別。伽論約通故兼無 T2323_.71.0838a12: 色。如靜慮波羅蜜亦通無色。顯揚約別故
T2323_.71.0838a18: 幷中間禪也。有頂無漏雖不斷惑。而勢分
T2323_.71.0838a21: [章]能斷欲界 今謂此無漏定故斷對治也。 T2323_.71.0838a22: 故云能斷 二界十地等者。集解曰。隨應 T2323_.71.0838a23: 者。若見道斷律儀亦色界五地。除中間禪。 T2323_.71.0838a24: 約遠分者通無色界也。若修道斷律儀色 T2323_.71.0838a25: 六無色三界九地。若約遊觀無漏遠分對治。
T2323_.71.0838a28: 地。義鏡曰有頂無漏欲惡不生。相違如何。 T2323_.71.0838a29: 答。是多分斷對治故云欲惑不生。此伏現云 T2323_.71.0838b01: 不生無違 二界十地者。義鏡曰。色界六地 T2323_.71.0838b02: 無色四地是爲十地。是無漏道所依地。十七 T2323_.71.0838b03: 地中。色後未三至。無色四未至無無漏。故除 T2323_.71.0838b04: 此七地。自餘十地爲無漏中修道依地。故云 T2323_.71.0838b05: 二界十地 隨應者。謂於十地中隨其所 T2323_.71.0838b06: 應唯依一地入無漏觀。所依一地於欲界 T2323_.71.0838b07: 非斷對治。其餘遠分對治也。故云隨應也」
T2323_.71.0838b10: 中。約色界有情難云定中。續芳決破之。今 T2323_.71.0838b11: 謂。二師共局。欲界入色定及生色界入 T2323_.71.0838b12: 定。皆有防非用。故云定共無表。今通云定 T2323_.71.0838b13: 中也。中言是境第七聲也。指所在聲能差 T2323_.71.0838b14: 別聲。問。定言通二無心定。二定亦立無表 T2323_.71.0838b15: 耶。答。有二義。一云。別抄云。二無心定不立 T2323_.71.0838b16: 無表。定戒隨心。彼無心故。一云。亦立無表。 T2323_.71.0838b17: 方便後起亦許有心。故立無表。下捨縁中 T2323_.71.0838b18: 於滅定明暫無捨。若非有無表何有暫無 T2323_.71.0838b19: 捨耶。成實論云。無作非色心故。四空定邊亦 T2323_.71.0838b20: 得有戒。定道二戒通出定位。唯約初入名
T2323_.71.0838b24: 及爲無表所依體故。但以思爲實。所發身 T2323_.71.0838b25: 語表色及能依無表爲假也。依是秋篠守千 T2323_.71.0838b26: 釋。一一文幷約假實。故學者大作煩。後有 T2323_.71.0838b27: 唯心師者。始開業體及得名二門假實而釋。
T2323_.71.0838c03: 有差別下。於假法中復分別得名假實。三唯
T2323_.71.0838c06: 表ト無表トハ二業ニモアレ三業ニモアレ皆是假立ナリ然有差
T2323_.71.0838c10: 其別體法名實。分位假立無別體法爲假。 T2323_.71.0838c11: 立業體門假實。失大乘法相實義。如何則大 T2323_.71.0838c12: 乘意一切法皆是如幻假有因縁生法。無一 T2323_.71.0838c13: 應實有者。然於假有法中亦立三假。一者 T2323_.71.0838c14: 因縁假。謂似實用而現起法。二者分位假。 T2323_.71.0838c15: 謂如不相應行於色心分位假立也。三者 T2323_.71.0838c16: 觀待假。謂如大小長短有無等。但於觀心行 T2323_.71.0838c17: 解相待上立名。唯名無有實。於此三假中。 T2323_.71.0838c18: 如思種子皆是因縁假。云思種上有防非 T2323_.71.0838c19: 用亦因縁假。於此因縁假上立無表色。是 T2323_.71.0838c20: 觀待假。相待表色及似有實用色業故。 T2323_.71.0838c21: 然唯心師以無表爲分位假。不識法相大 T2323_.71.0838c22: 乘意也。濫經部以無表攝不相應行故。是 T2323_.71.0838c23: 故立業體假實門。濫經部以思種爲實。以 T2323_.71.0838c24: 無表爲假故。不可用之説也。此業體假實 T2323_.71.0838c25: 門不成。故得名假名門亦自不成也。此等所
T2323_.71.0839a01: 色三假中身表色觀待假色。語表色分位假。 T2323_.71.0839a02: 如對法疏等明。然今云實。非以有實用云 T2323_.71.0839a03: 實也。實談之實也 非是業性者。意言。名云 T2323_.71.0839a04: 身語二業。非有業造作義故可名爲業。此 T2323_.71.0839a05: 似令他表知造作働作故 今云假表業體。 T2323_.71.0839a06: 本令働作思心所故云身語二表業。就假 T2323_.71.0839a07: 表業爲名也。雖然以身語云表色非假 T2323_.71.0839a08: 似義。身語上表色故。今云實是表色也。又 T2323_.71.0839a09: 云業本非身語事。故云非是業性也。栖翫 T2323_.71.0839a10: 中以此文云二實一假。身語表色是實非
T2323_.71.0839a13: [章]假名善惡實是無 意言。就身語二業 T2323_.71.0839a14: 令表知心善惡故。假身語二業雖名善惡 T2323_.71.0839a15: 業。云其實則身語是色故。是異熟無性。 T2323_.71.0839a16: 若以五塵云通善惡則非釋子也。無法 T2323_.71.0839a17: 不招當果故。然身語二業云善惡業。此假 T2323_.71.0839a18: 似説。非如實説
T2323_.71.0839a21: 字分三假。是一實三假千師意。上下倶爲 T2323_.71.0839a22: 業體假實。文既票實是業性。故此爲一實」
T2323_.71.0839a27: 今云。支分之支以七衆戒之四支六支五支 T2323_.71.0839a28: 三支爲支。即七衆戒之支。支者枝條。分 T2323_.71.0839a29: 者廢立也。謂以七衆戒分四支六支五支 T2323_.71.0839b01: 三支。即廢立門也。支即分也。又支類之支 T2323_.71.0839b02: 以身三口四七支爲支。類者差別也。七 T2323_.71.0839b03: 支十支相之差別支即類也。然秋篠釋支分 T2323_.71.0839b04: 之支以身三口四七支。但以分之言爲廢
T2323_.71.0839b08: 以身三口四七支而釋。於支分下不云身 T2323_.71.0839b09: 三口四七支。明七衆支之廢立。此支分義。廢 T2323_.71.0839b10: 立云分。又以身三口四七支明七衆戒之 T2323_.71.0839b11: 體類。此支類義也
T2323_.71.0839b14: 正學等四戒體雖狹。皆等護持與苾芻同。故
T2323_.71.0839b19: 故得知相從説之。即次下云十戒六法歸 T2323_.71.0839b20: 依説相皆即初支。明知皆等護與苾芻同。故
T2323_.71.0839b23: 點。一者受ヲ具足スル支ト。謂具表白第四羯磨等 T2323_.71.0839b24: 諸縁。成就受戒故云爾也。二者受クル具足ヲ T2323_.71.0839b25: 支ト。具是者。指五衆戒。非唯比丘戒言具足。
T2323_.71.0839b29: 始終有四單白。一差人問縁單白。二問諸 T2323_.71.0839c01: 縁已召入衆單白。三戒師和問單白。四正授
T2323_.71.0839c04: 即正授戒體中作一白三番羯磨。今望一白 T2323_.71.0839c05: 説名第四。羯磨者梵音。唐言作法辨支
T2323_.71.0839c09: 先請和上。大徳一心念。我某甲請大徳爲 T2323_.71.0839c10: 和上。大徳爲我作和上。我依大徳故得受
T2323_.71.0839c13: 次請羯磨師 大徳一心念。我某甲請大徳 T2323_.71.0839c14: 爲羯磨阿闍梨。願大徳爲我作羯磨阿闍
T2323_.71.0839c18: 爲教授阿闍梨。願大徳爲我作教授阿闍
T2323_.71.0839c22: 大徳爲證戒尊師。願諸大徳爲我作證戒 T2323_.71.0839c23: 尊師。我依諸大徳故得受具足戒。慈愍故
T2323_.71.0840a06: 戒。我某甲今從僧乞受具足戒。某甲爲和 T2323_.71.0840a07: 上。願僧慈愍故拔濟我 T2323_.71.0840a08: 次戒師和問法單白 大徳僧聽。此某甲從 T2323_.71.0840a09: 和上某甲求受具足戒。此某甲今從僧乞 T2323_.71.0840a10: 受具足戒。某甲爲和上。若僧時到僧忍聽
T2323_.71.0840a13: 從和上某甲求受具足戒。此某甲今從衆 T2323_.71.0840a14: 僧乞受具足戒某甲爲和上。某甲自説清 T2323_.71.0840a15: 淨無諸難事。年滿二十三依鉢具。若僧時 T2323_.71.0840a16: 到僧忍聽。僧今授某甲具足戒。某甲爲和 T2323_.71.0840a17: 上。白如是 大徳僧聽。此某甲從和上某 T2323_.71.0840a18: 甲求受具足戒。此某甲今從衆僧乞受具 T2323_.71.0840a19: 足戒。某甲爲和上。某甲自説清淨無諸難 T2323_.71.0840a20: 事。年滿二十三依鉢具。僧今授某甲具足 T2323_.71.0840a21: 戒。某甲爲和上。誰諸長老忍僧與某甲授 T2323_.71.0840a22: 具足戒。某甲爲和上者。默然誰不忍者説
T2323_.71.0840a25: 事如是持 T2323_.71.0840a26: [章]隨麁學處 義鏡曰。受具戒已略説四重
T2323_.71.0840b03: 言限受戒者。及略攝受隨麁學處者。釋受 T2323_.71.0840b04: 戒已后四重四依説相。而第三羯磨以後説 T2323_.71.0840b05: 相。餘師云隨戒也。若依之言亘隨戒者。 T2323_.71.0840b06: 第一稱受具足支。而至第二支始付隨法 T2323_.71.0840b07: 學處名。明知第一限受戒云事。如何決之
T2323_.71.0840b13: 暉抄。又藥師經疏擧唐三藏説。以草有五
T2323_.71.0840b17: 出家時魔宮動故。二言乞士。既出家已乞⾷ T2323_.71.0840b18: 自活故。三名淨持戒。漸入僧數應持戒故。 T2323_.71.0840b19: 四云淨命。既受得戒。所起三業以無貪發。 T2323_.71.0840b20: 不依於貪邪活命故。五曰破惡。漸依聖 T2323_.71.0840b21: 道滅煩惱故衆者僧也。理事二和得衆名 T2323_.71.0840b22: 也
T2323_.71.0840b25: 妊身。出家受具足戒。其後身大轉現。長者 T2323_.71.0840b26: 識嫌諸比丘。由是有二年正學制。爾後受
T2323_.71.0840c07: 説。三歸有五。一翻邪三歸。二五戒三歸。三 T2323_.71.0840c08: 八戒三歸。四十戒三歸。五大戒三歸。故於一
T2323_.71.0840c11: 六法中唯有歸依無説相故。此但於勤策 T2323_.71.0840c12: 女戒但制重已 T2323_.71.0840c13: [章]二受隨法學處支 有二點。一者受ニ隨セル T2323_.71.0840c14: 法學處支讀。若此點意約隨行而言也。二者 T2323_.71.0840c15: 受ル隨セル法ニ學處ヲ支讀。若此點意約受體而 T2323_.71.0840c16: 言也。今云。二意之中初意爲穩。此第二支隨
T2323_.71.0840c20: 制。四者開。五者行。云何性罪。謂性是不善 T2323_.71.0840c21: 能爲雜染損惱於他。能爲雜染損惱於自。 T2323_.71.0840c22: 雖不遮制但有現行。便往惡越。能障沙 T2323_.71.0840c23: 門。云伺遮罪。謂佛世尊觀彼形相。不如法 T2323_.71.0840c24: 故。或令衆生重正法故。或見所作。隨順現 T2323_.71.0840c25: 行性罪法故。或爲隨順護他心故。或見障 T2323_.71.0840c26: 得善趣壽命沙門性故。而正遮止若有現 T2323_.71.0840c27: 行。如是等事説名遮罪 云何名制。謂有 T2323_.71.0840c28: 所作能往惡趣。或障善趣。或障如法所得 T2323_.71.0840c29: 利養。或障壽命。或障沙門。如是等類如來 T2323_.71.0841a01: 遮制不令現行。故名爲利。與此相違應知 T2323_.71.0841a02: 名開 云何名行。謂略有三行。一者有犯。
T2323_.71.0841a05: 今依攝論云。殺盜婬等貪等所生名爲性 T2323_.71.0841a06: 罪。斷生草等非貪等生説名遮罪。此意染 T2323_.71.0841a07: 心斷生草等即名性罪。今謂不爾。彼攝論 T2323_.71.0841a08: 意。若故殺生等必貪等起。故是性罪。故斷
T2323_.71.0841a11: 由貪等起故是遮罪。西明云。斷生草亦由 T2323_.71.0841a12: 染心起時是爲性罪。若如西明説。則違瑜 T2323_.71.0841a13: 伽等説。瑜伽意由佛禁故是遮。不由佛禁。 T2323_.71.0841a14: 本性是罪名爲性罪。又倶舍等頌云。遮中唯
T2323_.71.0841a17: 宗心。於中無性罪相故及無染心療病等 T2323_.71.0841a18: 飮故。餘部難云。若先知酒能醉亂。而故欲 T2323_.71.0841a19: 飮即是染心也。又持律者言。酒是性罪。如 T2323_.71.0841a20: 彼尊者鄔婆離言。我當云何供給病者。世尊 T2323_.71.0841a21: 告曰。唯除性罪。餘隨所應皆可供給。然有 T2323_.71.0841a22: 深疾釋種須酒。世尊不開故。又經生聖人 T2323_.71.0841a23: 不飮酒故。對法師通云。然爲病者總開遮 T2323_.71.0841a24: 罪。復於異時遮飮酒者。爲防因是犯性 T2323_.71.0841a25: 罪故。又令失念。聖不許欲酒。餘如疏釋。 T2323_.71.0841a26: 又云。八齊戒中離刹等四名爲戒支。防性 T2323_.71.0841a27: 罪故。離飮酒一名不放逸支。酒必放逸犯 T2323_.71.0841a28: 性戒故。離塗飾觀聽非時⾷名禁約支。
T2323_.71.0841b02: [章]謂止持等諸性遮戒 栖翫曰。謂止持等
T2323_.71.0841b05: 初支四重。此順四重所有止持性遮之戒。是 T2323_.71.0841b06: 此支也。如殺人等在初支中。殺傍生等亦 T2323_.71.0841b07: 在於此支是其性罪。其畜養等是其遮罪。此 T2323_.71.0841b08: 即止持性遮二戒。不行彼事名爲遮戒也
T2323_.71.0841b11: 諸性遮戒。同是止受戒故。非二支混交耶。 T2323_.71.0841b12: 答。第一支所言隨麁學處。與第二支所言 T2323_.71.0841b13: 隨順苾芻尸羅止持等諸性遮戒體全同一。 T2323_.71.0841b14: 但以初受時與受戒已後爲差別也。故第 T2323_.71.0841b15: 一支云受。第二支云守護奉行是爲異已」
T2323_.71.0841b21: 奉行學處故。又今案勤策女之下。恐脱戒法 T2323_.71.0841b22: 學處及六學歟。准上文説苾芻尸羅及彼所 T2323_.71.0841b23: 引諸作持等故作是説。若不許補入文字。 T2323_.71.0841b24: 則正學勤策勤策女。此擧人示戒也。若作 T2323_.71.0841b25: 如是解。則三千威儀字唯點三衆。不點比 T2323_.71.0841b26: 丘耶之疑自爲無用。三千威儀是大比丘威 T2323_.71.0841b27: 儀。苾芻隨學處之餘等言等取正學等威儀 T2323_.71.0841b28: 也
T2323_.71.0841c02: 旃荼羅及羯恥那家。此云五種家不應行
T2323_.71.0841c05: 罪人巡歴唱告此人造作如是等罪。謂屠 T2323_.71.0841c06: 羊等。倡穢家者。婬女家等。旃荼羅及羯耻耶 T2323_.71.0841c07: 家者。謂旃荼羅即根本執惡。依執惡家更 T2323_.71.0841c08: 作極惡名羯恥那。如屠兒名執惡。執惡 T2323_.71.0841c09: 執刀杖等名羯耻那。此即典獄之類。又解。
T2323_.71.0841c12: 是所行。如是以時行無過處。是名所行具
T2323_.71.0841c19: 受別解脱律儀時。由白四羯磨受具足故。 T2323_.71.0841c20: 略已得聞學處體性及於別解脱經。所説 T2323_.71.0841c21: 過一百五十學處。唯自誓受我當盡學一 T2323_.71.0841c22: 切學處。復從鄔波拕耶阿遮利那及諸共談 T2323_.71.0841c23: 論者互問難者。數習近者善同意者所。數數 T2323_.71.0841c24: 聞已。又半月半月聞説別解脱經。由如是 T2323_.71.0841c25: 受一切學處故。名得別解脱律儀。從是已 T2323_.71.0841c26: 後。於諸所善學處無有毀犯。設有毀犯 T2323_.71.0841c27: 即如法出。若於先所誓受學處。不善不達 T2323_.71.0841c28: 者。應如先所受。復於鄔拕耶阿遮利耶 T2323_.71.0841c29: 等所。數數又無倒受持若文若義。如是名
T2323_.71.0842a03: 由成論云此人善能離破戒宿成。論云。八 T2323_.71.0842a04: 戒齊名優婆娑。秦言善宿。又智論十三云。 T2323_.71.0842a05: 受行八戒是則布薩。秦言善宿。又天台淨 T2323_.71.0842a06: 名疏云。此云清淨士清淨女。亦云善宿男善 T2323_.71.0842a07: 宿女。雖在居家持五戒。男女不同宿故 T2323_.71.0842a08: 云善宿。荊溪云。依餘經文。但云近住得善 T2323_.71.0842a09: 宿名。又涅槃疏云。一日一夜受八戒者名
T2323_.71.0842a14: 不覆藏發露懺悔。故不妄語名重修行支 T2323_.71.0842a15: 也
T2323_.71.0842a21: 戒住。故名近住。有説此戒近時而住。故名
T2323_.71.0842a24: 惡二行。與盡形持爲因。根性劣故因近果
T2323_.71.0842a28: 正念。是亦不壞正念。即應不越正念何故 T2323_.71.0842a29: 作四五二支別耶。答。實雖無別約所護別 T2323_.71.0842b01: 作此別也。第四所護是所受齊戒。第五所護 T2323_.71.0842b02: 正念故作二支差別也 T2323_.71.0842b03: [章]方便誘故 就近事近住戒有二師釋別。
T2323_.71.0842b06: 云。以次對初有二不同。一云受不同。五八 T2323_.71.0842b07: 全受不許分受。二持不同。事許分持。二師 T2323_.71.0842b08: 共同。住不許分受爲異。今云。方便誘故者。 T2323_.71.0842b09: 初師事住共許分受分持義也 T2323_.71.0842b10: [章]逐師連環 中古師説有二義。初云三歸 T2323_.71.0842b11: 一返説相一返。又返初三歸一遍説相一返。 T2323_.71.0842b12: 又同返初如前也。如是三返云連環。第二
T2323_.71.0842b15: 抄云。西大寺義用第二義也。今云。二義共 T2323_.71.0842b16: 不可爾。下得捨分齊中明近住戒云。近事 T2323_.71.0842b17: 別説五戒之相。近住連環三周説相。又彼頌
T2323_.71.0842b20: 合熟察此意。謂五戒無隨師言取次第唱。 T2323_.71.0842b21: 但師云能持不時。受者答云能持時得。下 T2323_.71.0842b22: 文云不説近事亦隨教説故近住戒不然。
T2323_.71.0842b28: 如是三返故下文云三周説相也。又報恩吼
T2323_.71.0842c08: 婆沙倶舍等所明如何如何尋<#0842_4/>言。自今家 T2323_.71.0842c09: 見。則此是妄談歟。授八戒法。云不用問答 T2323_.71.0842c10: 連環三周説相故。如南山説八戒相作問 T2323_.71.0842c11: 答非今家意。我黨學者須改之也。今示作 T2323_.71.0842c12: 法云。初授三歸三竟。連環三周如隨機羯 T2323_.71.0842c13: 磨。次説戒相云。如諸佛盡壽不殺生。我某
T2323_.71.0842c24: 如是。如諸佛盡壽不自歌舞作樂亦不往
T2323_.71.0842c29: 墮三惡八難。亦不求輪王梵王世界之樂。
T2323_.71.0843a04: 連環三周。此名今家授八戒作法。次下云近 T2323_.71.0843a05: 事別説五戒相。近住連環三周説相。故別別 T2323_.71.0843a06: 問答不云能持否。而連環八戒相説也。倶 T2323_.71.0843a07: 舍婆沙亦同説連環三周也隨機羯磨中由 T2323_.71.0843a08: 問答作法不知甚所據 T2323_.71.0843a09: [章]但有六縁 倶舍七縁中。第三必從師大 T2323_.71.0843a10: 乘不用。許自他通受故。如下説。故除第 T2323_.71.0843a11: 三。云但有六縁。顯業抄云。問。今除必從師 T2323_.71.0843a12: 故云但有六縁。則大乘許分受。何故除第 T2323_.71.0843a13: 五具受八支之縁。不云但有五縁耶。答。實 T2323_.71.0843a14: 亦應云但五縁。今云六縁者。近住自受儀 T2323_.71.0843a15: 五十三説是故。且遮從他之義一往釋六縁
T2323_.71.0843a19: 次師引倶舍不許八戒分受持。章嫌與初
T2323_.71.0843a22: 釋不然。今則不然至如下説。遮倶舍七縁 T2323_.71.0843a23: 非大乘義也。違大乘立近住自受故。今但 T2323_.71.0843a24: 遮必從師義。云今則不然也。此文不遮具 T2323_.71.0843a25: 受八支義。次立近住一分受義而遮故。今此 T2323_.71.0843a26: 不遮又不除隨教説義。此若望前加行。則 T2323_.71.0843a27: 應有隨教説義故。不除是彰自受義。云 T2323_.71.0843a28: 無必從師已 T2323_.71.0843a29: [章]無必從師 彰除第三縁云但有六縁。 T2323_.71.0843b01: 婆沙倶舍雖説七縁立必他受。此是一往 T2323_.71.0843b02: 義。薩婆多論云。必無人授者但心念口言。 T2323_.71.0843b03: 自歸三寶我持八戒亦得。又成實論云。有人 T2323_.71.0843b04: 云。此戒要從他受。其事云何。是亦不定。若
T2323_.71.0843b08: 至下廣明 T2323_.71.0843b09: [章]別受近事無少時 問。通受別受以何義 T2323_.71.0843b10: 立此名耶。答。古有二釋。一云栖翫曰。集玄 T2323_.71.0843b11: 解。自利心受名別受者。此言甚非。應只説 T2323_.71.0843b12: 云。別受七衆名爲別受。三聚之中通受七
T2323_.71.0843b15: 總受方軌七衆無別。並牒三戒而總受故。 T2323_.71.0843b16: 故一羯磨通被七衆。至於通相所持各異
T2323_.71.0843b19: 通受名未可也。今別設釋云。別受者七衆 T2323_.71.0843b20: 戒。別別有方軌。隨其授戒方軌。以別別 T2323_.71.0843b21: 作式受得云別受也。又釋通受名者。以三 T2323_.71.0843b22: 聚淨戒一羯磨授戒之時。初云律儀戒之 T2323_.71.0843b23: 時。若在家菩薩。意存以近事或近住爲形 T2323_.71.0843b24: 居律儀。若出家菩薩。意或存勤策。或存 T2323_.71.0843b25: 苾芻等。欲爲形居律儀。以初律儀戒成一 T2323_.71.0843b26: 切七衆戒中。別隨其所欲成彼彼戒。不成 T2323_.71.0843b27: 其性只成菩薩性。如是以一羯磨式通受 T2323_.71.0843b28: 七衆戒。故云通受也
T2323_.71.0843c02: 住一日一夜。各時局定。通受門時攝律儀五 T2323_.71.0843c03: 戒八戒雜受攝善攝生之後二戒時。盡未來
T2323_.71.0843c07: 於總受律儀戒處。別成此近事近住戒成 T2323_.71.0843c08: 在家菩薩性。故期盡未來際盡。故其時長。 T2323_.71.0843c09: 或欲近住一日一夜等六齊日修之。則其時 T2323_.71.0843c10: 短。而兩長短共在家菩薩形居。盡未來際。然 T2323_.71.0843c11: 其期不至盡形之間。欲作出家菩薩。復 T2323_.71.0843c12: 増受菩薩戒。其時意樂以勤策欲爲形居。 T2323_.71.0843c13: 則成勤策戒成出家菩薩性也。作法如是 T2323_.71.0843c14: 故云雜受。非云後二戒雜受。是故如初師 T2323_.71.0843c15: 言。多小不定故云即可稱也 T2323_.71.0843c16: [章]羯磨非佛及與獨覺 謂羯磨得縁是非通。 T2323_.71.0843c17: 謂除佛及獨覺在自餘弟子。故云非佛等。 T2323_.71.0843c18: 撰集抄曰。在世羯磨未必具四縁。或自界 T2323_.71.0843c19: 作之等。然此羯磨者。法事大界如法具足成
T2323_.71.0843c25: 差無差之二也。二云得具足羯磨得之二也。 T2323_.71.0843c26: 二之中後義不合下文歟。得具足在世羯磨
T2323_.71.0843c29: 可知。次下文云。上來所説佛在及滅後一切
T2323_.71.0844a03: 後。羯磨得亦除獨覺不通佛在世。只以其 T2323_.71.0844a04: 通者云二皆通也
T2323_.71.0844a07: 部有別意。謂准義淨三藏。十誦非薩婆多 T2323_.71.0844a08: 本律。彼本部律義淨所譯根本説一切有部律 T2323_.71.0844a09: 是也。十誦有部同類律也。故但云同宗耳。 T2323_.71.0844a10: 準章主則薩婆多部十八部隨一。今非標 T2323_.71.0844a11: 論名。次所云律毘婆沙即是論名也。今云。 T2323_.71.0844a12: 章主同時義淨傳有部律故。少用意但云 T2323_.71.0844a13: 宗已。詮要云。問。四律中何初擧十誦耶。答。 T2323_.71.0844a14: 小乘中薩婆多宗大敵對大乘故初擧。可又
T2323_.71.0844a17: 云。然大乘中無別教文。多分且用薩婆多
T2323_.71.0844a20: 云。指薩婆多論。此論具云薩婆多毘尼毘婆
T2323_.71.0844a26: 舍正理等並云。諸毘奈耶毘婆沙師。説有十
T2323_.71.0844b02: 説亦有道理 T2323_.71.0844b03: [章]一自然得 釋是古來有二義。初云。不
T2323_.71.0844b09: 戒。具如光寶釋。第二義約所證理而釋。故 T2323_.71.0844b10: 不穩當也。今章主意約能證智釋。既云盡 T2323_.71.0844b11: 智心位自然得故 T2323_.71.0844b12: [章]獨覺 問。部行及麟喩二獨覺中。今取何 T2323_.71.0844b13: 耶。答。倶舍等意但約麟喩説同佛自然得。 T2323_.71.0844b14: 今大乘意通二性獨覺而説。倶舍惠暉抄曰。 T2323_.71.0844b15: 第三十四心證此智時。戒與智倶時得也。 T2323_.71.0844b16: 麟角獨覺婆沙説。同菩薩。三十四心得戒。又
T2323_.71.0844b20: 經三十四念。第三十四念解脱道位得戒也
T2323_.71.0844b25: 智。第二念無生智。大乘意於一念上望義 T2323_.71.0844b26: 得名。雖有此異今總云盡智心位得戒 T2323_.71.0844b27: 也 T2323_.71.0844b28: [章]見諦得 此見諦得有無漏事。古來有無 T2323_.71.0844b29: 漏論義繁重有之。此入見已前有祈願心。
T2323_.71.0844c03: 位身語思種立無表故。所依是有漏。此見諦 T2323_.71.0844c04: 得之戒應有漏戒耶。古來義勢非今所論。 T2323_.71.0844c05: 今家所立以轉齊爲正義。有漏無漏及種子 T2323_.71.0844c06: 現行所談。悉皆虚妄假法論談。故至佛果時 T2323_.71.0844c07: 悉皆棄捨有漏義。入見道未轉齊。有漏善 T2323_.71.0844c08: 種不害見道故。然此由了義燈所判而論。 T2323_.71.0844c09: 此非今所論。義燈明無表依動發思上立。 T2323_.71.0844c10: 非爲論得戒因縁。今章所明説佛初度家 T2323_.71.0844c11: 族三人舅氏二人見諦便得戒。此見諦已前 T2323_.71.0844c12: 誰師誰衆。未有僧故。無應陳情乞戒所對 T2323_.71.0844c13: 之師。故無依動思義。誠如栖翫所論。然守
T2323_.71.0844c16: 得入三昧。即便得戒。若爾亦應説有表業。 T2323_.71.0844c17: 此亦不然。此思不發外身語故。是無漏故。
T2323_.71.0844c20: 道已前聞法思惟熏種思種上。入見諦同時 T2323_.71.0844c21: 於其有漏善思種上。別解脱無表起。入見已 T2323_.71.0844c22: 前思惟應別別防非。要期縁熟故。是故同 T2323_.71.0844c23: 自然得。是亦但有意表業。但意無表起。由 T2323_.71.0844c24: 是應知。入見時別脱定道共三無表一時起 T2323_.71.0844c25: 自可知已 T2323_.71.0844c26: [章]佛命善來 麟有二釋。一云。謂此人輩 T2323_.71.0844c27: 深厭生死希求出家。佛言善來即得具足 T2323_.71.0844c28: 戒。故曰善來。善即求戒者心。來謂如來言 T2323_.71.0844c29: 教。二云。佛知此人願樂出家命之善來。即
T2323_.71.0845a03: 化爲正。分爲能所化不可也。今云二釋共 T2323_.71.0845a04: 有理
T2323_.71.0845a07: 故。二善識根性。應機授藥。如是二義但佛 T2323_.71.0845a08: 自具。非諸弟子故云非餘等
T2323_.71.0845a13: 苦修建立妙理。即能證智所證理。倶名善 T2323_.71.0845a14: 根。聲聞果以第四果爲上。故名上。即其位 T2323_.71.0845a15: 成具足戒故名受具足。果戒倶彰故。言建 T2323_.71.0845a16: 立善根上受具足也
T2323_.71.0845a19: 作白四羯磨。是云作本法竟。而受戒尼於 T2323_.71.0845a20: 一處所。令住不令去。但十尼衆將來往僧 T2323_.71.0845a21: 往蘭若處。十尼衆禮僧衆足。尼羯磨師爲從 T2323_.71.0845a22: 僧乞戒。僧羯磨師乃至爲作白四羯磨已。 T2323_.71.0845a23: 尼和上尼闍梨將十尼衆還至本處所。呼 T2323_.71.0845a24: 受戒尼令禮衆足。在尼羯磨師前跪合 T2323_.71.0845a25: 掌。爲説謂衆白四羯磨。令其聽已具説二 T2323_.71.0845a26: 八兩四也。詮要云。光云。於是南山十二語
T2323_.71.0845b04: 體同南山。但六人是異也。南山四人僧體 T2323_.71.0845b05: 慈恩三人僧體遂因也。且於布薩一法者。 T2323_.71.0845b06: 慈恩意三人僧體也。一人作羯磨久也。共四 T2323_.71.0845b07: 人。一切作法事四人作法。作法人僧體外。 T2323_.71.0845b08: 故自恣時三人僧體也。一人所差也。一人作 T2323_.71.0845b09: 羯磨者也。故共五人也。是以南山慈恩用人 T2323_.71.0845b10: 同也。慈恩意云體三人也。云用時四人也。 T2323_.71.0845b11: 但致捨墮之懺悔慚愧。有不同。南山意懺主 T2323_.71.0845b12: 單白四人懺主共五人也。慈恩意者四人。一 T2323_.71.0845b13: 人懺主。三人僧體也。慈恩意衆者唐土習三
T2323_.71.0845b16: 法。三已上云衆多故。不由唐土習。又慈恩 T2323_.71.0845b17: 云約體三人約用四人。非今家意。今家立 T2323_.71.0845b18: 體用不離故。不可分體用也。彼欲會舊 T2323_.71.0845b19: 人謬。南山所用設種種釋。不可依用也」 T2323_.71.0845b20: [章]或應白日 此慈恩家責南山家之一擧 T2323_.71.0845b21: 過也。或通此難云。如世間評所爲事。能白 T2323_.71.0845b22: 不同和時縱來事不成。此亦應爾。四人羯磨 T2323_.71.0845b23: 白於自義自成立。以作羯磨無不和義
T2323_.71.0845b26: 摩大會注能白人不關論議衆。大凡世間 T2323_.71.0845b27: 大事分用不如汝所言。授戒式僧中大業也。 T2323_.71.0845b28: 汝何以賤家事例同是乎。我朝佛法落土 T2323_.71.0845b29: 民之手。不如千古久矣。嗟乎可歎之最 T2323_.71.0845c01: 也 T2323_.71.0845c02: [章]亦名三語得 報恩吼中言南山意三歸 T2323_.71.0845c03: 三語各別不同。引業疏。彼曰。多論云。宿業 T2323_.71.0845c04: 力故應三語得戒者。三語則止。三歸亦然。
T2323_.71.0845c07: 請受戒作法。未始已前作法也。此云三語羯 T2323_.71.0845c08: 磨受戒作法也。又三度白四羯磨亦云三語
T2323_.71.0845c11: T2323_.71.0845c12: T2323_.71.0845c13: T2323_.71.0845c14: T2323_.71.0845c15: T2323_.71.0845c16: T2323_.71.0845c17: T2323_.71.0845c18: T2323_.71.0845c19: T2323_.71.0845c20: T2323_.71.0845c21: T2323_.71.0845c22: T2323_.71.0845c23: T2323_.71.0845c24: T2323_.71.0845c25: T2323_.71.0845c26: T2323_.71.0845c27: T2323_.71.0845c28: T2323_.71.0845c29: T2323_.71.0846a01: 説是相同。論釋云。四者三語羯磨如説戒 T2323_.71.0846a02: 時。但有三人。不廣説戒。但對手言大徳僧 T2323_.71.0846a03: 聽我比丘某甲於戒清淨等。如是三説名三 T2323_.71.0846a04: 語羯磨。有釋三語羯磨者。謂對首三説。如受
T2323_.71.0846a11: 善來得皆五比丘故。其人體同也。故云即善
T2323_.71.0846a15: 四分文義。宗相同故得引爲證
T2323_.71.0846a22: 樹下。爾時是神名曰多子。偈中云。佛在多 T2323_.71.0846a23: 子樹。母論云。迦葉白佛言。我初到多子塔
T2323_.71.0846a26: 富樓那在輪那國。遣億耳來。從我乞五願。 T2323_.71.0846a27: 從今日後聽輪那邊國五願。何等五。一者 T2323_.71.0846a28: 輪那邊地淨潔自喜。聽日日澡洗。此間半月。 T2323_.71.0846a29: 二者輪那邊地多壃石土塊及諸刻木。聽著 T2323_.71.0846b01: 兩重革覆。此間一重。三者輸 那邊地少諸敷 T2323_.71.0846b02: 具。多諸皮革。聽彼皮革作敷具。此間不聽。 T2323_.71.0846b03: 四者輸那邊地少衣物。多死人衣。聽彼死 T2323_.71.0846b04: 人衣著。此間亦聽。五者輸那邊地少於比丘。
T2323_.71.0846b07: 告迦葉。汝應如是學。念身而不棄捨。汝迦 T2323_.71.0846b08: 葉應當學。大徳迦葉以教授即得具足戒。
T2323_.71.0846b11: 寺經行。問須波迦沙彌。或問膖脹名。或問 T2323_.71.0846b12: 色名。此二法者爲一同。爲是各異。因十不 T2323_.71.0846b13: 淨而問須波迦。即隨問而答。佛即歎言。善 T2323_.71.0846b14: 哉。又問。汝年幾。須波迦答。我年七歳。世尊 T2323_.71.0846b15: 須波迦汝與一切智人並善能答問正心。我
T2323_.71.0846b19: 戒。或三歸受戒。以衆生宿業力故。若應三 T2323_.71.0846b20: 語得戒者。三語則止。若應三歸得戒者。三 T2323_.71.0846b21: 歸便止。以業力故自然使爾。今謂慈恩三 T2323_.71.0846b22: 語爲遣信。與論相違。南山爲正。彼云。七種 T2323_.71.0846b23: 受中五是比丘不共尼。謂善來見諦三語三
T2323_.71.0846b26: 説弟子至皆白四故。會十誦與薩婆多論 T2323_.71.0846b27: 違。此説弟子等八字。會十誦所説自然得今 T2323_.71.0846b28: 此論不説。三語即遣信下。明十誦遣信得 T2323_.71.0846b29: 今此論不説。謂十誦遣信得。今此論三語得 T2323_.71.0846c01: 中攝故。遣信云三語之所由如此章釋。三 T2323_.71.0846c02: 語者。對首三説云三語。猶云三度對談。問 T2323_.71.0846c03: 何故十誦律中遣信得受戒攝薩婆多論三 T2323_.71.0846c04: 語中耶。答。如薩婆多論言。爾時世人棄俗
T2323_.71.0846c07: 得戒。復三度羯磨得戒。故三語中攝也。問。 T2323_.71.0846c08: 若爾此遣信羯磨得故應攝在白四中。何故 T2323_.71.0846c09: 不攝白四。攝于三語中耶。答若攝白四則 T2323_.71.0846c10: 濫僧白四。遣信三語義遂不彰。不同僧以 T2323_.71.0846c11: 一度白四得戒。故欲彰此別今於三語中 T2323_.71.0846c12: 攝也。此初一者。本法尼寺白四。此爲初語。 T2323_.71.0846c13: 至彼一者。至僧寺之白四。此爲第二語。來 T2323_.71.0846c14: 後一者。還尼寺之白四。此爲第三語也。報 T2323_.71.0846c15: 恩吼云與薩婆多論違。而作難甚麁漫。有 T2323_.71.0846c16: 相違故今會。不違何會之有。是故恩吼爲 T2323_.71.0846c17: 謬。此是薩婆多等下。明與倶舍不違
T2323_.71.0846c20: 本町圓龍院 騰寫之 T2323_.71.0846c21: 本化末資照善氤 T2323_.71.0846c22: T2323_.71.0846c23: T2323_.71.0846c24: T2323_.71.0846c25: T2323_.71.0846c26: T2323_.71.0846c27: T2323_.71.0846c28: T2323_.71.0846c29: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 825 826 827 828 829 830 831 832 833 834 835 836 837 838 839 840 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE] |