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大乘法苑義林章師子吼鈔 (No. 2323_ 基辨撰 ) in Vol. 71
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[行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]
大唐三藏所傳二諦深妙旨義。其調甚高無
了者無聞者。喩伯牙之琴其調高無和者。
亦進卞和之玉璞。雖夜光連城之璧但爲
石無見者。如是章主所深恨也。伯牙之琴
呂氏春秋故事。卞和之璧史
故事 虚盡
者。盡謂歡。當作藎。韻會云。藎進也。詩經之
云。卞和楚國井里人。於荊山崐崙之谷
得玉璞献厲王。王曰石也。和欺寡人刖右
足。厲王死子武王立。和復献之。武王曰石
也。即刖左足。和不勝其任。抱玉璞哭於
荊山之下。涙盡繼之以血。刑山爲崩頽。武
王死其子成王立。和復献之。成王使玉人
秋云。伯子牙鼓琴。鐘子期聽之。伯牙意在
太山。鐘子期云。善哉巍巍若泰山。須臾志
在流水。子期云。哉蕩蕩若流水。子期死。伯
牙破琴絶絃。終身不復鼓琴。以爲世無
知音者也。今擧兩故事。喩三藏所傳四重
眞俗旨義調尤高無了者無解者。亦如不
辨明玉爲石刖兩足。譬三藏所傳之四重
眞俗第一義無上明珠之玉璞。世人不識之
妄爲瓦石之想。此等所恨章主述懷。勸後
代傳大乘者。嗟乎我黨莫忽諸
大乘法苑義林章師子吼鈔卷第十七
之了
法相大乘沙門基辨
法苑義林章師子吼鈔第十八
沙門基辨撰
大種造色章
[章]順世外道等 義鏡曰。順世宗中安立四
義。一體有唯四大。二現有過未無。三有情無
往來。四安立有界等。凡所立義多隨俗情
伽耶陀者。先云惡答對人。正言路迦也底。
情。故不拘實義説計執義。是即惡答對人。
今云順世亦示不拘實義作一所計。數
勝二論亦雖不實義。微細觀察作計執。故
於眞實義起忘計執。故不隨世俗。此順世
計不由觀察起。但由邪智麁忘情起。故云
惡答對人。又云順世也 倶是四大者。廣百
論二云。順世外道作如是解言。諸法及我
大種爲性。四大種外無別有物。即四大種
曰。順世外道所計。此唯執有實常四大生
一切有情。一切有情禀此而有。更無餘物。
[章]然性是常等 義鏡曰。順世宗云。諸十八
界法及以神我。並以大種爲其體性。除四
大外更無別物。即四大種和合精虚最勝品
者爲其神我。次精虚者爲其心法。麁滓穢者
作色等法。欲以佛法内毘婆闍婆提義。離
四大種外無別造色。今標彼意故云更無
按唯識演祕云。然有義順世極微有其三
種。一極精虚。二清淨。三非虚淨。所生之果亦
有其三。一心心所。二眼等根。三色聲等。如
其次第三因所生。詳曰。雖有此言不知
何據。准廣百論。難依用。彼論説云内外大
併考演義鏡兩説善珠所擧文軌師説。演祕
云有義即指文軌師故。此分麁細之説非
廣百論説。故如演祕所判尤難依用。然了
義燈中擧此計云。外言。清妙四大造心。無
若爾有別據歟。又演祕中云。彼計。能造四
此演祕説亦非章主意。既此章中云不別
立有能造所造。倶是四大更無別物。演祕
由何據作能所造別耶。由是三十疏亦不
云能所造。但云四大生一切。一切有情禀
之而有更無餘物。若云假用化法能所造
言。則不可然。佛法能造四大所造色等故。
由此應知。彼所計執四大極微和合云生
色心法及我之相。雖爾論其體性。但四大
種。未和合時但名四大。和合已雖立諸法
及我名。其體但四大。故三十論疏云一切有
情禀之而有更無餘物。謂禀之言深述彼計
意。彰不失四大體。如薩婆多等云雖麁大
物其體極微
[章]吠世史迦等 此下四宗中第二擧勝論
計。今云。此外道亦不別立有能造所造。四
大實句義攝。九實中初四實。實者諸法體實。
於體實邊九實皆是不可標幟。然於九實
上有徳句義。隨應標幟。故知有實句。十句
云。九實是和合因縁。徳句義非和合因縁
故爲所依託。是名因縁。徳句相故能依託
非所依。是故四大與色等五不可如佛法
中言能所造。立非所作四大及其標幟色等
五故。非所作體及其標幟如何名爲能所造。
故次文云四大非能造等 四大乃是。今
云。彼家地水火風不名四大。唯名四實。然
彼家云大是徳句中一。名大體徳。此大體
徳但三微果已上四實有。不云極微子微地
等四有此徳。如何則彼家地等極微非現境
爲根本圓徳。二微果位地等四實現境或非現
境。是所作無常故非根本實。故今言大非
彼地等四實體性。對佛家辨故且云大也
實句有礙。實句者實謂眞實。即彰體性。彼
計。世界中一切有質礙法以此地等四實極
計。地等四實極微非作常住。子微已上四實
所作無常。十句論云。九種實中五是常。四分
別。地水火風非所作者常。所作者是無常。地
水火風是極微性。父母極微若劫壞時此等
不滅散在處處。體無生滅説爲常住。有
衆多法。體非是一。後成劫時兩兩極微合
生一子微。三三合生第七子。七七合生第
十五子。乃至大地。是皆從他生故性是無
常。是章主述彼計意也。故云通常無常
眼根即火等 義鏡曰。眼根即火等者。成
實論中述勝論計云。眼中火大多所以者
何。以業因故。如經中説。施燈得眼。是
故眼中火大多。乃至廣説。又云。眼是定
能見色。色屬火故還見自性。如是虚空地
釋。釋已云。今意亦同。故云眼根即火等
此諸外道中雖可亦有勝論。勝論有十八
部異計。故爲通漫。今章主意。三十論疏
述勝論計。但由慧月十句論亦由根本六
句論。十句論云。謂地水火風空是根。如是五
根鼻根即地味根即水。眼根即火。皮根即風。
根。若四大合眼根雖成。於中火大偏多。故
云眼根即火者。此眼根多合成應名眼根。
餘四根亦應然。若多合成則如何云即火等
耶。十句論因門中。説火合爲因。云地所有
諸極微色味香觸。而云色味香觸若地所有
皆是所作無常。由是應知。彼計多合爲所
作無常。以子微已上火名爲眼根。則雖應
所作無常。若極微火名眼根時應非作常。
既於根非根門不分常無常。但説地水火
風空是五根。故彼計不見云多實合成根
之説。故成實論中所明非勝論計。若云諸外
道言有勝論計。則設應云勝論十八部末
計中有多合成根之計。非今章主所取。三
十論疏等但由雲月計釋故。秋篠所釋於
今章文無用釋也 耳根即空 問。此前句
釋四大文。若以根門釋四大。此一句應無
用。何故擧之耶。答。彼計雖無如佛家能所
造別。以佛家所云能造所造。配合彼執辨
體性。故先配佛家能造。初云四大乃是實
句等。次欲配所造色等五。先辨五根體性。
故擧此耳根即空。若不擧根體性。則恐如
佛家云計四大合成有眼等根。擧此十句
論説根門文。示彼計不云四大合成是根
也。即不除耳根即空句。同文擧來示次所
造色等五徳能取也 色味香觸等。此下二
擧佛家所造辨彼家體性。謂色昧香觸聲。
佛家雖云大造。彼家徳句義攝。計徳句是實
家標幟。即實所有徳相。而通作非作。雖計
和合待籍積集生徳句。云別有詮縁因故。
所作生徳亦是實有一物。極微實及其徳。説
非所造。子微上實其所有徳。父母二微合生
説是所作。此和合生非四大合。於地或水
等一實上。各自極微合生。不云他合。又雖
會地火二實合生香徳。亦合生離生聲生聲
徳。不云如佛家通以四大爲能造。以色
等爲所造。是爲差別也 然是無礙。謂彼
計雖有礙實其所有徳無礙。徳是標幟故
聲香唯無常等。詳十句論彼計。和合生待
籍生積集生物皆是無常。聲唯無常者。十
句論説。聲有三種。一合生。二離生。三聲生。
合生者。有觸實合勢用倶。有觸實空處合爲
因。離生者。有觸實離勢用倶。有觸實空處離
爲因。聲生者。有觸合離勢用倶。無障空
彼立無常。彼論云聲唯是所作無常。唯言
彰不通非作也。又香唯無常者。十句論云。
火合爲因者。謂地所有諸極微色味香觸。又
但擧地所有香徳云唯無常。地所有色味觸
雖所作無常。餘實所有色味觸子微上是所
作。極微所有非作。故今以地所有色味觸。
入次餘通常無常句中無常一分也
[章]色等四種等 下第三明彼所立與佛家
異。色等四種等二句。擧彼所立。一本作色
等五種。五字恐寫誤。應作四。聲是空實徳
非四大徳故。義鏡中有釋如是。然秋篠評
云此猶難解。學者應思。今云。有釋作四
爲正。聲次明云色是空徳非四大徳故。今
但明四大徳。故作四爲是 四大非能造等
二句。明與佛家異。義鏡曰。四大是有礙。色
即一往義。今具釋。有二意。初約彼計辨。後
對佛家辨。初約彼計辨者。謂地水火風是
極微。唯雖壞劫時此等不滅。散在處處
體無生滅。説爲常住。故四實微是非所作。
如是散在極微雖兩兩合生一子微。三三合
生第七子。七七合生第十五子。乃至大地。
論其體性彼計不越因量等一因微。爲
根取境與量徳合。謂根縁取微。是於兩兩
合處名子微位。微量徳和合也。復根縁取
火。亦於七七合處名孫微位已上。大體徳
和合。總雖名子微及孫微地等。非別實有
地等。假令至大地其體性不越根本極微
一因量。是故於地等四實邊無應能造何
物用。但是宛然極微常實。故今云四大非
能造 二約佛家辨者。謂佛家四大能造色
等。故名能造。然吠世計不云四大能造色
等。色等徳句有別詮因。和合句義和合實
徳。從別詮因色等徳句彰與實合令了相
生。彼家四大對色等義。故今云四大非能
造也 色等非所造者。此亦有二意。一約
彼計釋。二對佛家辨 初約彼計釋者。彼
計聲等有非所作常住。謂極微水火風所有
色等。亦有所作無常。謂子微上水火風所有
色等。及極微地實所有色等。此中非作常住
色等對地等四無所造義。本來非作常住。
復所作無常色等亦雖有唯火合爲因同
類爲因義。計一切徳有別詮因及和合句時
方我實和合生。故但以四大爲能造。爲此
色等爲所造義非彼所立。故云色等非所
造也 二約佛家辨者。准上自可知。問。二
意之中以何爲正耶。答。以對佛家辨爲
勝。如十句義論云。謂此四中非所造者常。
火風。既子微等名所造。則極微地等雖體非
所造。對子微上地等是即能造。故彼家應
亦有能造所造之名。爾今云非能所造。但
云無如佛家以四大爲能造。以色等爲
所造義也。故以第二釋爲勝
[章]地有色味香等 下明非能所造由。地有
色等者。十句論曰。地云何。謂有色味香觸
徳知有地實。餘實亦准知焉。又三十論疏
體極微性。雖根取難可知。於一切和合聚
中有色味香觸。處假令於水或火亦知地
實和合住。是云以徳顯地也 水有色味觸
十疏亦爾。然現流布章本作有色味香觸。香
字是衍字也。三十疏云二十四徳中其香唯
地上有。設是極微上有亦是無常。問。十句論
云有色味觸液潤是爲水。今章何故不云
所造故不云之也 火有色觸者。十句論
有。水有味。地亦有。地有觸。水火風亦有。根
能取時如何差別耶。答。如二十論疏下云。然
色是火徳乃至觸是風徳。眼見色時不得風
大。得地水火。以於色中。無風相故。耳鼻
舌三得聲香味時得三亦爾。唯身得觸時
得四大。以於觸中有風大故。故有分色
難了。今因釋之。此中眼見色時等者。眼根
即火也。十句論云。地水火三有色有對眼有
可見。謂此三實有色徳故。眼根火實照見
色時。縁得有色地火水三實。風實計無色
無對眼無可見故。不有色徳故。云眼不
得風實也。又以於色中無風相者。若由十
句論。則應云於風中無色相。今云色中無
風。雖以顛倒意全無違。又耳鼻舌三等者。
由十句論意。實實耳根與我意三和合現量
取聲。地實鼻根與我意境四和合現量取
香。水實舌根與我意境四和合現量取味
色徳。三實聲徳一相故。同時處水舌根取味
時同得三實也。地實鼻根得香時得地水
火三亦復爾 問。何故地實鼻根得香時得
水火耶。答。地實香徳火合爲因。故不得火
則無香徳。故必得火實。又地火實有液體。
水實亦有液體。三實液體徳一相故。同一時
處地實鼻根得香時同得地水火。故云得三
亦爾。問。若爾空實耳根唯有聲。不得餘徳。
何故此二十疏云耳得聲時得地水火三耶。
答由十句論聲有三。一合生。二離生。三聲
生。此三種生皆由有觸實合離生。有觸實
者。即地水火三也。若爾既云有觸實。何故
耳得聲時不得風耶。謂地水火三能有觸
徳云有觸實。地水火三四和合現量境。風實
是無可見比量境今云耳根現量取聲。十句
論説聲一切是現境故。耳根不得此量境。
故不云得風實。但云得地水火三也。又
唯身得觸等者。何故身根云得四大耶。答。
四大皆有觸能四大觸徳一相。故云身根得
觸時得四大也。由此二十疏文意。應知吠
世所立根所取差別耳 又義鏡中引成實
疏述主客説。此非吠世本計幷部主之説。
故非今章所預。十句論中無此説故 聲
是空徳等者下。明聲非所造由。十句論云。
[章]僧法師説等 下四宗中第三明數論
乃是能造地水等。檢金七十及三十論疏。彼
計有二傳説。一有説。自性生大。從大生我
慢。從我慢生五唯五大十法。從五唯生十
一根。二有説。自性生大。從大生我慢。我慢
但生五唯。五唯生五大。五大生十一根。今
此章文由二傳中第二傳也。佛法所云所造
色等。是彼家能造 然非生滅等。三十疏云。
二十三諦由薩埵等三事和合以成自體。皆
是實有。無滅壞法。但是轉變稱爲無常。初
從自性轉變而生。後變壞時還歸自性。但
是隱顯。非後無體滅名無常。體皆自體。更
徳無質礙。此數論五唯亦是有礙
[章]然有別造等 彼計執擧西方有二諍。一
別造。二通造。此前所明第二傳中有二論
也 初別造者。三十疏曰。若約此説色成
於火大。火大成眼根。眼不見火而見於色。
聲成於空。空成於耳。耳不聞空而聞於聲。
香成於地。地成於鼻。鼻不聞地而聞於香。
味成於水。水成於舌。舌不得水而甞於味。
觸成於風。風成於身。身不得風而得於觸。
成五根者也。五作業根心平等根亦皆總成
第三亦同此三十疏。大乘義章所明大異｣
[章]聲論師説等 下四宗中四明聲論 餘
四大種等者。彼計除聲。餘一切法皆是無常。
然今但擧四大種眼等根及色香味觸云餘。
此章對佛家能所造明彼計。故不云一切
也 聲或顯常或是聲常者。明聲論有二計。
一聲顯論師計。謂聲得縁生。生已常住不
滅。二聲生論師計。謂聲本常住待縁發。發
者生義。有時聞聲或有不聞。是即待縁顯。
或發故。廣如因明論疏及總料簡章中。義鏡
曰。問。此二論師計聲是大種所造耶。解云。
既言待縁顯發。所言縁者響等縁。非是大
種。故知諸聲非大種造。然彼宗意音響亦非
大種所造。由尋伺等方所發生。非是由大
方所造作。故知彼宗音響等縁非大所造。今
鏡説中聲及音響非大種所造之釋。尤爲
好。云今此爲顯諸宗差別。不應道理。爲通
慢釋。謂此四宗中不擧三大外道之餘。但
擧此聲論以聲爲常。計執以今所明佛家
所造中一分擧論之已。三大外通餘雖有
離繋等。以佛家能所造不爲所計之主。故
不擧也
[章]大衆部説等 此下明小乘。二十部中以
能所造爲所計旨部執今此擧論成實論師
雖非二十部。以能所造專爲所計。故因擧
之 四塵爲所造者。秋篠意云。既云肉團
但此釋異餘部。聲塵不爲所造之義未分
明。更應考之 無別五根等者。宗輪論擧
彼疏釋曰。契經中説。苾芻當知。眼謂大種所
造。於眼肉團中。若内各別堅性竪類。故知眼
等五色根皆肉團爲體。無別淨色。非淨色
故根不得境。故契經中説言。眼不見色。耳
不聞聲。鼻不嗅香。舌不甞味。身不覺觸。
根體非淨色。如何見色等故識能了。非根
有能。稍似薩婆多部中識見家法救論師所
立 倶通有漏等。今云。通有漏自可知已。
通無漏者。義燈云。五性色根肉團爲體者。
此通有無漏。此四部説佛十八界唯是無漏。
[章]成實論説等 此第二明成實計。問。何故
於明小乘中擧此宗耶。此成實論諸部中
何部攝耶。答。古來有多義。第一以此論爲
大乘論。即梁三大法師説。一光宅法雲。二開
善智藏。三莊嚴惠旻。第二爲含大小乘論。
即云探大乘意以釋小乘。是嵩山定賓及光
統律師義。智首南山由是。第三以是爲一
句小乘論。即淨影惠遠及眞諦三藏嘉祥吉
藏。今家由是。具如三論玄義中立十義證
成實小乘論。三論玄曰。有訶梨跋摩高足弟
子。序其宗曰。成實論者。佛滅度後九百年
内有訶梨跋摩。此云師子鎧之所造也。其
人本是薩婆多部鳩摩羅陀弟子。慨其所釋
近在名相。遂徙轍佃祗大小兼學。鑚仰九
是應知。訶梨跋摩本薩婆多部。慨薩婆多
不盡意致有相名相留。移意於大衆部大
答。有人言。擇善而從。有能必録。辨衆師之
經部義也。檢倶舍論。經部之義多同成實
異解。今家意此中由何義耶。答。與眞諦三
第四現通假實。説假部等。成實論義經部師
叡此論序曰。成實論者。佛滅後八百九十年。
罽賓小乘學者匠鳩摩羅陀上足弟子訶梨跋
云。此説實爾。如三十論疏二本云。佛去世
後一百年中。北天竺呾刄翅羅國有鳩摩羅
多。此言童首。造九百論。時五天竺有五大
論師。喩如日出明導世間。名日出者。以似
於日亦名譬喩師。或爲此師造喩鬘論集
諸奇華名譬喩師。經部之種族。經部以此
所説爲宗。當時獨未有經部。經部四百
師鳩摩羅陀非日出日。云佛滅後八百九十
年出故。亦云罽賓學者。年代出處相違應
知也。然我邦南京三論宗學徒相傳。云此成
實論從大衆出多聞部所攝。此相傳由三論
玄義。玄義曰。從大衆部又出一部。名多聞
部。大衆部唯弘淺義棄於深義。有佛在世
羅漢。恒隨佛聽法。佛滅度時在雪山。滅後
二百年中從雪山出覓同行。見大衆部唯
弘淺義不知深法。其人具足誦淺深義。深
攝曰。若約一分同宗義。則可言同經部。
若約爲部黨邊。則可言多聞部攝。今家約
云假實邊云經部師宗也
[章]四塵爲能造等 成實主計如數論宗。三
數論法中出家。因立彼義云。由色香味觸
四塵以造四大。是無常法。此中四大總爲五
因本所學四塵爲能造。四大爲所造。彼論
三色相品曰。色陰者。謂四大及四大所因成
法。亦因四大所成法。總名爲色。四大者地
水火風。因色香味觸故成四大。因此四大
成眼等五根。此等相觸故有聲。地者色等集
會堅多故名地。如是濕多故名水。熱多故
塵能造四大。故四大是所造。四大能造五
根。故四大是能造。故云通能所造二 聲
亦唯所造者。四塵能造四大。而聲塵不造
四大。但四大等相觸處有聲也。彼論五聲相
品曰。問言。俗中常云聲是空之徳。今何以
知之。從四大生。答曰。今現見聲從四大
生。我等先現見故。又言鐘聲鼓聲。故知是鐘
鼓聲。又以四大異故聲有差別。如鐘鼓聲
章文云亦者示五根唯所造也 問。聲因
四大生。何故色相品云因四塵成四大因
四大成五根。此等相觸有色耶。答。秋篠釋
曰。爲明四塵成四大。四大成五根。觸成因
詳曰。此釋未盡理。聲相品説因四大生
聲。正示能造。又色相品説此等相觸有聲。
示四大所造一切色法相觸繋生聲。如鐘
鼓等發聲故。此等之言非唯五根。指一切
四大所造者云此等也
[章]薩婆多師等 此中有四。初標。初四字是
標第二第三品門。故云唯有漏唯有得。言
門。然今此章但擧有無漏有無對二門。婆沙
十一門相攝則但此二門。謂有無見在有無
對善等三性三界繋不繋。三學三斷四諦異
熟非異熟等。但在有無漏門中。故章主以二
門攝餘九門令思察也 唯有漏者。此宗
立前十五界唯名有漏故。四大是觸塵界前
十五一分。故云唯有漏 有礙者。三有對中
此是障礙有對故。即對礙非拘礙。故云有
礙 觸處所攝者。彼宗立法體恒有故。觸
處皆是實有。彼立十一種觸。謂四大種及七
種所造觸。七種造觸者。謂滑澁輕重冷飢渇。
所造也。今但擧能造四大云觸處所攝。七
種所造觸。次云五塵爲所造中攝也 五根
五塵等。此下三辨所造。此中有二。初總擧
所造。此宗立無表色亦大種所造而是實有。
依有變礙。故亦名變礙。所依者何。謂四大
種。所依有變礙故。無表亦可説有變礙。
依有變礙故。眼識等五應亦名色。婆沙師
通此難云。眼識等五所依不定。或有變礙。
謂眼等五根。或無變礙。謂無間滅意。無表所
依則不如是。唯是一依。但有變礙。以決定
此意曰。不同五識通有二依。以五根意根。
爲所依。無表但依現在身大種得名色也。
謂小乘戒盡形壽誓受故。命終捨故。現身四
大滅無表隨滅。若依初念四大表業造初
念無表。與表業大倶時滅。無表第二念已去
相續不絶 神泰疏云。定散無表皆依大種
上來所明。云無表色亦大種所造也
[章]五根五塵皆唯有礙等者 二以二門辨
所造。此章但以二門相攝一切門。如前應
知 爲所造者。倶舍頌云。餘九色所造法一
能所造觸餘四塵。能所造觸前句已明。故除
是云九。今以所造觸入此所造。故云五
塵。法一＊界者。無表色亦大種造 皆唯有
礙者。五根五塵是障礙有對故。實有極微所
成。立不觸著成麁大物。如手礙手石礙石。
故云皆唯有礙 唯是有漏者。前十五界唯
名有漏故。此十色界道諦無爲所不攝故。
如諸煩惱故云唯是有漏 法處無表説通
無漏等者。若法處無表即後三界攝故説通
無漏。無表色中有道共無表及無學身中別
脱無表。故爲通無漏也 是無礙攝者。法
處無表色是無色無對無可見。故云無礙攝
也 皆是實有者。此四字一句第四述有宗
本旨。謂以四大爲能造。以五根五塵爲所
造。餘部亦所説。今此所云皆是實有者。述
彼計不共宗。謂能所造共法體恒有三世實
有。此彼計宗極也
[章]經部師説等 此下第四明經部計執。義
鏡曰。此第四述經部宗也。此即根本經部義
也。經部祖述此師計。故云根本經部也。今
以此所明經部義爲根本經部義。所據應
更考已 能造所造等者。問。經部計亦同薩
婆多。以四大爲能造。以五根五塵爲所
造耶 答。經部立四大及根境爲十四色。
名爲色蘊。不立無表色攝色蘊。具如光。
故經部亦以四大爲能造。以五根五塵爲
所造也。然於此能所造有與薩婆多別。謂
能造四大有假實異。所造根塵亦爾。極微能
所造皆是實有。阿耨以上和合麁色能所造
共假有。不同薩婆多能造所造倶極微不觸
著。雖和集位不失極微體法體恒有。以是
爲二計別 皆通假實者。此四字明經部本
眼色等十處所攝。然非是假。非眼識等得。
成和合色爲眼等境故。以理而論。唯意識
得應法處收。以實從假色等處攝。以假攬
此實法成故。正理論中與經部諍法處不
文中。隨眼色等十處所攝者。能成極微是實
有體。唯意識得法處所攝。然此極微有成眼
等根極微。是攝眼等五根處。云眼等五根極
微。亦有成色等境極微。是攝色等五處云
色等五塵極微。其實七微和合假色。有眼等
五根色等五塵之名。爲眼識等所縁或所依
也。故次文云以實從假色等處攝。和合色爲
眼等者。三十論疏二本次文述彼計曰。彼説。
實有極微非五識境。五識土無極微相故。
隨彼彼處所攝衆多極微共和合時。總成
一物名爲和合。如何耨色等以上方爲五
識境。和合是假。依實微立。即五識上有
疏所明經部義。由順正理論第八卷所説。
由是應知 此部計執能造所造共是未合極
微。即實有體。若七微合成眼等境。麁大
物色總合物故名爲假有。故今章文云皆通
假實也。此與薩婆多別所計執之異。因今
偏擧之 極微是實等下。明通假實由
並皆有漏者。此部亦立前十五界唯是有漏
故。五根界及色等五塵界並皆有漏。義鏡設
問答曰。問。和合色等是假非實。云何爲縁
發生五識耶。解云。唯識疏第二云。如經部
師。極微和合所成是假。不能爲縁發生五
識。今和合時一一極微有和合麁相。各能爲
縁發生五識。以有實體能爲縁故。然別極
微相五識不得 今詳曰。秋篠引成唯識
疏爲答釋。然此所引文非説經部計文。此
是説本薩婆多義文。文初有如經部師言
故。眩迷此言答就經部計問。麁漫之甚。學
者擇居。今以經部計答曰。如何拏色等以
上。方爲五識境和合是假。即五識上有和
合相。故名識似彼相也。二十論疏下亦
説經部計曰。謂經部師實有極微非五識
境。五識上無極微相故。此七和合成阿耨
色。以上麁顯體雖是假。五識之上有此相
故。爲五識境一一實微既不縁著。故須和
合成一麁假五識方縁。此即疏主所明經部
計執。雖有依他有與實有異。大乘之中亦
有二諍。有五識縁假之説。況小乘中由應
計執所立。云何應無五識縁假之説。故秋
篠所設問。非預經部計問。破難經部之
具明。何今以他部計爲答耶。故秋篠之問
答。尤不是也
[章]無表假立等 下明此部無表異餘部不
攝色。秋篠曰。無表假立者。義同大乘也
能動手等。是身業性。然不是如正量部能
動。是爲表業體。此表業種重五蘊上。此熏
種上防非止過假立無表。故是非色。末經
部計思心所爲表業體。無表亦於此思種上
假立。雖稍與大乘同。彼以實有思立。大乘
於如幻虚疎思而立。故非全同。倶舍業品
立無表非實。一唯不作名無表故。二過去
大種立無表。違未無體故。三色以變礙爲
義。此無表無變礙義故。彼説。無表但是思
成種子。此思種上防非止過假立無表。但
不作惡即名無表更無實體。但是思種。具
如光 又惠暉云。經部本宗不立無表。
末宗立非色非心。即種子上假立。得名色
應鳩摩羅多。此師立非顯非形表色。又立
種子熏習。若爾此表業何不熏種。若云熏
種何其種子上不假立無表。故惠暉所言
未知所據。又云不立無表者。恐云於法處
中不立無表歟。他日又考
[章]法處無色等 下明與餘部異。順正理四
不許色蘊等者。倶舍光曰。若如經部於
色蘊中不立無表色。覺天於色蘊中不立
應知。經部宗以五根五境四大之十四爲
色蘊。以無表不攝色蘊。不攝法處。不
同薩婆多以五根五境及無表十一色法
爲色蘊 問。若爾經部以無表何處攝耶。
答。義鏡曰。既言法處無色。故知無表非色
破不相應行異計下云。破成實論無表戒
此等説。以經部無表爲非色非心歟
[章]説假部説等 小乘計中下第五擧説假
部 在蘊門中等者。此明實法。宗輪論曰。
體皆是實者。色等諸法自相皆是實有
義積聚故者。由共相積聚義名蘊。蘊是
積聚義 體非積聚者。五蘊一一自相實有
無積聚義 在界處門等下。明假法。並是
問。蘊實處假可知。界門假實如何。答。此
假。宗輪疏曰。問。十八界等若爲假爲實耶。
章由此義釋云並皆是假。秋篠由是。二云。
若取種族因義種類又別是界義名爲界。則
十八界亦是實。如開發云。問。十八界中亦
有根境。依縁既別。爲假爲實。答。十二是假
義自准知。故六識界可謂是實。故略不論。
或十八界雖有依縁。不約依縁生識名
實。種族因義種類義別是界義故。雖有二
論蘊處二門假實。不論界門。宗輪論中亦
略界門。是以十八界有通假實二義故
故通有無漏者。此説同大衆部許佛身十八
界通無漏。故宗輪論曰。餘義多同大衆部
[章]一説部説等 宗輪疏曰。一説部説世出
世法。皆無實體但有假名。名即是説。意謂。
造亦是假名。此部所計
[章]説出世部説 同疏曰。説出世部明世間
煩惱從顛倒起。此復生業。從業生果。世間
之法既顛倒生。顛倒不實。故世間法但有假
名。都無實體。出世之法非顛倒起。道及道
能造所造有漏倶是假有。無漏並是實有
[章]今依大乘等 此下此門三段中。第三明
大乘。此中有六段。今依大乘四字。初標牒
觸處法處下。二約十二處辨。秋篠云。此即
百法辨。此由唯大乘建立立科。可云通
漫。若以五位辨。可云約百法。今文不爾。
但以觸處等簡擇故。應云約十二處辨。上
來擧小乘。今與大乘對明。故以通大小乘
三科。立科爲穩。觸處有大種者。一切身根
爲所依。身識爲能縁。所縁取觸處皆是有
能造四大種也 法處有大種者。法處所攝
由此等義云皆是有大種
[章]散定別故者 秋篠曰。散定別故者。若實
親造於定色中無別大種。今據疎遠故。法
今云。此釋尤好。然釋意未明了。今助釋云。諸
所造色雖自種生。若離大種必不能起。此
大種造色不離義有二種一定同處。謂親造
義。二必假籍。謂疎造義。初定同處造者。略纂
曰。若依實義親所造義。必同性造非異性。
必同類造非異類。有無漏必類同故。必同界
色等必籍大生。非定同處亦名不離。離質
聲離輪光皆亦如是。問。若法處無表色等疎
果色。當知此色唯依勝定不依大種耶。
答。據親相造而云不依大種。若疎相造亦
依大種。故無違也。論文自解云。然從縁彼
種類影像三摩地發故説彼大造。非依彼
生。又説。諸定中先變大種。然後造色變異
種造。爲由本質大種造。答。伽六十説。由
所縁本質中大種勢力有定果色生。如彼廣
説。若由依身大種者。無色界中既無依身。
彼定果色依何大種耶。答。樞要上云。説先
變大種後造色生。有義此説依欲色二界地
定果色。以有所依身故。無色界定果色從
由此等義可判。觸處大種並通親疎二造。
法處大種唯疎非親。故今云散定別故也
造色通於等者。五根五境及法處色云十一
色也
[章]大種造色等 自下文秋篠分科曰。大種
説有漏造色唯無性假性通三之文意也。
又無表既假已下。此章家文也。大種唯實等
此科文雖有道理。意味難了。故今更科以
示。取捨任意。謂今依大乘已下。此門第三
判。第三總約依圓二性辨大造。大種造色
四字牒。隨應倶通者。如次文明。有漏大造定
屬依他。此中定散大造倶論云有漏。是皆有
漏識變故云屬依他也 又無漏大造亦通
依圓二性相攝。皆無漏定變大造故。四智心
現大造依他自知。諸佛所變大造皆是不可
言境故。即圓成實。護法正義佛身十八界悉
皆具足。故無漏大造依圓自可知已。深密經
中説四智心現圓成實攝。故今云隨應也｣
[章]五法之中等 私科云。第四約五法辨大
造。相及正智二法所收者。秋篠曰。問。如瑜
行。分別正智通心王心所。眞如唯無爲。今所
云大種造色既是色法。云何今云正智所收
耶。答云。正智有二。一唯出世間門。二世出
世門。初是根本正體智。次是後得智。後得智
中有其二門。一見相門。二能詮門。若依初
門大種造色皆相分收。以相從見皆見分攝。
即見分中亦有正智。故云正智所收。若爾分
別亦有見相。何故不云分別攝耶。答。今對
依圓二性以標二事。謂相正智。其分別事唯
取三界心心所法。此唯依他不通圓成。無
漏正智通二性。故但標此二。二有人云。與
正智倶有無漏戒等。是大種所造。今幷眷
解倶迂回。今私釋云。成唯識八引伽七十四
等立義曰。有處説依他起攝彼相名分別
正智。圓成實性攝彼眞如。遍計所執不攝五
事。彼説有漏心心所法變似所詮説名爲
相。似能詮現施設爲名。能變心事立爲分
別。無漏心等離戲論故但總名正智。不説
義當解釋。謂大種造色若有漏心心所法變
似所詮爲相。故今云相所收。非似能詮
現者。故不云名所收。決擇抄曰。除名此四
非能變心等。故不云分別所收。又無漏大
種造色皆是四智現相。定力變現。無漏心等
離戲論相。故但總云正智所攝。決擇抄曰。五
法之中有爲無漏唯是正智無漏四大。若非
正智何法所收故約所縁名爲正智 問。
此唯識文但屬依他説。圓成實但攝如如。
然此章云大種造色依圓二性所攝。文義相
違如何。答。大種造色云圓成實攝。約淨分
依他。即四智現相。故今五法中云正智收。義
意無違。上來約能所詮門而説。次約見相
門釋。則成唯識八引中邊論第三曰。或復有
處説依他起攝相分別。遍計所執唯攝彼
名。正智如如圓成實攝。彼説有漏心及心所
相分名相。餘名分別。計所執無體故。爲顯
由此義釋。則大種造色若有漏者皆是有漏
心心所相分。故今文云相所收也。又此大種
造色若無漏者。無倒相故。圓成實故。今云正
智所收。此大種造色非能縁心。故不云分
別收。又此依他識變相非都無體。故不云
名所攝也
[章]通有漏無漏等 此下第五約有無漏三
性辨。此中有三。通有漏已下九字初標牒
有漏大造已下。二約依圓二性辨有無漏大
造。秋篠曰。有漏大造者。通散定也。無漏大
造者。唯定非散。以無漏心必在定故 有
漏造色唯無性下。三約善等三性辨有無
漏造色。秋篠曰。唯無性者自性無也。對
法四曰。八界處全及餘蘊處界一分是無。
此造色攝在八界八處中。故出唯無性。此
詳曰。秋篠引對法論八界無文釋。恐非
章主意歟。對法論説八界無。是隨轉理
門。小乘以色聲二説通三性。具如倶舍界
品説。皆約等起三性説。非云假通三性。寶
疏云色聲二唯有等起善不善。光云有
等起三性。今章所明有漏造色如前文云。
通十一處明故。非但八界唯無性。以十
一處造色。判約實者十一處中唯無性。
於其中彰假性者通善惡。是大乘實義。對
法疏二云。造色實者唯無性。假者通三性
文釋。恐未穩也。現本有漏造色下恐實者
之二落脱歟 假性通三者。此中云假實。言
任運起造色爲實。有實相用如五根五境
故。加行分別起者爲假。無實用故。如無表
名色非實色故無質礙用也。五十四説。問
言。眼耳所行善不善色。彼何因縁成善等性。
非餘色耶。答。由輭中上三種思故。一加行
善不善身語表業。依上品思成善等故。又
顯揚論第十八説。色非自體有善惡性。隨
能發心假説善惡。第六十五成業唯識佛地
論等皆説同此。故有漏位五唯無。表善
惡故。色聲二種假説通三。在無漏位一切
故色聲成善惡表。此據表善惡。非體是善
惡。餘香味等非此三思發。所以不成善惡
[章]故瑜伽六十四 故瑜伽等者。引假通三
性之證。秋篠曰。今案瑜伽六十四中都無
此文。彼卷初云。謂由五處觀察可歸。一由
次文曰。復次有五種行。一身行。二語行。三
身語業。翻此即顯不善身語。今此章文云
色聲表色意在此也。但取文意以釋義
旨。故云色聲表色假通善惡。若不爾者此
誤。或卷數暗失。疏主章抄此例甚多。秋篠
取六十四卷初文意而釋。雖爾章主引意
云假通爲詮要。秋篠所取文無假通義。由
是考瑜伽文恐取意引五十四卷文歟。五
十四文前所引。説由輭中上三種思故能
起善不善身語表業文是。略纂及對法疏成
假通三性義。故明此六十四是五十四寫誤。
或暗失 又秋篠以今文實唯無四字
爲六十四取意文。恐不穩當。六十四中文
無實唯無意。五十四亦無但對法疏中引
五十四文已。云有漏位五唯無。由是自
知。此所引瑜伽文爲證假通三性。實唯無
言。此章主文 無表既假等。秋篠曰。若別
脱無表於思種上假立。若定道戒於現行
思假立。故云無表既假。別脱定道三性無
表一向唯善。若不律儀無表唯不善性。故云
許通善惡 無漏大造一切唯善者。成唯識
第十説。有義五根五境皆唯有漏。對法論説
境等色妙定所生法界攝。故如實義者根境
等色皆通有無漏。對法論説唯有漏。但依
麁淺境説。非爲盡理。捨有漏蘊得無漏
蘊故。經説如來妙色身故。佛身中十八界
義。如佛地論第七説
[章]大種唯實等 第六約假實辨體。五十四
法第一曰。所造色者。謂眼等五根色聲香味
餘七種色各有假實。色境二十五中青黄赤
白是根本實色。餘皆是假。聲有十一。皆是
實。唯響是假。香有六種。味有十二。皆是實。
如和合香味亦是實有。如因倶大種聲是
實。觸有二十二。皆是所造假。觸法處色有
五。定果色是實。餘是假有。識定果色通假
實。廣如對法疏二明
[章]釋名者瑜伽等 自下六門中第二門。此
門大分爲三。初標門。第二總名釋。第三別名
釋 瑜伽第三等下。第二總名釋。此中大分
爲二。初大種總名釋。次造色總名釋。初中
有五。初擧證釋。二釋大字。三釋種字。四
擧不名大種者。五約離合釋。今即初也。
此證文中由此大種二句。釋大字。爲種生
故四字。釋種義。立大種名四字結也。此是
由玄範對法疏釋立科。秋篠引玄範對法
抄曰。此文先釋大。後釋種。言其性大者。
體相用三但得名性。即地等四其體寛。形相
廣。受用大故。言爲種生故者。此釋種義。即
與所造爲生等因。種言通現行。現行與習
氣故。唯識論説。現亦名種。或名四大。界言
是因義世義。又種子與界並是性義。廣如彼
[章]大有四義 此下總名釋中第二釋大字。
今此四義倶舍論第一文也 一爲所依故等
三句。光寶疏神泰疏共爲種義。今章主以
是爲大義。倶舍論文既云一切餘色所依性
故。一切之言即是大義。故以今章釋爲親
附倶舍論文也。或言。此章文非引倶舍釋
大種。別立大四義釋。其四義所言雖與倶
舍同非意全同。故以倶舍釋此章是不可
也。四義之中初所依義。倶舍光等取所依
性言釋故爲種義。是取婆沙百二十七意。
如義鏡引。今章主取一切言釋爲大義。是
以伽第三説其性大故爲據。令合倶舍説
一切所依性。故爲大義又以伽第三説爲
種生故爲據。釋種言故別立因義類義釋
也。必以與倶舍同異不可論是非也。大
抵以婆沙倶舍意釋今章主所言四義甚
不是也。秋篠及近來信培等爲混合説。不
用陶汰偏難用也 二體性廣故等者。周
各各別。此四大種無不遍一切造色處。故
云體性廣也 三形相大故等者。倶舍論曰。
増盛聚中形相大故。光釋曰。如大地大
山。地大増盛。大江大海水大増盛。炎爐猛焔
起大用故等者。倶舍論曰。能起種種大事
能壞初二三禪。是壞世界用大義。地能住持
世界。是成世界用大義也。秋篠曰。傳説如
上所説四大義中。初二約性四大。後二約事
四大。初三通於四大。後一除地通餘三。又
破世界除地通三。地是所壞故。餘如彼。
後二約事四大。説者今詳其理。大乘基對法
抄中及此章中。不簡性事。總説大義。依何
得知後二約事。亦成壞世界是性大力。豈
妙也
[章]種者因義 三釋種言。以二義。一因義。
二類義。此四能爲等三句。是因義也。種類別
故一句。是類義也 此四能爲等者。以瑜伽
第三説名種生故爲據。立因義釋。因者即
生等五因也。是皆就現行法説因種義。如
次文辨
[章]虚空雖大等 四簡不名大種者。此中
所簡有三。一者虚空。二内種子。三者所餘
諸法。初簡外造説。次二由内道。如婆沙百
二十七説。有説。爲止外道所説。謂外道
説大種有五。即前四及虚空。今但説四明
虚空非大種。就虚空不名大種。婆沙百二
十七有評家説。今章所擧由法救大徳説。
彼説曰。大徳説。虚空雖大而體非種。不能
生故。餘有爲法雖能爲種。而種非大。相不
勢。彼云餘有爲法。今云内種子等。彼不立
内種。故取爲六因法云雖能爲種。今大乘
立識内種故別擧是。等言取現行自體辨
生爲親因者 所餘諸法等者。取一切法
現現相望爲増上縁者論是也。秋篠曰。所
今上擧内種子。其餘豈但所造色。故取現現
相望一切法也。又秋篠曰。若爾空一顯色其
相遍蘊。豈非大耶。解云。空一顯色雖是相
爾。既云非大。何云以空一顯色雖是相
大闕餘三義耶。空一顯色隨四洲。其色成
四。云何爲相大耶。故此問答未穩
章由此地等 五約離合釋。如文可知。對
法疏曰此大亦種故名大種。持業釋名。種或
章同。次釋四大即種類別持業得名
[章]造色名者等 自下總名釋中。第二總釋
造色名。此中三。初標牒。初四字是。二引證
顯有持業。此約三字對。三約四字對示依
士 顯揚第五等者。彼論五廣説色蘊四種
建立。一相建立。二生建立。三損減建立。四差
別建立。其中第二生建立下説有五種生。一
依止生。二種子生。三勢引生。四順益生。五違
損生。今章所引文。其五種生第一依止生之
文也。秋篠釋曰。依止大種者。彰依主釋。餘
造色生者。明持業釋。此即初引文證。後明
詳曰。此顯揚文持業釋證也。非依主證。何以
知之。顯揚論此文次結云攝在一處是造
義。此章亦引此文已結云所造即色。此即
證也。若云二釋證則何不擧依士。次文雖
擧依士四字對釋。今引顯揚瑜伽以所造
色三字對釋造色名也 問。文既云依止
大種。何非依主耶。答。此非依主。如總料簡
云。依主以能依爲義以所依體或用彰以
立名。是依主依士也。如識依眼根故名爲
眼識。是彰取所依名名能依者。今不爾。於
造色名無彰取大種名之義。故此依止大
種言非言依主。既次文擧依士。於所造色
加大字爲依士。是彰取大種名立大所造
色。故是依士釋。不加大字。但云造色亦云
所造色。無依主依士義。不彰取他名故。若
爾依止大種者何義耶。謂此彰同依釋。此四
字即造色之造義。依止者所依止義。次所
言處所字是。造色以四大種爲所依止。是
即造義。若以大種不爲所依止。則無所造
義。故由此義論次文云即於大種處所有餘
所造色生。即言明以大種爲所依止即所
造色生。謂此有一箇色法。堅濕煗動與色香
味觸同依一箇色法之體。是即以大種爲
所依止所造色生之相。今於一箇色法加
造名云造色。意顯此一箇色法以大種爲
所依止即是所造也 即於大種處所等者。
釋上依止大種四字也。此於處所三字境第
七聲顯同依。如前釋亦顯持業。有餘所造
色生爲體。則此體持大種爲依止業用。若
大種處所爲體。則持造色生業用。是即一體
持業用持業釋也 由是因故者。承上起
下。因謂所由。是言指上 説四大種等者。
結造色名。四大種造所造色之七字。相攝造
色二字。所造二字攝色言。四大種三字攝造
言。故但云造色 所造即色者。結顯持業
釋。若用此結釋。則上句四大種造四字攝
所造二字。四大種名不造。則無所造名。故
今於此所造言攝前所言依止大種四字
如是相攝所造即色。若不相攝依止大種
義所造。則無名色義。故云所造即色。彼論
結文云攝在一處是造義。是其意也
[章]五十四云等 下引瑜伽明依止大種是
持業義。是即説依止生最後文也。顯揚説
攝在一處是造義是也。是同一處者。顯上依
止大種義。即同依持業義也。攝持彼義者。秋
此依止生義五因中依因義。非持因義也。今
云攝持彼義者。顯不離大種處而轉義。上
云同一處故。雖似持因非持因義 名之
爲造等三句。如上釋可解
[章]大所造色等者 第三約四字對示依士
義。如上已釋。此是因明。非此正論。此處就
造色二字或所造色三字合釋爲正論也｣
[章]別名者等 此門中大段第三釋別名。此
有二。初大種別名。二造色別名 堅勁義是
風等者。對法第一曰。地界者堅勁性。水界者
流濕性。火界者溫熱性。風界者輕動性。彼疏
釋云。此釋眞大。地水火三各彰自體。如何
風大擧輕以顯。由經説輕是所造觸故。五
蘊論説輕等動性。相似名等。擧風業用以
顯自體。性難知故。此動等輕故言輕動。略
法云性。是性相義。秋篠引小乘論辨同異。
非此所用。恐煩不擧。須者往見
[章]造名別名 二造色別名釋 至章中解者。
問。是指何章耶。答。古有兩釋。一云。指
對法疏。今云章中。彼疏第一卷各開多門
釋五境義。由對法一。所造色者。謂眼等五
此章中但明五根法處二章。不明五境義。
恐推對法疏歟 二今此章正名能造大種
章。然名大種造色章。偏標能造。次更應有
所造色等章。今即指彼云至章中解也。秋
篠擧此二説。但由初説。今云實爾。應由初
説。章主抄疏中此例尤多。又可名大種及造
色章。辨其造色中。應自解故。指此一章中
説造色文。今云章中也 生等五因。自下
第三門大分爲三。初標。二總明以五因名
造三別顯五種造義。生等五因等八字。初
標牒 對法第一説下。第二總説五因名造。
亦同説。然今明大乘大種造色故。先引對
[章]生因者 此下第三別顯五種造義。此中
有五段。初明生因。二明依因。三明立因。四
法文辨名生因由。彰大種與造色不離
義。今即是也。謂離大種下二句。明以大
種爲生因義。秋篠曰。問。生與起眼目異名。
由何配屬。解云範師兩釋。一將起義略釋
生名。故云生因即起因。二即以伽論生因
屬配本藏所有起因。下四亦爾。伽第三亦説
中第二義尤爲難了。伽論者瑜伽第三説五
因。其文但説生因不云起因。故屬配此論
所説起云生即起也。本藏者指此對法論
也
[章]諸所造色等 二章主通伏難。成立大造
不離義。難意云。諸所造色自各各自種生。
何故以大種爲造色生因耶。今章文通此
[章]瑜伽第二等 下章主擧證成大造不離
義。乃至長養者。瑜伽全文廣問五因。今爲
成生因義。引證是。故擧但生因。略問餘
因。彼全文曰。問。一切法生皆從自種而起。
云何説諸大種能生所造色耶。云何造色依
内外大種造色種子者。秋篠曰。三界三性
云内外大種造色。明知唯是色法種子非云
心法種。云何應云無色界種。假使雖無色
界中有色法種。此是屬有色界種。復不可
云三性種。大種造色是唯無法。若云通
善惡。則非釋子故唯是無法種。故云三
界三性是通漫説。又内外者。五根名内。五
塵有二。一内五塵。謂有根身所變内大種造
色。二外五塵。謂器界相所變外大種造色
依附内相續心者。秋篠曰。内相續心者第八
識也。簡七轉識故名相續。又解所依之身
名爲相續。即第八心住在身中故名相續
後解無據。失第八識建立實義。故不可用。
初解之中但云簡七轉第八識名相續。未
辨内心二字。故今文云大造種子依附内
心之義遂不相彰。故爲漫釋。後解之中云
第八心住在身中之釋。失第八識實義。謂
第八識以種子有根身器世界爲相分。四分
合識體故。云何應云但住在身中耶。類似
獸主外道計我。若第八識與有根身別物。則
應云住在身中。既有根身爲相分心。四分
合識體故不可云住在中。若設云在中言
八囀聲中境第七聲。故住在中言即表有根
身是第八識。雖義意一分通。今文實義遂不
明顯。却混外説。故不可須釋也。今更釋曰。
内相續心者。内謂彰攝受種子。伽六十六
攝受種子故説名内法義。故今云内示種
子義。相續謂諸論中安立此言有四種義。
一約刹那生滅。二約一期生滅。三約前後
念。四約彼此世。今文所云但取初三二義。
若種現相望辨相續。則於現在一念一法上
説生滅相續。其實雖同一時。由意識觀解
云生滅相續。是因滅果生義。有種必現行
故。於自界自地大造種子名爲相續。若種
種相望辨則不縁合故。住種子位以未現
行。故但前念後念種子因滅果生相續。此於
他界他地大造種子名爲相續也。心者謂集
起義。如二十論疏云。集起有二。一種子集
之中今但取初義。何云種集起。謂如成唯
識第五説。云第八名心。集諸法種起諸法
種現行第八爲依。種子識爲因能生一切
謂種子識名内相續心也 要大種子先生
大種等者。正釋能造之能言。問。此文中云
先生大種。後云爲前導。若爾能造所造由
自種生爲有先後耶。答。此有二門釋。初隨
轉理門。謂如小乘云。先有大種爲能造。後
由能造造色方有。故今隨轉云先生大。復
云爲前導也。後眞實義門。謂大乘實義能
所同一時處。非前後有。例如雖四分合識
體故能所一時。相見別種見起時相必起立
見能所義。秋篠引之成立。若云能所造前
後念從自種生。則最初一念但能造大種應
從自種現起。此能造言對何所造名能耶。
若對第二念所造。則色界報盡易無色地最
後念。應但有能造無所造。對何所名能
耶。第二念無色地無造色故。故今云前導
種由自種子有得生起。造色亦爾。何故説
云諸所造色大種所造。答。諸色根及心中
有諸大種種子隨逐。即有造色種子隨逐。
若諸大種所有種子能生果時。爾時必定能
隨逐彼。造色種子能生果時。爾時必定能
隨逐彼。造色種子亦生自果。故説造色大
先生前導之文。彰隨逐義非有前後。大乘
二。一觸處實大所造。二法處定果大種所造。
此二之中初定同處。後必假籍。伽第三文先
生前導之言。兼説假籍大造。六十六隨逐義。
擧觸處大造兼説假籍。假籍亦雖有先後。
有隨逐義故如次下辨
[章]今應問曰等 下明生因有四中。第三問
答明不離義 秋篠曰。此問意者。同在一
處攝持假義方名爲造。此唯即質諸色應
有大造。無表色等既離大種何得説造。是
應加理。今私叙問意曰。能造所造互不相
離。相依而有。即是造義。必離大種造色不
生。別脱定道共無表色。既離大種於思種
増長上立。此無表色應不得生 此隨所
遊所防等者。已下答文。言所遊者。所發身
語思所遊履故。疏第二云。謂第三思爲前
二思所遊履故名之爲造。即是所縁所引
曰。言所防者。身語諸非。戒善所防故名所
防。三無表色隨彼所遊身語及所防非所有
大種方得造之。此唯疎造非親造義。故云
難。一定同處等者。秋篠曰。凡造有二。一親
近造。如即質造等。二疎遠造。如離質造等。
今云定同處者。約親近造。此必實造非假。
必同性造非異性。必同類造非異類。有無
漏必類同。必界同造非異界。定散必同非異
能造。必同世非異世造。言必假籍者。約
今云。定同處者。此説觸處大種。必假籍者。
説法處大種也。別脱戒等必籍大生者。謂無
表色假籍身語表色大種生親疎二造如下
勝定果色章辨
[章]瑜伽五十四説等 此下明生因有四中。
第四會違説成假籍造義。秋篠曰。引此文
意者。爲證定果色等依第二假籍不離義
意。章主既云彼如何通彼自解云。此即會違
之詞。非爲誠證詞。謂上明無表色假籍造
義故。今不成定果色假籍造義。則前義不
成。同法處色故。故會唯依勝定不依大種之
文。成定果色假籍造義。秋篠科文雖無害
意。對前後文尤不痛快。復秋篠以唯依勝
定等文。云明無有同處相依親造大種。今
云。此亦分科相濫。不然。於此文云明無
同處造。次文章主云彼如何通等之言全爲
無用。引此文意。論云法處定果色唯依
勝定不依大種。故法處色應非大種造名
色。准是別脱等無表色亦應非大種造。何
勞立必假籍義耶妨難起故。今擧此文成
立必假籍義。然從縁彼等文。明定果色無
有同處相依親造大種有疎遠假籍大造。
彼種類者。周云。種類者色界定色種類也
下法處色章云用二界諸色爲質故。六十
六云。若彼定心思惟欲界有色諸法影像生
起。當言欲界大種所造。若彼定心思惟色
界有色諸法影像生起。當云色界大種所
爲不盡理。此論文亦説由疎遠假籍名爲
造也 問。今引五十四文。同卷上文云。勝
定力故先起大種。然後造色變異而生。與今
所引文云唯依勝定不依大種前後相違
起大種。唯變爲堅煗動。不變爲造色。後
文云。勝定果色不依大種唯依定。然依種
類影像三摩地亦復名爲大種所造。此中文
意若約同念。如下界根等大造義。初有大
種即有造色。今定果色不爾名不依大種。
然名大造依定中影像大種。此假籍義也。
若此所造色亦依三摩地前念種類大種故。
亦得名爲四大所造。若非定等色大與造
色必同時造。若此定大種別此造。今此上文
云。先起大種者。謂前念變爲大種。後念方
變爲造色。是非同念造。依彼生名造。故是
色。所以定中變爲大種。然下文云。不依大種
者。據假定色。須依實大生。故取定前三摩
説。又玄範釋云。不依大種等者。非實用觸處
大造故。云依勝定不依大種。上文云。先
起大種等者。約定中先現似觸處大種。然後
如現色相。亦得説此所現大相爲能造。剋
實此前現大相。但是當時意識所縁顯色。但
釋由伽抄初説未詳。秋篠存初釋。實爲允
當。伽抄初釋之要明定果色必假籍義。定中
造色生故此名大造。假籍前念實大名大
種造色。明定中不依實大云不依大種。明
依定中影像大種云唯依定。又云先起大
種等。明定中起影像大種與造色前後有
別 法處色章。今云。按法處色章具明但
定果色本質有無。具明親疎造如勝定果色
章。恐後人傳寫所謬歟。秋篠亦云法處色
章。未審 或復五因等者。明一切造色非必
具五因。對法抄中作或説此因。意無違害。
如離輪光等者。此擧類例。等言等離質色。
無所依因者。秋篠曰。言所依因者。有説。非
謂五中之依因義。能造大種於所造色總
名所依。所依義名爲因。所依即因。故名所
依因。何以得知。基師伽抄云。諸日光孤行香
等離大種故。既云離大種。明知非唯五中
之依因義。又伽抄云。或具五義。或不具五。
光孤行香等離大種文。故知非五中依因
也。今謂不然。下文既言離質光等無依因
篠破有説。實爲允當。然能破未痛快。今助
破言。伽抄云離大種。是離質義。無堅濕等
無形質故。何以離大種言爲證。云總無
五因無所依因耶。又伽抄云。或具五義。或
具五者即質造。不具五者離質造。不具五言
非云全不具。以離質造無五中依因。云不
具五自炳然。復對法疏中脱所字云如離
輪光無依因故。次文云離質光等無依因。明
知所依因者。非總言因。正是指五中依因
也
[章]依因者對法云等 別顯五段中。自下第
二段明依因。此有四。初擧對法彰即質轉
起 即是轉因者。秋篠設兩釋。一以轉義
略釋依名。一即以瑜伽論依因配屬本藏
所有轉因。謂依因義。約據彼能造而轉。故
謂轉言生在。今名依因之依。彰但非爲依
據。大種是造色生所依處。今所引論第三。
云造色生已不離大種處而轉。此轉之言
彰生在義。章主亦言。所造色依據大乃得
彰生在義。捨大種者。捨謂離也。大種謂質。
猶云離質。無有功能者。無有造色自分功
能離大種依據別處生在也。是約即質
立此因義 諸所造色等者。下章主文成
依大住義。得生言得生在。非生起。生起既
説生因。若以是爲生起。有重出失。別處住
者。無住在義
[章]瑜伽第三云等 此第二引瑜伽成不離
大轉義。造色生已之生。謂造色從自種生
起之生。而轉之轉彰生在義。此依即質説。
云不即離大質種。故秋篠曰。此説即質。同
異聚中同聚造非異聚。假實造中實造非假。
親疎造中親造非疎 同異界中同界造非異
界。同異性中同性造非異性
[章]若爾如何五十四等 此下第三設難。成
離質造無依因義。難意云。如上來説。云造
色不離大種而轉。則如何伽五十四。説離
輪外所發光明及離質聲香等不可得耶。是
難之意也 説離輪光明等者。周中有二
釋。一云。此文誤。應言離輪光明孤行香等
能造大種皆不可得。二云。應言離輪光明者
大種及香味等皆不可得。又倫十四曰。釋
論宗有二説。一云。離輪光明但有色大種。
餘塵都無。二云。輪外光有熱觸。餘不可得。
此説同成實論。又景師釋云。輪外光明能造
一釋非論文及章主意。後釋爲是。倫二説
亦好。景師所釋同章主釋。此爲是正。周
大種香等皆不可得。離質光香及與聲等即
處。故所發造色離大種有。是不可得義 今
依即質等者下。章主通難成離質造無依
因義。即質者除離質者餘一切大種造色。
離質光聲等離大種而有造色。故無不
捨大種轉義。故云無依因義
[章]或説彼光等 下第四破異義成。彼光者。
離質光也。亦有大造者。亦即質造。謂成離
質光色同即質大種造色不離義。略纂擧二
説云。大師云。西方二説。一解云。有離質造
色。如日輪光遠從輪大造非倶處有大。二
解云。亦有大造。如光至火。亦有別造其光
等大。然從本輪中火大爲縁故引生微細。
故云不可得也。此中言無如光中。豈無熱
觸耶。熱觸言假以火爲體豈有熱觸非火
生耶。故知亦有。若光釋日中熱觸者。還是
日輪中火熱分熱。非造光火火大也。聲准
十四成離質造無依因義。依即質辨依
因。西方第一解。又此所擧異義云離質有
大造。西方第二解。併檢應知 隨有光處等
者明異義由。無熱觸非火有。故有光必有
火大而造 此釋不然等者。章主破第二義
成立前義 或前説善者。 秋篠救難云。
如離輪光隨有光處亦有大造。離質聲香
亦復如是。隨聲香至亦耳鼻處大種所造。
是何妨耶。故汝所難於我無違。今助章主
云。若約疎造我亦許之。若約親造此亦不
然。凡親造義同聚大種必造同聚色不造
異聚。色所至處大既是異聚。豈得親造。又
違五十四能造所造同處不相離文故。汝所
[章]立因者即等 五段之中此下第二明立
因。此中有二。初擧對法彰大造隨變義。后
設問答明能造中立因有無
[章]由大變異等 伽五十四曰。由三因縁大
種變異。今所造色變異而轉。一士夫用故。二
業所作故。三由勝定故。士夫用者。謂由地
大所打觸故。器差別故。由差別故。令所造
色變異可得。或由水所潤等。火所燒等。風
所燥等。令所造色變異可得。當知是名由
伽鈔釋曰。此中器差別故者。謂由本器別
令餘變異生。如雨至海變成鹹味。若至地
獄便成猛炎。若至其地令長草木。若隨
蛙哈口令爲眞珠。皆爲器別。所以變異而
[章]若爾所防等 明能造中立因有無有
六中。四前師難章主。難云無色界定道共
戒無依身。故無立因。故云約所遊所防大
造有立因者。於無色界所防欲界身三口
四過非大種久已斷滅。既無所防。無能造。
豈依所防欲界大種。造無色界定道共無表。
欲界過非表色久亡無所防。故能造亦無。無
能所造無色定道共戒色應無立因
[章]不可防他等 此下章主返難前師。不可
二字應重讀。有二難。一不可無色定中防
欲界他有情非説名爲依表業色無表色。
二不可將欲界他四大爲能造造自無色
界無表色。有如是二難意也
[章]此唯是彼等 此正釋通前難。此者指無
色定道戒。唯者簡別。彰無餘義。又決定義。
彼者指對法論
[章]遠分對治 對治論説四種對治。一厭壞
對治。謂以如病如癰見多過患行。厭壞
五取蘊也。二斷對治。謂方便道及無間道能
斷煩惱也。三持對治。謂解脱道由彼任持
斷得故。四遠分對治謂此後諸道由彼令
先所斷煩惱轉遠離故 由遠分對治力令
彼發起犯戒煩惱。所有種子轉更衰損。遠
防自身曾有惡戒。即從過去大造今色以
義名造。曾有類故。所以無色界望欲界非。
四對治中遠分對治也
[章]曾有類故等 曾有者。曾得也。表無表章
云。非佛已外皆未曾得念念新生。佛是曾得。
隨舊住。下疏五曰。有漏別脱定倶等未曾得
云。無色無表佛身無表同類也
[章]二定已上等 此擧例釋。離欲界欲或少
分或全分故。已能損伏發起犯戒煩惱種
子故。第九品解脱道入根本初定。是持對
治。二定已上遠分對治也
[章]論説防他等 重破前師。前師云。如伽五
十三説。若於他處及自處現行罪時深生
[章]能養造色 二會違有三説。此即第一説。
總明三説者。第一説意眠等四縁約所造。
第二説意眠等四縁約能造。第三説意眼等
四縁約一切。秋篠云。案第二説此猶説養
縁義。若爾與第一説有何別耶。解云。第一
説眠等四縁望所造色爲養縁。第二説眠等
四縁望能造四大爲縁
[章]大望造色等 下約能造四大爲因生造
[章]總有七因 此辨大望造色爲因有三
説。一十因中除相違隨説觀待三因。以餘七
因辨。二除隨説相違二因。餘八因以明。三
但除隨説一。以餘九因辨。此章所明三説
如是。然對法疏二擧二説辨。故與此章相
違。初説云總有八因。此章七因加相違因。
後説云有九因。十因中但除隨説。對法抄
八因非此章八因。未詳相違所由。偏知章
主巧妙智力作自在解而已
[章]一牽引因 伽三十八云。一切種子望後
有牽引自果義。引生果云牽引因 二生
起因。同三十八曰。諸種子望初生自果。是生
子義。生起自果云生起因也 無法中。
一切因。或爲雜染。或爲清淨。或爲世間彼
取無法世間稼穡等而論。今文能造四大
爲因。所造色爲果義。以牽引生起二因辨
故。就無法種子明牽生二因。故今簡餘
法種云無法中也 未潤。牽引因也 已
潤。生起因也
[章]外穀麥等 謂未潤已潤外穀麥等中。能
造大種有牽生二因義。而生芽等造色果。又
芽莖等中亦雖有能造大種。今偏相望爲
論。秋篠曰。未潤已潤者。即如次顯牽生二
因也外穀麥等者。明就現現相望有二因
也
[章]三攝受因等 謂由六依處立此因中。
諸縁雨露所潤及士夫用等。皆此因攝。助成
因縁名爲攝受。故除因縁。此因通有無漏
辨。六依處中由第六眞實見依處立此因
者是。即諸無漏見爲一切有爲無爲淨法爲
因。此非今所用。由前五依處立此因。轉
三界有漏法中。由第五士用依處立攝受
用者今正所用也。對法云。如田水糞等望
穀生芽等。雖自種所生然増彼力名攝受
用。如眼根及種爲士用依。二約假人名
士用。人望穀芽人爲士用。地水等名作用。
作用疎於人功。伽三十八曰。無因中皆有
士用。皆以地水等爲士用因。及鋤治爲作
用。今約法士用説攝受義。即所造色生時
以能造大及彼種子爲士用依。大望造時
爲親縁故。所餘諸縁爲作用依。今明士用
依故。云士用依處所攝受故
[章]四引發因 謂由隨順依處立此因。於
三性有漏及無漏法上。現種諸行能隨順同
類勝品諸法立此因。今且約無法。大造
是無故。芽莖果等展轉相順望彼稼植。若
成若熟爲引發因。又周曰。即能造所造色。
[章]五定異因 謂由差別功能依處立此
因。自性相稱名定。不共他云異。如麥種
生麥芽。不生餘菽豆等名爲定異。此因亦
雖通三性説。今且就唯無法辨
[章]引同類起 此四字釋引發因也。此因雖
引同類勝品。今且大望造説故。唯引同品
無勝品故。所以爾者。能造安危必同故。不
云引勝品也
[章]及自性故 上句引字及是應言自性
也。此釋定異因。五塵大造各自相稱爲因別
定。故云自性故
[章]六同事因 此由和合依處以立此因。
於十因中從觀待因至定異因。以此六因
名此因性。此通三性有漏及無漏法而立。
其中今且約無因。始從觀待終至定異。
同爲稼植事得成熟。謂如上諸縁和合同
招一事。名爲内事因。七因之中此六七二因
不違前五。倶辨其果。故云攝前諸因也｣
[章]七不相違因 謂由不障礙依處立此因。
於生住成得事。倶不爲障一切法爲性。今
且説無因。霜雹等望青葉色是障礙因。
無此障礙云不相違因也
[章]無相違因 謂此因由障礙依處而轉。大
乘滅法不待因故。如草木等遇霜雪時青
色滅紅色生等。青色爲紅色爲相違因。凡
因果相返方爲相違因。大望造色因果相順
損益必同。故無相違因
[章]觀待因疎等 謂如左右足相待爲行歩。
此疎遠相依。大與造色互親相依。不離名
造。故無觀待也
[章]立此二故 秋篠曰。能造所造相待而立。
豈無觀待。亦通觀待立此能所造二。故對
法抄中作立此一故。恐謬。此章爲是正
[章]加相違因 同曰。無因中霜等四大望
其黄葉是相違因。凡相違因者。但與黄葉
爲因。不與已滅青等爲因。即是能相違即
因。故名相違。此果者謂黄葉。是故大望造總
[章]能爲八因 對法疏中云亦爲八因。然列
八因與此章相違。彼疏除觀待因加相違
因。然彼疏第二説加觀待。三説併觀意無相
違
[章]染淨因中 瑜伽三十八説三種十因。以
其中無十因。此章前段明大望造色有
七因已。今此段以染淨十因。明造色望大
有八因故。今簡云染淨因中也
[章]律不律儀 明淨十因中。辨律儀戒定倶
戒未潤已潤者。彼諸淨法未爲善友力等
所潤於後自果名牽引因。被潤已去名生
潤者。彼諸染法未爲貪愛及惡友等力所
潤。於彼自果名牽引因。被潤已去名生起
因。由染淨所造無表色中有此二因。即能
引生當來愛非愛異熟四大。故云造望大
具此二因 定倶戒。此中不擧道倶戒。後
唯無漏不滅異熟果故。此染淨因就有漏
善惡色業種感當來異熟大種色而明故也｣
[章]作用依處等 秋篠曰。心心所生皆具五
依。造色望大非是心等故。五依中唯有作
用依處攝受。即除種子及親助縁。餘疎助縁
所造望大具定作用。疎助方能引生後異熟
約士用依處。今約作用依處。應有別意。如
上云穀麥等望芽等時。諸縁可爲士夫相。
又今如善惡色業種望異熟四大時。諸縁
所言尤爾。今助釋云。穀麥等望芽用親故
爲士用依。餘疎者爲作用依。如土水等。
今所云善惡色業望異熟四大。用疎縁故爲
作用依
[章]六定異因 秋篠曰。凡定異者自性相稱。
可愛異熟四大。而其中色大引色大。非聲聲
大引聲大非色。此定亦異 定別能招等
同曰。自性相稱名定。不失他名異。所造於
大色唯引色大非聲。聲唯引聲大非色。
如是名定招自異熟故具此因
[章]七同事因 同曰。上因中除隨説因。餘五
種因於生住等事有和合力。同辨一業故
名同事因。所以除隨説因。隨説因者。言説
與法不相和合。勢疎遠故。不取爲性。因既
爲疎。其果亦爾不相違因其義易知
[章]能引自類等 此明引發因相釋除所由。
造色望大是異類也。不能爲同類引發因。
無引發因義也
既是因果性相違因。何故今造色望大爲因
除相違因耶。答。相違因由障礙依處立。今
造色因望無大種果。雖性相違於招感
果全無障礙。善業招可愛。惡業招不可愛。
自定異故無相違因義也
[章]或説有九等 是第二説。且無因中芽
莖果等展轉相續。望彼稼穡若成若熟爲引
善業感可愛果。惡業感不可愛義邊。爲引
發同類義故加也
[章]或爲十因等 是第三説。秋篠擧古師解
曰。古師解無十因云。劫初之時無有穀
子。隨以假名説穀名子。爲隨説因。故有穀
子之名。而有穀米之果爲己有因。爲觀待
因。乘名求穀。故以致田農。爲種植因。今
云牽引因。子能生芽名爲生因。今云生起
因。水土潤養名爲攝因。今云攝受因。芽出
莖葉爲増長因。今云引發因。稻還生稱粟
名自種因。今云定異因。攬前七因和合辨
果爲共事因。今云同事因。霜雪殺其生令
穀果成實爲相違因。風日令燥得不烟壞
爲不相違因。穀子得果遂具十因。餘一切
無物皆例同。然古師所説因生諸法皆具
十因。故此第三説即當古師義。慓法師等古
[章]六因造者 自下第三明六因造。六因造
者。一同類因。二遍行因。三倶有因。四相應
[章]現行六因等 秋篠曰。現行六因顯揚十
信培曰。此非取意引之。皆増上縁言章主評
破除異熟餘之五因。薩婆多計有六因五
因因縁性能作増上縁。今彼部師依現行法
立六因。其中五因爲因縁故。論主破之。爾
異熟因云善不善業招無果。義與大乘無
別。所以不破。顯揚論中隨餘部意唯述現
行六因。非如攝大乘成唯識等。約種子説
六因。今標此等意云皆増上縁。故云取意
爲勝
[章]對法第四等 彼論四説因縁相云。又自
縁相秋篠解曰所以名能作因爲自性者。
由依因體有能作果用。故於因體建立能
作因。問。以益因能作果名能作因。即一切
因皆能作果。即應一切因皆能作攝。如何得
更有餘五。爲答此問故。言當知一切因
皆能作所攝。爲欲顯能作因有多差別故。
能作因外更立助伴等五。餘五所不攝者皆
入初能作因攝 故五因外別有能作因。即
是自性。通六因體。其能作亦通後五。故云
一切因皆能作因
[章]爲顯差別等 雖能作體寛通遍諸因。就
能作中有別勝力。名體相顯爲五因也。此
云差別。其餘有不可攝五因能作用者。
別立云能作因。故能作中仍有多法。故云
差別。即能作中有二十種差別之義。如論廣
[章]若依因縁等 二明大乘所説依因縁辨
六因非大造義。攝大乘論唯識等説者。指
成唯識第二由攝大乘説因果同時文。文
云。阿頼耶識與雜染法互爲因縁。如煙與
焔展轉生燒。又如束蘆互相依住。唯依此
二建立因縁。所餘因縁不可得故。無性釋
曰。若説五因爲因縁者。即異門説阿頼耶
識同類遍行異熟三因。若離任持熏習因性
今章主意種子望現時非倶有因。亦爲能作
倶有相應遍行。謂種子有能作果用。故名能
作。此因寛故。亦與倶有果法爲因。故名倶
有。心所相順同取所縁。故名相應。識中心
種生相應。故名相應因。言遍行者。遍者普
義。行即因能行果。或復行者縁義。遍縁染
法。亦如貪種。即能増瞋等使種。令其増長
諸餘使種類亦同然。非倶惑種増種。亦種
能増現 故種望現具有四因。種望現行性
疏釋。與章主別廣引如義鏡中。又對法疏
爲因義也
[章]種望於種亦爲同類 謂種子前後自類相
生即爲同類。此即因縁同類因義 然無異
熟。種現相望種種相望共皆無異熟因義。異
熟因是増上縁攝非因縁故。種現及種種之
相望是因縁非増上縁
[章]大望造色皆非六因 大種造色皆現行
法現現相依皆非因縁。故依因縁辨六因
中。大望造色皆非因縁 造望大種。且如
所造善惡無表業。能感彼無大種果故。造
因縁辨六因中。造望大種有現爲異熟
因義。此異熟因通感當現眞假異熟。然對法
四言。引攝當來一向不相似無覆無自
體所攝異熟果者。且約殊勝報而説。故引
當來眞實別報因亦此因攝 廣如基範兩師
對法抄中
[章]今依増上縁等 第三約増上縁辨六因
造。此約現現相望辨。如上所明因縁六因
非大造義。今此文已下所明依増上縁六因
造。正辨大造義。故云今也 大望造色等
者。四大種現行爲因。造色爲果。辨六因造
[章]一能作因等 秋篠曰。瑜伽中邊説十能
作。不過對法二十能作。此因寛通。故遍諸
因。因體有能作果用。故就因體立能作名。
造色種現於中與力不相障礙。此即大種
於彼所造有能作用爲彼因義。
[章]二同類因 秋篠曰對法云増益因。謂由
因有増益力生増勝果。即増益屬因故云
[章]令増長故 今云。非同類無増益義。如
善與惡是異類故互不増益即有損害。故
云同類因令増長故也
[章]對法文中等 下會種現相望違文。意云。
對法論中大望造色説同類因。約種現相
望而言。種謂前念所熏自色種。後念生自色
現行云同類因也。又種種相望同類因。非
大望造色明同類因義故。非此章今所明。
今此章中所明約現現相望。大望造色説
同類因也。秋篠曰。同類因有三。一種現相
望。二種種相望。三現現相望。彼對法論約種
現相望説同類因。故云引後果生。後果者
即現行果非言後念種望前念種名果。今
此章中大望造色有同類同者。亦依現行相
[章]三倶有因等 秋篠曰。對法云助伴因。即
是諸法相助有力決定倶轉。名爲助伴。對法
[章]大種造色等 秋篠曰。此因雖通色心及
倶生故者。於造色一聚中。或一能造大。或一
所造色。亦必倶轉相助。不得相離。故云必
倶生故也
[章]非是同時等 簡小乘倶有因以同一果
義立。小乘宗中依婆沙十六。評家云。同一果
義是倶有因義。又正理十五云。有爲法一法
果可爲倶有因。二論意同。正理論意以互爲
果名倶有因有過失故。更釋言。有爲法中
展轉有力同得一果者名倶有因。若依入
阿毘達磨論。諸有爲法更互爲果。或同一果
名倶有因。倶舍論師云。彼論後造。云互爲
沙評家云。四大種體。若有遍増。若無遍増。地
風三同爲因得地一果。亦地爲水火風各各
倶有因。同得水火風三各各一果。是同一果
義也倶舍論主破是立互爲果倶有因義。對
法論中所説助伴因義是互爲果義。互爲果
者。大望大種。造望造色。倶生決定亦名助
伴。如想受相望。雖同心所亦名助伴。色法
亦爾。色聚中或一能造大。或一造色亦必倶
轉。相助不得相離。此即約互爲果説倶有
因也。周曰不同小乘同得一果名倶
有因。具如彼説大小四相爲倶有因同得
一果。今者倶與倶法爲因非必要須同得
[章]非心心所等 下簡大造相望六因中無
者。大造非心心所。故無相應因也。相應因
者。心所相順因縁取所縁境。故名相應。識
中心種生相應。故名相應因。大望造色無
相順同取所縁義。故云無相應因也
[章]非善惡業等 謂大種爲異熟因。無招異
性造色果義。故無異熟因也。能造四大非
善惡業。故望所造無異熟因義也
[章]非煩惱性等 謂大造非煩惱性。遍行因
但在染汚性。故云無遍行因。又惑種増種
亦増現。故種現相望有遍行因。大望造色
現現相望。故云無遍行因也
[章]造色望大亦爲等 此下二明造色爲因
大種爲果六因有無。故雖有三因與前別。
無同類因。有異熟因。此爲異也 律不律
異熟四大。故爲有異熟因。及定倶戒者。但
有漏定共戒有異熟因義。無漏定共道共無
招異熟果義 或爲四因。此第二説也。加
同類因者。秋篠曰。同類因有二。一因縁攝。
如種望現種望種等。二非因縁攝。如現望
現等。今由現現相望造大爲同類因也。如
引發故者。秋篠曰。同類因得等流果有二
種。一生起因攝同類因得等流果。如伽六十
文證同時前後皆同類因。二引發因所攝同
類因得等流果。如伽論云。以前種子所生
起果。望後種子所牽引果。名引發因得
牒後引發因中得等流果同類因。故云如
引發故 無餘可知者。造色非心心所。故
無相應因義。亦非染汚性故無遍行因。准
上大望造中可知。故云可知也
[章]此説同世等 此下第四約世説大造義。
於中有二。初標自宗。二總結自宗兼簡小
乘。初中亦二。初明同世造。二明異世造。此
即初也。同世造者。秋篠曰同世異世造義。大
小二宗同説而義有異。小乘所説同世造異
世造義。如婆沙百三十二廣説其相。今此章
中唯説大乘義。若諸有對所造色等。必同世
造非異世造。若諸無對色無表等。亦異世造
不必同世。如前所説大造色唯有三因。造
色望大亦有三因者。唯據諸聚處中所有
有對所造色及現在所有諸無對無表色等
説有三因。故云此説同世非別世造也
[章]依處而有 秋篠曰。言處者。石末尼云諸
聚處也。故對法四曰。如四大種及所造色。
隨其所應非一切聚定有四大及色等所
造。若於此處有爾所量。此必倶生互不相
不相離之處言。秋篠所引對法論意爾。又可
處言上所言。造有二中即質造必同處之處
也簡必假籍疎遠造。是就異世論故。如上
已辨
[章]唯律儀色等 下明異世造。秋篠曰。簡去
同世造有對色。持取世造中無對色。故標
謂此唯言有簡持及決定二義。簡持義者。簡
不律儀色由現行法建立者。及造色爲因大
種爲果有異熟因者此同世造也。今所言
律儀色者。別脱定共道共無表色。非云招
異熟大邊。此所防七非在過去。其七非於
異熟無身語色聲上而起。論其性則唯無
色聲也。此色聲從大造。今約先過去所
防七非身口色聲大種。則無此現在無表色
邊。立此異世造義。非云過去色聲無造色。
又以決定義釋。則如不律儀無表色。若由
顯揚説。由現行法立無表色。此同世造。若
約造使殺等論惡無表。則此異世造。故於
不律儀色可言或同或異。不決定故。今此
律儀無表決定異世造。故云唯也。又可簡
小乘有對色異世造亦云唯也 過去大種。
明依不現行法立色是異世由。謂所防七
非在過去。其七非大造現在所防無表色
故
[章]有漏色聲等 下明律儀色中通道共亦
可論。秋篠曰。此亦就異熟因彰異世造義。
准上出體具應云有漏色聲唯無性假性
勢故。今解云。上句所言唯律儀色中。有無
漏有漏無表色故。今彰其差別云有漏色
聲等也。有漏色聲者。別脱律儀及有漏定
共無表色也。此所防身口即色聲非。於異熟
無性色聲所起。故云唯無性也 若無
漏位等者。道共無表色念念無漏善故。前念
過去所防色聲大種。是善爲因造第二念現
在善無表色是雖異世造前後念倶善也。此
爲漏無漏律儀別。雖有如是別。同是異世
造。過去大種造色。故上云唯律儀色也
[章]故但應知等 秋篠科云。此下第二總結
下文首。今不爾。此二句結上唯律儀色已下
文。故謂承唯律儀色已下文。但謂簡小乘有
對色異世造及不律儀色不決定。此中者。指
唯律儀色已下説
[章]應如是説等 今立科云。下第四約識變
三世明大乘同異世造。過爲現因已下文。
與對法疏文大有相違。信培評曰。義林章
文與對法疏有異。秋篠雖設救。大有妨。
種種義門。於大乘中不委細論。多據小乘
建立。此同異世造論如婆沙百三十二廣分
用。大乘施設建立於離言説眞如境界。二乘
施設建立於蘊處界。顯揚論誠説。云何云
據小乘建立大乘耶。復文殊問經説小乘
二十部皆從大乘出。若如信培云大乘建
立據小乘。則云何佛説小乘從大乘出耶。
違背佛説。不可依用。小乘由計執安立諦
教故。自設多義。大乘非安立諦。是正觀故。
所論文雖少義意大有餘。後學勿爲信培
説所誘矣。又云。以此章文與對法疏相違。
秋篠救釋爲有妨害。今云。不爾。秋篠與婆
沙説對論設釋。以不可會強爲會釋。此亦
不穩。今云。章文云過爲現因。對法疏云過
非現因。對法疏意遮過去實有。立現現相望
爲大造因。此亦雖有理。非今章所論也。如
今章所論定。成立異世造義。故不立過爲
現因義。則上文云過大種造現因義不成。
故章中文以爲是正。現本對法疏文字尤有
寫誤。信培校刊所未盡也。今由大乘識變
三世釋過爲現因已下文。謂如成唯識二
説。大乘縁起正理。謂此正理深妙離言。因
唯識論意。過爲現因者。由大乘縁起正理以
成異世造義。大乘中説唯有現法過未無
體。故觀現造色法有酬前相。假立過去大
種爲因義。對説造色爲果。非過未因者。過
未無故無過未可觀相。如無以龜毛爲因
兎角爲果可觀相。故云過非爲過因。亦非
爲未因也。現爲現因者。由此正理以成同
世造之義。大乘中説唯有現法故。觀現現
相依而有爲造義。立同世造義。及未來因
者。唯有現法故觀現在造色法有引後異
熟大種用。假立當果對説現因。故云現爲
未來因也。未非未因等者。明過未無體無
可觀相故。爲因爲果義不成
[章]此中不説等 下遮小乘説。此中者。此大
乘中也。因果倶無故者。明不説過爲未因
由。過未無體故。爲因爲果義不成也。此遮
三世實有計 亦非後際等者。後際未來大
種爲前際過去造色因義不應成。應因先
果後。云未因過果則因果倒説故
[章]辨因造已 此結因造。十因造六因造共
結成已
[章]縁造云何等 自下第四明四縁造。現本
作爲一増上非也。一本作唯一増上爲是
現行相望等三句。明非因縁義。成増上縁
義。生等五因二句。明大造増上縁由。非心等
故二句。明大造無等無間縁所縁縁義
[章]此因縁造等 正結成文也。此言指如上
所明。因者如上所説十因六因也。縁者四縁
也。總相今總相分別也
[章]依有無漏等 結略別門分別。有四門。一
門。四三界分別門。初有無漏門者。大種造
色倶通有無漏也。二三科門者。大種造色
雖通三科。章中但由十二處分別但除意
根處。非造色故。三三性門者。無漏大造一
切唯善。有漏大種唯無性。造色實者唯無
性。假通三性。四三界分別門。大種造色唯
在欲色。非無色界。約九地説五地所望。謂
欲界及四靜慮。是故離第四靜慮染時及究
[章]綺互相望等 秋篠曰。眼處大種望眼處
但一増上。乃至法處大種望法處大爲二
因一縁。亦望餘大種但一増上如前。應知
如眼處大望眼處大。耳等大相望辨同縁多
少如是。又餘處大種望餘處大皆亦如是。
此即以大望大辨因及縁也 所又造望所
中互相望説。准前如理應思。如十二處相
望而説。三性三界相望而説。准此應思。此
等義門如毘婆沙一百三十八極細廣説。恐
文繁廣且止一隅。然大乘中未見其文理。
安永第九庚子十月十五日於東都
法苑義林子吼鈔卷第十九
釋基辨撰
[章]同異大造相望等 自下第五同異 大造
相望辨造。此中三段。初標牒分科。即此文
也。今云。同者類同也。謂類同大種造色。如
異熟類大造異熟類色是也。又即質大造同
處云同也。異者類異也。謂類異大種造色。
如長養類大種造異熟類色。及三類互造等
是也。又離質大造異處云異也
故。多依五十四文以説類異。論文章文相
雜爲文。若由小乘。類異有三説。一云四類
説爲善有四大種非二所攝故。如婆沙百
二十七説。評家説同大乘
[章]一異熟類 秋篠曰。今此章中異熟爲初。
等流爲後。伽五十四等流爲初。長養後列。又
伽第三長養爲初。異熟爲後。此法飾文。生
末爲次第。異熟大造根本。故爲初。長養第
二念已後。故爲中。等流於此二上立故爲
後。又五十四説約寛中狹次第。等流在異
熟長養二。故寛通。異熟雖通等流長養。不
通非異熟者。故爲中。長養但在四長養。故
是爲狹。又伽第三説約可知難易。長養易
可知故在初。等流亦雖易知。在異熟長
養二非如長養易知。爲稍難知。異熟其相
尤難識。故爲後 又問。以何異熟云類耶。
答。對法疏曰。通假實異熟名異熟。故今云
異熟類。實者第八識。假者初念已後至命終
體。是異熟名異熟生。有此二類故云類也
[章]一業生等 伽第三曰。異熟生有二。一異
熟體生當最初義。二從異熟生名異熟生。
異熟。亦名異熟生也。對法論中假實相對説
名異熟。第八識但實異熟。餘諸識等異熟生
者。假異熟義名異熟也 二相續。此三字下
恐後時轉者四字落脱歟。對法疏中有之
初是總異熟。此約總報別報釋。總引業之
[章]二長養類 秋篠曰。由彼⾷等長養縁故。
令彼色心體相増盛通名長養。後從前起
[章]一處寛通 古有三釋。一伽抄云。謂體増
寛遍滿處所。仍舊相状轉増。二玄範對法
抄云。謂養痩令肥等。三秋篠云。唯在色法。
[章]飮⾷睡眠等 此云四長養。六十四中説
五養縁。於此四加避不平等縁。又六十四
説是爲二長養。一任持長養。二不損害長
養。初飮⾷爲任持長養睡眠等三爲不損害
長養。根塵色法申⾷等四縁而得長養。故
云飮⾷等之所長養也
範對法抄釋同伽抄也 秋篠曰。相増盛者。
[章]亦由⾷故 亦者亦處寛遍。由⾷故者。與
處寛遍同由飮⾷故。體相増盛也。秋篠曰。
餘心心所長養流體。亦由飮⾷體相増盛故。
[章]彼所依故 伽抄云。彼所依故者 即睡眠
相増盛爲睡眠梵行之所依也 修勝作意。
[章]長時淳熟 景師以四句配四長養。由⾷
故者。即飮⾷也。彼所依故者。即依睡眠也。
修勝作意者。依梵行也。長時淳熟者。由長
中以此句不別擧配。爲總結句
[章]三等流類 秋篠曰。前後相似流類云等
善惡色聲。威儀工巧變化所有色法。及器世
界五塵。是等流體也。但是異熟長養爲流體。
若小乘中異熟長養不説爲流 以無體故。
若大乘中前所云異熟類及長養類前成後
生。自類相生云異熟等流長養等流。離前二
[章]一異熟等流 前所云異熟類前後相似
自類相生也
[章]二長養等流 前所云長養類前後相似
相生也
[章]三長養等流 前異熟長養色外所有善
界五塵。此等諸色舊相改變名變異等流。伽
抄云。謂變舊相如青變黄清變濁等也
前異熟長養色外所有善惡色聲。威儀工巧
變化所有色法。及器界五塵。住舊位相續
生滅名本性等流。伽抄云。亦名自性等流。
[章]五根唯有等 下明類異大造。有二中第
二約法攝流多少。此中有四。初約五根辨
三類有無。二約非根色辨三類有無。三重
釋前説色法具流多少。四約界辨長養具
縁多少。今即初也。五根者内色勝義根也。
具二異熟二長養。五十四云。又諸色根當
知。由二種流有得流轉。以諸色根離異
云。三種流中無第三等流流。其異熟長養中
所有等流者。即是異熟長養所攝故。但有二
色根中無根性等流。其義可爾。打觸諸根
伽抄答云。此中不説亦得言無。而本論意
此依三類體別而説者。彰今無別等流。是
無變異本性二等流義。秋篠釋云。約等流
義有通有別。若異熟長所攝根塵自類相
生名等流者。是通非別。即四種中前二等
流。若除異熟長養色餘所有諸色自類相生
名等流者。是別非通。即四種中後二等流
流。故三類中等流者。唯據後二等流。今云
體別而説者。彰三類體別即別等流也
[章]非根諸色具有三類 下約法攝中。二約
非根色辨流多少。此中四文。初總明。二簡
色塵。三簡法處色。四明外器等色。今即初
伽抄云。具三類者。謂異熟長養等流。等流即
變異等流也。亦有本性等流。此中總言。應
云内扶根塵具異熟長養。其外塵唯具本
性流無異熟長養。以非内身故。今如是説
塵有異熟等流長養等流本性等流。非情五
塵唯本性等流。若道理言。内外五塵亦有變
三流者。總擧非根所攝諸色。明有三流。未
必一一皆具等流異熟長養。如善惡假身語
業及外器等。唯等流流。無餘異熟等流。若外
[章]或此不説聲界等 二簡聲塵。或此不説
者。秋篠義鏡中作二解。一云。有本云不説
聲界者謬也。五十四説又此説色界亦有
相續故。聲界是異熟。現行間斷滅故不名
大是異熟所生。聲非異熟。即當第三轉聲。
中聲塵有異熟流者此説聲界。不説聲
體。以其聲體非異熟故 二云。又解有本
云此不説聲界者。此亦好也。倶舍第二云。
聲無異熟生。光法師云。謂十八界中除
聲界。餘十七界少分是異熟生。故知不説者
可也。聲界非異熟小乘所立。大乘以聲界異
熟爲宗故。今文云或此之此言。指上句非
根諸色中聲。亦指具有三類中異熟類。故
不云此説聲界則前後文理不通。故無不
字本爲正。又若此文隨轉小乘立十八界
中聲界非異熟義。則現本亦爲好
[章]除法處色等 三簡法處色。上云。非根諸
色具三類中。唯除法處色。餘諸非根色具
三類也。彼唯長養等者。法處色中若假色
定自在色。或通處寛遍長養。而無異熟
[章]離根諸色等 四明外器等色。秋篠曰。五
塵有二。一内。二外。若内五塵親附根故亦
有異熟。如所依身内扶根塵等是也。若外
五塵疎離根故即非異熟。如所依身外諸外
器等是也。今標外塵故云離根諸色亦無
無異熟耶。爲非但無長養亦無異熟耶。
秋篠答之曰。二義倶得。若定長養外塵亦有。
而無異熟。若報長養外塵中無故伽抄云。其
外塵但具本性流。無異熟長養以非内身
故。今此章中就定養説。故唯云無異熟不
云無長養。又伽抄意約報養説。故通云無
[章]於前色中等 約法辨流多少有四中。三
重釋前説色法具流多少。此中有四。初明
内扶根塵。二明内五色根。三明法處色。四
因明心心所具三類。今即初也。秋篠曰。言
前色者。今指四色。一五根色。二非根色。三
此中非根色者。扶根塵。離根色者。指外器
色。上來既明故不須釋
[章]四種等流 一異熟等流。二長養等流。三
變異等流。四本性等流
[章]無三類等者 二明内五色根。五根色唯
問。等流有四。豈無異熟長養二等流耶。云
何言無等流類耶。秋篠答之云。離異熟長
養二類外無別等流。故不説有。今約本
性説無等流。又變異等流者。無不定。若打
觸有。若不打觸則無。故不説有。理亦應
[章]法處諸色等 三明法處色 有後三等
流等者。三等流謂長養等流變異等流本性
等流之三也。問。此章云有三等流。伽抄中
云。法處色有假有實。定果實色有二等流
唯一長養。或通處寛遍。又法處假色唯一長
養。除處寛遍通二等流。如何與此章相違
耶。秋篠會之云。彼伽抄意離相増盛長養
流外無別等流。故不擧長養等流。唯云有
後二等流。今此章中具擧三等流。故無相
色中若極略極逈無實色體。但是假想分折
之時。心之相分得等流流。若無表色思種上
假立。得有本性等流流。如善惡律儀有増
盛義。亦有第二長養等流。若定果色計所起
色。亦是本性等流。第二相増盛長養等流｣
[章]諸心心所等 四因明心心所具三類。五
十四説。諸心心所有等流流異熟生流第二相
心所。是異熟等流。善惡心法及威儀工巧變
化等。是本性等流。即前善惡法由⾷等縁體
相増名長養流。非是色法故無處寛遍長
養。故云無初長養也
[章]色略諸蘊除由等 約法辨流多少有四
中。此下四約界辨長養具縁多少。五十四説。
欲界諸色具由四⾷及餘一切長養因縁而
得長養。色界諸色不由段⾷睡眠梵行而
色界無香味。故不由段⾷。凡睡眠起由三
縁生。一由飮⾷。二依時節。三依心生。初之
二縁通阿羅漢。後之一縁但在凡夫。上二界
中無此等縁。故不由睡眠。此義廣説如遺
教論。又由梵行持身唯在欲界。上二界中
無此等。故不由梵行 問。梵之修勝作意
亦通上界。豈上界中無梵行耶 答云 上界
天中雖修作意非持身。唯爲得定而修作
意故。上界蘊不由梵行之所長養。唯由等
[章]三界長養皆通長養 今云。上二界中等
持之所長養自易可知。若隨難説。身在欲
界修得上定。由彼定力養欲界色心故。欲
界長養亦通等持
[章]内外聚中隨應等 明類異大造有三中。
第三正辨類異大種造一切色。此中有四。
初由論文辨造義。二擧證釋前文云相依
而有是造義。三結成大乘義。簡非小乘。四
擧異義釋。此即初也。或有三二一等者。辨
隨應之相。謂若扶根塵等。是有三類。又若
五根色等。唯有二類。無本性等流。又若善
惡假身語業色及外器等。唯等流流無餘異
熟等。此但有一類也。又若外器云有定長
養亦通長養。可云具二類。如是隨應内
外諸色具三二一類。此等三類各有能所造。
各隨其類名異熟大種造色或長養大種造
色等
[章]隨應説彼等 下明互爲造義。信培曰。此
而言。故與上隨應別。信培爲麁評。不識之
爲不識。嗟乎愼哉。秋篠曰。此等三類大種
造色更互相望各互得造。即釋斯義略有
二門。一明三類四大各別造色。二明三類四
類四大各別造色也。下隨應言明綺互造色
等流大種造色。隨其所應互相造色。相依
而有等者。是明互爲造由。三類能造所造同
一處相依有故爲名造。次釋云互得造義非
定屬義故。非辨體故者。若自體辨生名造。
則可云定屬。三類決定各別造故。今大乘義
不爾。三類大造相依而有名爲造。故爲互
爲造
四大造色別造綺互造圖
─初異熟大種造内身中異熟十色
[IMAGE]眼耳鼻舌身色聲香味觸
[IMAGE]─二長養大種造長養色根及内外十一
[IMAGE] 處色。實色通二養
[IMAGE]─三等流大種造等流外六處色
[IMAGE]色聲香味觸及法處色也
─一異熟四大能造定長養色聲等
[IMAGE]─二異熟四大能造等流色聲等
[IMAGE]─三長養四大能造異熟五根五塵
[IMAGE]─四長養四大能造等流色聲等
[IMAGE]─五等流四大能造異熟長養色等
[IMAGE]─六飮⾷等中等流四大亦遠相依。令
[IMAGE] 長養異熟色等或生或勝
今爲標釋此等三類各別造色及互造義。
故云隨應説彼一切大種造一切色等
[章]五十四説等 正辨類異大造中。二引證
釋前文云相依而有是造義。依大種生者。景
云。初受生時先有大種。處其處所餘色依
造色。攝在一處名大所造之義也。秋篠云。
論釋造義云。是同一處攝持彼義。名之爲
造。謂地大攝持同處之色名爲造也。今云。
同一處相依有名造義。是彰前所云別造互
造同一處具也
[章]故諸大種等 同科中三結成大乘義。簡
非小乘下。章主文也 互得造義等者。正叙
大乘簡小乘義。謂彼必異熟大種能造異熟
色。長養大種能造長養色等。更不能造異
類色故。小乘計云定屬義。不造餘類類別
決定相屬故。薩婆多等極微各別同聚體異。
同類各別而住。不得互造是小乘定屬義。
今以非言簡非是已。云互得造者是大乘
義也。大乘宗同類異類一切大種所造無別
極微。隨所有聚皆相渉入互得造義。謂若
異熟類。若長養類。若等流類。不問何類。同
在一聚中相依而有皆名爲造。非但異熟
大造異熟色。長養大種但造長養色等。云
此彼互得造義也
[章]此中或可等 同科中四辨異説。秋篠曰。
此第二説也。對法決云。問。四大有三。異熟
長養等流。若得互造不。法師云。各各別造。
自類。此亦不然下。章主辨異説。相依有者隨
應等者。三類相依有中隨其所應云各互
造。前説是大乘義故爲盡理 簡異熟長養
二種四大造其異熟長養根時。爲前後造。
爲同時造。神泰師叙此義云。若異熟根最
初先生。長養後生。即異熟大先造異熟根。長
養大種後造長養根。若異熟根同時有長養
養義則初生但有異熟大。根先生後得長養
縁故。第二念已後互爲造義。又約五長養
義初生時羯藍時赤白二諦不避不平等縁。
異熟大種不造異熟根。初刹那時避不平
等。長養大種與異熟大互相依有。可謂得
互爲造義。秋篠由對法決説。但就四長養ニ
辨之。爲不盡理
[章]即離大種等 第三辨即離大造。此中四
初略明二造。二擧證明離質造。三明通即
離二質造者。四明懸造義。今即初也。此標
牒文現本作大種不是也。秋篠曰。准初標
好 謂所造色等 伽抄曰。造有二義。一實
親造。此必同性。非異性造。必同類造非異
類造。有漏非異。無漏必類同。必同界造非異
界造。定散必同非異能造。此等名爲即質造
義。二假疎造。此疎相依亦得懸造。未必同
性。初實親造唯在即質。後假疎造亦通離
[章]五十四説等 第二擧證明離質造。此中
有二。初引瑜伽文證。二引顯揚論證。今
即初也。秋篠曰。初即質造其義易解。後離質
離輪外所發光明所餘大種及與香等皆不
質造色。如日輪光遠從輪大造。非倶處有
大。以此文爲證五因中持因。此據離質
大談。二解云。亦有大造如光至大亦有別
造。其光等有熱由本輪中火大爲縁故引
生。微細不可得。此中言無。如光中豈無
熱觸。熱觸言假。即以火大爲體。豈有熱觸
離火生耶。故知亦有。若光大日中熱觸。還
是日輪中火熱。分熱非造。光色火大也。聲
准是知。問。何故無香味耶。答。香味輕故。光
[章]無居處所依等 謂除日輪外餘近遠處。
是名居處。言所依者。能造大也。其光至處
若近若遠。無別能造。但本日輪中有造光
[章]諸律儀戒等 二引顯揚論爲證。諸者定
共道共別脱三種非一故云諸也。依不現行
法等者。範抄曰。理實而言。善惡無表種互相
遮防。顯揚論中但望不善。善身語有防不
防。故説律儀。就防彼惡身語令不現行。
即於思種上從所防名色。故云依不現行
[章]不律儀戒等 範抄曰。其不律儀思種不
防此惡身語故得現行。由思種發此現行
色。故於思種上假立色性。其現行色雖有
表彰。今不約現色。但思種功能非是惡身
語表。故説思種名爲無表。約實亦得從所
[章]即以所發等 問。若依現行法以所發惡
身語色大種名造。則應非離質造。與現行
答。與現行惡色大種同時雖惡無表色起。
無表色於思種上防善功能立故。現行與種
子性相既異。故名離質造 所除皆名。不
相離造者。即質造如上所明。離質之外大種
造色同處所者名即質造
[章]其極略極逈等 三明通即質離質者。秋
色既通即離。依此極略逈亦通即離。造本
麁色。能造大種通即離故。隨此本質名即
離二質造。遍計所起亦隨本質可謂通已｣
[章]隨本質釋等 説法處色本質中有二説。
初集量説。疎所縁縁一切心生決定皆有。佛
地等説。無分別智縁眞如時亦變影像。故
諸心起定有本質。依此義則法處色必有
本質。初極略色以欲色界十有色處及色無
色定果實色以爲本質。次極逈色以欲色界
色處爲質。無色界無別處所故。此中所説
皆由折破麁色所生。故以爲質。非有彼
類説爲本質。遍計所起以欲界十有色外及
上二界中定所起色以爲本望。皆可話彼
變彰像故。故必有質。若無本境。皆用名
教以爲本質。計識行相通見必影。故知
所縁定有影質。二成唯識説。疎所縁縁能縁
或有。離外所託亦得生故。第八第六此諸
心品所杖本質或有或無。疎所縁縁有無不
定。若依此義極略極迴遍計起色。拆縁諸
色因名教者。本質如前。依自尋思計
諸我法空華兎角過去未來劫盡常微不因
説
[章]無色界無表等 四明懸造義。秋篠曰。問。
三世諸色得懸造不。範師解云。大乘宗過未
無體。唯有現體。故無懸造。若由遠相籍亦
有。由現在大種遠引未來所造色起。亦得
假立以爲懸造。然非眞造現在所造亦得
界互造中。如身在欲界得大眼者。欲界識
依上地眼見上界色。此眼識所變影色隨
能縁識唯欲界攝。然用上地四大遠爲能
造。以欲界爲影色。別界四大故。以是爲
例。餘者亦然。又色無色定自在色。以欲色
界四大爲能造。故上地色遠用下地大造
[章]如無表章 彼章第七門云。設佛身無漏
無表無色定共。亦以過去欲界四大所造。
既假疎遠名色。亦假疎遠名造。故不以所
發名色。亦不以名造。以不定故。未必有
所發身語故。今指此文云如無表章也
[章]問答分別等 自下大文第六問答分別。
有六番問答。初五字標牒。問於欲界之下第
一番問答。於一聚色能造所造増減分別也。
章主以自意作問。以瑜伽第三説作答
瑜伽第三説等已下答文。答中有四文。此下
第一明能造増減 或有聚中者。於能造所
造一聚色中論大種増減也。此是標牒 唯
有一大等者。此下明一大増 如石末尼者。
此二地大増也。此皆不相離攝。第三論文云。
或有聚中唯一大種可得。如石末尼眞珠瑠
江河池沼。此四明水大増。論加溝坡。今略
不擧 火焔燈燭。此四明火大増也 有無
塵風。此明風大増。論云。或四方風輪有塵
有。彼經疏中云。海邊有五色沙。大風起時
沙隨風飛。世皆號五色風也。今此等風名
云。由信培評。謂若取有塵非唯一大。故爲
二非。二共但風大也。若合沙風云有塵風。
則是二大。在次二大増中應辨也。今辨一
大増之文。故非合沙與風也。基辨詳云。有
風塵是輕動故唯一風大。但取輕動増處。
如燈燭雖由煙油彰。今但取熱光増邊爲
唯火大増。塵中風大亦増。輕動相増。雖二物
合唯風大増也。故於辨一大増中明也。倫
所言通漫。信培所評爲不允當
[章]或唯二大等 下明二大増 熱末尼。熱
謂火大。末尼謂堅勁地大也。秋篠問云。依大
乘宗摩尼中既無熱等性。云何後時轉成熱
等耶。解云。剋實能造念念別從種生。故後
熱等時非舊地火等。即是昔未熱摩尼。但
從一地大種子生。乃至後移轉位頓從四大
種子生故。然此文中處現行相状相似。説
昔末尼轉今成熟。此即識中由有彼種遇
縁即生故。五十四云。云何種子生。謂所有色
各從自種子所生。如堅勁聚或時遇縁便
生流濕流濕遇縁復生堅勁。乃至由如是
等雖無自相。然有其界。從彼彼聚彼彼色
引五十四文。成四大自種於一色聚各各
隨縁生堅勁或流濕等義。非成二大増之
義。今章文意明二大増云如熱末尼。非云
未熱末尼。若遇應熱縁時。於摩尼中雖
彰火熱。地大堅勁亦同時在。二大一物増
義。故秋篠所釋爲未痛快 雪濕樹者。謂
雪章水地二大増。濕樹亦水地二大。可知雪
上有濕有堅。濕言通雪樹二。今於二物取
[章]或唯三大 下明三大増 如濕熱樹。濕
謂水大。熱謂火大。樹謂地大。於樹一物此
三大増義也 或樹搖濕樹謂地大。搖謂風
大。濕謂水大。如雨中樹因風動搖是也。於
一物上此三大増義也
[章]或四大倶 如内身四大倶増是也。伽第
三説。或有聚中四大種可得。謂於内色聚
中如薄伽梵説。於各別内身。若髮毛等乃
至糞穢是内地界。若小便等此内水界。若於
身中所有煗等是内火界。若上行等風是内
風界。若於此聚彼相可得。説彼相爲有。
[章]或唯有色等 此下答有四中。第二明所
造増減。此中有九文。臨文示科。然瑜伽第
三中。但明能造増減。又説所造増減。又瑜
伽五十四兼明所造増減。又對法第六説能
造増減已。云所造亦爾而明所造増減。如
此章文及對法疏。秋篠云。能造所造雖倶未
必同處。如離輪光及孤行香等無色界定道
戒。離大種造。無大種故。是故別説所造増
[章]或唯有色如離輪光 此有九中。第一明
一道色色塵増
[章]或唯有聲等 九文之中。第二明一造色
[章]或唯有香等 九文之中。第二明一造色
[章]或有味觸等 九文之中。第四明二造色
三造色増也。有味觸者。非云味觸合増。明
隨一増處餘塵増。對法疏作若有味觸必有
觸味香色。此章作必亦有香色。亦言亦有
味觸。問。有味觸處亦有香色。則此明四造
色増。與次文或唯有四文云何有別。無別
則或唯有四標牒之次。應置若有味觸等文。
何故先置此文耶。答。若有味觸等者。意謂
味觸二塵之中隨一塵有處香色隨有。或有
味觸色増減香者。如無香餅圖等。或有色
色觸増減香味者。如瓦石等亦如色界色
觸境。或有味觸増減色香者。如舌上津液
等。或有香觸増減味色者。如香風扇身
者。故對法疏現本作必有觸味。恐傳寫誤。
今章本作必亦有。爲有道理
[章]或唯有四等 九文之中。第五明四造色
[章]或離有五等 九文之中。第六明五造色
[章]或有身根等 九文之中。第七明辨根五
文。云此有根聚中離餘根處有六倶生。謂眼
等中隨一加故。即破章家云。有根聚中無
離大種。不可説言身五餘六。今救之云。
能造雖倶其所造中顯量不定。或一或二乃
至或七。今明此等不同。顯量故云身五餘
六。即爲欲顯有根聚中必大種倶故。重次
文云如上造色身増地爲六乃至増聲十一。
今云。秋篠所釋尤爲穩當。誠得章主骨髓｣
[章]或有唯六等 第八明六造色増。唯六者
眼耳鼻舌四根中。隨一勝根合上五造色
爲六造色。此云唯六也。隨有眼等者。彰四
根中隨一。身根是總身之根故。與扶塵根合
前文立五造色増。今復取四根中隨一。合
前身等五造色立六造色増。委細論之。應
有四文。眼耳鼻舌四各合五造色而成也｣
[章]有聲爲七 第九文也。前六造色中取耳
根成。或有縁聲其時爲七造色増也
[章]如上造色身等 如上者。指上或有身根
等。此下答四文中。第三合明能所造互不相
離増減之相。此中有二。初正明。二引文總
證上説。今即初也。秋篠曰。爲顯此義五十
四云。問。色蘊中眼識物所攝。答。若據相攝
唯有一物。謂眼識所依淨色。若據不相離
攝則有七物。謂即此根及與身地色香味
觸。若據界攝則有十物。即此七物界及水
火風界。如眼耳鼻舌當知亦爾。若身當除
眼等四。何以故。由遠離彼觸可得故。若於
外色香味觸。彼所行相中除一切根。餘一切
如前應知。聲及聲界不恒省故。若於是處
有聲。當知此處復増其一。應知聲界一切
十種攝中約第五不相離攝中。非但有七
物亦有八九十物而論。文中旦標一種七
物。問。不相離攝中十物與界攝十物爲同
爲異。答。不相離攝中十物者唯約現説。若
引證解釋妙哉。秋篠智解所實不及。然對法
疏作如上造身。無色字。一本作如上造色。
無身字。今詳如對法疏。但云造身無色字
不是也。如上言指上五造色故。五造色者。
色香昧觸四塵加一身根。是即合扶塵根與
身根内所依身。所以不云造色身。則指上
五造色之義難彰故。但云造身不是也。此
章現本云如上造色身爲是正。一本但云
造色不云身。雖義意通不及云造色身
也 増地爲六者。五造色内身上増能造地
大。能所造合爲六。取内身堅實也 眼等
増爲七者。増地爲六上。加眼耳鼻舌四根中
隨一根増爲七。故云眼等増爲七也 加
水火風爲八者。眼等増爲七上。能所造合水
火風中隨一加爲八。故云爲八也 爲九爲
十者。眼等増爲七上。能所造合水火風中隨
二加爲九。亦水火風三皆加爲十。故云爲
九爲十也
[章]増聲十一者 上所言眼等増爲七之中
加耳根時必増聲故。能所造合爲十一也｣
[章]離輪光等 上來擧即質辨。今文准例離
質令知。等言等取離質聲孤行香及外器四
塵。上所説中擧釋有根聚故。今欲彰例釋
無根聚。標等之言以令准知。隨其所應等
者。謂就離輪光言。則能造本輪四大所造色
塵之一。合爲五。其實雖以本輪中火大爲
縁。從本輪所生故云取本輪四大。則不言
隨應。四大共取。今云増四大種也。隨其所應
言 但於所造見之。離質光但色觸。離質聲
但聲。孤行香但香。此云隨應成多少。此是
非實義論。於能所造上應釋隨應言爲實
論也。今私叙隨應増大義云。且如離輪光
明以本輪中火大爲縁。故唯増火大。復加
色觸所造色。又如離質聲。若如撃枝出堅
勁聲。則從本質中地大而造。若如撃河水
出流濕聲。故從本質水大而造。孤行香等
亦自類知。故云隨應増大成多少也。秋篠
曰。離質光香及與聲等。即以發處四大所
造。且如光等從本輪中火大爲縁。彼所引
生故爲本處大種所造。離質本准此應知
本處四大有増減。故造光等大亦有増減。故
[章]五十四等説等 合明能所造増減中。第
二引文總擧上説能所造増減相之證。此中
有三。初正擧證。二簡餘宗。三簡濫。此即初
也 五十四等者。彼文曰。又若於此色積聚
聚中。有彼大種及所造色。自相可得。當知
此文證上所説能造所造増減之相也。可得
者。所謂増也。不可得者所謂減也
[章]不同餘宗等 二簡餘宗。如婆沙百二十
七説。問。此四大種於一切時不相離耶。答。
如是云何知然。如入胎經説。佛告慶喜。初
羯羅藍若有地界無水界。便應乾散。今不
散者水所攝故。若有地界無火界者。應臭
爛。今不爛者火所熱故。若有火界無風界
十四破此計。如次廣叙 無彼現事者。云
無大造相處 有彼極微者。彼立四大極
微實有也 不同者。謂大乘立大造自相可
得則大造可得。若大造自相不可得則大造
不可得。不同小乘不拘自相可得不可得。
一切時四大種實有極微可得。此云不同也。
又依小乘薩婆多等。約性四大。謂不可得
聚中皆有。且如石等地大偏増。非無餘三。
所以爾者。諸極微性遍諸物故。極微實有
無不有處。不同大乘於識變假想上立極
微名。一切色法頓現一相非積少爲大也
[章]諸廣問答等 伽五十四 破小乘云四大
種一切時不相離之計曰。若有説言。於此
處所彼法自相雖不可得。然必有者。今應
問彼。此不可得與可得者。爲物是等。爲不
等耶。若物等者。物既是等。而不可得不應
道理。若不等者。爲即此量説物不等。爲
據威勢説不等耶。若即此量説不等者。
少分自相亦不可得。不應道理。若據威勢
説不等者。離彼自相有餘威勢。不可得故
諸廣問答也
[章]此中説相等 此三簡濫。説相者。伽所説
十種攝中第二相攝。若約界攝者。同十攝中
第一界攝。如上所説大種造色倶不倶中。若
約相攝而説之者。或有或無。若約界攝而
説之者。隨應皆有故。伽第三説大造有無
中云。若於此聚彼相可得。説彼相爲有。
若不可得。説彼相爲無。聲於一切色聚中。
問。十種攝者是何。答。伽五十四説十種
已上名十種攝。基辨釋此文曰。此中者指
斥簡持標擧也。簡餘宗義指大乘義。説相
者説大造相也。或有者可得也。或無者不可
得也若約界攝者。如前所擧秋篠釋。以大
造種子因攝云界攝。隨應皆有。若以大造
種子論。則應有處皆有。今説有無増減現
現相望所論。廣如彼論。秋篠曰。若約界攝之
文中。恐謂欲界等三界攝。故今引文廣明
秋篠由此周釋設一釋歟。寔微細解了。
周所不及也。秋篠復云。相者相攝也。界
者界攝也。第五不相離攝而説大造増減之
[章]六十六説等 下四文答中。第四約三界
説大造有無之相。六十六論文曰。又於一句
亦有色香味界作業。於色界中但有色界
能作業用。餘水火風及與聲界唯有種子。
[章]色界繋等 下章主文。及無色界等者。無
色界無業界色。有定果色。此約現説。若約
界説業果大造。故云色隨應有也
[章]問於欲界等 此下第二番問答。異界大
種同異處分別。問答共伽五十四文也
[章]答如水處等 答文中大分爲二。初擧論
文釋。二釋論意。此即初也 如水處沙者。
釋此喩古來二解。初景師云。欲界色疎。色界
大種補在身内。如水入沙。處所不異。以性
類別故。非同處不相離也。彼是相雜不相
離。然相雜不相離多就同地。始終同聚。報長
養色。此上界繋色住欲界身中。故非是彼相
又玄範對法疏曰。伽論五十四説。三界四大
共住等。以水沙爲喩者。即與對法聚集相
[章]由本識内有等 第二釋論意。此亦二文。
此初第一釋也。有二類種者。秋篠曰。種即種
子義。是似未穩。云種子義亦無失矣。然此
雖但云種。爲種子義何害之有。上句云本
篠爲允當。信培評爲麁漫。樞要中釋純雜
二生。就現行第八識變作釋故。今云本識
内。亦約本識變果能變而釋故。種類義爲
勝。對法疏現本有子字。後人所加。信培校
正所未盡也。又可現必由種起云種子亦
無違害。雖有此理。今約自地他地變辨純
雜。故就現起邊釋爲允當。故秋篠勝
由増有不同。但依親相分説。若依影質復
説不同。彰中自地變純。通力引雜。非通力
變純定力引雜耶。答。樞要曰。體有無對有爲
無爲對有漏無漏對自界他界縁對思准純
識耶。答。樞要曰。第七識中得名影純。雜影
然三十論疏但約種子説之。樞要約現行
識而説。今此章所明應由樞要説解。與三
十論疏併讀。已達之人雖可解了。未熟學
者容易難解。又周中云。純滅雜生。此文
樞要耶。智者之一失歟。問。欲界身中先有
間隙。色界大種來入中耶。廣答如倶舍光
九説
[章]引彼大起等 彼者異地。且在欲界者。
以定通力引彼異地色界四大。發起現前
云引彼大起也 純滅雜生者。欲界純生四
大自滅。雜生四大現前云純滅雜生也 故
非異住者。雜生則非異處住。若異處住不可
云雜生。應名別生故
[章]有義此爲隨順等 二有人釋。秋篠曰。答
中第二師義。未詳何師也。此師解云。伽五
十四説如水處沙非異處住文中。以性
是云不相離。則此五十四文隨轉理門。所
以爾者。於一大種所造諸色中。擬宜分析
有多極微。東西兩方住處各異。而近雜住是
名和雜不相離義。是即與薩婆多等極微各
別同聚體別二處。而住其義相似。故云此
[章]大乘同處等 此文擧大乘義以上所引
水處沙之譬喩爲隨理門也。今以秋篠意
釋曰。今大乘宗於欲界身起色界大種等。
皆是同處不相離義。然五十四文説水處沙
之譬。水與沙性類別物非異處住義故。此
是成相雜不相離義。非大乘宗成同處不相
離義。是故今云於欲界身起色界大種。以
水處沙非異處住相雜不相離義而釋。可
謂五十四文是隨順理門也 如異類大者。
擧例明大乘宗異實理義。謂如色中大種香
中大種。此二相望其類雖異。同在一處互
相渉入云同處不相離義。今亦如是。三界四
大共住一處不相離義。如異類大可言同
處不相離義也 此二之色業者。正成大乘
義。結五十四文隨順理。此二者。欲與色二
界也。意言。此上下二界二類色本來無相礙
二色設水處沙之譬。成相雜不相離非同處
不相離義。故知五十四説水處沙喩釋。是
隨順理門非大乘實義也
[章]問大種造色等 此下第三番問答。有對
無礙分別。問答共伽五十四文也。論文有二
箇難。今擧第二難也
[章]答互相順等 此伽論文也。答中有二。初
總約不礙釋。後別約業釋。此即初也。伽抄
總略釋此論文云。即由諸香等極相隨順
無礙義也 不相礙故者。大與造不相礙。一
中有多也 又此類業等者。後別約業釋。景
云。即由業故於一塵處有多微也 諸根
遍彼等者。景云。釋所以也。諸根者。五色根
也。彼者指大造諸塵也。意言。景云。謂一切
色聚之中縁取一切最細少者。具有諸塵。眼
見是色。鼻嗅有香。舌嘗有味。身覺有觸故
知一切大處具有諸塵。故云諸根遍彼共受
用故也
[章]如中有等 景釋云。如中有色地與四
塵各但有一。則不相礙。如中有者求受生
處。石山委過而無障礙。若中有相過或入母
腹不能得過。即是有礙諸色亦爾。而彼諸
[章]問大種造色等 此下第四番問答。大種
造色不相離分別。問婆沙百二十七文也。答
伽六十六文也婆沙論中別有答文。今此章
不用小乘答。別以大乘義答也
[章]六十六説等 此下答文。答中大分爲三。
初由六十五文明三不相離。次由伽第三
文明二不相離。彼章主釋。今即初也。倶時
而有者。大種造色倶時而有。互不相離者。彰
同一處住。由彼種類等者。擧倶時而有之由。
今私釋此意云。彼種類者。大種造色有種種
由不共業種子爲増上縁。不共相種得現
行。由共業種子爲増上縁。共相種子得現
子及自相共相種子。謂大種造色自種彼彼
類別在本識中。頓現一相時。隨共不共業
増上力。自相共相種子各別。倶時有不相離。
諸根遍一處共受用。諸根別縁因別所成。
雖因別成不相離故。頓現一相中倶時有。
爲顯此義云彼種類因所成故也
[章]如一味團等 秋篠曰。此喩明同處不相
如乘藥能所造。所造一一皆悉如米粒大。
相渉入遍一切處義。若如惡義聚不可言
更相渉入也
[章]又此有三等 秋篠曰。又此者。即指上文
倶時而有互不相離之文。今云。此釋實爾。明
有三不相離也。唯識演祕曰。案於瑜伽六
[章]一同處等者 六十五文説一同處二相
雜三和雜。演祕文云一一處二相雜。三和合。
今此文云同處和雜相雜。雖有達義無乖。
演祕釋一處不相離云。諸大種及所造色同
住一處。能造所造更互相望。大小量等渉入
不相障礙。處所無異名爲同處。無別極微
二處而住名不相離。且如一眼七物相望
互相渉入。同一處住。謂眼身根色香味觸能
造地大。七各極微同一處也 二和雜。祕中
云相雜。彼釋云。如一眼根有多極微。一根
微處。七物同住以此七物對彼七物。雖非
同處。然相和雜。隣近而住。名之爲相。七七
三相雜。祕中云和合。彼釋曰。又若有聚或
麻豆等爲諸膠蜜等。之所攝持和合一聚。
然不相渉入。復是異大所造。異聚相望故名
同處義意相分。相雜與和合其釋未痛快
也。倫所釋二與三相分尤易解了。後學
由是應解。倫云。自類大造與餘類大造。
更相渉入云相雜也。和合不相離異類和合。
若先有長養大造處。後來長養大造雖別能
渉入。此云和合。又先異熟大造。後長養大
[章]又瑜伽第三等 答中大文第二明二不
相離。彼文曰。又不離有二種。一同處不相
離。謂大種極微與色香味觸等。於無根處
有離根者。於有根處有有根者。是名同
處不相離。二和雜不相離。謂即此大種極微
與餘聚集能造所造色處倶故。是名和雜不
[章]同處不相離者如一等 答中第三章主
釋二不相離。此有二説。初第一説。復第二
説。初説之中有二文。初就無根色釋。後釋
有根色同處。如一離根等下初文也。章現本
作如一眼根字誤。對法疏作離根爲正。秋
篠所覽本作離根。而示祕云。此文初標無
[章]阿拏色者 標一聚體。謂眼所見最微者
也 四大阿拏等下。明一聚中聚集物 阿
拏者。舊云阿耨。倶舍光云。梵云阿莵。此
此七微名阿莵。莵拏二字音相通也。雜心論
二云。色之至細極於一微。故説一微爲色
分齊。同論頌曰。七微成阿耨。七轉成銅塵
彼是最細色。天眼能見。及菩薩轉輪王見七
阿耨。爲銅上塵。七銅七塵爲水上塵。七水上
塵爲一莵毛上塵。七莵毛塵爲一羊毛上塵
塵四大爲八 加聲爲九者。一極微聲轉輪
聖王後身菩薩天耳所聞也
[章]加身爲十等 第一説中第二文。約有根
有根色中有四。初標有眼色。二約七物明
不相離。三簡小乘。四叙大乘義 隨餘根
爲十一者。除身根餘根中隨加一。故云隨。
謂此諸十一色並相渉入。合成一處。無別處
所。是同處不相離義也
[章]或眼身地等 二約七物明不相離義。謂
七物相望互相渉入。同一處住。此同處不相
離義也 一因一果同在等者。秋篠曰。以
[章]非如薩婆多等 三簡餘宗。秋篠曰。薩婆
多宗極微各別同聚體。異極微聚集成色聚。
又經部師積小成大。若如彼宗諸色極微
二處而住。即同處等三不相離皆無差別。今
簡此等故云非如也
[章]今者大乘本無等 四叙大乘實義。若小
乘本有極微。其體實有常住。同在一處其
體各別。今大乘宗但立假有。秋篠曰。今者大
乘曾無極微。若從種生必聚集生 或細或
中或大。隨其大小即是一體非異體集。同
類異類一切大造無別極微。隨所有聚皆相
所言。無根色中有八阿拏。若此加有根色
則加身爲十。隨餘根爲十一。如是隨應多
少同在一處。互相渉入處所無異。此即識變
聚集相現也 諸根於彼等者。於此一色眼
見是色。鼻嗅有香。舌嘗有味。身覺有觸。故
知一地大處具有諸塵。依根識起。各知彼
境。故云以心知境故爾 以心知境故爾者。
諸根於五塵遍受用。以依根心知彼彼境
受用故。故爾者。指上句能遍受用也 由
境生心故然者。識證境生故受用彼彼境
也。故然者。指上句於彼遍受用也
[章]和雜不相離者等 下第一説中明第二
不相離。即前同處不相離等者。此和雜不相
離於前同處不相離上。雖同處住諸根受用
各各別。不爲一義邊立此和雜不相離義。
非於別物立。故云即前等也。伽抄曰。同處
不相離者。隨有根無根一切大。極微中即
有。隨應一切所造色極微更相渉入合成一
物。無別極微二處而住。和雜不相離者。即
此一大種極微與餘一切大種所造極微。雖
同一處非成一體。性各別故。用各異故。
知非一性。諸根於中遍受用故不相礙。故
知同一處名同處不相離。性各別故。用各異
故。名雜同一處故名和。處所無二。倶依一
[章]雖在一處等 下明同處和雜二不相離
非於別物上立。秋篠曰。問。此二何別耶。答。
諸根遍用不相礙。是同處不相離義。性用各
異處無二義。是知雜不相離義。非如麻豆
等物分析同在一所。互交雜義名和雜不相
[章]又解大造等 章主釋有二説中。此第二
説 同類異類者。周曰。且如番能造大與
所造香。同一處住名爲同類。香能造大望於
塵中色塵大造名爲同類。餘塵望是名爲異
異類亦可爾也。非如他宗等。謂非如小乘
他宗同類大造。非中極微二處而住異類亦
爾
[章]問異熟有時等 此下第五番問答。異熟
長養同異分別。問答共據伽五十四文也。周
曰。此問意云。増長義邊名爲長養。即此異
意異熟色體前後相續。始從嬰孩終至成
長。於中或有嬰孩時肥童子時痩。或童子肥
少年時痩。則異熟體亦有増長。何故但攝異
答意云。現在増長名爲長養答。由此長養能
攝持故。能令異熟相續。永絶長養異熟不
續。長養同外廓。爲異熟接。異熟不長養。
問。現見從小至於大。如何異熟不名長養。
答。現見以小至於大者。我先業力。非是現
意異熟之色從少至大。始從嬰孩生童子
色等。嬰孩報色酬因則定。無有藉縁。有肥
有痩。同時別有長養根大藉現在縁或肥
或痩。童子報色由前業力大異於前。少年
時色更大於前亦由宿業。然一一位中別有
長養。藉縁増減。念念酬因小報自増減大
報色。然於異熟相續。一一念中有長養色。
能持異熟。此長養色當時藉縁故。有肥痩増
[章]猶如外廓等 倶舍第二文也。彼文云。長
養相續常能護持異熟相續。猶如外廓防援
内城。今引彼文即證伽意。防援者。應音曰。
[章]問爲一四大等 下第六番問答。一造多
[章]答相依而有等 秋篠曰。章家依決擇文
以自義也。今大乘宗相依而有方名爲造。
非要極微各別而住故。一物中有多大種。
多物聚中有一大種。皆得互造由是當知。
以一四大造一造色。以多四大造一造色。
又多大造色。以一四大造多造色。理皆無
妨。所以爾者。相依而有名爲造。故何以得
等。此引文證相依而有
[章]日輪光等 此明一多互造義。謂日輪即
五十一踰繕那也。彼所起光其量遍一洲内。
此等光色少四大造多造色也 因倶聲等。
雋對法疏曰。因倶者。謂内外二種四大互爲
縁生。發得聲故名因倶聲。而如倶舍難云。
如不許一顯色極微二四大造。聲亦應爾。
云。如手中聲。鼓中四大倶爲縁助。此手中
聲因内外四大縁正發。故名因倶色。鼓中
四大正造鼓中聲。手中四大爲縁助故。此鼓
秋篠所言未痛快也。今按章主對法疏云。
因倶聲中既許多大生一造色。故眩色等依
形。形表皆稱假。積香成和合。和合應非
眞。前因倶聲爲難亦爾。答。相待形便共形
短爲長失本短。長短非實。折彼倶生成
相助縁。從本識中二倶共受用大種自種生
其大種現行。同時生二倶共受一造色聲。和
合香味亦復如是。從自種生故名眞實。若
不論自種生。但以現因論。隨順小乘而
説
[章]既無極微等 意言。薩婆多等一四大種
倶能造一所造色極微。彼宗不許一顯色極
微二四大造。所以爾者。極微體實性各別
故。今者大乘曾無極微。若從種生心聚集
生。彼此相依互不相礙故皆得造
安永第九庚子臘月念三於東都淺草玉
龍山延命院寓居筆之訖。草案不可
他見也
南都法相末學沙門基辨
此次
大乘法苑義林章師子吼鈔卷
南都西京藥師寺傳法相
大乘沙門 釋基辨 撰
[章]此通三乘 鈔曰。一本作此通二乘。此
爲是。次云若大乘説故。以云通大小二
乘爲穩。無應云三乘理。雖有名聲聞乘
戒。無名獨覺乘戒文。獨覺自然無師得。故
無身語受義。但意業受。又雖有部行獨覺
初同聲聞者。此同聲聞戒故別無獨覺乘
戒。但云小乘攝此等爲正。故云此通二
乘爲穩
[章]若大乘説 ＊鈔曰。簡別小乘。小乘宗中
不立意表故。雜心論曰。意業非作性非色
業不然。以意業中無彼相故。謂能表示故
名爲表。表示自心令他知故。意無此事
中有三説。第一義鏡義。顯業抄依之。第二
義寂廣章義。第三詳口抄所載唯心律師義
也。此三説中以第三唯心律師説爲是。何
故第一義鈔所釋不云是耶。答。義鏡説雖
無害未盡。唯心律師會義鏡説云。但義鏡
釋諍無表事。顯意表有無表有無之
字。安次其此意業發無表上詳口抄中擧廣
無表業中有義唯二。謂身及語。以意地中無
有無表。十惡業道極重方成後三。意表亦
此廣章説道理不穩謂無表業有義唯二。謂
身及語。以意地中無無表故之説雖云通
三乘。大乘經中何處説無表但身語二。意無
無表耶。違下章問答分別文意故。此廣章
釋非章主意。又唯心師評此廣章云。瑜伽
一論始終意業發無表之旨明也。是故三師
異論專自此出生。故有義之言安表業之上
也。三師共引此文。初二師證意業成無表
所依義。第三師可致會通。雖爾略故不
引也
曰。如身語二種表示於他。意唯自表。加發
身語業時。必有意表。以爲方便。自意表知
我作如是事。即後念即決思現即當念前表
曰。景云。但自内心三性心起。表了現前
二師不同。秋篠云同不是。略纂約前后釋
表。不論對境。景釋以意思縁前境法爲
米而梳炊尚不辨菽麥。今謂略纂倫共約
當念現前表知而釋。此云前現前義。決思當
念現前表知后作陳情乞戒事也。故二師釋
無別又演祕釋曰。問。表義云何。答。后思表
者。此明意表業。後思善表前思亦善。猶如
身表至第三羯磨。雖住無心猶依身業得
敬合掌儼然如初。思是表知前心是善 今
云。此演祕釋意。云後思表前思。約前後相
續明意表知。即是約當念現前云後思善。
後思現前時表知前思善。非約前後相縁
而釋。然元輪詳口抄中。但以前後相縁之義
釋表彰。甚不可也。云前後不相縁時不表
彰乎之難來。故以前後相縁釋不可也。可
知云前後表彰約前後相續意而論表彰
也。又略纂及祕釋。約四分中後三分而釋。
約當念相縁而論也。詮要鈔中立四類釋。
以略纂倫演祕等約前後念相縁義而
釋。甚爲不是。又覺盛云。後念決定思。定表
前念審慮思所思察善惡事。故云後思表
此二師釋雖一往有理。不盡法相。甚不是。
審慮思多分歴多刹那多年。決定思亦初念
是多刹那也 何局云前思審慮後思決定耶。
故二師釋甚不是也
翫曰。若有不欲等者。此是不與身語倶
今謂。此約獨行釋不符章主。章主就方便
之所言。全元輪詳口抄文也。抄云。問。獨起
意歟。又方便意歟。如之何答。身語方便審決
二思也。略纂釋今文云。如發身語業時。必
併不盡。審決二思倶意識。縱雖發身語業
方便。不與五識倶。此即名獨起意識。審決
二思多念相續故可名獨起也。栖翫之所
言全無害。元輪詳口此亦穿矣
所依。此即第一有義也 問。大乘立意表無
表三思中。以何思爲意表業。云爲意無表
之所依耶。答。就是古來有八家釋別。一者
出體下引釋。二者淄洲十業道章曰。決定一
思已後別起意業動發。可爲意無表所依
名意表名意業。此爲無表依。本論説意表
業者謂二前行。疏引伽五十三釋曰。不發
身語思名意表業。自有表知故。此二種思
是發身語遠近加行。動發勝思正發身語。
思位亦以作動意思。名意業動發勝思。此
種上可立意無表也。六者叡尊義撰集抄
何爲正耶。答。第一成唯識論文但定意表業
體。非論意無表依。此章出體文亦復爾。第
二淄洲十業道章。取決定一思種爲意無表
之依。第三中川所論云別起動發。雖似相
違至實義全無違。謂不與身語動發倶
時決思種。與身語動發已之決定思種。位雖
似有異論其體同是一決思種也。故理無
同學抄與中川義相同。第七覺盛義亦與
是同。第八守千義通漫難了
[章]菩薩亦成 下明成善意表業爲十善
業道之依由。菩薩二字標大乘簡小乘。詳
指大乘機歟。如何。答。叡尊云。指機也。此文
意者。菩薩所受三聚淨戒三業十非同倶受
之。必定應有後三能防無表功能。道理必
然。故約所依時三業之中意業何不發無
乘教中無一處説意表業爲意無表之依故
此菩薩言指乘。乘此運載。教理行果共健運。
是云乘也。無教在理成立意無表。理必由
教立。自在行果之間故。此是指乘云菩薩
也。亦成者亦言。亦動發思成前七無表。成
言古來有多釋。十帖抄約能所成能所縁
有四釋。又顯業抄云。釋菩薩亦成有三
義。一云。聲聞唯成身語七支能無表。不成
後三能防無表。菩薩不唯成身語能防無表。
亦成意三能防無表。故云亦成。是以能依
顯所依也。二云。聲聞唯成動發勝思所熏
種子上身語七支能防無表。不成意業所
熏種子上後三能防無表也。菩薩不唯成動
發思前七無表。亦成決定思所熏種子上後
三能防無表也。故云亦成。三云。聲聞唯
成決定思上前七無表。不成後三能防無
表。菩薩不唯成決定思前七無表。亦成
對第二師詞也。菩薩亦成者。是述所由。又
對第三師詞也。唯有三支依業道故者。對第
三支等者。義鏡曰。業道即十善業道也。無貪
等三相應現思。遍依三業十善業道而得起
故。何以得知。識論第六云。十一善中十善
三。故知意三遍依業道。前之七支唯依身
語二業道。不依意業道。後之三支遍依
者。不是也。三字衍字。又略纂曰。意業無表
隨業道故。但有三支。此依三業通有無表。
意三遍善。若無無貪等三善意無表業。不
能身語善無表成也。故云但説身語等也｣
[章]除染無等者 除染無者。成上唯是
善性之唯字也。染無者。不善有覆也。業増
上者等二句。義鏡曰。業増上者等者。意思有
三。謂上中下。唯上品思能發無表。故云業
増上者便發無表。餘中下二品便不能發。故
亦同七支。上品方發。中下即非。有説處中
爲下品者。約別義説。若實下品以是知非。
翫所言與義鏡同。處中無表亦有三品。此
常途所談故。叡尊曰。栖翫意七衆百行並倶
律儀處中歟。只限處中歟如何。答。古有
兩義。今云。此是明十善百行。此十善有二。
表無表故。以菩薩十善百行攝一切律儀
已。今云。十善有二。一別解脱十善。二處中
十善。此二中共有三品。其上品者便發無
五十四文云。由軟中上三思別。一審慮思。
業増上者。不簡別解脱十善處中十善。與
等起思倶意思。業増上者。種子倶發無表。
餘審決二思不及等起思倶。思種不發無
表。故云餘則不然也
重増上亦成無表。故意惡表業成無表所依。
非如前師言唯善業。此第二師云十善業
道如前師義。故今略不言也
[章]十惡業道 瑜伽第八云。不善十種業道。
所謂殺生･不與取･欲邪行･妄語･離間語･麁
[章]極重亦成 指十惡業増上者云極重。亦
成者。古來有三家釋別。一者義鏡曰。成無
鏡釋曰。若依此義。次下句云後三意表亦
發無表。豈非重言。故知非也。又擧拪翫
釋評曰。於業道有方便與圓滿之別。一事
想。二欲樂。三煩惱。四方便。五究竟。五支具
足圓滿業道也。亦名根本業道。五支之中隨
闕一支方便業道也。如是十惡倶極重。具
足五支成根本業道。豈有於同極重前七
發無表。後三不發無表乎。依此釋可讀十
此義最勝順文相故。報恩吼亦以此説爲
好。基辨評此等義云。顯業詳口詮要同云
方成十惡業道體。其釋意縷縷雖似有道
理。不協章文意。又拪翫之所言云成波
羅夷。是亦雖有理違下章所言。此章意謂
不共住治罰法故非失戒義。若爾雖犯波羅
夷爲不失戒。若不失戒。則不失善無
表。不失善無表故。無應起惡無表由。故
栖翫所言通漫難了。今私釋言。十惡業道
已下。立不善有無表理。十惡業道極重六
字。擧標宗中不善體。方成後三等十四字。
正立理。謂方成二字。成立今第二師義。後三
意表者。意惡表業。亦者亦身語惡表業發惡
無表。發無表者。貪瞋癡意惡表業爲惡無表
之所依也。今師成立此義故云方成後三
等。理有何失者。結徴理。秋篠云成無表
惡業道已下文。云標宗。作科如是。故方成
字釋意味不彰。遂以理有何失四字令無
味也。故古來釋皆以不可得也
伽五十三説也。於百行律儀中既有意三無
律儀意三惡表無表亦有。故知意三二句結
意三發無表爲依
中有二。初正明三業相例。二擧證文。此即
初也。何容二字。正立理之辭。發身語思種
各無表八字。能例擧共許身語表業爲無表
依。立意表業應有無表之理也 獨意猛思
又覺盛曰。擧根本猛利意樂。例身語方便
獨字釋以叡尊釋爲好。獨者猶云唯也。非
必云獨起意識。最行釋不穩。又覺盛釋通漫
不當也。又詮要抄釋云審決二思。是亦通漫
也。基辨云。唯云意思業。則通云審決二思
也。今云意猛思故。取決定思後念。是意思
中最猛利故。瑜伽論中審思云下思。決思云
中思。今於中思中猛利思故云猛思。此猛
意思種上立意業無表。燈師所立也。如上
已辨 不名無表者。上何容二字冠此四字
上而爲立理之句。謂於猛利思種上立無
表。三業可齊。何故唯獨於意猛思種上不
令立無表耶。是正立理也。故知三表等者
總結
如二十唯識述下卷説
離。長者白佛説因縁。如二十唯識論疏下
十論疏下具明由仙忿殺多生及意罰大
罪
師所立
色約所防説。一切法以三聚相攝。一者色
聚。二者心聚。三者非色非心聚。此中意無表
論其體相則是非色聚。由是有處故云非
是色性 不發現行等者。明非色性由。翻
示無表名色非約所發。約所防而説也
現行身語色者。合掌禮拜云身色。陳情乞戒
云語色也 然字轉語。如何此處用轉語
耶。答。初列名中云表色無表色。而今此明。
三有義文雖明表色段。此中所言意業無
然意無表其實是心法可謂非色性。其所以
發意無表不可名色。翻知約所遊所防故
此意無表亦假名色。攝在列名無表色中
發身語者等者。立第二所由。重明意無表
非約所發名色也。治承古本作即彼攝故。
現本脱即字。不是也。檢詳口詮要顯業等諸
抄。以此然意無表非是色性文。立意無表非
色性義。覺盛立題不攝意無表。叡尊立兼
正。明意無表正是非色。皆誤解此文。不識
翻明約所防名色。故學者審察 又唐本
章即彼攝故下。有種雖防貪等不遮色故
之九字。由是詳口抄中云。此文後三唯能防
也。無所防故云不遮色故。今云。此抄所言
甚不是也。若無所防則對何云能防耶。基
辨按。若不遮色之言釋。云不防遮色則
此唐本不是也。此唐本脱文九字不成句。
以無九字本爲正。強助九字云。防貪
等者即防貪瞋癡色等境。故從所防意三
無表名色。故不遮與色名也。如是釋有
此九字亦好。又義鏡曰。今此師意。意三無表
於三聚中未詳何聚。此文唯言非是色性
瑜伽等中意有無表尚無明文。唯以義成
何況有論是色非色之文。皮之不存毛將
安傳。今准身語無表名色之義。此意無表不
發身語色。故云非色性。又下章云。此意倶
思不同於彼。不發於色。亦不遮色。不
義者之所知也。下章文云不稱色名。此第
三師不立意無表之説。引之破意無表色。
不辨菽麥之謂歟。破謗大乘之人不可親
近也
顯義。立意表不爲無表依。此中有四。初立
總教雖然等。釋此總別言。古今有兩義。初
古義者。按義鏡曰。總教者。前師所擧。伽五
十三説意表也。雖然者。其理可爾。別文者
成業論文説意業但以思爲自性。身語二業
用表無表爲其自性。而不説意業以無表
詳口抄擧叡尊説云。瑜伽總釋諸經論故。
對十支末論云總教。今指五十三卷説意
表業文也。十支末論瑜伽支分故。對本論
解指瑜伽云總教。成業云別文。誤之最矣。
歴覽文之始末。非別局瑜伽成業兩論。今
論大乘教中。總所教許故云總教。大乘之
説非如小乘身語有表無表亦有。意業無
表何有無表。今大乘意不簡無表有無。總
許意表故云總教。聖言別點示意有無表
此云別文。不見明文故下云。處中無表無
明文者。亦同此意。雖大乘無而倶舍等説
解未盡。近來説爲勝。報恩吼擧例證云。元
教者。指前二師採集瑜伽顯揚等本末諸論
文意立意表爲無表依之義云總教。猶云
總論。意表二字此三有義諍意表爲無表依
故牒所諍云表也。雖然者。許一分以理
前師云意表爲無表依故。置與奪辭云雖。
不見別文説等者。奪以立自義意表有不
爲無表依之義。別文者。或瑜伽或顯揚等
不交餘論文。但於一箇論上不見意表爲
無表依之文故。今第三師立別義云唯身
語表爲無表依。此師義但於一箇論上成
之義。義鏡曰。發身語思者。第三動發勝思
也。身投五體。語生尊重。皆由第三勝思之
力。故云外影最猛也。外相既猛。内熏種
子亦復増上。此方便時所熏種子爲第三羯
磨後無表戒所依。以此種子爲發戒因。第
三羯磨爲發戒縁。須因縁具方受得戒。今
標具因故云熏種増上可發無表也 意思
身語等者。結成唯身語表爲無表依。問。如
是成立唯身語方有無表義。則前二師如何
立意無表耶。答。謂意表思業内發唯自表
知。雖有増上意業無外彰義。非云最増
猛。意倶思業與動發思一時亦熏成種子。雖
然意思種獨不能用倍増。又必與動發思
倶有用増名意無表。前二師與身語動發
思倶熏成意思業種上立意無表。此第三師
約動發已前決定思雖熏種子無用増義
邊。云唯身語方有無表。不云意無表也。
云倶時同一種。若五同縁意思種雖倶時
非同一種。色與非色縁境別熏故
有二。初略遮。後廣遮。略遮中亦二。初擧前
師三業相例而略遮。此即初也。仙人意嫌等
二句。牒前師證文。遮意云。論中説仙人意
嫌殺多生成意罰。今第三師意釋是。則縱
成意業中重罪。豈得言必有無有。非謂
重罪必有無表。此亦不是等者。通伏疑。疑
云。意罰業成重罪。何故不言不律儀無表
所攝耶。有此疑故。今文通云。意罰業大罪
亦不是不律儀攝也。今依大乘説不律儀。
若生彼家。若不生彼。必須動身經營所
有殺具。發言自誓我當殺生。以此身語
爲勝方便。更發決定要期恒作之心方成
不律儀業。今此仙人本自不發此等惡願。但
由諸人數與不吉不得忍受意生忿恨故。
彼仙殺三圖衆生。唯是重罪非不律儀。所
以爾故諸不律儀必是重罪。非是重罪皆不
律儀。既有異故云此亦不是不律儀攝也
人意嫌何言不發惡願耶。如彈宅迦林因
縁。彈宅迦王奪仙人婦。失仙⾷索此婦
人便。仙往王所慇懃求覓。王肯不還。仙
人意憤語其婦曰。汝一心念我勿暫捨我。
欲令此國土破壞。仙人夜念時雨大石。王
語婦云。破壞國土時三思具足成根本業
道。此即誓起惡願。其後夜念時即用倍増始
也。此無表起時。初雖三思具。夜念殺國人
故爲意罰業大罪。又如末蹬迦林因縁。以
糞汁洗灌仙人。仙堪忍。後常以糞汁洗。故
仙人不復能忍。心生恚恨。乃雨石下王人
皆死。是亦准禪宅迦林。仙人心生恚恨時
心願因人皆殺。由是後意念下石王人皆死
也。三十疏二本云。散意殊勝祈願即是別
嫌殺多生。是即大罪亦不律儀。云發無表
故。此是第二師立惡意無表之意也。第三
師由末蹬迦林因縁一往解説。作此念非
如實義也
略遮。第二師立理。云百行律儀中有意三律
儀。翻是十惡業道中意三惡業應有不律儀
無表。今第二師遮云。若爾百法明門中立法
處所攝色。其法處色中立受所引色。是身語
受所引善惡無表色。不説意受所引善惡無
表。如前師立意業有不律儀無表。何故百
法中不説意受所引色耶。第二師返遮第
三師云。意三律儀不律儀色共受所引色
然方便時亦從師教。不律儀戒自邀期。或
從他受。由是總説名受所引。又別解脱惡
戒無表。定由是可知。定道戒善意無表名
受所引色。散意善思亦殊勝祈願有無表
如仙意嫌意罰。自邀期故此亦意三受所引
色。故第三師遮意非如實義。以第二師爲
處處説實義也
二。初就名通局遮。二引文證。今即初也。
若依此義者。章主依第三師義釋名通局。
先通前師伏救。救云。受十善時即熏善種。
此十善性各有功能。於此十種十類功
＊能義。名律儀亦名無表。由是當知。律儀
無表名異義同。通此伏救如文。義鏡述通
救意云。雖受十善有十善種。雖有十類
防非功能通名律儀。而無戒但在前七。後
意三與唯名律儀。不名無表。所以爾者律
儀名通。無表名局。故律儀無無表如其名
雖字。是有何意。解云。初一雖字票種子體。
義鏡引南山説明律儀與無表之別云。律
儀無表如其名異亦別。故宣律師云。通行
無涯是律儀也。對境禁約是戒義也。如比
丘戒。具縁受已見生不殺。望此一境名
云。南山師説非釋此等之助。義鏡引是
釋通漫也。謂此章是大乘論説非小乘説。是
故今可言。欲受持大乘菩薩大戒。所邀期
於十方法界無量無邊有命衆生。同時得不
殺戒已。得已見生不殺。望此一境名持
不殺戒。望餘衆生亦名持不殺戒。一切戒
皆悉爾。是故南山所差引非此章所用也
答。如次下章言。律謂法式。儀謂軌範。又言。
何故世尊宣説尸羅名爲律儀。答。由此尸
羅清淨善法是防護性是息除相是遠離體
持。律者法律。儀者儀式。無性曰。於不善能
遠離防護受持故名律儀。此即是戒。故名律
不護非二。新論云律儀不律儀等。又梁攝論
云守護戒。新譯攝論説攝律儀戒。是皆防
護與律儀同。若無法律儀式。則防護何
事耶。必有要期心。應防護彼彼事故。以
有要期故名爲戒。亦應名無表。既第三
師云受十善熏十善種。今可云受熏種上
有防非能是皆由要期心。十善皆現應有
無表。然今云戒但七支。就七支不熏則獨
意思猛利種無應起無表理。談論戒但七
支。非無意無表。若云畢竟無則違大乘
論意 律儀名通等者。律儀之名通要期不
要期。不拘受不受而應有也。無表之名必
局要期受所引。故是名狹也。瑜伽論等律
儀防護爲同一説。約要期防護律儀作此
説。至實義無相違
有三文。此即初也
[章]共念有犯 犯有二。一作犯。二止犯。作犯
者。出家五衆内具三毒。我倒在心。鼓動身
口。違理造境。名之爲作。作而有違。汚本
所受。名之曰犯。犯由作成。故曰作犯。此是
作惡以爲名也 二止犯者。癡心懶惰行違
本所受。厭不學諸勝業。故名爲止。止而
有違反本所受。故名爲犯
薩婆多中七佛略偈也。報恩吼正之曰。此
偈我釋迦佛之略教誡偈也。出薩婆多律攝
聞衆性多煩惱造諸惡業。多行放逸。不修
善品。作少善時便生喜足。爲三事故説其
[章]遍律儀 釋是有二意。一者遍三業律
勝
二師通第三師難。難云。若如第二師。若由
律儀有百行故意亦立有不律儀無表。何故
此下明以意無表百法中思心所攝。此且
朋第二師會故。指動發已前審決二思。云
意倶思也。今就審決二思云不同於彼等。
謂審決二思不似身語思故。不發合掌禮
拜陳情乞戒色故。亦者亦不發。不能防遮
身語非故。故審決二思不與色名也。義名
無表者。此義字含前二師所立。明第三師
會。故但云義。不云其實也
[章]仍體是思即行蘊攝 問。此難意以百法
攝五蘊則是攝百法明門自可知故。今
云即行蘊也。又太賢唯識學曰。思上別
起身語色用。心上色用改本性。故別立法
數爲法處色。思防貪等以心防心。心上
此太賢所釋尤爲殊妙。然此唯就貪等自性。
明意無表是行蘊攝。若約貪等所遊處談
此下別立第二師不律儀無表
律儀而説是者。初二思時雖未辨事而名
律儀。自他共許。不律儀中意邪見後初二思
時例是亦同。此立意不律儀無表也
意言。第三師云意思非最猛故無有無表。
由是應縱言。我意無表是中容思上起。彼
云非最猛。思種義名無表。是即彼此共許
處中。彼處中無表亦於中容起。我亦同立。
若汝云爾。處中善惡立意無表既今共許。
中容即以如是。若強猛起必可言律儀不律
此文古師所覽有兩本。一者此三説内之下
有任意爲用之四字。溜洲撲揚所覽本如
是。清素音石本如是。守千據是。叡尊亦由
是。二者如現疏本。要集所覽本。秋篠由是。
報恩吼亦用此現本爲正。今云。兩本之中
以淄洲撲揚所覽音石所覽本爲是正。不
可更加而已。就初本誠證如何。如燈二
三文唯約現行説意表業。准是無表依種
子立。今尋三藏意。身語表示他故名爲表
業。思種不表示。是故説無表。意業唯自表。
二説云任意爲用。不斷後説義爲決定。今
者意准定發無表。既菩薩戒具防三業勝
於二乘。盡未來際。云何不發殊勝無表。前
揚決擇抄曰。問。今三説中何者爲勝。答。雖
言任用。據實許意發無表勝。何以意
勝身語。菩薩防意。意有無表。故知爲勝。若
爾對法何故不別説意有無表。答。彼論通
學抄中云。智周清素明詮所覽本亦以同義
云。此意無表現行者名表。然無無表。演祕
釋此文云。章有兩説。今疏同章第二師
説散意祈願勝發無表已云此意表業等。
此之言指上散意。云然無無表者。明無祈
願意思業無無表。故義意無違。今章主同
中云前二説者。據處中説。非約律儀。何故
云非約律儀耶答。如栖翫言。處中可諍。其
律不律定發無表不可諍也。故云非約律
儀也。今云。栖翫所言爲正。報恩吼中破云
非約律儀。責于燈師甚不是也。又慈恩章
疏多明有意無表。雖爾至於選定依用無
亦謬 取後爲正等者。現本作最後不是
也。作取後爲正。此四句明大乘教中隨轉
理門取不發義。有如正釋。此有別所由。以
如是外彰身語等之麁顯易了所由。有處亦
以不發義有似正釋也。上來明意無表
已
此中文有四。初牒三無表色。二擧立處中
無表師説。三擧不立處中無表師説。四評
結二師説
[章]一律儀無表 七衆所受律儀戒也。略纂
曰。若取別解脱戒。正取七支種子相續防非
義邊假立現行別解脱律儀。現起身語一念
得盡壽持戒而説。其日夜戒亦近盡壽而
[章]二不律儀無表 若依大乘説。生惡律儀
家。及不生惡律儀家。要須所期。心定現前。
種又五十三説。又對法第八。又玄賛第九。又
[章]三非律儀非不律儀無表 此名處中無
表。義鏡曰。善中極善説名律儀。惡中極惡説
名不律儀。非是極善律儀。非是極惡不律儀
中可有三門。一者別解十善相望判律儀
近住分受少時名處中。二者約起心要期。
定律儀處中體門。瑜伽六十一及倫釋由
是。若由此義則設雖七衆別解脱戒。不期
涅槃受名爲處中。三者單處中謂布施等對
法論第八。今謂。以元輪説三門處中釋爲
盡理。栖翫及義鏡等不盡理也。倶舍論
中處有發表者不發表者。如次下辨｣
有無表。此即第一文。南都相傳以此義爲
彼所有等者。由對法論無彼字。云住非
律儀非不律儀者所有。由是可知。彼言指
往處中者也。若布施等詮要抄云。布施者
七日之間誓布施。要期施也。無要期任運
施汎善非處中也。歐撃等可准之。七日之
七日非云處中善。審決動三思具足作布
施。或作歐撃。皆是單處中善惡也。以不故
思所作云汎善也。若有要期所作非單
布施歐撃等善惡名處中者。約隨轉理門。
非律儀非不律儀者。倫曰。明處中業。身
語意業雖善非是律儀。以不要期求涅槃
起故。雖起衆惡而不要期一期活命故
非惡律儀攝。問。此處中業爲有唯有表爲
亦無表此有兩解。一云但有表。而隨二善
惡現行思上功能爲體。二云亦有無表。即
以種子功能爲體。菩薩三聚戒倶爲律儀
亦處中耶。此有兩解。一云律儀戒離惡増勝
故得名律儀。餘二處中。又云倶名律儀。攝
曰。引此文意既云善不善等身語意業。皆
處中業。故知處中亦有無表。基辨云。此釋
雖有理文相未彰。故今應釋云。此文證意
三處中。處中有意三。況律儀不律儀耶。問。
律儀中有一分等。皆名律儀。未知處中亦
有一分等不。解云。伽略纂十三云。又人若
律儀誓一分持一是。餘不持者是處中。若
誓作一分惡意者。不名不律儀但是處中。
今離律儀於不律儀依一分。亦是但以誓
表爲證。周曰。色用差別者。總票。謂有表
無表者。指法。律儀至所攝作用。此則列彼
初色塵中有三差別。一色相差別。二作用
差別。三分位差別。今就第二作用差別釋。
故云色用差別也。顯業抄釋曰。義鏡所言
色相差別者。長短等也。作用差別者。表無
云此釋好
證也。彼論云。此中無表略説有三。一者律
表。故今説無表有三。又倶舍中説。唯成就
表非無表者。謂住非律儀非不律儀。以微
劣思造善。造惡唯發表業尚無無表。況
住處中人豈有無表耶。解曰。即彼論文簡
別云除有依福及成業。云除七有依福及
成善惡業道。雖處中人微劣思起亦發無
[章]處中 處中有二。一單處中。二百行處
中律儀。問。今章文所論處中二之中取何
作論耶。答中古有二義。一者叡尊義。謂今
章文通二處中而論有無。二者良遍義。謂
今章文論單處中不通百行。百行許律儀
遍義爲優。總論處中非無二種。今兩師相
諍。言陳之勢在單處中不通百行。何者初
師難後師言。即應百行非是律儀故。此難
之起以兩師意許百行爲律儀故。若計百
行爲處中攝。則何難言應百行非是律儀
有相扶過故。又後師云。一切處中望律儀
等思。皆下品者。此除百行律儀等。別取自
餘處中。雖總言一切而此亦少分非是全
分一切。是故會言思皆下品。不亦宜耶。守
千亦約百行。謬同興正。非謂百行不通處
律儀。此爲實義。後師但處中。故有此問答。
以是不可爲單處中證
等者。義鏡曰。中容品思雖重種子。其勢微
劣非用倍増。依何功能得立無表。唯上品
思所熏種子其勢強勝。故依彼能方立無
表。問。依三品心得三品戒。若爾皆有無
表。如何今云唯上品思熏種勢勝方有無表。
解云。諸處中業望善惡品下中思皆下品。是
故雖有下中無表。望處中業皆唯上品。故
云要上品思方有無表。由何得故。次下文
云。此釋尤妙
[章]法處色有三 於大乘中立法處色。廢立
開合諸論不同。百法論總説一。謂法處所
攝色。五蘊論説。法處色有二。一無表。二
説法處色有十二相。一影像。二所作成就。
三無見。四無對。五非實大生。六屬心他地
境。七世間。八不思議。九世間定果。十出世
定果。十一自他地境。十二諸佛菩薩自在
如法處色章。定自在者亦名自在所生色。顯
揚云。三摩地所行境色。瑜伽五十四曰威徳
[章]作誠勵意 栖翫曰。問。此言中思却名
爲勝。如何相状爲其勝耶。答。慇勤三業盡
其力用。名之爲勝。不必悲涕面門出血擧
業同通上下。故律儀等寛緩容容而有中思。
爾乃律儀處中倶通上下。亦所熏種亦通上
中。熏種子時猛利義同。成無表時豈簡處
中耶。故相例時其義齊等。明知處中亦有無
寄後師難勢而例。後師難初師言。若律儀
有具七衆彼彼戒事。非律儀亦具身三口四
意三十事。作要故思種熏勝。故云得有無
表。處中業不具事故不名具事。則不具七
初師答後師難。謂若爾應云百行非是律
儀耶。亦者亦近事近住等戒。百行亦同近
事等戒。有全分離一分離。名百行故。此百
行但名處中。不可名律儀耶。若不名則
違諸論説百行律儀 許近事戒等者。汝
許七衆律儀有無表不名處中。其近事近
住戒有小分受。故七衆戒非律儀。以但名
處中耶。故處中劣弱無有無表者不應理
也
亦字。前任意爲用本之潤色也。上不云任
報恩吼破之不是也
塵根合。今名諸根。大種造色者。五勝義根
是四大種及所造色。扶塵根亦四大種及所
造色。如是等大種造色和合積聚方成此身。
故云和合積聚差別説名爲身
云四塵。又云所造。豈非重言耶。答。且如
一眼根中七微於積集。謂即此眼及與身地
色香味觸。此七物同住渉入同處不相離也。
如眼所餘四根亦復同住不相離也。故今云
倶得身稱也。身是積集義故
義。不同語表表有二義。内字之上加以自
不是。尤好。栖翫以表示表知表彰三義爲
別。叡尊覺盛等所覽自是自始。爲穿
文稍隱。若言身作戒即相應。身語假有造
作義故。若言無作。義不相應。無表業中
有造作義何名無作。是故當知。若言身作
對此亦云無作。此作言義即不當。今即釋
其不當所由故。云無表亦有造作義故。若
言身表。對此亦云無表。無表示他故名
無表。非云無造作義。名爲無表故。義相
已下文云明假身業。今取動已下文。云釋
故。今改科云。若色處等已下。明經部所
立身業。今取動已下。明大乘義。既云今故
此大乘義。問。何故與經部對明耶。答。經部
所立濫大乘。故今別對明。次語表業下亦
以假實明。雖有理濫有部故不穩。中古
西大招提抄。由義鏡以假實辨不穩
者。問。前解何別。答。由其語聲有假名等
[章]聖所受戒 瑜伽第九説。聖所受戒唯約
行事抄云處處解脱身口七支罪起非一。戒
能防之故云處處解脱。又淨影遠法師云解
脱。今由雜集論云別別防非。若由是具應
云別別解脱也
別。解云。檀法師云。法能防非。行能防惡。
謂受戒之法但能懸防過非未能止惡。所
以有戒法者猶不免犯罪。持戒之行方敵
對止。所以惡將欲起即愼謹不起廣如彼
如行殺生持刀杖等種類法戒。淨影天台
南山等同之。但慈恩家不爾。如次下辨
名不律儀者。古師名不之律儀。不謂惡法。慈
恩家名不律儀
伏故名調伏。則非調之伏。非調即伏。但
於毘尼一體之處具調與伏之二用故名
例同。意言。今亦爾。非律之儀。非律即儀。但
於一無表戒體處。具法戒與軌範之二用。
故名律儀亦名同依持業
等者。義鏡曰。問。色處中立表色攝身表。何
故聲處中不立表色耶。答。立表色攝身表
色。身不動轉之時非顯表義。作動之時
正有表義。別立之。語即表也。無語非表
[章]先審慮故 略纂曰。即前表知後作此事
定思也。必勿濫焉
違如何。答。倫就決定思後念。今章文就
初念。全無相違
[章]三動發勝思 瑜伽云等起思。然等起有
三。一者遠因等起。二者近因等起。三者刹
那等起。此中何等起耶。謂近因等起故云
二思名爲意業。非第三思正發業者。今言
正發。簡初二思。又簡遠近及與刹那。第三
念云近因如近因。今第三正起故云等起
也。第四思已上刹那等起。秋篠曰。近因等
起思爲身語業體。遠因刹那等起者。唯意
因等起亦非刹那等起。但近因等起中有此
章主説。倶舍論中立二種等起。一因等起。
二刹那等起。發業前心名因等起在先爲
因。故與業倶心名刹那等起。與身語二
業同一刹那能等起故。與身語二業倶即第
三第四動身發語心名刹那等起也。與今家
所立不同。第三思已後爲刹那等起故。念
念刹那相續能等起所等起故。名刹那等起
集曰。等取十地菩薩因無漏也。若約佛所
有諸法皆無漏。若依因位雖有漏無漏。今
但約無漏而言也
[章]無漏五蘊 五蘊有二。一五分法身。五分
律云。五分法身蘊一切善法。故曰五蘊。二
今解。色受想行識故曰五蘊
[章]因餘無漏 因謂指十地菩薩之無漏。簡
佛果無漏。故云因也。問。餘無漏之餘言指
何之餘耶。答。除戒餘定慧等皆爲處中。故
云餘無漏也。又但約戒言則除攝律儀戒。
餘二聚戒隨行施等一切善法云餘也
[章]不同小乘 此四字亦前解爲正之由也。
義鏡曰。不同小乘者。十八界中意界法界及
意識界。此通有漏及與無漏。餘十五界一
向有漏。即律儀不律儀無表。及年中無表法
界中攝。若作後解即同小乘。故以前爲勝。
有三業。若約菩薩説漏無漏即有二説。一
云身語唯有漏。意業通無漏。七地已前在因
位故。二云菩薩二業亦通無漏。後得智中
有敬禮身語表故。今存後義。故云若律儀
業定通無漏 許佛等亦有等者。言二表
者。身語二表也。佛有無表。其義決定。身語
表二義稍難解。故置許言。以何得知如來
有身語二表。解云。梵網經中釋迦亦禮盧
舍那佛。故有身表。法華經云。我聞聖師子
深淨微妙音。喜稱南無佛。故有語表。皆
唯無漏。菩薩無漏後得智中所起身語亦唯
無漏。今擧佛等菩薩。故云許佛等
攝律儀是防惡。後二發善戒也。以今文兩處
聚倶防惡戒。以禁非爲義故。雖後二戒是
禁不修善不利生之過。以之爲戒。發善業門
提爲穩。西大意止持作持兩門戒故。雖止
作共轉。細分別於一功能亦有止持作持用
別。如一眼識用上有見青黄等用別也。問。
不云身語意何但云身語耶。答。顯業抄
受者。應云以有防三業非發三業善功
但在色業。但云身語。上云善思種子上有。
故於三思業上有顯然。故於三業事論是。
體之義也。義鏡釋曰。依願制思造作善惡。
多少分限之所熏成種。於此種上假立無
之所釋尤好。意謂。願制思有支多少時長短
分限。故所熏種上亦有多少長短別功能。取
此功能立爲無表戒體也。由此文可知南
山家與今家之戒體之別。南山直取思種以
爲戒體。今家以思種上功能立戒體。今所
以以功能立。雖願制有期功能是體。而逢
犯戒捨戒異縁。或期限至戒願盡故功能即
歇。復無倍増。然種子體猶存故。不可以思
種爲其體但取其上功能以爲其體也。中
古已來西大招提之徒。雖會是非爲穩當｣
[章]取別功能結不取思種取功能爲無表
斷戒體章中。破以總別句釋。彼曰。樞要所
言不是。論元意就有漏法以明離識無法。
故辨有爲無表體非實有。而謂兼釋佛身
無表。全非論意。何是之有 且夫佛身無表
者。是無漏律儀歟。或別解脱律儀歟。若謂無
不知成唯識始終之論意致斯妄評而已。
論第十説。故佛身中十八界等皆悉具足而
法處色。故有無表顯然。然與因位所違但
無漏已。又表佛身故無倍増義也。又云。佛
識所變有漏不善無相等。皆從無漏善性
有無漏一切法明唯識所變。是故以今文
爲佛身無表之別句。合觀一論始終明之
案此文前後起盡。但明因位 不可言兼
明因果。又雖不明果戒無有巨妨。或唯
明因。或唯明果。或通明二。所望不同亦
無闕過。如慈恩解鑿空立義。是故總別
今家立總別二句釋今文。報恩吼等所曾
未及。云鑿空立義。謗今家。自彼實有
固執之病而致此妄言佛因位時期盡未來
際誓起防非用。盡未來際防非故。從因身
至佛果要期防非今云假立無表也。如何
此文不通佛身耶。嗟于可不愼哉
業其法假有。故云假立。瑜伽云假有係其
體語。今云假立是約施設法相之義。其語
所係自有異。耳是假法故無違離識無實
假立得非得等義。非謂無法。非識所變
實法義。又瑜伽云。由時分變異不平等故
假立老。由命根變異不平等故假立死等。
依如是文。諸假立法必有假法。是瑜伽者
流假立法門也。疏主不領此趣尤叵仰唯
依。不解字法也。若就依字強辨能所。時
節分限乃所依也。非有條然實法當名所
依法也。若能若所皆非識變。共假有法也。
又對種子而辨能所假實。皆是爲不領假
今家寔護法心之所厚也。報恩吼曰。今謂。
環庵剖判假有假立之別。實爲允當。事雖
淺輕而識別者鮮矣。鳳潭無有練歴而所
自領。排斥環庵却爲非是。猶且援引幾許
證誠。證誠愈繁頑魯愈著。何者所謂假有之
有者標掲所詮法體之不無假立之立者曉
諭能詮法門之所設。此論文中假立無表是
也。由斯言教而索性之。則得有無表非實
有法。故云假立法必有假法。非遮無表之
信培亦遭此毒氣眩迷。續芳決雖知毒之
爲毒。不知遮其毒之要藥故。今示良法
敗其毒耳。撿今此論文。初總句云假立無
表。其次至別句但云依増長位立。或云
依現行思立。此二箇立字既云依立則是
假立。如是云假立已。次結云故是假有。是
即以上所言假立總結爲假有。由是應知。
云假立者。是約教門安立法相。令教示
是之謂也。又云假有者。是約觀門。所謂
依他起性如幻假有之觀即示識變。如論第
九卷所説四尋思四如實觀觀名義自性差
別假有實無。故今論文始云假立。約教門
建立法相。次云假有約觀門。結示皆是如
幻假有唯識所變也。瑜伽十支皆以如是。然
云假有者。瑜伽係其體。又云諸假立法必
有假有法。皆是妄毒説也。信培亦迷斯毒
説。云假有標所詮假立諭能詮。不知成唯
識始終。四如實觀等中。觀名義自性差別假
有實無。此中云名義能詮所詮。既云假有。
何但云標所詮是假有。應知妄説。由是
可知云假立法必有假有法亦妄説已
護持。今云形者。非是顯色形之形。形者顯
也。即顯状義也。今簡報色取鼓動業。故云
善修方便。一一加心造作發身語業亦名
方便。此即無問加行根本及後起業。皆名
種子上。所得種上功用無作色以爲戒體
故。以現行心不爲戒體故。縱其心雖轉
三性不失戒體。若違要期心則是犯戒。亦
是捨縁。若不爾其餘現行惡無心。雖在
惡無境不名失戒也
云。解經異色諸説不同。或解爲心。章安懷
素定賓初説環庵等。或解爲色。河西智首南
山法勵定賓後説芳決等。此中異色爲心者。
謂是非色。心與色異心名異色。又異色
爲色中。南山智首等約報方便者。亦不順
經。何者經第十二章明造色有無。今第十
三章云異色因。此異色言自知指上能所造。
況於色中別立因果。處處多約能所造説。
是故慈恩解經爲勝。准義鏡釋。章主以色
假實釋異色名。無表色假。能所造實。假實
不同故云異色。信培自云。無表是一類色。
以不可見無對故。無表色與餘色相望不
義。一云屬色於能防。則點文云防惡色
用。二云屬色於所防則點文云防惡色用。
好
二意別。一云約親因縁門釋。謂今無表色
不爲四大四塵異色作親因縁。生現行四
大四塵之因。二云約増上縁門釋。謂此無
表非如四大種爲四塵作増上縁。生與四
大異現行四塵造色。如是二意含容學者知
焉
[章]倶有 倶有因有二。一種現相望。謂種
生現時能生種不滅。此種與現行果倶時
而有。故名倶有因也。二現現相望。謂能造
四大與所造四塵必生倶時不相離。互爲
因果。故云倶有因也。所謂種子生現行。現
行熏種子三法展轉因果同時。故云倶有因
果也。今上云異能造所造故。取四大四塵
倶時而四大能生因。四塵所生果故云倶有
因果現現相望。今此無作色増上縁非如是
現現相望倶有因。故云亦非等也
[章]同類因 欲界四大生欲四塵。色界四大
生色四塵。乃至於五趣格別同類亦爾。今
以無表色望異能造所造。非如是同類因
果也
所生一句能發現思。即動發思。是故此者。指
決思後念。古來有兩點。一者讀云此ノ思ノ種
此思種子爲増上縁。生身語動發思現行。
發身語故假此名表色。由是所熏動發思
種上無作用亦名色。是皆由所發名色耳
根本八近分幷中間禪名爲十七。如是皆止
欲惡立名。戒本止於不善而立。恐墮惡
趣非止有覆而立戒。問。常説靜慮。只
今四禪云何説十七地耶。答。名狹體寛。本
名只云定律儀。故名體倶寛。言禪律儀名
今謂靜慮之名本局色界。是故瑜伽幷對法
顯揚一處等不云無色是隨轉門。又略説故。
顯揚中一處説無色界亦有定戒。是大乘宗。
盡理説故。守千不知諸論意致。故所破立
皆不允當。又義鏡曰。問。依顯揚十三。靜慮
尸羅等至尸羅。即無色界不名靜慮。又伽八
十二云無色行中有靜慮律儀。如何相違。解
曰。靜慮有二。有通有別。伽論約通故兼無
色。如靜慮波羅蜜亦通無色。顯揚約別故
謂欲纒中唯有別解脱律儀。靜慮律儀唯有
色四地。是爲十地。色六地者。四根本及未至
幷中間禪也。有頂無漏雖不斷惑。而勢分
此十地
[章]能斷欲界 今謂此無漏定故斷對治也。
故云能斷 二界十地等者。集解曰。隨應
者。若見道斷律儀亦色界五地。除中間禪。
約遠分者通無色界也。若修道斷律儀色
六無色三界九地。若約遊觀無漏遠分對治。
無。非想地唯遠分非斷義。然今云二界十
地。義鏡曰有頂無漏欲惡不生。相違如何。
答。是多分斷對治故云欲惑不生。此伏現云
不生無違 二界十地者。義鏡曰。色界六地
無色四地是爲十地。是無漏道所依地。十七
地中。色後未三至。無色四未至無無漏。故除
此七地。自餘十地爲無漏中修道依地。故云
二界十地 隨應者。謂於十地中隨其所
應唯依一地入無漏觀。所依一地於欲界
非斷對治。其餘遠分對治也。故云隨應也｣
修定之人立定無表者。一往説也。故云定
中。約色界有情難云定中。續芳決破之。今
謂。二師共局。欲界入色定及生色界入
定。皆有防非用。故云定共無表。今通云定
中也。中言是境第七聲也。指所在聲能差
別聲。問。定言通二無心定。二定亦立無表
耶。答。有二義。一云。別抄云。二無心定不立
無表。定戒隨心。彼無心故。一云。亦立無表。
方便後起亦許有心。故立無表。下捨縁中
於滅定明暫無捨。若非有無表何有暫無
捨耶。成實論云。無作非色心故。四空定邊亦
得有戒。定道二戒通出定位。唯約初入名
章意及諸家釋義意。謂思爲身語表之能發。
及爲無表所依體故。但以思爲實。所發身
語表色及能依無表爲假也。依是秋篠守千
釋。一一文幷約假實。故學者大作煩。後有
唯心師者。始開業體及得名二門假實而釋。
爲三。初若表無表下。總標顯業體假。二然
有差別下。於假法中復分別得名假實。三唯
云。若表無表下。國讀付點有二意。一者若
表ト無表トハ二業ニモアレ三業ニモアレ皆是假立ナリ然有差
二門假實。甚令人迷妄。彼師意云別種所生
其別體法名實。分位假立無別體法爲假。
立業體門假實。失大乘法相實義。如何則大
乘意一切法皆是如幻假有因縁生法。無一
應實有者。然於假有法中亦立三假。一者
因縁假。謂似實用而現起法。二者分位假。
謂如不相應行於色心分位假立也。三者
觀待假。謂如大小長短有無等。但於觀心行
解相待上立名。唯名無有實。於此三假中。
如思種子皆是因縁假。云思種上有防非
用亦因縁假。於此因縁假上立無表色。是
觀待假。相待表色及似有實用色業故。
然唯心師以無表爲分位假。不識法相大
乘意也。濫經部以無表攝不相應行故。是
故立業體假實門。濫經部以思種爲實。以
無表爲假故。不可用之説也。此業體假實
門不成。故得名假名門亦自不成也。此等所
也。表色者。取捨屈申表色及語表色也。此表
色三假中身表色觀待假色。語表色分位假。
如對法疏等明。然今云實。非以有實用云
實也。實談之實也 非是業性者。意言。名云
身語二業。非有業造作義故可名爲業。此
似令他表知造作働作故 今云假表業體。
本令働作思心所故云身語二表業。就假
表業爲名也。雖然以身語云表色非假
似義。身語上表色故。今云實是表色也。又
云業本非身語事。故云非是業性也。栖翫
中以此文云二實一假。身語表色是實非
似有理。假實之言不影實義。故不穩當｣
[章]假名善惡實是無 意言。就身語二業
令表知心善惡故。假身語二業雖名善惡
業。云其實則身語是色故。是異熟無性。
若以五塵云通善惡則非釋子也。無法
不招當果故。然身語二業云善惡業。此假
似説。非如實説
業。此次文云三假一實科。次文以三箇非
字分三假。是一實三假千師意。上下倶爲
業體假實。文既票實是業性。故此爲一實｣
釋一實一假
言章釋立二義。一者支分義。二者支類義。
今云。支分之支以七衆戒之四支六支五支
三支爲支。即七衆戒之支。支者枝條。分
者廢立也。謂以七衆戒分四支六支五支
三支。即廢立門也。支即分也。又支類之支
以身三口四七支爲支。類者差別也。七
支十支相之差別支即類也。然秋篠釋支分
之支以身三口四七支。但以分之言爲廢
今云。秋篠釋不准章意。章中但於支類下。
以身三口四七支而釋。於支分下不云身
三口四七支。明七衆支之廢立。此支分義。廢
立云分。又以身三口四七支明七衆戒之
體類。此支類義也
諸戒。何故言苾芻律儀四支所攝。答。下云。
正學等四戒體雖狹。皆等護持與苾芻同。故
説六支中第二支云。今此義中唯依苾芻
隨大相從而説。文云苾芻律儀四支所攝。何
故得知相從説之。即次下云十戒六法歸
依説相皆即初支。明知皆等護與苾芻同。故
[章]受具足支 詮要抄引開解意云。此有兩
點。一者受ヲ具足スル支ト。謂具表白第四羯磨等
諸縁。成就受戒故云爾也。二者受クル具足ヲ
支ト。具是者。指五衆戒。非唯比丘戒言具足。
但一白。三番之中初一單白名爲表白。總該
始終有四單白。一差人問縁單白。二問諸
縁已召入衆單白。三戒師和問單白。四正授
白之相廣如一卷羯磨中説。第四羯磨者。
即正授戒體中作一白三番羯磨。今望一白
説名第四。羯磨者梵音。唐言作法辨支
授戒羯磨法
先請和上。大徳一心念。我某甲請大徳爲
和上。大徳爲我作和上。我依大徳故得受
持
次請羯磨師 大徳一心念。我某甲請大徳
爲羯磨阿闍梨。願大徳爲我作羯磨阿闍
次請教授師 大徳一心念我某甲請大徳
爲教授阿闍梨。願大徳爲我作教授阿闍
次請七證師 諸大徳一心念。我某甲請諸
大徳爲證戒尊師。願諸大徳爲我作證戒
尊師。我依諸大徳故得受具足戒。慈愍故
彼某甲從和上某甲求受具足戒。若僧時
某甲從和上某甲求受具足戒。若僧時到
大徳僧聽。我某甲從和上某甲求受具足
戒。我某甲今從僧乞受具足戒。某甲爲和
上。願僧慈愍故拔濟我
次戒師和問法單白 大徳僧聽。此某甲從
和上某甲求受具足戒。此某甲今從僧乞
受具足戒。某甲爲和上。若僧時到僧忍聽
次正授戒法白四羯磨 大徳僧聽。此某甲
從和上某甲求受具足戒。此某甲今從衆
僧乞受具足戒某甲爲和上。某甲自説清
淨無諸難事。年滿二十三依鉢具。若僧時
到僧忍聽。僧今授某甲具足戒。某甲爲和
上。白如是 大徳僧聽。此某甲從和上某
甲求受具足戒。此某甲今從衆僧乞受具
足戒。某甲爲和上。某甲自説清淨無諸難
事。年滿二十三依鉢具。僧今授某甲具足
戒。某甲爲和上。誰諸長老忍僧與某甲授
具足戒。某甲爲和上者。默然誰不忍者説
授具足戒竟。某甲爲和上僧忍默然故。是
事如是持
[章]隨麁學處 義鏡曰。受具戒已略説四重
倫文以釋。一白三羯磨名爲第四。自此已
云。問第一支者。限受戒歟。通隨學處歟。若
言限受戒者。及略攝受隨麁學處者。釋受
戒已后四重四依説相。而第三羯磨以後説
相。餘師云隨戒也。若依之言亘隨戒者。
第一稱受具足支。而至第二支始付隨法
學處名。明知第一限受戒云事。如何決之
受戒而非隨戒。第二支以下爲隨戒攝也
苾芻。是西國草名。具五義四徳。如倶舍惠
暉抄。又藥師經疏擧唐三藏説。以草有五
云比丘。由具五義。所以不翻。一曰怖魔。初
出家時魔宮動故。二言乞士。既出家已乞⾷
自活故。三名淨持戒。漸入僧數應持戒故。
四云淨命。既受得戒。所起三業以無貪發。
不依於貪邪活命故。五曰破惡。漸依聖
道滅煩惱故衆者僧也。理事二和得衆名
也
受六法二年。佛在世時有一長者婦。不覺
妊身。出家受具足戒。其後身大轉現。長者
識嫌諸比丘。由是有二年正學制。爾後受
一學根本。謂四重是。二學六法。謂不摩觸
[章]歸依説相 歸依者。三歸依也。如毘尼母
説。三歸有五。一翻邪三歸。二五戒三歸。三
八戒三歸。四十戒三歸。五大戒三歸。故於一
於十戒六法中。十戒中通有歸依説相。於
六法中唯有歸依無説相故。此但於勤策
女戒但制重已
[章]二受隨法學處支 有二點。一者受ニ隨セル
法學處支讀。若此點意約隨行而言也。二者
受ル隨セル法ニ學處ヲ支讀。若此點意約受體而
言也。今云。二意之中初意爲穩。此第二支隨
奈耶。何等爲五。一者性罪。二者遮罪。三者
制。四者開。五者行。云何性罪。謂性是不善
能爲雜染損惱於他。能爲雜染損惱於自。
雖不遮制但有現行。便往惡越。能障沙
門。云伺遮罪。謂佛世尊觀彼形相。不如法
故。或令衆生重正法故。或見所作。隨順現
行性罪法故。或爲隨順護他心故。或見障
得善趣壽命沙門性故。而正遮止若有現
行。如是等事説名遮罪 云何名制。謂有
所作能往惡趣。或障善趣。或障如法所得
利養。或障壽命。或障沙門。如是等類如來
遮制不令現行。故名爲利。與此相違應知
名開 云何名行。謂略有三行。一者有犯。
云。舊云性罪。謂殺生等。拔生草等是遮罪。
今依攝論云。殺盜婬等貪等所生名爲性
罪。斷生草等非貪等生説名遮罪。此意染
心斷生草等即名性罪。今謂不爾。彼攝論
意。若故殺生等必貪等起。故是性罪。故斷
思不故思而釋燈意以故思斷生草。亦不
由貪等起故是遮罪。西明云。斷生草亦由
染心起時是爲性罪。若如西明説。則違瑜
伽等説。瑜伽意由佛禁故是遮。不由佛禁。
本性是罪名爲性罪。又倶舍等頌云。遮中唯
令飮。違遮得罪故名遮罪。飮酒是對法師
宗心。於中無性罪相故及無染心療病等
飮故。餘部難云。若先知酒能醉亂。而故欲
飮即是染心也。又持律者言。酒是性罪。如
彼尊者鄔婆離言。我當云何供給病者。世尊
告曰。唯除性罪。餘隨所應皆可供給。然有
深疾釋種須酒。世尊不開故。又經生聖人
不飮酒故。對法師通云。然爲病者總開遮
罪。復於異時遮飮酒者。爲防因是犯性
罪故。又令失念。聖不許欲酒。餘如疏釋。
又云。八齊戒中離刹等四名爲戒支。防性
罪故。離飮酒一名不放逸支。酒必放逸犯
性戒故。離塗飾觀聽非時⾷名禁約支。
與瑜伽同。不可異求
[章]謂止持等諸性遮戒 栖翫曰。謂止持等
爾。謂止持等者。釋隨順苾芻尸羅也。又曰。
初支四重。此順四重所有止持性遮之戒。是
此支也。如殺人等在初支中。殺傍生等亦
在於此支是其性罪。其畜養等是其遮罪。此
即止持性遮二戒。不行彼事名爲遮戒也
復此第二支亦云隨順苾芻尸羅及止持等
諸性遮戒。同是止受戒故。非二支混交耶。
答。第一支所言隨麁學處。與第二支所言
隨順苾芻尸羅止持等諸性遮戒體全同一。
但以初受時與受戒已後爲差別也。故第
一支云受。第二支云守護奉行是爲異已｣
戒六法等止作二持法學處。亦攝在此第二
作性遮戒之餘。倶是隨法學處支故。應守護
奉行學處故。又今案勤策女之下。恐脱戒法
學處及六學歟。准上文説苾芻尸羅及彼所
引諸作持等故作是説。若不許補入文字。
則正學勤策勤策女。此擧人示戒也。若作
如是解。則三千威儀字唯點三衆。不點比
丘耶之疑自爲無用。三千威儀是大比丘威
儀。苾芻隨學處之餘等言等取正學等威儀
也
非應行處。謂王家唱令家酤酒家倡穢家
旃荼羅及羯恥那家。此云五種家不應行
屠羯等西國之法。有造惡者。令彼守將預
罪人巡歴唱告此人造作如是等罪。謂屠
羊等。倡穢家者。婬女家等。旃荼羅及羯耻耶
家者。謂旃荼羅即根本執惡。依執惡家更
作極惡名羯恥那。如屠兒名執惡。執惡
執刀杖等名羯耻那。此即典獄之類。又解。
[章]名所行具足 以顯揚併考。謂除此餘
是所行。如是以時行無過處。是名所行具
往還知時者。謂乞⾷過午已去非往還時
[章]受學學處 顯揚論曰。受學學處者。謂先
受別解脱律儀時。由白四羯磨受具足故。
略已得聞學處體性及於別解脱經。所説
過一百五十學處。唯自誓受我當盡學一
切學處。復從鄔波拕耶阿遮利那及諸共談
論者互問難者。數習近者善同意者所。數數
聞已。又半月半月聞説別解脱經。由如是
受一切學處故。名得別解脱律儀。從是已
後。於諸所善學處無有毀犯。設有毀犯
即如法出。若於先所誓受學處。不善不達
者。應如先所受。復於鄔拕耶阿遮利耶
等所。數數又無倒受持若文若義。如是名
[章]近事 舊云優婆塞。南山業疏翻云善宿。
由成論云此人善能離破戒宿成。論云。八
戒齊名優婆娑。秦言善宿。又智論十三云。
受行八戒是則布薩。秦言善宿。又天台淨
名疏云。此云清淨士清淨女。亦云善宿男善
宿女。雖在居家持五戒。男女不同宿故
云善宿。荊溪云。依餘經文。但云近住得善
宿名。又涅槃疏云。一日一夜受八戒者名
意云。違犯殺盜婬三戒時。由不妄語故。
不覆藏發露懺悔。故不妄語名重修行支
也
住。以受此律儀隨學彼故。有説此近盡壽
戒住。故名近住。有説此戒近時而住。故名
略纂十三云。近住二因者。謂日夜持離欲
惡二行。與盡形持爲因。根性劣故因近果
與第五應同。離諸藥傲潔己住戒不越
正念。是亦不壞正念。即應不越正念何故
作四五二支別耶。答。實雖無別約所護別
作此別也。第四所護是所受齊戒。第五所護
正念故作二支差別也
[章]方便誘故 就近事近住戒有二師釋別。
近事許全受分持。近住不許分持。撰集抄
云。以次對初有二不同。一云受不同。五八
全受不許分受。二持不同。事許分持。二師
共同。住不許分受爲異。今云。方便誘故者。
初師事住共許分受分持義也
[章]逐師連環 中古師説有二義。初云三歸
一返説相一返。又返初三歸一遍説相一返。
又同返初如前也。如是三返云連環。第二
是云連環詮要抄中擧二義。初義爲好。或
抄云。西大寺義用第二義也。今云。二義共
不可爾。下得捨分齊中明近住戒云。近事
別説五戒之相。近住連環三周説相。又彼頌
此下文與此文云此不問答。逐師連環併
合熟察此意。謂五戒無隨師言取次第唱。
但師云能持不時。受者答云能持時得。下
文云不説近事亦隨教説故近住戒不然。
次第。隨師言唱。説戒相時亦隨師言取
後説耶。如是隨師言取次第唱云連環。
如是三返故下文云三周説相也。又報恩吼
也我朝戸戸皆用此南山式。無根本佛説等
婆沙倶舍等所明如何如何尋<#0842_4/>言。自今家
見。則此是妄談歟。授八戒法。云不用問答
連環三周説相故。如南山説八戒相作問
答非今家意。我黨學者須改之也。今示作
法云。初授三歸三竟。連環三周如隨機羯
磨。次説戒相云。如諸佛盡壽不殺生。我某
大床上亦如是。如諸佛盡壽不著香花瓔
著香花瓔珞。不香塗身。不著香熏衣。亦
如是。如諸佛盡壽不自歌舞作樂亦不往
往觀聽。亦如是。如諸佛盡壽不過中⾷。我
行八戒。隨學諸佛名爲布薩。願持是福不
墮三惡八難。亦不求輪王梵王世界之樂。
不問答。隨能授言受者取次第。唱三返名
連環三周。此名今家授八戒作法。次下云近
事別説五戒相。近住連環三周説相。故別別
問答不云能持否。而連環八戒相説也。倶
舍婆沙亦同説連環三周也隨機羯磨中由
問答作法不知甚所據
[章]但有六縁 倶舍七縁中。第三必從師大
乘不用。許自他通受故。如下説。故除第
三。云但有六縁。顯業抄云。問。今除必從師
故云但有六縁。則大乘許分受。何故除第
五具受八支之縁。不云但有五縁耶。答。實
亦應云但五縁。今云六縁者。近住自受儀
五十三説是故。且遮從他之義一往釋六縁
釋未穩。中古以今則不然下文立科文云。
次師引倶舍不許八戒分受持。章嫌與初
由此科意立五縁四縁三縁等義。基辨今所
釋不然。今則不然至如下説。遮倶舍七縁
非大乘義也。違大乘立近住自受故。今但
遮必從師義。云今則不然也。此文不遮具
受八支義。次立近住一分受義而遮故。今此
不遮又不除隨教説義。此若望前加行。則
應有隨教説義故。不除是彰自受義。云
無必從師已
[章]無必從師 彰除第三縁云但有六縁。
婆沙倶舍雖説七縁立必他受。此是一往
義。薩婆多論云。必無人授者但心念口言。
自歸三寶我持八戒亦得。又成實論云。有人
云。此戒要從他受。其事云何。是亦不定。若
皆通自他二受。明知近事近住亦有自受。故
至下廣明
[章]別受近事無少時 問。通受別受以何義
立此名耶。答。古有二釋。一云栖翫曰。集玄
解。自利心受名別受者。此言甚非。應只説
云。別受七衆名爲別受。三聚之中通受七
軌有二。一與餘二總受。二與餘二別受。
總受方軌七衆無別。並牒三戒而總受故。
故一羯磨通被七衆。至於通相所持各異
好釋別受不得。釋別受名集玄爲好。釋
通受名未可也。今別設釋云。別受者七衆
戒。別別有方軌。隨其授戒方軌。以別別
作式受得云別受也。又釋通受名者。以三
聚淨戒一羯磨授戒之時。初云律儀戒之
時。若在家菩薩。意存以近事或近住爲形
居律儀。若出家菩薩。意或存勤策。或存
苾芻等。欲爲形居律儀。以初律儀戒成一
切七衆戒中。別隨其所欲成彼彼戒。不成
其性只成菩薩性。如是以一羯磨式通受
七衆戒。故云通受也
定。古來釋此文云。謂別受時近事盡形。近
住一日一夜。各時局定。通受門時攝律儀五
戒八戒雜受攝善攝生之後二戒時。盡未來
薩受菩薩戒。以近事近住爲形居律儀。故
於總受律儀戒處。別成此近事近住戒成
在家菩薩性。故期盡未來際盡。故其時長。
或欲近住一日一夜等六齊日修之。則其時
短。而兩長短共在家菩薩形居。盡未來際。然
其期不至盡形之間。欲作出家菩薩。復
増受菩薩戒。其時意樂以勤策欲爲形居。
則成勤策戒成出家菩薩性也。作法如是
故云雜受。非云後二戒雜受。是故如初師
言。多小不定故云即可稱也
[章]羯磨非佛及與獨覺 謂羯磨得縁是非通。
謂除佛及獨覺在自餘弟子。故云非佛等。
撰集抄曰。在世羯磨未必具四縁。或自界
作之等。然此羯磨者。法事大界如法具足成
中八敬三歸等縁。云何故云通滅後耶。答。
又光抄曰。然二皆通之二字有二意。一云有
差無差之二也。二云得具足羯磨得之二也。
二之中後義不合下文歟。得具足在世羯磨
以得具足羯磨得爲二也。以下結文得檢
可知。次下文云。上來所説佛在及滅後一切
由是可知。得具足中除八敬三歸不通滅
後。羯磨得亦除獨覺不通佛在世。只以其
通者云二皆通也
婆多宗。而標部宗也。或云。今不標薩婆多
部有別意。謂准義淨三藏。十誦非薩婆多
本律。彼本部律義淨所譯根本説一切有部律
是也。十誦有部同類律也。故但云同宗耳。
準章主則薩婆多部十八部隨一。今非標
論名。次所云律毘婆沙即是論名也。今云。
章主同時義淨傳有部律故。少用意但云
宗已。詮要云。問。四律中何初擧十誦耶。答。
小乘中薩婆多宗大敵對大乘故初擧。可又
二釋中以第二爲好。今設一義云。如下文
云。然大乘中無別教文。多分且用薩婆多
[章]律毘婆沙 古來釋是有四家別。初古説
云。指薩婆多論。此論具云薩婆多毘尼毘婆
等。總指有部釋律之家云律毘婆沙。故倶
舍正理等並云。諸毘奈耶毘婆沙師。説有十
文分明解釋故云律毘婆沙。即當此方律
誦律十種得中。以薩婆多論成故。又第三吼
説亦有道理
[章]一自然得 釋是古來有二義。初云。不
解之中初義爲優。約能證智釋。此爲正。與
云。自然謂智。以不從師證此智時得具足
戒。具如光寶釋。第二義約所證理而釋。故
不穩當也。今章主意約能證智釋。既云盡
智心位自然得故
[章]獨覺 問。部行及麟喩二獨覺中。今取何
耶。答。倶舍等意但約麟喩説同佛自然得。
今大乘意通二性獨覺而説。倶舍惠暉抄曰。
第三十四心證此智時。戒與智倶時得也。
麟角獨覺婆沙説。同菩薩。三十四心得戒。又
判也。小乘意佛三十四心斷結成道。一坐
經三十四念。第三十四念解脱道位得戒也
是也。又獨覺歴百六十心。其第百六十心得
間道不是也。又小乘意第九解脱道初念盡
智。第二念無生智。大乘意於一念上望義
得名。雖有此異今總云盡智心位得戒
也
[章]見諦得 此見諦得有無漏事。古來有無
漏論義繁重有之。此入見已前有祈願心。
若爾入見已前有漏加行位有祈願身語。其
位身語思種立無表故。所依是有漏。此見諦
得之戒應有漏戒耶。古來義勢非今所論。
今家所立以轉齊爲正義。有漏無漏及種子
現行所談。悉皆虚妄假法論談。故至佛果時
悉皆棄捨有漏義。入見道未轉齊。有漏善
種不害見道故。然此由了義燈所判而論。
此非今所論。義燈明無表依動發思上立。
非爲論得戒因縁。今章所明説佛初度家
族三人舅氏二人見諦便得戒。此見諦已前
誰師誰衆。未有僧故。無應陳情乞戒所對
之師。故無依動思義。誠如栖翫所論。然守
章曰。如佛爲説法得入見道。遠塵離苦
得入三昧。即便得戒。若爾亦應説有表業。
此亦不然。此思不發外身語故。是無漏故。
此文説定共戒道共戒之文。准是可解。見
道已前聞法思惟熏種思種上。入見諦同時
於其有漏善思種上。別解脱無表起。入見已
前思惟應別別防非。要期縁熟故。是故同
自然得。是亦但有意表業。但意無表起。由
是應知。入見時別脱定道共三無表一時起
自可知已
[章]佛命善來 麟有二釋。一云。謂此人輩
深厭生死希求出家。佛言善來即得具足
戒。故曰善來。善即求戒者心。來謂如來言
教。二云。佛知此人願樂出家命之善來。即
報恩吼評曰。第二釋好。善來二字共在能
化爲正。分爲能所化不可也。今云二釋共
有理
來惑盡智圓威力廣大。能令衆生受法戒道
故。二善識根性。應機授藥。如是二義但佛
自具。非諸弟子故云非餘等
業抄云。上受具足之上者。褒美之詞也。謂能
抄曰。建立善根上受具足者。依佛界言心中
苦修建立妙理。即能證智所證理。倶名善
根。聲聞果以第四果爲上。故名上。即其位
成具足戒故名受具足。果戒倶彰故。言建
立善根上受具足也
明遣信授戒作法。先於尼衆集處。十尼衆
作白四羯磨。是云作本法竟。而受戒尼於
一處所。令住不令去。但十尼衆將來往僧
往蘭若處。十尼衆禮僧衆足。尼羯磨師爲從
僧乞戒。僧羯磨師乃至爲作白四羯磨已。
尼和上尼闍梨將十尼衆還至本處所。呼
受戒尼令禮衆足。在尼羯磨師前
跪合
掌。爲説謂衆白四羯磨。令其聽已具説二
八兩四也。詮要云。光云。於是南山十二語
以上十二語也。此第三歸尼寺白四羯磨竟
[章]四人成僧 續後抄云。邊五中有釋取僧
體同南山。但六人是異也。南山四人僧體
慈恩三人僧體遂因也。且於布薩一法者。
慈恩意三人僧體也。一人作羯磨久也。共四
人。一切作法事四人作法。作法人僧體外。
故自恣時三人僧體也。一人所差也。一人作
羯磨者也。故共五人也。是以南山慈恩用人
同也。慈恩意云體三人也。云用時四人也。
但致捨墮之懺悔慚愧。有不同。南山意懺主
單白四人懺主共五人也。慈恩意者四人。一
人懺主。三人僧體也。慈恩意衆者唐土習三
此釋不爾。慈恩家三人已上云衆西國之
法。三已上云衆多故。不由唐土習。又慈恩
云約體三人約用四人。非今家意。今家立
體用不離故。不可分體用也。彼欲會舊
人謬。南山所用設種種釋。不可依用也｣
[章]或應白日 此慈恩家責南山家之一擧
過也。或通此難云。如世間評所爲事。能白
不同和時縱來事不成。此亦應爾。四人羯磨
白於自義自成立。以作羯磨無不和義
評議公事。能白人不關預評議。如我朝維
摩大會注能白人不關論議衆。大凡世間
大事分用不如汝所言。授戒式僧中大業也。
汝何以賤家事例同是乎。我朝佛法落土
民之手。不如千古久矣。嗟乎可歎之最
也
[章]亦名三語得 報恩吼中言南山意三歸
三語各別不同。引業疏。彼曰。多論云。宿業
力故應三語得戒者。三語則止。三歸亦然。
論中云三語得戒者。非三歸。此是三師七
請受戒作法。未始已前作法也。此云三語羯
磨受戒作法也。又三度白四羯磨亦云三語
説是相同。論釋云。四者三語羯磨如説戒
時。但有三人。不廣説戒。但對手言大徳僧
聽我比丘某甲於戒清淨等。如是三説名三
語羯磨。有釋三語羯磨者。謂對首三説。如受
今此文亦名三語得也。故以南山疑今文
之。見諦善來其法雖差別。十誦見諦得四分
善來得皆五比丘故。其人體同也。故云即善
顯業抄曰。此即毘尼母論意。毘尼母論雖非
四分文義。宗相同故得引爲證
迦留陀夷闡那馬師滿宿。此六倶是豪族。共
者。佛本行經三十六迦葉因縁品云。佛在一
樹下。爾時是神名曰多子。偈中云。佛在多
子樹。母論云。迦葉白佛言。我初到多子塔
[章]四五衆 僧祇律二十三云。佛告諸比丘。
富樓那在輪那國。遣億耳來。從我乞五願。
從今日後聽輪那邊國五願。何等五。一者
輪那邊地淨潔自喜。聽日日澡洗。此間半月。
二者輪那邊地多壃石土塊及諸刻木。聽著
兩重革覆。此間一重。三者輸 那邊地少諸敷
具。多諸皮革。聽彼皮革作敷具。此間不聽。
四者輸那邊地少衣物。多死人衣。聽彼死
人衣著。此間亦聽。五者輸那邊地少於比丘。
[章]三敬受 善見論曰。何云爲受教授。佛
告迦葉。汝應如是學。念身而不棄捨。汝迦
葉應當學。大徳迦葉以教授即得具足戒。
[章]四問答 同論＊曰。爾時世尊於富樓羅彌
寺經行。問須波迦沙彌。或問膖脹名。或問
色名。此二法者爲一同。爲是各異。因十不
淨而問須波迦。即隨問而答。佛即歎言。善
哉。又問。汝年幾。須波迦答。我年七歳。世尊
須波迦汝與一切智人並善能答問正心。我
爾時世人棄俗入道。詣諸比丘。或三語受
戒。或三歸受戒。以衆生宿業力故。若應三
語得戒者。三語則止。若應三歸得戒者。三
歸便止。以業力故自然使爾。今謂慈恩三
語爲遣信。與論相違。南山爲正。彼云。七種
受中五是比丘不共尼。謂善來見諦三語三
至七白四。牒薩婆多論七種受具。又自此
説弟子至皆白四故。會十誦與薩婆多論
違。此説弟子等八字。會十誦所説自然得今
此論不説。三語即遣信下。明十誦遣信得
今此論不説。謂十誦遣信得。今此論三語得
中攝故。遣信云三語之所由如此章釋。三
語者。對首三説云三語。猶云三度對談。問
何故十誦律中遣信得受戒攝薩婆多論三
語中耶。答。如薩婆多論言。爾時世人棄俗
得戒。亦羯迦尸棄俗入道詣比丘許。受是
得戒。復三度羯磨得戒。故三語中攝也。問。
若爾此遣信羯磨得故應攝在白四中。何故
不攝白四。攝于三語中耶。答若攝白四則
濫僧白四。遣信三語義遂不彰。不同僧以
一度白四得戒。故欲彰此別今於三語中
攝也。此初一者。本法尼寺白四。此爲初語。
至彼一者。至僧寺之白四。此爲第二語。來
後一者。還尼寺之白四。此爲第三語也。報
恩吼云與薩婆多論違。而作難甚麁漫。有
相違故今會。不違何會之有。是故恩吼爲
謬。此是薩婆多等下。明與倶舍不違
于明治二十八年十二月於京都五條柿
本町圓龍院 騰寫之
本化末資照善氤
了者無聞者。喩伯牙之琴其調高無和者。
亦進卞和之玉璞。雖夜光連城之璧但爲
石無見者。如是章主所深恨也。伯牙之琴
呂氏春秋故事。卞和之璧史
者。盡謂歡。當作藎。韻會云。藎進也。詩經之
| 字古藎盡通用 | 云云 | 虚謂無知明珠者。史 |
得玉璞献厲王。王曰石也。和欺寡人刖右
足。厲王死子武王立。和復献之。武王曰石
也。即刖左足。和不勝其任。抱玉璞哭於
荊山之下。涙盡繼之以血。刑山爲崩頽。武
王死其子成王立。和復献之。成王使玉人
| 攻之果得夜光之璧 | 云云 | 伯牙等者。呂氏春 |
太山。鐘子期云。善哉巍巍若泰山。須臾志
在流水。子期云。哉蕩蕩若流水。子期死。伯
牙破琴絶絃。終身不復鼓琴。以爲世無
知音者也。今擧兩故事。喩三藏所傳四重
眞俗旨義調尤高無了者無解者。亦如不
辨明玉爲石刖兩足。譬三藏所傳之四重
眞俗第一義無上明珠之玉璞。世人不識之
妄爲瓦石之想。此等所恨章主述懷。勸後
代傳大乘者。嗟乎我黨莫忽諸
大乘法苑義林章師子吼鈔卷第十七
| 寛政二 | 庚戌 | 年於興福寺蓮成院對屋校正 |
法相大乘沙門基辨
| 生年六十三歳 |
沙門基辨撰
大種造色章
[章]順世外道等 義鏡曰。順世宗中安立四
義。一體有唯四大。二現有過未無。三有情無
往來。四安立有界等。凡所立義多隨俗情
| 順諸宗意。故名順世 | 云云 | 法華玄賛云。路 |
| 云順世外道 | 云云 | 今按。彼外道所立義隨俗 |
今云順世亦示不拘實義作一所計。數
勝二論亦雖不實義。微細觀察作計執。故
於眞實義起忘計執。故不隨世俗。此順世
計不由觀察起。但由邪智麁忘情起。故云
惡答對人。又云順世也 倶是四大者。廣百
論二云。順世外道作如是解言。諸法及我
大種爲性。四大種外無別有物。即四大種
| 和合爲我及身心等 | 云云 | 又三十論疏 | 一本 |
一切有情。一切有情禀此而有。更無餘物。
| 後死滅時還歸四大 | 云云 | 今云。四大和合處雖 有我及身心心所等名。 |
| 其體唯四大。故此章云倶是。 未知合已和合倶是四大也 |
界法及以神我。並以大種爲其體性。除四
大外更無別物。即四大種和合精虚最勝品
者爲其神我。次精虚者爲其心法。麁滓穢者
作色等法。欲以佛法内毘婆闍婆提義。離
四大種外無別造色。今標彼意故云更無
| 別物。廣叙彼宗如文軌師廣百論疏説 | 云云 |
種。一極精虚。二清淨。三非虚淨。所生之果亦
有其三。一心心所。二眼等根。三色聲等。如
其次第三因所生。詳曰。雖有此言不知
何據。准廣百論。難依用。彼論説云内外大
| 種無差別。何得三種不同 | 云云 已上祕 | 基辨 |
云有義即指文軌師故。此分麁細之説非
廣百論説。故如演祕所判尤難依用。然了
義燈中擧此計云。外言。清妙四大造心。無
| 礙。麁四大造色。故有礙 | 云云 | 燈主同文軌説。 |
| 大無有礙無礙差別。所造有差別 | 云云 | 今云。 |
立有能造所造。倶是四大更無別物。演祕
由何據作能所造別耶。由是三十疏亦不
云能所造。但云四大生一切。一切有情禀
之而有更無餘物。若云假用化法能所造
言。則不可然。佛法能造四大所造色等故。
由此應知。彼所計執四大極微和合云生
色心法及我之相。雖爾論其體性。但四大
種。未和合時但名四大。和合已雖立諸法
及我名。其體但四大。故三十論疏云一切有
情禀之而有更無餘物。謂禀之言深述彼計
意。彰不失四大體。如薩婆多等云雖麁大
物其體極微
[章]吠世史迦等 此下四宗中第二擧勝論
計。今云。此外道亦不別立有能造所造。四
大實句義攝。九實中初四實。實者諸法體實。
於體實邊九實皆是不可標幟。然於九實
上有徳句義。隨應標幟。故知有實句。十句
| 論云。有色味香觸。此爲地 | 乃至 | 有色是爲空 |
| 云云 | 又云。如是二十四徳是實之標幟 | 云云 | 又 |
| 云云 | 和合者實與徳必和合。其和合時九實體 |
非所依。是故四大與色等五不可如佛法
中言能所造。立非所作四大及其標幟色等
五故。非所作體及其標幟如何名爲能所造。
故次文云四大非能造等 四大乃是。今
云。彼家地水火風不名四大。唯名四實。然
彼家云大是徳句中一。名大體徳。此大體
徳但三微果已上四實有。不云極微子微地
等四有此徳。如何則彼家地等極微非現境
爲根本圓徳。二微果位地等四實現境或非現
境。是所作無常故非根本實。故今言大非
彼地等四實體性。對佛家辨故且云大也
實句有礙。實句者實謂眞實。即彰體性。彼
計。世界中一切有質礙法以此地等四實極
| 微爲其體性。具辨如十句義釋 | 有礙者。十 句義意云。 |
| 有彼此體有動作有勢用實句 爲有礙。翻是爲無礙 | 通常無常。今云。彼 |
所作無常。十句論云。九種實中五是常。四分
別。地水火風非所作者常。所作者是無常。地
水火風是極微性。父母極微若劫壞時此等
不滅散在處處。體無生滅説爲常住。有
衆多法。體非是一。後成劫時兩兩極微合
生一子微。三三合生第七子。七七合生第
十五子。乃至大地。是皆從他生故性是無
常。是章主述彼計意也。故云通常無常
眼根即火等 義鏡曰。眼根即火等者。成
實論中述勝論計云。眼中火大多所以者
何。以業因故。如經中説。施燈得眼。是
故眼中火大多。乃至廣説。又云。眼是定
能見色。色屬火故還見自性。如是虚空地
| 水風等隨根偏多 | 云云 | 次引成實論疏而 |
| 已上 義鏡 | 今詳曰。此義鏡釋非也。非今章意。按 |
| 成實論 | 第四 | 總云諸外道言不云勝論計。 |
部異計。故爲通漫。今章主意。三十論疏
述勝論計。但由慧月十句論亦由根本六
句論。十句論云。謂地水火風空是根。如是五
根鼻根即地味根即水。眼根即火。皮根即風。
| 耳根即空 | 云云 | 既云眼根即火等。火實體即眼 |
云眼根即火者。此眼根多合成應名眼根。
餘四根亦應然。若多合成則如何云即火等
耶。十句論因門中。説火合爲因。云地所有
諸極微色味香觸。而云色味香觸若地所有
皆是所作無常。由是應知。彼計多合爲所
作無常。以子微已上火名爲眼根。則雖應
所作無常。若極微火名眼根時應非作常。
既於根非根門不分常無常。但説地水火
風空是五根。故彼計不見云多實合成根
之説。故成實論中所明非勝論計。若云諸外
道言有勝論計。則設應云勝論十八部末
計中有多合成根之計。非今章主所取。三
十論疏等但由雲月計釋故。秋篠所釋於
今章文無用釋也 耳根即空 問。此前句
釋四大文。若以根門釋四大。此一句應無
用。何故擧之耶。答。彼計雖無如佛家能所
造別。以佛家所云能造所造。配合彼執辨
體性。故先配佛家能造。初云四大乃是實
句等。次欲配所造色等五。先辨五根體性。
故擧此耳根即空。若不擧根體性。則恐如
佛家云計四大合成有眼等根。擧此十句
論説根門文。示彼計不云四大合成是根
也。即不除耳根即空句。同文擧來示次所
造色等五徳能取也 色味香觸等。此下二
擧佛家所造辨彼家體性。謂色昧香觸聲。
佛家雖云大造。彼家徳句義攝。計徳句是實
家標幟。即實所有徳相。而通作非作。雖計
和合待籍積集生徳句。云別有詮縁因故。
所作生徳亦是實有一物。極微實及其徳。説
非所造。子微上實其所有徳。父母二微合生
説是所作。此和合生非四大合。於地或水
等一實上。各自極微合生。不云他合。又雖
會地火二實合生香徳。亦合生離生聲生聲
徳。不云如佛家通以四大爲能造。以色
等爲所造。是爲差別也 然是無礙。謂彼
計雖有礙實其所有徳無礙。徳是標幟故
聲香唯無常等。詳十句論彼計。和合生待
籍生積集生物皆是無常。聲唯無常者。十
句論説。聲有三種。一合生。二離生。三聲生。
合生者。有觸實合勢用倶。有觸實空處合爲
因。離生者。有觸實離勢用倶。有觸實空處離
爲因。聲生者。有觸合離勢用倶。無障空
| 處聲爲因 | 云云 | 如是三種聲皆是和合生。故 |
彰不通非作也。又香唯無常者。十句論云。
火合爲因者。謂地所有諸極微色味香觸。又
| 説色昧香觸。若地所有皆是所作無常 | 云云 | 今 |
雖所作無常。餘實所有色味觸子微上是所
作。極微所有非作。故今以地所有色味觸。
入次餘通常無常句中無常一分也
[章]色等四種等 下第三明彼所立與佛家
異。色等四種等二句。擧彼所立。一本作色
等五種。五字恐寫誤。應作四。聲是空實徳
非四大徳故。義鏡中有釋如是。然秋篠評
云此猶難解。學者應思。今云。有釋作四
爲正。聲次明云色是空徳非四大徳故。今
但明四大徳。故作四爲是 四大非能造等
二句。明與佛家異。義鏡曰。四大是有礙。色
| 等是無礙。是故相望非能所造 | 云云 | 今云。是 |
對佛家辨。初約彼計辨者。謂地水火風是
極微。唯雖壞劫時此等不滅。散在處處
體無生滅。説爲常住。故四實微是非所作。
如是散在極微雖兩兩合生一子微。三三合
生第七子。七七合生第十五子。乃至大地。
論其體性彼計不越因量等一因微。爲
根取境與量徳合。謂根縁取微。是於兩兩
合處名子微位。微量徳和合也。復根縁取
火。亦於七七合處名孫微位已上。大體徳
和合。總雖名子微及孫微地等。非別實有
地等。假令至大地其體性不越根本極微
一因量。是故於地等四實邊無應能造何
物用。但是宛然極微常實。故今云四大非
能造 二約佛家辨者。謂佛家四大能造色
等。故名能造。然吠世計不云四大能造色
等。色等徳句有別詮因。和合句義和合實
徳。從別詮因色等徳句彰與實合令了相
生。彼家四大對色等義。故今云四大非能
造也 色等非所造者。此亦有二意。一約
彼計釋。二對佛家辨 初約彼計釋者。彼
計聲等有非所作常住。謂極微水火風所有
色等。亦有所作無常。謂子微上水火風所有
色等。及極微地實所有色等。此中非作常住
色等對地等四無所造義。本來非作常住。
復所作無常色等亦雖有唯火合爲因同
類爲因義。計一切徳有別詮因及和合句時
方我實和合生。故但以四大爲能造。爲此
色等爲所造義非彼所立。故云色等非所
造也 二約佛家辨者。准上自可知。問。二
意之中以何爲正耶。答。以對佛家辨爲
勝。如十句義論云。謂此四中非所造者常。
| 所造者無常 | 云云 | 此中所造者。謂子微上地水 |
所造。對子微上地等是即能造。故彼家應
亦有能造所造之名。爾今云非能所造。但
云無如佛家以四大爲能造。以色等爲
所造義也。故以第二釋爲勝
[章]地有色味香等 下明非能所造由。地有
色等者。十句論曰。地云何。謂有色味香觸
| 是爲地 | 云云 | 謂地實體微細難見。以實所有 |
| 一末 | 云。有色等者。以徳顯地 | 云云 | 意云。地實 |
中有色味香觸。處假令於水或火亦知地
實和合住。是云以徳顯地也 水有色味觸
| 者。十句論云。有色味觸液潤。是爲水 | 云云 | 三 |
字是衍字也。三十疏云二十四徳中其香唯
地上有。設是極微上有亦是無常。問。十句論
云有色味觸液潤是爲水。今章何故不云
| 液潤 | 云云 | 答。液潤雖水所有徳。今對佛家能 |
| 云有色觸是爲水 | 云云 | 風唯有觸者。同論 |
| 云。唯有觸。是爲風 | 云云 | 問。地有色。水火亦 |
能取時如何差別耶。答。如二十論疏下云。然
色是火徳乃至觸是風徳。眼見色時不得風
大。得地水火。以於色中。無風相故。耳鼻
舌三得聲香味時得三亦爾。唯身得觸時
得四大。以於觸中有風大故。故有分色
| 爲眼等境。體唯一物 | 云云 | 今云。此二十疏文 |
即火也。十句論云。地水火三有色有對眼有
可見。謂此三實有色徳故。眼根火實照見
色時。縁得有色地火水三實。風實計無色
無對眼無可見故。不有色徳故。云眼不
得風實也。又以於色中無風相者。若由十
句論。則應云於風中無色相。今云色中無
風。雖以顛倒意全無違。又耳鼻舌三等者。
由十句論意。實實耳根與我意三和合現量
取聲。地實鼻根與我意境四和合現量取
香。水實舌根與我意境四和合現量取味
| 云云 | 何故今二十疏中。水實舌根得味時云 |
| 得地水火三 | 云云 | 謂水實有色徳。地火亦有 |
時同得三實也。地實鼻根得香時得地水
火三亦復爾 問。何故地實鼻根得香時得
水火耶。答。地實香徳火合爲因。故不得火
則無香徳。故必得火實。又地火實有液體。
水實亦有液體。三實液體徳一相故。同一時
處地實鼻根得香時同得地水火。故云得三
亦爾。問。若爾空實耳根唯有聲。不得餘徳。
何故此二十疏云耳得聲時得地水火三耶。
答由十句論聲有三。一合生。二離生。三聲
生。此三種生皆由有觸實合離生。有觸實
者。即地水火三也。若爾既云有觸實。何故
耳得聲時不得風耶。謂地水火三能有觸
徳云有觸實。地水火三四和合現量境。風實
是無可見比量境今云耳根現量取聲。十句
論説聲一切是現境故。耳根不得此量境。
故不云得風實。但云得地水火三也。又
唯身得觸等者。何故身根云得四大耶。答。
四大皆有觸能四大觸徳一相。故云身根得
觸時得四大也。由此二十疏文意。應知吠
世所立根所取差別耳 又義鏡中引成實
疏述主客説。此非吠世本計幷部主之説。
故非今章所預。十句論中無此説故 聲
是空徳等者下。明聲非所造由。十句論云。
| 空云何。有聲是爲空 | 云云 |
乃是能造地水等。檢金七十及三十論疏。彼
計有二傳説。一有説。自性生大。從大生我
慢。從我慢生五唯五大十法。從五唯生十
一根。二有説。自性生大。從大生我慢。我慢
但生五唯。五唯生五大。五大生十一根。今
此章文由二傳中第二傳也。佛法所云所造
色等。是彼家能造 然非生滅等。三十疏云。
二十三諦由薩埵等三事和合以成自體。皆
是實有。無滅壞法。但是轉變稱爲無常。初
從自性轉變而生。後變壞時還歸自性。但
是隱顯。非後無體滅名無常。體皆自體。更
| 無別體 | 云云 | 並皆有礙。簡別立勝論色等 |
[章]然有別造等 彼計執擧西方有二諍。一
別造。二通造。此前所明第二傳中有二論
也 初別造者。三十疏曰。若約此説色成
於火大。火大成眼根。眼不見火而見於色。
聲成於空。空成於耳。耳不聞空而聞於聲。
香成於地。地成於鼻。鼻不聞地而聞於香。
味成於水。水成於舌。舌不得水而甞於味。
觸成於風。風成於身。身不得風而得於觸。
| 此中所説約別成義 | 云云 | 二通造者。同疏 |
| 曰。有説。五唯總成五大 | 總言通達義。 總合成也 | 五大總 |
| 五大總 成也 | 明此別造通造。金七十論及倶舍光 |
[章]聲論師説等 下四宗中四明聲論 餘
四大種等者。彼計除聲。餘一切法皆是無常。
然今但擧四大種眼等根及色香味觸云餘。
此章對佛家能所造明彼計。故不云一切
也 聲或顯常或是聲常者。明聲論有二計。
一聲顯論師計。謂聲得縁生。生已常住不
滅。二聲生論師計。謂聲本常住待縁發。發
者生義。有時聞聲或有不聞。是即待縁顯。
或發故。廣如因明論疏及總料簡章中。義鏡
曰。問。此二論師計聲是大種所造耶。解云。
既言待縁顯發。所言縁者響等縁。非是大
種。故知諸聲非大種造。然彼宗意音響亦非
大種所造。由尋伺等方所發生。非是由大
方所造作。故知彼宗音響等縁非大所造。今
| 此爲顯諸宗差別。故述此計 | 云云 | 今謂。此義 |
好。云今此爲顯諸宗差別。不應道理。爲通
慢釋。謂此四宗中不擧三大外道之餘。但
擧此聲論以聲爲常。計執以今所明佛家
所造中一分擧論之已。三大外通餘雖有
離繋等。以佛家能所造不爲所計之主。故
不擧也
[章]大衆部説等 此下明小乘。二十部中以
能所造爲所計旨部執今此擧論成實論師
雖非二十部。以能所造專爲所計。故因擧
之 四塵爲所造者。秋篠意云。既云肉團
| 爲五根體。肉團即色香味觸四塵 | 云云 | 今謂。 |
明。更應考之 無別五根等者。宗輪論擧
| 大衆部等計中云。五種色根肉團爲體 | 云云 |
造。於眼肉團中。若内各別堅性竪類。故知眼
等五色根皆肉團爲體。無別淨色。非淨色
故根不得境。故契經中説言。眼不見色。耳
不聞聲。鼻不嗅香。舌不甞味。身不覺觸。
根體非淨色。如何見色等故識能了。非根
有能。稍似薩婆多部中識見家法救論師所
立 倶通有漏等。今云。通有漏自可知已。
通無漏者。義燈云。五性色根肉團爲體者。
此通有無漏。此四部説佛十八界唯是無漏。
| 故佛五根界亦是肉團通無漏也 | 取意 |
於明小乘中擧此宗耶。此成實論諸部中
何部攝耶。答。古來有多義。第一以此論爲
大乘論。即梁三大法師説。一光宅法雲。二開
善智藏。三莊嚴惠旻。第二爲含大小乘論。
即云探大乘意以釋小乘。是嵩山定賓及光
統律師義。智首南山由是。第三以是爲一
句小乘論。即淨影惠遠及眞諦三藏嘉祥吉
藏。今家由是。具如三論玄義中立十義證
成實小乘論。三論玄曰。有訶梨跋摩高足弟
子。序其宗曰。成實論者。佛滅度後九百年
内有訶梨跋摩。此云師子鎧之所造也。其
人本是薩婆多部鳩摩羅陀弟子。慨其所釋
近在名相。遂徙轍佃祗大小兼學。鑚仰九
| 經。澄伏五部。再卷邪霧。重舒惠日 | 云云 | 由 |
不盡意致有相名相留。移意於大衆部大
| 小兼學。作成實論 | 云云 | 又曰。問。跋摩既排斥 |
| 八犍 | 有部 | 陶汰五部。成實宗正依何部義耶。 |
| 短取諸部之長 | 基辨云。此是部執異論疏意。 嵩山定賓飾宗 | 有 |
| 人言。雖復斥排羣異。正用曇無部 | 即法藏 部。淨彰 |
| 有大乘 義章義 | 有人言。偏斥毘曇 | 有部 | 專同譬喩 |
| 即根本經部鳩摩羅多也。論中 雖云虚段。此即同經部也 | 眞諦三藏云。用 |
| 云云 | 已上三 論玄義 | 今問。此成實論攝諸部中。有如是 |
| 藏等意同。法花玄賛一 | 二十一丁 | 立八宗中。 |
| 宗。即當第四現通假實 | 云云 | 又三論玄擧僧 |
罽賓小乘學者匠鳩摩羅陀上足弟子訶梨跋
| 摩之所造也 | 云云 | 今考出三藏 |
| 滅後一百年出鳩摩羅多名日出者 | 云云 | 今 |
後一百年中。北天竺呾刄翅羅國有鳩摩羅
多。此言童首。造九百論。時五天竺有五大
論師。喩如日出明導世間。名日出者。以似
於日亦名譬喩師。或爲此師造喩鬘論集
諸奇華名譬喩師。經部之種族。經部以此
所説爲宗。當時獨未有經部。經部四百
| 年中方出世故 | 云云 | 由是可知。訶梨跋摩所 |
年出故。亦云罽賓學者。年代出處相違應
知也。然我邦南京三論宗學徒相傳。云此成
實論從大衆出多聞部所攝。此相傳由三論
玄義。玄義曰。從大衆部又出一部。名多聞
部。大衆部唯弘淺義棄於深義。有佛在世
羅漢。恒隨佛聽法。佛滅度時在雪山。滅後
二百年中從雪山出覓同行。見大衆部唯
弘淺義不知深法。其人具足誦淺深義。深
| 義中有大乘義。成實論即從此部出 | 云云 | 或 |
| 云。部執異論亦同 | 云云 | 今由如上所説判部 |
若約爲部黨邊。則可言多聞部攝。今家約
云假實邊云經部師宗也
[章]四塵爲能造等 成實主計如數論宗。三
| 十論疏 | 二本･十左 | 曰。成實論師名師子冑。本於 |
四塵以造四大。是無常法。此中四大總爲五
| 根體 | 云云 | 由是應知。訶梨跋摩今雖歸佛。 |
三色相品曰。色陰者。謂四大及四大所因成
法。亦因四大所成法。總名爲色。四大者地
水火風。因色香味觸故成四大。因此四大
成眼等五根。此等相觸故有聲。地者色等集
會堅多故名地。如是濕多故名水。熱多故
| 名火。輕動多故名風 | 云云 | 今文由此論意自 |
| 可識已。又三十疏 | 二本 | 曰。若成實論師色等五 |
| 塵體是實有。仍是能造 | 云云 | 四大通二者。四 |
根。故四大是能造。故云通能所造二 聲
亦唯所造者。四塵能造四大。而聲塵不造
四大。但四大等相觸處有聲也。彼論五聲相
品曰。問言。俗中常云聲是空之徳。今何以
知之。從四大生。答曰。今現見聲從四大
生。我等先現見故。又言鐘聲鼓聲。故知是鐘
鼓聲。又以四大異故聲有差別。如鐘鼓聲
| 云云 | 故可知。彼計四大能造聲聲唯所造。今 |
四大生。何故色相品云因四塵成四大因
四大成五根。此等相觸有色耶。答。秋篠釋
曰。爲明四塵成四大。四大成五根。觸成因
| 果更無別體。故通相説是等相觸也 | 云云 | 今 |
聲。正示能造。又色相品説此等相觸有聲。
示四大所造一切色法相觸繋生聲。如鐘
鼓等發聲故。此等之言非唯五根。指一切
四大所造者云此等也
[章]薩婆多師等 此中有四。初標。初四字是
| 也。二示能造 | 四大爲能造。 已下文是也 | 三明所造 | 五根五 塵等下 |
| 是 也 | 四約此部宗旨辨 秋篠曰。此宗中説大 |
| 種造色二相差別。略標十一門。故婆沙 | 百二 十七 |
| 曰。阿毘達磨諸大論師言。一 | 大種有見。造 色有見無見 | 二 |
| 大種有對。造 色有對無對 | 三 | 大種有漏。造 色有漏無漏 | 四 | 大種無 色善等三性 | 五 | 大 種 |
| 欲色界繋。造色欲 色界繋及木繋 | 六 | 大種非學非無學。造 色學無學非學非無學 | 七 | 大種修 斷。造 |
| 色修斷 非斷 | 八 | 大種苦集諦攝。造 色苦集道諦攝 | 九 | 大種無異熟。造色 有異熟無異熟 | 十 |
| 大種不染。造 色染及不染 | 十一 | 大種非業。造 色業及非業 | 諸如是等大種 |
| 造色二相差別有無量門 | 已上 論文 | 今此章中略 |
| 礙者。即對礙也 | 已上 義鏡 | 今詳曰。婆沙有十一 |
十一門相攝則但此二門。謂有無見在有無
對善等三性三界繋不繋。三學三斷四諦異
熟非異熟等。但在有無漏門中。故章主以二
門攝餘九門令思察也 唯有漏者。此宗
立前十五界唯名有漏故。四大是觸塵界前
十五一分。故云唯有漏 有礙者。三有對中
此是障礙有對故。即對礙非拘礙。故云有
礙 觸處所攝者。彼宗立法體恒有故。觸
處皆是實有。彼立十一種觸。謂四大種及七
種所造觸。七種造觸者。謂滑澁輕重冷飢渇。
| 倶舍頌云。觸界中有二 | 文 | 此中有二者。能造 |
種所造觸。次云五塵爲所造中攝也 五根
五塵等。此下三辨所造。此中有二。初總擧
所造。此宗立無表色亦大種所造而是實有。
| 婆沙 | 七十五 | 曰。無表自體雖無變礙。而彼所 |
種。所依有變礙故。無表亦可説有變礙。
| 如樹動時影亦隨動 | 文 | 倶舍中難云。若爾所 |
通此難云。眼識等五所依不定。或有變礙。
謂眼等五根。或無變礙。謂無間滅意。無表所
依則不如是。唯是一依。但有變礙。以決定
| 故説名爲色 | 云云 | 已上倶舍婆沙 光 | 基辨今詳釋 |
爲所依。無表但依現在身大種得名色也。
謂小乘戒盡形壽誓受故。命終捨故。現身四
大滅無表隨滅。若依初念四大表業造初
念無表。與表業大倶時滅。無表第二念已去
相續不絶 神泰疏云。定散無表皆依大種
| 也 | 云云 | 故定共戒亦大種所造。應准自知。由 |
[章]五根五塵皆唯有礙等者 二以二門辨
所造。此章但以二門相攝一切門。如前應
知 爲所造者。倶舍頌云。餘九色所造法一
| 界亦爾 | 云云 | 此中九色者。五根及五塵中除 |
是云九。今以所造觸入此所造。故云五
塵。法一＊界者。無表色亦大種造 皆唯有
礙者。五根五塵是障礙有對故。實有極微所
成。立不觸著成麁大物。如手礙手石礙石。
故云皆唯有礙 唯是有漏者。前十五界唯
名有漏故。此十色界道諦無爲所不攝故。
如諸煩惱故云唯是有漏 法處無表説通
無漏等者。若法處無表即後三界攝故説通
無漏。無表色中有道共無表及無學身中別
脱無表。故爲通無漏也 是無礙攝者。法
處無表色是無色無對無可見。故云無礙攝
也 皆是實有者。此四字一句第四述有宗
本旨。謂以四大爲能造。以五根五塵爲所
造。餘部亦所説。今此所云皆是實有者。述
彼計不共宗。謂能所造共法體恒有三世實
有。此彼計宗極也
[章]經部師説等 此下第四明經部計執。義
鏡曰。此第四述經部宗也。此即根本經部義
| 也 | 云云 | 今云。根本經部者日出論者。鳩摩羅多 |
以此所明經部義爲根本經部義。所據應
更考已 能造所造等者。問。經部計亦同薩
婆多。以四大爲能造。以五根五塵爲所
造耶 答。經部立四大及根境爲十四色。
名爲色蘊。不立無表色攝色蘊。具如光
故經部亦以四大爲能造。以五根五塵爲
所造也。然於此能所造有與薩婆多別。謂
能造四大有假實異。所造根塵亦爾。極微能
所造皆是實有。阿耨以上和合麁色能所造
共假有。不同薩婆多能造所造倶極微不觸
著。雖和集位不失極微體法體恒有。以是
爲二計別 皆通假實者。此四字明經部本
| 旨。三十論疏二本 | 二丁 | 曰。然經部等極微隨 |
成和合色爲眼等境故。以理而論。唯意識
得應法處收。以實從假色等處攝。以假攬
此實法成故。正理論中與經部諍法處不
| 許別有色。故非法處攝也 | 云云 | 今云。此疏 |
有體。唯意識得法處所攝。然此極微有成眼
等根極微。是攝眼等五根處。云眼等五根極
微。亦有成色等境極微。是攝色等五處云
色等五塵極微。其實七微和合假色。有眼等
五根色等五塵之名。爲眼識等所縁或所依
也。故次文云以實從假色等處攝。和合色爲
眼等者。三十論疏二本次文述彼計曰。彼説。
實有極微非五識境。五識土無極微相故。
隨彼彼處所攝衆多極微共和合時。總成
一物名爲和合。如何耨色等以上方爲五
識境。和合是假。依實微立。即五識上有
| 和合相故。名五識似彼相也 | 云云 | 此三十論 |
由是應知 此部計執能造所造共是未合極
微。即實有體。若七微合成眼等境。麁大
物色總合物故名爲假有。故今章文云皆通
假實也。此與薩婆多別所計執之異。因今
偏擧之 極微是實等下。明通假實由
並皆有漏者。此部亦立前十五界唯是有漏
故。五根界及色等五塵界並皆有漏。義鏡設
問答曰。問。和合色等是假非實。云何爲縁
發生五識耶。解云。唯識疏第二云。如經部
師。極微和合所成是假。不能爲縁發生五
識。今和合時一一極微有和合麁相。各能爲
縁發生五識。以有實體能爲縁故。然別極
微相五識不得 今詳曰。秋篠引成唯識
疏爲答釋。然此所引文非説經部計文。此
是説本薩婆多義文。文初有如經部師言
故。眩迷此言答就經部計問。麁漫之甚。學
者擇居。今以經部計答曰。如何拏色等以
上。方爲五識境和合是假。即五識上有和
合相。故名識似彼相也。二十論疏下亦
説經部計曰。謂經部師實有極微非五識
境。五識上無極微相故。此七和合成阿耨
色。以上麁顯體雖是假。五識之上有此相
故。爲五識境一一實微既不縁著。故須和
合成一麁假五識方縁。此即疏主所明經部
計執。雖有依他有與實有異。大乘之中亦
有二諍。有五識縁假之説。況小乘中由應
計執所立。云何應無五識縁假之説。故秋
篠所設問。非預經部計問。破難經部之
| 問。若難彼計則二十三十唯識論 | 幷 | 其疏中 |
答。尤不是也
[章]無表假立等 下明此部無表異餘部不
攝色。秋篠曰。無表假立者。義同大乘也
| 云云 | 今詳曰。必非全同大乘。根本經部鳩摩 |
| 羅多計云。有色 | 一物 | 非顯非形。心所引生 |
動。是爲表業體。此表業種重五蘊上。此熏
種上防非止過假立無表。故是非色。末經
部計思心所爲表業體。無表亦於此思種上
假立。雖稍與大乘同。彼以實有思立。大乘
於如幻虚疎思而立。故非全同。倶舍業品
| 曰。經部亦説。此 | 無表 | 非實有。由先誓限唯 |
| 不作故。彼 | 無表 | 亦依過去 | 前念 | 大種施設。然 |
| 過去大種體非有故 | 立過未 無體故 | 又諸無表無色 |
| 相 | 變礙有 對色 | 故 | 云云 | 此論文意解言。由三因彼 |
大種立無表。違未無體故。三色以變礙爲
義。此無表無變礙義故。彼説。無表但是思
| 種。謂審決動 | 身 | 發 | 語 | 四現行思於色心上熏 |
不作惡即名無表更無實體。但是思種。具
如光
末宗立非色非心。即種子上假立。得名色
| 者。以防色故 | 云云 | 今云。此言經部本宗者。 |
種子熏習。若爾此表業何不熏種。若云熏
種何其種子上不假立無表。故惠暉所言
未知所據。又云不立無表者。恐云於法處
中不立無表歟。他日又考
[章]法處無色等 下明與餘部異。順正理四
| 十八 丁 | 與經部諍法處不許別有色。極微亦 |
| 非法處攝。以實從假但色等處攝也 | 云云 |
色蘊中不立無表色。覺天於色蘊中不立
| 所造色。大乘於法處中更立多色 | 云云 | 由是 |
色蘊。以無表不攝色蘊。不攝法處。不
同薩婆多以五根五境及無表十一色法
爲色蘊 問。若爾經部以無表何處攝耶。
答。義鏡曰。既言法處無色。故知無表非色
| 非心。不相應行 | 云云 | 今詳云。三十論疏 | 二末二 十九丁 |
| 等 | 云云 | 了義燈釋曰。無表雖依思立。然是不 |
| 相應攝 | 云云 | 成實論無作品云。善不善律儀無 |
| 作名心不相應行蘊所攝 | 云云 | 今云。秋篠由 |
[章]説假部説等 小乘計中下第五擧説假
部 在蘊門中等者。此明實法。宗輪論曰。
| 謂苦非蘊 | 今云。此部云五蘊體性非苦諦攝。説 蘊相是積集假。蘊體是實。開發曰。解云。 |
| 苦體非實故不名蘊。在 蘊門中皆實有故 云云 | 疏云。苦者逼迫義。蘊 |
| 體非逼迫。故是非苦 | 意云。五蘊一一自相。若色 蘊中五根五境各各自相此 |
| 云蘊體。受蘊自相樂捨二受。是云蘊體。 想蘊自相大小麁細等。是蘊體皆非逼迫 | 如次下云。 |
| 諸行 | 一切有 爲法 | 相待假立苦故 | 次下疏釋云。欲界 劣上界。欲界名苦。 |
| 乃至有頂劣無漏。有頂名苦。故 云相待。相待假故無實苦也 | 色等 | 五蘊 | 諸法餘 |
| 部名苦 | 餘部色等五蘊 雖名苦諦 | 其實非苦。如無間果 | 下 擧 |
| 喩立理。如 無間地獄果報 | 體 | 果報體 | 實非苦所感 | 惡業 所感 | 諸蘊 |
| 無間 諸蘊 | 有苦相合説名苦蘊。其體 | 五蘊體 | 非苦。 |
| 生滅等法 | 行蘊中四有爲相法間雜四相。 故雖有生滅行苦有爲本法 | 幷非行 |
| 苦。其蘊等上業 | 用即色聲 等業用 | 皆實有 | 蘊等不説依縁 相待。故皆實有 |
義積聚故者。由共相積聚義名蘊。蘊是
積聚義 體非積聚者。五蘊一一自相實有
無積聚義 在界處門等下。明假法。並是
| 皆假者。宗輪論曰。十二處非眞實 | 意云。六根 六境根境相 |
| 待有依縁義名處。 蘊等不爾是實 | 疏云。以依積聚 | 所依根 | 縁 | 所 |
| 縁境 | 亦積聚 | 意云。爲所依爲所縁義。 積集處方能生。故名爲假 | 積集之法 |
| 皆是假故 | 難云。積集是假。則蘊體何 非假耶。積集名蘊故 | ○ | 疏通此 難云 | 雖 |
| 積集假義釋於蘊。蘊體 | 五蘊各各體性無 依縁相待義 | 非假。 |
| 無依縁故 | 蘊無所依 縁義故 | 現在世之識 | 已下釋意 根處是假 | 不 |
| 名爲意。入過去時方名意處 | 十二處中 意根處也 | 依 |
| 止義成 | 意根雖依 止義成 | 體 | 過去 | 非現在亦非實有 |
| 有二意。一云。於十八界若取所依 | 六根 | 所縁 |
| 六境 | 能縁 | 六識 | 積集義名界。則十八界亦是爲 |
| 答。亦有依縁積集假義。故此亦非實 | 云云 | 今 |
若取種族因義種類又別是界義名爲界。則
十八界亦是實。如開發云。問。十八界中亦
有根境。依縁既別。爲假爲實。答。十二是假
義自准知。故六識界可謂是實。故略不論。
或十八界雖有依縁。不約依縁生識名
實。種族因義種類義別是界義故。雖有二
| 説。後説爲勝 | 云云 | 由是自知。三十論疏中但 |
略界門。是以十八界有通假實二義故
故通有無漏者。此説同大衆部許佛身十八
界通無漏。故宗輪論曰。餘義多同大衆部
| 執 | 疏云。非出世法一切皆實。故不同 説出世部。世出世法皆有假有實 |
世法。皆無實體但有假名。名即是説。意謂。
| 諸法唯一假名無體可得 | 云云 | 由是能造所 |
[章]説出世部説 同疏曰。説出世部明世間
煩惱從顛倒起。此復生業。從業生果。世間
之法既顛倒生。顛倒不實。故世間法但有假
名。都無實體。出世之法非顛倒起。道及道
| 果皆是實有。唯是云實。世間皆假 | 云云 | 由是 |
[章]今依大乘等 此下此門三段中。第三明
大乘。此中有六段。今依大乘四字。初標牒
觸處法處下。二約十二處辨。秋篠云。此即
| 約百法辨體門也 | 云云 | 今詳云。秋篠科云約 |
漫。若以五位辨。可云約百法。今文不爾。
但以觸處等簡擇故。應云約十二處辨。上
來擧小乘。今與大乘對明。故以通大小乘
三科。立科爲穩。觸處有大種者。一切身根
爲所依。身識爲能縁。所縁取觸處皆是有
能造四大種也 法處有大種者。法處所攝
| 勝定果色。亦籍四大種生。故瑜伽 | 五十四･ 十四丁 | 説。 |
| 又諸定中先變大種。然後造色變異而生 | 云云 |
[章]散定別故者 秋篠曰。散定別故者。若實
親造於定色中無別大種。今據疎遠故。法
| 處中勝定果亦有大種。故云散定別故 | 云云 |
所造色雖自種生。若離大種必不能起。此
大種造色不離義有二種一定同處。謂親造
義。二必假籍。謂疎造義。初定同處造者。略纂
曰。若依實義親所造義。必同性造非異性。
必同類造非異類。有無漏必類同故。必同界
| 造非異界造 | 云云 | 二必假籍者。別解脱無表 |
聲離輪光皆亦如是。問。若法處無表色等疎
| 假籍大造。何故瑜伽 | 五十四 | 説法處所攝勝定 |
答。據親相造而云不依大種。若疎相造亦
依大種。故無違也。論文自解云。然從縁彼
種類影像三摩地發故説彼大造。非依彼
生。又説。諸定中先變大種。然後造色變異
| 而生 | 云云 | 問。定果色疎相籍者。爲由依身大 |
所縁本質中大種勢力有定果色生。如彼廣
説。若由依身大種者。無色界中既無依身。
彼定果色依何大種耶。答。樞要上云。説先
變大種後造色生。有義此説依欲色二界地
定果色。以有所依身故。無色界定果色從
| 本質大種造。定中無大種。無所依身故 | 云云 |
法處大種唯疎非親。故今云散定別故也
造色通於等者。五根五境及法處色云十一
色也
[章]大種造色等 自下文秋篠分科曰。大種
| 造色 | 至 | 善無 | 四門 者。一 |
| 約依圓三性辨體。二約相名等五法辨體。 三就漏無漏辨體。四據善等三性辨體 | 又有 |
| 漏大造 | 至 | 假性通三。此文即釋前標四門也。 |
| 又故瑜伽六 | 至 | 實唯無 |
又無表既假已下。此章家文也。大種唯實等
| 二句。第六就假實辨體門也 | 已上義 鏡取意 | 今詳曰。 |
示。取捨任意。謂今依大乘已下。此門第三
| 述大乘義。此中有六段。初標牒 | 今依大乘 四字此也 | 第二 |
| 約十二處辨 | 觸處法處至十 一所有是也 | 第三總約依圓二 |
| 性辨 | 大種造色至二 性所攝是也 | 第四約五法辨 | 五法之中 三句是也 |
| 第五約漏無漏三性辨 | 通有漏無至一 切唯善是也 | 第六 |
| 約假實辨 | 大種唯實 已下文也 | 第五段中亦有四文。初 |
| 標 | 通有漏等 九字是也 | 二約依圓二性辨 | 辨有無 漏大造 | 三約善 |
| 等三性辨。四引證辨 | 辨三性 大造 | 今文由私科 |
四字牒。隨應倶通者。如次文明。有漏大造定
屬依他。此中定散大造倶論云有漏。是皆有
漏識變故云屬依他也 又無漏大造亦通
依圓二性相攝。皆無漏定變大造故。四智心
現大造依他自知。諸佛所變大造皆是不可
言境故。即圓成實。護法正義佛身十八界悉
皆具足。故無漏大造依圓自可知已。深密經
中説四智心現圓成實攝。故今云隨應也｣
[章]五法之中等 私科云。第四約五法辨大
造。相及正智二法所收者。秋篠曰。問。如瑜
| 伽 | 七十二 | 説。相通五位 | 心王心所色 不相應無爲 | 名唯不相應 |
云大種造色既是色法。云何今云正智所收
耶。答云。正智有二。一唯出世間門。二世出
世門。初是根本正體智。次是後得智。後得智
中有其二門。一見相門。二能詮門。若依初
門大種造色皆相分收。以相從見皆見分攝。
即見分中亦有正智。故云正智所收。若爾分
別亦有見相。何故不云分別攝耶。答。今對
依圓二性以標二事。謂相正智。其分別事唯
取三界心心所法。此唯依他不通圓成。無
漏正智通二性。故但標此二。二有人云。與
正智倶有無漏戒等。是大種所造。今幷眷
| 屬相從而説。故云正智所收 | 已上 所収 | 今詳曰。二 |
等立義曰。有處説依他起攝彼相名分別
正智。圓成實性攝彼眞如。遍計所執不攝五
事。彼説有漏心心所法變似所詮説名爲
相。似能詮現施設爲名。能變心事立爲分
別。無漏心等離戲論故但總名正智。不説
| 能所詮。四從縁生皆依他攝 | 云云 | 今文由此 |
似所詮爲相。故今云相所收。非似能詮
現者。故不云名所收。決擇抄曰。除名此四
| 大造非能詮故 | 云云 | 又大種造色是所變相。 |
種造色皆是四智現相。定力變現。無漏心等
離戲論相。故但總云正智所攝。決擇抄曰。五
法之中有爲無漏唯是正智無漏四大。若非
正智何法所收故約所縁名爲正智 問。
此唯識文但屬依他説。圓成實但攝如如。
然此章云大種造色依圓二性所攝。文義相
違如何。答。大種造色云圓成實攝。約淨分
依他。即四智現相。故今五法中云正智收。義
意無違。上來約能所詮門而説。次約見相
門釋。則成唯識八引中邊論第三曰。或復有
處説依他起攝相分別。遍計所執唯攝彼
名。正智如如圓成實攝。彼説有漏心及心所
相分名相。餘名分別。計所執無體故。爲顯
| 非有假説爲名。二無倒故圓成實攝 | 云云 | 今 |
心心所相分。故今文云相所收也。又此大種
造色若無漏者。無倒相故。圓成實故。今云正
智所收。此大種造色非能縁心。故不云分
別收。又此依他識變相非都無體。故不云
名所攝也
[章]通有漏無漏等 此下第五約有無漏三
性辨。此中有三。通有漏已下九字初標牒
有漏大造已下。二約依圓二性辨有無漏大
造。秋篠曰。有漏大造者。通散定也。無漏大
造者。唯定非散。以無漏心必在定故 有
漏造色唯無
漏造色。秋篠曰。唯無
法四曰。八界處全及餘蘊處界一分是無
| 八界者。謂五色根香味觸界。八處亦爾 | 云云 | 今 |
| 就實性而釋。若約假性亦通三性 | 已上 義境 | 今 |
章主意歟。對法論説八界無
門。小乘以色聲二説通三性。具如倶舍界
品説。皆約等起三性説。非云假通三性。寶
疏云色聲二唯有等起善不善。光
等起三性。今章所明有漏造色如前文云。
通十一處明故。非但八界唯無
一處造色。判約實者十一處中唯無
於其中彰假性者通善惡。是大乘實義。對
法疏二云。造色實者唯無
| 云云 | 此中置者言深有意也。秋篠以八界無 |
之二落脱歟 假性通三者。此中云假實。言
任運起造色爲實。有實相用如五根五境
故。加行分別起者爲假。無實用故。如無表
名色非實色故無質礙用也。五十四説。問
言。眼耳所行善不善色。彼何因縁成善等性。
非餘色耶。答。由輭中上三種思故。一加行
| 思。二決定思。三等起思。由此 | 三思 | 能起若 |
顯揚論第十八説。色非自體有善惡性。隨
能發心假説善惡。第六十五成業唯識佛地
論等皆説同此。故有漏位五唯無
惡故。色聲二種假説通三。在無漏位一切
| 唯善 | 已上對法 抄取意 | 伽略纂十四 | 二十 四丁 | 云。由三思發 |
惡。餘香味等非此三思發。所以不成善惡
| 性 | 云云 |
性之證。秋篠曰。今案瑜伽六十四中都無
此文。彼卷初云。謂由五處觀察可歸。一由
| 身業清淨故。二由語業清淨故等 | 云云 | 又其 |
| 意行 | 云云 | 秋篠自解云。身業清淨等者。標善 |
色聲表色意在此也。但取文意以釋義
旨。故云色聲表色假通善惡。若不爾者此
| 所引文甚疎相違 | 已上 義境 | 今詳曰。六字恐五字寫 |
取六十四卷初文意而釋。雖爾章主引意
云假通爲詮要。秋篠所取文無假通義。由
是考瑜伽文恐取意引五十四卷文歟。五
十四文前所引。説由輭中上三種思故能
起善不善身語表業文是。略纂及對法疏成
假通三性義。故明此六十四是五十四寫誤。
或暗
爲六十四取意文。恐不穩當。六十四中文
無實唯無
五十四文已。云有漏位五唯無
知。此所引瑜伽文爲證假通三性。實唯無
脱無表於思種上假立。若定道戒於現行
思假立。故云無表既假。別脱定道三性無
表一向唯善。若不律儀無表唯不善性。故云
許通善惡 無漏大造一切唯善者。成唯識
第十説。有義五根五境皆唯有漏。對法論説
| 十五界等唯有漏。故佛身功徳非有 | 有漏 | 非 |
| 無 | 無漏 | 非蘊界等法門攝故。有義佛所有根 |
等色皆通有無漏。對法論説唯有漏。但依
麁淺境説。非爲盡理。捨有漏蘊得無漏
蘊故。經説如來妙色身故。佛身中十八界
| 皆悉具足圓滿 | 云云 | 建立無漏大造是護法正 |
[章]大種唯實等 第六約假實辨體。五十四
| 説。諸色蘊中九種實有 | 五根色聲香 味之九也 | 觸所攝中 |
| 四大實有。所餘皆假。墮法處色有實有假 | 云 |
| 云 | 今云。此文總示於九種中非無假色。對 |
| 所觸一分及法處所攝 | 云云 | 此中除眼等五根。 |
白是根本實色。餘皆是假。聲有十一。皆是
實。唯響是假。香有六種。味有十二。皆是實。
如和合香味亦是實有。如因倶大種聲是
實。觸有二十二。皆是所造假。觸法處色有
五。定果色是實。餘是假有。識定果色通假
實。廣如對法疏二明
[章]釋名者瑜伽等 自下六門中第二門。此
門大分爲三。初標門。第二總名釋。第三別名
釋 瑜伽第三等下。第二總名釋。此中大分
爲二。初大種總名釋。次造色總名釋。初中
有五。初擧證釋。二釋大字。三釋種字。四
擧不名大種者。五約離合釋。今即初也。
此證文中由此大種二句。釋大字。爲種生
故四字。釋種義。立大種名四字結也。此是
由玄範對法疏釋立科。秋篠引玄範對法
抄曰。此文先釋大。後釋種。言其性大者。
體相用三但得名性。即地等四其體寛。形相
廣。受用大故。言爲種生故者。此釋種義。即
與所造爲生等因。種言通現行。現行與習
氣故。唯識論説。現亦名種。或名四大。界言
是因義世義。又種子與界並是性義。廣如彼
| 師對法疏釋 | 已上 義境 |
今此四義倶舍論第一文也 一爲所依故等
三句。光
是爲大義。倶舍論文既云一切餘色所依性
故。一切之言即是大義。故以今章釋爲親
附倶舍論文也。或言。此章文非引倶舍釋
大種。別立大四義釋。其四義所言雖與倶
舍同非意全同。故以倶舍釋此章是不可
也。四義之中初所依義。倶舍光
性言釋故爲種義。是取婆沙百二十七意。
如義鏡引。今章主取一切言釋爲大義。是
以伽第三説其性大故爲據。令合倶舍説
一切所依性。故爲大義又以伽第三説爲
種生故爲據。釋種言故別立因義類義釋
也。必以與倶舍同異不可論是非也。大
抵以婆沙倶舍意釋今章主所言四義甚
不是也。秋篠及近來信培等爲混合説。不
用陶汰偏難用也 二體性廣故等者。周
| 云云 | 謂造色雖 |
云體性廣也 三形相大故等者。倶舍論曰。
増盛聚中形相大故。光
山。地大増盛。大江大海水大増盛。炎爐猛焔
| 火増盛。黒風團風風増盛。是爲形相大 | 云云 |
| 用故 | 云云 | 光 |
世界。是成世界用大義也。秋篠曰。傳説如
上所説四大義中。初二約性四大。後二約事
四大。初三通於四大。後一除地通餘三。又
| 彼 | 光 | 中述小乘意云。成世界但水風。 |
後二約事四大。説者今詳其理。大乘基對法
抄中及此章中。不簡性事。總説大義。依何
得知後二約事。亦成壞世界是性大力。豈
| 依事大起此大用。故傳説非也 | 云云 | 今＊曰甚 |
[章]種者因義 三釋種言。以二義。一因義。
二類義。此四能爲等三句。是因義也。種類別
故一句。是類義也 此四能爲等者。以瑜伽
第三説名種生故爲據。立因義釋。因者即
生等五因也。是皆就現行法説因種義。如
次文辨
[章]虚空雖大等 四簡不名大種者。此中
所簡有三。一者虚空。二内種子。三者所餘
諸法。初簡外造説。次二由内道。如婆沙百
二十七説。有説。爲止外道所説。謂外道
説大種有五。即前四及虚空。今但説四明
虚空非大種。就虚空不名大種。婆沙百二
十七有評家説。今章所擧由法救大徳説。
彼説曰。大徳説。虚空雖大而體非種。不能
生故。餘有爲法雖能爲種。而種非大。相不
| 遍故。由此虚空不立大種 | 云云 | 今章由此義 |
内種。故取爲六因法云雖能爲種。今大乘
立識内種故別擧是。等言取現行自體辨
生爲親因者 所餘諸法等者。取一切法
現現相望爲増上縁者論是也。秋篠曰。所
| 餘諸法等者。所造色等 | 云云 | 今詳。此説甚局。 |
相望一切法也。又秋篠曰。若爾空一顯色其
相遍蘊。豈非大耶。解云。空一顯色雖是相
| 大。闕餘三義故非大種 | 云云 | 今云。此釋亦不 |
大闕餘三義耶。空一顯色隨四洲。其色成
四。云何爲相大耶。故此問答未穩
章由此地等 五約離合釋。如文可知。對
法疏曰此大亦種故名大種。持業釋名。種或
| 類義。四類別故。持業釋也 | 云云 | 謂初釋與今 |
[章]造色名者等 自下總名釋中。第二總釋
造色名。此中三。初標牒。初四字是。二引證
顯有持業。此約三字對。三約四字對示依
士 顯揚第五等者。彼論五廣説色蘊四種
建立。一相建立。二生建立。三損減建立。四差
別建立。其中第二生建立下説有五種生。一
依止生。二種子生。三勢引生。四順益生。五違
損生。今章所引文。其五種生第一依止生之
文也。秋篠釋曰。依止大種者。彰依主釋。餘
造色生者。明持業釋。此即初引文證。後明
| 二釋也。若不爾所引之文有何證理 | 云云 | 今 |
知之。顯揚論此文次結云攝在一處是造
義。此章亦引此文已結云所造即色。此即
證也。若云二釋證則何不擧依士。次文雖
擧依士四字對釋。今引顯揚瑜伽以所造
色三字對釋造色名也 問。文既云依止
大種。何非依主耶。答。此非依主。如總料簡
云。依主以能依爲義以所依體或用彰以
立名。是依主依士也。如識依眼根故名爲
眼識。是彰取所依名名能依者。今不爾。於
造色名無彰取大種名之義。故此依止大
種言非言依主。既次文擧依士。於所造色
加大字爲依士。是彰取大種名立大所造
色。故是依士釋。不加大字。但云造色亦云
所造色。無依主依士義。不彰取他名故。若
爾依止大種者何義耶。謂此彰同依釋。此四
字即造色之造義。依止者所依止義。次所
言處所字是。造色以四大種爲所依止。是
即造義。若以大種不爲所依止。則無所造
義。故由此義論次文云即於大種處所有餘
所造色生。即言明以大種爲所依止即所
造色生。謂此有一箇色法。堅濕煗動與色香
味觸同依一箇色法之體。是即以大種爲
所依止所造色生之相。今於一箇色法加
造名云造色。意顯此一箇色法以大種爲
所依止即是所造也 即於大種處所等者。
釋上依止大種四字也。此於處所三字境第
七聲顯同依。如前釋亦顯持業。有餘所造
色生爲體。則此體持大種爲依止業用。若
大種處所爲體。則持造色生業用。是即一體
持業用持業釋也 由是因故者。承上起
下。因謂所由。是言指上 説四大種等者。
結造色名。四大種造所造色之七字。相攝造
色二字。所造二字攝色言。四大種三字攝造
言。故但云造色 所造即色者。結顯持業
釋。若用此結釋。則上句四大種造四字攝
所造二字。四大種名不造。則無所造名。故
今於此所造言攝前所言依止大種四字
如是相攝所造即色。若不相攝依止大種
義所造。則無名色義。故云所造即色。彼論
結文云攝在一處是造義。是其意也
[章]五十四云等 下引瑜伽明依止大種是
持業義。是即説依止生最後文也。顯揚説
攝在一處是造義是也。是同一處者。顯上依
止大種義。即同依持業義也。攝持彼義者。秋
| 篠曰。即説五因中持因義也 | 云云 | 今云不爾。 |
云攝持彼義者。顯不離大種處而轉義。上
云同一處故。雖似持因非持因義 名之
爲造等三句。如上釋可解
[章]大所造色等者 第三約四字對示依士
義。如上已釋。此是因明。非此正論。此處就
造色二字或所造色三字合釋爲正論也｣
[章]別名者等 此門中大段第三釋別名。此
有二。初大種別名。二造色別名 堅勁義是
風等者。對法第一曰。地界者堅勁性。水界者
流濕性。火界者溫熱性。風界者輕動性。彼疏
釋云。此釋眞大。地水火三各彰自體。如何
風大擧輕以顯。由經説輕是所造觸故。五
蘊論説輕等動性。相似名等。擧風業用以
顯自體。性難知故。此動等輕故言輕動。略
| 無等字 | 云云 | 今此章云輕等動。是由集論五 |
| 蘊論。瑜伽 | 五十四 | 顯揚 | 五 | 説色蘊五種相。第一 |
| 自相中擧是曰。謂堅等是地等相 | 云云 | 若爾對 |
非此所用。恐煩不擧。須者往見
[章]造名別名 二造色別名釋 至章中解者。
問。是指何章耶。答。古有兩釋。一云。指
對法疏。今云章中。彼疏第一卷各開多門
釋五境義。由對法一。所造色者。謂眼等五
| 根色聲香味所觸一分及法處所攝色 | 云云 | 然 |
恐推對法疏歟 二今此章正名能造大種
章。然名大種造色章。偏標能造。次更應有
所造色等章。今即指彼云至章中解也。秋
篠擧此二説。但由初説。今云實爾。應由初
説。章主抄疏中此例尤多。又可名大種及造
色章。辨其造色中。應自解故。指此一章中
説造色文。今云章中也 生等五因。自下
第三門大分爲三。初標。二總明以五因名
造三別顯五種造義。生等五因等八字。初
標牒 對法第一説下。第二總説五因名造。
| 小乘中亦説此五因。婆沙 | 百二十七 | 倶舍界品 |
| 法論令知是大乘五因 | 造者因義。故以 五因彰造義也 |
有五段。初明生因。二明依因。三明立因。四
| 明持因。五明養因 | 玄範對法疏曰。此五因中生約 末生而起。依約據彼能造而 |
| 輕立約成彼果隨大轉變。持約持果令住。養約養 果令長。若約六釋釋此五因。若生之因是依士釋。 |
| 生即屬果。若生即果是持 業釋。生即屬因餘四並然 | 初中有四。初擧對 |
義。今即是也。謂離大種下二句。明以大
種爲生因義。秋篠曰。問。生與起眼目異名。
由何配屬。解云範師兩釋。一將起義略釋
生名。故云生因即起因。二即以伽論生因
屬配本藏所有起因。下四亦爾。伽第三亦説
| 五因。文異義同。廣如彼説 | 云云 | 今云。此範疏 |
因。其文但説生因不云起因。故屬配此論
所説起云生即起也。本藏者指此對法論
也
[章]諸所造色等 二章主通伏難。成立大造
不離義。難意云。諸所造色自各各自種生。
何故以大種爲造色生因耶。今章文通此
| 難也。秋篠曰。此章主釋對法論起義 | 云云 |
義。乃至長養者。瑜伽全文廣問五因。今爲
成生因義。引證是。故擧但生因。略問餘
因。彼全文曰。問。一切法生皆從自種而起。
云何説諸大種能生所造色耶。云何造色依
| 彼。彼所建立。彼所任持。彼所長養耶 | 云云 |
| 新熏本有諸種子等也 | 云云 | 今謂。此釋通漫。既 |
心法種。云何應云無色界種。假使雖無色
界中有色法種。此是屬有色界種。復不可
云三性種。大種造色是唯無
善惡。則非釋子故唯是無
界三性是通漫説。又内外者。五根名内。五
塵有二。一内五塵。謂有根身所變内大種造
色。二外五塵。謂器界相所變外大種造色
依附内相續心者。秋篠曰。内相續心者第八
識也。簡七轉識故名相續。又解所依之身
名爲相續。即第八心住在身中故名相續
| 心 | 云云 | 今詳曰。此二解中。初解雖無害通漫。 |
初解之中但云簡七轉第八識名相續。未
辨内心二字。故今文云大造種子依附内
心之義遂不相彰。故爲漫釋。後解之中云
第八心住在身中之釋。失第八識實義。謂
第八識以種子有根身器世界爲相分。四分
合識體故。云何應云但住在身中耶。類似
獸主外道計我。若第八識與有根身別物。則
應云住在身中。既有根身爲相分心。四分
合識體故不可云住在中。若設云在中言
八囀聲中境第七聲。故住在中言即表有根
身是第八識。雖義意一分通。今文實義遂不
明顯。却混外説。故不可須釋也。今更釋曰。
内相續心者。内謂彰攝受種子。伽六十六
| 九丁 | 説由五因建立内法以名爲内中。立 |
子義。相續謂諸論中安立此言有四種義。
一約刹那生滅。二約一期生滅。三約前後
念。四約彼此世。今文所云但取初三二義。
若種現相望辨相續。則於現在一念一法上
説生滅相續。其實雖同一時。由意識觀解
云生滅相續。是因滅果生義。有種必現行
故。於自界自地大造種子名爲相續。若種
種相望辨則不縁合故。住種子位以未現
行。故但前念後念種子因滅果生相續。此於
他界他地大造種子名爲相續也。心者謂集
起義。如二十論疏云。集起有二。一種子集
| 起。二現行集起。初但第八。次通八識 | 云云 | 二 |
識第五説。云第八名心。集諸法種起諸法
| 故 | 云云 | 疏釋曰。爲一切現行熏。是集諸法 |
| 法。故是起諸法 | 云云 | 由上來義應解此句。 |
大種等者。正釋能造之能言。問。此文中云
先生大種。後云爲前導。若爾能造所造由
自種生爲有先後耶。答。此有二門釋。初隨
轉理門。謂如小乘云。先有大種爲能造。後
由能造造色方有。故今隨轉云先生大。復
云爲前導也。後眞實義門。謂大乘實義能
所同一時處。非前後有。例如雖四分合識
體故能所一時。相見別種見起時相必起立
| 能所縁之名。三十論疏 | 一本 | 例此大造立相 |
後念從自種生。則最初一念但能造大種應
從自種現起。此能造言對何所造名能耶。
若對第二念所造。則色界報盡易無色地最
後念。應但有能造無所造。對何所名能
耶。第二念無色地無造色故。故今云前導
| 者。同一時隨逐義。瑜伽 | 六十六 | 云。問。如四大 |
云諸所造色大種所造。答。諸色根及心中
有諸大種種子隨逐。即有造色種子隨逐。
若諸大種所有種子能生果時。爾時必定能
隨逐彼。造色種子能生果時。爾時必定能
隨逐彼。造色種子亦生自果。故説造色大
| 種所造 | 云云 | 次文云六十六説同之。今此云 |
| 實義觀能所平等爲要 | 如三十 論九説 | 又大種有 |
此二之中初定同處。後必假籍。伽第三文先
生前導之言。兼説假籍大造。六十六隨逐義。
擧觸處大造兼説假籍。假籍亦雖有先後。
有隨逐義故如次下辨
[章]今應問曰等 下明生因有四中。第三問
答明不離義 秋篠曰。此問意者。同在一
處攝持假義方名爲造。此唯即質諸色應
有大造。無表色等既離大種何得説造。是
| 問意也 | 云云 | 今云。此釋尤好。文義巧妙雖無 |
離。相依而有。即是造義。必離大種造色不
生。別脱定道共無表色。既離大種於思種
増長上立。此無表色應不得生 此隨所
遊所防等者。已下答文。言所遊者。所發身
語思所遊履故。疏第二云。謂第三思爲前
二思所遊履故名之爲造。即是所縁所引
| 發義。如身語是思所遊等 | 云云 | 所防者。秋篠 |
防。三無表色隨彼所遊身語及所防非所有
大種方得造之。此唯疎造非親造義。故云
| 假説大造 | 云云 | 不離義有二等者。此正會 |
近造。如即質造等。二疎遠造。如離質造等。
今云定同處者。約親近造。此必實造非假。
必同性造非異性。必同類造非異類。有無
漏必類同。必界同造非異界。定散必同非異
能造。必同世非異世造。言必假籍者。約
| 疎遠造。若假説造疎相依造。隨應無遮 | 云云 |
説法處大種也。別脱戒等必籍大生者。謂無
表色假籍身語表色大種生親疎二造如下
勝定果色章辨
[章]瑜伽五十四説等 此下明生因有四中。
第四會違説成假籍造義。秋篠曰。引此文
意者。爲證定果色等依第二假籍不離義
| 假説大造 | 云云 | 今云。秋篠爲科文意非章文 |
之詞。非爲誠證詞。謂上明無表色假籍造
義故。今不成定果色假籍造義。則前義不
成。同法處色故。故會唯依勝定不依大種之
文。成定果色假籍造義。秋篠科文雖無害
意。對前後文尤不痛快。復秋篠以唯依勝
定等文。云明無有同處相依親造大種。今
云。此亦分科相濫。不然。於此文云明無
同處造。次文章主云彼如何通等之言全爲
無用。引此文意。論云法處定果色唯依
勝定不依大種。故法處色應非大種造名
色。准是別脱等無表色亦應非大種造。何
勞立必假籍義耶妨難起故。今擧此文成
立必假籍義。然從縁彼等文。明定果色無
有同處相依親造大種有疎遠假籍大造。
彼種類者。周
| 云云 | 又信培云。彼者欲色界也。縁欲色界大 |
| 種種類也 | 云云 | 今云。二解之中以後説爲勝。 |
六云。若彼定心思惟欲界有色諸法影像生
起。當言欲界大種所造。若彼定心思惟色
界有色諸法影像生起。當云色界大種所
| 造 | 云云 | 此文既就欲色二界爲論。故周 |
造也 問。今引五十四文。同卷上文云。勝
定力故先起大種。然後造色變異而生。與今
所引文云唯依勝定不依大種前後相違
| 如何。答。略纂十四 | 十七丁 | 曰。今此定中初念先 |
| 刹那中方爲造色。何以故 | 此下文有 二説 | 即此卷下 |
類影像三摩地亦復名爲大種所造。此中文
意若約同念。如下界根等大造義。初有大
種即有造色。今定果色不爾名不依大種。
然名大造依定中影像大種。此假籍義也。
若此所造色亦依三摩地前念種類大種故。
亦得名爲四大所造。若非定等色大與造
色必同時造。若此定大種別此造。今此上文
云。先起大種者。謂前念變爲大種。後念方
變爲造色。是非同念造。依彼生名造。故是
| 大造義 | 是第 一説 | 又上文先起大種者。據定果實 |
者。據假定色。須依實大生。故取定前三摩
| 地種類影像色大種造 | 是第 二説 | 秋篠云。今存初 |
大造故。云依勝定不依大種。上文云。先
起大種等者。約定中先現似觸處大種。然後
如現色相。亦得説此所現大相爲能造。剋
實此前現大相。但是當時意識所縁顯色。但
| 似觸處大故名大造 | 已上彼師 對法抄 | 今云。玄範所 |
當。伽抄初釋之要明定果色必假籍義。定中
| 依縁前念加行實大所起種類影像 | 實大 影像 |
種造色。明定中不依實大云不依大種。明
依定中影像大種云唯依定。又云先起大
種等。明定中起影像大種與造色前後有
別 法處色章。今云。按法處色章具明但
定果色本質有無。具明親疎造如勝定果色
章。恐後人傳寫所謬歟。秋篠亦云法處色
章。未審 或復五因等者。明一切造色非必
具五因。對法抄中作或説此因。意無違害。
如離輪光等者。此擧類例。等言等離質色。
無所依因者。秋篠曰。言所依因者。有説。非
謂五中之依因義。能造大種於所造色總
名所依。所依義名爲因。所依即因。故名所
依因。何以得知。基師伽抄云。諸日光孤行香
等離大種故。既云離大種。明知非唯五中
之依因義。又伽抄云。或具五義。或不具五。
| 非定須具。如上可知 | 云云 | 如上者。即指日 |
也。今謂不然。下文既言離質光等無依因
| 義。故知五因中依因也 | 云云 | 已上 秋篠 | 基辨云。秋 |
破言。伽抄云離大種。是離質義。無堅濕等
無形質故。何以離大種言爲證。云總無
五因無所依因耶。又伽抄云。或具五義。或
| 不具五 | 云云 | 何以是成非五中依因義耶。 |
非云全不具。以離質造無五中依因。云不
具五自炳然。復對法疏中脱所字云如離
輪光無依因故。次文云離質光等無依因。明
知所依因者。非總言因。正是指五中依因
也
[章]依因者對法云等 別顯五段中。自下第
二段明依因。此有四。初擧對法彰即質轉
起 即是轉因者。秋篠設兩釋。一以轉義
略釋依名。一即以瑜伽論依因配屬本藏
所有轉因。謂依因義。約據彼能造而轉。故
| 云即是轉因 | 云云 | 今云。兩釋之中我存初釋。 |
據。大種是造色生所依處。今所引論第三。
云造色生已不離大種處而轉。此轉之言
彰生在義。章主亦言。所造色依據大乃得
| 生。故捨大種無別處住 | 云云 | 此中生住之言 |
猶云離質。無有功能者。無有造色自分功
能離大種依據別處生在也。是約即質
立此因義 諸所造色等者。下章主文成
依大住義。得生言得生在。非生起。生起既
説生因。若以是爲生起。有重出失。別處住
者。無住在義
[章]瑜伽第三云等 此第二引瑜伽成不離
大轉義。造色生已之生。謂造色從自種生
起之生。而轉之轉彰生在義。此依即質説。
云不即離大質種。故秋篠曰。此説即質。同
異聚中同聚造非異聚。假實造中實造非假。
親疎造中親造非疎 同異界中同界造非異
界。同異性中同性造非異性
[章]若爾如何五十四等 此下第三設難。成
離質造無依因義。難意云。如上來説。云造
色不離大種而轉。則如何伽五十四。説離
輪外所發光明及離質聲香等不可得耶。是
難之意也 説離輪光明等者。周
釋。一云。此文誤。應言離輪光明孤行香等
能造大種皆不可得。二云。應言離輪光明者
大種及香味等皆不可得。又倫
論宗有二説。一云。離輪光明但有色大種。
餘塵都無。二云。輪外光有熱觸。餘不可得。
此説同成實論。又景師釋云。輪外光明能造
| 大種及香味等皆不可得 | 云云 | 今評云。周 |
亦好。景師所釋同章主釋。此爲是正。周
| 亦同。對法抄一 | 十三丁 | 曰。五十四説。離輪光明 |
| 以發處四大所造 | 云云 | 發處者。能發日輪等 |
依即質等者下。章主通難成離質造無依
因義。即質者除離質者餘一切大種造色。
離質光聲等離大種而有造色。故無不
捨大種轉義。故云無依因義
[章]或説彼光等 下第四破異義成。彼光者。
離質光也。亦有大造者。亦即質造。謂成離
質光色同即質大種造色不離義。略纂擧二
説云。大師云。西方二説。一解云。有離質造
色。如日輪光遠從輪大造非倶處有大。二
解云。亦有大造。如光至火。亦有別造其光
等大。然從本輪中火大爲縁故引生微細。
故云不可得也。此中言無如光中。豈無熱
觸耶。熱觸言假以火爲體豈有熱觸非火
生耶。故知亦有。若光釋日中熱觸者。還是
日輪中火熱分熱。非造光火火大也。聲准
| 此知 | 云云 | 今云。此章所叙由此二説。初引五 |
因。西方第一解。又此所擧異義云離質有
大造。西方第二解。併檢應知 隨有光處等
者明異義由。無熱觸非火有。故有光必有
火大而造 此釋不然等者。章主破第二義
成立前義 或前説善者。 秋篠救難云。
如離輪光隨有光處亦有大造。離質聲香
亦復如是。隨聲香至亦耳鼻處大種所造。
是何妨耶。故汝所難於我無違。今助章主
云。若約疎造我亦許之。若約親造此亦不
然。凡親造義同聚大種必造同聚色不造
異聚。色所至處大既是異聚。豈得親造。又
違五十四能造所造同處不相離文故。汝所
| 救都無所取故。前説善 | 云云 | 今云。此釋尤好｣ |
因。此中有二。初擧對法彰大造隨變義。后
設問答明能造中立因有無
[章]由大變異等 伽五十四曰。由三因縁大
種變異。今所造色變異而轉。一士夫用故。二
業所作故。三由勝定故。士夫用者。謂由地
大所打觸故。器差別故。由差別故。令所造
色變異可得。或由水所潤等。火所燒等。風
所燥等。令所造色變異可得。當知是名由
| 彼大種士夫用故令所造色變異而生 | 已上 論文 |
令餘變異生。如雨至海變成鹹味。若至地
獄便成猛炎。若至其地令長草木。若隨
蛙哈口令爲眞珠。皆爲器別。所以變異而
| 生 | 云云 |
六中。四前師難章主。難云無色界定道共
戒無依身。故無立因。故云約所遊所防大
造有立因者。於無色界所防欲界身三口
四過非大種久已斷滅。既無所防。無能造。
豈依所防欲界大種。造無色界定道共無表。
欲界過非表色久亡無所防。故能造亦無。無
能所造無色定道共戒色應無立因
[章]不可防他等 此下章主返難前師。不可
二字應重讀。有二難。一不可無色定中防
欲界他有情非説名爲依表業色無表色。
二不可將欲界他四大爲能造造自無色
界無表色。有如是二難意也
[章]此唯是彼等 此正釋通前難。此者指無
色定道戒。唯者簡別。彰無餘義。又決定義。
彼者指對法論
[章]遠分對治 對治論説四種對治。一厭壞
對治。謂以如病如癰見多過患行。厭壞
五取蘊也。二斷對治。謂方便道及無間道能
斷煩惱也。三持對治。謂解脱道由彼任持
斷得故。四遠分對治謂此後諸道由彼令
先所斷煩惱轉遠離故 由遠分對治力令
彼發起犯戒煩惱。所有種子轉更衰損。遠
防自身曾有惡戒。即從過去大造今色以
義名造。曾有類故。所以無色界望欲界非。
四對治中遠分對治也
[章]曾有類故等 曾有者。曾得也。表無表章
云。非佛已外皆未曾得念念新生。佛是曾得。
隨舊住。下疏五曰。有漏別脱定倶等未曾得
| 勢増 | 諸佛第二念已後無漏 | 修熏 | 皆曾得也 | 文 | 今 |
[章]二定已上等 此擧例釋。離欲界欲或少
分或全分故。已能損伏發起犯戒煩惱種
子故。第九品解脱道入根本初定。是持對
治。二定已上遠分對治也
[章]論説防他等 重破前師。前師云。如伽五
十三説。若於他處及自處現行罪時深生
| 羞恥 | 文 | 前師由此文爲防他身非證 |
總明三説者。第一説意眠等四縁約所造。
第二説意眠等四縁約能造。第三説意眼等
四縁約一切。秋篠云。案第二説此猶説養
縁義。若爾與第一説有何別耶。解云。第一
説眠等四縁望所造色爲養縁。第二説眠等
四縁望能造四大爲縁
[章]大望造色等 下約能造四大爲因生造
| 色果。辨能造四大有七因 | 牽引因。生起因。攝 受因。引發因。定異 |
| 因。同事因。不 相違因七因也 | 義 |
説。一十因中除相違隨説觀待三因。以餘七
因辨。二除隨説相違二因。餘八因以明。三
但除隨説一。以餘九因辨。此章所明三説
如是。然對法疏二擧二説辨。故與此章相
違。初説云總有八因。此章七因加相違因。
後説云有九因。十因中但除隨説。對法抄
八因非此章八因。未詳相違所由。偏知章
主巧妙智力作自在解而已
[章]一牽引因 伽三十八云。一切種子望後
| 自果。是牽引因 | 云云 | 謂一切種子未潤已前 |
起因。同三十八曰。諸種子望初生自果。是生
| 起因 | 云云 | 謂一切種子已潤已去有生起此種 |
| 伽三十八曰。當知建立無顛倒因 | 簡外道 等之因 | 攝 |
| 彼稼穡等無 | 云云 | 今於此三因中。但 |
爲因。所造色爲果義。以牽引生起二因辨
故。就無
法種云無
潤。生起因也
[章]外穀麥等 謂未潤已潤外穀麥等中。能
造大種有牽生二因義。而生芽等造色果。又
芽莖等中亦雖有能造大種。今偏相望爲
論。秋篠曰。未潤已潤者。即如次顯牽生二
因也外穀麥等者。明就現現相望有二因
也
[章]三攝受因等 謂由六依處立此因中。
| 餘但依士用依處 | 水土人 功等 | 説。除種子餘所有 |
因縁名爲攝受。故除因縁。此因通有無漏
辨。六依處中由第六眞實見依處立此因
者是。即諸無漏見爲一切有爲無爲淨法爲
因。此非今所用。由前五依處立此因。轉
三界有漏法中。由第五士用依處立攝受
用者今正所用也。對法云。如田水糞等望
穀生芽等。雖自種所生然増彼力名攝受
| 因 | 云云 | 士用依處。士用有二。一約法名士 |
士用。人望穀芽人爲士用。地水等名作用。
作用疎於人功。伽三十八曰。無
士用。皆以地水等爲士用因。及鋤治爲作
用。今約法士用説攝受義。即所造色生時
以能造大及彼種子爲士用依。大望造時
爲親縁故。所餘諸縁爲作用依。今明士用
依故。云士用依處所攝受故
[章]四引發因 謂由隨順依處立此因。於
三性有漏及無漏法上。現種諸行能隨順同
類勝品諸法立此因。今且約無
是無
成若熟爲引發因。又周
| 或同時或異時引同類倶得 | 云云 |
因。自性相稱名定。不共他云異。如麥種
生麥芽。不生餘菽豆等名爲定異。此因亦
雖通三性説。今且就唯無
[章]引同類起 此四字釋引發因也。此因雖
引同類勝品。今且大望造説故。唯引同品
無勝品故。所以爾者。能造安危必同故。不
云引勝品也
[章]及自性故 上句引字及是應言自性
也。此釋定異因。五塵大造各自相稱爲因別
定。故云自性故
[章]六同事因 此由和合依處以立此因。
於十因中從觀待因至定異因。以此六因
名此因性。此通三性有漏及無漏法而立。
其中今且約無
同爲稼植事得成熟。謂如上諸縁和合同
招一事。名爲内事因。七因之中此六七二因
不違前五。倶辨其果。故云攝前諸因也｣
[章]七不相違因 謂由不障礙依處立此因。
於生住成得事。倶不爲障一切法爲性。今
且説無
無此障礙云不相違因也
[章]無相違因 謂此因由障礙依處而轉。大
乘滅法不待因故。如草木等遇霜雪時青
色滅紅色生等。青色爲紅色爲相違因。凡
因果相返方爲相違因。大望造色因果相順
損益必同。故無相違因
[章]觀待因疎等 謂如左右足相待爲行歩。
此疎遠相依。大與造色互親相依。不離名
造。故無觀待也
[章]立此二故 秋篠曰。能造所造相待而立。
豈無觀待。亦通觀待立此能所造二。故對
法抄中作立此一故。恐謬。此章爲是正
[章]加相違因 同曰。無
其黄葉是相違因。凡相違因者。但與黄葉
爲因。不與已滅青等爲因。即是能相違即
因。故名相違。此果者謂黄葉。是故大望造總
| 有九因。加相違故 | 云云 |
八因與此章相違。彼疏除觀待因加相違
因。然彼疏第二説加觀待。三説併觀意無相
違
[章]染淨因中 瑜伽三十八説三種十因。以
其中無
七因已。今此段以染淨十因。明造色望大
有八因故。今簡云染淨因中也
[章]律不律儀 明淨十因中。辨律儀戒定倶
戒未潤已潤者。彼諸淨法未爲善友力等
所潤於後自果名牽引因。被潤已去名生
| 起因。就染十因辨不律儀戒 | 無表色 | 未潤已 |
潤。於彼自果名牽引因。被潤已去名生起
因。由染淨所造無表色中有此二因。即能
引生當來愛非愛異熟四大。故云造望大
具此二因 定倶戒。此中不擧道倶戒。後
唯無漏不滅異熟果故。此染淨因就有漏
善惡色業種感當來異熟大種色而明故也｣
[章]作用依處等 秋篠曰。心心所生皆具五
依。造色望大非是心等故。五依中唯有作
用依處攝受。即除種子及親助縁。餘疎助縁
所造望大具定作用。疎助方能引生後異熟
| 大云作用依處所攝受故 | 云云 | 信培曰。前段 |
上云穀麥等望芽等時。諸縁可爲士夫相。
又今如善惡色業種望異熟四大時。諸縁
| 應作具用。故前後所約異 | 云云 | 基辨曰。信培 |
爲士用依。餘疎者爲作用依。如土水等。
今所云善惡色業望異熟四大。用疎縁故爲
作用依
[章]六定異因 秋篠曰。凡定異者自性相稱。
| 謂善業定引人天愛異熟四大。惡業 | 色 | 引不 |
大引聲大非色。此定亦異 定別能招等
同曰。自性相稱名定。不失他名異。所造於
大色唯引色大非聲。聲唯引聲大非色。
如是名定招自異熟故具此因
[章]七同事因 同曰。上因中除隨説因。餘五
種因於生住等事有和合力。同辨一業故
名同事因。所以除隨説因。隨説因者。言説
與法不相和合。勢疎遠故。不取爲性。因既
爲疎。其果亦爾不相違因其義易知
[章]能引自類等 此明引發因相釋除所由。
造色望大是異類也。不能爲同類引發因。
| 故除之。謂惡業 | 色 | 引無 |
| [章]除相違者 今問。善惡業 | 色種 | 感無 |
除相違因耶。答。相違因由障礙依處立。今
造色因望無
果全無障礙。善業招可愛。惡業招不可愛。
自定異故無相違因義也
[章]或説有九等 是第二説。且無
莖果等展轉相續。望彼稼穡若成若熟爲引
| 發因。能造所造互相引發故有此因 | 已上 秋篠 | 基 |
| 辨云。善惡業 | 色種 | 感無 |
發同類義故加也
[章]或爲十因等 是第三説。秋篠擧古師解
曰。古師解無
子。隨以假名説穀名子。爲隨説因。故有穀
子之名。而有穀米之果爲己有因。爲觀待
因。乘名求穀。故以致田農。爲種植因。今
云牽引因。子能生芽名爲生因。今云生起
因。水土潤養名爲攝因。今云攝受因。芽出
莖葉爲増長因。今云引發因。稻還生稱粟
名自種因。今云定異因。攬前七因和合辨
果爲共事因。今云同事因。霜雪殺其生令
穀果成實爲相違因。風日令燥得不烟壞
爲不相違因。穀子得果遂具十因。餘一切
無
十因。故此第三説即當古師義。慓法師等古
| 徳皆作此説 | 云云 |
者。一同類因。二遍行因。三倶有因。四相應
| 因。五異熟因。六能作因。解云一同類因 | 唯有 爲法 |
| 與所生果類必同故。又解。眞如 先隱後顯。性類既等亦同類因 | 二遍行因 | 唯取 有爲 |
| 惑品爲此因體。亦通親疎。依薩婆多。十一遍使及倶 有法名遍行因體。苦下有七。五見疑癡。集下有四。二 |
| 見(邪見見取)疑癡。由此十一遍與五部染法爲因 名爲遍行。遍行則因持業釋也 已上光 |
| 曰。遍行謂前遍爲同地染因。光釋曰。前遍者。唯取前 生遍行諸法爲因。此遍行諸法即是十一遍行。隨眠相 |
| 應倶有法。與後同地染汚法爲遍行因○若依大乘。 總取見斷爲此因體。由迷諦理染養本故。皆是有 |
| 力能長染故。並通種現。又准義釋。亦通修斷。如 末那惑遍能増染。豈非此因。餘六識中所起修惑展轉 |
| 亦有相増長義。故亦遍因 也。非惡遍縁遍増方是 | 三倶有因 | 但取有爲。由 此因體與果並 |
| 生。無爲無生故非此體。依薩婆多。將大望造非倶 有攝。有性異故。依大乘宗。亦倶有因親相生者。縱 |
| 有異性倶時有力亦倶有因。大乘説四大或倶 不倶義。或先一大 後餘大生。或先大生造色後起 | 四相 |
| 應因 | 唯是心聚有爲爲體。唯是有縁。若現心所疎相 應因。心是同時。若以心種生現心所。與果 |
| 心倶。取果之時定非同念。此 識中種生相應故名相應因 | 五異熟因 | 唯取不善 及有漏善 |
| 爲此因體。若無 異熟者是同類因。非異熟因 | 六能作因 | 以一切 法爲體。 |
| 由一切法望所生果。或住不障。或能引 生。皆有能作所生果用。故名能作 |
| 八説皆増上縁者。非正論文。取意引之 | 云云 |
| 云云 | 今云。秋篠説爲是。顯揚十八具列六名。 |
因因縁性能作増上縁。今彼部師依現行法
立六因。其中五因爲因縁故。論主破之。爾
異熟因云善不善業招無
別。所以不破。顯揚論中隨餘部意唯述現
行六因。非如攝大乘成唯識等。約種子説
六因。今標此等意云皆増上縁。故云取意
爲勝
[章]對法第四等 彼論四説因縁相云。又自
| 性故 | 能作因 | 差別故 | 異熟因 | 助伴故 | 倶有因 | 等行故 |
| 相應因 | 増益故 | 同類因 | 隨礙故 | 遍行因 | 攝受故是因 |
由依因體有能作果用。故於因體建立能
作因。問。以益因能作果名能作因。即一切
因皆能作果。即應一切因皆能作攝。如何得
更有餘五。爲答此問故。言當知一切因
皆能作所攝。爲欲顯能作因有多差別故。
能作因外更立助伴等五。餘五所不攝者皆
入初能作因攝 故五因外別有能作因。即
是自性。通六因體。其能作亦通後五。故云
一切因皆能作因
[章]爲顯差別等 雖能作體寛通遍諸因。就
能作中有別勝力。名體相顯爲五因也。此
云差別。其餘有不可攝五因能作用者。
別立云能作因。故能作中仍有多法。故云
差別。即能作中有二十種差別之義。如論廣
| 説。對法疏曰。一能作因差別成六 | 云云 |
六因非大造義。攝大乘論唯識等説者。指
成唯識第二由攝大乘説因果同時文。文
云。阿頼耶識與雜染法互爲因縁。如煙與
焔展轉生燒。又如束蘆互相依住。唯依此
二建立因縁。所餘因縁不可得故。無性釋
曰。若説五因爲因縁者。即異門説阿頼耶
識同類遍行異熟三因。若離任持熏習因性
| 不相應故 | 乃至 | 相應倶有二因如彼廣説 | 云云 |
倶有相應遍行。謂種子有能作果用。故名能
作。此因寛故。亦與倶有果法爲因。故名倶
有。心所相順同取所縁。故名相應。識中心
種生相應。故名相應因。言遍行者。遍者普
義。行即因能行果。或復行者縁義。遍縁染
法。亦如貪種。即能増瞋等使種。令其増長
諸餘使種類亦同然。非倶惑種増種。亦種
能増現 故種望現具有四因。種望現行性
| 各別異。又復同時非同類因 | 已上 | 神廓攝論 |
| 二 | 十丁 | 云。攝論唯識等説種子望現非大造 |
| 義 | 云云 | 今云。大造現現相望故。無種現相望 |
[章]種望於種亦爲同類 謂種子前後自類相
生即爲同類。此即因縁同類因義 然無異
熟。種現相望種種相望共皆無異熟因義。異
熟因是増上縁攝非因縁故。種現及種種之
相望是因縁非増上縁
[章]大望造色皆非六因 大種造色皆現行
法現現相依皆非因縁。故依因縁辨六因
中。大望造色皆非因縁 造望大種。且如
所造善惡無表業。能感彼無
| 望大種 | 當來異熟 果大種 | 爲異熟因。雖是現行而親 |
| 相依感故 | 善業招可愛四大 不善業招不可愛 | 假名因縁故。依 |
因義。此異熟因通感當現眞假異熟。然對法
四言。引攝當來一向不相似無覆無
體所攝異熟果者。且約殊勝報而説。故引
當來眞實別報因亦此因攝 廣如基範兩師
對法抄中
[章]今依増上縁等 第三約増上縁辨六因
造。此約現現相望辨。如上所明因縁六因
非大造義。今此文已下所明依増上縁六因
造。正辨大造義。故云今也 大望造色等
者。四大種現行爲因。造色爲果。辨六因造
| 唯有三因 | 能作同類 倶有之三 |
作。不過對法二十能作。此因寛通。故遍諸
因。因體有能作果用。故就因體立能作名。
造色種現於中與力不相障礙。此即大種
於彼所造有能作用爲彼因義。
[章]二同類因 秋篠曰對法云増益因。謂由
因有増益力生増勝果。即増益屬因故云
| 令増長故也 | 云云 |
善與惡是異類故互不増益即有損害。故
云同類因令増長故也
[章]對法文中等 下會種現相望違文。意云。
對法論中大望造色説同類因。約種現相
望而言。種謂前念所熏自色種。後念生自色
現行云同類因也。又種種相望同類因。非
大望造色明同類因義故。非此章今所明。
今此章中所明約現現相望。大望造色説
同類因也。秋篠曰。同類因有三。一種現相
望。二種種相望。三現現相望。彼對法論約種
現相望説同類因。故云引後果生。後果者
即現行果非言後念種望前念種名果。今
此章中大望造色有同類同者。亦依現行相
| 望而説。非種望種 | 云云 |
是諸法相助有力決定倶轉。名爲助伴。對法
| 顯用故云助伴 | 云云 |
| 心所等。此中略依能造所造色説 | 云云 | 必 |
所造色。亦必倶轉相助。不得相離。故云必
倶生故也
[章]非是同時等 簡小乘倶有因以同一果
義立。小乘宗中依婆沙十六。評家云。同一果
義是倶有因義。又正理十五云。有爲法一法
果可爲倶有因。二論意同。正理論意以互爲
果名倶有因有過失故。更釋言。有爲法中
展轉有力同得一果者名倶有因。若依入
阿毘達磨論。諸有爲法更互爲果。或同一果
名倶有因。倶舍論師云。彼論後造。云互爲
| 果。學我世親闍梨 | 已上 秋篠 | 今云。同一果者。婆 |
| 爲三倶有因。三爲地倶有因 | 云云 | 意言水火 |
倶有因。同得水火風三各各一果。是同一果
義也倶舍論主破是立互爲果倶有因義。對
法論中所説助伴因義是互爲果義。互爲果
者。大望大種。造望造色。倶生決定亦名助
伴。如想受相望。雖同心所亦名助伴。色法
亦爾。色聚中或一能造大。或一造色亦必倶
轉。相助不得相離。此即約互爲果説倶有
因也。周
有因。具如彼説大小四相爲倶有因同得
一果。今者倶與倶法爲因非必要須同得
| 果也 | 云云 |
者。大造非心心所。故無相應因也。相應因
者。心所相順因縁取所縁境。故名相應。識
中心種生相應。故名相應因。大望造色無
相順同取所縁義。故云無相應因也
[章]非善惡業等 謂大種爲異熟因。無招異
性造色果義。故無異熟因也。能造四大非
善惡業。故望所造無異熟因義也
[章]非煩惱性等 謂大造非煩惱性。遍行因
但在染汚性。故云無遍行因。又惑種増種
亦増現。故種現相望有遍行因。大望造色
現現相望。故云無遍行因也
[章]造色望大亦爲等 此下二明造色爲因
大種爲果六因有無。故雖有三因與前別。
無同類因。有異熟因。此爲異也 律不律
| 儀。善惡色業種上無表色 | 造色 | 爲因招當來 |
有漏定共戒有異熟因義。無漏定共道共無
招異熟果義 或爲四因。此第二説也。加
同類因者。秋篠曰。同類因有二。一因縁攝。
如種望現種望種等。二非因縁攝。如現望
現等。今由現現相望造大爲同類因也。如
引發故者。秋篠曰。同類因得等流果有二
種。一生起因攝同類因得等流果。如伽六十
| 六云。生起因有等流果。色有果法 | 文 | 以此 |
類因得等流果。如伽論云。以前種子所生
起果。望後種子所牽引果。名引發因得
| 等流果 | 文 | 故知現行前後相望亦同類因。今 |
引發故 無餘可知者。造色非心心所。故
無相應因義。亦非染汚性故無遍行因。准
上大望造中可知。故云可知也
[章]此説同世等 此下第四約世説大造義。
於中有二。初標自宗。二總結自宗兼簡小
乘。初中亦二。初明同世造。二明異世造。此
即初也。同世造者。秋篠曰同世異世造義。大
小二宗同説而義有異。小乘所説同世造異
世造義。如婆沙百三十二廣説其相。今此章
中唯説大乘義。若諸有對所造色等。必同世
造非異世造。若諸無對色無表等。亦異世造
不必同世。如前所説大造色唯有三因。造
色望大亦有三因者。唯據諸聚處中所有
有對所造色及現在所有諸無對無表色等
説有三因。故云此説同世非別世造也
[章]依處而有 秋篠曰。言處者。石末尼云諸
聚處也。故對法四曰。如四大種及所造色。
隨其所應非一切聚定有四大及色等所
造。若於此處有爾所量。此必倶生互不相
| 離 | 已上 論文 | 既云若於此處有爾所量。明知處者 |
| 即聚處也 | 云云 | 基辨云。依處而有者。如同處 |
處言上所言。造有二中即質造必同處之處
也簡必假籍疎遠造。是就異世論故。如上
已辨
[章]唯律儀色等 下明異世造。秋篠曰。簡去
同世造有對色。持取世造中無對色。故標
| 唯字 | 云云 | 基辨云。秋篠但以簡持義而釋。今 |
不律儀色由現行法建立者。及造色爲因大
種爲果有異熟因者此同世造也。今所言
律儀色者。別脱定共道共無表色。非云招
異熟大邊。此所防七非在過去。其七非於
異熟無
防七非身口色聲大種。則無此現在無表色
邊。立此異世造義。非云過去色聲無造色。
又以決定義釋。則如不律儀無表色。若由
顯揚説。由現行法立無表色。此同世造。若
約造使殺等論惡無表。則此異世造。故於
不律儀色可言或同或異。不決定故。今此
律儀無表決定異世造。故云唯也。又可簡
小乘有對色異世造亦云唯也 過去大種。
明依不現行法立色是異世由。謂所防七
非在過去。其七非大造現在所防無表色
故
[章]有漏色聲等 下明律儀色中通道共亦
可論。秋篠曰。此亦就異熟因彰異世造義。
准上出體具應云有漏色聲唯無
| 通三 | 云云 | 基辨云。此釋未穩。文段非別義文 |
漏有漏無表色故。今彰其差別云有漏色
聲等也。有漏色聲者。別脱律儀及有漏定
共無表色也。此所防身口即色聲非。於異熟
無
漏位等者。道共無表色念念無漏善故。前念
過去所防色聲大種。是善爲因造第二念現
在善無表色是雖異世造前後念倶善也。此
爲漏無漏律儀別。雖有如是別。同是異世
造。過去大種造色。故上云唯律儀色也
[章]故但應知等 秋篠科云。此下第二總結
| 自義。兼簡小乘 | 云云 | 今云。秋篠以此文爲 |
文。故謂承唯律儀色已下文。但謂簡小乘有
對色異世造及不律儀色不決定。此中者。指
唯律儀色已下説
[章]應如是説等 今立科云。下第四約識變
三世明大乘同異世造。過爲現因已下文。
與對法疏文大有相違。信培評曰。義林章
文與對法疏有異。秋篠雖設救。大有妨。
| 如對法疏無妨 | 云云 | 又信培評曰。大種造色 |
建立。此同異世造論如婆沙百三十二廣分
| 別 | 云云 | 今詳曰。信培所評大害自他。不可依 |
施設建立於蘊處界。顯揚論誠説。云何云
據小乘建立大乘耶。復文殊問經説小乘
二十部皆從大乘出。若如信培云大乘建
立據小乘。則云何佛説小乘從大乘出耶。
違背佛説。不可依用。小乘由計執安立諦
教故。自設多義。大乘非安立諦。是正觀故。
所論文雖少義意大有餘。後學勿爲信培
説所誘矣。又云。以此章文與對法疏相違。
秋篠救釋爲有妨害。今云。不爾。秋篠與婆
沙説對論設釋。以不可會強爲會釋。此亦
不穩。今云。章文云過爲現因。對法疏云過
非現因。對法疏意遮過去實有。立現現相望
爲大造因。此亦雖有理。非今章所論也。如
今章所論定。成立異世造義。故不立過爲
現因義。則上文云過大種造現因義不成。
故章中文以爲是正。現本對法疏文字尤有
寫誤。信培校刊所未盡也。今由大乘識變
三世釋過爲現因已下文。謂如成唯識二
説。大乘縁起正理。謂此正理深妙離言。因
| 果等言。皆假施設 | 大乘中唯 有現法 | 觀現在法有引 |
| 後用。假立當果對説現因 | 現在法上假説所 變未來名當果。 |
| 對此假當果説 現法爲因 | 觀現在法有酬前相 | 熟變 相等 | 假 |
| 立曾 | 過去 | 因對説現果。假謂現識似彼相 |
| 似過去相。 似未來相 | 現。如是因果理趣顯然。遠離二 |
| 邊契會中道。諸有智者應順修學 | 已上 論文 | 由此 |
成異世造義。大乘中説唯有現法過未無
體。故觀現造色法有酬前相。假立過去大
種爲因義。對説造色爲果。非過未因者。過
未無故無過未可觀相。如無以龜毛爲因
兎角爲果可觀相。故云過非爲過因。亦非
爲未因也。現爲現因者。由此正理以成同
世造之義。大乘中説唯有現法故。觀現現
相依而有爲造義。立同世造義。及未來因
者。唯有現法故觀現在造色法有引後異
熟大種用。假立當果對説現因。故云現爲
未來因也。未非未因等者。明過未無體無
可觀相故。爲因爲果義不成
[章]此中不説等 下遮小乘説。此中者。此大
乘中也。因果倶無故者。明不説過爲未因
由。過未無體故。爲因爲果義不成也。此遮
三世實有計 亦非後際等者。後際未來大
種爲前際過去造色因義不應成。應因先
果後。云未因過果則因果倒説故
[章]辨因造已 此結因造。十因造六因造共
結成已
[章]縁造云何等 自下第四明四縁造。現本
作爲一増上非也。一本作唯一増上爲是
現行相望等三句。明非因縁義。成増上縁
義。生等五因二句。明大造増上縁由。非心等
故二句。明大造無等無間縁所縁縁義
[章]此因縁造等 正結成文也。此言指如上
所明。因者如上所説十因六因也。縁者四縁
也。總相今總相分別也
[章]依有無漏等 結略別門分別。有四門。一
| 有無漏門。二三科分別門 | 章云十 二處 | 三三性分別 |
色倶通有無漏也。二三科門者。大種造色
雖通三科。章中但由十二處分別但除意
根處。非造色故。三三性門者。無漏大造一
切唯善。有漏大種唯無
在欲色。非無色界。約九地説五地所望。謂
欲界及四靜慮。是故離第四靜慮染時及究
| 竟斷。如婆沙百二十九説 | 已上 秋篠 |
| 大爲二因一縁 | 二因者。倶有因同類因。倶生互相 望爲倶有因。前生與後生爲 |
| 同類因一縁者。増上縁也。 謂不礙生及唯無障也 | 若眼處大望餘處大 |
因一縁。亦望餘大種但一増上如前。應知
如眼處大望眼處大。耳等大相望辨同縁多
少如是。又餘處大種望餘處大皆亦如是。
此即以大望大辨因及縁也 所又造望所
| 造爲三因一縁 | 三因者。倶有同類異熟 之三。一縁者。増上縁也 | 十二處 |
望而説。三性三界相望而説。准此應思。此
等義門如毘婆沙一百三十八極細廣説。恐
文繁廣且止一隅。然大乘中未見其文理。
| 必應爾故云皆如理思 | 已上由 秋篠 |
法苑義林子吼鈔卷第十九
釋基辨撰
| 大種造色章 | 第五門已下 |
相望辨造。此中三段。初標牒分科。即此文
也。今云。同者類同也。謂類同大種造色。如
異熟類大造異熟類色是也。又即質大造同
處云同也。異者類異也。謂類異大種造色。
如長養類大種造異熟類色。及三類互造等
是也。又離質大造異處云異也
| [章]類異有三等 自此文至 | 八丁右 八行 | 非辨體 |
雜爲文。若由小乘。類異有三説。一云四類
| 異熟長養 等流變化 | 二云三類 | 異熟長養等流之三也。 變化攝長養中 | 三云 |
| 二類 | 異熟長養之二。以變化入長 養中。等流入異熟長養中 | 評家曰。第二 |
二十七説。評家説同大乘
[章]一異熟類 秋篠曰。今此章中異熟爲初。
等流爲後。伽五十四等流爲初。長養後列。又
伽第三長養爲初。異熟爲後。此法飾文。生
| 學者解不可致怪 | 云云 | 基辨解云。此章約本 |
二念已後。故爲中。等流於此二上立故爲
後。又五十四説約寛中狹次第。等流在異
熟長養二。故寛通。異熟雖通等流長養。不
通非異熟者。故爲中。長養但在四長養。故
是爲狹。又伽第三説約可知難易。長養易
可知故在初。等流亦雖易知。在異熟長
養二非如長養易知。爲稍難知。異熟其相
尤難識。故爲後 又問。以何異熟云類耶。
答。對法疏曰。通假實異熟名異熟。故今云
異熟類。實者第八識。假者初念已後至命終
體。是異熟名異熟生。有此二類故云類也
[章]一業生等 伽第三曰。異熟生有二。一異
熟體生當最初義。二從異熟生名異熟生。
| 當此中相續義 | 云云 | 由此文證第八識名爲 |
名異熟。第八識但實異熟。餘諸識等異熟生
者。假異熟義名異熟也 二相續。此三字下
恐後時轉者四字落脱歟。對法疏中有之
初是總異熟。此約總報別報釋。總引業之
| 果。別者滿業之果 | 如抄 | 或初是。此約先業 |
| 所生有初後不同分二種異熟 | 如抄 |
令彼色心體相増盛通名長養。後從前起
| 名長養流 | 云云 |
寛遍滿處所。仍舊相状轉増。二玄範對法
抄云。謂養痩令肥等。三秋篠云。唯在色法。
| 色有方所。故有此長養 | 云云 |
五養縁。於此四加避不平等縁。又六十四
説是爲二長養。一任持長養。二不損害長
養。初飮⾷爲任持長養睡眠等三爲不損害
長養。根塵色法申⾷等四縁而得長養。故
云飮⾷等之所長養也
| [章]二相増盛 伽抄云。謂令色光潔 | 云云 | 玄 |
| 通長養色心。心無方所故 | 云云 |
處寛遍同由飮⾷故。體相増盛也。秋篠曰。
餘心心所長養流體。亦由飮⾷體相増盛故。
| 云亦由⾷故。餘准可知 | 云云 |
| 梵行 | 云云 | 意云。彼者指睡眠梵行。以色心體 |
| 伽抄云。即定也 | 云云 |
故者。即飮⾷也。彼所依故者。即依睡眠也。
修勝作意者。依梵行也。長時淳熟者。由長
| 時中。熟修等至亦能長養心心所 | 云云 | 伽抄 |
[章]三等流類 秋篠曰。前後相似流類云等
| 流 | 云云 | 又景師曰。除前異熟長養色外所有 |
界五塵。是等流體也。但是異熟長養爲流體。
若小乘中異熟長養不説爲流 以無體故。
若大乘中前所云異熟類及長養類前成後
生。自類相生云異熟等流長養等流。離前二
| 類外無有別異熟等流長養等流故 | 云云 |
自類相生也
[章]二長養等流 前所云長養類前後相似
相生也
[章]三長養等流 前異熟長養色外所有善
| 惡色聲。威儀工巧變化所有色法 | 大種 造色 | 及器世 |
抄云。謂變舊相如青變黄清變濁等也
| 云云 | 景師云。黄色入青即變成縁。縁是黄流 |
| 也。名變異等流 | 云云 | 範云。皆有長短大小肥 |
| 痩等。變故名變異等流 | 云云 | 本性等流。除 |
變化所有色法。及器界五塵。住舊位相續
生滅名本性等流。伽抄云。亦名自性等流。
| 謂住舊位相續生滅也 | 云云 | 景云。異熟長養 |
| 之別名流之體也 | 云云 | 範云。即異熟長養外所 |
| 有諸法自性。皆名自性等流 | 云云 |
二約法攝流多少。此中有四。初約五根辨
三類有無。二約非根色辨三類有無。三重
釋前説色法具流多少。四約界辨長養具
縁多少。今即初也。五根者内色勝義根也。
具二異熟二長養。五十四云。又諸色根當
知。由二種流有得流轉。以諸色根離異
| 熟長養相續流外無別等流流 | 已上 論文 | 秋篠解 |
所有等流者。即是異熟長養所攝故。但有二
| 故云離此二外無別等流 | 云云 | 又設問云。諸 |
| 既有變壞。何故無有變異等流耶 | 已上 設問 | 以 |
| 具對本性等流流倶説有二。理亦可説 | 已上 伽抄 |
無變異本性二等流義。秋篠釋云。約等流
義有通有別。若異熟長所攝根塵自類相
生名等流者。是通非別。即四種中前二等
流。若除異熟長養色餘所有諸色自類相生
名等流者。是別非通。即四種中後二等流
| 云云 | 今文云無別等流。約別等流非通等 |
體別而説者。彰三類體別即別等流也
[章]非根諸色具有三類 下約法攝中。二約
非根色辨流多少。此中四文。初總明。二簡
色塵。三簡法處色。四明外器等色。今即初
| 也。本論 | 五十四 | 云。若非根所攝色當知具三 |
| 種流 | 已上 論文 | 具有三類者。有三師解。一章主 |
變異等流也。亦有本性等流。此中總言。應
云内扶根塵具異熟長養。其外塵唯具本
性流無異熟長養。以非内身故。今如是説
| 已上 伽抄 | 二景云。具三種流者。有情身中色等五 |
塵唯本性等流。若道理言。内外五塵亦有變
| 異等流。有無不定。故不説也 | 云云 | 三範云。具 |
必一一皆具等流異熟長養。如善惡假身語
業及外器等。唯等流流。無餘異熟等流。若外
| 器等有定集養者。亦可通長養 | 已上 |
者。秋篠義鏡中作二解。一云。有本云不説
聲界者謬也。五十四説又此説色界亦有
| 非異熟聲 | 已上 論文 | 聲界者。伽抄云。以聲種子有 |
| 異熟 | 已上 論文 | 又云。界者因也。即造色四大是。此 |
| 聲從根生 | 今云。章家意業爲第一。四大第二。根爲第 三。聲即從第三根起。故云第三傳聲。業 |
| 望共聲疎遠非因。 故云聲非異熟也 | 秋篠云。此文云内五塵 |
體。以其聲體非異熟故 二云。又解有本
云此不説聲界者。此亦好也。倶舍第二云。
聲無異熟生。光法師
聲界。餘十七界少分是異熟生。故知不説者
| 亦是好也 | 已上義鏡。今云。信培評此第二解。云何 遠求小乘説。對法論中説聲有異熟非異 |
| 熟。二師説儼然。而不判勝劣故取捨任意 云云 基辨云。信培斥秋篠未穩。對法論中説聲界非異熟 |
| 此隨轉理門。同小乘説 也。秋篠就本而論爲穩 | 基辨云。現本作不説不 |
熟爲宗故。今文云或此之此言。指上句非
根諸色中聲。亦指具有三類中異熟類。故
不云此説聲界則前後文理不通。故無不
字本爲正。又若此文隨轉小乘立十八界
中聲界非異熟義。則現本亦爲好
[章]除法處色等 三簡法處色。上云。非根諸
色具三類中。唯除法處色。餘諸非根色具
三類也。彼唯長養等者。法處色中若假色
| 極略極逈 受引遍計 | 但一長養除處寛遍通二等流。若是 |
[章]離根諸色等 四明外器等色。秋篠曰。五
塵有二。一内。二外。若内五塵親附根故亦
有異熟。如所依身内扶根塵等是也。若外
五塵疎離根故即非異熟。如所依身外諸外
器等是也。今標外塵故云離根諸色亦無
| 異熟 | 云云 | 問。亦無異熟者。爲唯有長養而 |
秋篠答之曰。二義倶得。若定長養外塵亦有。
而無異熟。若報長養外塵中無故伽抄云。其
外塵但具本性流。無異熟長養以非内身
故。今此章中就定養説。故唯云無異熟不
云無長養。又伽抄意約報養説。故通云無
| 異熟長養。故不相違 | 云云 | 亦異熟之亦言。亦 法處色無異熟也 |
重釋前説色法具流多少。此中有四。初明
内扶根塵。二明内五色根。三明法處色。四
因明心心所具三類。今即初也。秋篠曰。言
前色者。今指四色。一五根色。二非根色。三
| 法處色。四離根色 | 云云 | 信培云。秋篠分四種 |
| 色。其中離根色者。指何物歟未詳 | 云云 | 今云。 |
色。上來既明故不須釋
[章]四種等流 一異熟等流。二長養等流。三
變異等流。四本性等流
[章]無三類等者 二明内五色根。五根色唯
| 有二類 | 異熟 長養 | 無等流類即無本性等流也。 |
何言無等流類耶。秋篠答之云。離異熟長
養二類外無別等流。故不説有。今約本
性説無等流。又變異等流者。無不定。若打
觸有。若不打觸則無。故不説有。理亦應
| 有。如伽抄説 | 云云 |
流等者。三等流謂長養等流變異等流本性
等流之三也。問。此章云有三等流。伽抄中
云。法處色有假有實。定果實色有二等流
唯一長養。或通處寛遍。又法處假色唯一長
養。除處寛遍通二等流。如何與此章相違
耶。秋篠會之云。彼伽抄意離相増盛長養
流外無別等流。故不擧長養等流。唯云有
後二等流。今此章中具擧三等流。故無相
| 違 | 云云 | 又悉細釋。由伽抄及景師釋云。法處 |
之時。心之相分得等流流。若無表色思種上
假立。得有本性等流流。如善惡律儀有増
盛義。亦有第二長養等流。若定果色計所起
色。亦是本性等流。第二相増盛長養等流｣
[章]諸心心所等 四因明心心所具三類。五
十四説。諸心心所有等流流異熟生流第二相
| 増盛長養流 | 已上 論文 | 秋篠解云。酬善惡業諸心 |
化等。是本性等流。即前善惡法由⾷等縁體
相増名長養流。非是色法故無處寛遍長
養。故云無初長養也
[章]色略諸蘊除由等 約法辨流多少有四
中。此下四約界辨長養具縁多少。五十四説。
欲界諸色具由四⾷及餘一切長養因縁而
得長養。色界諸色不由段⾷睡眠梵行而
| 得長養 | 云云 | 秋篠解云。段⾷以香味爲體。 |
縁生。一由飮⾷。二依時節。三依心生。初之
二縁通阿羅漢。後之一縁但在凡夫。上二界
中無此等縁。故不由睡眠。此義廣説如遺
教論。又由梵行持身唯在欲界。上二界中
無此等。故不由梵行 問。梵之修勝作意
亦通上界。豈上界中無梵行耶 答云 上界
天中雖修作意非持身。唯爲得定而修作
意故。上界蘊不由梵行之所長養。唯由等
| 持之所長養 | 云云 |
持之所長養自易可知。若隨難説。身在欲
界修得上定。由彼定力養欲界色心故。欲
界長養亦通等持
[章]内外聚中隨應等 明類異大造有三中。
第三正辨類異大種造一切色。此中有四。
初由論文辨造義。二擧證釋前文云相依
而有是造義。三結成大乘義。簡非小乘。四
擧異義釋。此即初也。或有三二一等者。辨
隨應之相。謂若扶根塵等。是有三類。又若
五根色等。唯有二類。無本性等流。又若善
惡假身語業色及外器等。唯等流流無餘異
熟等。此但有一類也。又若外器云有定長
養亦通長養。可云具二類。如是隨應内
外諸色具三二一類。此等三類各有能所造。
各隨其類名異熟大種造色或長養大種造
色等
[章]隨應説彼等 下明互爲造義。信培曰。此
| 隨應言不穩 | 云云 | 今云。此隨應言就互爲造 |
爲不識。嗟乎愼哉。秋篠曰。此等三類大種
造色更互相望各互得造。即釋斯義略有
二門。一明三類四大各別造色。二明三類四
| 大綺互造色 | 云云 | 由是應知。上隨應言明三 |
| 也。説彼一切大種等者。或異熟大種造色 | 乃至 |
而有等者。是明互爲造由。三類能造所造同
一處相依有故爲名造。次釋云互得造義非
定屬義故。非辨體故者。若自體辨生名造。
則可云定屬。三類決定各別造故。今大乘義
不爾。三類大造相依而有名爲造。故爲互
爲造
四大造色別造綺互造圖
─初異熟大種造内身中異熟十色[IMAGE]
[IMAGE]─二長養大種造長養色根及内外十一
[IMAGE] 處色。實色通二養
| [IMAGE] | 五根五境法處色合十一處色。法處色中 假色除處寛遍 |
[IMAGE]
─一異熟四大能造定長養色聲等| [IMAGE] | 六十六云。若定心思惟欲界有色諸法影 像生起。當言欲界大種所造等 云云 |
| [IMAGE] | 此欲界大種即通異熟等。故云定長 養色從異熟大種所造 |
| [IMAGE] | 如異熟色聲能表内善惡思。即各等流 色聲等 此等流色聲得從異熟大造 |
| [IMAGE] | 長養四大者。即飮⾷等長養四大及根塵 此被長養已。亦令異熟根塵増勝寛 廣。即由彼長大力異熟根勝。此即由 假藉造。非親造也 |
| [IMAGE] | 長養色聲能表善惡思業。即名等流色 聲。故此流色聲從長養大造。所餘准 知 |
| [IMAGE] | 如飮⾷體是等流能造。所造據此飮 ⾷。非但能生長養色聲等。亦復令異 熟根塵増勝 |
[IMAGE] 長養異熟色等或生或勝
今爲標釋此等三類各別造色及互造義。
故云隨應説彼一切大種造一切色等
[章]五十四説等 正辨類異大造中。二引證
釋前文云相依而有是造義。依大種生者。景
云。初受生時先有大種。處其處所餘色依
| 生即名爲造 | 云云 | 此顯揚五説依大種有餘 |
論釋造義云。是同一處攝持彼義。名之爲
造。謂地大攝持同處之色名爲造也。今云。
同一處相依有名造義。是彰前所云別造互
造同一處具也
[章]故諸大種等 同科中三結成大乘義。簡
非小乘下。章主文也 互得造義等者。正叙
大乘簡小乘義。謂彼必異熟大種能造異熟
色。長養大種能造長養色等。更不能造異
類色故。小乘計云定屬義。不造餘類類別
決定相屬故。薩婆多等極微各別同聚體異。
同類各別而住。不得互造是小乘定屬義。
今以非言簡非是已。云互得造者是大乘
義也。大乘宗同類異類一切大種所造無別
極微。隨所有聚皆相渉入互得造義。謂若
異熟類。若長養類。若等流類。不問何類。同
在一聚中相依而有皆名爲造。非但異熟
大造異熟色。長養大種但造長養色等。云
此彼互得造義也
[章]此中或可等 同科中四辨異説。秋篠曰。
此第二説也。對法決云。問。四大有三。異熟
長養等流。若得互造不。法師云。各各別造。
| 不互相造 | 已上 決文 | 今引中云自類造者。即當彼 |
| 師義。然對法決中法師云者。未詳何師 | 云云 |
| 已上 秋篠文 | 今云。文中各依自類者。三類隨應各依 |
應等者。三類相依有中隨其所應云各互
造。前説是大乘義故爲盡理 簡異熟長養
二種四大造其異熟長養根時。爲前後造。
爲同時造。神泰師叙此義云。若異熟根最
初先生。長養後生。即異熟大先造異熟根。長
養大種後造長養根。若異熟根同時有長養
| 根。則二種四大同時造之 | 云云 | 問。此義爲相 |
| 依有互造義。爲各各別造義 | 云云 | 答。約四長 |
縁故。第二念已後互爲造義。又約五長養
義初生時羯藍時赤白二諦不避不平等縁。
異熟大種不造異熟根。初刹那時避不平
等。長養大種與異熟大互相依有。可謂得
互爲造義。秋篠由對法決説。但就四長養ニ
辨之。爲不盡理
[章]即離大種等 第三辨即離大造。此中四
初略明二造。二擧證明離質造。三明通即
離二質造者。四明懸造義。今即初也。此標
牒文現本作大種不是也。秋篠曰。准初標
| 句應云即離大造也 | 云云 | 今云。秋篠之説尤 |
親造。此必同性。非異性造。必同類造非異
類造。有漏非異。無漏必類同。必同界造非異
界造。定散必同非異能造。此等名爲即質造
義。二假疎造。此疎相依亦得懸造。未必同
性。初實親造唯在即質。後假疎造亦通離
| 質 | 已上秋 篠引用 |
有二。初引瑜伽文證。二引顯揚論證。今
即初也。秋篠曰。初即質造其義易解。後離質
| 造難知。故引文證釋 | 云云 | 五十四論文曰。又 |
| 可得 | 云云 | 伽抄釋云。西方二説。一解云。有離 |
大。以此文爲證五因中持因。此據離質
大談。二解云。亦有大造如光至大亦有別
造。其光等有熱由本輪中火大爲縁故引
生。微細不可得。此中言無。如光中豈無
熱觸。熱觸言假。即以火大爲體。豈有熱觸
離火生耶。故知亦有。若光大日中熱觸。還
是日輪中火熱。分熱非造。光色火大也。聲
准是知。問。何故無香味耶。答。香味輕故。光
| 中即無。色及熱觸重故。定中亦有 | 已上 抄之 |
是名居處。言所依者。能造大也。其光至處
若近若遠。無別能造。但本日輪中有造光
| 大。故云居處所依也 | 已上 秋篠 |
共道共別脱三種非一故云諸也。依不現行
法等者。範抄曰。理實而言。善惡無表種互相
遮防。顯揚論中但望不善。善身語有防不
防。故説律儀。就防彼惡身語令不現行。
即於思種上從所防名色。故云依不現行
| 法也 | 秋篠 引用 |
防此惡身語故得現行。由思種發此現行
色。故於思種上假立色性。其現行色雖有
表彰。今不約現色。但思種功能非是惡身
語表。故説思種名爲無表。約實亦得從所
| 遮善色説不律儀無表 | 云云 | 秋篠引 用之 |
身語色大種名造。則應非離質造。與現行
| 惡色 | 身語 | 大種同時建立不律義無表色故。 |
無表色於思種上防善功能立故。現行與種
子性相既異。故名離質造 所除皆名。不
相離造者。即質造如上所明。離質之外大種
造色同處所者名即質造
[章]其極略極逈等 三明通即質離質者。秋
| 篠曰。法處五中略標三色以明造状 | 云云 | 周 |
| 云云 | 今云。所折麁 |
麁色。能造大種通即離故。隨此本質名即
離二質造。遍計所起亦隨本質可謂通已｣
[章]隨本質釋等 説法處色本質中有二説。
初集量説。疎所縁縁一切心生決定皆有。佛
地等説。無分別智縁眞如時亦變影像。故
諸心起定有本質。依此義則法處色必有
本質。初極略色以欲色界十有色處及色無
色定果實色以爲本質。次極逈色以欲色界
色處爲質。無色界無別處所故。此中所説
皆由折破麁色所生。故以爲質。非有彼
類説爲本質。遍計所起以欲界十有色外及
上二界中定所起色以爲本望。皆可話彼
變彰像故。故必有質。若無本境。皆用名
教以爲本質。計識行相通見必影。故知
所縁定有影質。二成唯識説。疎所縁縁能縁
或有。離外所託亦得生故。第八第六此諸
心品所杖本質或有或無。疎所縁縁有無不
定。若依此義極略極迴遍計起色。拆縁諸
色因名教者。本質如前。依自尋思計
諸我法空華兎角過去未來劫盡常微不因
| 他教。皆無本質。如章主對法抄二 | 五十 二丁 |
[章]無色界無表等 四明懸造義。秋篠曰。問。
三世諸色得懸造不。範師解云。大乘宗過未
無體。唯有現體。故無懸造。若由遠相籍亦
有。由現在大種遠引未來所造色起。亦得
假立以爲懸造。然非眞造現在所造亦得
| 假説。從過去大造。即説無始 | 已上 範抄 | 又曰。二 |
依上地眼見上界色。此眼識所變影色隨
能縁識唯欲界攝。然用上地四大遠爲能
造。以欲界爲影色。別界四大故。以是爲
例。餘者亦然。又色無色定自在色。以欲色
界四大爲能造。故上地色遠用下地大造
| 已上 範抄 | 今云。此等所説與章主意全同也 |
無表無色定共。亦以過去欲界四大所造。
既假疎遠名色。亦假疎遠名造。故不以所
發名色。亦不以名造。以不定故。未必有
所發身語故。今指此文云如無表章也
[章]問答分別等 自下大文第六問答分別。
有六番問答。初五字標牒。問於欲界之下第
一番問答。於一聚色能造所造増減分別也。
章主以自意作問。以瑜伽第三説作答
瑜伽第三説等已下答文。答中有四文。此下
第一明能造増減 或有聚中者。於能造所
造一聚色中論大種増減也。此是標牒 唯
有一大等者。此下明一大増 如石末尼者。
此二地大増也。此皆不相離攝。第三論文云。
或有聚中唯一大種可得。如石末尼眞珠瑠
| 璃珂目璧玉珊瑚等中 | 云云 | 今但擧初二 |
不擧 火焔燈燭。此四明火大増也 有無
塵風。此明風大増。論云。或四方風輪有塵
| 無塵風等中 | 云云 | 秋篠曰。仁王經中説五色風 |
沙隨風飛。世皆號五色風也。今此等風名
| 有塵風 | 云云 | 周 | 云云 |
| 又倫 | 云云 | 今 |
二非。二共但風大也。若合沙風云有塵風。
則是二大。在次二大増中應辨也。今辨一
大増之文。故非合沙與風也。基辨詳云。有
風塵是輕動故唯一風大。但取輕動増處。
如燈燭雖由煙油彰。今但取熱光増邊爲
唯火大増。塵中風大亦増。輕動相増。雖二物
合唯風大増也。故於辨一大増中明也。倫
[章]或唯二大等 下明二大増 熱末尼。熱
謂火大。末尼謂堅勁地大也。秋篠問云。依大
乘宗摩尼中既無熱等性。云何後時轉成熱
等耶。解云。剋實能造念念別從種生。故後
熱等時非舊地火等。即是昔未熱摩尼。但
從一地大種子生。乃至後移轉位頓從四大
種子生故。然此文中處現行相状相似。説
昔末尼轉今成熟。此即識中由有彼種遇
縁即生故。五十四云。云何種子生。謂所有色
各從自種子所生。如堅勁聚或時遇縁便
生流濕流濕遇縁復生堅勁。乃至由如是
等雖無自相。然有其界。從彼彼聚彼彼色
| 法差別而生名種子生 | 云云 | 基辨詳曰。秋篠 |
隨縁生堅勁或流濕等義。非成二大増之
義。今章文意明二大増云如熱末尼。非云
未熱末尼。若遇應熱縁時。於摩尼中雖
彰火熱。地大堅勁亦同時在。二大一物増
義。故秋篠所釋爲未痛快 雪濕樹者。謂
雪章水地二大増。濕樹亦水地二大。可知雪
上有濕有堅。濕言通雪樹二。今於二物取
| 濕堅二相。即二大増義也 | 秋篠云。雪濕即水大也。 樹體堅勁是地大也。云 |
| 云。今云。此釋二 大増義難彰已 |
謂水大。熱謂火大。樹謂地大。於樹一物此
三大増義也 或樹搖濕樹謂地大。搖謂風
大。濕謂水大。如雨中樹因風動搖是也。於
一物上此三大増義也
[章]或四大倶 如内身四大倶増是也。伽第
三説。或有聚中四大種可得。謂於内色聚
中如薄伽梵説。於各別内身。若髮毛等乃
至糞穢是内地界。若小便等此内水界。若於
身中所有煗等是内火界。若上行等風是内
風界。若於此聚彼相可得。説彼相爲有。
| 若不可得説彼相爲無 | 云云 |
造増減。此中有九文。臨文示科。然瑜伽第
三中。但明能造増減。又説所造増減。又瑜
伽五十四兼明所造増減。又對法第六説能
造増減已。云所造亦爾而明所造増減。如
此章文及對法疏。秋篠云。能造所造雖倶未
必同處。如離輪光及孤行香等無色界定道
戒。離大種造。無大種故。是故別説所造増
| 減 | 已上 取意 |
一道色色塵増
[章]或唯有聲等 九文之中。第二明一造色
| 聲塵増 | 如離質 聲等 |
| 香塵増 | 如孤行 香等 |
三造色増也。有味觸者。非云味觸合増。明
隨一増處餘塵増。對法疏作若有味觸必有
觸味香色。此章作必亦有香色。亦言亦有
味觸。問。有味觸處亦有香色。則此明四造
色増。與次文或唯有四文云何有別。無別
則或唯有四標牒之次。應置若有味觸等文。
何故先置此文耶。答。若有味觸等者。意謂
味觸二塵之中隨一塵有處香色隨有。或有
味觸色増減香者。如無香餅圖等。或有色
| 香觸増減味者。如無味塊石等 | 此明 色増 | 或有 |
觸境。或有味觸増減色香者。如舌上津液
等。或有香觸増減味色者。如香風扇身
| 此是明二 造色増者 | 由是應知。今文明二造三造隨増 |
今章本作必亦有。爲有道理
[章]或唯有四等 九文之中。第五明四造色
| 色味 香觸 | 増。如文可知 |
| 色等 五塵 | 増 | 山河等有 聲時也 |
| 造色 | 身根色香味觸四塵 也。即扶塵根也 | 増。秋篠曰。纂中改此 |
等中隨一加故。即破章家云。有根聚中無
離大種。不可説言身五餘六。今救之云。
能造雖倶其所造中顯量不定。或一或二乃
至或七。今明此等不同。顯量故云身五餘
六。即爲欲顯有根聚中必大種倶故。重次
文云如上造色身増地爲六乃至増聲十一。
| 故章家説荷順深旨。文深義海淺智遠迷 | 云云 |
[章]或有唯六等 第八明六造色増。唯六者
眼耳鼻舌四根中。隨一勝根合上五造色
爲六造色。此云唯六也。隨有眼等者。彰四
根中隨一。身根是總身之根故。與扶塵根合
前文立五造色増。今復取四根中隨一。合
前身等五造色立六造色増。委細論之。應
有四文。眼耳鼻舌四各合五造色而成也｣
[章]有聲爲七 第九文也。前六造色中取耳
根成。或有縁聲其時爲七造色増也
[章]如上造色身等 如上者。指上或有身根
等。此下答四文中。第三合明能所造互不相
離増減之相。此中有二。初正明。二引文總
證上説。今即初也。秋篠曰。爲顯此義五十
四云。問。色蘊中眼識物所攝。答。若據相攝
唯有一物。謂眼識所依淨色。若據不相離
攝則有七物。謂即此根及與身地色香味
觸。若據界攝則有十物。即此七物界及水
火風界。如眼耳鼻舌當知亦爾。若身當除
眼等四。何以故。由遠離彼觸可得故。若於
外色香味觸。彼所行相中除一切根。餘一切
如前應知。聲及聲界不恒省故。若於是處
有聲。當知此處復増其一。應知聲界一切
| 處増 | 已上 論文 | 解云。今此。文云眼等増亦七者。 |
物亦有八九十物而論。文中旦標一種七
物。問。不相離攝中十物與界攝十物爲同
爲異。答。不相離攝中十物者唯約現説。若
| 界攝中物唯約種説。故有差別 | 已上 秋篠 | 今云此 |
疏作如上造身。無色字。一本作如上造色。
無身字。今詳如對法疏。但云造身無色字
不是也。如上言指上五造色故。五造色者。
色香昧觸四塵加一身根。是即合扶塵根與
身根内所依身。所以不云造色身。則指上
五造色之義難彰故。但云造身不是也。此
章現本云如上造色身爲是正。一本但云
造色不云身。雖義意通不及云造色身
也 増地爲六者。五造色内身上増能造地
大。能所造合爲六。取内身堅實也 眼等
増爲七者。増地爲六上。加眼耳鼻舌四根中
隨一根増爲七。故云眼等増爲七也 加
水火風爲八者。眼等増爲七上。能所造合水
火風中隨一加爲八。故云爲八也 爲九爲
十者。眼等増爲七上。能所造合水火風中隨
二加爲九。亦水火風三皆加爲十。故云爲
九爲十也
[章]増聲十一者 上所言眼等増爲七之中
加耳根時必増聲故。能所造合爲十一也｣
[章]離輪光等 上來擧即質辨。今文准例離
質令知。等言等取離質聲孤行香及外器四
塵。上所説中擧釋有根聚故。今欲彰例釋
無根聚。標等之言以令准知。隨其所應等
者。謂就離輪光言。則能造本輪四大所造色
塵之一。合爲五。其實雖以本輪中火大爲
縁。從本輪所生故云取本輪四大。則不言
隨應。四大共取。今云増四大種也。隨其所應
言 但於所造見之。離質光但色觸。離質聲
但聲。孤行香但香。此云隨應成多少。此是
非實義論。於能所造上應釋隨應言爲實
論也。今私叙隨應増大義云。且如離輪光
明以本輪中火大爲縁。故唯増火大。復加
色觸所造色。又如離質聲。若如撃枝出堅
勁聲。則從本質中地大而造。若如撃河水
出流濕聲。故從本質水大而造。孤行香等
亦自類知。故云隨應増大成多少也。秋篠
曰。離質光香及與聲等。即以發處四大所
造。且如光等從本輪中火大爲縁。彼所引
生故爲本處大種所造。離質本准此應知
本處四大有増減。故造光等大亦有増減。故
| 云隨其所應等。外器塵等准是可知 | 云云 |
二引文總擧上説能所造増減相之證。此中
有三。初正擧證。二簡餘宗。三簡濫。此即初
也 五十四等者。彼文曰。又若於此色積聚
聚中。有彼大種及所造色。自相可得。當知
| 此處無有彼法。是名總建立有非有相 | 云云 |
者。所謂増也。不可得者所謂減也
[章]不同餘宗等 二簡餘宗。如婆沙百二十
七説。問。此四大種於一切時不相離耶。答。
如是云何知然。如入胎經説。佛告慶喜。初
羯羅藍若有地界無水界。便應乾散。今不
散者水所攝故。若有地界無火界者。應臭
爛。今不爛者火所熱故。若有火界無風界
| 者。應不増長。今増長者風所動故 | 已上 婆沙 | 伽五 |
無大造相處 有彼極微者。彼立四大極
微實有也 不同者。謂大乘立大造自相可
得則大造可得。若大造自相不可得則大造
不可得。不同小乘不拘自相可得不可得。
一切時四大種實有極微可得。此云不同也。
又依小乘薩婆多等。約性四大。謂不可得
聚中皆有。且如石等地大偏増。非無餘三。
所以爾者。諸極微性遍諸物故。極微實有
無不有處。不同大乘於識變假想上立極
微名。一切色法頓現一相非積少爲大也
[章]諸廣問答等 伽五十四 破小乘云四大
種一切時不相離之計曰。若有説言。於此
處所彼法自相雖不可得。然必有者。今應
問彼。此不可得與可得者。爲物是等。爲不
等耶。若物等者。物既是等。而不可得不應
道理。若不等者。爲即此量説物不等。爲
據威勢説不等耶。若即此量説不等者。
少分自相亦不可得。不應道理。若據威勢
説不等者。離彼自相有餘威勢。不可得故
| 不應道理 | 已上 論文 | 彼論總有八箇問答。故云 |
[章]此中説相等 此三簡濫。説相者。伽所説
十種攝中第二相攝。若約界攝者。同十攝中
第一界攝。如上所説大種造色倶不倶中。若
約相攝而説之者。或有或無。若約界攝而
説之者。隨應皆有故。伽第三説大造有無
中云。若於此聚彼相可得。説彼相爲有。
若不可得。説彼相爲無。聲於一切色聚中。
| 界故説有。相即不定 | 云云 | 故今云此中等也 |
| 攝。一界攝 | 謂諸蘊等各 自種子所攝 | 二相攝 | 謂諸蘊等。自 相共相所攝 | 三種 |
| 類攝 | 謂諸蘊等。遍 自種類所攝 | 四分位攝 | 謂諸蘊等。順樂 受等分位所攝 | 五不 |
| 相離攝 | 謂諸蘊等。由一一法 及諸助伴。各自相攝 | 六時攝 | 謂諸蘊等。過去 未來現在各自 |
| 相 攝 | 七方攝 | 謂諸蘊等在此方轉。 或依此生。即此方攝 | 八全攝 | 謂諸蘊等。 等所攝 |
| 九少分攝 | 謂諸蘊等。各各 差別少分所攝 | 十勝義攝 | 謂諸蘊等。 眞如相所攝 |
斥簡持標擧也。簡餘宗義指大乘義。説相
者説大造相也。或有者可得也。或無者不可
得也若約界攝者。如前所擧秋篠釋。以大
造種子因攝云界攝。隨應皆有。若以大造
種子論。則應有處皆有。今説有無増減現
現相望所論。廣如彼論。秋篠曰。若約界攝之
文中。恐謂欲界等三界攝。故今引文廣明
| 其意。此文深隱。應設劬勞 | 云云 | 今按周 |
| 云。若約界攝等者。約彼三界而分別也 | 云云 |
周
者界攝也。第五不相離攝而説大造増減之
| 相。今即指彼云廣如彼論説 | 云云 |
説大造有無之相。六十六論文曰。又於一句
| 堅色聚中。唯有地界能作業用 | 秋篠解云。欲色 界中亦雖有 |
| 觸。而所造觸離大種外無別有體。故 不別論云云。今云。但於堅色聚轉也 | 若於欲界 |
能作業用。餘水火風及與聲界唯有種子。
| 而所隨遂更得異縁方能作業 | 云云 | 已上 論文 |
| 秋篠解云。故欲界中唯標色香味。色界唯擧色不論 觸塵。餘水火風及聲界唯有種子。更待異縁方能作 |
| 業。若如得火縁鐵流爲水。或遇縁熱即 如於火等。云云。廣説如六十六論文 |
色界無業界色。有定果色。此約現説。若約
界説業果大造。故云色隨應有也
[章]問於欲界等 此下第二番問答。異界大
種同異處分別。問答共伽五十四文也
[章]答如水處等 答文中大分爲二。初擧論
文釋。二釋論意。此即初也 如水處沙者。
釋此喩古來二解。初景師云。欲界色疎。色界
大種補在身内。如水入沙。處所不異。以性
類別故。非同處不相離也。彼是相雜不相
離。然相雜不相離多就同地。始終同聚。報長
養色。此上界繋色住欲界身中。故非是彼相
| 雜不相離義。已上景師義 | 婆沙百三十四云。問。 若生欲界。色界大種 |
| 現在前時何處現前。有説眉間一。有説鼻端二。有説心邊 三。有説臍邊四。有説足指五。有餘師説。欲界大種麁。色 |
| 界大種細。細入麁隙如油入沙。已上婆沙。今所擧 景師義。與有餘師説。欲界色麁。色界大種補在身内 |
| 故 |
共住等。以水沙爲喩者。即與對法聚集相
| 應其義相似 | 云云 |
此初第一釋也。有二類種者。秋篠曰。種即種
| 類。非種子義 | 云云 | 信培詳曰。義鏡中云非種 |
| 章雖無子言。對法疏二 | 十四丁左 | 作種子。縱 |
| 識内。故釋云種子。於文爲親 | 云云 | 今詳曰。秋 |
二生。就現行第八識變作釋故。今云本識
内。亦約本識變果能變而釋故。種類義爲
勝。對法疏現本有子字。後人所加。信培校
正所未盡也。又可現必由種起云種子亦
無違害。雖有此理。今約自地他地變辨純
雜。故就現起邊釋爲允當。故秋篠勝
| [章]一純生二雜生 樞要下 | 五十 丁左 | 曰。純雜義解 |
説不同。彰中自地變純。通力引雜。非通力
| 中縁現純。縁種雜 | 已上 秋篠解云。親相分中若境 樞要 與心同性同地名純。翻 |
| 此名雜。第八相中自地變純。通力引雜。非通力中 若第八識縁現行境名純。縁自地故。若縁種子故 |
| 名雜。通三界故。今此章中且約前義而説純雜。身 在欲界起上大種。必定力引故名雜生。變欲界大 |
| 是自地變。故名純生。引彼色界四大起時。欲界自地 純生大滅。色界定引雜生大起。欲界色疎。色界大種 |
| 補在身内。如水入沙。處 所不異故非異住云云 | 問。以何得知自地 |
無爲對有漏無漏對自界他界縁對思准純
| 雜 | 已上 要文 | 問。此純雜義爲唯本識。爲亦通餘 |
| 從見質説性故 | 見有覆。 質無覆 | 五識善惡雜。無 |
| 心純。第六五倶等通皆應思 | 云云 | 由是可云 |
| 通餘識也。廣明純雜如三十論疏 | 十末七 十七丁 |
識而説。今此章所明應由樞要説解。與三
十論疏併讀。已達之人雖可解了。未熟學
者容易難解。又周
| 未詳。可考餘本 | 云云 | 今云。周師云何不讀 |
間隙。色界大種來入中耶。廣答如倶舍光
九説
[章]引彼大起等 彼者異地。且在欲界者。
以定通力引彼異地色界四大。發起現前
云引彼大起也 純滅雜生者。欲界純生四
大自滅。雜生四大現前云純滅雜生也 故
非異住者。雜生則非異處住。若異處住不可
云雜生。應名別生故
[章]有義此爲隨順等 二有人釋。秋篠曰。答
中第二師義。未詳何師也。此師解云。伽五
十四説如水處沙非異處住文中。以性
| 水沙 | 類別故非同處不相離。彼是相離。若以 |
以爾者。於一大種所造諸色中。擬宜分析
有多極微。東西兩方住處各異。而近雜住是
名和雜不相離義。是即與薩婆多等極微各
別同聚體別二處。而住其義相似。故云此
| 爲隨順理門也 | 基辨云。此言指上五十 四文水處沙之譬喩也 |
水處沙之譬喩爲隨理門也。今以秋篠意
釋曰。今大乘宗於欲界身起色界大種等。
皆是同處不相離義。然五十四文説水處沙
之譬。水與沙性類別物非異處住義故。此
是成相雜不相離義。非大乘宗成同處不相
離義。是故今云於欲界身起色界大種。以
水處沙非異處住相雜不相離義而釋。可
謂五十四文是隨順理門也 如異類大者。
擧例明大乘宗異實理義。謂如色中大種香
中大種。此二相望其類雖異。同在一處互
相渉入云同處不相離義。今亦如是。三界四
大共住一處不相離義。如異類大可言同
處不相離義也 此二之色業者。正成大乘
義。結五十四文隨順理。此二者。欲與色二
界也。意言。此上下二界二類色本來無相礙
| 義。云何須間隔 | 如水與沙 性類別物 | 而得別住。故此 |
不相離義。故知五十四説水處沙喩釋。是
隨順理門非大乘實義也
[章]問大種造色等 此下第三番問答。有對
無礙分別。問答共伽五十四文也。論文有二
箇難。今擧第二難也
[章]答互相順等 此伽論文也。答中有二。初
總約不礙釋。後別約業釋。此即初也。伽抄
總略釋此論文云。即由諸香等極相隨順
| 不相妨礙也 | 云云 | 章主意唯就法及喩偏釋 |
中有多也 又此類業等者。後別約業釋。景
云。即由業故於一塵處有多微也 諸根
遍彼等者。景云。釋所以也。諸根者。五色根
也。彼者指大造諸塵也。意言。景云。謂一切
色聚之中縁取一切最細少者。具有諸塵。眼
見是色。鼻嗅有香。舌嘗有味。身覺有觸故
知一切大處具有諸塵。故云諸根遍彼共受
用故也
[章]如中有等 景釋云。如中有色地與四
塵各但有一。則不相礙。如中有者求受生
處。石山委過而無障礙。若中有相過或入母
腹不能得過。即是有礙諸色亦爾。而彼諸
| 色非無對性 | 云云 |
造色不相離分別。問婆沙百二十七文也。答
伽六十六文也婆沙論中別有答文。今此章
不用小乘答。別以大乘義答也
[章]六十六説等 此下答文。答中大分爲三。
初由六十五文明三不相離。次由伽第三
文明二不相離。彼章主釋。今即初也。倶時
而有者。大種造色倶時而有。互不相離者。彰
同一處住。由彼種類等者。擧倶時而有之由。
今私釋此意云。彼種類者。大種造色有種種
| 別云彼種類 | 異熟長養等流三類。或四大種類別。 或所造色五根五境法處色類別。三界 |
| 業果定 果類別 | 因所成故者。因謂種子因。對法五説。 |
行。由共業種子爲増上縁。共相種子得現
| 行 | 云云 | 由是見之。則因言含容共不共業種 |
類別在本識中。頓現一相時。隨共不共業
増上力。自相共相種子各別。倶時有不相離。
諸根遍一處共受用。諸根別縁因別所成。
雖因別成不相離故。頓現一相中倶時有。
爲顯此義云彼種類因所成故也
[章]如一味團等 秋篠曰。此喩明同處不相
| 離義 | 云云 | 又周 |
| 更相遍故 | 云云 | 非如麨稻末尼等聚者。彰更 |
更相渉入也
[章]又此有三等 秋篠曰。又此者。即指上文
倶時而有互不相離之文。今云。此釋實爾。明
有三不相離也。唯識演祕曰。案於瑜伽六
| 十五。有三種不相離 | 云云 |
雜三和雜。演祕文云一一處二相雜。三和合。
今此文云同處和雜相雜。雖有達義無乖。
演祕釋一處不相離云。諸大種及所造色同
住一處。能造所造更互相望。大小量等渉入
不相障礙。處所無異名爲同處。無別極微
二處而住名不相離。且如一眼七物相望
互相渉入。同一處住。謂眼身根色香味觸能
造地大。七各極微同一處也 二和雜。祕中
云相雜。彼釋云。如一眼根有多極微。一根
微處。七物同住以此七物對彼七物。雖非
同處。然相和雜。隣近而住。名之爲相。七七
| 各別名之爲雜。無間隔故名不相離 | 云云 |
麻豆等爲諸膠蜜等。之所攝持和合一聚。
然不相渉入。復是異大所造。異聚相望故名
| 爲和合。不相離者。無間隔 | 云云 | 今云。祕釋 |
也。倫
由是應解。倫
更相渉入云相雜也。和合不相離異類和合。
若先有長養大造處。後來長養大造雖別能
渉入。此云和合。又先異熟大造。後長養大
| 造來渉入亦名和合 | 云云 |
相離。彼文曰。又不離有二種。一同處不相
離。謂大種極微與色香味觸等。於無根處
有離根者。於有根處有有根者。是名同
處不相離。二和雜不相離。謂即此大種極微
與餘聚集能造所造色處倶故。是名和雜不
| 相離 | 已上 論文 | 伽抄所釋與此章意全同 |
釋二不相離。此有二説。初第一説。復第二
説。初説之中有二文。初就無根色釋。後釋
有根色同處。如一離根等下初文也。章現本
作如一眼根字誤。對法疏作離根爲正。秋
篠所覽本作離根。而示祕云。此文初標無
| 根色 | 云云 |
也 四大阿拏等下。明一聚中聚集物 阿
拏者。舊云阿耨。倶舍光
| 名微眼見色中最微細也 | 云云 | 七極微成微。 |
二云。色之至細極於一微。故説一微爲色
分齊。同論頌曰。七微成阿耨。七轉成銅塵
| 及水莵羊塵 | 銅塵者。新倶舍云。積微至七爲一金 塵云云。舊倶舍云鐵塵。光法師釋云。 |
| 金銀銅鐵總名爲金。所以諸文不同者。皆爲 一塵。於金中往來不障。故名金塵 云云 | 當知 |
| 從七起 | 已上頌 | 彼自釋云。七極微成一阿耨。 |
阿耨。爲銅上塵。七銅七塵爲水上塵。七水上
塵爲一莵毛上塵。七莵毛塵爲一羊毛上塵
| 已上雜心論文。倶舍十二説義辨同。 菩薩所見者。即最後身菩薩也 | 八阿拏者。四 |
聖王後身菩薩天耳所聞也
[章]加身爲十等 第一説中第二文。約有根
| 色釋同處不相離 | 秋篠曰。加身等者。 標有根色 云云 | 今云。約 |
不相離。三簡小乘。四叙大乘義 隨餘根
爲十一者。除身根餘根中隨加一。故云隨。
謂此諸十一色並相渉入。合成一處。無別處
所。是同處不相離義也
[章]或眼身地等 二約七物明不相離義。謂
七物相望互相渉入。同一處住。此同處不相
離義也 一因一果同在等者。秋篠曰。以
| 此文證其七物中所造六故能造地 | 大亦有 六地。而 |
| 總言地者。地義等故。若不爾者。同一果六。何得説 言一因一果。以六能造望六所造。各因果一故。云云 |
多宗極微各別同聚體。異極微聚集成色聚。
又經部師積小成大。若如彼宗諸色極微
二處而住。即同處等三不相離皆無差別。今
簡此等故云非如也
[章]今者大乘本無等 四叙大乘實義。若小
乘本有極微。其體實有常住。同在一處其
體各別。今大乘宗但立假有。秋篠曰。今者大
乘曾無極微。若從種生必聚集生 或細或
中或大。隨其大小即是一體非異體集。同
類異類一切大造無別極微。隨所有聚皆相
| 渉入。名不相離 | 云云 | 基辨曰。大乘無極微。雖無 眞實極微體性。如慧所持彼 |
| 量亦成。五十四説。非集極微成麁色。故成唯識説。 然識變時隨量大小頓現一相。非別變作衆多極微 |
| 合成一物。云云。由是今説二不相離等相。皆第六識 假想觀心上作極微聚集相。之觀境也。如一乘非實 |
| 有物聚集。故皆相渉入。或 云聚集。悉是觀心之相也 | 隨其所應等者。如前 |
則加身爲十。隨餘根爲十一。如是隨應多
少同在一處。互相渉入處所無異。此即識變
聚集相現也 諸根於彼等者。於此一色眼
見是色。鼻嗅有香。舌嘗有味。身覺有觸。故
知一地大處具有諸塵。依根識起。各知彼
境。故云以心知境故爾 以心知境故爾者。
諸根於五塵遍受用。以依根心知彼彼境
受用故。故爾者。指上句能遍受用也 由
境生心故然者。識證境生故受用彼彼境
也。故然者。指上句於彼遍受用也
[章]和雜不相離者等 下第一説中明第二
不相離。即前同處不相離等者。此和雜不相
離於前同處不相離上。雖同處住諸根受用
各各別。不爲一義邊立此和雜不相離義。
非於別物立。故云即前等也。伽抄曰。同處
不相離者。隨有根無根一切大。極微中即
有。隨應一切所造色極微更相渉入合成一
物。無別極微二處而住。和雜不相離者。即
此一大種極微與餘一切大種所造極微。雖
同一處非成一體。性各別故。用各異故。
知非一性。諸根於中遍受用故不相礙。故
知同一處名同處不相離。性各別故。用各異
故。名雜同一處故名和。處所無二。倶依一
| 所。體仍各別 | 已上 伽抄 |
非於別物上立。秋篠曰。問。此二何別耶。答。
諸根遍用不相礙。是同處不相離義。性用各
異處無二義。是知雜不相離義。非如麻豆
等物分析同在一所。互交雜義名和雜不相
| 離 | 云云 |
説 同類異類者。周
所造香。同一處住名爲同類。香能造大望於
| 味觸等名爲異類 | 云云 | 秋篠由是釋曰。且四 |
| 類 | 云云 | 基辨云。約異熟長養等流類異。云同 |
他宗同類大造。非中極微二處而住異類亦
爾
[章]問異熟有時等 此下第五番問答。異熟
長養同異分別。問答共據伽五十四文也。周
| 熟増長大時應名長養耶 | 云云 | 又景師曰。問 |
長。於中或有嬰孩時肥童子時痩。或童子肥
少年時痩。則異熟體亦有増長。何故但攝異
| 熟非即長養 | 云云 | 答由彼長養等。周 |
攝持故。能令異熟相續。永絶長養異熟不
續。長養同外廓。爲異熟接。異熟不長養。
問。現見從小至於大。如何異熟不名長養。
答。現見以小至於大者。我先業力。非是現
| 縁。能令大長養唯依現縁資故 | 云云 | 景曰。答 |
色等。嬰孩報色酬因則定。無有藉縁。有肥
有痩。同時別有長養根大藉現在縁或肥
或痩。童子報色由前業力大異於前。少年
時色更大於前亦由宿業。然一一位中別有
長養。藉縁増減。念念酬因小報自増減大
報色。然於異熟相續。一一念中有長養色。
能持異熟。此長養色當時藉縁故。有肥痩増
| 減等相故。非即異熟有其長養也 | 云云 |
養相續常能護持異熟相續。猶如外廓防援
内城。今引彼文即證伽意。防援者。應音曰。
| 防援守護也 | 外廓譬長養。内城喩異熟故。 非即彼者。非異熟即長養也 |
| 造分別 | 問。婆沙百二十七文。 答。章主自義也 |
以自義也。今大乘宗相依而有方名爲造。
非要極微各別而住故。一物中有多大種。
多物聚中有一大種。皆得互造由是當知。
以一四大造一造色。以多四大造一造色。
又多大造色。以一四大造多造色。理皆無
妨。所以爾者。相依而有名爲造。故何以得
| 知。相依而有方名爲所造 | 云云 | 攝決擇説 |
[章]日輪光等 此明一多互造義。謂日輪即
五十一踰繕那也。彼所起光其量遍一洲内。
此等光色少四大造多造色也 因倶聲等。
| 對法論一云。因倶聲者。謂手鼓等聲 | 云云 | 靈 |
縁生。發得聲故名因倶聲。而如倶舍難云。
如不許一顯色極微二四大造。聲亦應爾。
| 云何而二四大發聲名因倶聲 | 云云 | 秋篠解 |
聲因内外四大縁正發。故名因倶色。鼓中
四大正造鼓中聲。手中四大爲縁助故。此鼓
| 中聲二因縁正發故名因倶聲 | 云云 | 基辨云。 |
因倶聲中既許多大生一造色。故眩色等依
| 二大生。如和香等 | 云云 | 又云。問。積顯以成 |
眞。前因倶聲爲難亦爾。答。相待形便共形
| 表皆成假。待餘香尚在。和合故成眞 | 又難 | 積 |
| 和合。二香成假。於此難中應設功力 | 云云 |
| 由此所釋可知章主意。謂有執受 | 手 | 大種 |
| 與無熱受 | 鼓 | 大種。二倶爲因 | 因者。相 助縁 | 此時由 |
其大種現行。同時生二倶共受一造色聲。和
合香味亦復如是。從自種生故名眞實。若
不論自種生。但以現因論。隨順小乘而
説
[章]既無極微等 意言。薩婆多等一四大種
倶能造一所造色極微。彼宗不許一顯色極
微二四大造。所以爾者。極微體實性各別
故。今者大乘曾無極微。若從種生心聚集
生。彼此相依互不相礙故皆得造
安永第九庚子臘月念三於東都淺草玉
龍山延命院寓居筆
他見也
南都法相末學沙門基辨
| 生年六十三歳 |
| 義林章師子吼抄卷第十九 | 五根章追而 可書加 |
| 第二十 | 表無表章 |
南都西京藥師寺傳法相
大乘沙門 釋基辨 撰
[章]此通三乘 鈔曰。一本作此通二乘。此
爲是。次云若大乘説故。以云通大小二
乘爲穩。無應云三乘理。雖有名聲聞乘
戒。無名獨覺乘戒文。獨覺自然無師得。故
無身語受義。但意業受。又雖有部行獨覺
初同聲聞者。此同聲聞戒故別無獨覺乘
戒。但云小乘攝此等爲正。故云此通二
乘爲穩
[章]若大乘説 ＊鈔曰。簡別小乘。小乘宗中
不立意表故。雜心論曰。意業非作性非色
| 云云 | 又倶舍業品頌曰。此身口二業倶表無表 |
| 性 | 云云 | 而云意業不云意表業也。又正理 |
| 論 | 三十三･ 十丁 | 説。何故唯身語業表無表性意 |
名爲表。表示自心令他知故。意無此事
| 故不名表 | 云云 |
| [章]有義表業 | 云云 | 第一有義説表業有三 |
義寂廣章義。第三詳口抄所載唯心律師義
也。此三説中以第三唯心律師説爲是。何
故第一義鈔所釋不云是耶。答。義鏡説雖
無害未盡。唯心律師會義鏡説云。但義鏡
釋諍無表事。顯意表有無表有無之
| 今云。義鏡爲唯心上人 所云本。故義鏡爲正 | 第二義寂章以有義二 |
| 章云。若大乘説表業有三。更加意業 | 乃至 |
| 無表故 | 乃至 | 此義通三乘説。有義意地亦有 |
| 無表。然唯是善非染無 | 乃至 | 有義不善亦 |
| 發無表理有何失 | 乃至 | 此二説中前解爲正。 |
| 外彰身語令他表知。有増猛故 | 云云 | 今云。 |
身及語。以意地中無無表故之説雖云通
三乘。大乘經中何處説無表但身語二。意無
無表耶。違下章問答分別文意故。此廣章
釋非章主意。又唯心師評此廣章云。瑜伽
一論始終意業發無表之旨明也。是故三師
異論專自此出生。故有義之言安表業之上
也。三師共引此文。初二師證意業成無表
所依義。第三師可致會通。雖爾略故不
引也
| [章]瑜伽五十三説 | 云云 | 略纂十三釋意表知 |
身語業時。必有意表。以爲方便。自意表知
我作如是事。即後念即決思現即當念前表
| 知後作此事。意倶表業名意表業 | 云云 | 又倫 |
| 法名意表業 | 秋篠詳曰。二師 釋全同。云云 | 報恩吼曰。今謂 |
表。不論對境。景釋以意思縁前境法爲
| 表。不論前后 | 云云 | 基辨評曰。報恩吼簡髮數 |
當念現前表知而釋。此云前現前義。決思當
念現前表知后作陳情乞戒事也。故二師釋
無別又演祕釋曰。問。表義云何。答。后思表
| 前思名意表業 | 乃至 | 又思見分及自證分互相 |
| 表名爲表也 | 云云 | 如理演祕釋曰。後表思前思 |
身表至第三羯磨。雖住無心猶依身業得
| 名表也。謂表前初乞戒方便思是善 | 乃至 | 恭 |
云。此演祕釋意。云後思表前思。約前後相
續明意表知。即是約當念現前云後思善。
後思現前時表知前思善。非約前後相縁
而釋。然元輪詳口抄中。但以前後相縁之義
釋表彰。甚不可也。云前後不相縁時不表
彰乎之難來。故以前後相縁釋不可也。可
知云前後表彰約前後相續意而論表彰
也。又略纂及祕釋。約四分中後三分而釋。
約當念相縁而論也。詮要鈔中立四類釋。
以略纂倫
釋。甚爲不是。又覺盛云。後念決定思。定表
前念審慮思所思察善惡事。故云後思表
| 前思 | 云云 | 又叡尊云。前念思審慮思。後念 |
| 決定思。審決相望應有表知義也 | 云云 | 今云。 |
審慮思多分歴多刹那多年。決定思亦初念
是多刹那也 何局云前思審慮後思決定耶。
故二師釋甚不是也
| [章]若有不欲 | 云云 | 此文説意表業文也。栖 |
| 者。身語倶者相離知故 | 云云 | 報恩吼引是曰。 |
| 意如上所引略纂 | 云云 | 基辨詳曰。此報恩吼 |
意歟。又方便意歟。如之何答。身語方便審決
二思也。略纂釋今文云。如發身語業時。必
| 有意表以爲方便 | 云云 | 本論説意表業者謂 |
| 二前行 | 云云 | 故審決之位未發身語。故云若 |
| 有不欲等也 | 云云 | 已上詳 口抄 | 基辨詳曰。栖翫無害。 |
方便。不與五識倶。此即名獨起意識。審決
二思多念相續故可名獨起也。栖翫之所
言全無害。元輪詳口此亦穿矣
| [章]其此意表 | 云云 | 此下正明意表業爲意無表 |
表三思中。以何思爲意表業。云爲意無表
之所依耶。答。就是古來有八家釋別。一者
| 成唯識曰。意表以前二思爲體 | 云云 | 如次章 |
| 思爲意業道。不爾意業有重發故 | 云云 | 義燈 |
| 一本 | 三十 四丁 | 云云 | 三者中川實範義云。身語動發 |
| 也 | 如詳口抄 詮要抄出 | 四者海住上人義云。以決定思 |
業者謂二前行。疏引伽五十三釋曰。不發
身語思名意表業。自有表知故。此二種思
是發身語遠近加行。動發勝思正發身語。
| 是三差別 | 云云 | 五者同學抄云。身語動發勝 |
種上可立意無表也。六者叡尊義撰集抄
| 云。以決定思種爲無表依 | 云云 | 與海住 山義同 | 七者 |
| 覺盛義 | 撰集抄 | 云。身語同時意思種爲無表依 |
| 云云 | 八者守千拪翫 |
| 三思種爲意無表依 | 云云 | 問。上來八家中以 |
體。非論意無表依。此章出體文亦復爾。第
二淄洲十業道章。取決定一思種爲意無表
之依。第三中川所論云別起動發。雖似相
違至實義全無違。謂不與身語動發倶
時決思種。與身語動發已之決定思種。位雖
似有異論其體同是一決思種也。故理無
| 違。第四海住山由第二淄洲義 | 第六叡 尊同之 | 第五 |
是同。第八守千義通漫難了
[章]菩薩亦成 下明成善意表業爲十善
業道之依由。菩薩二字標大乘簡小乘。詳
| 口抄 | 論要 同之 | 云。問。菩薩者指大乘教歟。又 |
意者。菩薩所受三聚淨戒三業十非同倶受
之。必定應有後三能防無表功能。道理必
然。故約所依時三業之中意業何不發無
| 表耶 | 云云 | 又有但云大乘教則有疑離。於大 |
| 云云 | 今云。此菩薩言但約教及機之説末盡。 |
是云乘也。無教在理成立意無表。理必由
教立。自在行果之間故。此是指乘云菩薩
也。亦成者亦言。亦動發思成前七無表。成
言古來有多釋。十帖抄約能所成能所縁
有四釋。又顯業抄云。釋菩薩亦成有三
義。一云。聲聞唯成身語七支能無表。不成
後三能防無表。菩薩不唯成身語能防無表。
亦成意三能防無表。故云亦成。是以能依
顯所依也。二云。聲聞唯成動發勝思所熏
種子上身語七支能防無表。不成意業所
熏種子上後三能防無表也。菩薩不唯成動
發思前七無表。亦成決定思所熏種子上後
三能防無表也。故云亦成。三云。聲聞唯
成決定思上前七無表。不成後三能防無
表。菩薩不唯成決定思前七無表。亦成
| 後三。故云亦成 | 云云 | 詮要者。評云。初二是正義。 第三不正義也。初二中第一相 |
| 承義 也 | 又云。唯是善性者。第一師所立自義。則 |
對第三師詞也。唯有三支依業道故者。對第
| 二師及第三師陳自義意 | 云云 | 今云。叡尊設救 釋。雖理無害紛 |
| 亂難了。此中明就大乘第一師成立自義 由。此爲肝要。餘皆傍義。非文實義也 | 唯有 |
等三相應現思。遍依三業十善業道而得起
故。何以得知。識論第六云。十一善中十善
| 遍善心。輕安不遍 | 已上 論文 | 十中既有無貪等 |
語二業道。不依意業道。後之三支遍依
| 三道。今簡前七故云唯也 | 云云 | 報恩吼中。以 此義鏡爲不 |
| 是。彼曰。義鏡約三善根遍依者。不允。略纂云隨。此 章略纂無遍字及意故。今云。雖無遍字以理釋。義 |
| 鏡釋爲 穩當 | 唐本章及決擇抄中。作依三業道故 |
隨業道故。但有三支。此依三業通有無表。
| 但説身語非遮意三 | 云云 | 今云。此意即彰 |
能身語善無表成也。故云但説身語等也｣
[章]除染無
善性之唯字也。染無
上者等二句。義鏡曰。業増上者等者。意思有
三。謂上中下。唯上品思能發無表。故云業
増上者便發無表。餘中下二品便不能發。故
| 云餘則不然 | 云云 | 栖翫 |
爲下品者。約別義説。若實下品以是知非。
| 此中必定通處中故。義燈指故 | 云云 | 今云。栖 |
常途所談故。叡尊曰。栖翫意七衆百行並倶
| 論。故云通處中 | 云云 | 問。三有義廣通律儀不 |
兩義。今云。此是明十善百行。此十善有二。
| 一別解脱十善 | 菩薩 律儀 | 二處中十善。此章大乘 |
已。今云。十善有二。一別解脱十善。二處中
十善。此二中共有三品。其上品者便發無
| 表。中下品者不發無表也 | 報恩吼中評曰。云唯 是善性。此中文勢總 |
| 取善者。此非於三品善擇取上品者也。此云除染 無 |
| 餘者。於三性中除善之餘即染無 無有無表。故云餘則不然。今云。巧者顧而失矣 | 基辨 |
| 云。今設一解云。如唯識疏 | 二本四 十二 | 云。殊勝 |
| 思者簡下中思不發無表 | 云云 | 古來釋云下。 |
| 謂下品即審慮思。中謂決定思 | 云云 | 此釋由伽 |
| 二決定思。三等起思 | 云云 | 今由是釋此文。則 |
等起思倶意思。業増上者。種子倶發無表。
餘審決二思不及等起思倶。思種不發無
表。故云餘則不然也
| [章]有義不善 | 云云 | 此第二師十不善業道極 |
非如前師言唯善業。此第二師云十善業
道如前師義。故今略不言也
[章]十惡業道 瑜伽第八云。不善十種業道。
所謂殺生･不與取･欲邪行･妄語･離間語･麁
| 惡語。綺語･貪欲･嗔恚･邪見 | 已上 全文 | 義鏡解云。此 全文如次身三･ |
| 口四･意三。是爲十惡業道。此有 三品。今云極重者。即上品也 | 又義鏡云。伽六十 説貪瞋邪見業道 |
| 非業。又成唯識第一文説前七業道亦思爲體。言亦 者亦於意三也。若准唯識論十惡業道皆思爲體。云 |
| 何伽六十文説貪恚邪見業道非業。無垢稱賛中評是 云。伽六十文隨轉理門。由薩婆多説。成唯識論文眞 |
| 實理門。廣如彼 賛第二卷説 |
成者。古來有三家釋別。一者義鏡曰。成無
| 表 | 云云 | 二者栖翫曰。後三意業成波羅夷。如 |
| 何不發殊勝無表 | 云云 | 三者顯業抄云。十惡 |
| 業道方成惡業道 | 云云 | 顯業抄中破第一義 |
發無表。豈非重言。故知非也。又擧拪翫
| 釋不辨是非 | 已上 顯業 | 又擧云方成惡業道之 |
想。二欲樂。三煩惱。四方便。五究竟。五支具
足圓滿業道也。亦名根本業道。五支之中隨
闕一支方便業道也。如是十惡倶極重。具
足五支成根本業道。豈有於同極重前七
發無表。後三不發無表乎。依此釋可讀十
| 惡業道極重方成也 | 云云 | 詮要抄擧此説。云 |
好。基辨評此等義云。顯業詳口詮要同云
方成十惡業道體。其釋意縷縷雖似有道
理。不協章文意。又拪翫之所言云成波
羅夷。是亦雖有理違下章所言。此章意謂
不共住治罰法故非失戒義。若爾雖犯波羅
夷爲不失戒。若不失戒。則不失善無
表。不失善無表故。無應起惡無表由。故
栖翫所言通漫難了。今私釋言。十惡業道
已下。立不善有無表理。十惡業道極重六
字。擧標宗中不善體。方成後三等十四字。
正立理。謂方成二字。成立今第二師義。後三
意表者。意惡表業。亦者亦身語惡表業發惡
無表。發無表者。貪瞋癡意惡表業爲惡無表
之所依也。今師成立此義故云方成後三
等。理有何失者。結徴理。秋篠云成無表
| 雖有道理 亦是通漫 | 而百行所攝已下。爲述理文。十 |
字釋意味不彰。遂以理有何失四字令無
味也。故古來釋皆以不可得也
| [章]百行所攝 | 云云 | 二善惡相翻立理。百行事 |
| 表。此即律儀無表也。名律儀故 翻是 | 乃至 |
| 云云 | 正翻立理。意三表無表名律儀。翻知不 |
意三發無表爲依
| [章]何容發身語 | 云云 | 下三三業相例立理。此 |
初也。何容二字。正立理之辭。發身語思種
各無表八字。能例擧共許身語表業爲無表
依。立意表業應有無表之理也 獨意猛思
| 云云 已下所例 | 最行集解釋曰。獨頭意識倶猛思 | 云云 |
| 之意 | 云云 | 又叡尊曰。簡身口思云獨。非指 |
| 獨行意 | 云云 | 又詮要或抄云。發身語思者。動 |
| 發勝思。獨意猛思者。審決二思也 | 云云 | 今謂。 |
必云獨起意識。最行釋不穩。又覺盛釋通漫
不當也。又詮要抄釋云審決二思。是亦通漫
也。基辨云。唯云意思業。則通云審決二思
也。今云意猛思故。取決定思後念。是意思
中最猛利故。瑜伽論中審思云下思。決思云
中思。今於中思中猛利思故云猛思。此猛
意思種上立意業無表。燈師所立也。如上
已辨 不名無表者。上何容二字冠此四字
上而爲立理之句。謂於猛利思種上立無
表。三業可齊。何故唯獨於意猛思種上不
令立無表耶。是正立理也。故知三表等者
總結
| [章]三罰業中 | 云云 | 此下二擧證。中阿含經中 |
| 説三業中意重。又婆沙百十五 | 十七丁 | 又倶舍 |
| 十八 | 五丁 | 業品説三罰業自比校意罰爲大。 |
| [章]仙人意嫌 | 云云 | 中阿含經中佛返問鄔婆 |
| [章]二十唯識頌 | 云云 | 三正擧證文。如二 |
罪
| [章]意有無表 | 云云 | 第三約三性簡結第二 |
| [章]然意無表 | 云云 | 第四示實明意無表名 |
聚。二者心聚。三者非色非心聚。此中意無表
論其體相則是非色聚。由是有處故云非
是色性 不發現行等者。明非色性由。翻
示無表名色非約所發。約所防而説也
現行身語色者。合掌禮拜云身色。陳情乞戒
云語色也 然字轉語。如何此處用轉語
耶。答。初列名中云表色無表色。而今此明。
三有義文雖明表色段。此中所言意業無
| 表亦准列名自知是無表色 | 今示其實 總意 用轉語也 言 |
| 如何。不發現行身 | 合掌 禮拜 | 語 | 障情 乞戒 | 色故。明約所 |
此意無表亦假名色。攝在列名無表色中
發身語者等者。立第二所由。重明意無表
非約所發名色也。治承古本作即彼攝故。
現本脱即字。不是也。檢詳口詮要顯業等諸
抄。以此然意無表非是色性文。立意無表非
色性義。覺盛立題不攝意無表。叡尊立兼
正。明意無表正是非色。皆誤解此文。不識
翻明約所防名色。故學者審察 又唐本
章即彼攝故下。有種雖防貪等不遮色故
之九字。由是詳口抄中云。此文後三唯能防
也。無所防故云不遮色故。今云。此抄所言
甚不是也。若無所防則對何云能防耶。基
辨按。若不遮色之言釋。云不防遮色則
此唐本不是也。此唐本脱文九字不成句。
以無九字本爲正。強助九字云。防貪
等者即防貪瞋癡色等境。故從所防意三
無表名色。故不遮與色名也。如是釋有
此九字亦好。又義鏡曰。今此師意。意三無表
於三聚中未詳何聚。此文唯言非是色性
| 不言彼收 | 云云 | 又報恩吼曰。今謂此中意者。 |
何況有論是色非色之文。皮之不存毛將
安傳。今准身語無表名色之義。此意無表不
發身語色。故云非色性。又下章云。此意倶
思不同於彼。不發於色。亦不遮色。不
| 稱色名 | 云云 | 基辨云。報恩吼等非任文取 |
三師不立意無表之説。引之破意無表色。
不辨菽麥之謂歟。破謗大乘之人不可親
近也
| [章]有義意表總 | 云云 | 自下第三師准小乘麁 |
| 自義。二遮前師妨 | 三評前二解。 總評斷三有義 | 此即初也。 |
古義者。按義鏡曰。總教者。前師所擧。伽五
十三説意表也。雖然者。其理可爾。別文者
成業論文説意業但以思爲自性。身語二業
用表無表爲其自性。而不説意業以無表
| 爲性。此云不見別文説有等 | 已上義 鏡意也 | 又元輪 |
對十支末論云總教。今指五十三卷説意
表業文也。十支末論瑜伽支分故。對本論
| 顯揚成業等末論云別教。今指成業文也 | 云 |
| 云詮要抄續後 抄等同是 | 聽聞抄云。總相大乘教説有意 |
| 表故。雖可然 | 云云 | 二近來義 報恩吼曰。古 |
歴覽文之始末。非別局瑜伽成業兩論。今
論大乘教中。總所教許故云總教。大乘之
説非如小乘身語有表無表亦有。意業無
表何有無表。今大乘意不簡無表有無。總
許意表故云總教。聖言別點示意有無表
此云別文。不見明文故下云。處中無表無
明文者。亦同此意。雖大乘無而倶舍等説
| 故 | 云云 | 已上報 恩吼文 | 基辨今詳古解及近來説曰。古 |
| 曉起信海東疏一 | 二友 | 云。總説雖然於中分 |
| 別 | 云云 | 此本由倶舍論云。總説雖然而有差 |
| 別 | 云云 | 此等意與今章總教言意大同也。總 |
文意立意表爲無表依之義云總教。猶云
總論。意表二字此三有義諍意表爲無表依
故牒所諍云表也。雖然者。許一分以理
前師云意表爲無表依故。置與奪辭云雖。
不見別文説等者。奪以立自義意表有不
爲無表依之義。別文者。或瑜伽或顯揚等
不交餘論文。但於一箇論上不見意表爲
無表依之文故。今第三師立別義云唯身
語表爲無表依。此師義但於一箇論上成
| 立義也 | 報恩吼釋別文字。云約 大乘言非小乘無甚穿 |
| [章]發身語思 | 云云 | 下明唯身語思有無表 |
也。身投五體。語生尊重。皆由第三勝思之
力。故云外影最猛也。外相既猛。内熏種
子亦復増上。此方便時所熏種子爲第三羯
磨後無表戒所依。以此種子爲發戒因。第
三羯磨爲發戒縁。須因縁具方受得戒。今
標具因故云熏種増上可發無表也 意思
| 内發 | 云云 | 者。明意思表不爲無表依 故唯 |
是成立唯身語方有無表義。則前二師如何
立意無表耶。答。謂意表思業内發唯自表
知。雖有増上意業無外彰義。非云最増
猛。意倶思業與動發思一時亦熏成種子。雖
然意思種獨不能用倍増。又必與動發思
倶有用増名意無表。前二師與身語動發
思倶熏成意思業種上立意無表。此第三師
約動發已前決定思雖熏種子無用増義
邊。云唯身語方有無表。不云意無表也。
| 至實義全無違。燈二末 | 六丁 | 云。問。無表之 |
| 色 | 乃至 | 非根本故 | 云云 | 今云。此約身語思種 |
非同一種。色與非色縁境別熏故
| [章]仙人意嫌 | 云云 | 自下第二遮前師妨。文勢 |
師三業相例而略遮。此即初也。仙人意嫌等
二句。牒前師證文。遮意云。論中説仙人意
嫌殺多生成意罰。今第三師意釋是。則縱
成意業中重罪。豈得言必有無有。非謂
重罪必有無表。此亦不是等者。通伏疑。疑
云。意罰業成重罪。何故不言不律儀無表
所攝耶。有此疑故。今文通云。意罰業大罪
亦不是不律儀攝也。今依大乘説不律儀。
若生彼家。若不生彼。必須動身經營所
有殺具。發言自誓我當殺生。以此身語
爲勝方便。更發決定要期恒作之心方成
不律儀業。今此仙人本自不發此等惡願。但
由諸人數與不吉不得忍受意生忿恨故。
彼仙殺三圖衆生。唯是重罪非不律儀。所
以爾故諸不律儀必是重罪。非是重罪皆不
律儀。既有異故云此亦不是不律儀攝也
| 已上 義鏡 | 問。前第二師意如何遮此妨耶。答。仙 |
縁。彈宅迦王奪仙人婦。失仙⾷索此婦
人便。仙往王所慇懃求覓。王肯不還。仙
人意憤語其婦曰。汝一心念我勿暫捨我。
欲令此國土破壞。仙人夜念時雨大石。王
| 及國人一切皆死。俄頃成山 | 云云 | 仙人意憤 |
道。此即誓起惡願。其後夜念時即用倍増始
也。此無表起時。初雖三思具。夜念殺國人
故爲意罰業大罪。又如末蹬迦林因縁。以
糞汁洗灌仙人。仙堪忍。後常以糞汁洗。故
仙人不復能忍。心生恚恨。乃雨石下王人
皆死。是亦准禪宅迦林。仙人心生恚恨時
心願因人皆殺。由是後意念下石王人皆死
也。三十疏二本云。散意殊勝祈願即是別
| 脱表戒皆發無表 | 云云 | 由是可知。仙人意 |
故。此是第二師立惡意無表之意也。第三
師由末蹬迦林因縁一往解説。作此念非
如實義也
| [章]若由律儀 | 云云 | 二牒前師十善十惡相翻 |
儀。翻是十惡業道中意三惡業應有不律儀
無表。今第二師遮云。若爾百法明門中立法
處所攝色。其法處色中立受所引色。是身語
受所引善惡無表色。不説意受所引善惡無
表。如前師立意業有不律儀無表。何故百
法中不説意受所引色耶。第二師返遮第
三師云。意三律儀不律儀色共受所引色
| 攝。對法疏二 | 四十 八丁 | 云。雖定道戒得不從他。 |
從他受。由是總説名受所引。又別解脱惡
戒無表。定由是可知。定道戒善意無表名
受所引色。散意善思亦殊勝祈願有無表
| 別解 戒攝 | 此皆方便時從師教示故名受所引色。 |
色。故第三師遮意非如實義。以第二師爲
處處説實義也
| [章]若依此義 | 云云 | 自下第二廣遮。此中有 |
若依此義者。章主依第三師義釋名通局。
先通前師伏救。救云。受十善時即熏善種。
此十善性各有功能。於此十種十類功
＊能義。名律儀亦名無表。由是當知。律儀
無表名異義同。通此伏救如文。義鏡述通
救意云。雖受十善有十善種。雖有十類
防非功能通名律儀。而無戒但在前七。後
意三與唯名律儀。不名無表。所以爾者律
儀名通。無表名局。故律儀無無表如其名
| 異亦別 | 已上義 鏡意 | 又曰。問。雖受十善等中票二 |
| 後一雖字票防非能 | 云云 | 今云。此釋尤好。現 |
| 本作唯不是也 | 義鏡所覽本。治承 古本等。皆作雖字 | 義各別故者。 |
儀無表如其名異亦別。故宣律師云。通行
無涯是律儀也。對境禁約是戒義也。如比
丘戒。具縁受已見生不殺。望此一境名
| 持不殺戒。望餘衆生名持律儀 | 已上如 彼抄 | 今 |
釋通漫也。謂此章是大乘論説非小乘説。是
故今可言。欲受持大乘菩薩大戒。所邀期
於十方法界無量無邊有命衆生。同時得不
殺戒已。得已見生不殺。望此一境名持
不殺戒。望餘衆生亦名持不殺戒。一切戒
皆悉爾。是故南山所差引非此章所用也
| 秋篠引之 甚不是也 | 問。若爾如實義如何爲此別耶。 |
| 律儀者諸戒通稱 | 云云 | 瑜伽二十二 | 十三 左 | 曰。問。 |
羅清淨善法是防護性是息除相是遠離體
| 故名律儀 | 云云 | 三十論疏曰。律儀戒是善任 |
遠離防護受持故名律儀。此即是戒。故名律
| 儀戒 | 云云 | 以此等説可知 舊倶舍中云護 |
云守護戒。新譯攝論説攝律儀戒。是皆防
護與律儀同。若無法律儀式。則防護何
事耶。必有要期心。應防護彼彼事故。以
有要期故名爲戒。亦應名無表。既第三
師云受十善熏十善種。今可云受熏種上
有防非能是皆由要期心。十善皆現應有
無表。然今云戒但七支。就七支不熏則獨
意思猛利種無應起無表理。談論戒但七
支。非無意無表。若云畢竟無則違大乘
論意 律儀名通等者。律儀之名通要期不
要期。不拘受不受而應有也。無表之名必
局要期受所引。故是名狹也。瑜伽論等律
儀防護爲同一説。約要期防護律儀作此
説。至實義無相違
| [章]瑜伽五十三 | 云云 | 二引證成名通局。合 |
[章]共念有犯 犯有二。一作犯。二止犯。作犯
者。出家五衆内具三毒。我倒在心。鼓動身
口。違理造境。名之爲作。作而有違。汚本
所受。名之曰犯。犯由作成。故曰作犯。此是
作惡以爲名也 二止犯者。癡心懶惰行違
本所受。厭不學諸勝業。故名爲止。止而
有違反本所受。故名爲犯
| [章]身律儀善哉 | 云云 | 倶舍遁麟 |
偈我釋迦佛之略教誡偈也。出薩婆多律攝
| 十四 | 二十 六丁 | 彼曰。釋迦牟尼佛出現於世。諸聲 |
善品。作少善時便生喜足。爲三事故説其
| 三頌。於十二年中説略教誡 | 云云 | 善哉舊 |
| 譯詞也。義淨譯百一羯磨八 | 七丁 | 云。佛言娑 |
| 度 | 義淨三藏夾註云。譯爲善成。 謂於其事善而能成也 |
| 儀 | 頌疏 | 二者遍意招律儀。今云。以頌疏爲 |
| [章]若依前二解 | 云云 | 義鏡曰。此下章主依前 |
律儀有百行故意亦立有不律儀無表。何故
| 百法不別説耶。今文會之 此意倶思 | 云云 |
朋第二師會故。指動發已前審決二思。云
意倶思也。今就審決二思云不同於彼等。
謂審決二思不似身語思故。不發合掌禮
拜陳情乞戒色故。亦者亦不發。不能防遮
身語非故。故審決二思不與色名也。義名
無表者。此義字含前二師所立。明第三師
會。故但云義。不云其實也
[章]仍體是思即行蘊攝 問。此難意以百法
| 中不別説。然今會通何以五蘊耶。答 | 顯業 抄等 |
| 今謂。五蘊若攝何妨百法不説 | 云云 | 今云。若 |
云即行蘊也。又太賢唯識學
起身語色用。心上色用改本性。故別立法
數爲法處色。思防貪等以心防心。心上
| 心用不轉本性。故不別立法處 | 云云 | 今云。 |
明意無表是行蘊攝。若約貪等所遊處談
| 所防。則離色等無別貪等應起境故 | 大賢所 釋麁相 |
| 説 也 |
| [章]如意邪見 | 云云 | 此下別遮前第二師立 |
| 不律儀無表 | 云云 | 今云。此科不穩難了。謂 |
| [章]如律儀中初二思 | 云云 | 此擧例示。若約 |
律儀。自他共許。不律儀中意邪見後初二思
時例是亦同。此立意不律儀無表也
| [章]縱意無表 | 云云 | 此前二師對第三師而談。 |
由是應縱言。我意無表是中容思上起。彼
云非最猛。思種義名無表。是即彼此共許
處中。彼處中無表亦於中容起。我亦同立。
若汝云爾。處中善惡立意無表既今共許。
中容即以如是。若強猛起必可言律儀不律
| 儀無表也 | 已上 光胤 | 故云亦有何失也 |
| [章]此三説内 | 云云 | 此下第四評斷三有義。 |
有任意爲用之四字。溜洲撲揚所覽本如
是。清素音石本如是。守千據是。叡尊亦由
是。二者如現疏本。要集所覽本。秋篠由是。
報恩吼亦用此現本爲正。今云。兩本之中
以淄洲撲揚所覽音石所覽本爲是正。不
可更加而已。就初本誠證如何。如燈二
| 八右 丁 | 末云。意業之中十善十惡發無表不。意 |
| 中二解。然要集云。有釋 | 西明 | 三藏解云。五十 |
子立。今尋三藏意。身語表示他故名爲表
業。思種不表示。是故説無表。意業唯自表。
| 故得説爲表。種子不表自。故亦名無表 | 云 |
| 云 | 法苑二説。一云發無表。一云不發。後説 |
| 爲正。三藏意存前解 | 已上 要集 | 此説不爾。法苑 |
者意准定發無表。既菩薩戒具防三業勝
於二乘。盡未來際。云何不發殊勝無表。前
| 二説者據處中説。非約律儀 | 云云 | 已上 燈文 | 又撲 |
言任用。據實許意發無表勝。何以意
勝身語。菩薩防意。意有無表。故知爲勝。若
爾對法何故不別説意有無表。答。彼論通
| 對三乘説故 | 云云 | 栖翫 |
| 燈 | 云云 | 問。報恩吼中引三十論疏二本 | 四五 丁 |
釋此文云。章有兩説。今疏同章第二師
| 説 | 云云 | 若爾章主意以無意無表爲正意 |
| 耶。答。基辨謹檢三十論疏二本 | 四五丁 | 彼文初 |
此之言指上散意。云然無無表者。明無祈
願意思業無無表。故義意無違。今章主同
| 三藏。以發爲正也 | 是故報恩吼以此疏文 爲不發證。甚麁漫也 | 問。燈 |
云非約律儀耶答。如栖翫言。處中可諍。其
律不律定發無表不可諍也。故云非約律
儀也。今云。栖翫所言爲正。報恩吼中破云
非約律儀。責于燈師甚不是也。又慈恩章
疏多明有意無表。雖爾至於選定依用無
| 意無表之義。現流布本爲正 | 云云 | 今云。此説 |
也。作取後爲正。此四句明大乘教中隨轉
理門取不發義。有如正釋。此有別所由。以
如是外彰身語等之麁顯易了所由。有處亦
以不發義有似正釋也。上來明意無表
已
| [章]無表色中 | 云云 | 自下第二論列名無表色。 |
無表師説。三擧不立處中無表師説。四評
結二師説
[章]一律儀無表 七衆所受律儀戒也。略纂
曰。若取別解脱戒。正取七支種子相續防非
義邊假立現行別解脱律儀。現起身語一念
| 即滅非律儀體 | 云云 | 玄範抄曰。此七衆戒並 |
| 住。故七衆收。 | 云云 |
家。及不生惡律儀家。要須所期。心定現前。
| 彼惡業期心決定方受得不律儀 | 已上 義鏡 | 委説 |
| 不律儀家業。次下 | 三十 四丁 | 引瑜伽第九有十二 |
| 涅槃經説十六種 | 小乘少異。倶舍光 百十七。雜心十三又大乘他家説 |
| 勝萬寶窟。大乘義 章七四(十七丁) |
表。義鏡曰。善中極善説名律儀。惡中極惡説
名不律儀。非是極善律儀。非是極惡不律儀
| 故名處中 | 又曰處中有善及有不善謂雖善業 非是極善或雖惡業非是極惡既 |
| 處中庸故云 處中已上義鈔 | 又元輪詳口抄曰辨律儀處 |
| 處中門。謂瑜伽 | 五十 三 | 對法等所説。於近事 |
定律儀處中體門。瑜伽六十一及倫
是。若由此義則設雖七衆別解脱戒。不期
涅槃受名爲處中。三者單處中謂布施等對
法論第八。今謂。以元輪説三門處中釋爲
盡理。栖翫
中處有發表者不發表者。如次下辨｣
| [章]<#0832_11/>對法第八説 | 云云 | 此下有三文。證處中 |
| 護法正義。不置有義言故 | 云云 | 未辨其據 |
律儀非不律儀者所有。由是可知。彼言指
往處中者也。若布施等詮要抄云。布施者
七日之間誓布施。要期施也。無要期任運
施汎善非處中也。歐撃等可准之。七日之
| 間我誓撃人頭也 | 云云 | 今云。必不爾。但誓 |
七日非云處中善。審決動三思具足作布
施。或作歐撃。皆是單處中善惡也。以不故
思所作云汎善也。若有要期所作非單
| 處中 | 處中律儀。作法受得故。小 乘單處中要期有依福 | 玄範對法疏曰。 |
| 若望菩薩律儀亦攝一切衆善四境五度 | 云 |
| 云 | 此是菩薩隨順法處中律儀。非單處中 |
| 若歐撃等。歐作敺爲正。説文捶撃也 | 云云 |
| [章]決擇五十三 | 云云 | 下第二文證。一切皆是 |
語意業雖善非是律儀。以不要期求涅槃
起故。雖起衆惡而不要期一期活命故
非惡律儀攝。問。此處中業爲有唯有表爲
亦無表此有兩解。一云但有表。而隨二善
惡現行思上功能爲體。二云亦有無表。即
以種子功能爲體。菩薩三聚戒倶爲律儀
亦處中耶。此有兩解。一云律儀戒離惡増勝
故得名律儀。餘二處中。又云倶名律儀。攝
| 善利生名律儀 | 云云 | 所有善不善等者。義鏡 |
處中業。故知處中亦有無表。基辨云。此釋
雖有理文相未彰。故今應釋云。此文證意
三處中。處中有意三。況律儀不律儀耶。問。
律儀中有一分等。皆名律儀。未知處中亦
有一分等不。解云。伽略纂十三云。又人若
律儀誓一分持一是。餘不持者是處中。若
誓作一分惡意者。不名不律儀但是處中。
今離律儀於不律儀依一分。亦是但以誓
| 期差離上品故。即是不律儀攝 | 云云 |
| [章]五十四云 | 云云 | 此第三文證。即立三類無 |
無表者。指法。律儀至所攝作用。此則列彼
| 表無表也 | 云云 | 又義鏡中釋章色用差別云。 |
差別。三分位差別。今就第二作用差別釋。
故云色用差別也。顯業抄釋曰。義鏡所言
色相差別者。長短等也。作用差別者。表無
| 表也。分位差別者。可意不可意等也 | 云云 | 今 |
| [章]故倶舍論 | 云云 | 此無表之言通三業類之 |
| 儀。二者不律儀。三者非二 | 云云 | 處中亦有無 |
表非無表者。謂住非律儀非不律儀。以微
劣思造善。造惡唯發表業尚無無表。況
| 無 | 云云 | 既云成表非無表者。 |
別云除有依福及成業。云除七有依福及
成善惡業道。雖處中人微劣思起亦發無
| 表故簡別也 | 云云 | 由是當知。處中之業有發 |
| 無表不發無表 | 云云 |
中律儀。問。今章文所論處中二之中取何
作論耶。答中古有二義。一者叡尊義。謂今
章文通二處中而論有無。二者良遍義。謂
今章文論單處中不通百行。百行許律儀
| 故 | 云云 | 今謂。以叡尊義爲勝。然報恩吼中良 |
諍。言陳之勢在單處中不通百行。何者初
師難後師言。即應百行非是律儀故。此難
之起以兩師意許百行爲律儀故。若計百
行爲處中攝。則何難言應百行非是律儀
有相扶過故。又後師云。一切處中望律儀
等思。皆下品者。此除百行律儀等。別取自
餘處中。雖總言一切而此亦少分非是全
分一切。是故會言思皆下品。不亦宜耶。守
千亦約百行。謬同興正。非謂百行不通處
| 中 | 云云 | 今云。報恩吼謬。初師意百行處中是 |
以是不可爲單處中證
| [章]有義處中 | 云云 | 此下第二師義。要上品思 |
劣非用倍増。依何功能得立無表。唯上品
思所熏種子其勢強勝。故依彼能方立無
表。問。依三品心得三品戒。若爾皆有無
表。如何今云唯上品思熏種勢勝方有無表。
解云。諸處中業望善惡品下中思皆下品。是
故雖有下中無表。望處中業皆唯上品。故
云要上品思方有無表。由何得故。次下文
| 云。一切處中望律儀等思皆下品等 | 云云 | 今 |
[章]法處色有三 於大乘中立法處色。廢立
開合諸論不同。百法論總説一。謂法處所
攝色。五蘊論説。法處色有二。一無表。二
| 定果。瑜伽第三 | 十四 丁 | 説亦同彼。顯揚十八 | 五 丁 |
三無見。四無對。五非實大生。六屬心他地
境。七世間。八不思議。九世間定果。十出世
定果。十一自他地境。十二諸佛菩薩自在
| 轉變。顯揚第一 | 十三 紙 | 五十四 | 九紙 | 如今文。委 |
揚云。三摩地所行境色。瑜伽五十四曰威徳
| 定所行境 | 云云 | 定通無擁名爲自在 |
爲勝。如何相状爲其勝耶。答。慇勤三業盡
其力用。名之爲勝。不必悲涕面門出血擧
| 身毛竪。名之爲中 | 云云 | 由此義義鏡中。雖 |
| 是處中悲涕猛勵而有上思 | 云云 |
| [章]律儀容容 | 云云 | 義鏡曰。善惡律儀及處中 |
爾乃律儀處中倶通上下。亦所熏種亦通上
中。熏種子時猛利義同。成無表時豈簡處
中耶。故相例時其義齊等。明知處中亦有無
| 表 | 云云 | 已上 取意 |
| [章]若以律儀 | 云云 | 此下以律儀名同相例。 |
有具七衆彼彼戒事。非律儀亦具身三口四
意三十事。作要故思種熏勝。故云得有無
表。處中業不具事故不名具事。則不具七
| 事故可無無表 | 已上後師 難初師 | 即應百行非等下。 |
儀耶。亦者亦近事近住等戒。百行亦同近
事等戒。有全分離一分離。名百行故。此百
行但名處中。不可名律儀耶。若不名則
違諸論説百行律儀 許近事戒等者。汝
許七衆律儀有無表不名處中。其近事近
住戒有小分受。故七衆戒非律儀。以但名
處中耶。故處中劣弱無有無表者不應理
也
| [章]於二説中 | 云云 | 南京光抄云。亦任取捨 |
| 意則亦字亦何哉 | 云云 | 詮要 抄 | 今云。此釋尤好。 |
| [章]諸根大種 | 云云 | 諸根者。五根勝義根與扶 |
是四大種及所造色。扶塵根亦四大種及所
造色。如是等大種造色和合積聚方成此身。
故云和合積聚差別説名爲身
| [章]五根四塵 | 云云 | 下遮妨。明積集義得身 |
| 名。五根四塵上能造 | 四 大 | 所造 | 色等 四塵 | 問何故初 |
一眼根中七微於積集。謂即此眼及與身地
色香味觸。此七物同住渉入同處不相離也。
如眼所餘四根亦復同住不相離也。故今云
倶得身稱也。身是積集義故
| [章]表謂表示 | 云云 | 栖翫曰。身表之表只有一 |
| 字讀之即顯 | 云云 | 今云。報恩吼中以此説爲 |
別。叡尊覺盛等所覽自是自始。爲穿
| [章]舊云身作 | 云云 | 義鏡云。義不相應者。此 |
作義故。若言無作。義不相應。無表業中
有造作義何名無作。是故當知。若言身作
對此亦云無作。此作言義即不當。今即釋
其不當所由故。云無表亦有造作義故。若
言身表。對此亦云無表。無表示他故名
無表。非云無造作義。名爲無表故。義相
| 應 | 云云 | 已上 秋篠 | 今云。此釋尤好 |
| [章]若色處表色 | 云云 | 義鏡中以若色處表色 |
| 實身業 | 云云 | 今云未穩濫薩婆多實有身業 |
立身業。今取動已下。明大乘義。既云今故
此大乘義。問。何故與經部對明耶。答。經部
所立濫大乘。故今別對明。次語表業下亦
以假實明。雖有理濫有部故不穩。中古
西大招提抄。由義鏡以假實辨不穩
| [章]或復語者 | 云云 | 演祕 | 二本二 十二紙 | 云。或復語等 |
| 而有表 | 云云 | 今云。此即釋語義 |
| 初果及第三果 | 云云 |
| [章]別別防非 | 云云 | 梵云波羅提木叉。此翻 |
| 云別解脱。別別誓棄捨諸惡業故 | 雜集 第八 | 南山 |
能防之故云處處解脱。又淨影遠法師云解
脱。今由雜集論云別別防非。若由是具應
云別別解脱也
| [章]能防所防 | 云云 | 義鏡曰。問。防止二義何 |
謂受戒之法但能懸防過非未能止惡。所
以有戒法者猶不免犯罪。持戒之行方敵
對止。所以惡將欲起即愼謹不起廣如彼
| 章 | 云云 | 今云。出家之須學知之 | 今云防 就受戒 |
| 法。非云 持戒云云 |
| [章]皆通善惡 | 云云 | 此師立善惡共有律儀 |
南山等同之。但慈恩家不爾。如次下辨
名不律儀者。古師名不之律儀。不謂惡法。慈
恩家名不律儀
| [章]亦調亦伏 | 云云 | 意曰。於三業非亦調亦 |
於毘尼一體之處具調與伏之二用故名
| 調伏。即名同依持業 | 云云 | 亦律亦儀者。此正 |
於一無表戒體處。具法戒與軌範之二用。
故名律儀亦名同依持業
| [章]第二出體者假身表業 | 云云 | 以色處中表 |
故聲處中不立表色耶。答。立表色攝身表
色。身不動轉之時非顯表義。作動之時
正有表義。別立之。語即表也。無語非表
| 故別不立之 | 云云 |
| 云云 | 又倫 |
| 云云 | 今云。遠欲起此加行思。若近欲作則決 |
| [章]將欲作故 倫 | 云 |
| 云 | 問。倫 |
初念。全無相違
[章]三動發勝思 瑜伽云等起思。然等起有
三。一者遠因等起。二者近因等起。三者刹
那等起。此中何等起耶。謂近因等起故云
| 等起思。如三十論疏二本 | 四十 三紙 | 云。又遠近 |
正發。簡初二思。又簡遠近及與刹那。第三
| 思是近因等起故説發言 | 云云 | 今云。決思後 |
也。第四思已上刹那等起。秋篠曰。近因等
起思爲身語業體。遠因刹那等起者。唯意
| 業性 | 云云 | 又文備成業論疏云。此三思並非遠 |
| 三思 | 云云 | 今云。此説不是。又小乘説非如今 |
二刹那等起。發業前心名因等起在先爲
因。故與業倶心名刹那等起。與身語二
業同一刹那能等起故。與身語二業倶即第
三第四動身發語心名刹那等起也。與今家
所立不同。第三思已後爲刹那等起故。念
念刹那相續能等起所等起故。名刹那等起
| 也 | 此大乘 之義也 |
| [章]佛等所有 | 云云 | 此等言等取何等。謂撰 |
有諸法皆無漏。若依因位雖有漏無漏。今
但約無漏而言也
[章]無漏五蘊 五蘊有二。一五分法身。五分
律云。五分法身蘊一切善法。故曰五蘊。二
今解。色受想行識故曰五蘊
[章]因餘無漏 因謂指十地菩薩之無漏。簡
佛果無漏。故云因也。問。餘無漏之餘言指
何之餘耶。答。除戒餘定慧等皆爲處中。故
云餘無漏也。又但約戒言則除攝律儀戒。
餘二聚戒隨行施等一切善法云餘也
[章]不同小乘 此四字亦前解爲正之由也。
義鏡曰。不同小乘者。十八界中意界法界及
意識界。此通有漏及與無漏。餘十五界一
向有漏。即律儀不律儀無表。及年中無表法
界中攝。若作後解即同小乘。故以前爲勝。
| 倶舍頌曰。意法意識通。所餘有漏。 | 云云 |
| [章]若律儀業定通 | 云云 | 義鏡曰。律儀業中具 |
云身語唯有漏。意業通無漏。七地已前在因
位故。二云菩薩二業亦通無漏。後得智中
有敬禮身語表故。今存後義。故云若律儀
業定通無漏 許佛等亦有等者。言二表
者。身語二表也。佛有無表。其義決定。身語
表二義稍難解。故置許言。以何得知如來
有身語二表。解云。梵網經中釋迦亦禮盧
舍那佛。故有身表。法華經云。我聞聖師子
深淨微妙音。喜稱南無佛。故有語表。皆
唯無漏。菩薩無漏後得智中所起身語亦唯
無漏。今擧佛等菩薩。故云許佛等
| [章]防身語惡戒 | 云云 | 就是有西大招提兩門 |
| 義。一防發別體之義 | 西大 義也 | 防惡發善倶是戒。 |
| 功能言爲證。二防發一體之義 | 招提之 ＊儀 | 謂三 |
禁不修善不利生之過。以之爲戒。發善業門
| 而非戒也 | 云云 | 今云。二傳中共雖有理以招 |
作共轉。細分別於一功能亦有止持作持用
別。如一眼識用上有見青黄等用別也。問。
不云身語意何但云身語耶。答。顯業抄
| 曰。是約別受 | 聲聞所 受戒 | 故但云身語。若約通 |
| 能爲體 | 云云 | 今云。必不爾。是示所防所發 |
故於三思業上有顯然。故於三業事論是。
| 自可知 | 三思不具無 此功能故 | 必以別受不可論之 |
| [章]由願制思 | 云云 | 此今家立假立無表戒 |
多少分限之所熏成種。於此種上假立無
| 表。故云依思種別功能立也 | 云云 | 今云。義鏡 |
分限。故所熏種上亦有多少長短別功能。取
此功能立爲無表戒體也。由此文可知南
山家與今家之戒體之別。南山直取思種以
爲戒體。今家以思種上功能立戒體。今所
以以功能立。雖願制有期功能是體。而逢
犯戒捨戒異縁。或期限至戒願盡故功能即
歇。復無倍増。然種子體猶存故。不可以思
種爲其體但取其上功能以爲其體也。中
古已來西大招提之徒。雖會是非爲穩當｣
[章]取別功能結不取思種取功能爲無表
| [章]然依思願善惡分限假立無表 | 此文由樞要 上末十六紙 |
| 已下燈主意。有佛身無表之別 句因身無表之總句。含容明也 | 初佛身無表之別 |
| 句 | 別句但律儀 故別句云 | 然依思 | 昔發願 制業思 | 願 | 衆生界盡 我願亦盡 | 分限 |
| 盡未 來際 | 假立無表 | 佛身別 解脱文 | 然依思 | 現 行 | 善分限 | 盡未 來際 |
| 假立無表 | 佛身定 道戒文 | 次因身無表之總句。然依思 |
| 種上 | 願 | 要期 | 善分限 | 一日夜盡形壽。 或盡未來際 | 假立無表 | 因身 別解 |
| 脱 戒 | 然依思 | 現 行 | 善分限 | 住定多 少分限 | 假立無表 | 因身定。 道共戒 |
| 然依思 | 種 上 | 願 | 要 期 | 惡分限 | 要期 活命 | 假立無表 | 因身不 律儀戒 |
| 然依思願 | 種 子 | 善惡分限 | 要期 縁 | 假立無表 | 因身處 中戒 |
言不是。論元意就有漏法以明離識無法。
故辨有爲無表體非實有。而謂兼釋佛身
無表。全非論意。何是之有 且夫佛身無表
者。是無漏律儀歟。或別解脱律儀歟。若謂無
| 表隨轉戒徳増長。我則不信 | 云云 | 今云。環庵 |
論第十説。故佛身中十八界等皆悉具足而
| 純無漏 | 云云 | 既云佛身十八界。此中不説除 |
無漏已。又表佛身故無倍増義也。又云。佛
識所變有漏不善無
| 所生。無漏善攝 | 云云 | 由是應知。此論元意以 |
爲佛身無表之別句。合觀一論始終明之
| 而已。環庵知始不知終之所致謬也 | 續芳決 雖破 |
| 之。以論第十 不破故未盡 | 報恩吼中。評是明環庵曰。今 |
明因果。又雖不明果戒無有巨妨。或唯
明因。或唯明果。或通明二。所望不同亦
無闕過。如慈恩解鑿空立義。是故總別
| 之語義。雖或通不順常例 | 云云 | 今云。如 |
未及。云鑿空立義。謗今家。自彼實有
固執之病而致此妄言佛因位時期盡未來
際誓起防非用。盡未來際防非故。從因身
至佛果要期防非今云假立無表也。如何
此文不通佛身耶。嗟于可不愼哉
| [章]假立無表 斷戒體章三 | 三十 五紙 | 云。是無表 |
體語。今云假立是約施設法相之義。其語
所係自有異。耳是假法故無違離識無實
| 法理。故云理亦無違 | 云云 | 又曰。其假立者。准 |
實法義。又瑜伽云。由時分變異不平等故
假立老。由命根變異不平等故假立死等。
依如是文。諸假立法必有假法。是瑜伽者
流假立法門也。疏主不領此趣尤叵仰唯
| 識宗師 | 云云 | 又曰。依者是虚字也。謂之所 |
節分限乃所依也。非有條然實法當名所
依法也。若能若所皆非識變。共假有法也。
又對種子而辨能所假實。皆是爲不領假
| 立法門之旨趣也 | 云云 | 續芳決中縷縷破之助 |
環庵剖判假有假立之別。實爲允當。事雖
淺輕而識別者鮮矣。鳳潭無有練歴而所
自領。排斥環庵却爲非是。猶且援引幾許
證誠。證誠愈繁頑魯愈著。何者所謂假有之
有者標掲所詮法體之不無假立之立者曉
諭能詮法門之所設。此論文中假立無表是
也。由斯言教而索性之。則得有無表非實
有法。故云假立法必有假法。非遮無表之
| 假依實思種 | 云云 | 今云。環庵妄説毒害天下。 |
爲毒。不知遮其毒之要藥故。今示良法
敗其毒耳。撿今此論文。初總句云假立無
表。其次至別句但云依増長位立。或云
依現行思立。此二箇立字既云依立則是
假立。如是云假立已。次結云故是假有。是
即以上所言假立總結爲假有。由是應知。
云假立者。是約教門安立法相。令教示
是之謂也。又云假有者。是約觀門。所謂
依他起性如幻假有之觀即示識變。如論第
九卷所説四尋思四如實觀觀名義自性差
別假有實無。故今論文始云假立。約教門
建立法相。次云假有約觀門。結示皆是如
幻假有唯識所變也。瑜伽十支皆以如是。然
云假有者。瑜伽係其體。又云諸假立法必
有假有法。皆是妄毒説也。信培亦迷斯毒
説。云假有標所詮假立諭能詮。不知成唯
識始終。四如實觀等中。觀名義自性差別假
有實無。此中云名義能詮所詮。既云假有。
何但云標所詮是假有。應知妄説。由是
可知云假立法必有假有法亦妄説已
| [章]雖非形色 | 云云 | 義鏡曰。雖無顯色而可 |
也。即顯状義也。今簡報色取鼓動業。故云
善修方便。一一加心造作發身語業亦名
方便。此即無問加行根本及後起業。皆名
| 加行。舊云方便是也 | 云云 |
| [章]以是無作色 | 云云 | 意言。從身語倶思願 |
故。以現行心不爲戒體故。縱其心雖轉
三性不失戒體。若違要期心則是犯戒。亦
是捨縁。若不爾其餘現行惡無
惡無
| [章]非異色因不作異色 | 云云 | 報恩吼曰。今議 |
素定賓初説環庵等。或解爲色。河西智首南
山法勵定賓後説芳決等。此中異色爲心者。
謂是非色。心與色異心名異色。又異色
爲色中。南山智首等約報方便者。亦不順
經。何者經第十二章明造色有無。今第十
三章云異色因。此異色言自知指上能所造。
況於色中別立因果。處處多約能所造説。
是故慈恩解經爲勝。准義鏡釋。章主以色
假實釋異色名。無表色假。能所造實。假實
不同故云異色。信培自云。無表是一類色。
以不可見無對故。無表色與餘色相望不
| 類。故云異色。 | 云云 |
| [章]防惡色用 | 云云 | 顯業抄意言。此色言亙兩 |
用。二云屬色於所防則點文云防惡色用。
| 兩義中任意取捨 | 云云 | 今云。讀防惡色用爲 |
| [章]不作異色因縁 | 云云 | 今云。釋此下文有 |
不爲四大四塵異色作親因縁。生現行四
大四塵之因。二云約増上縁門釋。謂此無
表非如四大種爲四塵作増上縁。生與四
大異現行四塵造色。如是二意含容學者知
焉
[章]倶有 倶有因有二。一種現相望。謂種
生現時能生種不滅。此種與現行果倶時
而有。故名倶有因也。二現現相望。謂能造
四大與所造四塵必生倶時不相離。互爲
因果。故云倶有因也。所謂種子生現行。現
行熏種子三法展轉因果同時。故云倶有因
果也。今上云異能造所造故。取四大四塵
倶時而四大能生因。四塵所生果故云倶有
因果現現相望。今此無作色増上縁非如是
現現相望倶有因。故云亦非等也
[章]同類因 欲界四大生欲四塵。色界四大
生色四塵。乃至於五趣格別同類亦爾。今
以無表色望異能造所造。非如是同類因
果也
| [章]此思種子 | 云云 | 已下約現行熏種子。此 |
決思後念。古來有兩點。一者讀云此ノ思ノ種
| 子ニ於所生現行 | 依此點此者。指 所熏種子云云 | 二者讀云此 |
| 思ノ種子カ所生ル現行等 | 由是指前念決思後念強 勝思種子。云此思種子 |
發身語故假此名表色。由是所熏動發思
種上無作用亦名色。是皆由所發名色耳
| [章]上二界十七地 | 云云 | 栖翫 |
欲惡立名。戒本止於不善而立。恐墮惡
趣非止有覆而立戒。問。常説靜慮。只
今四禪云何説十七地耶。答。名狹體寛。本
名只云定律儀。故名體倶寛。言禪律儀名
| 狹。有説准此靜慮名通非也 | 云云 | 報恩吼曰。 |
顯揚一處等不云無色是隨轉門。又略説故。
顯揚中一處説無色界亦有定戒。是大乘宗。
盡理説故。守千不知諸論意致。故所破立
皆不允當。又義鏡曰。問。依顯揚十三。靜慮
尸羅等至尸羅。即無色界不名靜慮。又伽八
十二云無色行中有靜慮律儀。如何相違。解
曰。靜慮有二。有通有別。伽論約通故兼無
色。如靜慮波羅蜜亦通無色。顯揚約別故
| 不相違 | 云云 | 又顯揚十三 | 十九 紙 | 説界差別者。 |
| 色無色纒。無漏律儀是不繋 | 云云 |
| [章]一切上地所有 | 云云 | 義鏡曰。色界六地。無 |
幷中間禪也。有頂無漏雖不斷惑。而勢分
| 力欲惡不生故亦取之 | 云云 | 由是上地者。指 |
[章]能斷欲界 今謂此無漏定故斷對治也。
故云能斷 二界十地等者。集解曰。隨應
者。若見道斷律儀亦色界五地。除中間禪。
約遠分者通無色界也。若修道斷律儀色
六無色三界九地。若約遊觀無漏遠分對治。
| 則亦通非想故云隨應 | 云云 | 問。准下依地有 |
地。義鏡曰有頂無漏欲惡不生。相違如何。
答。是多分斷對治故云欲惑不生。此伏現云
不生無違 二界十地者。義鏡曰。色界六地
無色四地是爲十地。是無漏道所依地。十七
地中。色後未三至。無色四未至無無漏。故除
此七地。自餘十地爲無漏中修道依地。故云
二界十地 隨應者。謂於十地中隨其所
應唯依一地入無漏觀。所依一地於欲界
非斷對治。其餘遠分對治也。故云隨應也｣
| [章]或依定中 | 云云 | 斷戒體章云。約在欲界 |
中。約色界有情難云定中。續芳決破之。今
謂。二師共局。欲界入色定及生色界入
定。皆有防非用。故云定共無表。今通云定
中也。中言是境第七聲也。指所在聲能差
別聲。問。定言通二無心定。二定亦立無表
耶。答。有二義。一云。別抄云。二無心定不立
無表。定戒隨心。彼無心故。一云。亦立無表。
方便後起亦許有心。故立無表。下捨縁中
於滅定明暫無捨。若非有無表何有暫無
捨耶。成實論云。無作非色心故。四空定邊亦
得有戒。定道二戒通出定位。唯約初入名
| 隨心戒 | 云云 |
| [章]第三假實分別 | 云云 | 此下古師作解曰。此 |
及爲無表所依體故。但以思爲實。所發身
語表色及能依無表爲假也。依是秋篠守千
釋。一一文幷約假實。故學者大作煩。後有
唯心師者。始開業體及得名二門假實而釋。
| 爾來皆能相從用焉 | 聽聞抄云。詮要引也業體假實 者。謂別種所生有別體法名 |
| 實。分位假立無別體法爲假。其中今表無表即假法 也。得名假實者。謂於假法中由名體相應可目而名 |
| 言實。名事不應不可 目而強名言假也云云 | 又曰。於此一門大分 |
有差別下。於假法中復分別得名假實。三唯
| 識又云下。重明業體假 | 云云 | 此科不是。今所 改科在章本 | 今 |
表ト無表トハ二業ニモアレ三業ニモアレ皆是假立ナリ然有差
| 別ナル | 此基辨。由是 別行本點 | 二者若表ト無表トノ二業トハ皆 |
| 是假立ナリ | 現流章本點。 今云不是 | 基辨評曰。唯心律師立 |
其別體法名實。分位假立無別體法爲假。
立業體門假實。失大乘法相實義。如何則大
乘意一切法皆是如幻假有因縁生法。無一
應實有者。然於假有法中亦立三假。一者
因縁假。謂似實用而現起法。二者分位假。
謂如不相應行於色心分位假立也。三者
觀待假。謂如大小長短有無等。但於觀心行
解相待上立名。唯名無有實。於此三假中。
如思種子皆是因縁假。云思種上有防非
用亦因縁假。於此因縁假上立無表色。是
觀待假。相待表色及似有實用色業故。
然唯心師以無表爲分位假。不識法相大
乘意也。濫經部以無表攝不相應行故。是
故立業體假實門。濫經部以思種爲實。以
無表爲假故。不可用之説也。此業體假實
門不成。故得名假名門亦自不成也。此等所
| 釋無害無益也 | 今此門云假實分別假實言。非論 法體性云假實分別。此中假實言 |
| 示假談實談。就實義云實。假似且作 説云假也。必以法自性不可論也 |
| [章]實是表色 | 云云 | 此實言對無表假色云實 |
色三假中身表色觀待假色。語表色分位假。
如對法疏等明。然今云實。非以有實用云
實也。實談之實也 非是業性者。意言。名云
身語二業。非有業造作義故可名爲業。此
似令他表知造作働作故 今云假表業體。
本令働作思心所故云身語二表業。就假
表業爲名也。雖然以身語云表色非假
似義。身語上表色故。今云實是表色也。又
云業本非身語事。故云非是業性也。栖翫
中以此文云二實一假。身語表色是實非
| 假 | 二實 | 身語曰業。是假非實 | 一假。云云 | 此説雖 |
[章]假名善惡實是無
令表知心善惡故。假身語二業雖名善惡
業。云其實則身語是色故。是異熟無
若以五塵云通善惡則非釋子也。無
不招當果故。然身語二業云善惡業。此假
似説。非如實説
| [章]其發身語 | 云云 | 千師云。上辨假業。下辨實 |
字分三假。是一實三假千師意。上下倶爲
業體假實。文既票實是業性。故此爲一實｣
| [章]其無表色 | 云云 | 今云。此科非也。此中千師 |
| [章]第四具支多小 | 云云 | 支有二義等者。此支 |
今云。支分之支以七衆戒之四支六支五支
三支爲支。即七衆戒之支。支者枝條。分
者廢立也。謂以七衆戒分四支六支五支
三支。即廢立門也。支即分也。又支類之支
以身三口四七支爲支。類者差別也。七
支十支相之差別支即類也。然秋篠釋支分
之支以身三口四七支。但以分之言爲廢
| 立。以類之言爲能所護類別 | 云云 | 又曰。其 |
| 所護戒如園中菓。能護之戒似園外墻 | 云云 |
以身三口四七支而釋。於支分下不云身
三口四七支。明七衆支之廢立。此支分義。廢
立云分。又以身三口四七支明七衆戒之
體類。此支類義也
| [章]苾芻律儀 | 云云 | 問。此四支中通攝出家五衆 |
正學等四戒體雖狹。皆等護持與苾芻同。故
| 廢立中五衆合説 | 云云 | 又聲聞地第二十二 | 二右 |
| 律儀處。説善能守護別解脱律儀 | 已上 全文 | 今小 |
故得知相從説之。即次下云十戒六法歸
依説相皆即初支。明知皆等護與苾芻同。故
| 相從説。 | 已上 秋篠 |
點。一者受ヲ具足スル支ト。謂具表白第四羯磨等
諸縁。成就受戒故云爾也。二者受クル具足ヲ
支ト。具是者。指五衆戒。非唯比丘戒言具足。
| 五衆成道器故。不許分受。名爲具足 | 云云 | ｣ |
| [章]作表白第四 | 云云 | 義鏡曰。言表白者。非 |
始終有四單白。一差人問縁單白。二問諸
縁已召入衆單白。三戒師和問單白。四正授
| 戒體單白 | 白四羯磨中 初一白是也 | 今通此四名作表白。作 |
即正授戒體中作一白三番羯磨。今望一白
説名第四。羯磨者梵音。唐言作法辨支
| 琳音五十 九･三紙 | 優婆離問經作劍暮。此梵言訛也 |
| 古來立二義。一者一白三羯磨第四云 第四。一白云作表白。二者如義鏡釋 |
先請和上。大徳一心念。我某甲請大徳爲
和上。大徳爲我作和上。我依大徳故得受
| 具足戒。慈愍故 | 三請 和 上訓曰 | 受諸所請 | 受者 答云 | 頂戴 |
次請羯磨師 大徳一心念。我某甲請大徳
爲羯磨阿闍梨。願大徳爲我作羯磨阿闍
| 梨。我依大徳故得受具足戒。慈愍故 | 三請 羯磨 |
| 師訓 曰 | 受諸所請 | 答云 | 頂戴持 |
爲教授阿闍梨。願大徳爲我作教授阿闍
| 梨。我依大徳故得受具足戒。慈愍故 | 三請 教授師 |
| 訓 曰 | 受諸所請 | 答云 | 頂戴持 |
大徳爲證戒尊師。願諸大徳爲我作證戒
尊師。我依諸大徳故得受具足戒。慈愍故
| 三請 七證之中 第一大徳總訓云 | 諸大徳受諸所請 | 答云 | 頂戴持｣ |
| 次差人問縁法單白 | 云差教授師 單白羯磨 | 大徳僧聽。 |
| 到。僧忍聽。某甲爲教授師。白如是 | 答云受戒 羯磨以后更 |
| 不須 和 |
| 次召入衆法單白 | 云召沙彌 入衆單白 | 大徳僧聽。彼 |
| 僧忍聽。我已問竟聽將來。白如是 | 答云召 沙彌入 |
| 衆 |
| 乞戒 | 受者 三乞 |
戒。我某甲今從僧乞受具足戒。某甲爲和
上。願僧慈愍故拔濟我
次戒師和問法單白 大徳僧聽。此某甲從
和上某甲求受具足戒。此某甲今從僧乞
受具足戒。某甲爲和上。若僧時到僧忍聽
| 我問諸難事。白如是 | 答云對 衆問難 |
從和上某甲求受具足戒。此某甲今從衆
僧乞受具足戒某甲爲和上。某甲自説清
淨無諸難事。年滿二十三依鉢具。若僧時
到僧忍聽。僧今授某甲具足戒。某甲爲和
上。白如是 大徳僧聽。此某甲從和上某
甲求受具足戒。此某甲今從衆僧乞受具
足戒。某甲爲和上。某甲自説清淨無諸難
事。年滿二十三依鉢具。僧今授某甲具足
戒。某甲爲和上。誰諸長老忍僧與某甲授
具足戒。某甲爲和上者。默然誰不忍者説
| 是初羯磨。第二第三亦如上。問 成就已應唱總結和辭 | 僧已忍與某甲 |
事如是持
[章]隨麁學處 義鏡曰。受具戒已略説四重
| 及以四依。謂乞⾷等名麁學處 | 云云 | 今云。此 |
| 後受行隨戒名受隨法學處支 | 云云 | 已上倫 栖翫云。麁 |
| 者大也。重戒 云麁學處 | 由倫 |
言限受戒者。及略攝受隨麁學處者。釋受
戒已后四重四依説相。而第三羯磨以後説
相。餘師云隨戒也。若依之言亘隨戒者。
第一稱受具足支。而至第二支始付隨法
學處名。明知第一限受戒云事。如何決之
| 耶。答。見本經 | 論並 | 章主解釋。隨麁學處但攝 |
| 云云 | 今云。此釋尤好 | 以受學 爲別 |
| [章]苾芻 | 云云 | 釋此名古來有二別。一者謂 |
暉抄。又藥師經疏擧唐三藏説。以草有五
| 徳。以喩比丘五義。又琳音二 | 八丁左 | 二者不 |
| 以草名釋。法華玄讃一 | 五十 二紙 | 云。梵云苾芻。訛 |
出家時魔宮動故。二言乞士。既出家已乞⾷
自活故。三名淨持戒。漸入僧數應持戒故。
四云淨命。既受得戒。所起三業以無貪發。
不依於貪邪活命故。五曰破惡。漸依聖
道滅煩惱故衆者僧也。理事二和得衆名
也
| [章]六法 智論十三云。式叉摩那 | 正學六法故 云正學 |
妊身。出家受具足戒。其後身大轉現。長者
識嫌諸比丘。由是有二年正學制。爾後受
| 具足戒 | 云云 | 行事抄云。式叉摩那尼學三法。 |
| 等。三學行法。謂一切大尼戒行 | 云云 | 又僧祇 |
| 律曰。在大尼下沙彌尼上坐 | 云云 | 式叉摩那 |
| 此云正學。六法者。一不摩觸 | 若犯婬應擯。若 染心與男子身 |
| 相觸壞本法。應更受戒。盜五 錢應擯。四錢已下許更學 | 二不盜四錢已下。 |
| 三不殺畜生 | 斷人命應擯。斷 畜生命許更學 | 四不小妄語 | 若自 稱 |
| 得道人法應擯。若 小妄語許更學 | 五不飮酒。六不非時 |
説。三歸有五。一翻邪三歸。二五戒三歸。三
八戒三歸。四十戒三歸。五大戒三歸。故於一
| 切律儀爲方便門 | 云云 | 説相者。授戒説相。 |
六法中唯有歸依無説相故。此但於勤策
女戒但制重已
[章]二受隨法學處支 有二點。一者受ニ隨セル
法學處支讀。若此點意約隨行而言也。二者
受ル隨セル法ニ學處ヲ支讀。若此點意約受體而
言也。今云。二意之中初意爲穩。此第二支隨
| 行支故 | 若由顯揚則第二亦爲好。雖爾 第一第二支濫故。初點爲好 |
| [章]諸性遮罪 伽九十九 | 五紙右 | 説五法攝毘 |
制。四者開。五者行。云何性罪。謂性是不善
能爲雜染損惱於他。能爲雜染損惱於自。
雖不遮制但有現行。便往惡越。能障沙
門。云伺遮罪。謂佛世尊觀彼形相。不如法
故。或令衆生重正法故。或見所作。隨順現
行性罪法故。或爲隨順護他心故。或見障
得善趣壽命沙門性故。而正遮止若有現
行。如是等事説名遮罪 云何名制。謂有
所作能往惡趣。或障善趣。或障如法所得
利養。或障壽命。或障沙門。如是等類如來
遮制不令現行。故名爲利。與此相違應知
名開 云何名行。謂略有三行。一者有犯。
| 二者無犯。三者還淨 | 以上 論文 | 燈七本 | 四十 七紙 | 曰。西明 |
今依攝論云。殺盜婬等貪等所生名爲性
罪。斷生草等非貪等生説名遮罪。此意染
心斷生草等即名性罪。今謂不爾。彼攝論
意。若故殺生等必貪等起。故是性罪。故斷
| 生草非必貪等起。故是遮罪 | 云云 | 今云。約故 |
由貪等起故是遮罪。西明云。斷生草亦由
染心起時是爲性罪。若如西明説。則違瑜
伽等説。瑜伽意由佛禁故是遮。不由佛禁。
本性是罪名爲性罪。又倶舍等頌云。遮中唯
| 離酒 | 云云 | 論意云。酒非性罪。佛教遮制不許 |
宗心。於中無性罪相故及無染心療病等
飮故。餘部難云。若先知酒能醉亂。而故欲
飮即是染心也。又持律者言。酒是性罪。如
彼尊者鄔婆離言。我當云何供給病者。世尊
告曰。唯除性罪。餘隨所應皆可供給。然有
深疾釋種須酒。世尊不開故。又經生聖人
不飮酒故。對法師通云。然爲病者總開遮
罪。復於異時遮飮酒者。爲防因是犯性
罪故。又令失念。聖不許欲酒。餘如疏釋。
又云。八齊戒中離刹等四名爲戒支。防性
罪故。離飮酒一名不放逸支。酒必放逸犯
性戒故。離塗飾觀聽非時⾷名禁約支。
| 以能隨順厭離心故 | 云云 | 今云。倶舍所説意 |
[章]謂止持等諸性遮戒 栖翫曰。謂止持等
| 者。解論文於彼下示其所學 | 云云 | 今云不 |
初支四重。此順四重所有止持性遮之戒。是
此支也。如殺人等在初支中。殺傍生等亦
在於此支是其性罪。其畜養等是其遮罪。此
即止持性遮二戒。不行彼事名爲遮戒也
| 云云 | 今云。此亦好。問。第一支云受隨麁學處。 |
諸性遮戒。同是止受戒故。非二支混交耶。
答。第一支所言隨麁學處。與第二支所言
隨順苾芻尸羅止持等諸性遮戒體全同一。
但以初受時與受戒已後爲差別也。故第
一支云受。第二支云守護奉行是爲異已｣
| [章]正學勤策 | 云云 | 此下隨順苾芻餘戒法。十 |
| 支。正學勤策勤策女。此擧人示戒也 | 上所言 苾芻尸羅 |
| 之餘 也 | 三千威儀者。此明法也。上所言隨順止 |
奉行學處故。又今案勤策女之下。恐脱戒法
學處及六學歟。准上文説苾芻尸羅及彼所
引諸作持等故作是説。若不許補入文字。
則正學勤策勤策女。此擧人示戒也。若作
如是解。則三千威儀字唯點三衆。不點比
丘耶之疑自爲無用。三千威儀是大比丘威
儀。苾芻隨學處之餘等言等取正學等威儀
也
| [章]其估酒家 | 云云 | 瑜伽十六 | 二十三紙 | 説五種 |
旃荼羅及羯恥那家。此云五種家不應行
| 處 | 同二十二卷二十四 卷説顯揚七對法八 | 倫 |
罪人巡歴唱告此人造作如是等罪。謂屠
羊等。倡穢家者。婬女家等。旃荼羅及羯耻耶
家者。謂旃荼羅即根本執惡。依執惡家更
作極惡名羯恥那。如屠兒名執惡。執惡
執刀杖等名羯耻那。此即典獄之類。又解。
| 羯耻那家此名堅勤家 | 云云 |
是所行。如是以時行無過處。是名所行具
| 足 | 云云 | 此中以時行者。聲聞地 | 二十二 四左紙 | 説。知 |
| 時而行。如是名爲所行圓滿 | 云云 | 倫 |
| 云云 | 又曰。爲自身衣⾷療病等事。是應往還。 |
| 若爲生煩惱縁。非應往還 | 云云 |
受別解脱律儀時。由白四羯磨受具足故。
略已得聞學處體性及於別解脱經。所説
過一百五十學處。唯自誓受我當盡學一
切學處。復從鄔波拕耶阿遮利那及諸共談
論者互問難者。數習近者善同意者所。數數
聞已。又半月半月聞説別解脱經。由如是
受一切學處故。名得別解脱律儀。從是已
後。於諸所善學處無有毀犯。設有毀犯
即如法出。若於先所誓受學處。不善不達
者。應如先所受。復於鄔拕耶阿遮利耶
等所。數數又無倒受持若文若義。如是名
| 爲受學學處 | 云云 |
由成論云此人善能離破戒宿成。論云。八
戒齊名優婆娑。秦言善宿。又智論十三云。
受行八戒是則布薩。秦言善宿。又天台淨
名疏云。此云清淨士清淨女。亦云善宿男善
宿女。雖在居家持五戒。男女不同宿故
云善宿。荊溪云。依餘經文。但云近住得善
宿名。又涅槃疏云。一日一夜受八戒者名
| 爲善宿優婆塞。又嘉祥寶窟中 | 四十 丁左 |
| [章]若有妄語 | 云云 | 倫 |
| 撿得由不妄語。發露懺悔重修前三也 | 云云 |
不覆藏發露懺悔。故不妄語名重修行支
也
| [章]即離諸酒 | 云云 | 倶舍十四説。光 論云。一窣羅酒。謂米麥等如 |
| 法蒸煮。和麹蘖汁。投諸藥物。二迷麗酒。諸根莖葉菓 汁。三未陀酒。謂蒲桃酒。又伽菩薩地説同。倫 |
| 智論丁三説三種酒。一殼酒。 二菓酒。三藥草酒 云云 |
| [章]近住 婆沙百二十四 | 十一丁 | 云。近阿羅漢 |
戒住。故名近住。有説此戒近時而住。故名
| 近住 | 倶舍･正 理同 | 對法抄曰暫近依止故名近住。 |
惡二行。與盡形持爲因。根性劣故因近果
| 住。故名近住 | 云云 |
| [章]五不壞正念 | 云云 | 問。第四云不越正念。 |
正念。是亦不壞正念。即應不越正念何故
作四五二支別耶。答。實雖無別約所護別
作此別也。第四所護是所受齊戒。第五所護
正念故作二支差別也
[章]方便誘故 就近事近住戒有二師釋別。
| 一者許五戒八齊戒共分受分持 | 是第一 師義 | 二者 |
云。以次對初有二不同。一云受不同。五八
全受不許分受。二持不同。事許分持。二師
共同。住不許分受爲異。今云。方便誘故者。
初師事住共許分受分持義也
[章]逐師連環 中古師説有二義。初云三歸
一返説相一返。又返初三歸一遍説相一返。
又同返初如前也。如是三返云連環。第二
| 義云。三歸三返次三竟 | 一返 | 次説相三返。如 |
抄云。西大寺義用第二義也。今云。二義共
不可爾。下得捨分齊中明近住戒云。近事
別説五戒之相。近住連環三周説相。又彼頌
| 云隨教説具支。不説近事亦隨教説 | 云云 |
合熟察此意。謂五戒無隨師言取次第唱。
但師云能持不時。受者答云能持時得。下
文云不説近事亦隨教説故近住戒不然。
| 無用問答 | 今云此不 問答故 | 如授三歸時受者取 |
| 次第唱 | 今文云逐師連環而受故。又下文云近住 連環 周而説相故。又倶舍及今章云隨師 |
| 教受者 後説故 | 若不爾。則爲何今云隨師教受者 |
如是三返故下文云三周説相也。又報恩吼
| 中引南山隨機羯磨上 | 十八丁 | 云。受八戒法我 |
| 某甲歸依佛歸依法歸依僧 | 七日七夜。或一日一 夜。或一年一月等 |
| 爲淨行優婆塞 | 如是 三授 | 我某甲歸依佛竟歸依法 |
| 竟歸依僧竟 | 七日七夜。或一 日一夜等如前 | 爲淨行優婆塞竟 |
| 三結已 | 次授戒相言。如諸佛盡壽不殺生。某 |
| 甲一日一夜等不殺生能持不 | 答言。 能持 | 下七戒亦 |
| 同 | 云云 | 基辨云。此授八戒法。非今家所用。今 |
婆沙倶舍等所明如何如何尋<#0842_4/>言。自今家
見。則此是妄談歟。授八戒法。云不用問答
連環三周説相故。如南山説八戒相作問
答非今家意。我黨學者須改之也。今示作
法云。初授三歸三竟。連環三周如隨機羯
磨。次説戒相云。如諸佛盡壽不殺生。我某
| 甲 | 一日一夜半年 或一年三年 | 不殺生亦如是。如諸佛盡壽 |
| 不偸盜。我某甲 | 一日一夜半 年或一年 | 不偸盜亦如是。 |
| 如諸佛盡壽不淫泆。我某甲 | 一日一夜半 年或一年 | 不婬 |
| 泆亦如是。如諸佛盡壽不妄語。我某甲 | 一日 一夜 |
| 半年或 一年 | 不妄語亦如是。如諸佛盡壽不飮酒。 |
| 我某甲 | 一日一夜半 年或一年 | 不飮酒亦如是如諸佛盡 |
| 壽不坐廣大床上。我某甲 | 一日一夜 半年一年 | 不坐廣 |
| 珞塗身不著香熏衣。我某甲 | 一日一夜半 年或一年 | 不 |
如是。如諸佛盡壽不自歌舞作樂亦不往
| 觀聽。我某甲 | 一日一夜半 年或一年 | 不自歌舞作樂。亦不 |
| 某甲 | 一日一夜半 年或一年 | 不過中⾷。亦如是。我某甲受 |
墮三惡八難。亦不求輪王梵王世界之樂。
| 願斷諸煩惱。逮得薩雲若。成就佛道 | 云云 |
| 已上智度論所説。受八戒法也。善生優婆塞經所 説亦與此同。佛説八種長養功徳經亦同是 | 如是 |
連環三周。此名今家授八戒作法。次下云近
事別説五戒相。近住連環三周説相。故別別
問答不云能持否。而連環八戒相説也。倶
舍婆沙亦同説連環三周也隨機羯磨中由
問答作法不知甚所據
[章]但有六縁 倶舍七縁中。第三必從師大
乘不用。許自他通受故。如下説。故除第
三。云但有六縁。顯業抄云。問。今除必從師
故云但有六縁。則大乘許分受。何故除第
五具受八支之縁。不云但有五縁耶。答。實
亦應云但五縁。今云六縁者。近住自受儀
五十三説是故。且遮從他之義一往釋六縁
| 也 | 云云 | 又應云四縁可通盡形等故也。又 |
| 除隨教説但有三縁也 | 云云 | 已上 詮要 | 今云。此 |
次師引倶舍不許八戒分受持。章嫌與初
| 師斥第二師。故云今則不然 | 云云 | 顯業抄亦 |
釋不然。今則不然至如下説。遮倶舍七縁
非大乘義也。違大乘立近住自受故。今但
遮必從師義。云今則不然也。此文不遮具
受八支義。次立近住一分受義而遮故。今此
不遮又不除隨教説義。此若望前加行。則
應有隨教説義故。不除是彰自受義。云
無必從師已
[章]無必從師 彰除第三縁云但有六縁。
婆沙倶舍雖説七縁立必他受。此是一往
義。薩婆多論云。必無人授者但心念口言。
自歸三寶我持八戒亦得。又成實論云。有人
云。此戒要從他受。其事云何。是亦不定。若
| 無人時但心念口言。乃至我持八戒亦得 | 云云 |
| 又瑜伽五十三 | 初丁 | 説除苾芻戒餘一切戒 |
至下廣明
[章]別受近事無少時 問。通受別受以何義
立此名耶。答。古有二釋。一云栖翫曰。集玄
解。自利心受名別受者。此言甚非。應只説
云。別受七衆名爲別受。三聚之中通受七
| 衆名爲通受 | 云云 | 二云義寂云。受律儀戒方 |
總受方軌七衆無別。並牒三戒而總受故。
故一羯磨通被七衆。至於通相所持各異
| 云云 | 今云。二義共有得失。釋通受義寂爲 |
通受名未可也。今別設釋云。別受者七衆
戒。別別有方軌。隨其授戒方軌。以別別
作式受得云別受也。又釋通受名者。以三
聚淨戒一羯磨授戒之時。初云律儀戒之
時。若在家菩薩。意存以近事或近住爲形
居律儀。若出家菩薩。意或存勤策。或存
苾芻等。欲爲形居律儀。以初律儀戒成一
切七衆戒中。別隨其所欲成彼彼戒。不成
其性只成菩薩性。如是以一羯磨式通受
七衆戒。故云通受也
| [章]菩薩戒中雜 | 云云 | 彰通受隨意樂多少不 |
住一日一夜。各時局定。通受門時攝律儀五
戒八戒雜受攝善攝生之後二戒時。盡未來
| 際故不許少時多時。故云雜即可爾也 | 云云 |
| 續後 抄忍 | 今云未穩。云菩薩戒中雜者。先在家菩 |
於總受律儀戒處。別成此近事近住戒成
在家菩薩性。故期盡未來際盡。故其時長。
或欲近住一日一夜等六齊日修之。則其時
短。而兩長短共在家菩薩形居。盡未來際。然
其期不至盡形之間。欲作出家菩薩。復
増受菩薩戒。其時意樂以勤策欲爲形居。
則成勤策戒成出家菩薩性也。作法如是
故云雜受。非云後二戒雜受。是故如初師
言。多小不定故云即可稱也
[章]羯磨非佛及與獨覺 謂羯磨得縁是非通。
謂除佛及獨覺在自餘弟子。故云非佛等。
撰集抄曰。在世羯磨未必具四縁。或自界
作之等。然此羯磨者。法事大界如法具足成
| 辨別解脱戒也 | 云云 尤好 |
| [章]然二皆通現在 | 云云 | 顯業抄曰。問。初縁之 |
| 今通者約多分也。非十種縁皆悉通義 | 云云 |
差無差之二也。二云得具足羯磨得之二也。
二之中後義不合下文歟。得具足在世羯磨
| 滅後故 | 云云 | 今云。以顯業爲麁。或云。二之言 |
可知。次下文云。上來所説佛在及滅後一切
| 弟子。除獨覺果餘受具戒。非謂一切 | 云云 |
後。羯磨得亦除獨覺不通佛在世。只以其
通者云二皆通也
| [章]一十誦律 | 云云 | 此擧四律之隨一。云薩 |
部有別意。謂准義淨三藏。十誦非薩婆多
本律。彼本部律義淨所譯根本説一切有部律
是也。十誦有部同類律也。故但云同宗耳。
準章主則薩婆多部十八部隨一。今非標
論名。次所云律毘婆沙即是論名也。今云。
章主同時義淨傳有部律故。少用意但云
宗已。詮要云。問。四律中何初擧十誦耶。答。
小乘中薩婆多宗大敵對大乘故初擧。可又
| 云諸律中此律十種具足圓滿故 | 云云 | 今云。 |
云。然大乘中無別教文。多分且用薩婆多
| 十種得戒 | 云云 | 由是初擧十誦律也 |
云。指薩婆多論。此論具云薩婆多毘尼毘婆
| 沙 | 全部八卷 失譯人名 | 又有云續薩婆多毘尼毘婆沙 |
| 一卷失 譯人名 | 常呼云薩婆多論。今云律毘婆沙是 |
| 也。二或云善見論 | 善見毘婆沙律有十八卷。蕭齊 僧伽跋陀羅譯 此詮要義 顯 |
| 業抄云。此説非也。善論 初釋四分律故 云云 | 三云。此非別指多論 |
舍正理等並云。諸毘奈耶毘婆沙師。説有十
| 種得其戒法 | 云云 | 四飾宗 |
| 表是也 | 云云 | 顯業抄 由之 | 今云。以古説爲好。此十 |
説亦有道理
[章]一自然得 釋是古來有二義。初云。不
| 藉衆縁故云自然 | 懷素開宗 | 二云。性空之 |
| 理不爲因造云自然 | 法勵四分疏一。 南山由是 | 今云。二 |
| 婆沙正理等論相同故。正理論三十七 | 二丁 |
戒。具如光寶釋。第二義約所證理而釋。故
不穩當也。今章主意約能證智釋。既云盡
智心位自然得故
[章]獨覺 問。部行及麟喩二獨覺中。今取何
耶。答。倶舍等意但約麟喩説同佛自然得。
今大乘意通二性獨覺而説。倶舍惠暉抄曰。
第三十四心證此智時。戒與智倶時得也。
麟角獨覺婆沙説。同菩薩。三十四心得戒。又
| 部行獨覺百六十心得自然智。即得戒也 | 云云 | ｣ |
| [章]盡智心位 | 云云 | 此通大小乘。章主如是 |
經三十四念。第三十四念解脱道位得戒也
| 見道十六心。修道九無 間九解脱合三十四心也 | 是故云無間道得戒不 |
| 戒 | 見道十六心入地各 起九天間九解脱 | 是亦解脱道得戒也。云無 |
智。第二念無生智。大乘意於一念上望義
得名。雖有此異今總云盡智心位得戒
也
[章]見諦得 此見諦得有無漏事。古來有無
漏論義繁重有之。此入見已前有祈願心。
| 動發身語熏種後入見道。依此種立 | 行意 |
位身語思種立無表故。所依是有漏。此見諦
得之戒應有漏戒耶。古來義勢非今所論。
今家所立以轉齊爲正義。有漏無漏及種子
現行所談。悉皆虚妄假法論談。故至佛果時
悉皆棄捨有漏義。入見道未轉齊。有漏善
種不害見道故。然此由了義燈所判而論。
此非今所論。義燈明無表依動發思上立。
非爲論得戒因縁。今章所明説佛初度家
族三人舅氏二人見諦便得戒。此見諦已前
誰師誰衆。未有僧故。無應陳情乞戒所對
之師。故無依動思義。誠如栖翫所論。然守
| 千難燈家未穩 | 燈家所論此是別義所 論非見諦得所論 | 今按下 |
得入三昧。即便得戒。若爾亦應説有表業。
此亦不然。此思不發外身語故。是無漏故。
| 無有表業故唯可説有無表業 | 云云 | 今曰。 |
道已前聞法思惟熏種思種上。入見諦同時
於其有漏善思種上。別解脱無表起。入見已
前思惟應別別防非。要期縁熟故。是故同
自然得。是亦但有意表業。但意無表起。由
是應知。入見時別脱定道共三無表一時起
自可知已
[章]佛命善來 麟
深厭生死希求出家。佛言善來即得具足
戒。故曰善來。善即求戒者心。來謂如來言
教。二云。佛知此人願樂出家命之善來。即
| 發具戒。此即善來之言倶在如來言教 | 云云 |
化爲正。分爲能所化不可也。今云二釋共
有理
| [章]唯佛自作 | 云云 | 開宗 |
故。二善識根性。應機授藥。如是二義但佛
自具。非諸弟子故云非餘等
| [章]佛建立善根 | 云云 | 古來有異解。初云。顯 |
| 證智所證理。皆勝故云上也 | 云云 | 二云。詮要 |
苦修建立妙理。即能證智所證理。倶名善
根。聲聞果以第四果爲上。故名上。即其位
成具足戒故名受具足。果戒倶彰故。言建
立善根上受具足也
| [章]先尼衆中 | 云云 | 上來明遣信縁由。已下 |
作白四羯磨。是云作本法竟。而受戒尼於
一處所。令住不令去。但十尼衆將來往僧
往蘭若處。十尼衆禮僧衆足。尼羯磨師爲從
僧乞戒。僧羯磨師乃至爲作白四羯磨已。
尼和上尼闍梨將十尼衆還至本處所。呼
受戒尼令禮衆足。在尼羯磨師前
掌。爲説謂衆白四羯磨。令其聽已具説二
八兩四也。詮要云。光云。於是南山十二語
| 得慈恩八語得也。本處初白四羯磨 | 四語 | 往蘭 |
| 若處白四羯磨 | 四語 | 又歸尼寺白四羯磨 | 四語 |
| 時得。此十二語得也 | 已上 南山 | 次慈恩八語者。往 |
| 蘭若處白四羯磨竟時得。故入語得也 | 已上 慈恩 | ｣ |
體同南山。但六人是異也。南山四人僧體
慈恩三人僧體遂因也。且於布薩一法者。
慈恩意三人僧體也。一人作羯磨久也。共四
人。一切作法事四人作法。作法人僧體外。
故自恣時三人僧體也。一人所差也。一人作
羯磨者也。故共五人也。是以南山慈恩用人
同也。慈恩意云體三人也。云用時四人也。
但致捨墮之懺悔慚愧。有不同。南山意懺主
單白四人懺主共五人也。慈恩意者四人。一
人懺主。三人僧體也。慈恩意衆者唐土習三
| 人已上也。約彼以三人翻之爲僧體 | 云云 |
法。三已上云衆多故。不由唐土習。又慈恩
云約體三人約用四人。非今家意。今家立
體用不離故。不可分體用也。彼欲會舊
人謬。南山所用設種種釋。不可依用也｣
[章]或應白日 此慈恩家責南山家之一擧
過也。或通此難云。如世間評所爲事。能白
不同和時縱來事不成。此亦應爾。四人羯磨
白於自義自成立。以作羯磨無不和義
| 云云 | 今云。此會釋未穩當。如准世間朝廷等 |
摩大會注
大事分用不如汝所言。授戒式僧中大業也。
汝何以賤家事例同是乎。我朝佛法落土
民之手。不如千古久矣。嗟乎可歎之最
也
[章]亦名三語得 報恩吼中言南山意三歸
三語各別不同。引業疏。彼曰。多論云。宿業
力故應三語得戒者。三語則止。三歸亦然。
| 自然使爾 | 云云 | 今云。報恩吼所釋通漫也。多 |
請受戒作法。未始已前作法也。此云三語羯
磨受戒作法也。又三度白四羯磨亦云三語
| 羯磨也。是故三語名種種。瑜伽九十九 | 二丁 |
説是相同。論
時。但有三人。不廣説戒。但對手言大徳僧
聽我比丘某甲於戒清淨等。如是三説名三
語羯磨。有釋三語羯磨者。謂對首三説。如受
| 依等 | 已上 倫 | 由是可知。三歸亦對首三説得。故 |
| 暗于律文也 | 四分律三十三曰。佛言自今已後捨 三語授具足戒。自今已去聽滿十 |
| 人。當授具足戒 白四羯磨 云云 |
| [章]其見諦得 | 云云 | 顯業抄曰。是約人同會 |
善來得皆五比丘故。其人體同也。故云即善
| 來也 | 云云 | 今云大好 |
| [章]律中自云 | 云云 | 古云。諸律中未詳所出。 |
四分文義。宗相同故得引爲證
| [章]六群比丘 薩婆多論四 | 六 | 云。難途跋離陀 |
| 相影響。相與爲友。宣説佛教 | 云云 | 此六人同 |
| 共朋遊故名爲六群 | 已上 戒疏 |
| [章]多子塔邊 飾宗 | 二十 四左 | 云。多子塔 |
樹下。爾時是神名曰多子。偈中云。佛在多
子樹。母論云。迦葉白佛言。我初到多子塔
| 林中見世尊 | 云云 | 由多子神以目林塔 | 云云 | ｣ |
富樓那在輪那國。遣億耳來。從我乞五願。
從今日後聽輪那邊國五願。何等五。一者
輪那邊地淨潔自喜。聽日日澡洗。此間半月。
二者輪那邊地多壃石土塊及諸刻木。聽著
兩重革覆。此間一重。三者輸 那邊地少諸敷
具。多諸皮革。聽彼皮革作敷具。此間不聽。
四者輸那邊地少衣物。多死人衣。聽彼死
人衣著。此間亦聽。五者輸那邊地少於比丘。
| 聽彼五衆受具足。此間十衆。 | 云云 |
告迦葉。汝應如是學。念身而不棄捨。汝迦
葉應當學。大徳迦葉以教授即得具足戒。
| 迦葉具足戒者。皆是佛神通力得。 | 云云 |
寺經行。問須波迦沙彌。或問膖脹名。或問
色名。此二法者爲一同。爲是各異。因十不
淨而問須波迦。即隨問而答。佛即歎言。善
哉。又問。汝年幾。須波迦答。我年七歳。世尊
須波迦汝與一切智人並善能答問正心。我
| 當聽汝受具足戒。是名答問得具足戒 | 云云 | ｣ |
| [章]三語即遣信 | 云云 | 或考多論云。彼論＊曰。 |
戒。或三歸受戒。以衆生宿業力故。若應三
語得戒者。三語則止。若應三歸得戒者。三
歸便止。以業力故自然使爾。今謂慈恩三
語爲遣信。與論相違。南山爲正。彼云。七種
受中五是比丘不共尼。謂善來見諦三語三
| 諦自誓 | 云云 | 已上報 恩吼 | 基辨詳曰。此文自一見諦 |
説弟子至皆白四故。會十誦與薩婆多論
違。此説弟子等八字。會十誦所説自然得今
此論不説。三語即遣信下。明十誦遣信得
今此論不説。謂十誦遣信得。今此論三語得
中攝故。遣信云三語之所由如此章釋。三
語者。對首三説云三語。猶云三度對談。問
何故十誦律中遣信得受戒攝薩婆多論三
語中耶。答。如薩婆多論言。爾時世人棄俗
| 入道詣諸比丘。或三語受戒 | 云云 | 今此遣信 |
得戒。復三度羯磨得戒。故三語中攝也。問。
若爾此遣信羯磨得故應攝在白四中。何故
不攝白四。攝于三語中耶。答若攝白四則
濫僧白四。遣信三語義遂不彰。不同僧以
一度白四得戒。故欲彰此別今於三語中
攝也。此初一者。本法尼寺白四。此爲初語。
至彼一者。至僧寺之白四。此爲第二語。來
後一者。還尼寺之白四。此爲第三語也。報
恩吼云與薩婆多論違。而作難甚麁漫。有
相違故今會。不違何會之有。是故恩吼爲
謬。此是薩婆多等下。明與倶舍不違
| 大乘法苑義林章師子吼鈔卷二十 | 終 |
本町圓龍院 騰寫之
本化末資照善氤
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