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唯識義私記 (No. 2319_ 眞興撰 ) in Vol. 71 317 318 319 320 321 322 323 324 325 326 327 328 329 330 331 332 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]
T2319_.71.0315a01: T2319_.71.0315a02:
T2319_.71.0315a07: 所引也。唯識論第七云。如契經説三界唯
T2319_.71.0315a11: 故晝。諸法ノ性モ如是。若人知心行普造諸世 T2319_.71.0315a12: 間。是人即見佛了佛眞實性。若人欲了知
T2319_.71.0315a16: 有。知十二因縁在於一心中。如是則生死
T2319_.71.0315a19: 依心有十二因縁亦復然。生死皆由心所作。
T2319_.71.0315a24: 論第四無解。無性第四廣解十地經名體。 T2319_.71.0315a25: 言唯心者心・識是一。唯言爲遣所取境義。 T2319_.71.0315a26: 由彼レ無ニ故能取亦無。不遮心所不相離 T2319_.71.0315a27: 故。如説若無心所未曾轉。三界唯心之言 T2319_.71.0315a28: 即顯三界唯識。即與欲等愛結相應墮在 T2319_.71.0315a29: 三界。即屬三界貪等結。此唯識言無有横 T2319_.71.0315b01: 計ノ所縁。不遣眞如所縁依他所縁。謂道諦
T2319_.71.0315b04: 中云即與欲等愛結相應之文。正顯三界唯 T2319_.71.0315b05: 心之義 T2319_.71.0315b06: 問。如何顯耶。答。邑云。謂此三界皆有欲等 T2319_.71.0315b07: 愛結。謂心心所墮在三界。與此愛結相應。 T2319_.71.0315b08: 繋屬三界貪等。故言三界唯心。或此言欲 T2319_.71.0315b09: 等者。即以欲界等餘二界。謂心心所屬此
T2319_.71.0315b12: 起三界惑業不可受三界苦。故知三界唯
T2319_.71.0315b15: 起三界煩惱即攝屬在於三界中。意説。有情 T2319_.71.0315b16: 起欲界愛結即屬欲界貪等。被他貪等所 T2319_.71.0315b17: 接屬故。此即諸有情屬能繋煩惱如牛屬
T2319_.71.0315b20: 二界唯心。何故復言無色唯心。以小乘等多
T2319_.71.0315b23: 二難意。一云。汝大乘唯心者。謂欲色界中而 T2319_.71.0315b24: 有色法。即心能變色故。色不離心可言二 T2319_.71.0315b25: 界唯心。無色界中既無色法。何故復言無色 T2319_.71.0315b26: 唯心耶。二云。又小乘等多計無色唯心。今
T2319_.71.0315b29: 以答文知之。問。其答文如何。答。疏云。此不 T2319_.71.0315c01: 然也。非但色無。亦無貪等能取之心。故 T2319_.71.0315c02: 亦無餘虚空等識所取義。又經部執無色ノ心 T2319_.71.0315c03: 等是無色無體無實所取境ノ義カ顯現スル所依。 T2319_.71.0315c04: 恐彼執爲非心等。故説三界唯心。此即唯
T2319_.71.0315c07: 色法有貪信等。恐外人執離心外別有貪 T2319_.71.0315c08: 信等。今爲遮彼故説三界唯心。無色界中 T2319_.71.0315c09: 離心王外無別貪信等以爲能取心。又無 T2319_.71.0315c10: 色界雖有虚空無爲等。然此等無爲亦不離 T2319_.71.0315c11: 心外別ニ有テ是識之所取。恐計離心別有。故 T2319_.71.0315c12: 説三界唯心。又經部師許無色界諸心心所 T2319_.71.0315c13: 法是無色相無體又無實所取境義顯現スル T2319_.71.0315c14: 所依ト可得。故恐彼執無色ノ心等爲非心 T2319_.71.0315c15: 等今設ト遮彼故言三界唯心。此與前別者。 T2319_.71.0315c16: 前言唯心者遮無心外之法。今言唯心遮
T2319_.71.0315c20: 心縁離心外實有非想處境。又執離識外 T2319_.71.0315c21: 有實貪信等。爲遮此等執説唯心也。又經 T2319_.71.0315c22: 部師計空無邊處等虚空是無色無體但由 T2319_.71.0315c23: 心心所破色觀空虚空方顯故心心所法是 T2319_.71.0315c24: 虚空顯所依。是故恐彼執心心法是無體 T2319_.71.0315c25: 虚空之所依故非心心法。故爲遮彼妄計
T2319_.71.0315c28: 現之所依故非是心心法耶。答。譬喩論師 T2319_.71.0315c29: 計虚空是無體無實立虚空無爲。故名無 T2319_.71.0316a01: 空論師。今可執心心法是無體無實虚空ノ T2319_.71.0316a02: 顯現スル所依ナル故亦無體無實非心心法。故爲
T2319_.71.0316a07: 義所引也。此經亦名佛臨般涅槃略説教誡 T2319_.71.0316a08: 經。一卷六紙。後秦時鳩摩羅什譯也。知昇釋
T2319_.71.0316a11: 乘經也。有釋論一卷。西天竺三藏眞諦譯 T2319_.71.0316a12: 也 T2319_.71.0316a13: 問。此經之文如何成此重證。答云。既云制 T2319_.71.0316a14: 心不立制境。故能成證也 T2319_.71.0316a15: 問。此經大意如何。答。經文頗廣。章主取要 T2319_.71.0316a16: 出之。故經文云。汝等比丘以能住戒。當
T2319_.71.0316a19: 甚於毒蛇惡獸怨賊大火ノ越逸。未足喩也。 T2319_.71.0316a20: 動轉輕躁。但觀於密不見深坑。譬如狂象 T2319_.71.0316a21: 無鈎猿猴得樹騰躍踔擲難可禁制。當急 T2319_.71.0316a22: 挫之無令放逸。縱此心者喪人善事。制 T2319_.71.0316a23: 之一處無事不辨。是故比丘當勤精進折
T2319_.71.0316a28: 有三種。一心性差別障。二輕動不調障。三失 T2319_.71.0316a29: 諸功徳障也 T2319_.71.0316b01: 問。其障與治相對如何。答。心性差別障者。 T2319_.71.0316b02: 如經云心之可畏甚於毒蛇等。即以無二 T2319_.71.0316b03: 念三昧治之。如經云制之一處也。此意 T2319_.71.0316b04: 云。貪嗔癡邪見種類非一。故云差別障。觀 T2319_.71.0316b05: 一心之理令不起。故云以無二念三昧治
T2319_.71.0316b08: 當勤精進折伏汝心也。此意云。掉擧散亂 T2319_.71.0316b09: 其性輕動。易縁易解。依止定數分位輕安
T2319_.71.0316b12: 事。即以起多功徳三昧治之。如經云無事 T2319_.71.0316b13: 不辨也。此意云。依心起惡。依心生善。轉 T2319_.71.0316b14: 滅依心雜染之種轉得依心清淨之徳。故
T2319_.71.0316b18: 通三三摩地爲體。意云。約無二念三昧者。 T2319_.71.0316b19: 一心觀貪等空理。是空三摩地。畏貪等不 T2319_.71.0316b20: 願求。是無願三昧地。觀貪等無相圓成之理。 T2319_.71.0316b21: 是無相三摩地也。餘二准知之 T2319_.71.0316b22: 第三攝末歸本識 T2319_.71.0316b23: 問。攝末歸本識之意何。答。先第二ニ重ニハ心與 T2319_.71.0316b24: 境相對。境有濫故捨之不名唯境。心是純 T2319_.71.0316b25: 故留之名唯識了。今此重意。其心中有本 T2319_.71.0316b26: 末。謂自體分能變故名本。相見分所變故名 T2319_.71.0316b27: 末。攝其相見之末歸自體之本名唯識。此 T2319_.71.0316b28: 重意也 T2319_.71.0316b29: 章云。心内所取境界ハ顯然。内能取心作用 T2319_.71.0316c01: 亦爾。此見相分倶依識有。離識自體本
T2319_.71.0316c04: 取境界。見分以爲能取心。然識自體分微隱 T2319_.71.0316c05: 難知。是故古今大小乘師多不許有自體 T2319_.71.0316c06: 分。然而心心所自體生時。皆似所縁能縁相 T2319_.71.0316c07: 現。似能縁相ヲ説名見分。似所縁相ヲ説名 T2319_.71.0316c08: 相分。自體爲本。作用爲末。其末作用ハ識之 T2319_.71.0316c09: 所變。離本識者無有是處。即是攝末歸本
T2319_.71.0316c13: 章云。三十頌云。由假説我法。有種種相
T2319_.71.0316c16: 唯識論與解深密經也。今是初引唯識論 T2319_.71.0316c17: 云彼依識所變等證攝末歸本之義也 T2319_.71.0316c18: 問。先此文云何。答。疏云。上之二句答難破
T2319_.71.0316c22: 計實我實法都無所有。但隨妄情而施設。 T2319_.71.0316c23: 故説之爲假。内識所變似我似法雖有而
T2319_.71.0316c26: 對中亦有二。一無體隨情假。二有體施設假。 T2319_.71.0316c27: 後相對中亦有二。一以無依スル有假。二以義
T2319_.71.0317a04: 種。一者無體隨情假。多分世間外道所執
T2319_.71.0317a07: 聖教所説。雖有法體而非我法。本體無名。 T2319_.71.0317a08: 強名我法。不稱法體隨縁施設。故説爲
T2319_.71.0317a16: 只言説。聖教雖説所縁見相蘊等諸法以 T2319_.71.0317a17: 爲我法。蘊等實非若我若法。但唯有言。故
T2319_.71.0317a20: 執實我法於此所執上起言説説實我法。 T2319_.71.0317a21: 此所説實我法其體無故。只有能説名言。依 T2319_.71.0317a22: 其名言假名我法。故云無體隨情故假説
T2319_.71.0317a25: 縁説我法之時。其能説名言專不稱法體。 T2319_.71.0317a26: 然有説我法之能説名言。其名言上施設
T2319_.71.0317b03: 解。世間所執ノ我法ハ體無。依セテ識所變妄情爲 T2319_.71.0317b04: 縁而起於執。妄情所執是世間ノ我法。然體 T2319_.71.0317b05: 無故以無依有依セテ内妄情説爲我法。聖教 T2319_.71.0317b06: 所説我法二種依識體上有我法義。義ヲ依セ T2319_.71.0317b07: 於體別ヲ依セテ於總依有體法説爲我法。即 T2319_.71.0317b08: 説所執能計之情及所詮之法皆識所變以
T2319_.71.0317b11: 依有世間説情以爲我法。以義依セテ體聖教 T2319_.71.0317b12: 説體以爲我法。假我及法不在於言。以所
T2319_.71.0317b15: 無。世説我法者隨自情執我法之解説爲 T2319_.71.0317b16: 我法。無彼所執我法可説。以我法ノ無ヲ依テノ T2319_.71.0317b17: 内情故。以無依有。假故但説情。聖教所説 T2319_.71.0317b18: 依識等上有我法義。義依於體。即義是別。識 T2319_.71.0317b19: 體是總。以別依ス總故説別義以爲我法名 T2319_.71.0317b20: 義依スト體此既説義以爲我法。故不在言。
T2319_.71.0317b23: 依他法似我法妄執實我法。其所執ノ實我法 T2319_.71.0317b24: 其體無故。隨執我法之解假説我法。我法 T2319_.71.0317b25: 是無。妄解是有。以無依有假説我法。故云
T2319_.71.0317b28: 有我法義。故佛菩薩説法體上義假名我 T2319_.71.0317b29: 法。以法體上有我法義。以義依體假説我
T2319_.71.0317c05: 來横計我法分別心故。熏習本識ニ後後遂 T2319_.71.0317c06: 有相見分生。愚夫不了此唯内識。依之妄 T2319_.71.0317c07: 計有實我法。我法實無。隨彼妄情所執之 T2319_.71.0317c08: 相名爲我法。故知世間所執我法是假非 T2319_.71.0317c09: 實。故經頌云。如愚所分別。外境實皆無習
T2319_.71.0317c12: 演祕云。問。相見二分發于無始云何後後方 T2319_.71.0317c13: 遂有耶。答。約更増説。如法華言來入此
T2319_.71.0317c17: 此内識所變若相若見。爲起言論斷染取 T2319_.71.0317c18: 淨引生眞見。假爲立名説爲我法。法體實 T2319_.71.0317c19: 非若我若法。故知聖教所説我法亦假説也。 T2319_.71.0317c20: 是故經言。爲對遣愚夫所執實我法故。於
T2319_.71.0317c23: 我亦爾。不應自輕而退屈。又下論云。不執
T2319_.71.0317c26: 答。太抄云。且如初果有初果義。二十七賢
T2319_.71.0317c29: 説者此有二義。一約説。二約義。約説者。遍 T2319_.71.0318a01: 計所執我法二執但由倒情横計爲實。依彼 T2319_.71.0318a02: 倒情隨起言説謂爲實有。所説我法畢竟 T2319_.71.0318a03: 無實。如空華等。二約義者。唯有倒心横計
T2319_.71.0318a06: 相見二分似我法二種相現名爲約説。二 T2319_.71.0318a07: 由依他體上自有似我法相不由言説ヲ以安 T2319_.71.0318a08: 立方爲有。即是約義。猶如鹿愛安立似水 T2319_.71.0318a09: 自體非水。如其次第約説就義分其二也
T2319_.71.0318a12: 種我法皆是別無。依於總無見相二分施設 T2319_.71.0318a13: 假説。性非有故。自證離言。非我法故。唯佛
T2319_.71.0318a27: 云外復 T2319_.71.0318a28: 問云。有實我法可依假説。我法實無。假依 T2319_.71.0318a29: 何立。第三句云。彼我法相依内識等所變現 T2319_.71.0318b01: 相見分而起假説我法諸相。非依離識 T2319_.71.0318b02: 實有我法而起假説。但依内識所變相見
T2319_.71.0318b05: 疏云。不離識故眞如名唯識。非識所變 T2319_.71.0318b06: 故不説爲我法。若説爲眞如。亦心所變故
T2319_.71.0318b11: 變異之時果方熟故。此義通餘。種生果時皆
T2319_.71.0318b17: 無故。餘之二識不名思量。三了別境識。即 T2319_.71.0318b18: 餘六識。二十論説。心・意・識・了名之差別。了 T2319_.71.0318b19: 是諸識之通名也。了ハ別別境及麁顯境。唯
T2319_.71.0318b22: 八見。亦可名了別境識。答。疏云。然濫第七 T2319_.71.0318b23: 應言此六了別於麁境名了別境識。以了
T2319_.71.0318b28: 中識所變之變言之文也。疏云。此釋變義。此 T2319_.71.0318c01: 論ノ一ノ宗總有二釋。此即初釋。護法等云。謂諸 T2319_.71.0318c02: 識體即自證分轉似相見二分而生。此説識 T2319_.71.0318c03: 體是依他性轉似相見二分非無亦依他起。 T2319_.71.0318c04: 依此二分執スルヲ實二取聖説爲無。非依他中 T2319_.71.0318c05: 無此二分。論説唯二依他性故。此除眞智 T2319_.71.0318c06: 縁於眞如。無相分故。不爾如何名他心智。
T2319_.71.0318c10: 識體轉似二分相用而生。如一蝸牛變生二 T2319_.71.0318c11: 角。此説影像相・見離體更無別性是識用 T2319_.71.0318c12: 故。若言相見各別種者。見是自體カ義用分 T2319_.71.0318c13: 之。故離識體更無別種。即一識體轉似見 T2319_.71.0318c14: 分別用而生。識爲所依轉相分種似相而 T2319_.71.0318c15: 起。以作用モ別性モ各不同故。相ハ別種トハ於理 T2319_.71.0318c16: 爲勝。故言識體轉似二分。此依他起非有 T2319_.71.0318c17: 似有。實非二分似計所執二分見相。故立
T2319_.71.0318c20: 起。皆於識上現スル相貌故。故説二分依識
T2319_.71.0318c23: 二分耶。答。總八識二分也 T2319_.71.0318c24: 問。第六第七二識執我法故。似所執二分 T2319_.71.0318c25: 現耳。五八識ニハ無執。何亦似所執二分現耶。 T2319_.71.0318c26: 答。第六第七二識分別薫習我法ト力故。諸 T2319_.71.0318c27: 識二分生時。皆似實我實法所執二分現也。 T2319_.71.0318c28: 故論云。我法ト分別シ薫習スル力故。諸識生時變
T2319_.71.0319a02: 答。雖有安慧義。專非此證。所以者何。彼菩 T2319_.71.0319a03: 薩云相見二分是遍計所執。不立依他相見 T2319_.71.0319a04: 二分。何以彼釋開攝末歸本之證乎。故不
T2319_.71.0319a08: 所引也 T2319_.71.0319a09: 問。先其經具文如何。答。彼經第三分別瑜伽 T2319_.71.0319a10: 品云。慈氏菩薩復白佛言。世尊。諸毘鉢舍那 T2319_.71.0319a11: 三摩地所行影像。彼與此心當言有異。當 T2319_.71.0319a12: 言無異。佛告慈氏曰。善男子。當言無異。 T2319_.71.0319a13: 何以故。由彼影像唯是識故。善男子。我説
T2319_.71.0319a17: 識外所縁。我説即是内識上所現無實外 T2319_.71.0319a18: 法。世親説云。謂識所縁唯識所現。無別境 T2319_.71.0319a19: 義。復擧識者顯我所説定ノ識カ所行ハ唯識所
T2319_.71.0319a22: 像即與此心無有異者。云何此心還見此
T2319_.71.0319a25: 即有如是影像顯現。善男子。如依善瑩清 T2319_.71.0319a26: 淨鏡面以質爲縁還見本質。而謂我今見 T2319_.71.0319a27: 於影像及謂離質別有所行影像顯現。如 T2319_.71.0319a28: 是此心生時相似有異。三摩地所行影像顯
T2319_.71.0319b02: 體上有二影生。更互相望不即不離。諸心 T2319_.71.0319b03: 心所由縁起力其性法爾如是而生。如質 T2319_.71.0319b04: 爲縁還見本質。譬如依止自面等質於鏡 T2319_.71.0319b05: 等中還見本質。由迷亂故謂我見影。由 T2319_.71.0319b06: 鏡等縁威力大故。雖無異影而似別有影
T2319_.71.0319b09: 證分別故不即。無離自體分別見相分故
T2319_.71.0319b14: 性云。我説在外識所縁境唯是内識之所顯
T2319_.71.0319b19: 若攝事末歸於理本名爲唯識。若於事中 T2319_.71.0319b20: 攝相見末歸於識本名爲唯識。皆是攝末
T2319_.71.0319b23: 別。答。以有爲相歸無爲性爲諸法體。是攝 T2319_.71.0319b24: 相歸性門。非攝事相歸於事性。今此重者
T2319_.71.0319b27: 名無性亦攝其門。故亦通二義。何有 T2319_.71.0319b28: 差別耶。答。上答有此難。今可謂彼門是性 T2319_.71.0319b29: 相相對辨諸法之體門也。此重ハ是本末相對 T2319_.71.0319c01: 辨唯識之門也。彼門是狹。此重是廣。故有
T2319_.71.0319c05: 有何差別。答。有差別。彼遣事相證理性 T2319_.71.0319c06: 名唯識。此攝事相歸理性名唯識。彼遣此 T2319_.71.0319c07: 攝。故有差別也 T2319_.71.0319c08: 第四隱劣顯勝識 T2319_.71.0319c09: 問。隱劣顯勝之意何。答。前第三重辨攝相 T2319_.71.0319c10: 見末歸自體分名唯識了。約其自體分更 T2319_.71.0319c11: 有心王心所。而心王是勝。心所是劣。隱劣 T2319_.71.0319c12: 心所顯勝心王名唯識。此重意也 T2319_.71.0319c13: 章云。心及心所倶能變現。但説唯心非 T2319_.71.0319c14: 唯心所。心王ハ體殊勝。心所ハ劣依勝生。隱
T2319_.71.0319c17: 自體分變似相見二分顯現。然諸教中但説 T2319_.71.0319c18: 唯心不言心所者。心是所依。爲主勝故。心 T2319_.71.0319c19: 所是能依。如臣劣故。隱劣心所顯勝心王。
T2319_.71.0319c22: 等者正標此重意也 T2319_.71.0319c23: 章云。故慈尊説。許心似二現。如是似貪
T2319_.71.0319c26: 之頌也。爲證隱劣顯勝義所引也 T2319_.71.0319c27: 問。先此頌意何。答。釋此頌意大有二類師。 T2319_.71.0319c28: 一楞伽中百論師及經部妙音等。二論主護 T2319_.71.0319c29: 法菩薩也。且中百論師等疎得此頌意。難護
T2319_.71.0320a03: 難云。許心似二現。謂已成立心現似見相 T2319_.71.0320a04: 二。或現能取及所取訖。此即牒已成 義。如 T2319_.71.0320a05: 是似貪等謂牒指ス義。故云如是。似貪等者。 T2319_.71.0320a06: 謂心復變似貪瞋等一切染法。或似信等一 T2319_.71.0320a07: 切善法。此中似言似心外ノ所計ノ實ノ二分等ノ T2319_.71.0320a08: 法。故名爲似。無別染善法者。謂心變似見 T2319_.71.0320a09: 相二分。二分離心無別有法。復言心變似 T2319_.71.0320a10: 貪信等。故貪信等離心之外無別ノ染・善ノ法。 T2319_.71.0320a11: 體即心也。如二分故。言心變似故。故知從
T2319_.71.0320a14: 得此文意云。許心似二現者。彌勒菩薩既 T2319_.71.0320a15: 成立心似見相二分現了。小乘外道等許
T2319_.71.0320a22: 好耶惡耶。答。甚惡得頌意致此難也 T2319_.71.0320a23: 問。既如文得意。何云惡耶。答。文意不爾。 T2319_.71.0320a24: 故云惡也。依之論主更述正義通此難也」 T2319_.71.0320a25: 問。其論主正義何。答。論有二釋。即第一釋 T2319_.71.0320a26: 云。心所依心勢力生故。説似彼現非彼即
T2319_.71.0320a29: 體即謂是心遂言無別染善法等。除此心 T2319_.71.0320b01: 所似貪等法無別心外實染善法。非謂所
T2319_.71.0320b04: 王別體。然言心王似心所現者。心所如臣 T2319_.71.0320b05: 依心王勢力生故。云心王似心所現。非
T2319_.71.0320b08: 有何差別。答。疏云。似有二義。一無別體
T2319_.71.0320b14: 自體分似相見二分現也。故太抄云。見相二 T2319_.71.0320b15: 分離自體分外無別體。由自證分生故。即
T2319_.71.0320b18: 離心王外別有體。由心王生故以心王爲
T2319_.71.0320b29: 入初句能似ノ聚中。復言似貪信等。更以誰
T2319_.71.0320c03: 等法亦別ニ變似貪信等現。以義説之。總別 T2319_.71.0320c04: 聚異。謂總心自能似二現。即心自證分似 T2319_.71.0320c05: 自見相二。倶時貪等自體分亦現似貪等各 T2319_.71.0320c06: 二現スル義アリ。故其總許心之中心所亦在其中。 T2319_.71.0320c07: 然但説心變似二現。説心所法似貪等現。
T2319_.71.0320c10: 心似二現者是總聚也。如是似貪等等者是 T2319_.71.0320c11: 別聚也。總聚之中言心之處亦攝心所。次 T2319_.71.0320c12: 言似二現者。別顯心王ノ自體分ノ似心王ノ見 T2319_.71.0320c13: 相二分現也。次云如是似貪等等者。別顯 T2319_.71.0320c14: 心所自體分ノ似心所ノ見相二分現也。邑云。 T2319_.71.0320c15: 此意説。其總許心似二現中亦説貪信等各 T2319_.71.0320c16: 自似貪信等二分現故。第二三句別擧云
T2319_.71.0320c19: 心所之能似所似是通初後ノ總別之句也。心 T2319_.71.0320c20: 王ノ能似ハ自證分也。所似ハ相見二分也。心所 T2319_.71.0320c21: 之能似所似亦如是也。然初ノ總句中以義 T2319_.71.0320c22: 説心所自體分似自ノ見相分。而不顯説貪 T2319_.71.0320c23: 等自證分似自ノ見相分信等自證分似自見 T2319_.71.0320c24: 相分。今第二三句中方ニ顯ニ説此也。故總別
T2319_.71.0320c27: 答。倶是依他也 T2319_.71.0320c28: 問。若爾何疏云此中似言似心外ノ所計ノ實ノ
T2319_.71.0321a01: 論主釋中云。除此心カ所似貪等法。無別心
T2319_.71.0321a05: 關此頌中歟。答。疏次通此伏難云。不過 T2319_.71.0321a06: 染淨二位中故其無法有順染者。有順 T2319_.71.0321a07: 善者。故此總言亦攝無。如諸部中執無 T2319_.71.0321a08: 無。其山河等既有所順。即唯善染。此亦
T2319_.71.0321a11: 順善者此似信等中攝。猶如大衆部等依執
T2319_.71.0321a15: 所不離心故許心自體既似二現。如是心 T2319_.71.0321a16: 所自體分染者似貪等二現。自體淨者似信 T2319_.71.0321a17: 等二現。離自體及所似貪等外無別染善
T2319_.71.0321a20: 中別出染淨心所爲二別句。此解初句獨 T2319_.71.0321a21: 明心王自體分似二現。第二三句染淨心所 T2319_.71.0321a22: 自體似二分現。以心所不離心故。故説如
T2319_.71.0321a27: 之言但顯心王自體分。次句如是之言顯心 T2319_.71.0321a28: 所自體分。心所不離心王故以如是言顯
T2319_.71.0321b02: 成證。意云。初擇云心所依心勢力生故。既 T2319_.71.0321b03: 標心王勝心所劣。隱劣顯勝義尤明。後釋云 T2319_.71.0321b04: 又識心言亦攝心所。又標心王勝心所劣。隱
T2319_.71.0321b07: 爲證也。若言心所劣故以如是言隱之者 T2319_.71.0321b08: 亦可爲證。而不如先二釋也。其二釋中以 T2319_.71.0321b09: 第二釋可爲正證也 T2319_.71.0321b10: 章云。雖心自體能變似彼見相二現。而 T2319_.71.0321b11: 貪信等體亦各能變似自ノ見・相現。以心 T2319_.71.0321b12: 勝故説心似二。心所劣故隱而不説。非
T2319_.71.0321b15: 意也 T2319_.71.0321b16: 問。此章家文。論二釋中與何釋同耶。答。正 T2319_.71.0321b17: 與第二釋同也。故疏述第二釋中云。故其 T2319_.71.0321b18: 總許心聚之中。心所亦在其中。然但説心變 T2319_.71.0321b19: 似二現。説心所法似貪等現。以心勝故
T2319_.71.0321b26: 問。隋時古譯論頌如何。答。彼第五云能取及 T2319_.71.0321b27: 所取。此二心光。貪光及信光。二光無二
T2319_.71.0321c05: 劣顯勝義所引也 T2319_.71.0321c06: 問。先此經意何。答。是優波離尊者爲犯律 T2319_.71.0321c07: 人説法之時。維摩詰呵優波離辭也。新翻 T2319_.71.0321c08: 無垢稱經云。心雜染故有情雜染。心清淨故
T2319_.71.0321c11: 問。其心垢等ト云意何。答。彼經疏第三云。心 T2319_.71.0321c12: 謂第八識。有情謂五陰假者。此依彼心而 T2319_.71.0321c13: 假建立。第八之心若是有漏ナルハ。雜染所攝。能 T2319_.71.0321c14: 依假者亦是雜染。所依第八若是無漏。清淨
T2319_.71.0321c19: 釋ハ疏主釋。後二釋出有人釋也 T2319_.71.0321c20: 問。先其疏主自釋如何。答。疏云。此總中言 T2319_.71.0321c21: 染淨諸法以心爲本。若有漏無漏常無常有 T2319_.71.0321c22: 爲無爲染淨之法皆以本識爲本。故云心 T2319_.71.0321c23: 染ナルヲ以情染。心淨ナルヲ以情淨。此言ハ有爲等法ニハ總 T2319_.71.0321c24: 句。無爲法等ニハ別句。有漏現行依心生。種子 T2319_.71.0321c25: 依心住。心受無漏現行熏。持彼無漏種故
T2319_.71.0321c28: 有爲是總標句。因心而生等者。是別句也若 T2319_.71.0321c29: 望無爲唯別非總更無別義。故唯應言無 T2319_.71.0321c30: 爲之法以心爲本。更不可言因心而生等
T2319_.71.0322a04: 現行心之熏。有漏現行心持無漏種子之心
T2319_.71.0322a07: 句也。心受無漏現行熏者釋心受彼熏之句 T2319_.71.0322a08: 也。持彼無漏種故者釋持彼種故之句也。
T2319_.71.0322a11: 者。謂有爲現行法皆依現行識法而住。心受 T2319_.71.0322a12: 彼熏者。謂本識現行受染淨有爲現行之熏 T2319_.71.0322a13: 釋上依住。持彼有爲之種子故釋上因心 T2319_.71.0322a14: 而生。隨心染淨有情染淨即以所生能依之 T2319_.71.0322a15: 法和合假者爲有情故。或心體是有情。心
T2319_.71.0322a18: 者如前釋。望有爲法爲總句。望無爲法
T2319_.71.0322a27: 之法等者。意云。種子能生。即是所依。假者五 T2319_.71.0322a28: 蘊所生。即是能依。即取五蘊假者爲有情
T2319_.71.0322b02: 第二釋也。太抄云。此解即取第八識爲有
T2319_.71.0322b06: 以相順故遂別各生。依心住故謂清淨法。有 T2319_.71.0322b07: 爲無漏不順本識。故但説依心住。心受 T2319_.71.0322b08: 彼熏持彼種故釋上所由。竝通染淨。又心
T2319_.71.0322b12: 識住。心受彼熏持彼種故者。即無漏有爲法 T2319_.71.0322b13: 雖心ト相違。心受現行之熏。能持彼現行種
T2319_.71.0322b16: 染淨法皆心爲本。薩婆多等ハ無爲ハ由心顯。 T2319_.71.0322b17: 有爲由心故起。由心起染淨法勢用最強 T2319_.71.0322b18: 勝故説爲本也。由此經説若心染淨有情染 T2319_.71.0322b19: 淨。經部師意。雖亦如是。然心受熏勝於根 T2319_.71.0322b20: 等。以遍界故説心爲本。雖有爲之總句竝 T2319_.71.0322b21: 無爲之別句。因心而生トハ謂色ト不相應トハ由心 T2319_.71.0322b22: 爲同類・倶有・異熟因等方始生故。諸心所法モ T2319_.71.0322b23: 理雖亦然。隣近於心依心方住。此上二句別 T2319_.71.0322b24: 對薩婆多。下二句對經部。如文可悉。疏中 T2319_.71.0322b25: 但叙大乘四釋。此中總釋。然觀下文之意
T2319_.71.0322c01: 色カ持ハ不遍心持種遍故説由心有情染淨。 T2319_.71.0322c02: 上座部等ハ心能分別色。色不能分別心。故 T2319_.71.0322c03: 作是説。以心爲本トハ有漏法。因心而生トハ無漏 T2319_.71.0322c04: 法。依心住故結無漏。心受彼熏下結有漏。 T2319_.71.0322c05: 又初ハ總句。因心而生トハ是有漏。依心住故トハ是 T2319_.71.0322c06: 無漏。後兩句釋成。又以心爲本謂無爲法。因 T2319_.71.0322c07: 心顯故。因心而生トハ有漏法。依心而住トハ無漏 T2319_.71.0322c08: 法。以心爲本トハ即無爲之別句。亦有爲之總
T2319_.71.0322c12: 染法略有三種。煩惱業果種類別故。諸清淨
T2319_.71.0322c15: 清淨有三。謂伏道。斷道。斷果。煩惱者見惑修 T2319_.71.0322c16: 惑也。業者善惡二業也。生者異熟果也。伏道 T2319_.71.0322c17: 者有漏六行智也。斷道者見修道智也。斷果 T2319_.71.0322c18: 者無爲理也 T2319_.71.0322c19: 問。只言染與雜染者同歟異歟。答。頗異也。 T2319_.71.0322c20: 染者煩惱自性也。亦云雜染。然云雜染者 T2319_.71.0322c21: 通有漏三性法。意云。第七相應惑與有漏善 T2319_.71.0322c22: 性法雜令染彼體。故云善性法。名爲雜染
T2319_.71.0322c25: 准可云。多界經云心遠行獨行等之文也。 T2319_.71.0322c26: 珠云。理而言之。心所垢故有情垢等トハ以心
T2319_.71.0322c29: 問。遣相證性識ト云意何。答。前第四重隱劣 T2319_.71.0323a01: 心所顯勝心王名唯識了。今此重意。其心 T2319_.71.0323a02: 王中事理相對遣事證理名唯識。此重意 T2319_.71.0323a03: 也。又可云五法事理ニオイテ遣前四事證第五
T2319_.71.0323a09: 意。初明正體智證圓成理。是即正重意也。 T2319_.71.0323a10: 後明有後得智所縁之依他起性。即非於依 T2319_.71.0323a11: 他等以下文也。雖非正重意。爲通伏難有
T2319_.71.0323a14: 一ハ理。今遣事相用證理性體。即顯遣二性
T2319_.71.0323a17: 重意也
T2319_.71.0323a20: 引也。是則勝鬘師子吼一乘方便經中第十 T2319_.71.0323a21: 三自性清淨隱覆章文也。經具文云。自性清
T2319_.71.0323a24: 問。先此經意何。答。胡吉藏寶窟云。自性清淨
T2319_.71.0323b01: 之義故。又同勝鬘經云唯立滅諦究竟眞 T2319_.71.0323b02: 實不可壞故之文故。自性清淨心與滅諦 T2319_.71.0323b03: 應無別故。可謂眞如之眞實心也。心之 T2319_.71.0323b04: 性故名心。即質多心也。信叡云。此文通證。 T2319_.71.0323b05: 不取染淨ノ依他起性。此文唯説眞如性離
T2319_.71.0323b08: 故也 T2319_.71.0323b09: 章云。攝論頌云。於繩起蛇覺。見繩了義
T2319_.71.0323b12: 所引也 T2319_.71.0323b13: 問。此頌意何。答。此頌本ト陳那菩薩所造解拳 T2319_.71.0323b14: 論文也。彼論正文云。於藤起蛇智。見藤則
T2319_.71.0323b17: 悟入三性之文也。悟入初二性是相似觀。 T2319_.71.0323b18: 悟入後一性是實證觀也 T2319_.71.0323b19: 問。文中義如何。答。無性者。如依繩覺捨於 T2319_.71.0323b20: 蛇覺。如是依止唯識顯現依他起覺。捨於
T2319_.71.0323b25: 迷内ノ意言ノ所現ノ法ト義謂外ニ實有。言見繩 T2319_.71.0323b26: 了義無者。見繩之時了蛇義無。此譬證意 T2319_.71.0323b27: 言時了彼心外情有義無也。證見彼分時者 T2319_.71.0323b28: 證見彼繩四塵分ヲ時。此喩證見相見種種 T2319_.71.0323b29: 時ヲ也。知ヌ如蛇智亂者。繩覺猶迷如蛇ト云智ノ T2319_.71.0323c01: 亂。故須除遣。此譬證意言智如向外執猶
T2319_.71.0323c04: 也。見繩了義ハ無喩見依他性了遍計所 T2319_.71.0323c05: 執ハ無也。證見彼繩色香味觸分時喩證見 T2319_.71.0323c06: 彼圓成實分時也。知取繩之智亂如取蛇 T2319_.71.0323c07: 智亂喩知取依他性智亂如取遍計所執
T2319_.71.0323c11: 觀依他遣所執覺。見繩衆分遣於繩覺。
T2319_.71.0323c14: 先頌意也。與所上出古師義其心同也
T2319_.71.0323c17: 識觀所取空少分悟入遍計所執。中忍之 T2319_.71.0323c18: 位觀能取空全分悟入遍計所執。是爲依 T2319_.71.0323c19: 依他覺遣所執覺。然此能觀尋思ト實智トヲハ名 T2319_.71.0323c20: 迷亂覺。法執所引故。相縛未脱故。此迷亂 T2319_.71.0323c21: 依他覺入見道時不現在前。即是説爲依 T2319_.71.0323c22: 圓成覺遣依他覺也。故中邊云。發生正性
T2319_.71.0323c27: 覺所遣也 T2319_.71.0323c28: 章云。此意即顯。所遣二覺皆依他起。斷此
T2319_.71.0324a02: 之義也。意云。依依他覺所遣所執覺與依 T2319_.71.0324a03: 圓成覺所遣依他覺。論其實體。即是所取 T2319_.71.0324a04: 能取爲實我法二執。第六第七能遍計心。故 T2319_.71.0324a05: 名依他。所以者何。繩蛇二種能縁之心ハ染分 T2319_.71.0324a06: 依他。可斷法故也。實蛇者所執之覺。通我法
T2319_.71.0324a12: 是妄情可斷之法名爲所遣。遣謂除遣。即斷
T2319_.71.0324a15: 何。答。彼文云。此中。有義依依他覺遣所執 T2319_.71.0324a16: 覺。依圓成實覺遣依他覺。所遣二覺如名 T2319_.71.0324a17: 所詮即二性覺。要見眞如方了行故。有義 T2319_.71.0324a18: 二覺倶所執覺。遣所執覺如説唯識。遣依 T2319_.71.0324a19: 他覺如遣執識。所取能取先後遣故。不爾 T2319_.71.0324a20: 依他便同所執。體亦非有。遣・斷同故。後得
T2319_.71.0324a23: 起尋思智除遣所取實有之執。中忍之位起 T2319_.71.0324a24: 如實智除遣能取實有之執。能治二智倶是 T2319_.71.0324a25: 依他。所遣二取倶是所執。故云依依他覺遣 T2319_.71.0324a26: 所執覺。入見道位起正後智除遣加行迷 T2319_.71.0324a27: 亂觀心。故云依圓成覺遣依他覺。即所取 T2319_.71.0324a28: 能取之覺名所執覺。加行觀心名依他覺。故 T2319_.71.0324a29: 云所遣二覺如名所詮即二性覺也。要見 T2319_.71.0324b01: 眞如等者釋成依圓成覺遣依他覺之義 T2319_.71.0324b02: 也。後釋意云。以喩顯義也。謂以加行智 T2319_.71.0324b03: 遣所取能取所執之覺。如説唯識遣所取 T2319_.71.0324b04: 實有之執。以見道智遣加行智迷亂之覺 T2319_.71.0324b05: 如無境智遣能取實有之執。其加行智有 T2319_.71.0324b06: 相縛故。有所得故。如所執覺名所執覺。 T2319_.71.0324b07: 故云二覺倶所執覺也。不爾依他等者釋 T2319_.71.0324b08: 成不遣依他之義也。意云。若不云不遣 T2319_.71.0324b09: 依他者即有二失。一云。二性無別失。若如 T2319_.71.0324b10: 遍計亦遣依他。遣義同故便同所執。二云。 T2319_.71.0324b11: 後智無用失。若遣依他。所縁無故後得智品
T2319_.71.0324b14: 問。此抄二釋與章義異。如何可會。答。章云 T2319_.71.0324b15: 所遣二覺皆依他起者出二覺體也。蛇覺繩 T2319_.71.0324b16: 覺其體即是染有他可斷之法。故談其體 T2319_.71.0324b17: 云皆依他起也。抄初釋表二覺之名也。實 T2319_.71.0324b18: 蛇之覺雖其體依他。妄執實蛇其體無故。隨 T2319_.71.0324b19: 所執無名所執覺。實繩之覺雖不了衆分。 T2319_.71.0324b20: 所迷實繩其體有故。隨所迷境名依他覺。 T2319_.71.0324b21: 故云如名所詮即二性覺也。抄後釋顯二覺 T2319_.71.0324b22: 之義也。實蛇之覺不了繩故有妄執義。故 T2319_.71.0324b23: 名所執覺。實繩之覺不了麻故亦有妄執 T2319_.71.0324b24: 義。故亦名所執覺也 T2319_.71.0324b25: 問。既有三義。正否如何。答。以章義可爲 T2319_.71.0324b26: 正。出二覺體故。抄中二釋是傍義也 T2319_.71.0324b27: 問。章云。喩觀依他遣所執覺。喩見圓成
T2319_.71.0324c04: 三文其義是同。不可取捨。但抄初釋中云 T2319_.71.0324c05: 所遣二覺如名所詮即二性覺。是傍義也。 T2319_.71.0324c06: 依文得名。忘其體故。章次云此意即顯所 T2319_.71.0324c07: 遣二覺皆依他起者。依攝論文細成其義 T2319_.71.0324c08: 云此意即顯等。出二覺體故。是慈恩本意
T2319_.71.0324c12: 二覺體如唯識章可云皆依他起。若依文 T2319_.71.0324c13: 得名如抄初釋可云即二性覺。若依義得 T2319_.71.0324c14: 名如抄後釋可云倶所執覺隨宜可名
T2319_.71.0324c20: 他覺所遣之義。叡云斷名斷偏説圓成覺
T2319_.71.0324c26: 智證圓成理。是正重意也。次因明後得智所 T2319_.71.0324c27: 縁之依他非可斷法不除遣之也。即此非 T2319_.71.0324c28: 於依他等之文也。即通伏難也。難云。若言 T2319_.71.0324c29: 染分依他可斷法者。後得智品ハ亦應不成。 T2319_.71.0325a01: 無所縁故。能縁何有耶。今通云。染分之中 T2319_.71.0325a02: 煩惱執心是所斷性。非謂染分非障有漏及 T2319_.71.0325a03: 以淨分無漏依他皆互除斷。故有後得智所
T2319_.71.0325a06: 答。無分別智證眞如時。一切相用皆不現 T2319_.71.0325a07: 前。不作相分。是名遣相。非如煩惱斷除 T2319_.71.0325a08: 其體。故不相違。故義演云。於眞觀位雖無
T2319_.71.0325a13: 也。即明二性差別。蛇依虚妄當情顯現蟠マル T2319_.71.0325a14: 體ニ螫ス用モ却不可得。繩依麻生。糺體結用非 T2319_.71.0325a15: 無其事。以麻譬眞理。以繩喩依他。故知 T2319_.71.0325a16: 依他非無糺體。依眞如理所生用故。即顯 T2319_.71.0325a17: 後智所縁依他其體非無也。珠云。蛇由妄起 T2319_.71.0325a18: 體用倶無者以名爲用。繩藉麻生非無假用
T2319_.71.0325a21: 蛇不當情名遣所執。非如依他須聖
T2319_.71.0325a24: 成上義也。知麻體者是正體智。喩證眞 T2319_.71.0325a25: 理。知繩用者是後得智。喩觀依他。正後二 T2319_.71.0325a26: 智證二性時不見二取云蛇情自滅乃至 T2319_.71.0325a27: 名遣所執。非同染分依他煩惱別起聖道
T2319_.71.0325b01: 不云繩情自滅耶。答。信叡云。理實應云實
T2319_.71.0325b06: 問。上文云非於依他以稱遣故皆互除遣。 T2319_.71.0325b07: 何今云非如依他須聖道斷耶。答。上下甚 T2319_.71.0325b08: 異。上云不遣依他者。約非障有漏依他及 T2319_.71.0325b09: 無漏依他云不遣也。此云須聖道斷者。 T2319_.71.0325b10: 約煩惱執心染分依他云斷也。故不相 T2319_.71.0325b11: 違 T2319_.71.0325b12: 問。其煩惱執心等者其體如何。答。三藏解云。 T2319_.71.0325b13: 即是不善及覆無トノ迷亂法執。非謂煗
T2319_.71.0325b16: 師云。言依他迷亂覺者此有二種。一能觀 T2319_.71.0325b17: 智縁似法義意言依他。由未悟入知其虚 T2319_.71.0325b18: 假故名迷亂。二能計心迷依他起執有遍 T2319_.71.0325b19: 計所執能取。從所迷境名依他起迷亂之
T2319_.71.0325b22: 時末那増上力故。令觀中智不得明了。故
T2319_.71.0325b25: 章云。故漸入ニハ眞達蛇ハ空而悟繩分。證 T2319_.71.0325b26: 眞觀位照眞理而俗事彰。理・事既彰スレハ我
T2319_.71.0325b29: 行相也。明加行智以喩彰。明無漏智以 T2319_.71.0325c01: 法顯之。以加行智漸入眞時悟入遍計 T2319_.71.0325c02: 喩達蛇空。悟入依他喩悟繩分。起無漏 T2319_.71.0325c03: 智頓入見時。正體智先證眞如理。後得智次 T2319_.71.0325c04: 了依他法。故云照眞理俗事彰。正後二智 T2319_.71.0325c05: 所縁理事已彰スレハ。我法二執自然息滅。即同 T2319_.71.0325c06: 唯識云非不見眞如而能了諸行皆如幻 T2319_.71.0325c07: 事等雖有而非眞也 T2319_.71.0325c08: 問。言故漸入眞達蛇空等者釋結攝論云 T2319_.71.0325c09: 於繩起蛇覺等之文。而彼頌文是明悟入 T2319_.71.0325c10: 三性。初二性據相似。後一性據實證。何釋 T2319_.71.0325c11: 結其義之處云非不見眞如等之文同耶。 T2319_.71.0325c12: 答。云故漸入眞乃至而悟繩分之文。正釋 T2319_.71.0325c13: 結於繩起蛇覺等之文也。其次云證眞觀位 T2319_.71.0325c14: 等者還顯實證觀。故同非不見眞如等之
T2319_.71.0325c20: 經幽賛云。如是所説空有・境心・用體・所王・ T2319_.71.0325c21: 事理・五種從麁至細展轉相推ツル。唯識妙理。
T2319_.71.0325c25: T2319_.71.0325c26: T2319_.71.0325c27: T2319_.71.0325c28: T2319_.71.0325c29: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 317 318 319 320 321 322 323 324 325 326 327 328 329 330 331 332 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE] |