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眞心要決 (No. 2313_ 良遍撰 ) in Vol. 00

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此方知。宣説門中三性爲極。自證門中無
性爲
問。七住前或退其位。雖因果退
。得二乘果設約理門何名如來 答。入
劫大心非凡所量。況信不退乎。初住尚應
相成道。況後後位乎。但約七住。或約初地
全無乖歟
問。今此法力勝於餘法速疾乎 答。此
事必然。是故大師理趣分疏釋經所説當經
十六大菩薩等之文云。此經所明實相之理
大神驗。不僧祗十六劫便入
學者雖今立釋。効驗勝於餘法
成不異論。誰不心乎
問。中下二機何分齊乎 答。最下機者。經
六生於初住歟。准瓔珞經。一劫二劫乃至
十劫等之所説推量之也。其外可中品
歟。但是私推。可
問。若爾一切菩薩修行實相觀皆可速證入
何而有遲速不同 答。種姓不同有
歟。智增菩薩自行增故。多分住於實相之
。悲增菩薩化他增故。多分趣入虚假之觀
皆是法爾種姓之所催歟。雖遲非愚。大悲
即是菩薩本故。是猶大旨實義難
  二門隱顯
三性門者顯了至極。即以顯了徳。三無
性門順於隱密。即以隱密徳。對機説時
顯了故。若不顯了者所説相濫。屬
機迷故。止言修門不隱密故。若不隱密
者思惟甚多。難一實故。所以説者可
三性無性
之三性也
修者即亦可無性
三性
之無
性也
然三性門之大綱者。談其如幻。不思議
事。從此相推顯於此事不即不離難思理
性。理以不言其本意。然不言者亦難
知。不言而言。言而不言。豈如三性門哉。無
言之妙辨者寧非此哉。凡事理者皆不可言。
有爲非有爲無爲。無爲非無爲有爲
設離爲無爲餘言者亦皆非也。然而有
爲猶有假相稍可宜擬。故爲言依。無爲離
言都絕言分。故寄立事倚其自性。於理借
詞還取法性。最甚深也。以勝之義勝義
。即此意也。重意云。等宗事相如幻故。
一向離故。雖談雖觀不理。餘宗談説
離言故。混事相故。亦復難及。獨處
豈非徳乎。無性門直指人心説而傳。
是別事也爲言
  去春以來禪法風聞。求法人人間間來語。
愚心迷亂不趣間。竊尋自宗致。暗暗
一旦度量。未審定。殆似詮。爲
謗罪。强求信解
  于時寛元二年十一月日
  小比丘良遍於竹林寺記矣


眞心要決後抄本

我弊室中宅識一愚人妄執常見妄想當情
現相
以爲實事。多著俗諦隨事
差別
勝義。數數
來現現行吾正念。本來習故種子制不得。
然而志之所及聊迴方便。所謂問答也心中
簡擇
問是妄執。答即宗旨。皆對自心外縁
然雖甚難治。願縁當悟而已
問。我宗意者以何法門眞宗旨。答。廢詮
談旨是其宗旨。問。性相決判豈非宗旨。答。
一切法門無性相。今所尋者是何門耶 
答。常途所談八識王所四分三量等差別
門。答。其世俗談。即四俗中第二世俗隨事
差別 問。以何得云。答。唯識論判此依
世俗。依理世俗始論 問。設雖
何非宗旨。答。夫於法門詮旨不同。詮則
淺近。旨則深遠。世俗爲詮。勝義爲旨。於
勝義亦有多重。前三爲詮。第四爲旨。今
論者即第四眞。問。若爾廢詮其義云何。
答。既云廢詮。何詮其義 問。設雖廢詮
其義。答。若有其義何不之 *答。雖
其義此門不詮。答。有其義者何門有
耶 問。此門有也。答。此門有者何不
 問。實事雖有。今故不詮。答。實事若有。
之應眞。不詮應假 問。設爾何失。答。廢
詮成俗依詮成眞。是名顚倒 問。實事有
者餘門有也。答。其失如前。眞俗顚倒 問。
然者無義耶。答。若無其義何不之 
問。若無其義云何詮之。答。可説爲無。是
其詮也 問。詮者即是詮顯其義。若無義者
顯何耶。答。其無義者即無爲義。詮顯其
即是詮顯 問。既云無義。何無爲義。
答。無義之言無義爲義 問。無義之言何有
義。答。此無義言若無所詮。汝何須問言
無義耶 問。若爾此法非有非無歟。答。若是
非有非無法者。何不之 問。非有非無者
云何得之。答。可説名爲非有。是其
詮也 問。既不有不無。何名爲詮。
答。若離一切言詮表者。何説非有非無言
耶 問。未非有非無言也。答。若爾云何
名爲廢詮 問。離有無詮故云爾也。答。設
有無詮。未非有非無詮者何名廢詮
一切詮廢詮故 問。若爾此法亦有
無。答。若是亦有亦無法者何不之 
問。法體雖是亦有亦無。而此門中不
也。答。體亦無者。是何門談乎。若此門者何
之。若餘門者。俗諦爲實勝義爲假。亦
顚倒 問。若爾何故總料簡章述離言中
勝義諦中一切法體或有或無。由
言不及非空非有。答。彼具文云。世俗諦
遍計所執情有理無。有爲無爲理有情無。勝
義諦中*雖一切法體或有或無故有無
言還依世俗。問。若爾此法無其體耶。答。
答無體者何不之 問。體雖是無。無
詮義故不詮也。答。體無之無即可詮義。無
義之無亦爲義。豈不詮哉。准前可*云 
問。若爾此法有其體哉。答。若有體者何不
之 問。其體雖有而無義故不之也。
答。即云有體。其有有義亦云無義。其無無義
前可知 問。若爾依圓豈無體耶。答。誰
言無體。其旨如前。倶句倶非皆可前 
問。若爾何故諸聖敎説諸法體義。答。其皆
詮門。非眞實旨 問。若爾何云廢詮妙理
答。妙理之言還依俗説 問。若爾何故名爲
眞如。答。眞如亦是假施設名 問。若爾何故
本頌所説諸法勝義亦即眞如文判第四
。答。施設名中是最極故 問。若爾一切四
句皆非歟。答。若一切非何不之 問。若
爾一切四句皆是歟。答。若一切是何不
 問。若爾此法如是法歟。答。若如是法者。
何不之 問。若爾此法非是歟。答。若
是何不之 問。若爾此法云何得
知。答。若有知何不之 問。若爾正智
知哉。答。若無知何不之 問。
若爾正智云何證知。答。若時於所縁智都
所得。是其證知 問。若爾云何名爲
。廢詮之言猶未廢故。答。且假此言還顯
離言 問。若爾何云談旨。談者即是言故。
答。今如是談即是談旨 問。若爾此言未
廢。何彼云廢詮。答。淨名由此閉口不
 問。若爾文殊不二法門非廢詮耶。答。無
言之言雖言不言。口中是爲至極
若其閉口非説敎故是敎外也 問。若爾此
法云何修行。答。如言議亦止思惟。不思
議者所謂是也 問。心無形質。縁慮爲體。
若止思念豈非無心。答。此難甚疎。夫心雖
形質。而有不思議力。若善修者得無邊
功徳忽出生死。若惡習者招無量罪業
迴無絕。其善修者所謂常住正直之心也。
全非無心也。正直心者無委曲也。無*委
者無曲念也。無曲念者不一切有無
一異倶不倶等强分別也。强分別者所謂故
思安立諸法。或執實有。或執假有。或執
。或執假無。或復執爲亦有亦無。或復執
非有非無。其一異等一切四句亦復如是。
是安立置於意内堅執比度以爲究竟
皆是邊路不正理。故悉名爲不正直心
是則分別二障無明之所起也。是爲十二縁
生根本之無明支。深迷涅槃寂靜之理。獨爲
流轉苦輪之源。一切迷理分別惑等從此而
起。能後生雜染法也。所以欲速出於生
。唯須永截分別之根。所言根者。即彼意
中安立執持之物是也。所言物者。即是當情
現之相也。設雖空。念置心中亦成物故。
何況餘者。是故一切皆應除遣。由除遣
心中淸淨都無所住。明明不昧是爲直心
當眞實正理。是名中道。其正理者即此
心性。聖敎呼之名爲眞如。此直心者即其
理。聖敎名之無分別智。當知住於此心
時。能契會己實性也。聖敎稱之理智冥合
始得此心。一切邪執强是非心永不復起
種子習氣滅盡無餘。見道位中斷分別
即此義也。得此心已。有爲萬像皆如幻夢
見如見。雖聞如聞。凡所有相分
明了知都無所著。任運一一見聞觸知。譬如
明鏡衆像自現。是即名爲後所得智。如
分別諸惑眞理。而其任運倶生
諸惑尚未離故。於諸事法自在。爲
此故復數修習無分別智。漸漸斷除倶
生諸惑。分分成就難思妙行。是名修道。然
猶未圓未究竟。最極微障猶有殘故。由
此即入金剛喩定彼極障。是名等覺。從
此無間入圓滿位事理究竟。名爲妙覺。五
位修行大概如此。所以頓證菩提之法。不
心常離一切曲念强思。夫心安立
四句之海知不功用。不八纒
之網。妄雲已睛大覺之山蓋顯。癡夜早明倒
想之眠寧殘。胸中夢寤有無都亡。眼前覺靜
邪正極明。夢寤常見如月。覺明自照
爲之幻。論其疾則淸風非喩。何迷不拂。謂
亦明鏡猶濁。何像不浮。法界在于此
廣過大虚。微塵盡其内淨超
宜以之爲懺悔之玄底。審哉以之爲尸羅
之究竟。實果何果矣。性寂是菩提也。華報
何報焉。心淨即寶刹也。瑩而可瑩一心之
鏡。拂以可拂六情之塵。但以念厭念念塵
盡。求明修明明鏡忽陰。一水不動澄湛
之性自淸。一心不亂寂默之理自顯。其不
者謂此直心。更無委曲。三世諸佛皆住此心
永無動轉。故稱妙覺。十方衆生悉迷此心
恣長執根。故名凡夫。愚夫顚倒迷此眞如
故無始來受生死苦。聖者離倒悟此眞如
便得涅槃畢竟安樂。其理誠哉 問。解深密
經分別瑜伽品廣説唯識止觀行相。十二分
敎爲其所依。大菩提心爲其所住。先能習
學所應聖敎解了已。住空閑處惟其
止修云云
取意
此慈恩唯識章云。初
修習位隨所聞法託境思惟。令此觀心純熟
自在等文此等文必有所觀之法門也。是
以慈尊敎授頌云。菩薩於定位。觀影唯是
等文
正在定中惟唯心之道理也。而
所示大異此趣。直止分別都無觀。
誰信之耶。如今説者一代所説無邊法門皆
無用。非唯無用剩成障歟。併有
念故也。可恐可恐。勿再言之。加
今所指心正當無覆無記心相。豈以之爲
修行心乎。答。諸佛所説雖實無邊。所歸但
是斷衆生惑。衆生惑雖復無量。所歸但是
我法二執。是以一代敎諸無盡法門雖
無盡。所詮只是爲機執。其除執者所
即修無分別智。無分別智即離一切有無等
明了妙慧。冥合自體微妙法性之一心
悟。諸敎至極唯此一事歟。恒沙塵數萬差法
門。唯爲之種種方便。於此誰敢生一念
。依之解深密經先安勝義諦相品。一品首
尾併説無相離念妙行。自餘諸品毎品炳然。
本論本頌釋論章疏及諸敎説不具擧。但
立三性無性等種種法初修習
境等者本自不遮。彼皆方便所修行也。故唯
識章云。故欲入離言法性。皆須此方
便而入。非有空皆即決定。證眞觀位非
有非空。法無分別性離言故敎爲所依
即爲此方便之法離言觀。以敎名詮。
詮者筌也。以筌捕魚。若得魚已即捨其筌
是敎詮爲方便門離詮法。入已即捨
其詮門也。不始論其義如常。今何執
著詮門安立。不廢詮無分別觀。次無記心
疑縱奪答之。無奪而言。誰言此心是無記
心既指明了無分別心。豈是異熟闇昧心耶。
又非發威儀工巧。及非通果嬉戲之心
寧亦餘三無記心耶。非有覆心彌勿論也。
若爾無記者是何無記乎。次縱而言。設無記
心既是明了。設有闇昧還亦明了。如是如
是數數修習。決定應無相善豈非
。若言無記恣厭離之一向思惟種種相
。何世得無相法界。若云法入無分
無記者。設觀法門不念。那知
定非無記心耶。三性之心互相引起。等無
間縁甚以廣故。其相如常當知設觀微妙
法門。初修之時無記心疑甚難決歟。云然豈
修習耶。是故勸誘同法記云。其不設非
不。豈非不爲即此意也。重宣云。大乘
理觀者拂心上塵。塵者所謂彼六塵也。拂
者所謂明了心中不之也爲言 問。其方
便觀爲是必作然後止念。爲是頓入無分別
耶。若如前者。今所勸行所期無記。唯離
念心。其念若易止。何必須方便。强欲
之定成障歟。豈本無用之劬勞耶。其念若
止。設須方便豈得止耶。强欲之亦
障歟。若如後者。方便觀門何位修之。若
以前者何云頓入。若以後者全非方便。旁
徴之亦無用也。故敎所説種種法門無益
之難更不遁哉。次章云證眞觀位者。是指
見道實證位子島釋今所論者我等當分觀
法事也。豈以證耶。勝義諦相品
等所説皆以爾也。全非證歟。次一切凡夫乃
至嬰兒畜生等類。無始皆有無分別心。所
五八及第六識五倶等也。如今義者彼豈皆
是其深觀耶。次彼離念位。定猶可
聲等之事也。若全止之者。定歸無心。若
之者。更非離念。可謂此事於我等分
都不可得。以之思之。初修習位隨所聞法
境思惟者。初心始行定有所觀。所謂三
性唯識等也。常觀察之漸漸練心。所取能
取次第伏離。遂入實證無分別也。忽止
都無所觀。恐難信也。人若信之一期空
過歟。可恐可恐。何況敎中説離言法非有
非無等者。觀中即應是思惟。所謂思云。
一切諸法心所現故皆如夢境。非實有體
設有設無。設色設心。設一設異。倶句倶非
皆不見皆不取。我今見之即見夢也。
唯自心想更無別物。如是思惟名
何失耶。都止思惟者有何證據耶。答。夫方
便者學于根本。根本即是無分別智。方便修
習豈不然乎。是以唯識論説加行位云。此
位菩薩於安立諦非安立諦倶學觀察。爲
當來二種見故。及伏分別二種障故。非
安立諦是正所觀非安立諦豈是安立分別
觀耶。今就菩薩正觀妙行無分別
耶。由此般若賛述引無著論釋云。依
者乃至應修行者。謂相應三摩鉢帝故。三
摩鉢帝者無分別三摩提也。謂對治分別
而起無分別三摩提無分別智也。此意
云。由是非遂生。是非生故煩惱起。
煩惱起故造惡業。造惡業故生死流轉。今
彼故起無分別行也。分別者即所知
障故。應降伏者謂折伏散時。折伏散
者謂使三摩鉢帝心散令還住也。此意云。
若折伏分別心散亂故名爲降伏。正
無分別三摩鉢帝故名爲修行也文。今
所知
微細妄念也。即是別起歟。
玄賛所言法執。亦即此類歟
又法花玄賛第二
云。堅執煩惱謂分別動搖。分別動搖故是非
心起。是非心起故愛恚惑生。愛恚惑生故諸
業起。諸業起故衆苦轉。今爲此分別動
搖之心故三昧堅執惑之因明
疏等釋現量心。因循照境不籌不云云
徳釋此因循之言但直義也云云今所勸示
其意在此。靜思文意迷謬自晴者歟。賛述
解釋甚委悉也。誰及異求。但以三性相對等
方便者。所謂行者先依聖敎
是微妙理已。數數思惟隨分決解。是爲
義解習學之位。如是義學已正入修行時。
頓住無相更無所觀。是名修行。是即住
決理也。如是修時若觸内外種種因縁
妄念有起。速覺知之即可止。是名
。伏分別心速令住無分別修也。是即
於唯識三性至極道理隨分決了之力故
也。夫言唯識外境義。言外境者遍
計所執。遍計所執即當情現。遣當情現
妄情。止妄情者即*令所勸仍符合也。
而其念情若有難抑。雖覺知止者。
當觀察先覺道理。所謂今當自情
若名若義自性差別種種之相。唯是自心意
言分別。如是似現意言。識外都無其體。有
無一異倶不倶等乃至自心分別之相皆如
觀。四句百非都不可得還即得無相離念
是如是長時修習無有退轉。遂得
無生也。對於實證。以前所修隨分無相
皆爲有相有分別心。以所得故非實住
唯識者即此義也。故對實證。以前總名
性相對有分別觀。非然故於以前位
住無分。爾者。加行無分別慧之名云何得
消。資糧加行正位之體是何法乎。所以義林
證眞觀位。先徳判爲實證之位。全非痛。
是修間。其所取無方便之智得成熟位。其
所無方便之智得成熟位次第生起漸漸
增勝。是即得煗頂忍等。非然故於
前位能取唯識等執。不爾者。資糧
位中若于時劫寧不二取空耶。若不
能者豈現八相成道等耶。若其内證有
闕者。設雖相似豈現佛相。豈同天魔等化
耶。明知未入僧祗之位。乃至我等最初行
法。隨力所堪皆遣唯識實有等執。雖遣不
及。雖及遣。極窮其力所堪故也。如
勵無始熏習深染心底速除故自送
劫數者也。若不爾者更有何由
。豈可堪之分。故意不於勝
耶。爲利他故自證不進是別事也。今所
論者自證門故也 次一切凡夫嬰兒等類
此妙心決然無疑。傳聞禪宗以之即爲
本有佛心佛衆生本來無云云今法相宗
其義雖異而遂不違歟。其異分者。我宗意
者。彼本所有不念之心。是有漏中現量心也。
即佛心。然稍相惟。故好常此心者。次
第被修引無漏智爲言最初增進即是有漏
生得善之增進也。後後展轉聞思修慧次
第生起。即是有漏加行善之中增進也。如
修故遂入初地乃至金剛。即是無漏之因
位之中增進相也。如是經間。無漏三慧義説
三慧。有功用智無功用智。次第現前得
佛地。是時方名佛心也。夫言佛者是覺
義也。無始以來等覺以還非其義。分分除
迷皆是覺故。然而勝劣形得之時。對後後
前前位皆爲非佛。最極圓滿無上無
等名爲佛也。自覺覺他覺行圓滿三義具足
闕故。何況尋其能迷種子重重不同。
唯一法。謂有漏中生得加行三慧種子。無
漏見修究竟三品種子。共一一中無量差
別種子亦別。此等種子隨修隨增。次第勝進
各各生起自體現行。此諸種中菩薩無漏三
品種子名行佛性。第八識中無漏法爾之所
具也。故彼本有無相之心雖佛心。是有
漏故不佛性。簡取決定殊勝淨法
也。然而以彼本來無相能知佛心之行
已數數修之。彼無漏種漸漸增長遂得
。豈非爲言何以然者。彼本有心似
佛心衆多義。所謂無諸惑故。無諸執
故。以明了故。以淸淨故。契眞性故。遍
故。含萬徳故。慈悲本故。所以修之無漏
種增生現行歟。已上二宗各別也。其不
者。凡我宗意。有爲諸法無有定相。因果法
門本非定異。若云彼此一向各別即是妄執。
極爲過失。故諸有漏及諸無漏種子現行因
位果位三世自他皆非定異。非定異故總
一法修增進。即是一法次第增也。全
別法新生起也。但是舊法轉明轉勝。譬
金玉隨瑩隨練漸漸明淨至圓滿也。故
彼本有無相心外更無佛心。彼心即被資熏
。次第顯其本性妙徳如來地。若云
定此心之外有他佛心別生起者。更非
。違唯識故。若寄事於種子各別。彼諸種
子豈非依他。爲依他法豈有定相。當知有
漏無漏種亦爲一法。若猶執著極成迷亂
所以有漏無漏種現爲一法體之無礙。就
事所談猶以如是。何況理性平等義門。夫
諸法別體用無量門。談其至極
理爲體以事爲用。其理一味無少分全
分等別。彼本所有無相心體與佛心體
別異。煩惱惑障性雖。今就理心
佛故也。加之約事談體猶有心性本淨
之義。所謂心體非煩惱故名性本淨。是
一切。理性平等亦通一切。約此等義。彼無
相心遍一切時其性不改。譬如萬水淸濁
不同。而此本性淸淨一昧無變。故唯識
云。然契經説心性淨者。説心空理所顯眞
。眞如是心眞實性故。或説心體非煩惱
性本淨其心體本非煩惱者。彼無相心
性不改變於此也。煩惱濁穢猶如客塵
暫時交雜。非心本性故如是説已上法相同
禪宗
次以禪宗法相者。若如當時風聞説者。
彼宗亦許修習增進。非一得法即頓究竟
歟。機分修行經多時故。所以即彼本有佛心
有不知即是凡夫。雖知不修即是劣位。
彼夢中修所住時節亦復非三祇
歟。所以然者。理徳頓備事惑漸漸除。事
理萬徳皆圓滿位名眞佛故。但彼宗意許
悟機。所謂不他之曉喩。自然自悟機分
頓絕云云今依自宗尋其類。是當前生修
習之類歟。機分絕者亦當十住初住等位
歟。或亦當于加行等位歟。此等位人亦難
思故。何況傳聞禪師説云。大悟頓機夢中已
三僧祇人也云云此説者等覺位歟。若
爾兩宗都不相違。是以彼宗佛法大明録第
六云。傳燈録圭峯宗密禪師示尚書温&MT02665;
曰。能悟此理即是法身。本自無生何有
。靈靈不昧。了了常知。無從來亦無
去。然眞理雖然頓達。此情難以率除。豈可
一生所修便同諸佛功用。但可空寂
色身。以靈知自心妄念
妄念若起都不之。即臨命終時自然業
繫。雖中陰向自生。天上人間
意寄托注云。此是第三
位受生自在也
若愛著之念已泯即
分段之身。自能易短爲長易麁爲
注云。此是第二
位變易自在也
若微細流注一切寂滅。唯圓覺
大智朗然存。即隨機應現千百億身
縁衆生之爲注云。此是第一位。
又究竟自在也
受生自
在當於地前。變易自在地上。究竟自在
即佛果也。全不違哉。次不念之位。見色聞
聲等全非遮。如上明也。夫一心淸淨
萬境自在。誰即智人遮淨之境上任運
之照明耶。非縁慮縁慮。法相
門指其法體。或有似後得。或有似根本。或
有似時不完歟。所以者何。圓明淸
徹都隔塵境。設一刹那是根本智。若雖
任運明了見色等者是後得智。彼此若倶
是合觀智。今此差別當其時分
後時思惟可之歟。得法已後爲他説
法起是念更不法。是即自在之應用
云云仍如是推也 次敎説離言唯敎
。全以非非空有云云非空者。遮
破空思即勿爲言非有者。遮破有
即勿爲言諸愚夫類無始以來無明
盲。非有思有。非空思空。倶句倶非亦復
是。由此思故輪迴無窮。故大悲尊初成
佛已。愍此愚情頓漸誠説隨宜敎
其思。既遮有執敎非有。聞之悟者只止
有思思爲非有。是何用乎。若思非有還墮
空執。豈敎本意。既遮空説敎非空。聞之悟
者只止空思思爲非空。是何用乎。若思
還墮有執。豈亦敎意。自餘諸句皆應
此。不此意著言議。見不思議言
彌堅思議。是甞甘露還增毒病。故深密經
云。佛説離言無二義。甚深非愚之所行。愚
夫於此癡所惑。樂著二依言識論。彼或不
定或邪定。流轉極長生死苦。復違是正
智論。當牛羊等類中二依言者。有爲
無爲二位言也
離言敎還執言辭。就難思文剩增思惟。豈
是非愚中之愚乎。愚夫於此癡所惑之誡。流
轉極長生死苦之悲。何爲他愁。正在己身
寧可痛哉 問。諸法至極歸於廢詮。觀
行根本在于眞智。全不論。今所疑者都
察唯識等義。頓絕思念徒送日時
所由也。心經幽賛破他師義。恐無想定眞出
顯者。所破義勢其相似乎。詳示差異
成立也。次彼本有心相似佛心八箇義
領解。一一可委。次禪宗偈云。達磨西
來。不文字。直指人心。見性成佛云云
義云何。與自宗意同爲異。答。兩宗奧理
拙情難測。只就一隅愚推耳。若及
定輕哢基歟。但二宗不同其理必然。若全
一者豈名別宗。今所成。方便雖異遂不
相違爲言其不同者。以要言之。從敎門
入與。言*眞入者。如傳聞者不
文字直指人心頓入也。直指心者。設有
人來請問佛法。返問應言。汝自心中有
貪等諸惡不起。一切無執明了淸淨不。若
無者必不可也。雖煩惱而不恒起。雖
闇昧而非長時。是必然故。若言有者即
是佛心。其可爲言是則不一切法
名字而令悟也。此外更有或現
或用別語種種方便不思議云云敎入
者。立諸法門説名字還令此離言法
也。於此即有八宗不同。其中今依法相中
三性無性唯識等法是其門也。故不同也。然
者我宗意習學唯心敎。能知諸法不思議
已正修行時。入無分別三摩鉢帝諸分
。爾時若有止妄縁。觀唯識理
之歟爲言但幽賛破。聞此法者恐彼妄計無
心定等眞出要。隨入邪法其迷路。若
正見。不性相習唯心無分別智。正
是我宗。豈破之耶。次似於佛心多所由者。
一無諸惑。謂貪瞋等一切煩惱皆不起故。二
諸執。謂我法執皆不起故。三以明了。謂
闇昧微劣心故。四以淸淨。謂一切塵皆
受故。五契眞性謂一切皆絕亡故。六遍
法界。謂一切法皆容受故。七含萬徳。謂六
度等皆共足故無貪嗔等十度等
體皆容有故
八慈悲本。謂
無縁徳慈悲極故。今此八義暫時安立。種種
勝徳准可之 問。五重唯識四種尋思如
實智等各別觀歟。答。更非別門。但是所立名
目差別淺深不同歟。所以然者。縁生諸法分
別所生。如法觀之妄情自息。情既息已妄
境皆滅。妄境既滅法性自顯。法性既顯一切
事相自然如幻。當知諸法唯是一心更無
。是則四尋思五重唯識旨。於此廢立種種
義門假立階級淺深也。所謂今此難思
一心含於萬法而獨存立。種種法門皆在
于此中。見之依圓即第一重。見之内心
第二重。見之心體即第三重。見之心王
第四重。見之一如即第五重。然不思議一心
之體常含萬法增減。所遮即是一切
妄執。所存即是一切事理。事理互遍無
至。不即不離超思議道。然此言議所詮諸
法總名爲義。今此能詮所詮之二各有自性
及與差別。如是四種皆自心變。假施設有。
實不可得。往於此觀能遣所執尋思觀
此觀明印名如實智。故五重更非別觀
尋思如實遣二取
敎説有異。實皆通歟
 問。攝大乘等説尋思觀
似法似義意言大乘法相等所生起等文
所詮義似法義。此即行者依華嚴等
唯識敎意唯識觀。其自意識分別思惟如
是似現。自心之外都無別物。無其自性
其差別爲言其意言者是意識也。意識分別
語言故名意言也。所謂心中如説思也。
是思故任於意念思之事心上現也。
今此意言。華嚴經等諸唯識敎大乘法相等
生起爲言重意云。能詮法相非自心外。唯
我自心謂敎法。所詮義相亦非心外。唯
我自心謂其義。此外都無取何爲實。如
是所取不可得故。能取分別亦不可得。如
是修習力故。非法非能所取。不思議
智便得生也。言非法者遮滅一切有無一
異等能詮名。言非義者遮滅一切有無一異
等諸所詮所取者能詮合非之也。非能取
者遮滅一切有無一異等諸分別爲言攝論本
釋可之 問。所遣諸相爲是依他。爲當
所執。答。自心分別似外境現。所覺知者即
是所執。今遣此相能似内相亦漸漸微。由
此義故必得正智會眞如 問。五重之
中何重最要。將又毎座歷觀之歟。答。未
解釋。且私推云。雖皆深妙。而第一重尚爲
最要歟。何以然者。一切唯識本體故。後後
重重從此開故。觀此所餘皆自備故。是故
章云。於一切位思量修證云云 問。爾者此
重觀法如何。答。此觀大意。子嶋釋云。其遣虚
之下遣遍計所執了者。觀依圓二性
之義自然顯了。是即一念之中有虚存
肝心在此歟。賛述云。亡妄想於空
。起眞心於有府。空有雙其意尤妙
也。思准可之 問。若爾所執何觀能遣。
答。如攝論説。上述之 問。今所勸示
審定。所詮不念不觀之位有何益耶。所
得何事。不法義善心信解
徒然如眠。是何用哉。次彼本有心有漏現量
心者。於自宗中正當何心。若無當既非
自宗。何今以之爲唯識行。答。上已所明併
此疑。今重問難甚爲邪横。夫生死之源唯
妄執。遍計所執體性雖無。妄心分別自
種子。由種故生諸雜染依他起性
迴無絕。所以頓證菩提之道唯在遣遍計
所執。一宗本懷唯在此事歟。若爾既以
所執眞唯識。當知所執微薄之位亦
分悟入。而不念位此義必然。何爲無益。以
此無得即爲所得。何云無得。思念可遺外
境之義而未之。與已遣之以何爲
于唯識悟。思可之。善心信解未
。無相善心汝許耶。睡眠昧。此心明
廣。彼此大殊。何以如睡。凡樂欲有所得
之物是名汚穢不淨之至何事如之。無始
體爲凡夫身唯依此過。速改速改。不
遲退不可遲退。次現量無分別心得
自相者。一宗性相學者常言。其心未必入聖
以去。未必定心。未必五八。我等凡夫散心
第六。數數常有此心現起。所謂五倶現量意
識。此現量心對於五識有分別。方知此
心明了不念。故即名爲明了依。亦即名爲
別依。其義明鏡。故唯識論説此心云。又於
彼所縁能明了取。異於眼等識故非用。
此聖敎説彼意識有分別。五識不
文。小乘不五倶意識
難爲無用。故如此成
今所欣求常住此心
此心妙符唯識悟爲言所以論亦説此心
云。現量證時不執爲外。後意分別妄生
不執爲外者正當遣虚。現量證時者豈
存實。後意分別者即今所厭。妄生外想者
寧非妄念。當知無始一切凡夫本性本來有
唯識證。若不此敎誰信此事哉。若不
信者誰能修行耶。凡非執心變似我法是宗
大義。其所以者何。即此心中無我法執。所
執之相甚微故也。明知。此位定近法性。求
出離人不好乎爲言 問。五倶意識定縁
。若爾既唯縁事相心。何名存實。存實之
觀觀依圓故。答。不念而知不動而照。今此
不念不動之門能順理性。其照知門即稱
。雖互相融且分大途。唯是一心無
故。三性門一念同時此義勢歟。誰知凡
身有此妙心。可悦可勵不修。然指
五倶心相。如是得知修習增進漸漸
定。未必五倶。得後多亦五倶。重
重次位如敎所説之歟 問。*既縁
。云何一念竝照理耶。答。五倶意識未
唯縁五塵之境。有時竝縁餘種種境
談。若爾何强遮理觀。況今所示全非
。不念自順爲言何爲疑乎 問。五倶
意識傍縁諸境之見分者。即是比量。或非量
也。今取現量何論彼耶。答。論用廣准
爲言重意云。此識作用既以如此。其現
量見功能自順眞義何强遮之及疑難
爲言 問。五倶意識亦有執者。宗家定判
今何一向爲非執耶。答。其時有事非常相
歟。謂如怨家之聲時等也。難
抑妄縁者即如歟。問。若爾云何治
妄縁。答。如上明已。觀唯心義之歟
爲言 問。執心堅猛。云何得止。答。於執心
强弱不同。何皆堅猛。若非堅猛。我等觀
解亦何不治 問。堅猛執心若有起者云何
之。答。有此恐故。行者應須設大方便
所謂持戒捨八財等。種種用意如常所
 問。如是方便不可得人云何行之。答。
出離何以爲難。若欣求。其志微者只須
縁。言結縁者。所謂雖堅執難治。而
恒時定可止。如其時心數數好之豈
徳乎。答。不此者亦不治歟 問。若
爾我等無始心中已得眞俗合觀智歟。是
事難信。入地以去猶以不輒。況於具縛。答。
今所指但是本有本性之分相似佛心。未
別觀。況於合觀。然既似合觀。若不似
於合觀智者。何得名爲相似佛心。故似
其義必然。何況如今所難趣者。地前都
相似合觀耶。又初地等無後中之合觀
耶。若云無者違義燈釋。皆許之故。
者。當知五地始合觀者。根本智中眞實合觀。
以前分分勝徳亦全無也 問。若本有
者即身是佛也。修習何爲。答。上已顯已。何
煩重問。本來有者論本性也。本性雖淨由
他染熏垢穢故。若不磨瑩更非覺者。故
修行也。譬如人懷中本有白淨色物。然
知故數數汚之。由之故其色變異或
靑或黄。雖是變本性白故餘物之不等。其
人愚癡既不我懷之中有此物故。對
於知友白色物。于時知友能覺知之。指
其懷中覺悟云。汝之懷中本有淸淨鮮
白之物。而汝不知數汚穢之其色變異。汝
若取之能令修練。本性即顯白淨殊妙。何外
求耶。彼人知已如敎修練遂顯本色受用自
在。衆生心法亦復如
眞心要決後鈔本


眞心要決後抄末

問。夫智慧者簡擇爲性。斷疑爲業。今不念
位何有此義。若此義何眞智。次無始來
此心者。本來斷惑可聖。何不然乎。次
所成者。一切非執心皆此妙心歟。若爾五
八及諸比量乃至非執比量之心。又諸自證
證自證分皆應佛心。豈可然乎。就中五識
既與煩惱相應。彼時寧有悟證義耶。五倶
意識煩惱相應准此亦何然。仍猶難信 
答。夫於智慧推求印可淺深不同。推求位者
別徳失斷是非。是方便位。所以爲
。此位猶異於尋心所。是名爲慧。印可位
者。知是非已住其是徳深防其失
來。是根本位。所以爲深。此位異於伺心
。是名爲智。今遮妄念不念位正當
。是簡擇主。誰言智。若如難者。無分
別智何是智耶。念若有動知之爲失。速歸
無念是推求用。何云慧。明擇眞妄
眞。慧用尤妙。但無始來雖此心。而爲
凡者雖有不覺。以覺故起種種念。不
擇眞妄是非。不眞防妄不起。
即縁此心執爲實法第六自縁前念後念。或
五八此執
實我第七縁
即是也
其所變相熏本質種。其
本質種後生此心。或亦間生雜。或亦引生雜。
或亦縁彼雜。或亦爲所依汚一切。如
是無始時來我法分別熏習力故。諸識生
時必帶相縛。帶相縛故本性雖淨無斷惑
故還起諸妄分別妄分別故亦還汚穢。
是汚故不聖。是至極理。而今覺
妄歸眞唯是時也。何云無徳。豈營營而
失之境。不而有徳之心。一切徳中
何徳有心之徳。靜思可知 次諸非
執心皆似佛心全不之。非執義邊皆順
理故。然於此中無盡義。眞實大體是名
眞如。虚假本體是名本識。非煩惱主是名
心王。一一自體是名自證分。妙用顯現是現
量見分。設雖不善有覆之心。設雖比量安
立之心。非執見者猶有其徳。何況於其現
量明淨善無記乎。無記猶爾況於善乎。今此
重重縁生如幻事理不離非定別故。總攝論
之唯是一心。今此一心顯其妙用。殊在
倶現量意識白淨之位。故今取之所修習
也。自餘不習之故。或沈隱故。或不
故。或分別故。或染汚之故。五識煩惱雖
煩惱。以現量故猶不外。何況今取白淨
之位。豈其妄境非微薄耶。凡唯識觀者。但
是厭捨分別之法。所以然者。識者了別即
分別義。生死流轉唯歸此法。能知此理
法如夢。有分別者即時變現。無分別者即
時消滅。誰有智人徒起妄想自迴苦海。故
所觀於識名離之。爲能觀門
於智名求之。唯識章中此旨分明。
四尋思等皆此意也。如是數伏諸分別故。
起見道無分別智分別惑。此義決然。
誰不信乎。付之案之。我等凡夫對無上覺
迷至悟有無量重。一者執見相應之心。
一向迷闇都不理。決定非量。二者非執非
量之心對前雖輕。是非量故亦不理。三
者比量染汚之心。對前雖輕。是染汚故亦不
其輕分有徳
比量染汚是過失故
四者比量非染之
心。對前雖輕。有分別故猶可厭之
便行
無倒之心此知
義理。是別事也
五者現量染汚之心。對前雖
輕。是染汚故非修習。六者現量白淨之
心。離諸過故定順法性。故修習也。是大分
也。若細分別即無量也。此六位中一一各有
無盡重故。且第六位大分爲二。白淨無記
白淨善心。白淨善中亦大分二。散位定位。定
分之中亦有二位。未入僧祇已入僧祇。已入
僧祇中亦有二位。有漏無漏。有漏位中解
脱決擇重重不同。無漏位中見修無學次
第增進。言增進者但加明利。加明利者隨
修隨明。智都無所得。無得。不思議。不思議。
善。常。是名佛。問。若爾聖智都無
耶。答。若約汎爾之義解者。聖智都無。汎
爾義解者我等所知分。我等所知者名義屬
著之義解也。名義屬著者以名尋義。以
名。如是相屬解了方生。不是者不
解了是比量心行相也。比量者。謂藉
而觀者此分齊顯歟 問。若爾無
漏三慧等相云何辨之。皆縁文義其境
故。答。彼非名義屬著義解。任運但直照了之
中。客義客名如實顯現。所謂知名直照
於義。知義直照不於名兩各
別縁各附自體。豈是汎爾之義解相耶。故宗
家判。聖敎散心假名屬義或義
名。*兩各別縁名分別。非全不縁方
現量。若不爾。無漏心皆不
無漏位三慧之相義説用等。皆是此内增劣
傍正等不同歟。若不爾者。現量心相恐大
境歟。非現現別轉。非各附己體。皆可
故 問。理智冥合義猶不明。委可之。答。
眞如是心眞實性也。更無別法可知之
是故觀心離塵境念念澄淨其性必顯。
性者即是此心離相眞實道理。故如是修。此
心妙智能契已理是爲冥合。所以然者。遠
離諸僻執能得正理故。離*塵境者即離
執故。其離相之眞實理者。即是縁起之道理
也。縁起之法無諸偏執。以縁生故體非
。以縁生故亦非實有。倶句倶非亦復如
是。故離一切有無等見其正理而得
者。即是契當縁生道理。妄執縁生之道理。
理即眞如定判即此意也。謂於一切色心
等事是縁合。可是理一一有之。其理
法爾無相無爲無生無滅無動轉。其事生
時非其理生。理本有故。其事滅時非其理
。理無盡故。當知衆縁稱可理時其事方
成説名有爲。以要云之。言事理者即是事
事之謂也。若無其謂其事何成。一切諸
法以理爲性其旨誠哉。理顯於相即是事
也。事歸於性即是理也。相是相故。有衆多
。性非相故離一切相。性有相者無
。若相爲性相。即許性有相全無相違。以
一切事皆是眞如之相狀故。然今此相非
有故名虚假。云似云假其義無別。但是
實諸相狀也。虚假相狀必似實物。相似之
貌必是虚假。似與假義無別也。所以色心
萬差事相。衆縁生故定是虚假。以虚假故一
切唯似。似外更無依他體性。愚夫迷於此
相似貌誤謂實物。謂實物故如實物。是
即凡夫胸中所蓄。如是思蓄。由此造諸輪
迴妄業。豈不悲哉。故實生滅但是妄情之分
別也。勝義諦中定無實。但有分別所起行
相猶如幻事惑覺慧。似生似生非滅似
滅。由此義故一切無定。以定故無
相縛。若言法有定相者。即是小乘及外
道也。今破彼執豈還同彼。是故説名一切
唯識。無定實。亦容一切唯境。無
實心。心亦境故捨濫留純。恐外故
唯境。實亦許故
色聲香等
種種之差別更互相望皆以如是。故於一法
於萬法亦復不違。此即縁起因果道理。
法爾本來非定異故。得是之妙義也。
所以論云定異應因果性。疏亦述云
法爾因果非故。如是等文處處非一。
其意顯然 問。性相決判自宗大綱。今所
大非其相。仍甚難信。就中有爲法中。色
心是實。本無今有還無。是即實生實滅也。
而今撥之云生滅實生滅。尤不可也。
之理智冥合者。眞如是境界。正智是能縁。
此智能證得眞如故稱冥合也。今何云
是智性耶。理若能縁智之性者。如能縁
爾時所縁是何法耶。或無所縁。智云何起。又
解釋中有其證耶 答。夫不安立本性
淨是爲眞法。設名爲實設名爲似。名想
及皆非眞法。何爲定量自是非他。若夫
證無諸執人。爲遣他執立名想
方便時。設言實有設言似有倶亦無失。何
定量 又及諍論。是非倶是夢中是非。假
實皆是覺前假實。若無執者何遮之耶。設
執者豈許之耶。所以今言假似遮實有
者。但遮定執之實有也。若執假似究竟
者亦應之。豈有定哉。然所難趣頗似
門。恐是定有定別堅執歟。若爾甚非。今所
者性相大綱。全不之。如幻性相宗本意
故。所遮唯是定執性相。定執性相宗所
故。何偏執著墮所破法。汝不見乎。瑜伽唯
識盛破實法之執。今所定執實生實滅。何
故異於彼實法耶。若云假種子生故世
俗門中施設者。自本不遮。勝義諦中皆
虚幻故。云實云假皆方便中。實有順執故
俗諦。虚假違執故爲眞門 宗家釋云。
俗諦中實有。推入勝義虚妄假法。
或云。又即推入第一眞中亦非即離。理稍
殊勝故。虚幻法故。何有定離。入作用別亦
定即。或云。推入眞門理皆無別等皆此
意也。何滯隨事差別淺俗。不勝義眞
耶。隨事差別爲第二俗。若執著者即第
一俗。今所成者超過其分。是故説云似生
。何況生滅是不相應。設第二俗豈爲
乎。今云實者是何門乎。又不見乎唯識論
云。非有似有誑惑愚夫。非色似色非外似
外如夢所縁。不執爲是實外色等。若云
非有似有説云似生滅者。都
其理。今此有者即是今有暫有之有。此外
有分不可得故。其有豈非生滅之生。若是生
者。既云似有寧非似生。生若似者滅豈實
滅。都無滅之實物體。而實滅義不可得
故。凡許非有似有等義而不似生似
。不論歟。若云非有遮所執有。似
有即是似所執有。更不彼依他有者。今
成者即其義也。誰言本自遮依他有。今
依他於非依他於種種言論
也。何有執定有依他有。返遮假似
依他。言顚倒者豈非此耶。若云假物而
實生者自語相違。實生假法不可得故。若猶
執著。汝自可廣百論説文思惟。彼第五
第九
廣破外道餘宗實有生滅。我本串習與
所破同耶異耶。性若質直之可足。其上
猶執。可彼論第十卷文。彼有大乘家邪
。所謂淸辨學徒依圓空見。瑜伽學徒依圓
有見。護法正義不二中道。今此科判秋篠解
釋。子嶋釋之。此上猶執不治也 凡我
宗意。第二俗中建立如幻夢性相。假分
識王所種類。且論二乘五性不同。有爲無
爲由此相分。有漏無漏由此各別。種子現行
實法假法四縁十因五果等相無一而亂。如
是建立方便引攝。令唯心如幻道理。不
是者不解一切諸法自心分別。縁
生故如幻如夢不執義。所以如是委
細解釋令之也。既得知已速入勝義
一法而可執著。一切性相非一似
異似異。非有似有非無似無。非
色非心似心。非實似實非假似假。非
因似因非果似果。非生似生非滅似滅。
有爲無爲有漏無漏四分三量等種種相一切
皆爾。一一非言皆遮思議。思者分別。議者語
言。遮者絕亡。一切分別一切語言皆盡絕亡
勝義諦。是即併遮遍持所執。思議所
皆所執故。一一似言皆表依他。縁所生法唯
似分故。此縁生理即是眞如。如是詮顯離言
義理。雖離言還是詮門故名言詮中道
此亦有三重階級。如幻事相。因果道
理。二空眞如。如次名之前三勝義。若都
但止思惟。即是第四勝義。勝義是名
言中道。以前諸重皆是爲於此
漸次方便。其第二俗判性相者。即假施
此眞諦中不即義門建立法也。何乍於如
幻性相還墮依他定有之執。豈乍於唯
心妙理剩滯外境當情之相。願早翻彼一
俗妄速應此四眞覺路矣 次眞如
外亦非相分。若非自心之自性者。是何
法耶。如所難者既成外境。豈唯識極還縁
外境。是以本頌云智都無所得釋論判云
切境相皆不現前。若心性外別得如者。何得
説言智都無所得。若智品前猶有境者。寧
判云皆不現前。若强不自性者。智
眞如平等平等其義云何。豈非心境一體
性故離二取相。異於所餘能縁所縁殊稱
平等。若如難者後得智等何非平等。故本疏
三心見道法眞見中。以自證分與眞如
體義無正智自體與所證如不二之
旨所釋成也勿論也 問。冥合之義微細
猶闇歟。喩重詳其義。答。譬如愚人
一器水威儀散亂數令動轉。由動轉
濁穢隨起。由濁穢故雖有無用。由無用
渴苦便生憂悲愁惱。善友見之愍其愚癡
其苦示之云。汝所持水本性淸淨。
威儀亂故自令動轉。令動轉故濁穢隨起。
濁穢起故雖有無用。由故即受
。當知汝苦源是起於自水動轉。若止
濁穢必滅。濁穢滅已即是淨水。自在用
苦惱永除。是故要先威儀寂靜。然後漸漸應
水動。雖此敎愚癡故不信受
威儀散亂亦令動轉諸*濁苦。然而一觸
其耳熏故。數遇其敎遂習學之。雖學未
猶令動轉。只誦其言只解其義。如
。一生空過。由是故亦受其苦。或時靜
坐雖深思惟不動義。猶令動故受苦如
本。或時希有起信心。甚微劣故唯有
還令動轉。如是如是漸漸結縁其機忽
熟起堅固。威儀如法勵止其動。或時隨
分雖止。由串習故由妄失故亦令
動轉。雖動轉故還亦止息。
串習故亦少動轉。轉亦令止息。如是數數
練習力故遂得動。然猶微細有濁穢分
是故護之猶如眼彌令澄淨。一切微動
盡皆令止。從此無間其水乃得寂靜不動
一切麁品雜染濁穢皆得滅盡。爾時此水淸
淨本性自然顯現。此即淨水澄淸妙徳自稱
自體極淨性也。是可名爲水與水性冥合
之位。自此以後澄湛如鏡。一切萬像任運
影。自在隨用*濁苦漸除。然猶微細濁穢
習氣未盡亡故。復數修習寂靜不動次第
隨淨次第隨滅。乃至最極微微濁氣一切拂
底悉以滅已。即得究竟圓滿寂靜自在無礙
受用無盡。一切*濁苦悉皆捨已化諸愚人
亦令是。唯識修行亦復如是。一切凡夫
彼愚人。自心即喩彼一器水。無戒即喩
威儀動亂。分別即喩彼水動轉。惑業即喩
水濁穢。心性雖淨不無分別智
受法樂。即喩本性淨水之。
生死苦果即喩*濁苦。見道正智即喩始得
其水寂位。理智冥合即喩其水澄淨妙徳能
水性。自餘准知 問。依他色等名似有
者。是似妄情執爲有也。本疏等中其意分
明。若爾佛果無漏依他似於何耶。若云
似。既是虚假豈不似乎。今言假似義無
故。若云似者。所似是何。佛心不實色等
故。答。無漏依他非有似有其義決然。若不
者其體是何。以義依體假寧不無漏。聖敎
所説佛果色等是何物乎。豈非其能似義
於法體名爲以義依體假耶。付之案
之。佛果依他所似有者。即是凡夫妄情所執。
其義何者。雖其今能縁之心。凡於世間
妄爲實之情計故。無漏依他微細似
妄情計也。何必約其今能縁耶。又如後得
智之證智而變現故。同彼證智似何失
 問。若爾何故唯識論説我法分別熏習力
故諸識生時變似我法。今云我法分
而變似故。答。無漏依他亦名圓成。其相
過有漏色等。不可思議微妙甚深非諸世
間喩之所喩。以今云變似豈同妄法耶。
同似中麁細隱顯輕重等別。不例歟。
夫佛果功徳三科攝不。護法親光師資不同。
此不同豈遂乖。故宗家判親光等言佛身
具有蘊處界等。全不相違。明知無漏異
故或云變似或不變似。二門不違。各示
一門。凡夫見佛乃至我等拜舍利時。重重
性相本質影像似不似等。思可之 問。有
人難云。唯識論破淸辨宗云。有執大乘遣
相空理究竟者。依似比量無此識及
一切法。彼特違害前所。知斷證修。
染淨因果皆執實。成大邪見。外道毀
染淨因果亦不全無。但執實故。若一
切法皆非實有。菩薩不生死精勤
善根資糧。誰有智者爲幻敵
女兒用爲軍旅今所成趣恐當所破云云
云何通之。答。護法淸辨二宗對望。其廢詮門
都無諍論。彼此一同絕思議故。至其勝義
寄詮談門。兩宗勝義乃致乖角。淸辨意者一
切空故不可思議。護法意者非空有故不可
思議。勝義寄詮如是異故。世俗法體隨亦不
同。所謂淸辨俗諦諸法雖俗有。既眞無
故。從眞見之唯有虚僞都無實義。護法俗
諦雖。勝義既是非全無故。從
之非實義。即聖智境。二宗之趣大槪
是歟。而今所成護法勝義寄詮門也。於
此亦有衆多門中依他法體似有義也。若爾
淸辨有爲非實。妄倒虚僞全無非實。故論破
大邪見。護法依他名爲非實。聖智境
果似有非實。所以名爲中宗抄理。何以
實之言相濫猥令例同。仍所難旨全不
。本疏解釋及演祕等破有人意即在
歟 問。若爾恐同外道妄見。彼不全無
但執實故。答。此疑甚非。外道邪見不
因果。故毀謗之皆爲非實。此非實言即是
虚妄顚倒義也。今所成立豈其義耶。信
故遮。生滅自然有故。依他生滅非
自然故。非自然者假似有故。由此應
乘所説因果相續縁起正理。謂此正理深妙
言。因果等言是假施設等之輪文。其意在
此。生滅若定實。因果言何假。仍不言也
 問。外宗淸辨差異未明。云何辨之。答。淸
辨菩薩應眞大士。時人稱之妙吉祥理趣
分疏
豈實過於外道邪見。以此聖言以但是
於學徒之偏執也。凡賢聖之破他宗
深可之。愚人如言執多萠奈梨果。可
恐可*恐。今論破意。外道不皆空勝義
淸辨立爲言是即外道愚癡僻執非理不信
但言非實。淸辨妙智安立二諦。世俗非實。
勝義皆空。今此空者空亦空故。空有皆遮入
於眞性。故彼眞性空故離言。護法徴之推處
空見。深恐學之諸凡輩惡得其旨
無執。我宗勝義無此過爲言淸辨還破
法勝義推處有見亦可之。當知二聖擊
目示善珠釋佛中道彼非有門非空非
有。此非空門非空非有。*彼三無爲本入理
大智也。三性法相大悲爲末。本末具足一
切皆備。*此三性爲本法相大悲也。三無入
理大智爲末。本末具足一切皆備。此乃相成
相破也。爲他演説三性極深。遣相入
三無極深。是故本頌五位自證從無性門
入之旨。文次分明。遮機離執如實見文矣
本經既云。唯依此一自證之門必依無性。何及異端
三性自證即是無性。無性化他即是三性。全不違也。此
猶大概。實
互可
 問。若爾依他假似之體。思爲
即得知歟。將不思歟。若如前者。其當
情相亦是所執。設雖似示不稱故。何獨
偏遮實有思耶。若如後者。云何得依他
有相有分別智之所知故。答。今所遮思是妄
思念。以此思念思爲假似。有假似物即是
增益。若思爲無亦是損減。故止假似非假似
見聞知色聲等境。是爲依他如幻假
似自相法體。諸現量心所得在有漏現量猶
相縛。然
微薄故名
自相
 問。若爾依他色等諸法一向偏同
世間假物歟。答。不爾。凡假實義形待不定。
今所論者眞如是實餘皆虚妄義門談也。具
之者即有多重。一者所執爲唯有
假名
依圓
實。今此門意不相應等皆攝名實。此實
之言豈實體實。但異所執施設名實。二者
前實中不相應等名之爲假。色心相性
之爲實。今此門意如幻色等總名爲實。
此實之言豈定實實。但異假法施設名實。
三者於前實中依他色等名之爲假。諸無
爲法名之爲實。今此門意。即識變理總名
實。此實之言豈實性實。但異色等施設
實。四者於前實中識變爲假依如爲實。
今此門意即虚空等總名爲實。此實之言豈
實如之實。但異心變施設實五者於
實中虚空等法是名爲假。眞如無爲是名爲
實。今此門意假施設分總名爲實。此實之
言豈眞實實。但異空等施設名實。六者於
前實中依詮爲假廢詮爲實。今此門意。施設
離言總名爲實。此實之言豈實證實。但
詮門施設名實。七者於前實中説爲
之爲假。無言内證名之爲實。今此實
言亦是假説也。内證門中非實非非實。非
亦實非亦非實。非非實非非實。一切四句皆不
可得。若是實者何無所得。今此談説却歸
前第六重也。如是形待以無盡故。依他虚
假似有等者全不其世間假物。論至實
時名假似也。若不爾者成大邪見。深可
之 問。如今説者。依他離言是何重耶。答。
是第七重内證門也。今且形待取其實故歸
於眞理盡而之。二智所行皆内證也 
問。依他離言眞如離言。離言義門都無異耶。
答。若都無異豈不即離。當知其義有異不
。其有異者。事是相故有假似相。理非
故都無其相。所以名言有順不順。其不
者。假似生滅全不於不生不滅。不生滅法
全不於假似生滅。生滅假似故眞不生滅。
眞不生滅故生滅假似。如是假似法豈有
豈無其相。如無生法豈有實性
其性今此無性互相攝歸都無隙隔。事
中有理。理中有事。由此義故事事無礙理
理無礙事理無礙。如此三門更互相望亦復
無礙。謂事望理。不即之中事事無礙。不離
之中事事無礙。以理望事。亦復如是以
事。不即之中事理無礙。不離之中事理無
礙。以理望理亦復如是。今此一切不即門
中建立性相判諸法。然此不即亦不即
離如幻事故。因果性故。今此一切不離門中
萬法無隔融通自在。然此不離亦不即離
一定故。存性相故。然於此中事事相
望不即不離。不即爲本。理理相望不即不離。
不離爲本。事理相望不即不離二門均等。故
諸性相都不雜亂。當知一念一殺那中定與
不定倶句倶非皆具足也。所執四句皆遮。
非執四句一切皆存。令無物故。當知諸法
一切性相一切無礙。如是一切性相決判而
法之中不思議。是我宗意也。如是知
已即絕思議此法。何學此法剩增
。一期執慕四生無止。哀哉恨哉。爲之如
。夫無毘尼則罪惡雲起。闕禪那則見慢
岳峙。無上妙藥爲此失驗。博學深解空沈
三途之患。愛恚毒種因此彌萌。久修練行忽
四魔之奴。先賢尚如此。況於我等乎。倩
宿惡之難消像耻於業鏡之影。靜思
生之易過比命於小水之魚。更有何決定之
空送今日乎。更有何容豫之暇徒期
乎。法已迫于像末。於斯不勵者夫何時
哉。身既烈于佛子。於斯不修者又何日哉。
豈遙望後佛之濟度現在慇懃之敎耶。
豈愸待來生之淨土已得値遇之法耶。
設欣淨土此法即正因也。設契後佛此法
即來縁也。何況凡夫癡闇自不自。以
定。我今身必不驗。根機無量鈍
永鈍。以何得決。可練習後猶同初心。凌
他名慢。非退屈。强輕自身佛道大障。
縱雖懈怠懈怠愚夫之失也。知之失不隨
者即一分之悟解也。縱雖豫猶豫大聖之
誡也。知之誡伴者亦漸次之得益也。若
懈怠勤任猶豫行者。雖無數
寧有勇決時乎。思此顧彼。計現察當。
設如嬰兒戲其志者歟。問。事事
理理事理相望皆無礙者。於自宗中
耶。答。事事無礙。唯識論中處處非一。説
云。非即非離唯識理成王所云。
若依勝義。心所與心非離非即。諸識相望
知亦然八識無礙即在此文又別説云。
八識自性不定一。乃至亦非定異
八識如水波等差別故。定異應
果性故。如幻事等定性故。如前所
識差別相。依理世俗眞勝義。眞勝義中
心言絕故。如伽陀。心意識八種。俗故相
別。眞故相無別。相所相無故種現
云。此與本識及所生果不一不異。體用因
果理應爾故是等文不具引。理理無
礙。或説一切相一切分別。或説有無倶
非心言路絕。唯識章云。萬法不此。理一
二故乃至然諸法上各自有理等文諸遮
文皆即此證也。事理無礙其文甚繁不
毛擧。本經所説勝義諦相品。如來自破一異
二邊多徴難。一向相即一向相離皆以愚
妄。成不即不離之妙理。本論本頌釋論等説
本源在此歟。故此與依他異非不異
文應倶非別體故等之説。不
始示一宗正旨也。五性一乘之和會。三祇一
念之攝在。百法唯心之玄妙。三性同時之深
理。皆自此而成。悉由此而立者歟 問。第
一勝義與第二俗其體無別。若第二俗八識
等異。第一眞諦例亦應然。今何就其第一勝
猶談不即不離等耶。答。宗家判之而有
兩釋。一者初眞即第二俗。故八別。二者初
眞猶不即不離也。如幻事故云云今依後釋
成立也 問。第二俗諦八等別者。其八識
等爲是如幻。爲是定別。若如幻者應
。何云各別。若定別者即第一俗。何爲
。第二俗諦如幻蘊等其義必然。若不
者。初二俗諦大以雜亂。然八識等各別論者
更非定別。望於因果道理等法既是事故設
施爲別。故此差別無別之別非定別別。若定
別別即是所執墮初俗故。明知我宗諸決判
門如幻如夢難思差別。而他宗等未學之輩。
偏同小乘之定執性相。不子細。何足
。是即兩釋極成談也。問。若爾兩釋差別云
何。答。學者義別也。今私推云。初釋意者其體
既是隨時差別。設雖初眞猶差別門。故不即
離但後三眞。除初眞也。後釋意者雖差別
。如幻差別即超初俗定執差別。故望
不即離。非定執即定執離。義殊勝
爲言所以法門體雖是一。隨相形或差
別門或離言門。仍以初眞第二俗。更無
淺深一向等品 重意云。如幻蘊等形於所
不即離。超彼即離故。形於理如
差別法。是事相門故爲言豈以俗一切之
俗淺於眞耶。四俗條條所形別故。豈以
眞一切之眞深於俗耶。四眞重重所望異
故。所以四眞對於初俗四皆雖深。還以
於初眞等有深。是何過失。四重二
諦本是種種淺深法門彼此形待所建立也。
一法門中論相形義見歟。二諦章等
處處中明相形義其釋故。若有其義
豈不述乎。別爲一章玄門故。大師殊有
自稱句故仍得此意耳。往年愚推。五重唯
識實修行位。唯歸廢詮之一重歟。不思議
一心外更無所觀故也。方知五重敎相施設。
其後經年又思惟云。依他法體唯假似分。增
於其分執爲實者即是增益。減於其分
無者即是損減歟。故論説云非有似有等
其後似案。既以似有色心體。況於其上
生滅假相。明知生滅似生似滅無實生滅
實生滅者即所執也。如是似者即是虚假。云
似云假其義無別。故諸依他皆名虚假
此義也。得此意時依圓二性不即不離亦被
知已。又當初學時師傳云。心言絕故非
空非有。不其義離言中道。若詮
空非有之言詮中道云云本所存知
旨趣如此。而今禪宗風聞以來。粗就傳説
竊思准之。多似符合。仍記其趣了。傳聞彼
第六祖師學法相宗以爲機關。又聞彼五
宗中隨一之宗亦學法相。又聞慈恩大師禪
宗人也云云皆是禪侶之所説也。以思不
歟。於我宗中三無性門殊順此門歟。則廣
百論般若賛述及其會釋等可見之
  寛元四年三月十一日巳刻記之畢。恨我
  宗修行門久絕。無于勤。欣求出離之輩
  自斯多棄捨本宗。他門無知之類爲斯殆
  謂出要。可悲可痛。不歎。宗之
  滅亡何事如之哉。仍不魯鈍之性。聊
  顯殷憂之志
 小苾芻 良遍 
此愚抄於入唐傳法上人爾禪師前後
並送
之兩
抄事
窺彼宗同異之處得一紙書。其狀 云。
竊以此抄記意者。依詮三性之説不
。廢詮一實之旨不聖位。佛語佛心不即
不離。雙修雙行頓斷塵縁。漸除習氣。至
無作之作證於無功之功。夢幻之劫數覺悟
乃須臾。此則宗説兼通。詮旨周備。爲後昆之
格式先賢之述宣。誠謂南山霧密非
以難居。東海波深以蚌蛤酌。故明敎
云。後世學佛者不盡考經論而校正之
乃有敎者不知佛微旨妙在乎言外。語
禪者不佛所詮槪見乎敎内。雖一圓顱
方服之屬而紛然自相是非。如此者古今何
嘗稍息已上圓爾學稼之愚難聖賢之趣
舟之見莫魚魯之分。航海梯山求
識於異朝。斜通傍度訪道風於他域。粗忘
上之是非。猶如久遺之履。頗棄人間之寒
。恰似已朽之材。又切恐學業道殊。各隨
所習自相是非諍論。豈異矢人函人之術
乎。嗟呼參禪問道之輩撥草望風之類不
愼。不愼。鈔記所述唯在此旨。不
管見。美其大猷。聊述愚懷。更以加
已上傳聞彼上人者。在唐六年。學得
身統内外解亘大小。其師範無唯嘆之
生羽唐。彼師範者。今上御師天下所當住山
長老。臨濟各匠。得法大悟即無礙聲云云但余
自以言無實。可恥可悲。恐身即病不
坐儀。欲別彼亦多引眠誠。可謂是不
機。唯是見聞之微縁耳。願以此縁
來世






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