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大乘三論大義鈔 (No. 2296_ 玄叡集 ) in Vol. 70

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T2296_.70.0146a01: 二智即是報佛命根。隨縁是即應化命根
T2296_.70.0146a02: 問。云何如是 答。命連持義。眞如體性能
T2296_.70.0146a03: 持。即照而令凝然。名法身命。二智爲主。能
T2296_.70.0146a04: 持衆徳。而令常住。名報身命。隨縁長短。而
T2296_.70.0146a05: 現色形。決定久近。謂縁長時。色形久持。物
T2296_.70.0146a06: 感短時。色形近住。故以感縁。名應化命 
T2296_.70.0146a07: 問。三身命根。長短若爲。 答。法佛命根。無
T2296_.70.0146a08: 始無終。報佛之命。有始無終。應化之命。有
T2296_.70.0146a09: 始有終 問。云何始是 答。眞如體性。無
T2296_.70.0146a10: 始無終。命根亦爾。二智始起乎金剛後心。一
T2296_.70.0146a11: 得已後。湛然不及。是故名之有始無終。
T2296_.70.0146a12: 若以衆生過去無始未來無終。應言應化無
T2296_.70.0146a13: 始無終。但以此沒彼現義故。有始有終 
T2296_.70.0146a14: 問。佛有三身。土亦有三以不 答。身是能
T2296_.70.0146a15: 栖。土即所栖。能栖既三。土何不然 問。三
T2296_.70.0146a16: 佛土何 答。法報二身。同栖光土。應化二
T2296_.70.0146a17: 身。倶居應土 問。光土是何 答。普賢觀
T2296_.70.0146a18: 經云。毘盧舍那。處常寂光土。常寂光土。是
T2296_.70.0146a19: 眞如理。法華論及以瓔珞經。名爲中道第一
T2296_.70.0146a20: 義土。仁王般若。名曰淨土仁王經云。唯佛
一人居淨土
 
T2296_.70.0146a21: 問。一眞如理。何有如是衆多名耶 答。於
T2296_.70.0146a22: 一眞如。望義別故。立多名字。形於二遍。
T2296_.70.0146a23: 名之中道。望乎世諦。稱之第一。望於報土。
T2296_.70.0146a24: 目之淨土。隨義名異。體即無二 問。智身
T2296_.70.0146a25: 以如爲所栖土。身與土別。於一眞如。分身
T2296_.70.0146a26: 土何 答。於一眞如。有照了義。有寂靜義。
T2296_.70.0146a27: 照了是智。寂靜即境。智住於境。境是所栖。
T2296_.70.0146a28: 智即能栖。能栖名身。所栖目土 問。應化
T2296_.70.0146a29: 身所栖土。何名應土 答。於所化土。佛應
T2296_.70.0146b01: 而住。故名應土 問。應化二身。所栖淨與
T2296_.70.0146b02: 之穢。二土倶是應土而無報土之義以不 
T2296_.70.0146b03: 答。所化衆生。四住爲縁。有漏業因。感三界
T2296_.70.0146b04: 内淨穢二土。無明爲縁。無漏業因。感總三
T2296_.70.0146b05: 界外之淨土。故名報土。佛斷内外業既盡。
T2296_.70.0146b06: 故無有報土。但佛應入所化報土。而土位
T2296_.70.0146b07: 故。名爲佛土。亦名應土。一淨穢土。於所化
T2296_.70.0146b08: 縁。名之報土。於能化佛。名爲應土。亦名
T2296_.70.0146b09: 佛土。三身及以淨土之義。捌而且博。難
T2296_.70.0146b10: 以具述。略叙大體而已。宗致幽邃。確而
T2296_.70.0146b11: 窮。今題十條。以叙大況。一家又或悉檀涅
T2296_.70.0146b12: 槃等衆義科。恐煩不述矣
T2296_.70.0146b13: 大乘三論大義抄卷第二
T2296_.70.0146b14:
T2296_.70.0146b15: 大乘三論大義鈔卷第三
T2296_.70.0146b16:  西大寺沙門玄叡集 
T2296_.70.0146b17: 將叙諍論。開之爲二初諍論可不。後正述
T2296_.70.0146b18: 諍論。言可不者。夫自他之見。自古紛綸。是
T2296_.70.0146b19: 非之情。今亦罕夷。如來在世。親禀金吻。莫
T2296_.70.0146b20: 彼己意。泥洹而後。唯有金牒。人根亦鈍。或
T2296_.70.0146b21: 翫輕葉。而謂之根。或攀枝條。以稱曰莖。所
T2296_.70.0146b22: 以偏競之生者也。是故二百之首。兩部名興。
T2296_.70.0146b23: 三百之尾。三六見生。豈唯小筌之脱亂乎。
T2296_.70.0146b24: 諦亦爭跡。故千餘之始諍乎空有。二千
T2296_.70.0146b25: 之末。競於宗途。岐路彌衆。去城彌遠。蓋謂
T2296_.70.0146b26: 之歟 問。自他兩宗諍論以不 答。心有所
T2296_.70.0146b27: 寄。言有所當。而諍論者。是則府墜之根。
T2296_.70.0146c01: 沈淪之本以爲不可。虚中織羅。空間種樹。
T2296_.70.0146c02: 而是非者。實寔清昇之因。浮渡之縁。是則
T2296_.70.0146c03: 爲可 問。所寄之諍。所當之論。斯有何失。
T2296_.70.0146c04: 固以爲禁 答。有自有他而爲是非。此是
T2296_.70.0146c05: 三塗之因。滅法之縁。衆累之根。所以禁制
T2296_.70.0146c06: 矣 問。向前三者有何誠證 答。僉有誠
T2296_.70.0146c07: 文。非自專言。一妙勝定經。佛自云。我往昔
T2296_.70.0146c08: 作多聞士時。共文殊諍有無二諦。文殊言
T2296_.70.0146c09: 有。我言無也。因此諍論故。而不能定二
T2296_.70.0146c10: 諦有無。死墮三惡道。服熱鐵丸。逕無量劫。
T2296_.70.0146c11: 從地獄出。値迦葉。佛爲我解説有無二諦。
T2296_.70.0146c12: 佛言。一切法皆無性。述曰。文殊是釋迦之九
T2296_.70.0146c13: 世祖師。釋迦是過去之久證法身。於彼跡
T2296_.70.0146c14: 中。起有無論。示*府墜相。正爲禁止末學
T2296_.70.0146c15: 之謬。而今唐和所論。空有二諦之諍。的此是
T2296_.70.0146c16: 矣。諍論之失。顯在玆焉。明識君子。詳而
T2296_.70.0146c17: 攬之。明知諍論之三塗因矣。二百喩經云。譬
T2296_.70.0146c18: 如一師有二弟子。其師患脚。使二弟子各
T2296_.70.0146c19: 按一足。其二弟子。互相憎嫉。迭折兩脚師
T2296_.70.0146c20: 即便死。佛法學徒。亦復如是。方等學者
T2296_.70.0146c21: 非其小乘。小乘學者。復非方等。大聖法典。
T2296_.70.0146c22: 而令破滅。涅槃經云。我諸弟子。起諸諍論。
T2296_.70.0146c23: 互相是非如來正法。不久住世巳上則委諍
T2296_.70.0146c24: 論滅法相也。三涅槃經。二十餘諍論。竟云。
T2296_.70.0146c25: 如是諍論是佛境界。非二乘知。若人於是。
T2296_.70.0146c26: 生疑心者。摧破煩悩。如須彌山。若於是
T2296_.70.0146c27: 中生決定者。是名執著。名爲不善。不能
T2296_.70.0146c28: 摧壞諸煩惱故。述曰。尋夫諍論起。自執
T2296_.70.0146c29: 著於自他宗。而生疑心。何因諍論。良由各
T2296_.70.0147a01: 於自義生執著心。互於他宗起僻謬想。諍
T2296_.70.0147a02: 論始起。孰諍論時。無此意乎。夫執著也。愛
T2296_.70.0147a03: 見之根。愛見即是衆苦之本。爲是義故。不
T2296_.70.0147a04: 可諍論 問。破邪顯正。捨失從得。此是
T2296_.70.0147a05: 佛法之大宗。紹隆之洪基。若不諍論者。何
T2296_.70.0147a06: 由辨邪正。復別得失哉。雖有向前三種過
T2296_.70.0147a07: 失。而復諍論。有紹隆徳。何偏禁乎 答。爲
T2296_.70.0147a08: 諍論矣。有失有得。身子。善吉。夢覺之諍。廣
T2296_.70.0147a09: 利群品。龍樹。聖天。摧邪之論。大興佛法。此
T2296_.70.0147a10: 等諍論。上於下利。稱之爲得。如是諍論。
T2296_.70.0147a11: 近備萬行。遠感萬徳。向者所明。謂之失
T2296_.70.0147a12: 也。如是諍論現起三毒。當招三塗。誰有智
T2296_.70.0147a13: 者。起此業哉 問。大小兩聖。及與末學同
T2296_.70.0147a14: 起諍論。等競宗途。何因縁故。得失不同。昇
T2296_.70.0147a15: 墜各異。 答。大小兩聖。神冥無相。而斷累
T2296_.70.0147a16: 根。相心無偏滯。以等怨親。憂喜之頷。
T2296_.70.0147a17: 亡於歎罵。怡忿之色。母乎塗割。是以終日
T2296_.70.0147a18: 言。而言無害自之失。竟夜破。而破有利他
T2296_.70.0147a19: 之得。未覺凡夫。五蓋覆心。十纏裹身。八風
T2296_.70.0147a20: 飄颺。六埃糞汗。及諍論時。口吐和言。而心
T2296_.70.0147a21: 譯頑。似怡悦。而胸怨害。良由累根未
T2296_.70.0147a22: 拔三毒熾盛矣。諍論雖同。得失各異。意顯
T2296_.70.0147a23: 玆焉。次正述諍論者。群家異論毛目繁多。
T2296_.70.0147a24: 提厥綱領。粗而論之。凡有十種 空有諍
T2296_.70.0147a25: 論一 常無常諍論二 五性爾非爾諍論三
T2296_.70.0147a26:  有性無性諍論四 定不定性諍論五 變
T2296_.70.0147a27: 易生死諍論六 三一權實諍論七 三四
T2296_.70.0147a28: 車諍論八 教時諍論九 説不説諍論十」
T2296_.70.0147a29: 言空有諍論者。又開爲二。初叙立論眞比。
T2296_.70.0147b01: 後通敵者僞過。佛滅已後。千有餘年。南印度
T2296_.70.0147b02: 界建至國中。有二菩薩。一時出世。一名清
T2296_.70.0147b03: 辨。二號護法。爲令有情悟入眞理立空有
T2296_.70.0147b04: 宗。共成佛意。清辨菩薩。借空撥有。令除
T2296_.70.0147b05: 有執。護法菩薩。借有排空。令捨空見。
T2296_.70.0147b06: 是以峨峨兮兩邊。山崩蕩蕩焉。眞理海寂
T2296_.70.0147b07: 莫空有論。奚有斯能矣。仰惟。波毘薜迦
T2296_.70.0147b08: 此云
清辨
器量弘遠。至徳深邃。表示僧佉之服。裏
T2296_.70.0147b09: 弘龍樹之學。心處釋迦之理。宗無偏滯之
T2296_.70.0147b10: 情。時人號爲妙吉祥菩薩。以本願力。不捨
T2296_.70.0147b11: 群生。親承觀音。延受金剛。住修羅宮。
T2296_.70.0147b12: 待見彌勒。佛日潜輝。聖跡綿遠。自乘異執。
T2296_.70.0147b13: 欝起千端。外道殊計。紛然萬緒。有見之螢
T2296_.70.0147b14: 火。爭輝於龍燭。封相之驢乘。競馳於駕駟
T2296_.70.0147b15: 則製裳珍之洪論。立二空之眞量。以性空
T2296_.70.0147b16: 火。燎邪宗薪事同劫火燒於繊毫。使有見
T2296_.70.0147b17: 儔投空量火。類似蝶起於猛焔。於是涇渭
T2296_.70.0147b18: 流派。邪正轍異。有見露消。空宗峰峙矣。彼論
T2296_.70.0147b19: 頌曰。眞性有爲空。如幻縁生故。無爲無有
T2296_.70.0147b20: 實。不起似空花。述曰。眞性兩字。是所依
T2296_.70.0147b21: 之宗。有爲已下十八字。是能遣之量。上八
T2296_.70.0147b22: 字依于眞性。能遣一切有爲有無等定執。
T2296_.70.0147b23: 下十字依于眞性。能遣一切無爲有無等定
T2296_.70.0147b24: 執。言所依之宗者。夫眞性。杳冥寂寥。忽
T2296_.70.0147b25: 百非所不遣。萬慮所不縁。隨迎不見其
T2296_.70.0147b26: 始終。名言不得其性相。是以釋迦。掩室而
T2296_.70.0147b27: 不談淨名杜口而無言。豈曰無辨辨。所不
T2296_.70.0147b28: 能言也。今寄就此理。以遺執情。不知・何以
T2296_.70.0147b29: 目之。強名眞性。假斯眞性。遣夫俗有。然
T2296_.70.0147c01: 則談眞則逆俗。順俗則違眞。靜思服致。何
T2296_.70.0147c02: 以言哉。故假有無。以興詞。寄眞俗而啓
T2296_.70.0147c03: 量。病除藥弭。草死雹消。幸不捨有而因
T2296_.70.0147c04: 無。滞教而成疾。眞性如是。於能遣量。有
T2296_.70.0147c05: 爲空者。是立宗言。有爲有法。空是其法。法
T2296_.70.0147c06: 與有法。不離名宗。如幻同喩縁生故者。
T2296_.70.0147c07: 是立因也。言就眞性。辨有爲空。非就世
T2296_.70.0147c08: 俗。若就世俗。説有爲空。則與自教自言
T2296_.70.0147c09: 現量世間等違故。云眞性有爲空等。無爲無
T2296_.70.0147c10: 有實者。此是立宗。無爲有法。無有實法。法
T2296_.70.0147c11: 與有法。不離名宗。言不起者。此是立因。
T2296_.70.0147c12: 似空花者。是同法喩。言就眞性。辨無爲空。
T2296_.70.0147c13: 非約世俗。若就世俗。説無爲空。則違自教
T2296_.70.0147c14: 自言等四。故云無爲無有實等。二量能別。唯
T2296_.70.0147c15: 非表。聞空之言。勿生空解上來略釋
量意如是
T2296_.70.0147c16:  問。論所陳量。其意如向。未詳眞似。爲
T2296_.70.0147c17: 是何量 答。宗義圓成因縁喩。具正顯以
T2296_.70.0147c18: 悟他。是眞比量。異焦慧徒。於其初量。邪設
T2296_.70.0147c19: 僞過。謬謗眞量。唐界諸師。競捧土塊。本朝
T2296_.70.0147c20: 學徒。爭狎妄談。所設僞過。備列於右。別通
T2296_.70.0147c21: 於左。基法師云。有法一分違自宗過。違
T2296_.70.0147c22: 自教失能立不成。所立不成。倶不成也廓法
T2296_.70.0147c23: 師云。隨一不成。相違決定。沼法師云。有法不
T2296_.70.0147c24: 成。自他隨一。法自相過。測法師云。違教。相
T2296_.70.0147c25: 符。能立不成。周法師云。我例之失也。向者。
T2296_.70.0147c26: 群匠所設。僞難如是。似過自惠。輕微之失。
T2296_.70.0147c27: 彌敞他智深遠之徳。清辨門人。垂哀於勝
T2296_.70.0147c28: 意。而今免僞謗之失。彰徳於喜根。以使徇
T2296_.70.0147c29: 眞宗之得。安問答辭。以爲通破 問。慈恩
T2296_.70.0148a01: 法師。唯識疏云。謂約我宗。眞性有爲無爲。
T2296_.70.0148a02: 非空不空。有法一分不極過。巳上此過何免
T2296_.70.0148a03:  答。法師所言。未詳過意。回粋爲釋 
T2296_.70.0148a04: 問。案法師疏。唐蕃本州衆師。各異義。濱法
T2296_.70.0148a05: 師。述基意云。眞性。有爲。皆爲有法。智周師
T2296_.70.0148a06: 云。眞性有爲。既是有法。詳居士云。掌珍論
T2296_.70.0148a07: 意。以其性。而爲有法。故基師云。有法一
T2296_.70.0148a08: 分。若唯三師。成基*師意。於其有法。凡有
T2296_.70.0148a09: 二分。眞性一分。有爲一分。一分有爲。自他共
T2296_.70.0148a10: 許。眞性一分。於自於他。互不成過。故
T2296_.70.0148a11: 疏云。有法一分。不極成過。惠沼師云。不取
T2296_.70.0148a12: 眞性爲有法也。邁師賢師。眩法師等。亦
T2296_.70.0148a13: 同沼師。唐國衆師。異説如是。日本諸匠。亦
T2296_.70.0148a14: 有二傳。如向兩類 答。是過可笑。不讀
T2296_.70.0148a15: 論故。迷有法故。掌珍論云。故以眞性。簡
T2296_.70.0148a16: 別立宗。又云。就勝義諦。立有爲空。不熟讀
T2296_.70.0148a17: 論。何妄談耶。含有因法故。名有法。眞性不
T2296_.70.0148a18: 含。豈名有法。何闇有法。妄取眞性。如是
T2296_.70.0148a19: 僞過。不足通破。若謂非含有因法故。名
T2296_.70.0148a20: 爲有法。此是有爲有法具故。名爲有法。此
T2296_.70.0148a21: 亦不爾。云何眞性。而爲有法具耶。若言
T2296_.70.0148a22: 眞性即是有爲有法所依。名有法具。此亦不
T2296_.70.0148a23: 爾。簡別眞性。不相離依。非是有法之所依。
T2296_.70.0148a24: 故眞性有法。其妨如是。然其眞性。既非有
T2296_.70.0148a25: 法。本量有法。但是有爲。一分之過。有何所
T2296_.70.0148a26: 在 問。不取眞性以爲有法。而作有法一
T2296_.70.0148a27: 分之過。本國先匠。異説不同。或云。眞性之
T2296_.70.0148a28: 言。雖是簡別。而其體空。敵論不許空眞性
T2296_.70.0148a29: 故。有法一分。或云。有爲有法。凡有二分。
T2296_.70.0148b01: 分。有分。敵者不許空之一分。是故疏云。
T2296_.70.0148b02: 有法一分。或云。簡別眞性。不極成故。有爲
T2296_.70.0148b03: 有法。亦非極成。故名有法一分不成 答。
T2296_.70.0148b04: 初過不爾。若言不許空眞性故。名不成
T2296_.70.0148b05: 者。應言簡別不極成過。不可得言有法一
T2296_.70.0148b06: 分。其眞性言。非有法故。若謂有爲有法之
T2296_.70.0148b07: 下。一分空義。取爲簡別。簡別即是有法之一。
T2296_.70.0148b08: 一分空義。是故不許簡別眞性。名爲有法
T2296_.70.0148b09: 一分不成。此亦不爾。因明能破。未見此軌。
T2296_.70.0148b10: 若有作法。請應示之。又有爲下之空義者。
T2296_.70.0148b11: 敵論未了。此是能別。不取此空。而爲簡別。
T2296_.70.0148b12: 簡別眞性。非空非有。心言絕故。若以此過
T2296_.70.0148b13: 爲眞能破。唯識比量。亦有此過。有法之下
T2296_.70.0148b14: 一分。不離眼識之義。即是大乘殊勝之義。對
T2296_.70.0148b15: 小乘敵。擧眞故。時亦應有過。此既不然。彼
T2296_.70.0148b16: 何爾耶。又言。不許空眞性者。此義不爾。掌
T2296_.70.0148b17: 珍論文。釋眞性云。絕諸戲論。寂靜安樂。勝
T2296_.70.0148b18: 義諦理。又云。眞義自體。説名眞性。非空非
T2296_.70.0148b19: 有。心言倶絕。能所並寂。名爲眞性。如是眞
T2296_.70.0148b20: 性。立爲簡別。何以妄言空眞性耶。次過不
T2296_.70.0148b21: 爾。有法之下。性空之義。即是能別。今正所
T2296_.70.0148b22: 譯。因明之家。此門不咎。若此義而爲過
T2296_.70.0148b23: 者。聲無常宗。是亦應有有法一分。聲有法
T2296_.70.0148b24: 下。一分無常。敵不許故。若許爾者。一切立
T2296_.70.0148b25: 宗。皆有此過。何有眞比。後過亦妄佛説眞
T2296_.70.0148b26: 性以爲簡別。立之與敵共言眞性能詮共
T2296_.70.0148b27: 許。彼此共許。非有非無。絕諸戲論。所詮共
T2296_.70.0148b28: 許。能詮所詮。立敵共許。云何得言不極成
T2296_.70.0148b29: 眞。若謂清辨所立眞性。體空離言。護法眞
T2296_.70.0148c01: 性。體有離言。離言雖同。空之與有。其體
T2296_.70.0148c02: 各異。名不極成。破云。既言體空。亦言體有。
T2296_.70.0148c03: 體既空有。何言離言。空有之體。是心智境。
T2296_.70.0148c04: 空有之名。是言談路。心言未絕何云離言。
T2296_.70.0148c05: 清辨護法。所悟眞性。非如彼説。彼師所明
T2296_.70.0148c06: 體有體空。但基師眞菩薩眞性。非關彼眞。
T2296_.70.0148c07: 是故眞性。立敵共許。云何妄言非極成耶。
T2296_.70.0148c08: 又掌珍論云。衆縁合成。有所造作。故名有
T2296_.70.0148c09: 已上有法如是。能詮所詮。彼此其許。云何
T2296_.70.0148c10: 得言有法不成 問。二菩薩。眞能詮所詮。
T2296_.70.0148c11: 皆是共許。有何文證 答。掌珍論云。今此
T2296_.70.0148c12: 論中就勝義諦。於有爲境。避常見邊。且遮
T2296_.70.0148c13: 有性。如是餘處。避斷見邊。遮於無性
T2296_.70.0148c14: 此勝義諦非
有非無
又云。故我依$止如淨虚空。絶諸
T2296_.70.0148c15: 戲論。寂靜安樂勝義諦理。又云。有是一邊。無
T2296_.70.0148c16: 是一邊。離有離無處中妙慧。故知清辨所
T2296_.70.0148c17: 立眞性。非空非有。心言倶絶。廣百論云。如
T2296_.70.0148c18: 是釋者。應作是言。眞非有無。心言絶故。爲
T2296_.70.0148c19: 破有執。假説爲無。爲破無執。假説爲有。
T2296_.70.0148c20: 有無二説。皆世俗言。勝義理中。有無倶遣。聖
T2296_.70.0148c21: 智所證。非有非無。是故得知。清辨護法。所
T2296_.70.0148c22: 立眞性。言義共許。上来通破有法一分不極成過
略擧三傳而通破之。亦有
T2296_.70.0148c23: 異推隨應可
破恐繁不述
問。基法師云。若隨小乘。彼轉
T2296_.70.0148c24: 實有。便違自宗已上此過何免 答。法師意
T2296_.70.0148c25: 何 問。若薩婆多所立勝義。望相應論師勝
T2296_.70.0148c26: 義時。轉實有也。清辨若以小乘勝義。而爲
T2296_.70.0148c27: 簡別。即違自宗 答。如是僞過。不足通。
T2296_.70.0148c28: 若其立論者。引大乘經而立眞量。簡別即
T2296_.70.0148c29: 是大乘所明甚深眞理。何依小乘。而爲過
T2296_.70.0149a01: 耶 問。基法師云。又以我説。若約世俗。有
T2296_.70.0149a02: 爲無爲二倶是有。若約勝義。非空不空。汝
T2296_.70.0149a03: 今説空。帥有違自教之失已上此過免 
T2296_.70.0149a04: 答。過意若爲 問。清辨護法。同佛弟子。
T2296_.70.0149a05: 以佛教。而爲自教。如來所説。中道勝義。非
T2296_.70.0149a06: 空不空。今我護法。以佛勝義。而爲勝義故。
T2296_.70.0149a07: 是勝義。非空不空而汝清辨。説之爲空。
T2296_.70.0149a08: 即違如來非空不空自教之失 答。此亦
T2296_.70.0149a09: 同前。以佛所説中道勝義。而爲眞性。有何
T2296_.70.0149a10: 違教。又如來眞性。非唯有一種。具有四重
T2296_.70.0149a11: 故。又基師言。彼此相違。無垢稱疏云。四種
T2296_.70.0149a12: 勝義。唯有非空。唯識疏云。若約勝義。非空
T2296_.70.0149a13: 不空。一師之語。一何如是。又基師因明疏
T2296_.70.0149a14: 云。凡若宗標勝義。如掌珍。眞性有爲空。如
T2296_.70.0149a15: 幻縁生故。無爲無有實不起似空花。亦無
T2296_.70.0149a16: 違自教世間等過已上何今奸妄言違
T2296_.70.0149a17: 自教。如是孟浪之言。孰以爲龜鏡乎 問。
T2296_.70.0149a18: 所依眞性。非空不空。能依有爲無爲可爾。
T2296_.70.0149a19: 能依有爲無爲既空。云何所依名非空耶 
T2296_.70.0149a20: 答。於爲無爲。非空不空。心言倶絶。眞性理
T2296_.70.0149a21: 中。而横計有有爲無爲。對彼妄有。假説爲
T2296_.70.0149a22: 空。但是遮止。非是表詮。是故能別雖言性
T2296_.70.0149a23: 空。而與簡別。相符契也 問。基法師云。同
T2296_.70.0149a24: 喩如幻。若依俗諦。則有二徴。如幻實事。
T2296_.70.0149a25: 非縁生故。能立不成。如幻事。此宗非空。
T2296_.70.0149a26: 所立不成已上此二種過。若爲免耶 答。此
T2296_.70.0149a27: 過蓋是過類之例。何者因明之家。不許分
T2296_.70.0149a28: 別因之與喩。今既分別。豈非分別相似過
T2296_.70.0149a29: 類哉 問。不應分別因及以喩。此言有義。
T2296_.70.0149b01: 於眞因喩。不許分別。掌珍同喩。似而非眞。
T2296_.70.0149b02: 何不分別。若其似喩因。眞因喩。不許分
T2296_.70.0149b03: 別。何以得辨眞似別耶 答。世間幻師。呪
T2296_.70.0149b04: 術藥力所趣象馬現似有自性。實無。
T2296_.70.0149b05: 具縁生及以體空二種之義。此喩足成能所
T2296_.70.0149b06: 立法。似而非眞。是何謂乎。若如幻喩。雖有
T2296_.70.0149b07: 縁生體空二義。而強分別。令有過者。無
T2296_.70.0149b08: 常宗之同喩瓶瓮。亦應分別。彼既不爾。
T2296_.70.0149b09: 此何然耶 問。所引之例。未爲融例。何者
T2296_.70.0149b10: 瓶上所作無常。與彼所立宗。因不別故。
T2296_.70.0149b11: 是眞喩。如幻不然。似事幻上。無體空義。實
T2296_.70.0149b12: 事幻上。非有縁生。二幻互闕。合而爲喩。何
T2296_.70.0149b13: 不分別。似事瓶上。具有所作無常二義。似
T2296_.70.0149b14: 事之瓶。既成能所。何由分別。牽眞例似。太
T2296_.70.0149b15: 致可笑 答。如幻似事。此宗非空。此言甚
T2296_.70.0149b16: 謬。進乖經論。退違自言。華嚴經云。演説
T2296_.70.0149b17: 諸法空無生。如幻如炎水中月。大佛頂經
T2296_.70.0149b18: 云。諸法性空。如夢。最勝王經云。如幻馬
T2296_.70.0149b19: 等。唯有幻事。有名無實。故有智者。了一
T2296_.70.0149b20: 切法。皆無體實。唯有名字。無有體實。瑜
T2296_.70.0149b21: 伽論云。幻者唯有相状名字。無有實體。又
T2296_.70.0149b22: 云。幻事假立名相無實。順中論云。此一切
T2296_.70.0149b23: 法。皆無自體。以因縁故。如幻如夢。廣百
T2296_.70.0149b24: 論云。我大乘幻。如世共知。覺慧推尋諸幻
T2296_.70.0149b25: 事性。實不可得。故一切法。皆如幻事。其中
T2296_.70.0149b26: 都無少實可得已上若爾佛經。及以四依所
T2296_.70.0149b27: 造之論。皆明幻空。又以幻喩。喩於諸法性
T2296_.70.0149b28: 空之理。那乖經論。而言非空。基師辨中邊
T2296_.70.0149b29: 論疏云。於幻事上。無實體用。故成非有。喩
T2296_.70.0149c01: 依他起。自性無也。既言幻事無實體用。喩
T2296_.70.0149c02: 依他空。今云何言此空非空。既違佛經四
T2296_.70.0149c03: 依論師。亦違自言。誰爲依信 問。未審經
T2296_.70.0149c04: 論。未詳基意。虚致謬濫。足表拙識。甚足
T2296_.70.0149c05: 呰笑。今正程趣。其爲幻也。雖實是無。而
T2296_.70.0149c06: 現可得。似象似馬。而無實體。故名爲空。
T2296_.70.0149c07: 是虚假空。非都無空。一切佛經。四依論中。
T2296_.70.0149c08: 凡明幻空。是虚假空。辨中疏意實在玆也。
T2296_.70.0149c09: 再尋自見。道聽輒爾。勿敷弱言 答。是
T2296_.70.0149c10: 亦大妄。於廣百論。護法菩薩。自親釋云。我
T2296_.70.0149c11: 大乘幻。是都無空其文
如上
何乖家師。而言虚
T2296_.70.0149c12: 假。又虚假空。未曉意致若也。虚假即是空
T2296_.70.0149c13: 故。名虚假空若也。虚假無實自性故。名虚
T2296_.70.0149c14: 假空。若言初者。更無所譯。若言後者。此
T2296_.70.0149c15: 是鼠嘍栗之義也。護法菩薩。豈立此義哉。
T2296_.70.0149c16: 又廣百論。相應師云。從縁生法。有二。一依
T2296_.70.0149c17: 他起性二遍計所執。準此論文。實事之幻。亦
T2296_.70.0149c18: 是縁生。云何得言如幻實事非縁生故
T2296_.70.0149c19: 問。基法師云。依勝義諦。彼此二家。一切法。
T2296_.70.0149c20: 皆不可言。非空非不空。非縁生。非不縁
T2296_.70.0149c21: 生。何得以空華等爲喩。同喩亦有倶不成
T2296_.70.0149c22: 已上此過何通 答。此言自害。何者絶言
T2296_.70.0149c23: 之中。非唯不言空不空。縁生非縁生。亦不
T2296_.70.0149c24: 可言。立敵量非量。過不過。喩非喩等。此無
T2296_.70.0149c25: 言中。云何得起喩及過言。誰立誰敵。有何
T2296_.70.0149c26: 喩過。汝欲破他。還害自也。又有不了
T2296_.70.0149c27: 他宗之失。清辨菩薩。住眞性心。於世諦中。
T2296_.70.0149c28: 立量破執。故無向過。故般若燈論云。但住
T2296_.70.0149c29: 第一義心。以世諦智。立量破執。又廣百論
T2296_.70.0150a01: 云。宗因假立。皆俗非眞。何不見此。輒作難
T2296_.70.0150a02: 耶。彼若救云。我約詮門。指廢詮門。而作
T2296_.70.0150a03: 前難。故無失者。亦爾何隱自過。強咎他耶。
T2296_.70.0150a04: 又不相似本量作法有體無體倶不成過。
T2296_.70.0150a05: 窮惟基師僞過謂之眞破。眞立謬爲似立。
T2296_.70.0150a06: 蓋斯由。夫以。山鶏爲鸞鳳。楚人將卞璞。
T2296_.70.0150a07: 謂瓦礫之比類。良以。未識鳳璞。亦乃迷惑
T2296_.70.0150a08: 鶏石矣。今既呈僞難之易壞。敞眞理之難
T2296_.70.0150a09: 傾眞僞既派。理難誣毀者也。上來通破基師僞
過。問者法相。答
T2296_.70.0150a10: 者三
論。
問。廓法師云。因隨一不成過失。又有
T2296_.70.0150a11: 相違決定過也。此愆何免 答。不成。違決
T2296_.70.0150a12: 定。其相若爲 問。廓法師云。汝約其性。説
T2296_.70.0150a13: 有爲空從縁生故猶如幻像。眞性周遍。本來
T2296_.70.0150a14: 無二即應俗有一切皆無。何得説言世俗
T2296_.70.0150a15: 是有縁生故。因證宗非有。汝自所許。非我
T2296_.70.0150a16: 所許。因不共許故。有隨一過。作違決云。
T2296_.70.0150a17: 俗法不由眞性故。空爲所縁縁。故猶如眞
T2296_.70.0150a18: 性 答。不成不爾。若爾佛經所説比量。
T2296_.70.0150a19: 有此過。彼既不爾。此何然耶。又有爲法。從
T2296_.70.0150a20: 衆縁生。立敵共許。既具初相。不成何乎。違
T2296_.70.0150a21: 決之量。似而非眞 問。非眞若爲 答。眞性
T2296_.70.0150a22: 同喩。有倶不成 問。請述過相 答。眞性
T2296_.70.0150a23: 之理。能所倶亡。所縁非有。空有倶泯。泯闕
T2296_.70.0150a24: 無所立。故倶不成。廓師於成就因。不成因
T2296_.70.0150a25: 言。於決定因。不成因言。表自惠之庸淺。
T2296_.70.0150a26: 顯情識之冥暗也。螢光莫陰兎之明。爝火
T2296_.70.0150a27: 母陽烏之照。蓋斯謂之歟。上來通破廓師似
過問者法相答者三
T2296_.70.0150a28:  問。沼法師云。彼擧眞性眞性皆空無。有
T2296_.70.0150a29: 爲有法。本意不取眞性爲有法。於眞性中。
T2296_.70.0150b01: 復不可言説。説何以爲有法。故有法過已上
T2296_.70.0150b02: 此有法不成。免之若爲耶 答。未詳過意。
T2296_.70.0150b03: 爲陳述矣 問。沼師云。清辨宗。擧其性
T2296_.70.0150b04: 時。*於眞性中。由諸法空故。不可説有爲
T2296_.70.0150b05: 不有爲。説何以爲有爲有法。故有法過 
T2296_.70.0150b06: 答。通前基師倶不成過。此亦遍彼。不更煩
T2296_.70.0150b07: 營 問。沼法師云。縁生法空。是護法許。宗
T2296_.70.0150b08: 有相符。縁生不空。清辨言空。隨一不成。又
T2296_.70.0150b09: 勝義空。何有縁生。亦彼自隨一不成過已上
T2296_.70.0150b10: 此師自他隨一不成之過何免 答。夫立因
T2296_.70.0150b11: 者。是總相言。若分別時。即成過類。立敵共
T2296_.70.0150b12: 許。有爲縁生。有何不成。若空不空。分別因
T2296_.70.0150b13: 義。即是過類。若也將此爲眞能破。是於何
T2296_.70.0150b14: 處。有眞因耶。聲無常宗之所作因。皆應分
T2296_.70.0150b15: 別故。豈有此義乎。又住第一義心。於世俗
T2296_.70.0150b16: 諦中。假立宗因。何以得言又勝義空何有
T2296_.70.0150b17: 縁生。自隨一過。彼若救言清辨菩薩言。空。
T2296_.70.0150b18: 縁生。非我所成。故名不成。非取能別而
T2296_.70.0150b19: 徴其因。何邪類例。此亦不然。汝若不取能
T2296_.70.0150b20: 別之空。而徴因者。汝何得言縁生法空。是
T2296_.70.0150b21: 護法許。宗有相符。豈非取能別而徴其
T2296_.70.0150b22: 因耶。又清辨言。空縁生者。未審汝言若縁
T2296_.70.0150b23: 生法勝義空故。名空縁生。若縁生法。世俗即
T2296_.70.0150b24: 空。名空縁生。若言前者。即取能別。而徴因
T2296_.70.0150b25: 失。於無常宗之所作因。亦有此過。豈有是
T2296_.70.0150b26: 義。若言後者。未了立意。彼立論者。於世俗
T2296_.70.0150b27: 諦。許有縁生。非撥而空。何邪致難。於
T2296_.70.0150b28: 世俗諦。許有縁生。以爲其因。彼此共許。
T2296_.70.0150b29: 有何不成 問。沼法師云。又依世俗縁生。
T2296_.70.0150c01: 許有幻事爲喩。世俗有體。因於彼轉。是法
T2296_.70.0150c02: 自相相違因過巳上此難何通 答。相違量何
T2296_.70.0150c03:  問。就勝義諦。有爲不空。從縁生故。猶如
T2296_.70.0150c04: 俗有幻事等也 答。此似相違。闕同喩故。
T2296_.70.0150c05: 無合義故。問請陳其相 答。清辨菩薩。
T2296_.70.0150c06: 體空縁生。以爲喩體。似象似馬。但是喩依。
T2296_.70.0150c07: 非是喩體。眞俗二諦。不許有體。何牽不許
T2296_.70.0150c08: 有體之幻而成有宗。是故闕無同法喩義
T2296_.70.0150c09: 故。同喩有所立不成。既立宗云眞性有爲
T2296_.70.0150c10: 不空。則別眞性不空。而應爲同法喩。何
T2296_.70.0150c11: 牽俗有之法。而爲同法喩耶。因也是宗之
T2296_.70.0150c12: 所隨逐。以爲喩體。所立之宗。眞性不空。
T2296_.70.0150c13: 同法喩者。俗諦不空。宗喩不似。同喩既闕。
T2296_.70.0150c14: 所立之法因誰所隨。何得合言諸眞性不
T2296_.70.0150c15: 空。皆見縁生。猶如俗有幻耶。是故同喩。
T2296_.70.0150c16: 有無合失。沼云。無過之因。謬推似過。莫愆
T2296_.70.0150c17: 之處。徒構虚言。而虚指巧。自無所得。其
T2296_.70.0150c18: 猶登樹求魚。沿波覚明。虚弊功力。空
T2296_.70.0150c19: 而無益矣。頼沼僞過。彌顯眞量之幽遠。益
T2296_.70.0150c20: 敞立論之深慧焉上來通破沼師虚言
問者法相答者三論
問。測法
T2296_.70.0150c21: 師云。若依勝義勝義者。宗有相符。我亦許
T2296_.70.0150c22: 此相
符過
若依世俗勝義。即有聖教相違。以
T2296_.70.0150c23: 華嚴深密等經。皆説有彼依他圓成故此違
教失
T2296_.70.0150c24: 若依説一切有部。同法喩有能立不成過。
T2296_.70.0150c25: 幻化之事。雖我許無成同法喩。然彼不
T2296_.70.0150c26: 許從縁生故。是無法故此是能立
不成之過
此師三
T2296_.70.0150c27: 愆。免之若爲 答。三失皆是僞而非眞。如
T2296_.70.0150c28: 次通破。初相符過。此非理也。如彼宗云。於
T2296_.70.0150c29: 勝義上。更無勝義。眞如即是諸法勝義。故就
T2296_.70.0151a01: 勝義。説眞如空。雖離言説。而是實有。諸有
T2296_.70.0151a02: 爲法。從衆縁生。非自然有。就生無自
T2296_.70.0151a03: 性。立彼爲空。清辨菩薩。若因縁力。所生眼
T2296_.70.0151a04: 等。世俗似有。自性顯現。以勝義諦覺慧尋
T2296_.70.0151a05: 求。猶如幻事。都無實性。想施設力。於唯無
T2296_.70.0151a06: 有一切所執。立爲眞如。就勝義諦。亦立爲
T2296_.70.0151a07: 空。故無相符。又住第一義心。以世諦智。
T2296_.70.0151a08: 説第一義中一切法空。據離言眞。而説性
T2296_.70.0151a09: 空。不依世俗。故無違教。順正理論云。幻色
T2296_.70.0151a10: 亦由幻術力生。能發眼識已上彼宗既云。
T2296_.70.0151a11: 由術力生。而發識。豈不許縁生哉。何誣
T2296_.70.0151a12: 因言能立不成。測師。於無過宗。有過宗
T2296_.70.0151a13: 言。於無過喩。有過喩言。足敞自己識淺慮
T2296_.70.0151a14: 短。可謂牛跡莫濱潡之注功。土塊靡安
T2296_.70.0151a15: 明之巍能焉上來通破測*師似過
問者法相答者三論
問。周法
T2296_.70.0151a16: 師云。數論師。對佛弟子者。説我是思。雖佛
T2296_.70.0151a17: 法中許有假我。彼不分別。言談思我。故所
T2296_.70.0151a18: 別過。彼宗眞性有爲亦爾。彼不分別。直言
T2296_.70.0151a19: 眞性。能詮之言。立敵共許。所因之體。彼此
T2296_.70.0151a20: 差互。故有法過 答。此過甚謬。不足通答。
T2296_.70.0151a21: 何者眞性。此是簡別。非是有法。何以眞性。
T2296_.70.0151a22: 而爲有法。作有法過。未讀論文。未了立
T2296_.70.0151a23: 意。輒爾起謗。甚可笑矣。若言師意不取
T2296_.70.0151a24: 眞性而爲有法。若爾云何。彼師得言眞性
T2296_.70.0151a25: 有爲既是有法。又咎眞性作有法過。過之
T2296_.70.0151a26: 大況既謬。我例何足通破。周師虚言。徒然
T2296_.70.0151a27: 染竹帛。謬而迷盲者。負拙聲於白骨。流庸
T2296_.70.0151a28: 昧於末葉。可傷之甚矣。上來通破周師虚言
問者法相答者三論
T2296_.70.0151a29: 來僞過危。同柜輪之蟷螂。拙等塞蓋津
T2296_.70.0151b01: 之土塊。智果之宗。離三三之過。生因之言。
T2296_.70.0151b02: 無四六之失。三支圓正。似霧斯淨。事同大
T2296_.70.0151b03: 虚。虚和群匠。追受妄有。逆怖眞空。瞋
T2296_.70.0151b04: 怨眞宗。憎嫉空量。各擧僞過競吐妄談。
T2296_.70.0151b05: 而虚劬勞。不能損壞所立空量。如世上愚
T2296_.70.0151b06: 人。瞋恚大虚以捲打之。徒損功力莫害虚
T2296_.70.0151b07: 空也。僞過之靉既除。眞空之日乃炳。愚曚
T2296_.70.0151b08: 之儔。已蒙厥光。淺識之比。孰敢再謗矣。庶
T2296_.70.0151b09: 也無相之宗。千代興隆。性空之教。萬劫彌弘
T2296_.70.0151b10: 歟 問。清辨菩薩。所立之量。爲是自作爲
T2296_.70.0151b11: 是依據 答。清辨菩薩。仰述佛量。非自穿
T2296_.70.0151b12: 鑿 問。佛量何出 答。大佛頂如來蜜因修
T2296_.70.0151b13: 證了義諸菩薩萬行首楞嚴經第五。佛説頌
T2296_.70.0151b14: 曰。眞性有爲空。縁生故如幻。無爲無起滅。
T2296_.70.0151b15: 不實如空花。言妄顯諸眞。妄眞同二妄。猶
T2296_.70.0151b16: 非眞非眞。云何見所見巳上 問。若爾既是
T2296_.70.0151b17: 佛經之量。何故唐界基廊等師。敢生衆過 
T2296_.70.0151b18: 答。彼宗二傳。一云此是僞造。非眞佛説。一
T2296_.70.0151b19: 云眞是佛經。然佛經量。與清辨量。言同意
T2296_.70.0151b20: 異。其意異故。論量有過。經量無愆。今
T2296_.70.0151b21: 二條。撿求彼宗。初叙僞造之失。後述妄通
T2296_.70.0151b22: 之過。言僞造者。此經本。是先入唐沙門普
T2296_.70.0151b23: 照法師。所奉請也。經本東流。衆師競諍。則
T2296_.70.0151b24: 於奈樂宮御㝢勝寶感神聖武皇帝御代仲
T2296_.70.0151b25: 臣等請集三論法相法師等。而使撿考。兩
T2296_.70.0151b26: 宗法師。相勘云。是眞佛經。掌珍比量。與經
T2296_.70.0151b27: 量同。不可謗毀等。論定竟。即以奏聞。奉
T2296_.70.0151b28: 勅依奏已畢。然寶龜年中。使徳清法師等。
T2296_.70.0151b29: 遣唐檢之。徳清法師。承大唐法詳居士云。
T2296_.70.0151c01: 大佛頂經。是房融之僞造。非眞佛經也。智
T2296_.70.0151c02: 昇未詳謬。編正録。然彼法詳所出僞經之
T2296_.70.0151c03: 由。甚可笑也。恐繁不述。徳清法師。
T2296_.70.0151c04: 詳士妄。而泥犁語亦傳本朝。可傷之深矣。
T2296_.70.0151c05: 今案。唐大興福寺。惟愨法師疏云。唐神龍
T2296_.70.0151c06: 元年五月二十三日。中印度沙門般刺密帝。
T2296_.70.0151c07: 於廣州制止寺道場。對擧梵本。烏萇國沙門
T2296_.70.0151c08: 彌伽釋迦。譯玆梵語。房融筆受已上又唐智
T2296_.70.0151c09: 昇録云。修州沙門懐迪。遊廣左。遇一梵僧
T2296_.70.0151c10: 齎梵經一挾。共譯之。勒成十卷。即大佛頂
T2296_.70.0151c11: 萬行首楞嚴經是也。迪受筆經旨。兼絹綴
T2296_.70.0151c12: 文理已上兩匠稱眞。法詳單獨。那爲造若
T2296_.70.0151c13: 許佛經。清辨之量。即應無過。爲欲誹毀
T2296_.70.0151c14: 清辨之量。強稱僞造。欲謗弟子而師所説
T2296_.70.0151c15: 名之僞造。是則謗佛之與菩薩。謗佛菩薩。
T2296_.70.0151c16: 是三塗因。可不悲哉。然基法師。却居幷州
T2296_.70.0151c17: 大原縣平等寺。及幽州葪地。咸亨年中。更
T2296_.70.0151c18: 注唯識疏。師住遠夷。經在京師。加以基生
T2296_.70.0151c19: 在前。經譯在後。未見佛經之所説量。是
T2296_.70.0151c20: 故謬出僞過而已。又基法師。非唯不見
T2296_.70.0151c21: 佛頂經量。亦不得見廣百論量。順中論量
T2296_.70.0151c22: 論量
後出
故謬出過上來問答三論
之家自問自答
言述妄通者 
T2296_.70.0151c23: 問。既是正經。經論量同。經量無過。云何珍
T2296_.70.0151c24: 量。有多過耶 答。日本先匠。此有三釋。第
T2296_.70.0151c25: 一釋云。佛經之量。據三無性中生無自性性
T2296_.70.0151c26: 立。彼以爲空。此義云何。諸有爲法。從衆縁
T2296_.70.0151c27: 生。非自然有。就生無性。立彼爲空。非謂
T2296_.70.0151c28: 眞俗性相畢竟空。是故彼經第五卷云。言
T2296_.70.0151c29: 妄顯諸眞。妄眞同三妄。既云妄眞同三
T2296_.70.0152a01: 妄。言妄者。三無性也。由此明知。如來本意。
T2296_.70.0152a02: 就生無性。立彼爲空。非謂眞俗體畢竟空。
T2296_.70.0152a03: 今清辨菩薩。協眞俗體性畢竟空。偏釋經
T2296_.70.0152a04: 義。故諸師等。於彼所立量。競出諸過失。是
T2296_.70.0152a05: 故經論。其量雖同。過無過異。第二釋云。釋
T2296_.70.0152a06: 佛經量意。清護意久別。清辨釋云。眞者勝。
T2296_.70.0152a07: 眞勝義理。即勝勝義勝義。盡性理也。
T2296_.70.0152a08: *盡性理中。依地法體。畢竟是空。是故如來。
T2296_.70.0152a09: 對迷空人。立此比量。護法釋云眞性者。第
T2296_.70.0152a10: 三勝義。由此詮門。遣遍計故。第四眞中。
T2296_.70.0152a11: 心言路絶。不遣執。故小乘外道。執依他體
T2296_.70.0152a12: 是眞實有。是故如來。遣彼妄有。立此比量。
T2296_.70.0152a13: 故廣百論云。遣彼妄有。故立眞空。清辨論
T2296_.70.0152a14: 師 違佛本意。遣依他體故掌珍量語。雖
T2296_.70.0152a15: 同經。而有多過。經量不遣有爲法體
T2296_.70.0152a16: 故。無諸過。第三釋云。清辨護法。倶符經
T2296_.70.0152a17: 旨。不背佛意。然則清辨之空。不異有之空
T2296_.70.0152a18: 也。護法之有。不異空之有也。立空爲
T2296_.70.0152a19: 成有。立有爲成空。撃目互示紛諍之相。
T2296_.70.0152a20: 但以。末學門徒。尋之不曉。各作異釋。雖
T2296_.70.0152a21: 有三説第二爲勝 問。三釋得失。第三是
T2296_.70.0152a22: 得前二爲失。得義後論。且破二義。汝言於
T2296_.70.0152a23: 三無性中生無自性性。立彼爲空。是故經
T2296_.70.0152a24: 云妄眞同三妄。三妄即是三無性也。此義不
T2296_.70.0152a25: 爾。撿校衆本。皆云二妄。無有一本而言
T2296_.70.0152a26: 三妄。唐大興福寺。惟愨法師。釋此偈云。兩
T2296_.70.0152a27: 祛眞妄。眞妄二號。相假立名。妄疾既除。眞
T2296_.70.0152a28: 亦不留。雙排兩名。圓階妙體已上所言妄
T2296_.70.0152a29: 者。是空異名。妄之與眞。此二亦空。故云二
T2296_.70.0152b01: 妄。是故疏云兩祛眞妄。云何得言三妄
T2296_.70.0152b02: 三無性。次破第三。若空遍計。不空依他。
T2296_.70.0152b03: 彼能別空。是何空耶。爲是都無。爲是虚假。
T2296_.70.0152b04: 若言都無。有自所立不成之過。護法不許
T2296_.70.0152b05: 如幻似事體都無故。若言虚假。有他所立不
T2296_.70.0152b06: 成過失。清辨不許幻有體故。若言空遍計
T2296_.70.0152b07: 者。自不定愆。相應師云。遍計縁生實事。幻者
T2296_.70.0152b08: 是都無空。宗之同品。故是同喩。似事之
T2296_.70.0152b09: 幻。是宗異品。即攝異喩。縁生故。因亦轉彼
T2296_.70.0152b10: 故。名爲不定。非但經量有此過失。廣百順
T2296_.70.0152b11: 中所立之量。亦有此過 答。二論量何 
T2296_.70.0152b12: 問。廣百釋論。護法菩薩。自立量云。諸有爲
T2296_.70.0152b13: 法。非實有體。從縁生故。猶如幻事。諸無爲
T2296_.70.0152b14: 法。亦非實有。以無性故。譬似龜毛。順中
T2296_.70.0152b15: 論者。無著所造。彼論量云。一切諸法。皆無
T2296_.70.0152b16: 自體。以因縁故。如幻如夢。佛經清辨護法
T2296_.70.0152b17: 無著所立之量。言義皆同。有人判異則有多
T2296_.70.0152b18: 過。恐繁不述 答。佛經廣百所立之量。若
T2296_.70.0152b19: 空遍計。有如是過。是故今謂竝空依他。但
T2296_.70.0152b20: 經論量。雖同空於依他起性。而其意異。
T2296_.70.0152b21: 名若掌珍量。空依他體。是都無空。若是佛
T2296_.70.0152b22: 經廣百論量。明非實有體。即虚假空。同
T2296_.70.0152b23: 空依他。而空意異。是故掌珍量。有多過。佛
T2296_.70.0152b24: 頂廣百量。無有過 問。此通亦謬。若依護
T2296_.70.0152b25: 法。佛頂廣百量。空依他。是虚假空。非都
T2296_.70.0152b26: 無者。有多妨難。經論能別。皆同言空。有何
T2296_.70.0152b27: 所以。彼量虚假。此量都無。若言空者是都
T2296_.70.0152b28: 無之名。非實有體。是虚假稱。掌珍之量。能
T2296_.70.0152b29: 別是空。廣百能別。非實有體。能別既異。彼
T2296_.70.0152c01: 是都無。此虚假興法師等作
如是釋
若爾掌珍之與
T2296_.70.0152c02: 廣百。其量應別。能別異故。佛頂掌珍。二量
T2296_.70.0152c03: 何異。其量能別。同言空故。勿於能別判
T2296_.70.0152c04: 二量異。又彼興師。於廣百肆量。甚闇能
T2296_.70.0152c05: 別。何者空與非實有體。是空異名。都無空
T2296_.70.0152c06: 義。故廣百第七云。本頌曰。以覺慧推尋諸
T2296_.70.0152c07: 法性非有故。説爲無性。釋論曰。是故諸法。
T2296_.70.0152c08: 因縁所生。其性皆空。猶如幻事已上本頌曰。
T2296_.70.0152c09: 非有。釋論曰。皆空。故知空與非實有體。同
T2296_.70.0152c10: 是空義。又第八云。諸無爲法。非縁成故。猶
T2296_.70.0152c11: 若空花。體用都無。諸有爲法。衆縁所生。如
T2296_.70.0152c12: 幻所爲。無實體用已上前第七卷初之有爲
T2296_.70.0152c13: 空比量之能別。非實有體。第七卷次之文云。
T2296_.70.0152c14: 其性皆空。第九卷云。無實體用。無爲空比量
T2296_.70.0152c15: 之能別。第七卷云。亦非實有。第八卷云。體
T2296_.70.0152c16: 用都無。第九卷云。性相倶空。一論上下。二量
T2296_.70.0152c17: 能別。其文如是。不孰撿論而致妄談。愚之
T2296_.70.0152c18: 甚矣。新羅曉師。掌珍廣百。其量皆同。此師爲
T2296_.70.0152c19: 好。宜依信也。竊惟。珍量金口所吐。如來
T2296_.70.0152c20: 誠言。寔實千代之微言。萬劫之軌範矣。
T2296_.70.0152c21: 弊帚爲珍之比。謬起僞造之言。愛燕石藏
T2296_.70.0152c22: 匱之流。徒傳無間之語。結虚業於當時流
T2296_.70.0152c23: 醜聲於後代。謗法之因既就。無間之報盍感
T2296_.70.0152c24: 焉。於乎可傷哉。若人之也上來一條問者
三論答者法相
 問。
T2296_.70.0152c25: 佛地論第四云。菩薩藏千載已前。清淨一
T2296_.70.0152c26: 味。無有乖諍。千載已後。乃興空有二種異
T2296_.70.0152c27: 已上空有諍論之質是孰 答。有云。清辨
T2296_.70.0152c28: 護法二菩薩是也。今論未必然也。於大乘
T2296_.70.0152c29: 家。空有僻執。其類甚多。何的判之。又於
T2296_.70.0153a01: 彼論。既不稱名。何以定判 問。有何明據。
T2296_.70.0153a02: 而言空有異執類巨 答。龍樹菩薩。於六
T2296_.70.0153a03: 百年。造智度論。中觀論等。破方廣道人偏
T2296_.70.0153a04: 空執。世親菩薩。於九百年。造佛性論。破始
T2296_.70.0153a05: 行菩薩空與有二見。護法菩薩。於千一百年
T2296_.70.0153a06: 後。作廣百論釋。評空有二徒。泰軌二師。竝
T2296_.70.0153a07: 云清辨之學徒。瑜伽之學徒。明知空有偏競
T2296_.70.0153a08: 之人。其類非一。準向前論所破之人。而爲
T2296_.70.0153a09: 言之。千年已前。既已起空有諍。況乎千年
T2296_.70.0153a10: 自後。親光論師。於其多分。而爲論之。故千
T2296_.70.0153a11: 年後。千年已前。空有諍競人。其數小。千年已
T2296_.70.0153a12: 後。其類多故 問。若爾清辨護法菩薩。不
T2296_.70.0153a13: 相諍耶 答。青丘沙門太賢法師。自述三
T2296_.70.0153a14: 説。有説。此二實有諍論故。成唯識云。我法非
T2296_.70.0153a15: 有空。識非無。離有離無。契於中道。此遣
T2296_.70.0153a16: 所執存餘二性。掌珍論云。如爲棄捨。墮常
T2296_.70.0153a17: 邊過。説彼爲無。亦性爲棄捨。墮斷邊過。説
T2296_.70.0153a18: 此爲有。謂因縁力所生眼等。世俗諦攝。
T2296_.70.0153a19: 自性是有。不同空花。全無有物。但就眞
T2296_.70.0153a20: 性。立之爲空。此存世俗勝義皆空。以此爲
T2296_.70.0153a21: 證。測等傳説。實有諍論第一
説也
有説。二師都
T2296_.70.0153a22: 無諍論。清辨不許勝義無無故。如掌珍
T2296_.70.0153a23: 云。此非有言。唯遮有性。功能斯盡。更不詮
T2296_.70.0153a24: 乃至非一切種皆謗爲無。護法勝義。亦不
T2296_.70.0153a25: 許有。如廣百云。現在亦非勝義諦。有從縁
T2296_.70.0153a26: 生故。如幻事等。又説空言。是遮非表。非唯
T2296_.70.0153a27: 空有。亦復空空。乃至廣説。以此爲證。順憬
T2296_.70.0153a28: 師等傳無諍論第二
説也
有説。此二語諍意同。
T2296_.70.0153a29: 如諍浮圖下麁上細。語諍意同。爲今末代
T2296_.70.0153b01: 鈍根之徒。依此諍論。巧生解故。元曉師等
T2296_.70.0153b02: 傳如是説第三説已上賢
師之學記文
抄者評曰。賢師所
T2296_.70.0153b03: 述。兼得失義。實諍論失。後二是得 問。未
T2296_.70.0153b04: 詳評致。爲陳述矣 答。清辨菩薩。是文殊
T2296_.70.0153b05: 化。即往古佛。護法菩薩。則千佛一。是賢劫
T2296_.70.0153b06: 師。此二菩薩。既是過現兩世之佛。法身大
T2296_.70.0153b07: 士。何因得言實有諍論。諍論之本。即是執
T2296_.70.0153b08: 見。各於自見。而生執著乎。於他見而生
T2296_.70.0153b09: 非折。名之諍論。此二菩薩。何有此事。實諍
T2296_.70.0153b10: 之失。實敞玆焉。此二菩薩。若自悟門。彼此
T2296_.70.0153b11: 齊達。自他同契。都無諍論。憬法師等。得此
T2296_.70.0153b12: 一邊。若悟他門。依此諍論。而生物解。撃目
T2296_.70.0153b13: 而論。例如身子及以善吉。竝往古佛。互執
T2296_.70.0153b14: 一異。諍論夢覺。而利菩薩。此二菩薩。亦復
T2296_.70.0153b15: 如是。意許口執。諍論空有。而利末學。曉法
T2296_.70.0153b16: 師等。得此一邊。廣百論云。正法學徒。周無
T2296_.70.0153b17: 諍論。又玄奘云。聖人作論。終不相違。但學
T2296_.70.0153b18: 者有向背耳。又求那跋摩。遺文偈云。諸論
T2296_.70.0153b19: 各異端。修行理無二。偏執有是非。達者無
T2296_.70.0153b20: 違諍。清護大士。既是聖人。正法學徒。亦是達
T2296_.70.0153b21: 者。有何乖諍。但末學徒。實乖諍耳。然基法
T2296_.70.0153b22: 師謬推彼愆。誣罔清辨。名惡取空者。名撥
T2296_.70.0153b23: 無邪見同邪見外道。同順世外道。而令相
T2296_.70.0153b24: 諍。何謗人甚。清辨菩薩。是文殊化。何因謗
T2296_.70.0153b25: 之。令同外道。謬之又謬。迷之又迷。甚可愍
T2296_.70.0153b26: 耳。清辨。護法。無著。天親等大論師。義意不
T2296_.70.0153b27: 異。繁故不述 問。清護大士。不相諍者。
T2296_.70.0153b28: 唯識論云似比量等。豈非掌珍之量哉。又
T2296_.70.0153b29: 掌珍二量。對相應師。盍護法耶 答。此皆不
T2296_.70.0153c01: 爾。唯識論。破方廣道人。非是清辨。基
T2296_.70.0153c02: 測等。謬云破清辨。珍量所對。瑜伽學徒非
T2296_.70.0153c03: 是護法。何者廣百論中。護法所評。相應師
T2296_.70.0153c04: 義。與珍量破相應師同。廣百論中。護法正
T2296_.70.0153c05: 義。與掌珍論清辨義同。如是義故。明知清
T2296_.70.0153c06: 辨護法不諍。但門徒諍。若言唯識所言似
T2296_.70.0153c07: 比是珍量者。護法之量。亦是似比。護法
T2296_.70.0153c08: 所立。廣百比量。與掌珍量。無有異故。護法
T2296_.70.0153c09: 菩薩。豈還破自比量。與掌珍量無有異故
T2296_.70.0153c10: 護法菩薩者哉。若言清辨所造中觀心論。
T2296_.70.0153c11: 立破第八識之比量。今指此量故。云似
T2296_.70.0153c12: 比。撥無此識。是亦不爾。彼論未翻。未知
T2296_.70.0153c13: 有無。何因得知。掌珍比量。就勝義諦。明諸
T2296_.70.0153c14: 法空。若約世俗。非空八識。論有識識文。
T2296_.70.0153c15: 云何得言撥無此識。明知此是破方廣道
T2296_.70.0153c16: 人之比量。非清辨量上來一條問者法相答者三
論。自上以來略述空有二
T2296_.70.0153c17: 諦諍論於諍論條
葉繁多恐繁不述
T2296_.70.0153c18: 常無常諍論第二
T2296_.70.0153c19: 問。及妄相流。歸本覺源。登涅槃山。離無
T2296_.70.0153c20: 明親。三徳圓備種智朗照。所有衆徳。爲有
T2296_.70.0153c21: 起謝。爲無起謝 答。此一條義。由來紛紜。
T2296_.70.0153c22: 或偏執常。而排無常。或單無常。而折常住
T2296_.70.0153c23: 義。則偏局未獲圓意。今依龍樹風。破*折
T2296_.70.0153c24: 此偏情。開示彼圓起於中初叙正義。後
T2296_.70.0153c25: 破邪執 問。無生觀成。不二念滿。釋結業
T2296_.70.0153c26: 形。登法身位。爲是常住。爲是無常。爲常無
T2296_.70.0153c27: 常。爲是雙非 答。若二諦門。而爲言之。
T2296_.70.0153c28: 世俗諦故。四句皆是。若眞諦故。四句竝非。若
T2296_.70.0153c29: 悉檀門。而爲論之。三悉檀故。四句倶存。後
T2296_.70.0154a01: 悉檀故。四句雙泯 問。所立二門。情所未
T2296_.70.0154a02: 曉請一二述 答。夫生死交謝。存王迭遷。
T2296_.70.0154a03: 即由妄想。猶在衆累未淨矣。位登法身。
T2296_.70.0154a04: 徳備三明永滅大患。超度四流。虚無寂漠。
T2296_.70.0154a05: 妙絶有爲。寂寥虚曠。斯冥形名。超群有
T2296_.70.0154a06: 以幽昇。量大虚而永久隨之弗得其跡。迎
T2296_.70.0154a07: 之罔眺其首。六趣不能攝其生。力負無
T2296_.70.0154a08: 以化其體。眇漭*怳忽。若存若亡。五日莫
T2296_.70.0154a09: 都其容。二聽不聞其嚮冥冥寂寂。
T2296_.70.0154a10: 誰見誰曉。然則言之者失其眞。知之者返
T2296_.70.0154a11: 其愚。有之者乖其性。無之者傷其體。所以
T2296_.70.0154a12: 釋迦。掩室於摩竭。淨名杜口於毘耶。豈曰
T2296_.70.0154a13: 無辨。辨所不能言也。若爾無名無相。無心
T2296_.70.0154a14: 無知。何常何無常。亦常亦無常。非常非無常。
T2296_.70.0154a15: 第一義悉檀。及以眞諦門。其義趣如是。寂
T2296_.70.0154a16: 而恒照。會號常應。居方而方。止圓而圓。在
T2296_.70.0154a17: 天而天。處人而人。原夫。能天能人者。豈天
T2296_.70.0154a18: 人之所能。果以非天非人。故能人耳。若
T2296_.70.0154a19: 爾居常而常。在無常而無常。倶之與非亦
T2296_.70.0154a20: 爾。原夫。能常能無常者。豈常無常之所能。
T2296_.70.0154a21: 果以非常無常。故能常能無常耳。二悉檀門。
T2296_.70.0154a22: 及俗諦門。其義如是。非但於常無常等四
T2296_.70.0154a23: 句而具此二門。亦於有色無色等四句。有
T2296_.70.0154a24: 心無心等四句。一切皆如是應知 問。子
T2296_.70.0154a25: 義實爾。未識依據。爲是自推 答。佛經及
T2296_.70.0154a26: 以龍樹論中。有其誠文。不敢自專。故維摩
T2296_.70.0154a27: 經云。無在無不在。是名佛所説。中論法品
T2296_.70.0154a28: 云。諸佛或説我。或説於無我。諸法實相中。
T2296_.70.0154a29: 無我無非我。青目釋曰。諸佛以一切智。觀
T2296_.70.0154b01: 衆生故。亦説有我。亦説無我。爲凡聖二人。
T2296_.70.0154b02: 説我説無我。若於眞實中。不説我非我。又
T2296_.70.0154b03: 如來品云。寂滅相中。無常無常等四。寂滅
T2296_.70.0154b04: 相中。無邊無邊等四。空則不可説。不空
T2296_.70.0154b05: 不可説。共不共叵説。但以假名説 問。經
T2296_.70.0154b06: 論意致。夢情未曉。爲陳述矣 答。夫無在
T2296_.70.0154b07: 故。四句竝非。法身則非常無常等。無不
T2296_.70.0154b08: 在故。四句宛然。是故法身。名爲常住。亦
T2296_.70.0154b09: 名無常。亦名爲亦常亦無常。亦名爲非常
T2296_.70.0154b10: 非無常。維摩意是。若法品意。既云諸佛
T2296_.70.0154b11: 或説我等。亦應得言諸佛或説常或説於
T2296_.70.0154b12: 無常。諸法實相中。無常無非常。若如來
T2296_.70.0154b13: 品意。於眞諦門及以第一義悉檀門。十二
T2296_.70.0154b14: 種法。皆非如來故。云寂滅相中。無常無
T2296_.70.0154b15: 常等四。乃至共不共叵説言十二種者常無常
等四邊無邊等四合爲
T2296_.70.0154b16: 八一空二不空三共四不共并前八爲十
二共者空與不空不共者非空非不空也
若於俗
T2296_.70.0154b17: 諦及以三悉檀門。十二種法。亦是如來故。
T2296_.70.0154b18: 第四句云。但以假名説。青目釋曰。但破相
T2296_.70.0154b19: 違故。以假名説。又般若燈論本論龍樹若青
目釋名中觀
T2296_.70.0154b20: 論也若清辨釋名般若
燈論同本異釋而已矣
本論之第四句云。但俗
T2296_.70.0154b21: 諦有。説經論意致。其義如是。若爾談體。四
T2296_.70.0154b22: 句皆忘。赴縁而言。四句斯存。衆家但得其
T2296_.70.0154b23: 應物用。未談其體。於彼用中。但得片邊。未
T2296_.70.0154b24: 悟圓意。可謂但以握半珠。而未得全寶
T2296_.70.0154b25: 上來三論
自問自答
次破他執。慈恩門人。依傍唯識。
T2296_.70.0154b26: 而立量曰。四智心品。非自性常從因生
T2296_.70.0154b27: 故。生者歸滅。一向記故不見色心非無常
T2296_.70.0154b28: 如餘有情。又如瓶等三論師破云。此
T2296_.70.0154b29: 量三支。皆有過失。其愆甚多。粗而述之。
T2296_.70.0154c01: 宗有相符。又違教失。初中後因。皆是兩
T2296_.70.0154c02: 隨一所逐。僞立妄陳。邪宗謬顯。興言自
T2296_.70.0154c03: 陷。何稱眞立 問。且宗二失。其趣若爲 
T2296_.70.0154c04: 答。若第一義門亦名内證
勝義門
及以第一義悉檀
T2296_.70.0154c05: 門。是相符過。清辨菩薩。於此二門。亦不可
T2296_.70.0154c06: 言自性常故。心言絶故。若汝言我依世
T2296_.70.0154c07: 俗立此比量。非就勝義。是故無有相符
T2296_.70.0154c08: 過者。約世俗立。而亦相符。我於世俗。爲
T2296_.70.0154c09: 破自性常住。偏執亦言非自性常住故。又
T2296_.70.0154c10: 爲破*折一向無常。亦立常故。若世俗諦
T2296_.70.0154c11: 門之與三悉檀門。聖教相違。於聖教中。説
T2296_.70.0154c12: 住故。於世門雖具四句。立論偏執。
T2296_.70.0154c13: 而不了悟常住之義。即違常住之聖教
T2296_.70.0154c14: 故 問。違何聖教。陳列呈之 答。經論誠
T2296_.70.0154c15: 證。不勝稱數。且牽九文。而示違失。一密
T2296_.70.0154c16: 嚴經。云何頼耶識。是意等諸法。習氣所
T2296_.70.0154c17: 依。爲分別心之所擾濁。若離分別。即成無
T2296_.70.0154c18: 漏。無漏即常。猶如虚空。述曰。阿頼耶識。是
T2296_.70.0154c19: 第七意等七轉識。所熏諸法習氣所依。亦
T2296_.70.0154c20: 爲七種分別心之所擾濁。若離分別即成
T2296_.70.0154c21: 無漏。無漏即常。猶如虚空常住。既云無漏
T2296_.70.0154c22: 即常猶如虚空。何智法身是無常耶。二同
T2296_.70.0154c23: 經又云。密嚴中之人。一切同於佛。超過刹
T2296_.70.0154c24: 壞。述曰。密嚴土者。智法身土。言中人
T2296_.70.0154c25: 者。即智身。所言佛者。自性法身。言密嚴
T2296_.70.0154c26: 土中執佛如來同於自性法身常住無刹
T2296_.70.0154c27: 那滅。經文既爾。何因謗言刹那生滅。三金
T2296_.70.0154c28: 光明經云。法身者。非是行法。無有異相。
T2296_.70.0154c29: 是根本故。猶如虚空。是故説常。又云。法
T2296_.70.0155a01: 身是常住。應化無常。述曰。今此經意。合本
T2296_.70.0155a02: 開迹。即合理智。名爲法身。故彼經云。唯有
T2296_.70.0155a03: 如如如如智。是名法身者。非是行法。豈是
T2296_.70.0155a04: 生滅無常有爲行法耶。四涅槃經云。雖不恒
T2296_.70.0155a05: 住。非念念滅。述曰。此於法身。而離二邊。謂
T2296_.70.0155a06: 法身是非常住故。云雖不恒住。法身亦
T2296_.70.0155a07: 是無常故。云非念念滅。楞伽經意。亦復如
T2296_.70.0155a08: 是。故彼經云。大惠如來。非常非無常。二邊
T2296_.70.0155a09: 有過故。若爾法身猶尚非常。況乎無常。云
T2296_.70.0155a10: 何俛仰。而謗無常。五涅槃經云。謂佛所師。
T2296_.70.0155a11: 所謂法也以法常故。諸佛亦常。述曰。所言
T2296_.70.0155a12: 法者。即是所證之理法也。言諸佛者。是能
T2296_.70.0155a13: 證之智法身也。言以所證理法身常。能證之
T2296_.70.0155a14: 智法身亦常。六涅槃經云。若有人欲護正
T2296_.70.0155a15: 法。勿説如來同於諸行。不同諸行。唯當
T2296_.70.0155a16: 自責。我今愚癡。未有慧眼。如來正法。不可
T2296_.70.0155a17: 思議。是故不應宣説如來定是有爲。定是
T2296_.70.0155a18: 無爲。若正見者。應説如來定是無爲。寧捨
T2296_.70.0155a19: 身命不可説如來同於有爲。當言如來
T2296_.70.0155a20: 同於無爲。以説如來同無爲故。得阿耨
T2296_.70.0155a21: 菩提。又云。若有慚愧者。不應觀佛同於
T2296_.70.0155a22: 諸行。外道邪見。可説如來同於有爲。持戒
T2296_.70.0155a23: 比丘。不應如是於如來所生有爲想。若
T2296_.70.0155a24: 言如來是有爲。即是妄語。當知是人死
T2296_.70.0155a25: 入地獄。如人自處於己舍宅。又云。若言
T2296_.70.0155a26: 如來無常。如是説者。爲自侵欺。亦欺於人。
T2296_.70.0155a27: 寧以利刀。自斷其舌。終不説言如來是無
T2296_.70.0155a28: 常。又第五云。若有人言如來無常云何是
T2296_.70.0155a29: 人舌根不墮落。述曰。案上經文。若護持正
T2296_.70.0155b01: 法之人。若有正見之人。若有慚愧之人。若
T2296_.70.0155b02: 持戒之人。如是等人。説於如來是常住也。
T2296_.70.0155b03: 若破壞正法之人。若邪見外道之人。若無慚
T2296_.70.0155b04: 無愧之人。若破戒之人。如是等人説於如
T2296_.70.0155b05: 來無常也。寧成護持正見慚愧持戒之比
T2296_.70.0155b06: 丘。不應成破壞正法邪見外道無慚*無愧
T2296_.70.0155b07: 破戒之比丘。又案上經文。佛慇懃制言。寧
T2296_.70.0155b08: 以利刀斷舌。寧捨己身命。而不應説如
T2296_.70.0155b09: 來是無常。何由不見此禁制言。而好謗佛。
T2296_.70.0155b10: 又上文云。若有人言佛是無常。舌根墮落。
T2296_.70.0155b11: 又云。如來是有爲無常者。死入地獄。何故不
T2296_.70.0155b12: 畏現世拔舌。不怖後生入獄。而謗如來。
T2296_.70.0155b13: 人身難得。佛法難遇。得難得身遇法。云
T2296_.70.0155b14: 何不殖出離之因。而謬結輪廻之業耶。大
T2296_.70.0155b15: 慇懃之制誠。豈可不愼哉。又智度論云。
T2296_.70.0155b16: 設使十方。無有諸佛。而言有十方佛。如是
T2296_.70.0155b17: 之人。得無量功徳。又涅槃經云。我於九部
T2296_.70.0155b18: 經中。不説佛性。我雖不説。而言説佛性。
T2296_.70.0155b19: 是名眞佛弟子。準此而言。設使如來無常。
T2296_.70.0155b20: 而言是常。如是人。得無量功徳。佛雖不説
T2296_.70.0155b21: 常。而言説常住。是眞佛子。況乎如來其體
T2296_.70.0155b22: 常住。亦佛親説如來常住。嵩法師舌。爛於
T2296_.70.0155b23: 彭城。實在玆事。前車既覆。後乘改轍。勿固
T2296_.70.0155b24: 朋儻。自宗偏執著片義。以現世爲佛家之息
T2296_.70.0155b25: 肉。後生作三塗之灰炭焉。七大智度論云。
T2296_.70.0155b26: 薩婆若。不與三世合。何以故。三世是虚妄。
T2296_.70.0155b27: 是生滅。薩婆若。是實法。非生滅故。述曰。薩
T2296_.70.0155b28: 婆若者。此外國語。秦言一切智。既言一切
T2296_.70.0155b29: 智是實法非生滅。是常住明矣。八攝大乘論
T2296_.70.0155c01: 云。猶如虚空遍滿一切色際無生住滅變
T2296_.70.0155c02: 異。如來智亦爾。遍一切所智。無倒。無變異。
T2296_.70.0155c03: 述曰。論文顯然。不更述之。九佛性論云。九
T2296_.70.0155c04: 甘露寂靜。遠離死魔故。常者。金剛之心。能
T2296_.70.0155c05: 除無明最後念惑故。得佛果常樂我淨。故
T2296_.70.0155c06: 離死魔。故是常住法。文云。一切有爲法。
T2296_.70.0155c07: 爲四相生住異滅名
爲四相
所行役。不息故名行。如
T2296_.70.0155c08: 來法身。則不如是。故湛然常住。述曰。於金
T2296_.70.0155c09: 剛心。初金無間。一念強慧。能斷一切無明
T2296_.70.0155c10: 妄想。於解脱位。始起常智。常智即是如來
T2296_.70.0155c11: 常身。常身起故。無常死陰。自然謝滅。無常死
T2296_.70.0155c12: 陰。既謝滅故。生等四相。無所變異。是故法
T2296_.70.0155c13: 身。凝然常住。佛經文證甚多。略引九條之
T2296_.70.0155c14: 文。而示違教過失。 問。所引經論義。雖似
T2296_.70.0155c15: 爾而未必然。何者。所引經文。明所依理是
T2296_.70.0155c16: 常住故能依亦常。非謂能依智法身體是自
T2296_.70.0155c17: 性常。斷舌遺命之誡。但以在理法身。非是
T2296_.70.0155c18: 報佛。如來經論意趣。其義如是。未曉魚免
T2296_.70.0155c19: 之深潜。而迷筌蹄之淺敞。牽擧理常住文
T2296_.70.0155c20: 而謬難智無常。蓋是刻船守株之類而已
T2296_.70.0155c21: 矣。若智法身同眞如理。亦是體常。即違理
T2296_.70.0155c22: 教。言違理者。生者必滅。即是有爲法之道
T2296_.70.0155c23: 理。報佛如來。金剛後心。方始生起。理應有
T2296_.70.0155c24: 滅。許生拒滅。是亦何乎。言違教者。經論
T2296_.70.0155c25: 繁多。略引四文。一涅槃經云。常法無知。猶
T2296_.70.0155c26: 如虚空。如來有知。是故非常。述曰。修成報
T2296_.70.0155c27: 佛。無漏五蘊。即是色心。既云如來有知。盍
T2296_.70.0155c28: 智法身。亦云是故非常。那是常乎。二大品經
T2296_.70.0155c29: 云。如來十力。四無畏。十八不共等。皆是有
T2296_.70.0156a01: 爲。述曰。有爲無常。有漏法苦。大聖格言。智
T2296_.70.0156a02: 身衆徳。既是有爲。非無常耶。三大莊嚴論
T2296_.70.0156a03: 云。由自性常故。一切諸佛。自性身常住。由
T2296_.70.0156a04: 無間常故。一切諸佛。食身常住。説法無斷
T2296_.70.0156a05: 絶故。由相續常故。一切諸佛。化身常住。
T2296_.70.0156a06: 述曰。自性身者。即眞如理。言食身者。自他
T2296_.70.0156a07: 受用。合名食身。既理名之。爲自性常。其食
T2296_.70.0156a08: 身。稱爲無間常。明知報佛。是不斷常。非自
T2296_.70.0156a09: 性常。若言食身但他受者。何彼論云由
T2296_.70.0156a10: 心故一切諸佛。食身平等。佛心無別故
T2296_.70.0156a11: 耶。自受是心。他受非故。四攝大乘論云。佛受
T2296_.70.0156a12: 用身及變化身。既是無常。云何經説如來身
T2296_.70.0156a13: 常。此 所依法身常故。述曰。言受用者。自
T2296_.70.0156a14: 他受用。合名受用。既云所依法身常故。不
T2296_.70.0156a15: 言能依是自性常。云何得言報佛常住 
T2296_.70.0156a16: 答。此義不爾。若言所依眞如常故。能依名
T2296_.70.0156a17: 常非自性常。若爾正智冥合眞如。若理智
T2296_.70.0156a18: 各體。爲無爲別異。而名冥合耶。若人法同
T2296_.70.0156a19: 體。境智無相故。名爲冥合耶。若言初者。
T2296_.70.0156a20: 言冥合者。泯然無際之異名也。若境智體
T2296_.70.0156a21: 別。常無常義異。既有境智之蹤跡。常無常之
T2296_.70.0156a22: 二轍。何得名爲理智冥合。何復得言能所
T2296_.70.0156a23: 平等。無二無別。無分別名。有何所在。若言
T2296_.70.0156a24: 後者。既人法同體。境與智無二。如境凝然。
T2296_.70.0156a25: 智亦常住。非自性常。斯若爲乎。明知因
T2296_.70.0156a26: 位衆惑未淨。是故生滅患累未免。若至佛
T2296_.70.0156a27: 地。無明妄想。畢竟寂滅。無常力負。不能反
T2296_.70.0156a28: 體。故自體常。非異門常。又密嚴云。阿頼耶
T2296_.70.0156a29: 識離分別時。即成無漏。無漏即常。猶如虚
T2296_.70.0156b01: 空。既言即常。云何得言異門常耶。又生滅
T2296_.70.0156b02: 者。是患累之異名。生死云別目。若法身體。猶
T2296_.70.0156b03: 有生滅。即是生死。亦是患累。云何得言永
T2296_.70.0156b04: 別生死寂滅患累。又世上凡俗。發心歸依者
T2296_.70.0156b05: 聞。如來法身。離生死患累。而寂靜安樂。
T2296_.70.0156b06: 若如來身。猶有生滅。還是所惡。何堪歸依。
T2296_.70.0156b07: 所引經論。甚迷其趣。涅槃經又但明化
T2296_.70.0156b08: 佛。非是智身。彼化身如來。雖無自依心。而
T2296_.70.0156b09: 有依他心。故云有知。非謂智身。故經次
T2296_.70.0156b10: 句。云常法無姓氏。如來有姓氏。姓氏瞿曇。
T2296_.70.0156b11: 是故無常。豈是智身乎。大品意。明於眞
T2296_.70.0156b12: 如空智徳。是有故名有爲。非謂是生滅有
T2296_.70.0156b13: 爲法。又慮知法故。如起法。名爲有爲。非
T2296_.70.0156b14: 謂生滅。大莊嚴論云。二者食身。於大衆中。
T2296_.70.0156b15: 作法食故。又云。食身於一切世界中。諸徒
T2296_.70.0156b16: 衆。諸刹土名號。諸身諸業。如是諸受用事。
T2296_.70.0156b17: 皆悉不同。既云於大衆中。作$法食。又云
T2296_.70.0156b18: 徒衆等不同。豈是智法身耶。其報佛如來。不
T2296_.70.0156b19: 處大衆故。無徒衆等故。十地不見故。然
T2296_.70.0156b20: 其論云。食身以自利爲相者。他受用身。於
T2296_.70.0156b21: 大衆中。他受法樂。似自法樂故。云自利。非
T2296_.70.0156b22: 謂當體。是自利也。攝論亦爾。但他受用。名
T2296_.70.0156b23: 受用身故。彼論次文云。又受用身。於彼菩
T2296_.70.0156b24: 薩衆中。受大法樂。無休廢故。明知他受。面
T2296_.70.0156b25: 牆而引文。被瓫以斷義。誰憑信乎 問。初
T2296_.70.0156b26: 因何過 答。兩倶不成。隨一不成 問。過相
T2296_.70.0156b27: 陳示 答。若據内證勝義門。有兩倶不成
T2296_.70.0156b28: 之過。若約因果門。隨一不成失 問。若爲如
T2296_.70.0156b29: 是 答。若據内證勝義門。彼此二宗。倶許
T2296_.70.0156c01: 智身本性寂滅。境智無相。能所無別。有何
T2296_.70.0156c02: 縁生。是故從因生故之因兩倶不成。若言
T2296_.70.0156c03: 立論不許。此者他隨一過。若約因果門。敵
T2296_.70.0156c04: 論亦許智身縁生。但因體別彼。立論者。
T2296_.70.0156c05: 法爾無漏智種爲因。敵論不許。若敵論者。
T2296_.70.0156c06: 眞如種子。以爲其因立論不成。而今所立。
T2296_.70.0156c07: 從因生故之因。爲是何耶。故成隨一。若
T2296_.70.0156c08: 言因義是總相言。分別成過。此言未雪。立
T2296_.70.0156c09: 因之過。若分別眞因即成過類。因明之家。
T2296_.70.0156c10: 於此爲咎。若於似因。須分別。明正理
T2296_.70.0156c11: 者。亦許此義。以似同眞。未見其可。如
T2296_.70.0156c12: 言覺慧非思以無常故。數論言隱顯無常。
T2296_.70.0156c13: 佛云生滅無常。別而既不成。總而成立。時
T2296_.70.0156c14: 即有不成失。此亦如是。智種。眞如。彼此不
T2296_.70.0156c15: 共。別而不成。總立何故成隨一失 問。中
T2296_.70.0156c16: 因何過 答。同前二失 問。過之由那 答。
T2296_.70.0156c17: 立敵倶許。生者必滅。一向記者。此於是世
T2296_.70.0156c18: 間。非謂出世。執報佛如來。既是出世。何
T2296_.70.0156c19: 同世間。故所立因。於立與敵。倶不成失。彼
T2296_.70.0156c20: 立論者。不應違於佛所説。故於涅槃經云。
T2296_.70.0156c21: 一切諸世間生者。皆歸死。三界無常。又
T2296_.70.0156c22: 云。諸行無常。是生滅法已上但言世間。但言
T2296_.70.0156c23: 諸行。而不言出世間。亦不言非行無常。
T2296_.70.0156c24: 故報佛如來。是出間故。非是行法故。又
T2296_.70.0156c25: 佛性論云。如來離四相。又攝論云。無常
T2296_.70.0156c26: 有二。一因中本無今有。有已還無無常。二
T2296_.70.0156c27: 佛果本無今有。有已不無無常而不同。因
T2296_.70.0156c28: 中生滅無常。生滅是四相。佛離此四相。
T2296_.70.0156c29: 故一向記者。不通出世法。又佛果徳。名
T2296_.70.0157a01: 無常者。此始邊名無常耳。非是生滅故。
T2296_.70.0157a02: 生滅法。不通出世。若言我立論不許一向
T2296_.70.0157a03: *記但是世間法。即隨一過。敵論者。不許在
T2296_.70.0157a04: 出世法故。又據内證門。兩倶不成。約因果
T2296_.70.0157a05: 門。隨一不成。準前因過。而可思尋 問。此
T2296_.70.0157a06: 過不爾。豈彼敵不許報佛新起乎 若許
T2296_.70.0157a07: 新生者。何由不許滅。許生而拒滅。有何
T2296_.70.0157a08: 道理耶。明知一向記。通世出世法。又據四
T2296_.70.0157a09: 八記。有人有法。若人四記。但是分段。若
T2296_.70.0157a10: 法四*八記。該通變易及以佛果。明知四記。
T2296_.70.0157a11: 亦通佛果 答。攝大乘論云。佛果本無今
T2296_.70.0157a12: 有。有已不無無常。不同因中生滅無常。又
T2296_.70.0157a13: 涅槃經。佛自言。我法因無常。果是常住也。若
T2296_.70.0157a14: 爾世間法。縁生而無常。如來之圓徳。縁生而
T2296_.70.0157a15: 常住。但據始起邊。名之爲無常。而不同因
T2296_.70.0157a16: 無滅無常也。又約四記。分人與法。出
T2296_.70.0157a17: 何經論。無文立義。誰依信乎 問。後因何過
T2296_.70.0157a18:  答。亦有兩倶隨一不成 問。過之由何 
T2296_.70.0157a19: 答。據内證勝義門。彼此二宗。兩倶極成。
T2296_.70.0157a20: 理智冥合。能所平等。本性寂滅。有何色心。
T2296_.70.0157a21: 有何無常。是故色心無常。故因兩倶不成。若
T2296_.70.0157a22: 謂立論不許之故。無兩倶失。他敵既許。立
T2296_.70.0157a23: 因何故。成隨一過。若約因果門。亦有兩
T2296_.70.0157a24: 倶隨一不成 問。因果門何 答。若據因
T2296_.70.0157a25: 果門。敵論亦許報佛色心。而不許是色心
T2296_.70.0157a26: 無常。佛果色心是常住。因中色心。名爲
T2296_.70.0157a27: 無常。何以得知。涅槃經云。捨無常色。獲得
T2296_.70.0157a28: 常色。受想行識。亦復如是。此經意。明
T2296_.70.0157a29: 捨於因中無常色心。而得佛果常住色心。
T2296_.70.0157b01: 亦依此經。兩倶不成。彼宗豈不許佛果
T2296_.70.0157b02: 之常住色心哉。若不許違佛經。即是非
T2296_.70.0157b03: 佛弟子。若許此者。立因即犯兩倶不成。又
T2296_.70.0157b04: 涅槃經云。願得如來無色之身。又云。非
T2296_.70.0157b05: 非心。華嚴經云。智身無有色。文殊十
T2296_.70.0157b06: 禮經云。無色無形相。依此等文。且兩倶不
T2296_.70.0157b07: 成。立論不許。即違佛經。又隨一過。又涅
T2296_.70.0157b08: 槃云。如來其性常住。是住是不變異。無智
T2296_.70.0157b09: 慧眼。不能得見。如彼闇中不見樹影。凡
T2296_.70.0157b10: 夫之人。於佛滅後。記言如來無常。亦復
T2296_.70.0157b11: 如是已上如是常住。深密難見。猶如闇夜
T2296_.70.0157b12: 中樹木影。以已不見。何謗如來而言無
T2296_.70.0157b13: 常。又云。捨無常色心。而得常色心。何不見
T2296_.70.0157b14: 此文。而言不見色心非無常耶。又立世
T2296_.70.0157b15: 間量。不應貶量出世大聖。故華嚴經云。解
T2296_.70.0157b16: 脱明行者。無數無等倫。世間諸因量。
T2296_.70.0157b17: 過不可得。又密嚴經云。密嚴佛土。是如來
T2296_.70.0157b18: 處。無功用智之所生處。非因明者所量境
T2296_.70.0157b19: 界。述曰。前經明人。後經説土。若爾能栖佛
T2296_.70.0157b20: 栖土。竝非因明者所量境界。何以三
T2296_.70.0157b21: 因。貶量大聖。而謗無常。又汝所立三種之
T2296_.70.0157b22: 因。還是自害。何者此因。非但使佛有刹那
T2296_.70.0157b23: 生滅。亦令佛有大期生滅。具此三因。必
T2296_.70.0157b24: 有大期生滅患故 問。汝言孟浪。何者既
T2296_.70.0157b25: 云報佛無色無心。何復得言有常色心。於
T2296_.70.0157b26: 一報佛。豈有二體哉。又汝執常。而破無
T2296_.70.0157b27: 常。常與無常。倶是偏病。何他無常。以爲
T2296_.70.0157b28: 曲木。以自常住。而謂規矩。竝是偏局。何
T2296_.70.0157b29: 折中乎 答。子領令。初叙龍樹風。再叵
T2296_.70.0157c01: 扣機。爾寢夢情未得曉喩。今當重陳。若
T2296_.70.0157c02: 約眞門。理智無二境同體。能所倶寂。心言
T2296_.70.0157c03: 絕故。四句言妄。四句心斷。若據俗門。隨
T2296_.70.0157c04: 隨時。隨縁*隨病。四句斯存。是故或
T2296_.70.0157c05: 説有色有心。或説倶無。或説倶是。或説倶
T2296_.70.0157c06: 非。如是四句。不四之四。四即不四。子聞四
T2296_.70.0157c07: 方勿生四解。又汝不知三論立破。如言
T2296_.70.0157c08: 言而無當此立破而無執此破倶爲破汝
T2296_.70.0157c09: 無常偏執。假言常耳。我未曾心執常住義。
T2296_.70.0157c10: 汝無常除。我常亦弭。草死雹消。何由同彼偏
T2296_.70.0157c11: 局之流上來略破執佛無常。
問者法相。答者三
T2296_.70.0157c12: 大乘三論大義鈔卷第三
T2296_.70.0157c13:
T2296_.70.0157c14: 大乘三論大義鈔卷第四
T2296_.70.0157c15:  西大寺沙門玄叡集 
T2296_.70.0157c16: 種子爾不爾諍論第三
T2296_.70.0157c17: 問。楞伽經等。明五種姓。此五種姓。爲是本
T2296_.70.0157c18: 有。爲是始有 答。唯識論云。別有無漏種
T2296_.70.0157c19: 子。是有爲法。名爲本性。衆生有無不同。分
T2296_.70.0157c20: 其五姓。是故五性。法爾本有 問。唯識論師。
T2296_.70.0157c21: 無漏智種。以爲本性有無不同。爲自穿鑿。
T2296_.70.0157c22: 爲有依據 答。四依作論。下禀先進。上釋
T2296_.70.0157c23: 佛經。而今護法。因修彌勒無著等論。而釋
T2296_.70.0157c24: 善戒等佛經也。彼經論中。皆以智種。爲本
T2296_.70.0157c25: 姓故 問。經論文何乎 答。善戒經云。本性
T2296_.70.0157c26: 者。陰界六入。次第相續。無始無終。法性自
T2296_.70.0157c27: 爾。是名本性。瑜伽論云。本性住種姓者。謂
T2296_.70.0158a01: 諸菩薩。六處殊勝。有如是相。從無始世。
T2296_.70.0158a02: 展轉傳來。法爾所得。是名本性住種姓巳上
T2296_.70.0158a03: 地持攝論。彼文亦同。述曰。釋瑜伽論。即善
T2296_.70.0158a04: 戒經文自顯矣。言六處殊勝有如是相者。阿
T2296_.70.0158a05: 頼耶識。即是内六處中。第六意處。功能最勝
T2296_.70.0158a06: 故。言六處殊勝。第六處中含藏一切無漏種
T2296_.70.0158a07: 子故。言有如是相。此性種姓。非今始有。故
T2296_.70.0158a08: 言從無始世。非無爲法故。言展轉傳來。非
T2296_.70.0158a09: 薫習得故。言法爾所得。善戒經等。彼意
T2296_.70.0158a10: 然。護法論師。無漏智種。以爲本性。實據玆
T2296_.70.0158a11: 文 問。經論意致。不如汝釋爾釋論有不
T2296_.70.0158a12: 肖失。立義亦違理教失。誰有識爲憑信哉。
T2296_.70.0158a13: 言不肖者。論擧總數。而言六處。汝則擧別
T2296_.70.0158a14: 第六意處。總之與別。既不相似一不
肖失
何者。
T2296_.70.0158a15: 瑜伽等論。以善戒經。而爲所依。彼經云。陰
T2296_.70.0158a16: 界六入。此既總數。伽論何別又四大五塵。
T2296_.70.0158a17: 非是別名。三佛四徳。乃稱總數。六處之言。
T2296_.70.0158a18: 何獨別乎。論擧眞如理。而言殊勝相。汝言
T2296_.70.0158a19: 頼耶識。理之與事。亦不同相似二不
肖失
何者。
T2296_.70.0158a20: 眞如甚深。非下位知。故言殊勝。此眞如恒沙
T2296_.70.0158a21: 性功徳故。有如是相。相即性也。故起信論
T2296_.70.0158a22: 中。恒沙性功徳。名之爲相大。然汝所言。還
T2296_.70.0158a23: 成自害。何者。若第八識。名殊勝相。第八頼
T2296_.70.0158a24: 耶。五人等有。既殊勝相之第八識。一切平等。
T2296_.70.0158a25: 何因得分智種有無。今謂上句言六處者。
T2296_.70.0158a26: 擧事法也。殊勝相者。取理性也。擧事取
T2296_.70.0158a27: 理。於彼六處中。殊勝眞如。有恒沙性功徳
T2296_.70.0158a28: 故。言六處殊勝。有如是相故。大般若勝天
T2296_.70.0158a29: 王分云。如來法性。在有情類蘊處界中。論擧
T2296_.70.0158b01: 能得人。而言展轉傳來。汝所得本性。名爲
T2296_.70.0158b02: 展轉傳來。能之與所。亦不相似三不
肖失
何者。
T2296_.70.0158b03: 能有眞如。本性之有情六根等。無始展轉相
T2296_.70.0158b04: 續故。言展轉傳來。何以得知。大般若勝天
T2296_.70.0158b05: 王分云。如來法性。在有情類蘊處界中。從
T2296_.70.0158b06: 無始世。展轉相續。煩惱不染。指其煩惱。名
T2296_.70.0158b07: 展轉等。非謂法性。明知伽論。亦指能得。言
T2296_.70.0158b08: 展轉等。論擧無爲法性。而言法爾所得。汝
T2296_.70.0158b09: 言有爲智種。爲與無爲。又不相似四不
肖失
T2296_.70.0158b10: 者。善戒經云。法性自爾。故知伽論法爾所得。
T2296_.70.0158b11: 理而非事。總顯瑜伽意。本性住種姓者。謂
T2296_.70.0158b12: 諸菩薩。内六處中。殊勝法性。有如是相。從
T2296_.70.0158b13: 無始世。展轉傳來。六根等。有情之法爾所
T2296_.70.0158b14: 得。是名本性住種姓也。言違理者。一切衆
T2296_.70.0158b15: 生。同有理心。有何別因。一分衆生。無無
T2296_.70.0158b16: 漏種不生無漏。同生無漏。復有何因。上中
T2296_.70.0158b17: 下別。分三乘性。是故應知。理心平等故。
T2296_.70.0158b18: 本性同。遇縁不同。故五性異。言違教者。若
T2296_.70.0158b19: 汝言本性是有爲無爲無漏智種者。即違
T2296_.70.0158b20: 善戒經等。説理名本性。又言本性。上中下
T2296_.70.0158b21: 異。即違優婆塞戒經有上中下非本性也。
T2296_.70.0158b22: 若言因此本性種子。立三乘名。即違同經
T2296_.70.0158b23: 非以性故名菩薩也。亦違正法華等由縁
T2296_.70.0158b24: 因故。立三乘性。汝言法爾無漏智種。智種
T2296_.70.0158b25: 名之本性。據此本性。五性不同。有如是過。
T2296_.70.0158b26: 是故今謂眞如法身。名爲本性。本性平等。
T2296_.70.0158b27: 不應分人。發心加行稱之客性。由此客
T2296_.70.0158b28: 性。五性不同 答。二過不爾。汝謂一切有
T2296_.70.0158b29: 情同有理心。理心既同。何故種種因果不同。
T2296_.70.0158c01: 但應一因一果。若言理心雖同。種種因果
T2296_.70.0158c02: 不同者。有何妨難。理心雖同。五性差別
T2296_.70.0158c03: 此通
違理
善戒經等。是理非事。有何文證。又三
T2296_.70.0158c04: 乘種姓。雖法爾差別。而非無次第增進之
T2296_.70.0158c05: 義。故不違優婆塞戒經。凡三乘性。有二種
T2296_.70.0158c06: 位。本性位也。習成位也。雖有本性。不修
T2296_.70.0158c07: 習者。非是三乘。由修習故。方成三乘。而
T2296_.70.0158c08: 今此經。非以性故名菩薩者。據其習成爲
T2296_.70.0158c09: 言而已。正法華等。亦是意矣此通
違教
明知五
T2296_.70.0158c10: 性。法爾本有。非是新薫 問。此通非理。一
T2296_.70.0158c11: 切衆生。理心平等。正因同也。迷悟有別。縁
T2296_.70.0158c12: 因異也。正因同故。皆當成佛。縁因異故。分
T2296_.70.0158c13: 爲五性。不可得言理心之外。別有法爾無
T2296_.70.0158c14: 智種。名曰本性。由此本性差別。善戒經
T2296_.70.0158c15: 云。本性者。陰果六入。次第相續。無始無終。
T2296_.70.0158c16: 法性自爾。是名本性已上此經意擧陰界六
T2296_.70.0158c17: 入。取法性也。既云法性自爾。豈非眞如理
T2296_.70.0158c18: 哉。又大般若勝天王分云。如來法性。
T2296_.70.0158c19: 情類蘊處界中。乃至一切聖者。戒定慧品。
T2296_.70.0158c20: 從此性生已上既云如來法性。盍眞如理。又
T2296_.70.0158c21: 瑜伽云。出世間法。從眞如所縁縁種子生。
T2296_.70.0158c22: 既云眞如種子。明知本性。是眞如理。如
T2296_.70.0158c23: 是經論。是其誠證。何無文證。通優婆塞戒
T2296_.70.0158c24: 經。甚成疎謬。何者若言非無次第增進故
T2296_.70.0158c25: 上中下。非由本性有上中下。若爾何故。自
T2296_.70.0158c26: 言三乘種姓法爾差別耶。非是豈言由本
T2296_.70.0158c27: 性。而有上中下哉。經文既云有上中下非
T2296_.70.0158c28: 本性也。何言本性有上中下。又汝言由
T2296_.70.0158c29: 無漏智種。有上中下。即彼智種。非是本性。
T2296_.70.0159a01: 彼經文言有上中下非本性故。若言智種
T2296_.70.0159a02: 非是本性。即違自宗。又習成通。此亦不然。
T2296_.70.0159a03: 何者。若言習成故有上中下。非以性者。即
T2296_.70.0159a04: 順佛經。而違自宗。彼宗自言。由本性別。三
T2296_.70.0159a05: 乘異故。若言離本性差別而無習成時。不
T2296_.70.0159a06: 得三乘名。即違自宗依其本性立三乘名。
T2296_.70.0159a07:  答。若爾何以。得知五性是新薫耶 問。
T2296_.70.0159a08: 正法華經云。本無三乘。縁行致之乃至泥本
T2296_.70.0159a09: 一等。作器別異。所受不同。本際亦爾。一等
T2296_.70.0159a10: 無異。各随所行。成上中下。妙法華經云。佛
T2296_.70.0159a11: 種從縁起。是故説一乘。密嚴經云。十業上
T2296_.70.0159a12: 中下三乘以出生。五分律云。如蓮花色比丘
T2296_.70.0159a13: 尼。因戲被袈裟。成聲聞種。依如是經。而
T2296_.70.0159a14: 爲證之。五性新薫 答。若爾何言法爾而有。
T2296_.70.0159a15: 新薫種子。非法爾故 問。由此久遠先習
T2296_.70.0159a16: 種子。對其近修。亦可名爲本有種子。由時
T2296_.70.0159a17: 久遠哉。似法爾故。云法爾。如智勝佛所
T2296_.70.0159a18: 薫。成種子。對釋迦代。名本有種 答。若
T2296_.70.0159a19: 言五性皆是新薫非法爾者。即違唯識所
T2296_.70.0159a20: 引契經。云一切衆生無始時來。有種種界。
T2296_.70.0159a21: 如惡刃聚。法爾而有。界即種子之異名也 
T2296_.70.0159a22: 問。此經所言。種種界者。此是差別之異名
T2296_.70.0159a23: 也 此經意言。一切衆生。無始時來。有五
T2296_.70.0159a24: 蘊十二處十八界等種種差別。如惡刃聚
T2296_.70.0159a25: 其惡刄形如無食子落在
地時多爲聚故以爲喩
眞如法性。法爾而有。
T2296_.70.0159a26: 非謂一切衆生。有種種界。種性不同。經意
T2296_.70.0159a27: 如是。故不違新薫之義。又唯識疏云。此經
T2296_.70.0159a28: 是三密乘通信之經也。毘婆沙等。前分亦
T2296_.70.0159a29: 有此文已上若爾此經。是三乘通信之未了
T2296_.70.0159b01: 義經。非是一乘究竟之眞了義説。又設大
T2296_.70.0159b02: 乘經。而是隨轉理門説而已矣。未爲眞實理
T2296_.70.0159b03: 門究竟之説上來一條問者
三論答者法相
 問。三論家。以
T2296_.70.0159b04: 眞如爲本性出何處 答。經論多文。且瑜
T2296_.70.0159b05: 伽云。出世閒法。從眞如所縁縁種子生。明
T2296_.70.0159b06: 知本性。是眞如理 問。此義不爾。釋瑜伽
T2296_.70.0159b07: 文。西方兩釋。一護法等云。此是縁眞如智。
T2296_.70.0159b08: 以眞如爲所縁縁故。名眞如所縁縁種。二
T2296_.70.0159b09: 難陀等云。是聞薫習種。從佛正體智爲
T2296_.70.0159b10: 名。名眞如所縁縁種。而今用前。若爾此論
T2296_.70.0159b11: 明以眞如爲所縁縁。無漏正智之法爾種。
T2296_.70.0159b12: 能生出世無漏衆徳。非謂眞如即名種子
T2296_.70.0159b13:  答。若作如是釋彼論文者。則違自宗。亦
T2296_.70.0159b14: 乖論意。何者。若言眞如所縁縁種是智種
T2296_.70.0159b15: 者。即違自宗有無不同。彼瑜伽論。説眞如
T2296_.70.0159b16: 所縁縁。一切皆有故。又彼論意説。出世間
T2296_.70.0159b17: 法。從眞如生。眞如本性。一切皆有。無其勝
T2296_.70.0159b18: 劣及有無異。但就二障可斷不斷。分五
T2296_.70.0159b19: 性耳。若言智種。則違論指 問。子未得
T2296_.70.0159b20: 悟瑜伽意趣。邪爲通釋 答。家難家。同言
T2296_.70.0159b21: 眞如所縁縁種。而語意異。所以者何。第二答
T2296_.70.0159b22: 家。以非一切皆有智種。而爲答之。第
T2296_.70.0159b23: 難家。一切皆有所縁眞如。以爲難之。故意
T2296_.70.0159b24: 差別。又答家。言所縁縁種。而非唯言所縁
T2296_.70.0159b25: 縁也。彼難家。但言眞如所縁縁。而不言種
T2296_.70.0159b26: 子。彼言章既已別。前後意異明矣。語之與
T2296_.70.0159b27: 意。前後既異。盍了論趣。輒設僞難 答。
T2296_.70.0159b28: 作此釋。太乖論文。略釋難解。廣陳方顯。
T2296_.70.0159b29: 故具牽文。而委曲叙問答之趣。莫以爲煩。
T2296_.70.0159c01: 瑜伽五十二云。問。若此習氣。攝一切種子。
T2296_.70.0159c02: 復名遍行麁重者。諸出世間法。從何種子
T2296_.70.0159c03: 生。若言麁重自性種子生。不應道理 答。
T2296_.70.0159c04: 諸出世間法。從眞如所縁縁種子生。非彼
T2296_.70.0159c05: 習積集種子所生已上述曰。此初番問答。初
T2296_.70.0159c06: 問意。謂若此阿頼耶識中。一切有漏法習氣。
T2296_.70.0159c07: 攝一切種子。復名遍行麁重者。出世間無
T2296_.70.0159c08: 漏法。從何種子生。若言有漏麁重自相種
T2296_.70.0159c09: 子生。不應道理。次答意。謂出世間無漏法。
T2296_.70.0159c10: 從眞如理生。非彼有漏薫習種子之所生
T2296_.70.0159c11: 也。此答文。與大般若經一切聖者戒定智品
T2296_.70.0159c12: 從眞如性生同也。亦與華嚴經清淨甚深智
T2296_.70.0159c13: 如來性生同也。論云。問。若非習氣積集
T2296_.70.0159c14: 種子所生者。何因縁故。建立三種般涅槃法
T2296_.70.0159c15: 種姓差別補特伽羅。及建立不般涅槃法種
T2296_.70.0159c16: 姓補特伽羅。所以者何。一切皆有眞如所縁
T2296_.70.0159c17: 縁故。答。由有障無障差別故。若於通達眞
T2296_.70.0159c18: 如所縁縁中。有畢竟障種子。者。建立爲不
T2296_.70.0159c19: 般涅槃法種姓補特伽羅。若不爾者。建立爲
T2296_.70.0159c20: 般涅槃法種姓補特伽羅。若有畢竟所知障
T2296_.70.0159c21: 種子。附在所依。非煩惱障種子者。於彼一
T2296_.70.0159c22: 分。建立聲聞種姓補特伽羅。一分建立獨覺
T2296_.70.0159c23: 種姓補特伽羅。若不爾者。建立如來種姓補
T2296_.70.0159c24: 特伽羅。是故無過已上述曰。此後番問答。彼
T2296_.70.0159c25: 問難意失。答出世無漏之法。從眞如生。
T2296_.70.0159c26: 是故今難云。若出世間法。從眞如理生。非
T2296_.70.0159c27: 有漏薫習之種子所生者。眞如所縁縁。一
T2296_.70.0159c28: 切衆生平等皆有勝劣。何因縁故。分三乘性
T2296_.70.0159c29: 及有無性。後答意。謂眞如本性。一切皆有叵
T2296_.70.0160a01: 分有無。但就二障可斷不斷。建立五性不
T2296_.70.0160a02: 同而已。是故無過。伽論問答。其趣如是 
T2296_.70.0160a03: 問。論意不爾。初問意。謂出世間法。從何種
T2296_.70.0160a04: 生。第二答意。出世間法。從縁眞如無漏智
T2296_.70.0160a05: 之本有種生。非從有漏染汚種生。第三問
T2296_.70.0160a06: 意。若非從有漏種生。從縁眞如無漏智之
T2296_.70.0160a07: 本有種子生者。所縁眞如。一切皆有。何因縁
T2296_.70.0160a08: 故。能縁智種。有無不同。第四答意。由障斷
T2296_.70.0160a09: 不斷故。智種有無不同。兩番問答意致
T2296_.70.0160a10: 爾。子向者釋。未爲的當 答。若如汝釋。
T2296_.70.0160a11: 進背難答之意致。退闇問難之言詞。初番
T2296_.70.0160a12: 答。與後番問。皆言眞如所縁縁。何言前答
T2296_.70.0160a13: 之中説智種。後問之中説眞如耶。爲難之
T2296_.70.0160a14: 法牒答難故。又彼論主。自問自答。不可
T2296_.70.0160a15: 得言難家不得答意。謬將眞如爲難。若
T2296_.70.0160a16: 謂依種子之言有無。得知前後兩文不同
T2296_.70.0160a17: 者。前文但言眞如所縁縁種子。而不言
T2296_.70.0160a18: 有爲法爾種子。何因得知有爲法爾智種
T2296_.70.0160a19: 耶。若言雖無有爲之言。而知有爲法爾種
T2296_.70.0160a20: 子者。我亦如是。文雖無種子之言。然
T2296_.70.0160a21: 眞如所縁縁種子。有何妨。若言種子之名。
T2296_.70.0160a22: 但與有爲智而不名無爲理者。何故。金剛
T2296_.70.0160a23: 三昧經。云信此身中眞如種子耶。又汝言
T2296_.70.0160a24: 後問中擧眞如而爲難。今正審問。隨意而
T2296_.70.0160a25: 答。彼眞如理。但有性有。而無性無。若倶有
T2296_.70.0160a26: 耶。若言但有性衆生有。而無性無者違論
T2296_.70.0160a27: 文一切皆有。若言倶。汝不得言智種有
T2296_.70.0160a28: 無。無性有情眞如。既名爲所縁縁。何無能
T2296_.70.0160a29: 縁智種。若言無能縁智種者。所縁縁之
T2296_.70.0160b01: 言。徒然施設矣。若言無性眞如不名所
T2296_.70.0160b02: 縁縁者。論文既不簡。汝何獨擇哉。若言無
T2296_.70.0160b03: 性眞如無縁智而與有性眞如同一體故
T2296_.70.0160b04: 名所縁縁者。有性衆生。顯得法身時。無性
T2296_.70.0160b05: 衆生。亦應顯得。同一體故。若言法爾有無
T2296_.70.0160b06: 不同者。既言法爾。叵言有因。若無因者。
T2296_.70.0160b07: 云何得言依障斷不。若言有因而名法爾。
T2296_.70.0160b08: 一切諸法。皆應法爾。又智種有無。由障斷
T2296_.70.0160b09: 不者。何因縁故。障有斷不耶。若言由智
T2296_.70.0160b10: 種者。互爲因故。障斷不斷。亦應法爾。又
T2296_.70.0160b11: 既由智種。何言法爾。若障不法爾。種亦叵
T2296_.70.0160b12: 法爾。互相因故。若言兩倶法爾差別。倶應
T2296_.70.0160b13: 微隱。何故智種獨説微隱。若障數起。故不
T2296_.70.0160b14: 微隱。以數起故。不應法爾。有人云。染
T2296_.70.0160b15: 淨之法。同從理生。若瑜伽意。出世間法。從
T2296_.70.0160b16: 眞如生。彼論應言染法亦從眞理生。然
T2296_.70.0160b17: 彼論中。説有漏法從第八識薫習種生而
T2296_.70.0160b18: 次別 問。出世間法。從何種生。既前別説
T2296_.70.0160b19: 有漏法因。後亦別説無漏法因。明知。彼
T2296_.70.0160b20: 論別説生因。不談眞如。若以眞如。爲出世
T2296_.70.0160b21: 法之本性者。眞如亦與染法爲性。何因不
T2296_.70.0160b22: 説從如而生。三論師破云。彼眞如理。雖與
T2296_.70.0160b23: 染淨爲所依性。然與出世間無漏法。爲其
T2296_.70.0160b24: 正因。而不與世間染汚法爲其本性。何者。
T2296_.70.0160b25: 眞如雖有恒沙性功徳。而無恒沙性塵勞
T2296_.70.0160b26: 故。若言有性塵勞者。不可得言眞如性
T2296_.70.0160b27: 淨。若爾眞如。於出世法。爲其所依。爲其本
T2296_.70.0160b28: 性。若於染法。雖爲所依。不作本性。瑜
T2296_.70.0160b29: 伽論。説出世間法從如而生。不説染法。
T2296_.70.0160c01: 實在玆矣上來一條問者
法相答者三論
 問。見道無漏智。
T2296_.70.0160c02: 爲有漏因生。爲無漏因生 答。無漏爲親。
T2296_.70.0160c03: 有漏爲助縁。而得生起也 問。地前有漏。
T2296_.70.0160c04: 何有無漏。而與見道。爲親因耶。若言本
T2296_.70.0160c05: 有無漏智種。能生見道。爾將審定。爲種子
T2296_.70.0160c06: 體即無漏耶。爲是無漏之種子耶。若謂種
T2296_.70.0160c07: 子體即無漏。若爾乳體即是應酪。彼酪以
T2296_.70.0160c08: 乳爲親因故。若言非乳體即酪者。云何
T2296_.70.0160c09: 得言種即無漏。明知見道無漏。以有漏法。
T2296_.70.0160c10: 而爲親因。非於地前有無漏法爲其親
T2296_.70.0160c11: 因。故涅槃經云。無明轉爲明。有漏生無
T2296_.70.0160c12: 漏 答。若有漏法。能生無漏。無漏亦應生
T2296_.70.0160c13: 有漏法。若許爾者。涅槃還應成生死。聖者
T2296_.70.0160c14: 還應成凡愚人。豈非顛倒乎。又無有一
T2296_.70.0160c15: 經論説見道無漏。無因而生。若無無漏因。
T2296_.70.0160c16: 而無漏智生。云何不同無因外道。瑜伽論。
T2296_.70.0160c17: 説地獄成就三無漏根。豈非種即無漏耶。
T2296_.70.0160c18: 若言彼論説當得義。即應説言一切成就。
T2296_.70.0160c19: 何由分別現種差別。有無不同。汝應仰信。
T2296_.70.0160c20: 於有漏中。本有無漏。能生無漏。汝勿謬妄
T2296_.70.0160c21: 言有漏生無漏。而致顛倒過 問。我宗但
T2296_.70.0160c22: 漏生無漏。不言有漏無漏相生。以無
T2296_.70.0160c23: 漏不生有漏。佛不却生凡夫故。豈可不
T2296_.70.0160c24: 許有漏生無漏凡夫成聖者耶。以果不
T2296_.70.0160c25: 生因酪不生乳故。可不許因生果乳生
T2296_.70.0160c26: 酪耶。何因妄爲比例耶。又於何經論。説有
T2296_.70.0160c27: 漏中。別有無漏。無文妄説。誰敢依信。瑜
T2296_.70.0160c28: 伽論意。有涅槃法解脱分等。定得涅槃。
T2296_.70.0160c29: 決定當得三無漏根。因中説果。名爲無
T2296_.70.0161a01: 漏。非謂有漏中。本有無漏法。又汝言本
T2296_.70.0161a02: 無無漏種子不生無漏。此是有本定有。無
T2296_.70.0161a03: 本定無。無不可生。有不可滅。即同雨衆外
T2296_.70.0161a04: 道。汝自有過。何隱自過。而誣罔我。同外
T2296_.70.0161a05: 道耶。又涅槃經云。有漏生無漏。順正理論。
T2296_.70.0161a06: 倶舍論幷云。唯初無漏五蘊刹那。無同類
T2296_.70.0161a07: 因。而得生起。若爾見道無漏。以有漏法。
T2296_.70.0161a08: 爲其因親縁論誠言。汝何得言無有一
T2296_.70.0161a09: 經論説無無漏因而生無漏智。若言順正
T2296_.70.0161a10: 理等。是小乘論。不可指南。若爾何處。破此
T2296_.70.0161a11: 五類。既無有破。明知。大乘亦同此義。如預
T2296_.70.0161a12: 流果。不墮三途。大小同説上來一條問者
三論答者法相
T2296_.70.0161a13: 有性無性諍論第四
T2296_.70.0161a14: 慈恩法師。依傍涅槃。善戒。勝鬘等。了義
T2296_.70.0161a15: 經。莊嚴論等。建立無性有情。比量云。所説
T2296_.70.0161a16: 無性。決定應有有無二性隨一攝故
T2296_.70.0161a17: 有性者或聖所説故如説有性 問。
T2296_.70.0161a18: 此量何過 答。三支互闕。虚一切自陷。是
T2296_.70.0161a19: 似比量。量過甚多。粗而論之。宗聖教相
T2296_.70.0161a20: 違。相符之愆。比量相違。因隨一不成過失。
T2296_.70.0161a21: 不定過失。且論違教 問。涅槃經云。三
T2296_.70.0161a22: 者過。不過必不可差。善戒經云。無種性
T2296_.70.0161a23: 人雖復發心懃修精進。終不能得無上菩
T2296_.70.0161a24: 提。勝鬘經云。雖善知識無聞。非法衆生。
T2296_.70.0161a25: 以人天善根。而成就之。莊嚴論云。無涅槃
T2296_.70.0161a26: 法有二。一時邊無性。二畢竟無性。如是經
T2296_.70.0161a27: 論。説有無性。有何違教 答。所引經論。但
T2296_.70.0161a28: 據客性。且説無性。非約本性。平等。有何
T2296_.70.0161a29: 無性。涅槃經。據斷善根位。非謂續善已後
T2296_.70.0161b01: 叵差。善戒經。約無有種性發心之性。而
T2296_.70.0161b02: 説無性。非謂本性。若言無有菩薩本性。
T2296_.70.0161b03: 何得名菩薩摩訶薩。言雖復發心勤精
T2296_.70.0161b04: 者。此是輕假發心而已。輕假發心。無定得
T2296_.70.0161b05: 性。故不得佛。瑜伽地持。皆準釋也。智度論。
T2296_.70.0161b06: 會釋勝鬘經云。不任涅槃。於人天中。作
T2296_.70.0161b07: 涅槃因。明知此亦據無客性。若言暫時無
T2296_.70.0161b08: 性者。暫時既有涅槃之因。云何得言作涅
T2296_.70.0161b09: 槃因。大莊嚴論。畢竟無性。有二義故。名曰
T2296_.70.0161b10: 畢竟。一約善根有生得善有方便善。悉
T2296_.70.0161b11: 斷二善。盡三世因故。名畢竟無涅槃性。若
T2296_.70.0161b12: 斷方便。未斷生得。名曰暫時。二據時以
T2296_.70.0161b13: 論。若人斷善。而利根故。若於現身。若於次
T2296_.70.0161b14: 生。能續善根。稱之暫時。若人鈍根。經無量
T2296_.70.0161b15: 劫。方續善根故。名畢竟無涅槃性。不言
T2296_.70.0161b16: 盡未來際。決定無性。此亦據客性。稱畢竟
T2296_.70.0161b17: 無性非謂本性無性。今將與汝引有性文
T2296_.70.0161b18: 理。違教失。經論文多。略牽一二。顯似宗
T2296_.70.0161b19: 失。涅槃經云。爲非佛性。説於佛性。非佛性
T2296_.70.0161b20: 者。墻壁瓦石。無情之物。離如是等無情之
T2296_.70.0161b21: 物。名爲佛性。述曰。此簡無情。而取有情。無
T2296_.70.0161b22: 性衆生。既是有情。云何得言無有佛性。又
T2296_.70.0161b23: 云。凡有心者。悉皆當得阿耨菩提。是故
T2296_.70.0161b24: 言一切衆生悉有佛性。述曰。此簡無心。而
T2296_.70.0161b25: 取有心。簡已得人。而取當得。無性有情。既
T2296_.70.0161b26: 是有心之亦非已得。畢竟不得阿耨菩提。
T2296_.70.0161b27: 是何謂乎。又云。障未來故。名爲無性。必當
T2296_.70.0161b28: 得故。名爲有性。又云。雖信佛性是衆生有。
T2296_.70.0161b29: 不必一切皆悉有之。是故名爲信不具足。
T2296_.70.0161c01: 巳上若爾建立一分無生。豈非一闡提信不
T2296_.70.0161c02: 具足人耶。又華嚴經云。如來智慧。無處不
T2296_.70.0161c03: 至。何以故。無衆生身如來智慧不具足者。
T2296_.70.0161c04: 楞伽經云。如來不捨一切衆生。第五無性。
T2296_.70.0161c05: 當得成佛。又佛性論云。説無性者。是不了
T2296_.70.0161c06: 義。説有性者。名了義經巳上汝所立宗。彼
T2296_.70.0161c07: 既違害前所引教。説名似宗 問。相符失
T2296_.70.0161c08: 那 答。一代聖教萬差。注收唯是二藏。於
T2296_.70.0161c09: 菩薩藏。有隱密教。有顯了教。若據菩薩藏
T2296_.70.0161c10: 隱密教及聲聞藏。建立比量。宗有相符。我
T2296_.70.0161c11: 亦許故。何者。善戒經。深密經等。隱密教中。
T2296_.70.0161c12: 隨轉理門。且説無性。又説無性。是小乘義。
T2296_.70.0161c13: 何以得知。佛性論云。佛爲小乘人。説有衆
T2296_.70.0161c14: 生不住於性。永不般涅槃已上我亦許故。是
T2296_.70.0161c15: 相符過。若據菩薩藏顯了一乘教。即有違教
T2296_.70.0161c16: 失。義則如前説。又若就縁因。有相符失。以
T2296_.70.0161c17: 斷善位未有縁因。名曰無性。我宗亦許故。
T2296_.70.0161c18: 相符過。若據正因。聖教相違。涅槃等經。理
T2296_.70.0161c19: 之與心。名爲正因。無性有情。何無理心
T2296_.70.0161c20:  問。比量相違過相若爲 答。所説無性。應
T2296_.70.0161c21: 有之宗。違後因故。比量相違。作比量云。所
T2296_.70.0161c22: 説無性等。應有成佛之性以有十二因
T2296_.70.0161c23: 縁故如有性者若言宗自語相違者。未
T2296_.70.0161c24: 了立意。有法無性。據客性。無能別。本性
T2296_.70.0161c25: 本客既別。違何自語。若爾同喩。所立不
T2296_.70.0161c26: 成。彼立論者。以眞如理。爲成佛性。有性同
T2296_.70.0161c27: 喩。是行性故。此亦不爾。彼有性人。豈無
T2296_.70.0161c28: 理性乎。若分別者。即成過類。又無不定及
T2296_.70.0161c29: 以所立不成過失。定性二乘。攝有法故。
T2296_.70.0162a01: 有法言等。等取此故。所立之宗。既是乖法。
T2296_.70.0162a02: 無果所逐。名似立宗 問。隨一所依不成
T2296_.70.0162a03: 過何 答。我宗不許。若就正因。而説無性。
T2296_.70.0162a04: 是聖所説因。即無所依。即是有體他随一所
T2296_.70.0162a05: 依不成過。即顯宗有他所別不極成過。若
T2296_.70.0162a06: 言無性彼此共許。有何不成。此義不爾。立
T2296_.70.0162a07: 行性以爲正因。本無此因。故名無性。
T2296_.70.0162a08: 敵者不許。故不成過。例如數論。佛弟子。共
T2296_.70.0162a09: 言我能詮其所自體彼此別故有不成過
T2296_.70.0162a10: 問。不定愆何 答。有無二性。隨一攝故。因不
T2296_.70.0162a11: 定過。何者。兎角等法。決定應有之宗。異品即
T2296_.70.0162a12: 攝異喩。所立因。轉彼兎角上故。成不定 
T2296_.70.0162a13: 問。兎角等無。體性無故。不關本因。有何不
T2296_.70.0162a14: 定 答。此義不爾。彼兎角等。無種姓故。彼
T2296_.70.0162a15: 因亦關。若不爾者。兎角等。將有種姓故
T2296_.70.0162a16: 上來略破慈恩法師無性
比量問者法相答者三論
 問。新宗建立無性有
T2296_.70.0162a17: 情。有何意趣 答。爲欲顯示佛徳無盡。
T2296_.70.0162a18: 建立一分無性有性。若一切衆生。皆悉有
T2296_.70.0162a19: 性佛。當成者。諸佛功徳。應當有盡無所
T2296_.70.0162a20: 度故若許爾者。即違所説如來功徳。常無
T2296_.70.0162a21: 斷盡。建立無性意在玆矣 問。衆生無邊。
T2296_.70.0162a22: 佛徳無盡。并是佛説。因何偏信佛徳無盡。
T2296_.70.0162a23: 而不信一。若兩信者。汝立無性。有何所施
T2296_.70.0162a24:  答。汝宗一切衆生。悉有佛性。皆當成佛。
T2296_.70.0162a25: 若爾衆生界。蓋得終盡耶若言不終盡。即
T2296_.70.0162a26: 不應得言一切皆成佛。若言終盡者。即應
T2296_.70.0162a27: 有前徳。 問。子擧弘廣兩邊之問。起如
T2296_.70.0162a28: 來不答之難。略而破之難顯。廣而折之方
T2296_.70.0162a29: 悟。衆生無邊。皆有佛性。皆有佛性故。悉
T2296_.70.0162b01: 當得成佛。衆生無邊故成。成無窮盡。譬如
T2296_.70.0162b02: 虚空界廣大無邊際。然佛神通力。行無不
T2296_.70.0162b03: 能到。以無邊際故行。行無窮盡。以無不
T2296_.70.0162b04: 到故。一切皆可行。若謂未來無終故。別立
T2296_.70.0162b05: 一分無性衆生。過去無始故。一分有性。今
T2296_.70.0162b06: 應度盡。若一分有性。度不盡者。過去應有
T2296_.70.0162b07: 始。若言過去雖無始。而一分有性度不盡
T2296_.70.0162b08: 者。未來雖無終。而一切衆生。皆悉有佛性。
T2296_.70.0162b09: 亦度應不盡。若謂過去兼未來。而長故。度
T2296_.70.0162b10: 盡者。不兼未來。獨説過去。一分有性。因
T2296_.70.0162b11: 何不盡。過去無始故。又如來方虚空説無
T2296_.70.0162b12: 邊。無邊不可短。西方過去之世。既無始。無
T2296_.70.0162b13: 如何。短未來。未來賢聖。不説少過去。
T2296_.70.0162b14: 即是有性前後等。更加無性。説不可盡。應
T2296_.70.0162b15: 未來長過去。新宗又難曰。若一切衆生。皆
T2296_.70.0162b16: 當成佛者。其最後佛。即無所度。應闕慈
T2296_.70.0162b17: 悲。如何成佛。三論宗破曰。此是如來不答之
T2296_.70.0162b18: 難。今且與子。作反質答。汝若難我。後
T2296_.70.0162b19: 佛無所化故。應闕慈悲。如何成佛。我亦難
T2296_.70.0162b20: 汝。前佛無能化故。應無三學。如何成
T2296_.70.0162b21: 佛。止觀以教爲先。尸羅三歸爲首。既無先
T2296_.70.0162b22: 佛。何有教歸。教歸既無。三學何有。三學既
T2296_.70.0162b23: 佛何成。若以後佛無所度故。即立一
T2296_.70.0162b24: 分無性有情。無涅槃種。亦應前佛無能化
T2296_.70.0162b25: 故。立一分無因成佛。此既不爾。彼云何然。
T2296_.70.0162b26: 新論宗曰。非是自穿鑿。此是佛地論師。親
T2296_.70.0162b27: 光菩薩所説。汝破我義。即破菩薩。破菩
T2296_.70.0162b28: 薩者。是逆罪人。甚可傷矣。三論破曰。汝被
T2296_.70.0162b29: 急難。未識免途。忽牽論師。避自己愆。而
T2296_.70.0162c01: 終不免怛策迦。與帝釋。倶墜之免而已矣
T2296_.70.0162c02: 上來一條問者
三論答者法相
T2296_.70.0162c03: 定性不定性諍論第五
T2296_.70.0162c04: 慈恩法師。爲欲建立五性道理。傍經影論。
T2296_.70.0162c05: 立比量云。二乘之果。應有定性乘所被
T2296_.70.0162c06: 如大乘者 問。此比量有何愆 
T2296_.70.0162c07: 答。謬像三支。妄陳僞執。免猶累&MT04498;何稱眞
T2296_.70.0162c08: 立。三支多過。粗爾論之。宗聖教相違。相符
T2296_.70.0162c09: 過失。違自教失。因不定之過。法差別失。同
T2296_.70.0162c10: 喩所立不成過失 問。陳衆過相 答。如
T2296_.70.0162c11: 來正法。教關八萬。理通四宗二藏。*注収
T2296_.70.0162c12: 教莫不該。理靡不盡。廣如宗義。於彼菩
T2296_.70.0162c13: 薩藏中。有顯了。有密意。汝所立量。未詳
T2296_.70.0162c14: 憑據。若約聲聞藏及以密意教。建立量者。
T2296_.70.0162c15: 即相符過。於彼教中。我亦許故。若就究竟
T2296_.70.0162c16: 顯了一乘。即違教失。顯了一乘。不説趣寂
T2296_.70.0162c17: 不成佛故。於汝自教。説有不定二乘之果。
T2296_.70.0162c18: 於有法中。而不簡別不定二乘有餘果故。
T2296_.70.0162c19: 則犯一分違自教失。若言不定二乘之果。
T2296_.70.0162c20: 不攝有法。若爾何攝。爲是同喩。爲是異喩。
T2296_.70.0162c21: 若言同喩。一分所立不成過失。一分不定。不
T2296_.70.0162c22: 成所立定性宗。故若言異喩。即不定過。乘
T2296_.70.0162c23: 所被因。轉彼不定二乘果故。作不定云。爲
T2296_.70.0162c24: 如不定性。乘所被故。二乘之果。無定性耶。
T2296_.70.0162c25: 爲如大乘者。乘所被故。二乘之果。有定
T2296_.70.0162c26: 性耶。又汝所立因。如能成立應有定性。亦
T2296_.70.0162c27: 能成立所立法差別相違。應無定小乘之性
T2296_.70.0162c28: 故。即法差別相違過失。作相違云。二乘之
T2296_.70.0162c29: 果。應無定小乘之性因喩同前 問。所陳
T2296_.70.0163a01: 過相未爲比遂北猶是蟷螂之斧。欲抗降
T2296_.70.0163a02: 輪而已。尋夫。差別愆。是意許之失。標言陳
T2296_.70.0163a03: 宗。別立意許。則成此過。我所立宗。但是言
T2296_.70.0163a04: 顯。無別意許。有何差別相違過耶。又不定
T2296_.70.0163a05: 性二乘之果。攝於同喩。違宗不定。徒勞施
T2296_.70.0163a06: 設。不定二乘。雖現不定。後當必定大乘之
T2296_.70.0163a07: 故。同喩無失。深密。楞伽。法華涅槃。彼此共
T2296_.70.0163a08: 許。究竟了義。於彼教中。亦説決定二乘不
T2296_.70.0163a09: 得阿耨菩提。有何違教 答。應有定性。
T2296_.70.0163a10: 是法自相。應有定小乘之性。應有定大乘
T2296_.70.0163a11: 之性。是法差別立論意許。是定小性。若無
T2296_.70.0163a12: 意許。言陳定性。爲是何耶。若言陳中。而
T2296_.70.0163a13: 言應有定小性者。能別不成。敵論一向不
T2296_.70.0163a14: 言定小乘性。故不極成。何免前失。又依五
T2296_.70.0163a15: 性差別道理。汝立前量。則以定性二乘之
T2296_.70.0163a16: 果。而爲有法。大乘定性。爲其同喩。若不定
T2296_.70.0163a17: 性。名大乘者。所立五性義則壞矣。彼宗五
T2296_.70.0163a18: 性。於本有種有無不同。立五名故。又現不
T2296_.70.0163a19: 定。何成所立。若當定義。足成所立。故無失
T2296_.70.0163a20: 者。亦幻事上。當無之義。應成宗。云何得
T2296_.70.0163a21: 言幻不定故。所立不成。又汝於一乘。顯之
T2296_.70.0163a22: 與密。未識分別。若深密經。諸部般若。善戒
T2296_.70.0163a23: 經等。是菩薩藏。密意大乘。是諸大乘。隨轉理
T2296_.70.0163a24: 門密意説。言三乘差別。五性不同。無性定
T2296_.70.0163a25: 性不得成佛瑜伽顕揚攝論等説五性差別無
性定性成佛即釋此經
T2296_.70.0163a26: 宗亦許是密意教。汝若憑此。即相符過。若楞
T2296_.70.0163a27: 伽經。無上依經。勝鬘。法華。涅槃等經。是菩
T2296_.70.0163a28: 薩藏。顯了一乘。此諸一乘。眞實理門顯了説。
T2296_.70.0163a29: 言三乘同歸一乘。五性皆有佛性。凡有理
T2296_.70.0163b01: 心者。皆當成佛道佛性論。寶性論。法華論。涅
槃論。瑜伽菩薩地等説。眞如
T2296_.70.0163b02: 爲種理是佛性凡有理性後當
決得清淨法身即釋此經
汝若據此。即違
T2296_.70.0163b03: 教失。何不辨了大乘顯密。混號免愆 問。
T2296_.70.0163b04: 解深密經云。一向趣寂聲聞。雖蒙諸佛種
T2296_.70.0163b05: 種化導。終不能令當坐道場論得阿耨
T2296_.70.0163b06: 菩提。又云。無餘依中。諸受永盡。瑜伽論云。
T2296_.70.0163b07: 無餘依中。滅第八識。唯有眞如。又法華
T2296_.70.0163b08: 經。雖説無三乘。而不遮趣寂。涅槃經。説
T2296_.70.0163b09: 第三病人遇醫。不遇決不可差。如是聖教。
T2296_.70.0163b10: 皎然説有趣寂二乘。所立之宗。符順經論。
T2296_.70.0163b11: 因何謬妄言違教耶 答。所引經論。前既
T2296_.70.0163b12: 通釋。所化之徒。根未熟故。不顯了説。是故
T2296_.70.0163b13: 不説二乘無滅捨分段身。別有變易。一切
T2296_.70.0163b14: 衆生。皆無斷滅。猶依小乘密意説。言二乘
T2296_.70.0163b15: 實滅。無有變易。瑜伽論等。釋此經故。
T2296_.70.0163b16: 第八識。更無作業。一禀教之流。根機既
T2296_.70.0163b17: 熟。堪顯了説故。法華。楞伽。密嚴。涅槃等
T2296_.70.0163b18: 經。二乘不滅。捨三界身。別受變易。無餘
T2296_.70.0163b19: 之後。發心向大。汝言法華不遮趣寂。今正
T2296_.70.0163b20: 破之。彼經方便品云。十方佛土中。唯有
T2296_.70.0163b21: 一乘法。無二亦無三。又云。唯此一事實。餘
T2296_.70.0163b22: 二即非眞。法華論。釋曰。無二者。無二乘涅
T2296_.70.0163b23: 槃。唯有如來究竟滿足。大涅槃。唯此文既
T2296_.70.0163b24: 遮中。不留定性二乘。表中不取定性二
T2296_.70.0163b25: 乘。故知定性亦無眞滅。若不爾者。何唯言
T2296_.70.0163b26: 爲若。謂此文説不定性。不遮定性。即有比
T2296_.70.0163b27: 量相違之失。作相違云。定性二乘。應亦唯
T2296_.70.0163b28: 一佛乘等言之所遮三乘所攝非佛乘故
T2296_.70.0163b29: 不定乘又唯一佛乘言。不遮定性
T2296_.70.0163c01: 二乘者。唯識之言。亦應非遮心外之境。彼
T2296_.70.0163c02: 既不然。此何應爾。涅槃經中。第三病人。
T2296_.70.0163c03: 此是已入無餘之位。根未熟時。故云不差。
T2296_.70.0163c04: 非謂無餘已後叵差上來一條問者
法相答者三論
T2296_.70.0163c05: 變易生死諍論第六
T2296_.70.0163c06: 夫生死者。倒業之果。可惡之聲。命始稱生。
T2296_.70.0163c07: 壽終曰死。金剛以降。未免力負。毛道已去。
T2296_.70.0163c08: 莫不淪溺。今將兩條述變易義。初叙自宗。
T2296_.70.0163c09: 後破他執 問。分段變易。有何異耶 答。
T2296_.70.0163c10: 二種生死。異義甚多。略而論之。有三種異。
T2296_.70.0163c11: 謂因果異也。凡聖異也。名字異也 問。三
T2296_.70.0163c12: 異義耶 答。因果異者。分段因者。是四住地。
T2296_.70.0163c13: 變易即是無明住地。分段生死。是界内。果
T2296_.70.0163c14: 變易生死。是界外報。凡聖異者。凡夫所受。
T2296_.70.0163c15: 名之分段。聖人生處。稱爲變易。名字異者。
T2296_.70.0163c16: 分段亦名有爲生死。變易亦稱無爲生死
T2296_.70.0163c17:  問。無爲此是無生之名。生死乃是有累之
T2296_.70.0163c18: 稱。既言無爲。何謂生死 答。寄子來
T2296_.70.0163c19: 問。解釋二種生死名義。色形躯別。壽期長短
T2296_.70.0163c20: 故。名分段。無色形壽期長短。但以心神念
T2296_.70.0163c21: 念相傳。前變後易故。曰變易。有漏業之
T2296_.70.0163c22: 所生果故。名之有爲。無漏業之所受果故。
T2296_.70.0163c23: 稱曰無爲。實是有爲 問。分段生死。三界内
T2296_.70.0163c24: 報。是無所疑。變易之報。三界外果有何憑
T2296_.70.0163c25: 據。又變易報。但在聖人。不凡夫者。前三果
T2296_.70.0163c26: 聖。亦受以不 答。佛性論云。出於三界外。
T2296_.70.0163c27: 有三種聖人。由四種怨障。不得四徳果
T2296_.70.0163c28: 四種怨障者是四種
生死即變易生死
大智度論。云有妙淨王。超
T2296_.70.0163c29: 過三界。阿羅漢人。當生彼中。明知變易。
T2296_.70.0164a01: 是界外果。界内不攝。要得無學。方受變易。
T2296_.70.0164a02: 三果不能。何者。必捨分段麁形。方受變易。
T2296_.70.0164a03: 前三果人。分段之業未除。無不受後有智。
T2296_.70.0164a04: 雖囘小心向大。而後有猶續起。因何受變
T2296_.70.0164a05: 易身。但以第四無學。獨受變易而已 問。
T2296_.70.0164a06: 據無學聖人。有決定性。有不定性。此二種
T2296_.70.0164a07: 人。同受變易。有何異耶 答。不定二乘。囘
T2296_.70.0164a08: 心趣大。後入無餘。受變易身。定性二乘。於
T2296_.70.0164a09: 般無餘。受變易報。而後囘心 問。定性二
T2296_.70.0164a10: 乘。般無餘時。灰身滅識。如瑜伽言。無餘依
T2296_.70.0164a11: 中。異熟識滅。因何得受變易身耶 答。會
T2296_.70.0164a12: 釋瑜伽。凡有二釋。一云。密意大乘。隨轉理
T2296_.70.0164a13: 門。密意説。言二乘實滅無變易身。瑜伽論。
T2296_.70.0164a14: 釋此密意教。若據顯了究竟一乘眞實理
T2296_.70.0164a15: 門。説有第八。滅麁身智。而相續起微細身
T2296_.70.0164a16: 智。一云。約頼耶識。有麁有細。若麁識者。無
T2296_.70.0164a17: 餘時滅。若微細識。猶在不滅。如瑜伽論。據
T2296_.70.0164a18: 麁爲言。有細識故。受變易身此後通釋出
起信論
 
T2296_.70.0164a19: 問。何以得知於無餘時。雖滅麁身。而微
T2296_.70.0164a20: 相身續生耶 答。佛性論云。二乘之人。
T2296_.70.0164a21: 有三種餘。一煩惱餘。謂無明住地。二業餘。
T2296_.70.0164a22: 即無漏業。三果報餘。謂意生身已上既言在
T2296_.70.0164a23: 果報餘。明知分段麁身滅。而變易細身猶在。
T2296_.70.0164a24: 又正法華經。説定性聲聞云。順殊異行。生
T2296_.70.0164a25: 異佛國。智度論釋此經云。有妙淨土。超過
T2296_.70.0164a26: 三界。當生彼中具足佛道。依是經論。明
T2296_.70.0164a27: 知微細身智。相續生起。不同新宗。與大虚
T2296_.70.0164a28: 同 問。受變易身。爲有因縁。爲任運起 
T2296_.70.0164a29: 答。有因有縁自然生如勝鬘經云。無明爲
T2296_.70.0164b01: 縁。無漏業 答。三乘之人。各無漏智。彼
T2296_.70.0164b02: 無漏智。取捨之義。名之曰業 問。感變易
T2296_.70.0164b03: 業。爲是新起。爲是故業。若言新生者。即
T2296_.70.0164b04: 違佛性論云須陀洹以上。更不造新業。若
T2296_.70.0164b05: 言故業者。三乘無漏。見道已上。方始
T2296_.70.0164b06: 超。豈是故業乎 答。於分段生死。有漏業。
T2296_.70.0164b07: 佛性論。言更不新造。非謂變易無漏之業
T2296_.70.0164b08: 故。不相違 問。若爾既言無漏。即應破裂
T2296_.70.0164b09: 於生死因。何由感之。又無漏智。既是道諦。
T2296_.70.0164b10: 若變易因。應稱集諦 答。望内界業。稱
T2296_.70.0164b11: 無漏耳。實是有漏。感界外生。有何妨乎。
T2296_.70.0164b12: 又無漏智。有其二義。一者所潤牽生之義。
T2296_.70.0164b13: 即攝集諦。二者進超斷惑之義。稱之道
T2296_.70.0164b14: 諦 問。於般無餘。受變易身。於無餘界。
T2296_.70.0164b15: 有何所作 答。趣寂二乘。是遇法故。未
T2296_.70.0164b16: 入無餘涅槃之前。不解有三種之餘。於
T2296_.70.0164b17: 自所得。生究竟想。師子吼言。我生已盡。梵
T2296_.70.0164b18: 行已立。所作已辨。不受後有。灰身滅智。
T2296_.70.0164b19: 而入寂滅。當於彼滅身智之時。即受細
T2296_.70.0164b20: 身墮變易生。雖然彼亦不知此事。住無
T2296_.70.0164b21: 餘界。惛然無作。猶如醉人。故楞伽經説。入
T2296_.70.0164b22: 無餘涅槃人之醉於寂滅之酒。無量劫不
T2296_.70.0164b23: 覺。譬如惛醉人 問。於無餘界。經幾何
T2296_.70.0164b24: 劫 答。劫數不定。涅槃經。八萬劫。六萬劫。
T2296_.70.0164b25: 乃至十千劫。楞伽經云。無量劫不覺 問。既
T2296_.70.0164b26: 言惛醉。因何發心。迴向菩提 答。隨根利
T2296_.70.0164b27: 鈍。各經劫數。根機熟時。方心想生。遇淨土
T2296_.70.0164b28: 佛。聞法華經。迴小向大 問。心想生時何
T2296_.70.0164b29: 要得發大乘心耶 答。一切衆生。皆有佛
T2296_.70.0164c01: 性。彼佛性者。即是一乘故。涅槃經師子吼品
T2296_.70.0164c02: 云究竟畢竟者。一切衆生。所得一乘。一乘
T2296_.70.0164c03: 者。名爲佛性。以是義故。一切衆生。悉有佛
T2296_.70.0164c04: 性。一切衆生。悉有一乘已上既有一乘性
T2296_.70.0164c05: 故。起一乘心。而聞一乘教上來一條略自
宗所立*之義自問
T2296_.70.0164c06:
 問。三乘之人。受變易身。捨分段身。別
T2296_.70.0164c07: 受變易。若留分段。名爲變易 答。以定願
T2296_.70.0164c08: 力。資分段業。使分段身。長時久住。令此
T2296_.70.0164c09: 麁身漸勝漸妙。名之變易。非謂捨分段
T2296_.70.0164c10: 身。別受變易。若言別受變易報者。即違瑜
T2296_.70.0164c11: 伽等言増壽 問。汝所立義。有多過失。若
T2296_.70.0164c12: 言但増壽行。不別生者。即是變易生死
T2296_.70.0164c13: 從何而立。若謂刹那。即違佛性論釋有有
T2296_.70.0164c14: 生死。唯有一生。名爲有有。若謂命之始終。
T2296_.70.0164c15: 即違瑜伽増諸壽行。既言増壽。如何説死。
T2296_.70.0164c16: 既無有死。如何説生。又若不拾分段之
T2296_.70.0164c17: 身。瑜伽既無轉根之文。女人羅漢。増其壽
T2296_.70.0164c18: 行。若爲成佛 答。生死名通。又如無上佛
T2296_.70.0164c19: 性論等。四種生死。但名生死。非據各各死
T2296_.70.0164c20: 已。別生方名生死。又以無漏定資分段身。
T2296_.70.0164c21: 轉勝轉妙。是即轉根。何言無文 問。方便
T2296_.70.0164c22: 生死。是生死縁。因縁生死。即生死因。有有生
T2296_.70.0164c23: 死。當體是生。無有生死。當體是死。方便因
T2296_.70.0164c24: 縁此二種。非當體生死。而是生死之因縁
T2296_.70.0164c25: 故。故名生死。非命始終。何名生死。又唯
T2296_.70.0164c26: 識論等。但言留身。都無轉根。無文立義。
T2296_.70.0164c27: 誰敢信耶。又言留身。即是轉根。斯何謂乎。
T2296_.70.0164c28: 汝通未能雪前難也 答。四種生死。後一
T2296_.70.0164c29: 生死。是命始終。我不所許。夫感招生者。
T2296_.70.0165a01: 良由業力。若別感生。彼能感業。爲是
T2296_.70.0165a02: 何。若言故業。即不應言別感生有。若言
T2296_.70.0165a03: 雜業。即違佛性論。須陀&T022062;已上。不更造
T2296_.70.0165a04: 新業。若言佛性論據分段爲言。今據變
T2296_.70.0165a05: 易。論變易業。即是三乘無漏者。無漏之
T2296_.70.0165a06: 法。破裂生死。云何爲因。感變易報 問。
T2296_.70.0165a07: 三乘無漏。望界内法。且稱無漏。實是有
T2296_.70.0165a08: 漏。感變易報。於理何妨。又還難汝。若無
T2296_.70.0165a09: 漏法。破裂生死。無漏定力。及諸願力。何故
T2296_.70.0165a10: 助業。而受生死。無漏定等。既助生死。則知
T2296_.70.0165a11: 無漏。未必裂。若言自不感生死而助
T2296_.70.0165a12: 感者。此即隨増生死。何言破裂。如助
T2296_.70.0165a13: 盗賊。不免盗賊 答。凡感生者。由愛潤
T2296_.70.0165a14: 業。三乘羅漢。既無有愛因。何感生。又不
T2296_.70.0165a15: 得言無明住地。能潤無漏。所以者何。煩
T2296_.70.0165a16: 悩障。有發業潤生用。所知障。無發業潤生
T2296_.70.0165a17: 用。何由潤無漏業。而令感生耶 問。異生
T2296_.70.0165a18: 染愛。受三有身。二乘羅漢。習氣之愛。何廢
T2296_.70.0165a19: 感生。又起信論云。根本無明。熏發業識。令
T2296_.70.0165a20: 三乘人受變易苦。因何無明不潤業耶 
T2296_.70.0165a21: 答。汝言捨分段身。而別受變易身。未知其
T2296_.70.0165a22: 所受身。爲是界内身耶。爲是界外身耶。若
T2296_.70.0165a23: 言界内。汝不得言別受變易。若言界外。
T2296_.70.0165a24: 即同外道故。仁王經云。三界之外。別有衆
T2296_.70.0165a25: 生。外道大有經之所説 問。彼身由有無明
T2296_.70.0165a26: 住地。麁重未盡。有漏隨逐。非是無漏。三界
T2296_.70.0165a27: 愛心。不能繋縛。非三界也。故智度論
T2296_.70.0165a28: 云。有妙淨土。超過三界。佛性論。出三界
T2296_.70.0165a29: 外。有三種聖。先是三界。今界。不繋名。非
T2296_.70.0165b01: 界外別有衆生。是故不同外道所説 
T2296_.70.0165b02: 答。汝所立義。捨分段身。別感變易。若爾相$
T2296_.70.0165b03: 違瑜伽等論。増其壽行。名爲變易寧執己
T2296_.70.0165b04: 見。不信聖言 問。瑜伽論。説増其壽行。
T2296_.70.0165b05: 非是變易。後代論師。皆依此論。更有増
T2296_.70.0165b06: 加。此是論師自意而已。非瑜伽意。設使瑜
T2296_.70.0165b07: 伽。以爲變易。此猶釋密意一乘耳。未爲
T2296_.70.0165b08: 釋顯了一乘教。若以増壽。爲變易者。即
T2296_.70.0165b09: 違多教教。何者楞伽經云。滅於諸根。方取
T2296_.70.0165b10: 變易。瑜伽論説留有根身一違勝鬘經。無
T2296_.70.0165b11: 上依經等。無明住地。資無漏業。別受變易。
T2296_.70.0165b12: 瑜伽論等。以定願力。資有漏業。留分段
T2296_.70.0165b13: 二違正法華經云。順殊異行。生異佛國。
T2296_.70.0165b14: 瑜伽論云。於此界中。隨其所樂。遠離而住
T2296_.70.0165b15: 三違楞伽法華。不自覺知自謂滅度。瑜伽論
T2296_.70.0165b16: 等。自知留身。傍人謂滅四違涅槃經等。先
T2296_.70.0165b17: 入寂滅。後發大心。瑜伽謂等。先發大心。
T2296_.70.0165b18: 然後留身五違四依造論。爲釋佛經。彌勒菩
T2296_.70.0165b19: 薩。豈背佛經。而爲釋乎。明知瑜伽。非以増
T2296_.70.0165b20: 壽而爲變易。假使以爲變易身者。猶是釋
T2296_.70.0165b21: 密意教而已 答。所列五違。但以於汝爲違
T2296_.70.0165b22: 失耳。瑜伽諸教。未曾乖角。何者第一違中。
T2296_.70.0165b23: 所列楞伽無文。如有請示。第二違亦汝謬取
T2296_.70.0165b24: 意。彼無上依。勝鬘經等云。無漏業因。無明爲
T2296_.70.0165b25: 縁。受變易身。是不定性。無漏定願。資此身
T2296_.70.0165b26: 業。令分段身轉微細故。名變易身。即與瑜
T2296_.70.0165b27: 伽以定願力。留分段身義。全符會。實留身
T2296_.70.0165b28: 業。是分段業。然彼經云無漏業者。若不以
T2296_.70.0165b29: 無漏定願力。而爲資助。彼分段業。業勢既
T2296_.70.0165c01: 盡。此身即滅。因何滿行。良由無漏定願
T2296_.70.0165c02: 之力。資助故業。而令此身長時久住。是故
T2296_.70.0165c03: 故業功。推無漏定願。而言無漏業受變易
T2296_.70.0165c04: 身耳。以無漏定願。欲資有漏業。若無所知
T2296_.70.0165c05: 障。即不得資業。其資助之功。寔由所知障。
T2296_.70.0165c06: 是故彼經。言無明住地縁而發無漏業。是即
T2296_.70.0165c07: 經論。爲符契。不違言違。迷謬甚矣。又瑜
T2296_.70.0165c08: 伽論。不言但住此贍部州。云何妨往他佛
T2296_.70.0165c09: 世界。故善符順法華經等。汝第三違。亦徒
T2296_.70.0165c10: 劬勞。又法華經意。自謂得滅度。將入涅槃
T2296_.70.0165c11: 時。佛在前説法。而發菩提心。非是入滅
T2296_.70.0165c12: 後。自謂爲涅槃。故正法華經云。謂臨滅度。
T2296_.70.0165c13: 佛在前立勤。發無上正眞道意。是故瑜伽。
T2296_.70.0165c14: 不違法華。又涅槃經。八萬劫等。所住之處。
T2296_.70.0165c15: 名爲涅槃。此是分涅槃。何者初果人。於入
T2296_.70.0165c16: 見道位。斷見諦煩惱。分證人空理。即有餘
T2296_.70.0165c17: 涅槃。但非小乘之究竟涅槃。可雖是非究
T2296_.70.0165c18: 竟而不妨涅槃。中間二果。亦準應知。若爾
T2296_.70.0165c19: 涅槃經。據四果聖人迴心向大後未至十
T2296_.70.0165c20: 信。間而入無漏定之所經劫數而言八萬
T2296_.70.0165c21: 等。非如汝所計住於無餘界所經之劫數。
T2296_.70.0165c22: 瑜伽之與涅槃經等。其義皆符會。汝自謬執。
T2296_.70.0165c23: 言經論相違耳 問。入楞伽經云。諸聲聞。辟
T2296_.70.0165c24: 支佛。畏生死妄想苦。而求涅槃滅於諸
T2296_.70.0165c25: 根。不取未來境界。妄取以爲涅槃。不知内
T2296_.70.0165c26: 身證修行法。故不知阿梨耶識轉故巳上
T2296_.70.0165c27: 述曰。既云滅於諸根。不取未來境界。妄取
T2296_.70.0165c28: 以爲涅槃。明知定性二乘。於無餘時。
T2296_.70.0165c29: 滅智。自謂涅槃。又云。不知阿梨耶識轉。
T2296_.70.0166a01: 言彼二乘。自不能知梨耶所轉。而受變易。
T2296_.70.0166a02: 妄謂究竟無餘涅槃。是明憑據。何言無文。
T2296_.70.0166a03: 又勝鬘經等。擧分段因果。況變易因果。
T2296_.70.0166a04: 非別感何乎。又佛性論云。有有生死者。未
T2296_.70.0166a05: 來生有。更有一生。如上流阿那含於第二
T2296_.70.0166a06: 生中。涅槃者。餘有一生故。故名有有。述曰。
T2296_.70.0166a07: 言有有者。分段生後。更有變易一生有。故
T2296_.70.0166a08: 名有有。譬如上流阿那含中。於第二生。般
T2296_.70.0166a09: 涅槃者。更有一生。豈是容増其壽行。而
T2296_.70.0166a10: 非別生耶。明知瑜伽。説不定性。楞伽。勝鬘。
T2296_.70.0166a11: 無上依等。説定性人。非可混同。正法華云。
T2296_.70.0166a12: 生異佛國。瑜伽不言生他佛國。但言留身。
T2296_.70.0166a13: 既滅此身而生他界。與留此身而住此
T2296_.70.0166a14: 界。義成矛楯。因何得同。又釋法華。甚成
T2296_.70.0166a15: 謬迷。正法華經。第三卷文。明不定性故。
T2296_.70.0166a16: 彼文言。臨欲滅度。佛在前住等。第四卷。
T2296_.70.0166a17: 明定性聲聞故。彼文云。當來之世。佛滅度
T2296_.70.0166a18: 後。不聞法華。自謂滅度。順殊異行。生異
T2296_.70.0166a19: 佛國。當求道慧。智度論釋此第四云。阿
T2296_.70.0166a20: 羅漢。三界諸漏因縁盡。更不復生於三界。
T2296_.70.0166a21: 沙淨土。出於三界。於是國土佛所。聞
T2296_.70.0166a22: 法華經。具足佛道。第三第四。其意全別。何
T2296_.70.0166a23: 強令同。又不得言此是往至。非是生往。經
T2296_.70.0166a24: 文既云生異國。論文亦云更不復生三界。若
T2296_.70.0166a25: 不生三界。即生於淨土。何得言非生。明知
T2296_.70.0166a26: 瑜伽之與法華。義成阿羅漢。又釋涅槃。甚
T2296_.70.0166a27: 乖經文。彼經既言須陀洹人乃至永盡諸苦。
T2296_.70.0166a28: 入於涅槃。是人未來。過八萬劫得阿耨菩
T2296_.70.0166a29: 提。準此經文。八萬劫。所住處。非是分得涅
T2296_.70.0166b01: 槃。又非留身定。當知此是五人。皆得自分
T2296_.70.0166b02: 究竟有餘涅槃。而入無餘。隨根利鈍。所經
T2296_.70.0166b03: 劫數。名八萬等。與瑜伽意。全不相似。明
T2296_.70.0166b04: 知彼明不定二乘。此説定性無數劫數
T2296_.70.0166b05: 上來一條問者
三論答者法相
T2296_.70.0166b06: 三一權實諍論第七
T2296_.70.0166b07: 問。解深密所説一乘。與法華經所明一乘。同
T2296_.70.0166b08: 異若爲 答。異也。深密一乘。此是眞實顯了
T2296_.70.0166b09: 一乘。法華一乘。即是密意不了一乘。問。顯
T2296_.70.0166b10: 密之趣。情所未曉。請爲陳述。令莫凝滯 
T2296_.70.0166b11: 答。解深密經。爲諸利根大菩薩等。顯了演
T2296_.70.0166b12: 説三乘實有。所趣眞如。無別異故。説爲一
T2296_.70.0166b13: 乘。故此是究竟顯了乘。若法華經。爲欲
T2296_.70.0166b14: 誘引鈍根聲聞。實有三乘而以方便。密説
T2296_.70.0166b15: 言唯有一乘無有二。故是密意不了一乘
T2296_.70.0166b16:  問。汝所立義。違害佛意。設犯後學。所以
T2296_.70.0166b17: 者何。法華經云。諸佛世尊。唯以一大事因
T2296_.70.0166b18: 縁故。出現於世云云一大事者。即是一乘。諸
T2296_.70.0166b19: 佛如來。豈爲欲説不了義經。而出世哉。又
T2296_.70.0166b20: 於序品。現不思議希有瑞相。豈爲欲説不
T2296_.70.0166b21: 了義經。現希有瑞。又方便品云。佛自證大
T2296_.70.0166b22: 乘。若以小乘化。乃至於一人。我即墮慳貪。
T2296_.70.0166b23: 此事爲不可已上何令大師成慳貧者。又法
T2296_.70.0166b24: 華經處處云。一乘眞實。三乘方便。佛性論云。
T2296_.70.0166b25: 法華一乘。是眞實教。凡法華經等。三乘方便。
T2296_.70.0166b26: 一乘眞實。其文甚多。三乘眞實。一乘方便。
T2296_.70.0166b27: 於經論中。何處有文。如有早出。又不得言
T2296_.70.0166b28: 鬘説三乘眞實。彼經唯明一乘眞實。於
T2296_.70.0166b29: 彼經中。都無三乘眞實文。故又涅槃經云。
T2296_.70.0166c01: 我初得阿耨菩提時。有論鈍根聲聞弟子。
T2296_.70.0166c02: 以無利根迦葉等故。不得演説一乘。實隨
T2296_.70.0166c03: 宜方便。開示三乘。如來去來現在。畢竟演
T2296_.70.0166c04: 説三乘法者。無有是處已上是文最切。汝不
T2296_.70.0166c05: 得言説三乘。實爲諸利根大菩薩等。説一
T2296_.70.0166c06: 乘。實爲諸鈍根聲聞弟子。又不得言三乘
T2296_.70.0166c07: 實有是了義説。若是了義。何經得言。如來三
T2296_.70.0166c08: 世畢竟演説三乘法者。無有是處。新宗又
T2296_.70.0166c09: 云。解深密經。所會一乘。即是法華所明一
T2296_.70.0166c10: 乘。三論師破云。眞諦三藏云。佛成道後。第三
T2296_.70.0166c11: 十八年。説解節經云云解節經是深密經勝
義諦品之同本異譯
於四
T2296_.70.0166c12: 十餘年。説法華經。即法華經無量義經。有
T2296_.70.0166c13: 明文也。又深密經。闍王未作逆罪前説故。
T2296_.70.0166c14: 解節經同聞衆中。列父王也。法華經。是作
T2296_.70.0166c15: 逆後説故。法華經同聞衆中。列子王也。若
T2296_.70.0166c16: 爾三藏師語。及以佛經誠文。證知法華是深
T2296_.70.0166c17: 密後數。應以後而會前經。云何會釋未
T2296_.70.0166c18: 説經耶。又深密經。擧已所説。而爲會釋。
T2296_.70.0166c19: 云何得言會未説經。明知深密所會一乘。
T2296_.70.0166c20: 是深密前所説一乘。即央拙經。大集經等。
T2296_.70.0166c21: 所明是也。至法華經。即會法華之前。深
T2296_.70.0166c22: 密等所説三乘云。佛以方便。示以三乘
T2296_.70.0166c23: 法。唯有一乘。無有二乘。以後所説。會乎
T2296_.70.0166c24: 前教。教理極成。以已説教。會未所説。未
T2296_.70.0166c25: 見其可。諍論衆岐。恐繁存略上來一條問
者三論答者
T2296_.70.0166c26:
次排天台宗 問。法華一乘。華嚴一乘
T2296_.70.0166c27: 有何差別 答。華嚴一乘。此是覆本滯方
T2296_.70.0166c28: 便教。法華不爾。是故爲異 問華嚴之教。
T2296_.70.0166c29: 覆何等本。滯何方便 答。覆過去久成之
T2296_.70.0167a01: 本身。滯菩薩因慧之方便。是故華嚴。非純
T2296_.70.0167a02: 圓教。於法華經。方顯本迹。純明佛慧。是故
T2296_.70.0167a03: 法華。稱曰純圓 問。今將請問。爾義通徹。
T2296_.70.0167a04: 即應憑信。理若壅滯。熟以龜鏡。汝言華嚴。
T2296_.70.0167a05: 覆本身滯方便。若彼華嚴。説於寂場始成
T2296_.70.0167a06: 之佛。爲實成不。若言實成。於彼華嚴。何處
T2296_.70.0167a07: 説爲實成佛耶。二三之帙。未其文。三十
T2296_.70.0167a08: 餘之章。都無有言。云何得言稱爲實佛
T2296_.70.0167a09:  若言化現。與法華經。有何異耶。若
T2296_.70.0167a10: 以寂滅道場之佛。而爲化迹。何以釋迦。將
T2296_.70.0167a11: 始證耶。既非始證文成明矣。何覆本始。
T2296_.70.0167a12: 汝若言於法華經。顯灼説言。樹王始成佛。
T2296_.70.0167a13: 名之爲近迹。然我成佛來。過去塵沙。未來
T2296_.70.0167a14: 倍上數。於華嚴經中。未有如斯談故不
T2296_.70.0167a15: 及法華。此義不然。汝未得識所爲利鈍。
T2296_.70.0167a16: 故致是言。爾未聞乎。囘也聞一以知十。賜
T2296_.70.0167a17: 也聞一以知二。華嚴所爲。猶頑曲矣。
T2296_.70.0167a18: 略説即悟。何勞廣陳。法華所化。是子貢徒。
T2296_.70.0167a19: 待乎廣説。方得悟解。四十餘年間。察機待
T2296_.70.0167a20: 熟。良神明暗劣者也。根有利鈍。教設廣
T2296_.70.0167a21: 略。褒廣抑略。謬之甚矣。又汝不得言法華
T2296_.70.0167a22: 後段。不被聲聞。法華興。由引攝二乘。法華
T2296_.70.0167a23: 一部。但以演説能乘所乘。漸悟菩薩。唯禀
T2296_.70.0167a24: 所乘。不逮能乘。是謂乎。又後段文。不簡
T2296_.70.0167a25: 三根。云何得言不參座席。於彼宗中。或有
T2296_.70.0167a26: 人云。十地論云。因分可説。果分不可説。彼論
T2296_.70.0167a27: 既言果分不可説。明知華嚴經未明本地
T2296_.70.0167a28: 果。又云。華嚴所明智慧。猶爪上土。法華所
T2296_.70.0167a29: 説之佛智慧。知十方土。三論師破云。汝未
T2296_.70.0167b01: 得論意。彼地論意。因果相形。五十一位。行
T2296_.70.0167b02: 相麁顯。是名爲因分可説。本地法身。常住
T2296_.70.0167b03: 之果。微妙幽深。心慮不及。名聲斯絕故。稱
T2296_.70.0167b04: 曰果分不可説。非彼經中不説果故名不
T2296_.70.0167b05: 可説。汝多少土之喩。未悦智者之情。何者
T2296_.70.0167b06: 六十軸之因。廣明佛智。與二十八篇。亦無
T2296_.70.0167b07: 有異。多少土況。有何所施。若言華嚴所明
T2296_.70.0167b08: 智慧。是菩薩慧。故況爪土。此義不爾。於彼
T2296_.70.0167b09: 經中。普賢文殊等大菩薩。被如來加。而説
T2296_.70.0167b10: 因果。甚深智慧。何小佛智。因位菩薩。學於
T2296_.70.0167b11: 佛智。所學之智。甚深廣大。亦是眞實能學之
T2296_.70.0167b12: 慧。云何狹小。亦方便。但據明昧。因之與果
T2296_.70.0167b13: 智異而已。非謂大小及實方便。若言因人
T2296_.70.0167b14: 不及果故。其慧名亦小。爲方便。若爾純圓一
T2296_.70.0167b15: 乘之菩薩慧。亦不及佛故。應名爲滯方便
T2296_.70.0167b16: 之慧。即是法花。應滯方便。若言法華不
T2296_.70.0167b17: 説其慧故名純圓。若爾不説故純圓。教菩
T2296_.70.0167b18: 薩。應無有智慧。禀圓教一乘。而行一乘
T2296_.70.0167b19: 人。豈無有慧乎。若言不説而非無慧。則
T2296_.70.0167b20: 有前咎。若言華嚴菩薩智慧。不及法華菩
T2296_.70.0167b21: 薩智慧。如彌勒等。此義後破。又汝違經及
T2296_.70.0167b22: 以自言。何者。踊出品云。始見我身。聞我所
T2296_.70.0167b23: 説。皆入佛慧。除先修習學小乘者。今於此
T2296_.70.0167b24: 經。入於佛慧已上文句釋云。始入佛慧。是華
T2296_.70.0167b25: 嚴經。今入佛慧。即法華教。佛慧即齊。了義
T2296_.70.0167b26: 亦等已上汝既言佛慧既齊。云何牽多少
T2296_.70.0167b27: 土喩。明知汝言。特違佛經及以自語。若言
T2296_.70.0167b28: 據久成佛慧。不及法華。此滿前難。不
T2296_.70.0167b29: 勞再徴。又汝宗。又於法華經。初段之經。
T2296_.70.0167c01: 名迹一乘。後分之經。稱本一乘。迹不如
T2296_.70.0167c02: 本。華嚴一乘。同法華迹。而異本分。三
T2296_.70.0167c03: 論師破云。汝所立義。違害佛經及祖師。其
T2296_.70.0167c04: 失甚多。略出一二。言違經者。初分之經。
T2296_.70.0167c05: 説所乘法。後段之經。明能乘人。人法同
T2296_.70.0167c06: 體。境智無二。有何勝劣。有何別異。而分
T2296_.70.0167c07: 本迹。判淺深耶。初分經。言諸佛智慧甚
T2296_.70.0167c08: 深無量二乘不知。又云。開佛知見。又言。是
T2296_.70.0167c09: 法住法位世間相常住。又言。大白牛車。如是
T2296_.70.0167c10: 等文。豈非明本地之法身耶。何由初分。是
T2296_.70.0167c11: 迹而淺。若言雖説本地法身。而初分經。但
T2296_.70.0167c12: 説未來無終之常。而不説過去無始義如
T2296_.70.0167c13: 後段。故名迹名淺者。若爾初段身子。既悟
T2296_.70.0167c14: 八相之迹。而非本。本身文證。非適今也。
T2296_.70.0167c15: 與後段經。有何異哉。利者不説。而義準悟。
T2296_.70.0167c16: 鈍根待説。始得悟解。因何後後。莫迥悟
T2296_.70.0167c17: 斷之。爲迹一乘乎。鈍隨言得悟。判而名
T2296_.70.0167c18: 本一乘。若言身子不悟本。迹何領解。言
T2296_.70.0167c19: 如今者。世尊從生及出家得道轉法輪。亦
T2296_.70.0167c20: 以方便説耶。既悟迹身。云何不解久證
T2296_.70.0167c21: 法身。於彼宗中。或有人云。初段之經。是迹
T2296_.70.0167c22: 身説。故迹一乘。後段之經。即本身説。稱本
T2296_.70.0167c23: 一乘。如是等言。特違正理。後説不説。當破
T2296_.70.0167c24: 拆之。彼宗又云。彌勒菩薩。雖是補處。而於
T2296_.70.0167c25: 後分。猶尚不識涌出菩薩。何況得悟久證
T2296_.70.0167c26: 法身。後段之經。甚深難顯在玆矣。三論
T2296_.70.0167c27: 師破云。彌勒不識。爲是實愚。若言詳愚。
T2296_.70.0167c28: 還同初段。有何勝義。若言實愚。即違經文。
T2296_.70.0167c29: 彌勒疑問。序長行末云。我等雖復信隨宜
T2296_.70.0168a01: 所説。佛所出言未曾虚妄。佛所知者。皆悉
T2296_.70.0168a02: 通達。然諸新發意菩薩。於佛滅後。若聞是
T2296_.70.0168a03: 語。或不信受而起破法罪業因縁已上偈末
T2296_.70.0168a04: 云。我等從佛。聞於此事無疑。願佛爲未
T2296_.70.0168a05: 來演説令開解已上何言實愚。又汝釋文云。
T2296_.70.0168a06: 我雖未達信而已。汝之所釋。即違經云皆悉
T2296_.70.0168a07: 通達。何言未達。又汝祖師。南岳大師。釋此
T2296_.70.0168a08: 文云。彌勒自述既已悟解。汝云何違大師
T2296_.70.0168a09: 解釋。而言未達。智度論引放鉢經云。文殊
T2296_.70.0168a10: 師利。不知彌勒擧足不足巳上文殊是往古
T2296_.70.0168a11: 如來。釋迦九世之祖師。既言不知彌勒擧足
T2296_.70.0168a12: 下足。足殊不及補處大士。文殊既達。彌勒
T2296_.70.0168a13: 何疑。而今疑問。不知一人。此是同迷而詳
T2296_.70.0168a14: 愚耳。汝不得言是實不知。又天台師之所
T2296_.70.0168a15: 立義。多違南岳。南岳大師。應現日本。製法
T2296_.70.0168a16: 華疏。彼御製疏。與天台疏。玄黄相隔。河漢
T2296_.70.0168a17: 爲疎。恐繁不述上來一條問者
三論答者天台
有華嚴師。華
T2296_.70.0168a18: 嚴了義。法華不了。亦判淺深如是。謬執
T2296_.70.0168a19: 依準向前三經。不異之道理。義而應遮
T2296_.70.0168a20:
T2296_.70.0168a21: 三車四車諍論第八
T2296_.70.0168a22: 問。三車之言。經文皎然。四車之證。是何處
T2296_.70.0168a23: 文 答。法華經是。何者。經云羊車鹿車牛車
T2296_.70.0168a24: 大白牛車。前三是方便。有名而無實。後一
T2296_.70.0168a25: 爲眞實。有名亦有實 問。第三牛車。與第
T2296_.70.0168a26: 車。有何異耶 答。第三牛車體。是水牛。
T2296_.70.0168a27: 其色即黒文句譬喩品疏云本求羊鹿水牛期出分
段今得白牛盡於變易過本所望豈
T2296_.70.0168a28: 不歡
譬三中。大第四牛車體。是白牛。其色鮮
T2296_.70.0168a29: 白。譬今一乘。其體既異。有何驚怪 問。子
T2296_.70.0168b01: 義甚妙。誰靡憑仰。但檢經文。未爲盡
T2296_.70.0168b02: 善。倚大聖教。楷定邪正。孰以凡情。爲指
T2296_.70.0168b03: 南乎。今正請問。汝任意答。經云如此種種
T2296_.70.0168b04: 羊車鹿車牛車。今在門外可以遊戲乃至
T2296_.70.0168b05: 時長者。各賜諸子等一大車。其車高廣乃至
T2296_.70.0168b06: 駕以白牛。膚色充潔。三中牛車。直言牛車。
T2296_.70.0168b07: 不言水牛。亦不言黒。汝因何言水牛黒
T2296_.70.0168b08: 牛。若言賜與之牛。既言白牛故知許與之
T2296_.70.0168b09: 牛。不言白名。爲黒牛。若爾長行。賜與之車。
T2296_.70.0168b10: 名爲大車。許與之車。不言大車。可謂許與
T2296_.70.0168b11: 之車是小車耶。若言爾者。與羊鹿車。亦有
T2296_.70.0168b12: 何異。又違偈文言大車也。又經不言水
T2296_.70.0168b13: 黒。汝言水牛言黒牛者。經不言白。我
T2296_.70.0168b14: 亦白牛。是何妨耶。又若不言白牛車。故是
T2296_.70.0168b15: 黒牛者。又但以言駕以白牛而不言大。即
T2296_.70.0168b16: 是應言小白牛車。若言略大。我亦如是略
T2296_.70.0168b17: 白字耳。何因得言是黒牛耶。若言賜與之
T2296_.70.0168b18: 大白牛。長行及偈。皆言白牛許與之牛。長行
T2296_.70.0168b19: 與偈不言白牛。故名黒牛。若爾長行。及以
T2296_.70.0168b20: 偈頌。不言水黒。汝因何言水黒牛耶。若汝
T2296_.70.0168b21: 強分二牛異者。即達比量。立比量云。汝
T2296_.70.0168b22: 執三中牛車。應眞實汝許大車所攝故
T2296_.70.0168b23: 如汝許大白牛車汝執大白牛車。應非
T2296_.70.0168b24: 汝許大車所攝故如汝執三中牛車
T2296_.70.0168b25: 若汝不許三中牛車。是大車者。即違經
T2296_.70.0168b26: 故。向來徴詰。且就喩言。復據法徴。羊車聲
T2296_.70.0168b27: 聞。鹿車縁覺。牛車佛乘。三外白牛。爲何喩
T2296_.70.0168b28: 耶。爲是菩薩。爲是佛乘。若言二是。若爾即
T2296_.70.0168b29: 是三中牛車。應無有別大白牛車。何者。經
T2296_.70.0168c01: 合三車云。聲聞辟支佛佛乘。即知佛乘是三
T2296_.70.0168c02: 中牛。又經合三中牛車云。求一切智佛智自
T2296_.70.0168c03: 然智乃至利益人天。度脱一切。是名大乘菩
T2296_.70.0168c04: 薩。求此乘故。名爲摩訶薩。如彼諸子爲
T2296_.70.0168c05: 求牛車。出於火宅。明知大乘菩薩。亦是三
T2296_.70.0168c06: 中牛車。若爾三中牛車之外。無有別佛乘菩
T2296_.70.0168c07: 薩乘。所何等法。喩大白牛。若言三中牛
T2296_.70.0168c08: 車大乘。大乘大白牛車是一乘者。此亦不
T2296_.70.0168c09: 爾。下合譬文。大白牛車。合大乘故。故彼
T2296_.70.0168c10: 文云。如彼長者。初以三車。誘引諸子。然後
T2296_.70.0168c11: 但與珍寶大車。如何亦然。初説三乘。引導
T2296_.70.0168c12: 衆生。後以大乘。而度脱之。又云。爲諸聲
T2296_.70.0168c13: 聞。説大乘經名妙法華。若爾一乘。即是大
T2296_.70.0168c14: 乘。有何別耶。若謂大乘有權有實。三
T2296_.70.0168c15: 中大權。三外大實。汝之權實。未許意趣。若
T2296_.70.0168c16: 體有無。而言權實。若具不具。而言權實。若
T2296_.70.0168c17: 言後者。我亦許之。何者昔日佛乘。顯説化
T2296_.70.0168c18: 身。未具三身。菩薩乘亦略説而已。未具
T2296_.70.0168c19: 説行。大品已去。漸具三身。廣説衆行。若據
T2296_.70.0168c20: 此義。論權實者。我亦許故。若言前者。都無
T2296_.70.0168c21: 此義。何者昔日佛乘實有。今日佛乘亦是實
T2296_.70.0168c22: 有。若是二乘。昔有今無。昔有今無。應名
T2296_.70.0168c23: 爲權。本有今何名權耶。又汝若言大品已
T2296_.70.0168c24: 去。法華已前。所明法身。是通教身。於今
T2296_.70.0168c25: 圓教。所明法身。與通教所明法身異。是
T2296_.70.0168c26: 故三中佛乘是權。此義不爾。智度論云。爲
T2296_.70.0168c27: 欲釋第一義悉檀故。説般若。彼論釋第一
T2296_.70.0168c28: 義悉檀。諸法實相。四句百非。心言倶絕。
T2296_.70.0168c29: 第一義悉檀。即法身。自外更有何等深理。
T2296_.70.0169a01: 又彼論中。引大雲經。法華經等十種大經。而
T2296_.70.0169a02: 言。此中般若最大。又彼論云。法華。般若。眼
T2296_.70.0169a03: 目異名。又云。法華入般若中。若爾法華。及
T2296_.70.0169a04: 以般若旨趣齊等。云何得言通教法身。圓
T2296_.70.0169a05: 教法身。其體別異。又汝不得言不共般若。
T2296_.70.0169a06: 與法華同。若共般若。即異法華。何者共與
T2296_.70.0169a07: 不。等是般若。何共般若。不及法華。若言
T2296_.70.0169a08: 三乘共學般若。各證自果。法華不爾故不
T2296_.70.0169a09: 及者。此亦不然。法華涅槃。聞説一乘及以
T2296_.70.0169a10: 常住。而證小果。豈非共教耶。聞法華經。
T2296_.70.0169a11: 遠塵離垢。豈非是聞一證三耶。既有聞三
T2296_.70.0169a12: 證一。三人何得偏判遠塵離垢而爲大耶。
T2296_.70.0169a13: 又天台師。通嘉祥師索車十難。甚爲可咲。
T2296_.70.0169a14: 恐煩不述 問。汝立四車。即違八證。一云。
T2296_.70.0169a15: 唯一佛乘無有餘乘若二若三。二云。十方世
T2296_.70.0169a16: 界中。尚無二乘。何況有三。三云。唯此一事
T2296_.70.0169a17: 實。餘二即非眞。四云。諸佛語無異。唯一無
T2296_.70.0169a18: 二乘。五云。但以一乘法。教化諸菩薩。無聲
T2296_.70.0169a19: 聞弟子。六云。密遣二人。七云。世間無二乘
T2296_.70.0169a20: 而得滅度。唯一佛乘。得滅度耳。八云。唯有
T2296_.70.0169a21: 一佛乘。息處故説二。諸文甚多。略擧八
T2296_.70.0169a22: 證。檢向八文。三車順文。四車傷義。汝之所
T2296_.70.0169a23: 立。特違文義。誰爲憑信 答。釋第一證。餘
T2296_.70.0169a24: 七準知。嘉祥法師。釋此文云。無縁覺故。名
T2296_.70.0169a25: 爲無二。無聲聞故。稱曰無三。即存三中大
T2296_.70.0169a26: 乘菩薩。若爾唯無三藏之中。聲聞縁覺。不
T2296_.70.0169a27: 無三藏中菩薩乘。此存有餘。何關佛乘
T2296_.70.0169a28: 何處經論。以聲聞乘。而爲第三。既無此
T2296_.70.0169a29: 次。都是妄説。若依汝解。言無二者。無縁
T2296_.70.0169b01: 覺乘。無三即是無菩薩。第一聲聞。應不被
T2296_.70.0169b02: 無。若如此者。即大倒亂已上破嘉
之義
今言但
T2296_.70.0169b03: 一佛乘者。純説佛法之圓教乘也。無餘乘
T2296_.70.0169b04: 者。無別教帶方便。有餘之説。無二者。無般
T2296_.70.0169b05: 若中之帶二。無三者。無方等中所對之三。
T2296_.70.0169b06: 如此二三皆無。況三藏中三耶已上頂法師正
義上來竝文句
T2296_.70.0169b07:
餘七準通 問。観音品云。佛身辟支佛身
T2296_.70.0169b08: 聲聞身。菩薩善戒經第一云。菩薩利根。縁覺
T2296_.70.0169b09: 中根。聲聞鈍根。華嚴經第三十五云。如來慧
T2296_.70.0169b10: 光。初照菩薩大山王。次照縁覺。後照聲聞。
T2296_.70.0169b11: 如此等經。以聲聞乘。爲其第三。汝何得言
T2296_.70.0169b12: 於經論中都無此*次。嘉祥大師博賢深達。
T2296_.70.0169b13: 爾云何謗。言是妄説。又南岳大師。菩薩第
T2296_.70.0169b14: 一。縁覺第二。聲聞第三見譬喩
品疏
若爾佛經。及
T2296_.70.0169b15: 以祖師。以聲聞乘。爲其第三。汝何管見。誹
T2296_.70.0169b16: 毀博達。豈是非丘井蛙嗤大海乎。又汝遮
T2296_.70.0169b17: 遣華嚴般若。三中佛乘。甚乖正理。準前破
T2296_.70.0169b18: 拆。應知其失。恐煩不述 答。灌頂法師。
T2296_.70.0169b19: 親承智者。智者大師。靈山聽法。親禀金吻。
T2296_.70.0169b20: 汝云何敢致詰難耶 問。若爾南岳。靈山
T2296_.70.0169b21: 聽衆。亦是汝家之祖師矣。灌頂法師。何
T2296_.70.0169b22: 破拆南岳大師。利見本朝。製法華疏。天台
T2296_.70.0169b23: 文句。全破此疏。胤資既謗於其祖匠。師資
T2296_.70.0169b24: 之道。亦何在乎。謗毀之愆。既在自己。何還
T2296_.70.0169b25: 咎他。此猶人自乘馬謬謂他乘而已矣。天
T2296_.70.0169b26: 台師問。汝擧乎八證。而責我四車。我亦牽
T2296_.70.0169b27: 六文。而難汝三車。一云。佛以方便力。示以
T2296_.70.0169b28: 三乘教。二云。於一佛乘分別説三。三云以方
T2296_.70.0169b29: 便力故。分別説諸果。四云。於一乘道。隨宜
T2296_.70.0169c01: 説三。五云。諸子索三文皆不與。但與珍寶
T2296_.70.0169c02: 大白牛車。六。父虚指門外。言有三車。諸
T2296_.70.0169c03: 子出門。無三可見。汝之三車。違害六文。汝
T2296_.70.0169c04: 義既乖。何偏徴我。三論師答。汝不違謂違。
T2296_.70.0169c05: 與子爲會釋。以呈同歸義。且對釋於汝之
T2296_.70.0169c06: 一文。我之一證。即汝五文。我之七證。符契自
T2296_.70.0169c07: 敬矣。經云。方便説三汝之
一文
又云唯一是實。餘
T2296_.70.0169c08: 二非眞我之
一證
今會釋云。唯一佛乘。爲欲引
T2296_.70.0169c09: 導三乘人故。方便説三。考實而言一乘是
T2296_.70.0169c10: 實餘二非眞。由是義故。説三説二。猶一意
T2296_.70.0169c11: 耳。將牽近喩。以況遠旨。如文手中唯有一
T2296_.70.0169c12: 菓。欲引三子。於但一菓。而説三菓。檢實
T2296_.70.0169c13: 而論。唯有一菓。而無二菓。是故二文。符
T2296_.70.0169c14: 會莫乖。三二既明。會義可領。一文一證。
T2296_.70.0169c15: 既爲對釋。五文七證不待通釋。而自會矣
T2296_.70.0169c16: 已上一條問者
論答者天台
又華嚴宗。立四車云。臨門三
T2296_.70.0169c17: 車。倶是方便。露地大車。名爲眞實。若三中
T2296_.70.0169c18: 牛。亦是實者。大子出宅。即應見牛。何不得
T2296_.70.0169c19: 見。復更索耶。亦不可説界外索車但是二
T2296_.70.0169c20: 乘。以經不説彼求牛車人。出門即得彼
T2296_.70.0169c21: 牛車故。又彼經云。爾時諸子。皆詣父所。各
T2296_.70.0169c22: 白父言。父先所許。玩好之具。羊車鹿車牛
T2296_.70.0169c23: 車。願時賜與。以此得知。三乘倶索。三論師
T2296_.70.0169c24: 破云。夫論索車。良由昔而言今無。昔今倶
T2296_.70.0169c25: 有。何更索乎。羊鹿二車。昔有今無。法應求
T2296_.70.0169c26: 索。三中牛車。昔今倶有。何須乞索。汝言大
T2296_.70.0169c27: 子。出宅不見有牛車者。汝未得解在門
T2296_.70.0169c28: 外言。故致此謬。今正釋文。而示謬失。言
T2296_.70.0169c29: 門外者。是總相言。若據二乘。正使限城。
T2296_.70.0170a01: 稱之爲門。若約菩薩無知限名之曰門。
T2296_.70.0170a02: 二乘既出正使門外。而不得見鹿羊二車
T2296_.70.0170a03: 據法
華會
菩薩未出無知門外。故不見牛。不言
T2296_.70.0170a04: 出於無知門外。而不見牛。菩薩之子。未至
T2296_.70.0170a05: 處。見非無牛車。何由索耶。又不得言
T2296_.70.0170a06: 三乘教之中菩薩者。出分段。住不退位。爲
T2296_.70.0170a07: 究竟 答。二乘教之分齊爾耳。未出變易。
T2296_.70.0170a08: 此言出在何經論耶。勿汝牽法華以爲
T2296_.70.0170a09: 證。法華經言得不退者。言約意豐。以非但
T2296_.70.0170a10: 是位不退故。且擧因故。若不爾者。何故。
T2296_.70.0170a11: 彼經。合三中牛。或擧因乘。或擧果乘。而合
T2296_.70.0170a12: 之耶。初合三車文云。但以智慧方便。於三
T2296_.70.0170a13: 界火宅。抜濟衆生。爲説三乘聲聞辟支佛佛
T2296_.70.0170a14: 是擧佛果
而合牛車
後合三車中牛車云。求一切
T2296_.70.0170a15: 智。佛智。自然智。無師智。如來知見力。無所
T2296_.70.0170a16: 乃至是名大乘菩薩。求此乘故。名摩
T2296_.70.0170a17: 訶薩。如彼諸子求牛車出於火宅此擧
求佛
T2296_.70.0170a18: 果四智之菩
薩而合牛車
譬喩品言。不退菩薩。且依後合
T2296_.70.0170a19: 擧因乘耳。明知三乘教之分齊。但出分段
T2296_.70.0170a20: 三界。但得不退。未變易。未得佛乘。是太
T2296_.70.0170a21: 謬矣。又彼宗。未解索車大意。而謬引文云。
T2296_.70.0170a22: 爾時諸子。皆詣父所乃至羊車鹿車牛車。願
T2296_.70.0170a23: 時賜與。以此得知。三乘倶索。三論師釋曰。
T2296_.70.0170a24: 尋夫。索車者。蓋是騰昔三。以徴今一耳。佛
T2296_.70.0170a25: 昔日導三乘究竟。今日遂云此一事實餘二
T2296_.70.0170a26: 非眞。是故徴曰。昔時導有羊鹿牛車。爲何
T2296_.70.0170a27: 所在騰三徴一。文義煥然。叵致疑滯。彼宗
T2296_.70.0170a28: 又云。經文既言諸子索車。豈但二乘。若但
T2296_.70.0170a29: 是二乘。何得言諸子。三論師通云。但二乘
T2296_.70.0170b01: 子。稱爲諸子。是有何妨。以求二乘人非一
T2296_.70.0170b02: 故。故經合羊鹿云。如彼諸子爲求羊車
T2296_.70.0170b03: 出於火宅。如彼諸子爲求鹿車。出於火宅。
T2296_.70.0170b04: 二乘之子。各稱諸子。明知諸子。詣父索車。
T2296_.70.0170b05: 但是二乘。華嚴四車。天台四車。前後。倶時。
T2296_.70.0170b06: 其義各別。三外存一。大概是同。前車既傾。
T2296_.70.0170b07: 後轍何免矣
T2296_.70.0170b08: 教時諍論第九
T2296_.70.0170b09: 慈恩法師。近禀三藏。遠影佛經。而立三時。
T2296_.70.0170b10: 統攝聖教。*故彼法師。撰法苑林章云。解深
T2296_.70.0170b11: 密經云。勝義生菩薩。白佛言。世尊初於一
T2296_.70.0170b12: 時。在婆羅痆斯仙人墮處施鹿林中。唯爲
T2296_.70.0170b13: 發趣聲聞乘者。以四諦相。轉正法輪乃至
T2296_.70.0170b14: 而於彼所轉法輪。有上有容。是未了義。是
T2296_.70.0170b15: 諸諍論。安足處所。世尊在昔。第二時中。唯
T2296_.70.0170b16: 爲發趣修大乘者。依一切法。皆無自性。無
T2296_.70.0170b17: 生無滅。本來寂靜。自性涅槃。以隱密相。轉
T2296_.70.0170b18: 正法輪。雖更甚奇甚爲希有。而於時所轉
T2296_.70.0170b19: 法輪。亦是有上有所容受。猶未了義。是諸
T2296_.70.0170b20: 諍論安足處所。世尊於今第三時中。普爲
T2296_.70.0170b21: 發趣一切乘者。依一切法。皆無自性。無生
T2296_.70.0170b22: 無滅。本來寂靜。自性涅槃。無自性性。以顯
T2296_.70.0170b23: 了相。轉正法輪。第一甚奇。最爲希有。于今
T2296_.70.0170b24: 世尊所轉法輪。是眞了義。非諸諍論安足
T2296_.70.0170b25: 處所。涅槃經説。初令皆服乳。次教總斷
T2296_.70.0170b26: 乳。後教有應服。有不應服者。與解深密
T2296_.70.0170b27: 所説義同乃至略示教者。四阿笈摩等。是
T2296_.70.0170b28: 初時教。諸説空經。是第二時教。以隱密
T2296_.70.0170b29: 言。總説諸法無自性。故華嚴深密唯識教
T2296_.70.0170c01: 等。第三時也。以顯了言。説三無性非
T2296_.70.0170c02: 有非空中道教故 問。法師所立。三時次
T2296_.70.0170c03: 第。爲是年月之次第耶。爲是機理之次
T2296_.70.0170c04: 第耶 答。兩倶是也 問。且置機理。若言
T2296_.70.0170c05: 時節之次第者。華嚴經。遺教經。爲攝何
T2296_.70.0170c06: 時 答。華嚴經攝於第三時。遺教經收乎
T2296_.70.0170c07: 初時也 問。若爾不可言時節之次第。以
T2296_.70.0170c08: 類攝故。彼三時既云。初於一時。昔於第
T2296_.70.0170c09: 二時。於今第三時。華嚴經初時。而非第三
T2296_.70.0170c10: 時。遺教經。於今而非第一時。何以初時
T2296_.70.0170c11: 教。攝於第三時。以第三時説。攝於初時
T2296_.70.0170c12: 耶。凡時節者。分限之聲。以初攝今。以今
T2296_.70.0170c13: 攝初。時節相亂。分限之名。何所在耶。若言
T2296_.70.0170c14: 我但以機理*次。建立三時不據時節。此
T2296_.70.0170c15: 義不爾。彼經既云初於一時昔第二時今第
T2296_.70.0170c16: 三時。非時節何 問。據機理次。立三時耶
T2296_.70.0170c17:  答。隨機與理。淺之與深。而立三時 
T2296_.70.0170c18: 問。若爾於此機理次第。諸部般若。攝於何
T2296_.70.0170c19: 時於深密經。之作此問 答。諸部般若。
T2296_.70.0170c20: 攝第二時。所化機劣。所説淺故。解深密經。
T2296_.70.0170c21: 攝第三時。所爲根勝。教理深故 問。所化是
T2296_.70.0170c22: 誰而勝劣耶。何故諸部般若是淺。深密是深
T2296_.70.0170c23:  答。般若所爲。須菩提等。深密所被。勝義
T2296_.70.0170c24: 生等。由是所化根機勝劣。諸部般若。爲除
T2296_.70.0170c25: 有執。以隱密相。而説諸法本性皆空。未顯
T2296_.70.0170c26: 三性有無理故。偏説空故。稱之爲淺。若
T2296_.70.0170c27: 深密經。爲除空有。而説非空非有中道。
T2296_.70.0170c28: 又顯了説遍計性空。依圓是有。故名深也
T2296_.70.0170c29:  問。此義不爾。違經論故。智度論云。欲
T2296_.70.0171a01: 爲彌勒等説菩薩行故。説摩訶般若。又
T2296_.70.0171a02: 法華經云。我承佛教。爲大菩薩。説無上道
T2296_.70.0171a03: 已上此指般若教時故。若爾經與論。既言大
T2296_.70.0171a04: 菩薩。云何應得言爲須菩提等。説般若教
T2296_.70.0171a05: 耶。明知般若所爲之機。是大菩薩。是大利
T2296_.70.0171a06: 根。大般若經云。一切聖法。由此成就。是聖
T2296_.70.0171a07: 智境故。名勝義非有非無。又云。爲著法
T2296_.70.0171a08: 者。説空法道。著二邊者。爲説中道。又
T2296_.70.0171a09: 云。如是般若。非有相。非無相已上非空非
T2296_.70.0171a10: 有之證甚多。不煩多牽。辨中邊論云。如是
T2296_.70.0171a11: 理趣。妙契中道。亦善符順般若等經説一
T2296_.70.0171a12: 切法非空非有已上若爾般若經。及以自宗
T2296_.70.0171a13: 論。既言般若經説非空非有。云何得言偏
T2296_.70.0171a14: 説空耶。又攝論初。引般若經。而判三性有
T2296_.70.0171a15: 無中道。若爾般若經説。非空非有中道。及以
T2296_.70.0171a16: 三性有無之義。何淺於深密經耶。又不得
T2296_.70.0171a17: 言辨中邊云般若等經。非是諸部般若經
T2296_.70.0171a18: 也。違基法師。及範法師。云大般若等經。説
T2296_.70.0171a19: 非空非有故 答。深密經言。第二時教。非
T2296_.70.0171a20: 是諸部般若者。爲是何乎 問。非是諸部
T2296_.70.0171a21: 般若經也。若言諸部般若經者。有多相違。
T2296_.70.0171a22: 般若經云。般若波羅蜜。離諸分別絕。諸戲
T2296_.70.0171a23: 論。智度論云。今爲欲説無諍處故。故説此
T2296_.70.0171a24: 經。深密經云。是諸諍論。安足處所一違法華
T2296_.70.0171a25: 經中。指般若云。佛勅我等。説最上道。又
T2296_.70.0171a26: 云。爲大菩薩。説無上道。深密經云。有上有
T2296_.70.0171a27: 二違亦法華經。指般若云。一切諸佛祕藏
T2296_.70.0171a28: 之法。又云。實事眞要已上豈是不了。深密經
T2296_.70.0171a29: 云。猶是未了三違般若經中。顯了演説非空
T2296_.70.0171b01: 非有三性道理般若經文竝辨
中邊等文如上
深密經云。以隠
T2296_.70.0171b02: 密相。説諸法空四違基法師云。爲善現等
T2296_.70.0171b03: 波若經。智度論云。爲彌勒等。説於*波
T2296_.70.0171b04: 五違有如是失。明知深密第二時教。非是
T2296_.70.0171b05: 諸部般若經也。是眞諦三所言施慧江邊
T2296_.70.0171b06: 説般若及以央掘摩羅經等。此等經中説諸
T2296_.70.0171b07: 法空。深密經中。指此等經。爲第二時 問。
T2296_.70.0171b08: 涅槃經。説舊新醫喩。配當深密三時教何 
T2296_.70.0171b09: 答。舊醫服乳。以爲初時。新醫斷乳。爲第二
T2296_.70.0171b10: 時。有應不應。名第三時 問。此義不然。何
T2296_.70.0171b11: 者。經文以舊醫喩。外道邪師。以乳即喩所
T2296_.70.0171b12: 説邪戒。初時教主。即是如來。所説我空。既人
T2296_.70.0171b13: 與法。全不相似。何以舊醫。配初時教。彼宗
T2296_.70.0171b14: 門人。左右會通。而義迂囘。恐繁不述 答。我
T2296_.70.0171b15: 宗三時。既是佛説。汝若破之。即破佛説。豈
T2296_.70.0171b16: 是佛弟子耶 問。汝於佛經。但斯得語。而
T2296_.70.0171b17: 不得意。深密經意。且據一途。而判三時。不
T2296_.70.0171b18: 言三時攝一切教。我但破汝不得意失。而
T2296_.70.0171b19: 不破佛。若不爾者。無量義經。小乘四諦。名
T2296_.70.0171b20: 之初時。中乘縁起。名第二時。方等大乘。爲
T2296_.70.0171b21: 第三時。此經三時。何與深密三時相違。又
T2296_.70.0171b22: 法華經第五。法華以前教。名爲初時。以
T2296_.70.0171b23: 法華經。爲第二時教也。如是教時。皆以一
T2296_.70.0171b24: 途。且判而已。非謂以此三時攝於一切佛
T2296_.70.0171b25: 教 答。日照三藏云。智光論師。般若燈論釋
T2296_.70.0171b26: 中。引大乘妙智經。而立三時。汝何不倚彼
T2296_.70.0171b27: 論三時。而立二藏 問。非不用彼。其論三
T2296_.70.0171b28: 時。不違二藏。攝教盡故不用。深密於一途
T2296_.70.0171b29: 而立三時 答。同立三時。何故深密。且依
T2296_.70.0171c01: 一途。妙智經攝一切佛教 問。深密經於
T2296_.70.0171c02: 人同時異。而以年月次第。建立於三時
T2296_.70.0171c03: 故。彼經云。初昔今也。若妙智經。以類攝教。
T2296_.70.0171c04: 非以人同時異次第。又非年月故。三藏云。
T2296_.70.0171c05: 心境倶有。名爲初時。境空心有。稱第二
T2296_.70.0171c06: 時。心境倶空。爲第三時。而不言初昔今
T2296_.70.0171c07: 上來略破法相三時
問者三論答者法相
 問。天台四教。有何憑
T2296_.70.0171c08: 據。若無明文。而建立之。不可信故 答。
T2296_.70.0171c09: 有明據也。非自穿鑿故。長阿含行品。佛在
T2296_.70.0171c10: 員彌城北尸舍波村。説四大教者。從佛聞。
T2296_.70.0171c11: 從和合僧聞。從衆多比丘聞。從一比丘聞。
T2296_.70.0171c12: 是名四大教。月燈三昧經第六。明四種修多
T2296_.70.0171c13: 羅。謂諸行。呵責。煩惱。清淨。私釋會之。諸
T2296_.70.0171c14: 行是三藏教。呵*責即通教。煩惱者別教。清
T2296_.70.0171c15: 淨名圓教已上頂法師玄
義第十卷文
今三論破云。汝宗
T2296_.70.0171c16: 四教。所依不成。何者。長阿含經是小乘也。所
T2296_.70.0171c17: 依既小。四教何大。若長阿含。不小乘者。汝
T2296_.70.0171c18: 何得言四阿含小。又彼阿含。及月燈文。何
T2296_.70.0171c19: 是四教。彼經。直云諸行呵*責煩惱清淨。何
T2296_.70.0171c20: 言四教。不足徴破。止而不論。又花嚴師。種
T2296_.70.0171c21: 種引文。配釋五教。而無相的。説五教名
T2296_.70.0171c22: 之經論。文義推玄耳。新宗三時。三論二藏。
T2296_.70.0171c23: 名字顯出。在經論。叵以疑滯。天台華嚴。四
T2296_.70.0171c24: 教五教。無文而立。誰以準的。若言汝*責
T2296_.70.0171c25: 我宗所立四教五教。於經論中。無名字者。
T2296_.70.0171c26: 汝所立三種法輪。名字何出。無文既等。云
T2296_.70.0171c27: 何汝自隱於己過。而名我宗。此亦不然。汝
T2296_.70.0171c28: 未得悟三論義意。嘉祥法師。正以十門。統
T2296_.70.0171c29: 攝聖教。如宗義釋。於彼二藏。開出三輪。
T2296_.70.0172a01: 此一途耳。非是攝教之正意也。次排江南
T2296_.70.0172a02: 大乘師所立五時教宗。道場寺慧觀法師立
T2296_.70.0172a03: 五時云。略判佛教。凡有三稱。一謂頓教。即
T2296_.70.0172a04: 華嚴經。二謂漸教。始從鹿苑。終竟鵠林。自
T2296_.70.0172a05: 淺之深。名之曰漸。三不定教。非頓漸揚。
T2296_.70.0172a06: 故稱不定。即央掘摩羅。勝鬘。金光明等是。
T2296_.70.0172a07: 於漸教中。分爲五時。一有相教亦名三
乘別教
T2296_.70.0172a08: 四阿合。二無相教亦名三
乘通教
即大品等。三抑揚
T2296_.70.0172a09: 教。即淨名等。四同歸教。法華等是。五常住教。
T2296_.70.0172a10: 涅槃經是。南土群匠。偕於觀公。今破
T2296_.70.0172a11: 云五時之説。非但無文。亦復害理。何者。四
T2296_.70.0172a12: 阿含中。既説二空。二空無相。何名有相。亦
T2296_.70.0172a13: 三乘同觀於四諦理。云何得言四諦教名
T2296_.70.0172a14: 三乘別教。汝言般若。明空蕩相。未明佛性
T2296_.70.0172a15: 及以常住。是故名無相。此義不爾。涅槃經
T2296_.70.0172a16: 云。佛性亦名般若。般若即佛性。佛性即妙
T2296_.70.0172a17: 有。又般若即是智徳之有也。汝何得言明空
T2296_.70.0172a18: 蕩相。名無相教。又大論云。般若不屬於二
T2296_.70.0172a19: 乘人。但屬菩薩。汝何得名三乘通教。大品
T2296_.70.0172a20: 經云。二乘智慧。猶如螢火。菩薩智慧。猶如
T2296_.70.0172a21: 日光。又云。二乘猶如廢犬。若爾大品。亦應
T2296_.70.0172a22: 抑揚。汝何獨名維摩思益。而爲抑揚。汝言
T2296_.70.0172a23: 法華未明常住。此義甚謬。壽量品。明過去
T2296_.70.0172a24: 過塵沙。未來倍上數。非常住何乎。尋夫。涅
T2296_.70.0172a25: 槃常與無常。是涅槃用。談乎其體。非常無
T2296_.70.0172a26: 常。汝言常住。但得用耳。未及其深體。又涅
T2296_.70.0172a27: 槃前既説常住。何涅槃稱常住耶。又央掘
T2296_.70.0172a28: 摩經。十大弟子。竝文殊等。皆與央掘。被呵
T2296_.70.0172a29: *責也。所呵之衆。既次第教之。所爲人。能呵
T2296_.70.0172b01: 之教。盍漸教耶。汝何偏斷金光明經亦別。十
T2296_.70.0172b02: 大弟子等。何不漸教。五時過咎。略述如是。
T2296_.70.0172b03: 恐繁不廣
T2296_.70.0172b04: 説不説諍論第十
T2296_.70.0172b05: 就此諍論。初述自義。後破他執。言自義。
T2296_.70.0172b06: 汎談佛身。有三種身。一正法法身亦名理
法身亦
T2296_.70.0172b07: 名自性身
亦名法佛
二修成法身亦名智法身。亦名自受用
亦報佛亦名内應身
T2296_.70.0172b08: 三應化身此應與化合爲一身若開出時應身化身
然其應亦名外應身亦名他受用身彼化
T2296_.70.0172b09: 身者亦名變化身同
利他用故合一身
於此三身説不説。凡有二
T2296_.70.0172b10: 門。謂差別無差別門亦名二
不二門
無差別差別門
T2296_.70.0172b11: 亦名不
二二門
若據初門。凡有三義。謂三身但説
T2296_.70.0172b12: 也。三身不説也。一説不説也。若約後門
T2296_.70.0172b13: 但有一義。謂一説。一不説矣 問。且就不
T2296_.70.0172b14: 二門。三義若爲 答。據二不二門而言之。
T2296_.70.0172b15: 彼應化身。是有色聲。有詮辨用。故名説法。
T2296_.70.0172b16: 他色聲。是修成用。修成之體。是用之體。
T2296_.70.0172b17: 體即是用故。體説法。正法法身。本來寂滅。
T2296_.70.0172b18: 未曾色聲。是不色聲。是色聲之不色聲故。
T2296_.70.0172b19: 是不色聲即是色聲。是故正法法身説法。由
T2296_.70.0172b20: 是義故。三身倶説。正法法身。本無二相。何
T2296_.70.0172b21: 説不説。修成法身。無有色聲。應用即體。是
T2296_.70.0172b22: 故三身倶不説法。正法法身。修成法身。倶
T2296_.70.0172b23: 是體也。應化是用。體是不説。用即説法
T2296_.70.0172b24: 此二門於不二門不取此義但
爲欲顯不二門義故擧二門
體之不説。是説
T2296_.70.0172b25: 不説。不説即説。用之説法。不説之説。説即不
T2296_.70.0172b26: 説。故用不説。由是義故言一説一不説 
T2296_.70.0172b27: 問。不二二門之義意那 答。若約不二二門。
T2296_.70.0172b28: 而爲論之。二種法身。是本體故。不可得言
T2296_.70.0172c01: 色聲及以不色聲故。故不説法。應化是用。
T2296_.70.0172c02: 有化色聲詮辨用故。名爲説法 問。且據
T2296_.70.0172c03: 二門。何故用之應化説法。而體法身不説法
T2296_.70.0172c04: 耶 若有二義故。法身不説。一無所化
T2296_.70.0172c05: 故。謂佛所化。雖有無量。束而論之。不過
T2296_.70.0172c06: 五乘。人天二乘。化身所化。若菩薩乘。外應
T2296_.70.0172c07: 化之。彼法身佛。唯佛能見。十地不見。無所
T2296_.70.0172c08: 化故。不得説法。二絕名相故。謂法身佛
T2296_.70.0172c09: 性寂滅名相斯絕。何有音聲説法之事。如
T2296_.70.0172c10: 是等事是應化故 問。法身不説法。何用
T2296_.70.0172c11: 法身爲 答。法身是爲化物之本。若無本
T2296_.70.0172c12: 身用何所爲。是故法身是有大用上來略述
自宗義耳
T2296_.70.0172c13:  問。修成報佛爲當有實音聲詮辨之用以
T2296_.70.0172c14: 不 答。有也 問。有實音聲詮辨之用法身爲
T2296_.70.0172c15: 是體用。爲二門之法身耶。爲是體用不二
T2296_.70.0172c16: 門之法身耶 答。兩是何妨 問。若言爲
T2296_.70.0172c17: 二門法身者。即有多難。一叵垂應化難。謂
T2296_.70.0172c18: 報佛如來自徳圓滿。唯佛能見因位絕分。是
T2296_.70.0172c19: 故垂示乎應化用以爲引攝。若法身佛專化
T2296_.70.0172c20: 導者。一何更起利他用耶。二體用混亂難。
T2296_.70.0172c21: 謂體也寂而照之。用也動而渉之。可謂。體之
T2296_.70.0172c22: 與用殊。而今四智動渉八音振雷。與應用
T2296_.70.0172c23: 若爲異乎。三應無所化難。謂地前難衆化
T2296_.70.0172c24: 佛利攝。地上高士他受統領。自受所化爲
T2296_.70.0172c25: 是誰乎。四體依方處難。説法利生要須方
T2296_.70.0172c26: 處。若赴縁而吐教。豈稱遍法界哉。五應
T2296_.70.0172c27: 無結集難。謂大小修多羅歡喜之所集。若
T2296_.70.0172c28: 智身説法者。阿難何由得聽之。既不得
T2296_.70.0172c29: 聽。若爲結集耶。若謂佛與佛互爲説聽
T2296_.70.0173a01: 聽伴號菩薩説主稱法身。此亦不爾。夫考
T2296_.70.0173a02: 乎吐出之指也。意在息患悟道矣。三覺如
T2296_.70.0173a03: 來。以爲聽伴。是有何利益耶。彼此齊覺。何
T2296_.70.0173a04: 更説爲。汝若救謂齊覺法身爲其聽伴而轉
T2296_.70.0173a05: 傳下位者。傳説之時。若以實體而爲説。若
T2296_.70.0173a06: 起化用而爲傳。若言智體義。則不可。因位
T2296_.70.0173a07: 之人。不應見故。若言起化。何由説主不
T2296_.70.0173a08: 起化用。而聽伴猶有斯能乎。又此法身。將
T2296_.70.0173a09: 彼法身而爲聽伴出在何經論。然智度論
T2296_.70.0173a10: 云。法身爲菩薩説法。嘉祥法師釋云。望華
T2296_.70.0173a11: 臺舍那文六釋迦而爲法身耳。若望究竟
T2296_.70.0173a12: 法身猶屬迹身。若不爾者。何言法身化
T2296_.70.0173a13: 菩薩。十地菩薩不能見故。毘盧舍那經云。
T2296_.70.0173a14: 毘盧舎那説法等。准向嘉祥釋應思。又是
T2296_.70.0173a15: 不二門義而已矣上來一條問者三
論答者眞言天台
惟向來群哲
T2296_.70.0173a16: 機。辨抜密融。神悟侔什肇。邊地之庸愚。誰
T2296_.70.0173a17: 敢淘汰乎。風聞。由旬之月識寸指。洪鐘之
T2296_.70.0173a18: 響發尺槌。夫然則靡借諍論兮。何因曉至
T2296_.70.0173a19: 趣。莫據廗談。而孰興法響。是以朋翼二
T2296_.70.0173a20: 先之眞典。傍影師弟之經論。而酙酌彼己
T2296_.70.0173a21: 之汪源。撰綴自他之諍論。庶寄近談而敞
T2296_.70.0173a22: 遠歸。借短辭以興長響歟。諍論之意。唯
T2296_.70.0173a23: 在紹隆。得失之評。非以指南。攬者詳焉
T2296_.70.0173a24: 大乘三論大義鈔卷第四
T2296_.70.0173a25:
T2296_.70.0173a26:
T2296_.70.0173a27:
T2296_.70.0173a28:
T2296_.70.0173a29:
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