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大乘三論大義鈔 (No. 2296_ 玄叡集 ) in Vol. 70

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T2296_.70.0146a01: 二智即是報佛命根。隨縁是即應化命根
T2296_.70.0146a02: 問。云何如是 答。命連持義。眞如體性能
T2296_.70.0146a03: 持。即照而令凝然。名法身命。二智爲主。能
T2296_.70.0146a04: 持衆徳。而令常住。名報身命。隨縁長短。而
T2296_.70.0146a05: 現色形。決定久近。謂縁長時。色形久持。物
T2296_.70.0146a06: 感短時。色形近住。故以感縁。名應化命 
T2296_.70.0146a07: 問。三身命根。長短若爲。 答。法佛命根。無
T2296_.70.0146a08: 始無終。報佛之命。有始無終。應化之命。有
T2296_.70.0146a09: 始有終 問。云何始是 答。眞如體性。無
T2296_.70.0146a10: 始無終。命根亦爾。二智始起乎金剛後心。一
T2296_.70.0146a11: 得已後。湛然不及。是故名之有始無終。
T2296_.70.0146a12: 若以衆生過去無始未來無終。應言應化無
T2296_.70.0146a13: 始無終。但以此沒彼現義故。有始有終 
T2296_.70.0146a14: 問。佛有三身。土亦有三以不 答。身是能
T2296_.70.0146a15: 栖。土即所栖。能栖既三。土何不然 問。三
T2296_.70.0146a16: 佛土何 答。法報二身。同栖光土。應化二
T2296_.70.0146a17: 身。倶居應土 問。光土是何 答。普賢觀
T2296_.70.0146a18: 經云。毘盧舍那。處常寂光土。常寂光土。是
T2296_.70.0146a19: 眞如理。法華論及以瓔珞經。名爲中道第一
T2296_.70.0146a20: 義土。仁王般若。名曰淨土仁王經云。唯佛
一人居淨土
 
T2296_.70.0146a21: 問。一眞如理。何有如是衆多名耶 答。於
T2296_.70.0146a22: 一眞如。望義別故。立多名字。形於二遍。
T2296_.70.0146a23: 名之中道。望乎世諦。稱之第一。望於報土。
T2296_.70.0146a24: 目之淨土。隨義名異。體即無二 問。智身
T2296_.70.0146a25: 以如爲所栖土。身與土別。於一眞如。分身
T2296_.70.0146a26: 土何 答。於一眞如。有照了義。有寂靜義。
T2296_.70.0146a27: 照了是智。寂靜即境。智住於境。境是所栖。
T2296_.70.0146a28: 智即能栖。能栖名身。所栖目土 問。應化
T2296_.70.0146a29: 身所栖土。何名應土 答。於所化土。佛應
T2296_.70.0146b01: 而住。故名應土 問。應化二身。所栖淨與
T2296_.70.0146b02: 之穢。二土倶是應土而無報土之義以不 
T2296_.70.0146b03: 答。所化衆生。四住爲縁。有漏業因。感三界
T2296_.70.0146b04: 内淨穢二土。無明爲縁。無漏業因。感總三
T2296_.70.0146b05: 界外之淨土。故名報土。佛斷内外業既盡。
T2296_.70.0146b06: 故無有報土。但佛應入所化報土。而土位
T2296_.70.0146b07: 故。名爲佛土。亦名應土。一淨穢土。於所化
T2296_.70.0146b08: 縁。名之報土。於能化佛。名爲應土。亦名
T2296_.70.0146b09: 佛土。三身及以淨土之義。捌而且博。難
T2296_.70.0146b10: 以具述。略叙大體而已。宗致幽邃。確而
T2296_.70.0146b11: 窮。今題十條。以叙大況。一家又或悉檀涅
T2296_.70.0146b12: 槃等衆義科。恐煩不述矣
T2296_.70.0146b13: 大乘三論大義抄卷第二
T2296_.70.0146b14:
T2296_.70.0146b15: 大乘三論大義鈔卷第三
T2296_.70.0146b16:  西大寺沙門玄叡集 
T2296_.70.0146b17: 將叙諍論。開之爲二初諍論可不。後正述
T2296_.70.0146b18: 諍論。言可不者。夫自他之見。自古紛綸。是
T2296_.70.0146b19: 非之情。今亦罕夷。如來在世。親禀金吻。莫
T2296_.70.0146b20: 彼己意。泥洹而後。唯有金牒。人根亦鈍。或
T2296_.70.0146b21: 翫輕葉。而謂之根。或攀枝條。以稱曰莖。所
T2296_.70.0146b22: 以偏競之生者也。是故二百之首。兩部名興。
T2296_.70.0146b23: 三百之尾。三六見生。豈唯小筌之脱亂乎。
T2296_.70.0146b24: 諦亦爭跡。故千餘之始諍乎空有。二千
T2296_.70.0146b25: 之末。競於宗途。岐路彌衆。去城彌遠。蓋謂
T2296_.70.0146b26: 之歟 問。自他兩宗諍論以不 答。心有所
T2296_.70.0146b27: 寄。言有所當。而諍論者。是則府墜之根。
T2296_.70.0146c01: 沈淪之本以爲不可。虚中織羅。空間種樹。
T2296_.70.0146c02: 而是非者。實寔清昇之因。浮渡之縁。是則
T2296_.70.0146c03: 爲可 問。所寄之諍。所當之論。斯有何失。
T2296_.70.0146c04: 固以爲禁 答。有自有他而爲是非。此是
T2296_.70.0146c05: 三塗之因。滅法之縁。衆累之根。所以禁制
T2296_.70.0146c06: 矣 問。向前三者有何誠證 答。僉有誠
T2296_.70.0146c07: 文。非自專言。一妙勝定經。佛自云。我往昔
T2296_.70.0146c08: 作多聞士時。共文殊諍有無二諦。文殊言
T2296_.70.0146c09: 有。我言無也。因此諍論故。而不能定二
T2296_.70.0146c10: 諦有無。死墮三惡道。服熱鐵丸。逕無量劫。
T2296_.70.0146c11: 從地獄出。値迦葉。佛爲我解説有無二諦。
T2296_.70.0146c12: 佛言。一切法皆無性。述曰。文殊是釋迦之九
T2296_.70.0146c13: 世祖師。釋迦是過去之久證法身。於彼跡
T2296_.70.0146c14: 中。起有無論。示*府墜相。正爲禁止末學
T2296_.70.0146c15: 之謬。而今唐和所論。空有二諦之諍。的此是
T2296_.70.0146c16: 矣。諍論之失。顯在玆焉。明識君子。詳而
T2296_.70.0146c17: 攬之。明知諍論之三塗因矣。二百喩經云。譬
T2296_.70.0146c18: 如一師有二弟子。其師患脚。使二弟子各
T2296_.70.0146c19: 按一足。其二弟子。互相憎嫉。迭折兩脚師
T2296_.70.0146c20: 即便死。佛法學徒。亦復如是。方等學者
T2296_.70.0146c21: 非其小乘。小乘學者。復非方等。大聖法典。
T2296_.70.0146c22: 而令破滅。涅槃經云。我諸弟子。起諸諍論。
T2296_.70.0146c23: 互相是非如來正法。不久住世巳上則委諍
T2296_.70.0146c24: 論滅法相也。三涅槃經。二十餘諍論。竟云。
T2296_.70.0146c25: 如是諍論是佛境界。非二乘知。若人於是。
T2296_.70.0146c26: 生疑心者。摧破煩悩。如須彌山。若於是
T2296_.70.0146c27: 中生決定者。是名執著。名爲不善。不能
T2296_.70.0146c28: 摧壞諸煩惱故。述曰。尋夫諍論起。自執
T2296_.70.0146c29: 著於自他宗。而生疑心。何因諍論。良由各
T2296_.70.0147a01: 於自義生執著心。互於他宗起僻謬想。諍
T2296_.70.0147a02: 論始起。孰諍論時。無此意乎。夫執著也。愛
T2296_.70.0147a03: 見之根。愛見即是衆苦之本。爲是義故。不
T2296_.70.0147a04: 可諍論 問。破邪顯正。捨失從得。此是
T2296_.70.0147a05: 佛法之大宗。紹隆之洪基。若不諍論者。何
T2296_.70.0147a06: 由辨邪正。復別得失哉。雖有向前三種過
T2296_.70.0147a07: 失。而復諍論。有紹隆徳。何偏禁乎 答。爲
T2296_.70.0147a08: 諍論矣。有失有得。身子。善吉。夢覺之諍。廣
T2296_.70.0147a09: 利群品。龍樹。聖天。摧邪之論。大興佛法。此
T2296_.70.0147a10: 等諍論。上於下利。稱之爲得。如是諍論。
T2296_.70.0147a11: 近備萬行。遠感萬徳。向者所明。謂之失
T2296_.70.0147a12: 也。如是諍論現起三毒。當招三塗。誰有智
T2296_.70.0147a13: 者。起此業哉 問。大小兩聖。及與末學同
T2296_.70.0147a14: 起諍論。等競宗途。何因縁故。得失不同。昇
T2296_.70.0147a15: 墜各異。 答。大小兩聖。神冥無相。而斷累
T2296_.70.0147a16: 根。相心無偏滯。以等怨親。憂喜之頷。
T2296_.70.0147a17: 亡於歎罵。怡忿之色。母乎塗割。是以終日
T2296_.70.0147a18: 言。而言無害自之失。竟夜破。而破有利他
T2296_.70.0147a19: 之得。未覺凡夫。五蓋覆心。十纏裹身。八風
T2296_.70.0147a20: 飄颺。六埃糞汗。及諍論時。口吐和言。而心
T2296_.70.0147a21: 譯頑。似怡悦。而胸怨害。良由累根未
T2296_.70.0147a22: 拔三毒熾盛矣。諍論雖同。得失各異。意顯
T2296_.70.0147a23: 玆焉。次正述諍論者。群家異論毛目繁多。
T2296_.70.0147a24: 提厥綱領。粗而論之。凡有十種 空有諍
T2296_.70.0147a25: 論一 常無常諍論二 五性爾非爾諍論三
T2296_.70.0147a26:  有性無性諍論四 定不定性諍論五 變
T2296_.70.0147a27: 易生死諍論六 三一權實諍論七 三四
T2296_.70.0147a28: 車諍論八 教時諍論九 説不説諍論十」
T2296_.70.0147a29: 言空有諍論者。又開爲二。初叙立論眞比。
T2296_.70.0147b01: 後通敵者僞過。佛滅已後。千有餘年。南印度
T2296_.70.0147b02: 界建至國中。有二菩薩。一時出世。一名清
T2296_.70.0147b03: 辨。二號護法。爲令有情悟入眞理立空有
T2296_.70.0147b04: 宗。共成佛意。清辨菩薩。借空撥有。令除
T2296_.70.0147b05: 有執。護法菩薩。借有排空。令捨空見。
T2296_.70.0147b06: 是以峨峨兮兩邊。山崩蕩蕩焉。眞理海寂
T2296_.70.0147b07: 莫空有論。奚有斯能矣。仰惟。波毘薜迦
T2296_.70.0147b08: 此云
清辨
器量弘遠。至徳深邃。表示僧佉之服。裏
T2296_.70.0147b09: 弘龍樹之學。心處釋迦之理。宗無偏滯之
T2296_.70.0147b10: 情。時人號爲妙吉祥菩薩。以本願力。不捨
T2296_.70.0147b11: 群生。親承觀音。延受金剛。住修羅宮。
T2296_.70.0147b12: 待見彌勒。佛日潜輝。聖跡綿遠。自乘異執。
T2296_.70.0147b13: 欝起千端。外道殊計。紛然萬緒。有見之螢
T2296_.70.0147b14: 火。爭輝於龍燭。封相之驢乘。競馳於駕駟
T2296_.70.0147b15: 則製裳珍之洪論。立二空之眞量。以性空
T2296_.70.0147b16: 火。燎邪宗薪事同劫火燒於繊毫。使有見
T2296_.70.0147b17: 儔投空量火。類似蝶起於猛焔。於是涇渭
T2296_.70.0147b18: 流派。邪正轍異。有見露消。空宗峰峙矣。彼論
T2296_.70.0147b19: 頌曰。眞性有爲空。如幻縁生故。無爲無有
T2296_.70.0147b20: 實。不起似空花。述曰。眞性兩字。是所依
T2296_.70.0147b21: 之宗。有爲已下十八字。是能遣之量。上八
T2296_.70.0147b22: 字依于眞性。能遣一切有爲有無等定執。
T2296_.70.0147b23: 下十字依于眞性。能遣一切無爲有無等定
T2296_.70.0147b24: 執。言所依之宗者。夫眞性。杳冥寂寥。忽
T2296_.70.0147b25: 百非所不遣。萬慮所不縁。隨迎不見其
T2296_.70.0147b26: 始終。名言不得其性相。是以釋迦。掩室而
T2296_.70.0147b27: 不談淨名杜口而無言。豈曰無辨辨。所不
T2296_.70.0147b28: 能言也。今寄就此理。以遺執情。不知・何以
T2296_.70.0147b29: 目之。強名眞性。假斯眞性。遣夫俗有。然
T2296_.70.0147c01: 則談眞則逆俗。順俗則違眞。靜思服致。何
T2296_.70.0147c02: 以言哉。故假有無。以興詞。寄眞俗而啓
T2296_.70.0147c03: 量。病除藥弭。草死雹消。幸不捨有而因
T2296_.70.0147c04: 無。滞教而成疾。眞性如是。於能遣量。有
T2296_.70.0147c05: 爲空者。是立宗言。有爲有法。空是其法。法
T2296_.70.0147c06: 與有法。不離名宗。如幻同喩縁生故者。
T2296_.70.0147c07: 是立因也。言就眞性。辨有爲空。非就世
T2296_.70.0147c08: 俗。若就世俗。説有爲空。則與自教自言
T2296_.70.0147c09: 現量世間等違故。云眞性有爲空等。無爲無
T2296_.70.0147c10: 有實者。此是立宗。無爲有法。無有實法。法
T2296_.70.0147c11: 與有法。不離名宗。言不起者。此是立因。
T2296_.70.0147c12: 似空花者。是同法喩。言就眞性。辨無爲空。
T2296_.70.0147c13: 非約世俗。若就世俗。説無爲空。則違自教
T2296_.70.0147c14: 自言等四。故云無爲無有實等。二量能別。唯
T2296_.70.0147c15: 非表。聞空之言。勿生空解上來略釋
量意如是
T2296_.70.0147c16:  問。論所陳量。其意如向。未詳眞似。爲
T2296_.70.0147c17: 是何量 答。宗義圓成因縁喩。具正顯以
T2296_.70.0147c18: 悟他。是眞比量。異焦慧徒。於其初量。邪設
T2296_.70.0147c19: 僞過。謬謗眞量。唐界諸師。競捧土塊。本朝
T2296_.70.0147c20: 學徒。爭狎妄談。所設僞過。備列於右。別通
T2296_.70.0147c21: 於左。基法師云。有法一分違自宗過。違
T2296_.70.0147c22: 自教失能立不成。所立不成。倶不成也廓法
T2296_.70.0147c23: 師云。隨一不成。相違決定。沼法師云。有法不
T2296_.70.0147c24: 成。自他隨一。法自相過。測法師云。違教。相
T2296_.70.0147c25: 符。能立不成。周法師云。我例之失也。向者。
T2296_.70.0147c26: 群匠所設。僞難如是。似過自惠。輕微之失。
T2296_.70.0147c27: 彌敞他智深遠之徳。清辨門人。垂哀於勝
T2296_.70.0147c28: 意。而今免僞謗之失。彰徳於喜根。以使徇
T2296_.70.0147c29: 眞宗之得。安問答辭。以爲通破 問。慈恩
T2296_.70.0148a01: 法師。唯識疏云。謂約我宗。眞性有爲無爲。
T2296_.70.0148a02: 非空不空。有法一分不極過。巳上此過何免
T2296_.70.0148a03:  答。法師所言。未詳過意。回粋爲釋 
T2296_.70.0148a04: 問。案法師疏。唐蕃本州衆師。各異義。濱法
T2296_.70.0148a05: 師。述基意云。眞性。有爲。皆爲有法。智周師
T2296_.70.0148a06: 云。眞性有爲。既是有法。詳居士云。掌珍論
T2296_.70.0148a07: 意。以其性。而爲有法。故基師云。有法一
T2296_.70.0148a08: 分。若唯三師。成基*師意。於其有法。凡有
T2296_.70.0148a09: 二分。眞性一分。有爲一分。一分有爲。自他共
T2296_.70.0148a10: 許。眞性一分。於自於他。互不成過。故
T2296_.70.0148a11: 疏云。有法一分。不極成過。惠沼師云。不取
T2296_.70.0148a12: 眞性爲有法也。邁師賢師。眩法師等。亦
T2296_.70.0148a13: 同沼師。唐國衆師。異説如是。日本諸匠。亦
T2296_.70.0148a14: 有二傳。如向兩類 答。是過可笑。不讀
T2296_.70.0148a15: 論故。迷有法故。掌珍論云。故以眞性。簡
T2296_.70.0148a16: 別立宗。又云。就勝義諦。立有爲空。不熟讀
T2296_.70.0148a17: 論。何妄談耶。含有因法故。名有法。眞性不
T2296_.70.0148a18: 含。豈名有法。何闇有法。妄取眞性。如是
T2296_.70.0148a19: 僞過。不足通破。若謂非含有因法故。名
T2296_.70.0148a20: 爲有法。此是有爲有法具故。名爲有法。此
T2296_.70.0148a21: 亦不爾。云何眞性。而爲有法具耶。若言
T2296_.70.0148a22: 眞性即是有爲有法所依。名有法具。此亦不
T2296_.70.0148a23: 爾。簡別眞性。不相離依。非是有法之所依。
T2296_.70.0148a24: 故眞性有法。其妨如是。然其眞性。既非有
T2296_.70.0148a25: 法。本量有法。但是有爲。一分之過。有何所
T2296_.70.0148a26: 在 問。不取眞性以爲有法。而作有法一
T2296_.70.0148a27: 分之過。本國先匠。異説不同。或云。眞性之
T2296_.70.0148a28: 言。雖是簡別。而其體空。敵論不許空眞性
T2296_.70.0148a29: 故。有法一分。或云。有爲有法。凡有二分。
T2296_.70.0148b01: 分。有分。敵者不許空之一分。是故疏云。
T2296_.70.0148b02: 有法一分。或云。簡別眞性。不極成故。有爲
T2296_.70.0148b03: 有法。亦非極成。故名有法一分不成 答。
T2296_.70.0148b04: 初過不爾。若言不許空眞性故。名不成
T2296_.70.0148b05: 者。應言簡別不極成過。不可得言有法一
T2296_.70.0148b06: 分。其眞性言。非有法故。若謂有爲有法之
T2296_.70.0148b07: 下。一分空義。取爲簡別。簡別即是有法之一。
T2296_.70.0148b08: 一分空義。是故不許簡別眞性。名爲有法
T2296_.70.0148b09: 一分不成。此亦不爾。因明能破。未見此軌。
T2296_.70.0148b10: 若有作法。請應示之。又有爲下之空義者。
T2296_.70.0148b11: 敵論未了。此是能別。不取此空。而爲簡別。
T2296_.70.0148b12: 簡別眞性。非空非有。心言絕故。若以此過
T2296_.70.0148b13: 爲眞能破。唯識比量。亦有此過。有法之下
T2296_.70.0148b14: 一分。不離眼識之義。即是大乘殊勝之義。對
T2296_.70.0148b15: 小乘敵。擧眞故。時亦應有過。此既不然。彼
T2296_.70.0148b16: 何爾耶。又言。不許空眞性者。此義不爾。掌
T2296_.70.0148b17: 珍論文。釋眞性云。絕諸戲論。寂靜安樂。勝
T2296_.70.0148b18: 義諦理。又云。眞義自體。説名眞性。非空非
T2296_.70.0148b19: 有。心言倶絕。能所並寂。名爲眞性。如是眞
T2296_.70.0148b20: 性。立爲簡別。何以妄言空眞性耶。次過不
T2296_.70.0148b21: 爾。有法之下。性空之義。即是能別。今正所
T2296_.70.0148b22: 譯。因明之家。此門不咎。若此義而爲過
T2296_.70.0148b23: 者。聲無常宗。是亦應有有法一分。聲有法
T2296_.70.0148b24: 下。一分無常。敵不許故。若許爾者。一切立
T2296_.70.0148b25: 宗。皆有此過。何有眞比。後過亦妄佛説眞
T2296_.70.0148b26: 性以爲簡別。立之與敵共言眞性能詮共
T2296_.70.0148b27: 許。彼此共許。非有非無。絕諸戲論。所詮共
T2296_.70.0148b28: 許。能詮所詮。立敵共許。云何得言不極成
T2296_.70.0148b29: 眞。若謂清辨所立眞性。體空離言。護法眞
T2296_.70.0148c01: 性。體有離言。離言雖同。空之與有。其體
T2296_.70.0148c02: 各異。名不極成。破云。既言體空。亦言體有。
T2296_.70.0148c03: 體既空有。何言離言。空有之體。是心智境。
T2296_.70.0148c04: 空有之名。是言談路。心言未絕何云離言。
T2296_.70.0148c05: 清辨護法。所悟眞性。非如彼説。彼師所明
T2296_.70.0148c06: 體有體空。但基師眞菩薩眞性。非關彼眞。
T2296_.70.0148c07: 是故眞性。立敵共許。云何妄言非極成耶。
T2296_.70.0148c08: 又掌珍論云。衆縁合成。有所造作。故名有
T2296_.70.0148c09: 已上有法如是。能詮所詮。彼此其許。云何
T2296_.70.0148c10: 得言有法不成 問。二菩薩。眞能詮所詮。
T2296_.70.0148c11: 皆是共許。有何文證 答。掌珍論云。今此
T2296_.70.0148c12: 論中就勝義諦。於有爲境。避常見邊。且遮
T2296_.70.0148c13: 有性。如是餘處。避斷見邊。遮於無性
T2296_.70.0148c14: 此勝義諦非
有非無
又云。故我依$止如淨虚空。絶諸
T2296_.70.0148c15: 戲論。寂靜安樂勝義諦理。又云。有是一邊。無
T2296_.70.0148c16: 是一邊。離有離無處中妙慧。故知清辨所
T2296_.70.0148c17: 立眞性。非空非有。心言倶絶。廣百論云。如
T2296_.70.0148c18: 是釋者。應作是言。眞非有無。心言絶故。爲
T2296_.70.0148c19: 破有執。假説爲無。爲破無執。假説爲有。
T2296_.70.0148c20: 有無二説。皆世俗言。勝義理中。有無倶遣。聖
T2296_.70.0148c21: 智所證。非有非無。是故得知。清辨護法。所
T2296_.70.0148c22: 立眞性。言義共許。上来通破有法一分不極成過
略擧三傳而通破之。亦有
T2296_.70.0148c23: 異推隨應可
破恐繁不述
問。基法師云。若隨小乘。彼轉
T2296_.70.0148c24: 實有。便違自宗已上此過何免 答。法師意
T2296_.70.0148c25: 何 問。若薩婆多所立勝義。望相應論師勝
T2296_.70.0148c26: 義時。轉實有也。清辨若以小乘勝義。而爲
T2296_.70.0148c27: 簡別。即違自宗 答。如是僞過。不足通。
T2296_.70.0148c28: 若其立論者。引大乘經而立眞量。簡別即
T2296_.70.0148c29: 是大乘所明甚深眞理。何依小乘。而爲過
T2296_.70.0149a01: 耶 問。基法師云。又以我説。若約世俗。有
T2296_.70.0149a02: 爲無爲二倶是有。若約勝義。非空不空。汝
T2296_.70.0149a03: 今説空。帥有違自教之失已上此過免 
T2296_.70.0149a04: 答。過意若爲 問。清辨護法。同佛弟子。
T2296_.70.0149a05: 以佛教。而爲自教。如來所説。中道勝義。非
T2296_.70.0149a06: 空不空。今我護法。以佛勝義。而爲勝義故。
T2296_.70.0149a07: 是勝義。非空不空而汝清辨。説之爲空。
T2296_.70.0149a08: 即違如來非空不空自教之失 答。此亦
T2296_.70.0149a09: 同前。以佛所説中道勝義。而爲眞性。有何
T2296_.70.0149a10: 違教。又如來眞性。非唯有一種。具有四重
T2296_.70.0149a11: 故。又基師言。彼此相違。無垢稱疏云。四種
T2296_.70.0149a12: 勝義。唯有非空。唯識疏云。若約勝義。非空
T2296_.70.0149a13: 不空。一師之語。一何如是。又基師因明疏
T2296_.70.0149a14: 云。凡若宗標勝義。如掌珍。眞性有爲空。如
T2296_.70.0149a15: 幻縁生故。無爲無有實不起似空花。亦無
T2296_.70.0149a16: 違自教世間等過已上何今奸妄言違
T2296_.70.0149a17: 自教。如是孟浪之言。孰以爲龜鏡乎 問。
T2296_.70.0149a18: 所依眞性。非空不空。能依有爲無爲可爾。
T2296_.70.0149a19: 能依有爲無爲既空。云何所依名非空耶 
T2296_.70.0149a20: 答。於爲無爲。非空不空。心言倶絶。眞性理
T2296_.70.0149a21: 中。而横計有有爲無爲。對彼妄有。假説爲
T2296_.70.0149a22: 空。但是遮止。非是表詮。是故能別雖言性
T2296_.70.0149a23: 空。而與簡別。相符契也 問。基法師云。同
T2296_.70.0149a24: 喩如幻。若依俗諦。則有二徴。如幻實事。
T2296_.70.0149a25: 非縁生故。能立不成。如幻事。此宗非空。
T2296_.70.0149a26: 所立不成已上此二種過。若爲免耶 答。此
T2296_.70.0149a27: 過蓋是過類之例。何者因明之家。不許分
T2296_.70.0149a28: 別因之與喩。今既分別。豈非分別相似過
T2296_.70.0149a29: 類哉 問。不應分別因及以喩。此言有義。
T2296_.70.0149b01: 於眞因喩。不許分別。掌珍同喩。似而非眞。
T2296_.70.0149b02: 何不分別。若其似喩因。眞因喩。不許分
T2296_.70.0149b03: 別。何以得辨眞似別耶 答。世間幻師。呪
T2296_.70.0149b04: 術藥力所趣象馬現似有自性。實無。
T2296_.70.0149b05: 具縁生及以體空二種之義。此喩足成能所
T2296_.70.0149b06: 立法。似而非眞。是何謂乎。若如幻喩。雖有
T2296_.70.0149b07: 縁生體空二義。而強分別。令有過者。無
T2296_.70.0149b08: 常宗之同喩瓶瓮。亦應分別。彼既不爾。
T2296_.70.0149b09: 此何然耶 問。所引之例。未爲融例。何者
T2296_.70.0149b10: 瓶上所作無常。與彼所立宗。因不別故。
T2296_.70.0149b11: 是眞喩。如幻不然。似事幻上。無體空義。實
T2296_.70.0149b12: 事幻上。非有縁生。二幻互闕。合而爲喩。何
T2296_.70.0149b13: 不分別。似事瓶上。具有所作無常二義。似
T2296_.70.0149b14: 事之瓶。既成能所。何由分別。牽眞例似。太
T2296_.70.0149b15: 致可笑 答。如幻似事。此宗非空。此言甚
T2296_.70.0149b16: 謬。進乖經論。退違自言。華嚴經云。演説
T2296_.70.0149b17: 諸法空無生。如幻如炎水中月。大佛頂經
T2296_.70.0149b18: 云。諸法性空。如夢。最勝王經云。如幻馬
T2296_.70.0149b19: 等。唯有幻事。有名無實。故有智者。了一
T2296_.70.0149b20: 切法。皆無體實。唯有名字。無有體實。瑜
T2296_.70.0149b21: 伽論云。幻者唯有相状名字。無有實體。又
T2296_.70.0149b22: 云。幻事假立名相無實。順中論云。此一切
T2296_.70.0149b23: 法。皆無自體。以因縁故。如幻如夢。廣百
T2296_.70.0149b24: 論云。我大乘幻。如世共知。覺慧推尋諸幻
T2296_.70.0149b25: 事性。實不可得。故一切法。皆如幻事。其中
T2296_.70.0149b26: 都無少實可得已上若爾佛經。及以四依所
T2296_.70.0149b27: 造之論。皆明幻空。又以幻喩。喩於諸法性
T2296_.70.0149b28: 空之理。那乖經論。而言非空。基師辨中邊
T2296_.70.0149b29: 論疏云。於幻事上。無實體用。故成非有。喩
T2296_.70.0149c01: 依他起。自性無也。既言幻事無實體用。喩
T2296_.70.0149c02: 依他空。今云何言此空非空。既違佛經四
T2296_.70.0149c03: 依論師。亦違自言。誰爲依信 問。未審經
T2296_.70.0149c04: 論。未詳基意。虚致謬濫。足表拙識。甚足
T2296_.70.0149c05: 呰笑。今正程趣。其爲幻也。雖實是無。而
T2296_.70.0149c06: 現可得。似象似馬。而無實體。故名爲空。
T2296_.70.0149c07: 是虚假空。非都無空。一切佛經。四依論中。
T2296_.70.0149c08: 凡明幻空。是虚假空。辨中疏意實在玆也。
T2296_.70.0149c09: 再尋自見。道聽輒爾。勿敷弱言 答。是
T2296_.70.0149c10: 亦大妄。於廣百論。護法菩薩。自親釋云。我
T2296_.70.0149c11: 大乘幻。是都無空其文
如上
何乖家師。而言虚
T2296_.70.0149c12: 假。又虚假空。未曉意致若也。虚假即是空
T2296_.70.0149c13: 故。名虚假空若也。虚假無實自性故。名虚
T2296_.70.0149c14: 假空。若言初者。更無所譯。若言後者。此
T2296_.70.0149c15: 是鼠嘍栗之義也。護法菩薩。豈立此義哉。
T2296_.70.0149c16: 又廣百論。相應師云。從縁生法。有二。一依
T2296_.70.0149c17: 他起性二遍計所執。準此論文。實事之幻。亦
T2296_.70.0149c18: 是縁生。云何得言如幻實事非縁生故
T2296_.70.0149c19: 問。基法師云。依勝義諦。彼此二家。一切法。
T2296_.70.0149c20: 皆不可言。非空非不空。非縁生。非不縁
T2296_.70.0149c21: 生。何得以空華等爲喩。同喩亦有倶不成
T2296_.70.0149c22: 已上此過何通 答。此言自害。何者絶言
T2296_.70.0149c23: 之中。非唯不言空不空。縁生非縁生。亦不
T2296_.70.0149c24: 可言。立敵量非量。過不過。喩非喩等。此無
T2296_.70.0149c25: 言中。云何得起喩及過言。誰立誰敵。有何
T2296_.70.0149c26: 喩過。汝欲破他。還害自也。又有不了
T2296_.70.0149c27: 他宗之失。清辨菩薩。住眞性心。於世諦中。
T2296_.70.0149c28: 立量破執。故無向過。故般若燈論云。但住
T2296_.70.0149c29: 第一義心。以世諦智。立量破執。又廣百論
T2296_.70.0150a01: 云。宗因假立。皆俗非眞。何不見此。輒作難
T2296_.70.0150a02: 耶。彼若救云。我約詮門。指廢詮門。而作
T2296_.70.0150a03: 前難。故無失者。亦爾何隱自過。強咎他耶。
T2296_.70.0150a04: 又不相似本量作法有體無體倶不成過。
T2296_.70.0150a05: 窮惟基師僞過謂之眞破。眞立謬爲似立。
T2296_.70.0150a06: 蓋斯由。夫以。山鶏爲鸞鳳。楚人將卞璞。
T2296_.70.0150a07: 謂瓦礫之比類。良以。未識鳳璞。亦乃迷惑
T2296_.70.0150a08: 鶏石矣。今既呈僞難之易壞。敞眞理之難
T2296_.70.0150a09: 傾眞僞既派。理難誣毀者也。上來通破基師僞
過。問者法相。答
T2296_.70.0150a10: 者三
論。
問。廓法師云。因隨一不成過失。又有
T2296_.70.0150a11: 相違決定過也。此愆何免 答。不成。違決
T2296_.70.0150a12: 定。其相若爲 問。廓法師云。汝約其性。説
T2296_.70.0150a13: 有爲空從縁生故猶如幻像。眞性周遍。本來
T2296_.70.0150a14: 無二即應俗有一切皆無。何得説言世俗
T2296_.70.0150a15: 是有縁生故。因證宗非有。汝自所許。非我
T2296_.70.0150a16: 所許。因不共許故。有隨一過。作違決云。
T2296_.70.0150a17: 俗法不由眞性故。空爲所縁縁。故猶如眞
T2296_.70.0150a18: 性 答。不成不爾。若爾佛經所説比量。
T2296_.70.0150a19: 有此過。彼既不爾。此何然耶。又有爲法。從
T2296_.70.0150a20: 衆縁生。立敵共許。既具初相。不成何乎。違
T2296_.70.0150a21: 決之量。似而非眞 問。非眞若爲 答。眞性
T2296_.70.0150a22: 同喩。有倶不成 問。請述過相 答。眞性
T2296_.70.0150a23: 之理。能所倶亡。所縁非有。空有倶泯。泯闕
T2296_.70.0150a24: 無所立。故倶不成。廓師於成就因。不成因
T2296_.70.0150a25: 言。於決定因。不成因言。表自惠之庸淺。
T2296_.70.0150a26: 顯情識之冥暗也。螢光莫陰兎之明。爝火
T2296_.70.0150a27: 母陽烏之照。蓋斯謂之歟。上來通破廓師似
過問者法相答者三
T2296_.70.0150a28:  問。沼法師云。彼擧眞性眞性皆空無。有
T2296_.70.0150a29: 爲有法。本意不取眞性爲有法。於眞性中。
T2296_.70.0150b01: 復不可言説。説何以爲有法。故有法過已上
T2296_.70.0150b02: 此有法不成。免之若爲耶 答。未詳過意。
T2296_.70.0150b03: 爲陳述矣 問。沼師云。清辨宗。擧其性
T2296_.70.0150b04: 時。*於眞性中。由諸法空故。不可説有爲
T2296_.70.0150b05: 不有爲。説何以爲有爲有法。故有法過 
T2296_.70.0150b06: 答。通前基師倶不成過。此亦遍彼。不更煩
T2296_.70.0150b07: 營 問。沼法師云。縁生法空。是護法許。宗
T2296_.70.0150b08: 有相符。縁生不空。清辨言空。隨一不成。又
T2296_.70.0150b09: 勝義空。何有縁生。亦彼自隨一不成過已上
T2296_.70.0150b10: 此師自他隨一不成之過何免 答。夫立因
T2296_.70.0150b11: 者。是總相言。若分別時。即成過類。立敵共
T2296_.70.0150b12: 許。有爲縁生。有何不成。若空不空。分別因
T2296_.70.0150b13: 義。即是過類。若也將此爲眞能破。是於何
T2296_.70.0150b14: 處。有眞因耶。聲無常宗之所作因。皆應分
T2296_.70.0150b15: 別故。豈有此義乎。又住第一義心。於世俗
T2296_.70.0150b16: 諦中。假立宗因。何以得言又勝義空何有
T2296_.70.0150b17: 縁生。自隨一過。彼若救言清辨菩薩言。空。
T2296_.70.0150b18: 縁生。非我所成。故名不成。非取能別而
T2296_.70.0150b19: 徴其因。何邪類例。此亦不然。汝若不取能
T2296_.70.0150b20: 別之空。而徴因者。汝何得言縁生法空。是
T2296_.70.0150b21: 護法許。宗有相符。豈非取能別而徴其
T2296_.70.0150b22: 因耶。又清辨言。空縁生者。未審汝言若縁
T2296_.70.0150b23: 生法勝義空故。名空縁生。若縁生法。世俗即
T2296_.70.0150b24: 空。名空縁生。若言前者。即取能別。而徴因
T2296_.70.0150b25: 失。於無常宗之所作因。亦有此過。豈有是
T2296_.70.0150b26: 義。若言後者。未了立意。彼立論者。於世俗
T2296_.70.0150b27: 諦。許有縁生。非撥而空。何邪致難。於
T2296_.70.0150b28: 世俗諦。許有縁生。以爲其因。彼此共許。
T2296_.70.0150b29: 有何不成 問。沼法師云。又依世俗縁生。
T2296_.70.0150c01: 許有幻事爲喩。世俗有體。因於彼轉。是法
T2296_.70.0150c02: 自相相違因過巳上此難何通 答。相違量何
T2296_.70.0150c03:  問。就勝義諦。有爲不空。從縁生故。猶如
T2296_.70.0150c04: 俗有幻事等也 答。此似相違。闕同喩故。
T2296_.70.0150c05: 無合義故。問請陳其相 答。清辨菩薩。
T2296_.70.0150c06: 體空縁生。以爲喩體。似象似馬。但是喩依。
T2296_.70.0150c07: 非是喩體。眞俗二諦。不許有體。何牽不許
T2296_.70.0150c08: 有體之幻而成有宗。是故闕無同法喩義
T2296_.70.0150c09: 故。同喩有所立不成。既立宗云眞性有爲
T2296_.70.0150c10: 不空。則別眞性不空。而應爲同法喩。何
T2296_.70.0150c11: 牽俗有之法。而爲同法喩耶。因也是宗之
T2296_.70.0150c12: 所隨逐。以爲喩體。所立之宗。眞性不空。
T2296_.70.0150c13: 同法喩者。俗諦不空。宗喩不似。同喩既闕。
T2296_.70.0150c14: 所立之法因誰所隨。何得合言諸眞性不
T2296_.70.0150c15: 空。皆見縁生。猶如俗有幻耶。是故同喩。
T2296_.70.0150c16: 有無合失。沼云。無過之因。謬推似過。莫愆
T2296_.70.0150c17: 之處。徒構虚言。而虚指巧。自無所得。其
T2296_.70.0150c18: 猶登樹求魚。沿波覚明。虚弊功力。空
T2296_.70.0150c19: 而無益矣。頼沼僞過。彌顯眞量之幽遠。益
T2296_.70.0150c20: 敞立論之深慧焉上來通破沼師虚言
問者法相答者三論
問。測法
T2296_.70.0150c21: 師云。若依勝義勝義者。宗有相符。我亦許
T2296_.70.0150c22: 此相
符過
若依世俗勝義。即有聖教相違。以
T2296_.70.0150c23: 華嚴深密等經。皆説有彼依他圓成故此違
教失
T2296_.70.0150c24: 若依説一切有部。同法喩有能立不成過。
T2296_.70.0150c25: 幻化之事。雖我許無成同法喩。然彼不
T2296_.70.0150c26: 許從縁生故。是無法故此是能立
不成之過
此師三
T2296_.70.0150c27: 愆。免之若爲 答。三失皆是僞而非眞。如
T2296_.70.0150c28: 次通破。初相符過。此非理也。如彼宗云。於
T2296_.70.0150c29: 勝義上。更無勝義。眞如即是諸法勝義。故就
T2296_.70.0151a01: 勝義。説眞如空。雖離言説。而是實有。諸有
T2296_.70.0151a02: 爲法。從衆縁生。非自然有。就生無自
T2296_.70.0151a03: 性。立彼爲空。清辨菩薩。若因縁力。所生眼
T2296_.70.0151a04: 等。世俗似有。自性顯現。以勝義諦覺慧尋
T2296_.70.0151a05: 求。猶如幻事。都無實性。想施設力。於唯無
T2296_.70.0151a06: 有一切所執。立爲眞如。就勝義諦。亦立爲
T2296_.70.0151a07: 空。故無相符。又住第一義心。以世諦智。
T2296_.70.0151a08: 説第一義中一切法空。據離言眞。而説性
T2296_.70.0151a09: 空。不依世俗。故無違教。順正理論云。幻色
T2296_.70.0151a10: 亦由幻術力生。能發眼識已上彼宗既云。
T2296_.70.0151a11: 由術力生。而發識。豈不許縁生哉。何誣
T2296_.70.0151a12: 因言能立不成。測師。於無過宗。有過宗
T2296_.70.0151a13: 言。於無過喩。有過喩言。足敞自己識淺慮
T2296_.70.0151a14: 短。可謂牛跡莫濱潡之注功。土塊靡安
T2296_.70.0151a15: 明之巍能焉上來通破測*師似過
問者法相答者三論
問。周法
T2296_.70.0151a16: 師云。數論師。對佛弟子者。説我是思。雖佛
T2296_.70.0151a17: 法中許有假我。彼不分別。言談思我。故所
T2296_.70.0151a18: 別過。彼宗眞性有爲亦爾。彼不分別。直言
T2296_.70.0151a19: 眞性。能詮之言。立敵共許。所因之體。彼此
T2296_.70.0151a20: 差互。故有法過 答。此過甚謬。不足通答。
T2296_.70.0151a21: 何者眞性。此是簡別。非是有法。何以眞性。
T2296_.70.0151a22: 而爲有法。作有法過。未讀論文。未了立
T2296_.70.0151a23: 意。輒爾起謗。甚可笑矣。若言師意不取
T2296_.70.0151a24: 眞性而爲有法。若爾云何。彼師得言眞性
T2296_.70.0151a25: 有爲既是有法。又咎眞性作有法過。過之
T2296_.70.0151a26: 大況既謬。我例何足通破。周師虚言。徒然
T2296_.70.0151a27: 染竹帛。謬而迷盲者。負拙聲於白骨。流庸
T2296_.70.0151a28: 昧於末葉。可傷之甚矣。上來通破周師虚言
問者法相答者三論
T2296_.70.0151a29: 來僞過危。同柜輪之蟷螂。拙等塞蓋津
T2296_.70.0151b01: 之土塊。智果之宗。離三三之過。生因之言。
T2296_.70.0151b02: 無四六之失。三支圓正。似霧斯淨。事同大
T2296_.70.0151b03: 虚。虚和群匠。追受妄有。逆怖眞空。瞋
T2296_.70.0151b04: 怨眞宗。憎嫉空量。各擧僞過競吐妄談。
T2296_.70.0151b05: 而虚劬勞。不能損壞所立空量。如世上愚
T2296_.70.0151b06: 人。瞋恚大虚以捲打之。徒損功力莫害虚
T2296_.70.0151b07: 空也。僞過之靉既除。眞空之日乃炳。愚曚
T2296_.70.0151b08: 之儔。已蒙厥光。淺識之比。孰敢再謗矣。庶
T2296_.70.0151b09: 也無相之宗。千代興隆。性空之教。萬劫彌弘
T2296_.70.0151b10: 歟 問。清辨菩薩。所立之量。爲是自作爲
T2296_.70.0151b11: 是依據 答。清辨菩薩。仰述佛量。非自穿
T2296_.70.0151b12: 鑿 問。佛量何出 答。大佛頂如來蜜因修
T2296_.70.0151b13: 證了義諸菩薩萬行首楞嚴經第五。佛説頌
T2296_.70.0151b14: 曰。眞性有爲空。縁生故如幻。無爲無起滅。
T2296_.70.0151b15: 不實如空花。言妄顯諸眞。妄眞同二妄。猶
T2296_.70.0151b16: 非眞非眞。云何見所見巳上 問。若爾既是
T2296_.70.0151b17: 佛經之量。何故唐界基廊等師。敢生衆過 
T2296_.70.0151b18: 答。彼宗二傳。一云此是僞造。非眞佛説。一
T2296_.70.0151b19: 云眞是佛經。然佛經量。與清辨量。言同意
T2296_.70.0151b20: 異。其意異故。論量有過。經量無愆。今
T2296_.70.0151b21: 二條。撿求彼宗。初叙僞造之失。後述妄通
T2296_.70.0151b22: 之過。言僞造者。此經本。是先入唐沙門普
T2296_.70.0151b23: 照法師。所奉請也。經本東流。衆師競諍。則
T2296_.70.0151b24: 於奈樂宮御㝢勝寶感神聖武皇帝御代仲
T2296_.70.0151b25: 臣等請集三論法相法師等。而使撿考。兩
T2296_.70.0151b26: 宗法師。相勘云。是眞佛經。掌珍比量。與經
T2296_.70.0151b27: 量同。不可謗毀等。論定竟。即以奏聞。奉
T2296_.70.0151b28: 勅依奏已畢。然寶龜年中。使徳清法師等。
T2296_.70.0151b29: 遣唐檢之。徳清法師。承大唐法詳居士云。
T2296_.70.0151c01: 大佛頂經。是房融之僞造。非眞佛經也。智
T2296_.70.0151c02: 昇未詳謬。編正録。然彼法詳所出僞經之
T2296_.70.0151c03: 由。甚可笑也。恐繁不述。徳清法師。
T2296_.70.0151c04: 詳士妄。而泥犁語亦傳本朝。可傷之深矣。
T2296_.70.0151c05: 今案。唐大興福寺。惟愨法師疏云。唐神龍
T2296_.70.0151c06: 元年五月二十三日。中印度沙門般刺密帝。
T2296_.70.0151c07: 於廣州制止寺道場。對擧梵本。烏萇國沙門
T2296_.70.0151c08: 彌伽釋迦。譯玆梵語。房融筆受已上又唐智
T2296_.70.0151c09: 昇録云。修州沙門懐迪。遊廣左。遇一梵僧
T2296_.70.0151c10: 齎梵經一挾。共譯之。勒成十卷。即大佛頂
T2296_.70.0151c11: 萬行首楞嚴經是也。迪受筆經旨。兼絹綴
T2296_.70.0151c12: 文理已上兩匠稱眞。法詳單獨。那爲造若
T2296_.70.0151c13: 許佛經。清辨之量。即應無過。爲欲誹毀
T2296_.70.0151c14: 清辨之量。強稱僞造。欲謗弟子而師所説
T2296_.70.0151c15: 名之僞造。是則謗佛之與菩薩。謗佛菩薩。
T2296_.70.0151c16: 是三塗因。可不悲哉。然基法師。却居幷州
T2296_.70.0151c17: 大原縣平等寺。及幽州葪地。咸亨年中。更
T2296_.70.0151c18: 注唯識疏。師住遠夷。經在京師。加以基生
T2296_.70.0151c19: 在前。經譯在後。未見佛經之所説量。是
T2296_.70.0151c20: 故謬出僞過而已。又基法師。非唯不見
T2296_.70.0151c21: 佛頂經量。亦不得見廣百論量。順中論量
T2296_.70.0151c22: 論量
後出
故謬出過上來問答三論
之家自問自答
言述妄通者 
T2296_.70.0151c23: 問。既是正經。經論量同。經量無過。云何珍
T2296_.70.0151c24: 量。有多過耶 答。日本先匠。此有三釋。第
T2296_.70.0151c25: 一釋云。佛經之量。據三無性中生無自性性
T2296_.70.0151c26: 立。彼以爲空。此義云何。諸有爲法。從衆縁
T2296_.70.0151c27: 生。非自然有。就生無性。立彼爲空。非謂
T2296_.70.0151c28: 眞俗性相畢竟空。是故彼經第五卷云。言
T2296_.70.0151c29: 妄顯諸眞。妄眞同三妄。既云妄眞同三
T2296_.70.0152a01: 妄。言妄者。三無性也。由此明知。如來本意。
T2296_.70.0152a02: 就生無性。立彼爲空。非謂眞俗體畢竟空。
T2296_.70.0152a03: 今清辨菩薩。協眞俗體性畢竟空。偏釋經
T2296_.70.0152a04: 義。故諸師等。於彼所立量。競出諸過失。是
T2296_.70.0152a05: 故經論。其量雖同。過無過異。第二釋云。釋
T2296_.70.0152a06: 佛經量意。清護意久別。清辨釋云。眞者勝。
T2296_.70.0152a07: 眞勝義理。即勝勝義勝義。盡性理也。
T2296_.70.0152a08: *盡性理中。依地法體。畢竟是空。是故如來。
T2296_.70.0152a09: 對迷空人。立此比量。護法釋云眞性者。第
T2296_.70.0152a10: 三勝義。由此詮門。遣遍計故。第四眞中。
T2296_.70.0152a11: 心言路絶。不遣執。故小乘外道。執依他體
T2296_.70.0152a12: 是眞實有。是故如來。遣彼妄有。立此比量。
T2296_.70.0152a13: 故廣百論云。遣彼妄有。故立眞空。清辨論
T2296_.70.0152a14: 師 違佛本意。遣依他體故掌珍量語。雖
T2296_.70.0152a15: 同經。而有多過。經量不遣有爲法體
T2296_.70.0152a16: 故。無諸過。第三釋云。清辨護法。倶符經
T2296_.70.0152a17: 旨。不背佛意。然則清辨之空。不異有之空
T2296_.70.0152a18: 也。護法之有。不異空之有也。立空爲
T2296_.70.0152a19: 成有。立有爲成空。撃目互示紛諍之相。
T2296_.70.0152a20: 但以。末學門徒。尋之不曉。各作異釋。雖
T2296_.70.0152a21: 有三説第二爲勝 問。三釋得失。第三是
T2296_.70.0152a22: 得前二爲失。得義後論。且破二義。汝言於
T2296_.70.0152a23: 三無性中生無自性性。立彼爲空。是故經
T2296_.70.0152a24: 云妄眞同三妄。三妄即是三無性也。此義不
T2296_.70.0152a25: 爾。撿校衆本。皆云二妄。無有一本而言
T2296_.70.0152a26: 三妄。唐大興福寺。惟愨法師。釋此偈云。兩
T2296_.70.0152a27: 祛眞妄。眞妄二號。相假立名。妄疾既除。眞
T2296_.70.0152a28: 亦不留。雙排兩名。圓階妙體已上所言妄
T2296_.70.0152a29: 者。是空異名。妄之與眞。此二亦空。故云二
T2296_.70.0152b01: 妄。是故疏云兩祛眞妄。云何得言三妄
T2296_.70.0152b02: 三無性。次破第三。若空遍計。不空依他。
T2296_.70.0152b03: 彼能別空。是何空耶。爲是都無。爲是虚假。
T2296_.70.0152b04: 若言都無。有自所立不成之過。護法不許
T2296_.70.0152b05: 如幻似事體都無故。若言虚假。有他所立不
T2296_.70.0152b06: 成過失。清辨不許幻有體故。若言空遍計
T2296_.70.0152b07: 者。自不定愆。相應師云。遍計縁生實事。幻者
T2296_.70.0152b08: 是都無空。宗之同品。故是同喩。似事之
T2296_.70.0152b09: 幻。是宗異品。即攝異喩。縁生故。因亦轉彼
T2296_.70.0152b10: 故。名爲不定。非但經量有此過失。廣百順
T2296_.70.0152b11: 中所立之量。亦有此過 答。二論量何 
T2296_.70.0152b12: 問。廣百釋論。護法菩薩。自立量云。諸有爲
T2296_.70.0152b13: 法。非實有體。從縁生故。猶如幻事。諸無爲
T2296_.70.0152b14: 法。亦非實有。以無性故。譬似龜毛。順中
T2296_.70.0152b15: 論者。無著所造。彼論量云。一切諸法。皆無
T2296_.70.0152b16: 自體。以因縁故。如幻如夢。佛經清辨護法
T2296_.70.0152b17: 無著所立之量。言義皆同。有人判異則有多
T2296_.70.0152b18: 過。恐繁不述 答。佛經廣百所立之量。若
T2296_.70.0152b19: 空遍計。有如是過。是故今謂竝空依他。但
T2296_.70.0152b20: 經論量。雖同空於依他起性。而其意異。
T2296_.70.0152b21: 名若掌珍量。空依他體。是都無空。若是佛
T2296_.70.0152b22: 經廣百論量。明非實有體。即虚假空。同
T2296_.70.0152b23: 空依他。而空意異。是故掌珍量。有多過。佛
T2296_.70.0152b24: 頂廣百量。無有過 問。此通亦謬。若依護
T2296_.70.0152b25: 法。佛頂廣百量。空依他。是虚假空。非都
T2296_.70.0152b26: 無者。有多妨難。經論能別。皆同言空。有何
T2296_.70.0152b27: 所以。彼量虚假。此量都無。若言空者是都
T2296_.70.0152b28: 無之名。非實有體。是虚假稱。掌珍之量。能
T2296_.70.0152b29: 別是空。廣百能別。非實有體。能別既異。彼
T2296_.70.0152c01: 是都無。此虚假興法師等作
如是釋
若爾掌珍之與
T2296_.70.0152c02: 廣百。其量應別。能別異故。佛頂掌珍。二量
T2296_.70.0152c03: 何異。其量能別。同言空故。勿於能別判
T2296_.70.0152c04: 二量異。又彼興師。於廣百肆量。甚闇能
T2296_.70.0152c05: 別。何者空與非實有體。是空異名。都無空
T2296_.70.0152c06: 義。故廣百第七云。本頌曰。以覺慧推尋諸
T2296_.70.0152c07: 法性非有故。説爲無性。釋論曰。是故諸法。
T2296_.70.0152c08: 因縁所生。其性皆空。猶如幻事已上本頌曰。
T2296_.70.0152c09: 非有。釋論曰。皆空。故知空與非實有體。同
T2296_.70.0152c10: 是空義。又第八云。諸無爲法。非縁成故。猶
T2296_.70.0152c11: 若空花。體用都無。諸有爲法。衆縁所生。如
T2296_.70.0152c12: 幻所爲。無實體用已上前第七卷初之有爲
T2296_.70.0152c13: 空比量之能別。非實有體。第七卷次之文云。
T2296_.70.0152c14: 其性皆空。第九卷云。無實體用。無爲空比量
T2296_.70.0152c15: 之能別。第七卷云。亦非實有。第八卷云。體
T2296_.70.0152c16: 用都無。第九卷云。性相倶空。一論上下。二量
T2296_.70.0152c17: 能別。其文如是。不孰撿論而致妄談。愚之
T2296_.70.0152c18: 甚矣。新羅曉師。掌珍廣百。其量皆同。此師爲
T2296_.70.0152c19: 好。宜依信也。竊惟。珍量金口所吐。如來
T2296_.70.0152c20: 誠言。寔實千代之微言。萬劫之軌範矣。
T2296_.70.0152c21: 弊帚爲珍之比。謬起僞造之言。愛燕石藏
T2296_.70.0152c22: 匱之流。徒傳無間之語。結虚業於當時流
T2296_.70.0152c23: 醜聲於後代。謗法之因既就。無間之報盍感
T2296_.70.0152c24: 焉。於乎可傷哉。若人之也上來一條問者
三論答者法相
 問。
T2296_.70.0152c25: 佛地論第四云。菩薩藏千載已前。清淨一
T2296_.70.0152c26: 味。無有乖諍。千載已後。乃興空有二種異
T2296_.70.0152c27: 已上空有諍論之質是孰 答。有云。清辨
T2296_.70.0152c28: 護法二菩薩是也。今論未必然也。於大乘
T2296_.70.0152c29: 家。空有僻執。其類甚多。何的判之。又於
T2296_.70.0153a01: 彼論。既不稱名。何以定判 問。有何明據。
T2296_.70.0153a02: 而言空有異執類巨 答。龍樹菩薩。於六
T2296_.70.0153a03: 百年。造智度論。中觀論等。破方廣道人偏
T2296_.70.0153a04: 空執。世親菩薩。於九百年。造佛性論。破始
T2296_.70.0153a05: 行菩薩空與有二見。護法菩薩。於千一百年
T2296_.70.0153a06: 後。作廣百論釋。評空有二徒。泰軌二師。竝
T2296_.70.0153a07: 云清辨之學徒。瑜伽之學徒。明知空有偏競
T2296_.70.0153a08: 之人。其類非一。準向前論所破之人。而爲
T2296_.70.0153a09: 言之。千年已前。既已起空有諍。況乎千年
T2296_.70.0153a10: 自後。親光論師。於其多分。而爲論之。故千
T2296_.70.0153a11: 年後。千年已前。空有諍競人。其數小。千年已
T2296_.70.0153a12: 後。其類多故 問。若爾清辨護法菩薩。不
T2296_.70.0153a13: 相諍耶 答。青丘沙門太賢法師。自述三
T2296_.70.0153a14: 説。有説。此二實有諍論故。成唯識云。我法非
T2296_.70.0153a15: 有空。識非無。離有離無。契於中道。此遣
T2296_.70.0153a16: 所執存餘二性。掌珍論云。如爲棄捨。墮常
T2296_.70.0153a17: 邊過。説彼爲無。亦性爲棄捨。墮斷邊過。説
T2296_.70.0153a18: 此爲有。謂因縁力所生眼等。世俗諦攝。
T2296_.70.0153a19: 自性是有。不同空花。全無有物。但就眞
T2296_.70.0153a20: 性。立之爲空。此存世俗勝義皆空。以此爲
T2296_.70.0153a21: 證。測等傳説。實有諍論第一
説也
有説。二師都
T2296_.70.0153a22: 無諍論。清辨不許勝義無無故。如掌珍
T2296_.70.0153a23: 云。此非有言。唯遮有性。功能斯盡。更不詮
T2296_.70.0153a24: 乃至非一切種皆謗爲無。護法勝義。亦不
T2296_.70.0153a25: 許有。如廣百云。現在亦非勝義諦。有從縁
T2296_.70.0153a26: 生故。如幻事等。又説空言。是遮非表。非唯
T2296_.70.0153a27: 空有。亦復空空。乃至廣説。以此爲證。順憬
T2296_.70.0153a28: 師等傳無諍論第二
説也
有説。此二語諍意同。
T2296_.70.0153a29: 如諍浮圖下麁上細。語諍意同。爲今末代
T2296_.70.0153b01: 鈍根之徒。依此諍論。巧生解故。元曉師等
T2296_.70.0153b02: 傳如是説第三説已上賢
師之學記文
抄者評曰。賢師所
T2296_.70.0153b03: 述。兼得失義。實諍論失。後二是得 問。未
T2296_.70.0153b04: 詳評致。爲陳述矣 答。清辨菩薩。是文殊
T2296_.70.0153b05: 化。即往古佛。護法菩薩。則千佛一。是賢劫
T2296_.70.0153b06: 師。此二菩薩。既是過現兩世之佛。法身大
T2296_.70.0153b07: 士。何因得言實有諍論。諍論之本。即是執
T2296_.70.0153b08: 見。各於自見。而生執著乎。於他見而生
T2296_.70.0153b09: 非折。名之諍論。此二菩薩。何有此事。實諍
T2296_.70.0153b10: 之失。實敞玆焉。此二菩薩。若自悟門。彼此
T2296_.70.0153b11: 齊達。自他同契。都無諍論。憬法師等。得此
T2296_.70.0153b12: 一邊。若悟他門。依此諍論。而生物解。撃目
T2296_.70.0153b13: 而論。例如身子及以善吉。竝往古佛。互執
T2296_.70.0153b14: 一異。諍論夢覺。而利菩薩。此二菩薩。亦復
T2296_.70.0153b15: 如是。意許口執。諍論空有。而利末學。曉法
T2296_.70.0153b16: 師等。得此一邊。廣百論云。正法學徒。周無
T2296_.70.0153b17: 諍論。又玄奘云。聖人作論。終不相違。但學
T2296_.70.0153b18: 者有向背耳。又求那跋摩。遺文偈云。諸論
T2296_.70.0153b19: 各異端。修行理無二。偏執有是非。達者無
T2296_.70.0153b20: 違諍。清護大士。既是聖人。正法學徒。亦是達
T2296_.70.0153b21: 者。有何乖諍。但末學徒。實乖諍耳。然基法
T2296_.70.0153b22: 師謬推彼愆。誣罔清辨。名惡取空者。名撥
T2296_.70.0153b23: 無邪見同邪見外道。同順世外道。而令相
T2296_.70.0153b24: 諍。何謗人甚。清辨菩薩。是文殊化。何因謗
T2296_.70.0153b25: 之。令同外道。謬之又謬。迷之又迷。甚可愍
T2296_.70.0153b26: 耳。清辨。護法。無著。天親等大論師。義意不
T2296_.70.0153b27: 異。繁故不述 問。清護大士。不相諍者。
T2296_.70.0153b28: 唯識論云似比量等。豈非掌珍之量哉。又
T2296_.70.0153b29: 掌珍二量。對相應師。盍護法耶 答。此皆不
T2296_.70.0153c01: 爾。唯識論。破方廣道人。非是清辨。基
T2296_.70.0153c02: 測等。謬云破清辨。珍量所對。瑜伽學徒非
T2296_.70.0153c03: 是護法。何者廣百論中。護法所評。相應師
T2296_.70.0153c04: 義。與珍量破相應師同。廣百論中。護法正
T2296_.70.0153c05: 義。與掌珍論清辨義同。如是義故。明知清
T2296_.70.0153c06: 辨護法不諍。但門徒諍。若言唯識所言似
T2296_.70.0153c07: 比是珍量者。護法之量。亦是似比。護法
T2296_.70.0153c08: 所立。廣百比量。與掌珍量。無有異故。護法
T2296_.70.0153c09: 菩薩。豈還破自比量。與掌珍量無有異故
T2296_.70.0153c10: 護法菩薩者哉。若言清辨所造中觀心論。
T2296_.70.0153c11: 立破第八識之比量。今指此量故。云似
T2296_.70.0153c12: 比。撥無此識。是亦不爾。彼論未翻。未知
T2296_.70.0153c13: 有無。何因得知。掌珍比量。就勝義諦。明諸
T2296_.70.0153c14: 法空。若約世俗。非空八識。論有識識文。
T2296_.70.0153c15: 云何得言撥無此識。明知此是破方廣道
T2296_.70.0153c16: 人之比量。非清辨量上來一條問者法相答者三
論。自上以來略述空有二
T2296_.70.0153c17: 諦諍論於諍論條
葉繁多恐繁不述
T2296_.70.0153c18: 常無常諍論第二
T2296_.70.0153c19: 問。及妄相流。歸本覺源。登涅槃山。離無
T2296_.70.0153c20: 明親。三徳圓備種智朗照。所有衆徳。爲有
T2296_.70.0153c21: 起謝。爲無起謝 答。此一條義。由來紛紜。
T2296_.70.0153c22: 或偏執常。而排無常。或單無常。而折常住
T2296_.70.0153c23: 義。則偏局未獲圓意。今依龍樹風。破*折
T2296_.70.0153c24: 此偏情。開示彼圓起於中初叙正義。後
T2296_.70.0153c25: 破邪執 問。無生觀成。不二念滿。釋結業
T2296_.70.0153c26: 形。登法身位。爲是常住。爲是無常。爲常無
T2296_.70.0153c27: 常。爲是雙非 答。若二諦門。而爲言之。
T2296_.70.0153c28: 世俗諦故。四句皆是。若眞諦故。四句竝非。若
T2296_.70.0153c29: 悉檀門。而爲論之。三悉檀故。四句倶存。後
T2296_.70.0154a01: 悉檀故。四句雙泯 問。所立二門。情所未
T2296_.70.0154a02: 曉請一二述 答。夫生死交謝。存王迭遷。
T2296_.70.0154a03: 即由妄想。猶在衆累未淨矣。位登法身。
T2296_.70.0154a04: 徳備三明永滅大患。超度四流。虚無寂漠。
T2296_.70.0154a05: 妙絶有爲。寂寥虚曠。斯冥形名。超群有
T2296_.70.0154a06: 以幽昇。量大虚而永久隨之弗得其跡。迎
T2296_.70.0154a07: 之罔眺其首。六趣不能攝其生。力負無
T2296_.70.0154a08: 以化其體。眇漭*怳忽。若存若亡。五日莫
T2296_.70.0154a09: 都其容。二聽不聞其嚮冥冥寂寂。
T2296_.70.0154a10: 誰見誰曉。然則言之者失其眞。知之者返
T2296_.70.0154a11: 其愚。有之者乖其性。無之者傷其體。所以
T2296_.70.0154a12: 釋迦。掩室於摩竭。淨名杜口於毘耶。豈曰
T2296_.70.0154a13: 無辨。辨所不能言也。若爾無名無相。無心
T2296_.70.0154a14: 無知。何常何無常。亦常亦無常。非常非無常。
T2296_.70.0154a15: 第一義悉檀。及以眞諦門。其義趣如是。寂
T2296_.70.0154a16: 而恒照。會號常應。居方而方。止圓而圓。在
T2296_.70.0154a17: 天而天。處人而人。原夫。能天能人者。豈天
T2296_.70.0154a18: 人之所能。果以非天非人。故能人耳。若
T2296_.70.0154a19: 爾居常而常。在無常而無常。倶之與非亦
T2296_.70.0154a20: 爾。原夫。能常能無常者。豈常無常之所能。
T2296_.70.0154a21: 果以非常無常。故能常能無常耳。二悉檀門。
T2296_.70.0154a22: 及俗諦門。其義如是。非但於常無常等四
T2296_.70.0154a23: 句而具此二門。亦於有色無色等四句。有
T2296_.70.0154a24: 心無心等四句。一切皆如是應知 問。子
T2296_.70.0154a25: 義實爾。未識依據。爲是自推 答。佛經及
T2296_.70.0154a26: 以龍樹論中。有其誠文。不敢自專。故維摩
T2296_.70.0154a27: 經云。無在無不在。是名佛所説。中論法品
T2296_.70.0154a28: 云。諸佛或説我。或説於無我。諸法實相中。
T2296_.70.0154a29: 無我無非我。青目釋曰。諸佛以一切智。觀
T2296_.70.0154b01: 衆生故。亦説有我。亦説無我。爲凡聖二人。
T2296_.70.0154b02: 説我説無我。若於眞實中。不説我非我。又
T2296_.70.0154b03: 如來品云。寂滅相中。無常無常等四。寂滅
T2296_.70.0154b04: 相中。無邊無邊等四。空則不可説。不空
T2296_.70.0154b05: 不可説。共不共叵説。但以假名説 問。經
T2296_.70.0154b06: 論意致。夢情未曉。爲陳述矣 答。夫無在
T2296_.70.0154b07: 故。四句竝非。法身則非常無常等。無不
T2296_.70.0154b08: 在故。四句宛然。是故法身。名爲常住。亦
T2296_.70.0154b09: 名無常。亦名爲亦常亦無常。亦名爲非常
T2296_.70.0154b10: 非無常。維摩意是。若法品意。既云諸佛
T2296_.70.0154b11: 或説我等。亦應得言諸佛或説常或説於
T2296_.70.0154b12: 無常。諸法實相中。無常無非常。若如來
T2296_.70.0154b13: 品意。於眞諦門及以第一義悉檀門。十二
T2296_.70.0154b14: 種法。皆非如來故。云寂滅相中。無常無
T2296_.70.0154b15: 常等四。乃至共不共叵説言十二種者常無常
等四邊無邊等四合爲
T2296_.70.0154b16: 八一空二不空三共四不共并前八爲十
二共者空與不空不共者非空非不空也
若於俗
T2296_.70.0154b17: 諦及以三悉檀門。十二種法。亦是如來故。
T2296_.70.0154b18: 第四句云。但以假名説。青目釋曰。但破相
T2296_.70.0154b19: 違故。以假名説。又般若燈論本論龍樹若青
目釋名中觀
T2296_.70.0154b20: 論也若清辨釋名般若
燈論同本異釋而已矣
本論之第四句云。但俗
T2296_.70.0154b21: 諦有。説經論意致。其義如是。若爾談體。四
T2296_.70.0154b22: 句皆忘。赴縁而言。四句斯存。衆家但得其
T2296_.70.0154b23: 應物用。未談其體。於彼用中。但得片邊。未
T2296_.70.0154b24: 悟圓意。可謂但以握半珠。而未得全寶
T2296_.70.0154b25: 上來三論
自問自答
次破他執。慈恩門人。依傍唯識。
T2296_.70.0154b26: 而立量曰。四智心品。非自性常從因生
T2296_.70.0154b27: 故。生者歸滅。一向記故不見色心非無常
T2296_.70.0154b28: 如餘有情。又如瓶等三論師破云。此
T2296_.70.0154b29: 量三支。皆有過失。其愆甚多。粗而述之。
T2296_.70.0154c01: 宗有相符。又違教失。初中後因。皆是兩
T2296_.70.0154c02: 隨一所逐。僞立妄陳。邪宗謬顯。興言自
T2296_.70.0154c03: 陷。何稱眞立 問。且宗二失。其趣若爲 
T2296_.70.0154c04: 答。若第一義門亦名内證
勝義門
及以第一義悉檀
T2296_.70.0154c05: 門。是相符過。清辨菩薩。於此二門。亦不可
T2296_.70.0154c06: 言自性常故。心言絶故。若汝言我依世
T2296_.70.0154c07: 俗立此比量。非就勝義。是故無有相符
T2296_.70.0154c08: 過者。約世俗立。而亦相符。我於世俗。爲
T2296_.70.0154c09: 破自性常住。偏執亦言非自性常住故。又
T2296_.70.0154c10: 爲破*折一向無常。亦立常故。若世俗諦
T2296_.70.0154c11: 門之與三悉檀門。聖教相違。於聖教中。説
T2296_.70.0154c12: 住故。於世門雖具四句。立論偏執。
T2296_.70.0154c13: 而不了悟常住之義。即違常住之聖教
T2296_.70.0154c14: 故 問。違何聖教。陳列呈之 答。經論誠
T2296_.70.0154c15: 證。不勝稱數。且牽九文。而示違失。一密
T2296_.70.0154c16: 嚴經。云何頼耶識。是意等諸法。習氣所
T2296_.70.0154c17: 依。爲分別心之所擾濁。若離分別。即成無
T2296_.70.0154c18: 漏。無漏即常。猶如虚空。述曰。阿頼耶識。是
T2296_.70.0154c19: 第七意等七轉識。所熏諸法習氣所依。亦
T2296_.70.0154c20: 爲七種分別心之所擾濁。若離分別即成
T2296_.70.0154c21: 無漏。無漏即常。猶如虚空常住。既云無漏
T2296_.70.0154c22: 即常猶如虚空。何智法身是無常耶。二同
T2296_.70.0154c23: 經又云。密嚴中之人。一切同於佛。超過刹
T2296_.70.0154c24: 壞。述曰。密嚴土者。智法身土。言中人
T2296_.70.0154c25: 者。即智身。所言佛者。自性法身。言密嚴
T2296_.70.0154c26: 土中執佛如來同於自性法身常住無刹
T2296_.70.0154c27: 那滅。經文既爾。何因謗言刹那生滅。三金
T2296_.70.0154c28: 光明經云。法身者。非是行法。無有異相。
T2296_.70.0154c29: 是根本故。猶如虚空。是故説常。又云。法
T2296_.70.0155a01: 身是常住。應化無常。述曰。今此經意。合本
T2296_.70.0155a02: 開迹。即合理智。名爲法身。故彼經云。唯有
T2296_.70.0155a03: 如如如如智。是名法身者。非是行法。豈是
T2296_.70.0155a04: 生滅無常有爲行法耶。四涅槃經云。雖不恒
T2296_.70.0155a05: 住。非念念滅。述曰。此於法身。而離二邊。謂
T2296_.70.0155a06: 法身是非常住故。云雖不恒住。法身亦
T2296_.70.0155a07: 是無常故。云非念念滅。楞伽經意。亦復如
T2296_.70.0155a08: 是。故彼經云。大惠如來。非常非無常。二邊
T2296_.70.0155a09: 有過故。若爾法身猶尚非常。況乎無常。云
T2296_.70.0155a10: 何俛仰。而謗無常。五涅槃經云。謂佛所師。
T2296_.70.0155a11: 所謂法也以法常故。諸佛亦常。述曰。所言
T2296_.70.0155a12: 法者。即是所證之理法也。言諸佛者。是能
T2296_.70.0155a13: 證之智法身也。言以所證理法身常。能證之
T2296_.70.0155a14: 智法身亦常。六涅槃經云。若有人欲護正
T2296_.70.0155a15: 法。勿説如來同於諸行。不同諸行。唯當
T2296_.70.0155a16: 自責。我今愚癡。未有慧眼。如來正法。不可
T2296_.70.0155a17: 思議。是故不應宣説如來定是有爲。定是
T2296_.70.0155a18: 無爲。若正見者。應説如來定是無爲。寧捨
T2296_.70.0155a19: 身命不可説如來同於有爲。當言如來
T2296_.70.0155a20: 同於無爲。以説如來同無爲故。得阿耨
T2296_.70.0155a21: 菩提。又云。若有慚愧者。不應觀佛同於
T2296_.70.0155a22: 諸行。外道邪見。可説如來同於有爲。持戒
T2296_.70.0155a23: 比丘。不應如是於如來所生有爲想。若
T2296_.70.0155a24: 言如來是有爲。即是妄語。當知是人死
T2296_.70.0155a25: 入地獄。如人自處於己舍宅。又云。若言
T2296_.70.0155a26: 如來無常。如是説者。爲自侵欺。亦欺於人。
T2296_.70.0155a27: 寧以利刀。自斷其舌。終不説言如來是無
T2296_.70.0155a28: 常。又第五云。若有人言如來無常云何是
T2296_.70.0155a29: 人舌根不墮落。述曰。案上經文。若護持正
T2296_.70.0155b01: 法之人。若有正見之人。若有慚愧之人。若
T2296_.70.0155b02: 持戒之人。如是等人。説於如來是常住也。
T2296_.70.0155b03: 若破壞正法之人。若邪見外道之人。若無慚
T2296_.70.0155b04: 無愧之人。若破戒之人。如是等人説於如
T2296_.70.0155b05: 來無常也。寧成護持正見慚愧持戒之比
T2296_.70.0155b06: 丘。不應成破壞正法邪見外道無慚*無愧
T2296_.70.0155b07: 破戒之比丘。又案上經文。佛慇懃制言。寧
T2296_.70.0155b08: 以利刀斷舌。寧捨己身命。而不應説如
T2296_.70.0155b09: 來是無常。何由不見此禁制言。而好謗佛。
T2296_.70.0155b10: 又上文云。若有人言佛是無常。舌根墮落。
T2296_.70.0155b11: 又云。如來是有爲無常者。死入地獄。何故不
T2296_.70.0155b12: 畏現世拔舌。不怖後生入獄。而謗如來。
T2296_.70.0155b13: 人身難得。佛法難遇。得難得身遇法。云
T2296_.70.0155b14: 何不殖出離之因。而謬結輪廻之業耶。大
T2296_.70.0155b15: 慇懃之制誠。豈可不愼哉。又智度論云。
T2296_.70.0155b16: 設使十方。無有諸佛。而言有十方佛。如是
T2296_.70.0155b17: 之人。得無量功徳。又涅槃經云。我於九部
T2296_.70.0155b18: 經中。不説佛性。我雖不説。而言説佛性。
T2296_.70.0155b19: 是名眞佛弟子。準此而言。設使如來無常。
T2296_.70.0155b20: 而言是常。如是人。得無量功徳。佛雖不説
T2296_.70.0155b21: 常。而言説常住。是眞佛子。況乎如來其體
T2296_.70.0155b22: 常住。亦佛親説如來常住。嵩法師舌。爛於
T2296_.70.0155b23: 彭城。實在玆事。前車既覆。後乘改轍。勿固
T2296_.70.0155b24: 朋儻。自宗偏執著片義。以現世爲佛家之息
T2296_.70.0155b25: 肉。後生作三塗之灰炭焉。七大智度論云。
T2296_.70.0155b26: 薩婆若。不與三世合。何以故。三世是虚妄。
T2296_.70.0155b27: 是生滅。薩婆若。是實法。非生滅故。述曰。薩
T2296_.70.0155b28: 婆若者。此外國語。秦言一切智。既言一切
T2296_.70.0155b29: 智是實法非生滅。是常住明矣。八攝大乘論
T2296_.70.0155c01: 云。猶如虚空遍滿一切色際無生住滅變
T2296_.70.0155c02: 異。如來智亦爾。遍一切所智。無倒。無變異。
T2296_.70.0155c03: 述曰。論文顯然。不更述之。九佛性論云。九
T2296_.70.0155c04: 甘露寂靜。遠離死魔故。常者。金剛之心。能
T2296_.70.0155c05: 除無明最後念惑故。得佛果常樂我淨。故
T2296_.70.0155c06: 離死魔。故是常住法。文云。一切有爲法。
T2296_.70.0155c07: 爲四相生住異滅名
爲四相
所行役。不息故名行。如
T2296_.70.0155c08: 來法身。則不如是。故湛然常住。述曰。於金
T2296_.70.0155c09: 剛心。初金無間。一念強慧。能斷一切無明
T2296_.70.0155c10: 妄想。於解脱位。始起常智。常智即是如來
T2296_.70.0155c11: 常身。常身起故。無常死陰。自然謝滅。無常死
T2296_.70.0155c12: 陰。既謝滅故。生等四相。無所變異。是故法
T2296_.70.0155c13: 身。凝然常住。佛經文證甚多。略引九條之
T2296_.70.0155c14: 文。而示違教過失。 問。所引經論義。雖似
T2296_.70.0155c15: 爾而未必然。何者。所引經文。明所依理是
T2296_.70.0155c16: 常住故能依亦常。非謂能依智法身體是自
T2296_.70.0155c17: 性常。斷舌遺命之誡。但以在理法身。非是
T2296_.70.0155c18: 報佛。如來經論意趣。其義如是。未曉魚免
T2296_.70.0155c19: 之深潜。而迷筌蹄之淺敞。牽擧理常住文
T2296_.70.0155c20: 而謬難智無常。蓋是刻船守株之類而已
T2296_.70.0155c21: 矣。若智法身同眞如理。亦是體常。即違理
T2296_.70.0155c22: 教。言違理者。生者必滅。即是有爲法之道
T2296_.70.0155c23: 理。報佛如來。金剛後心。方始生起。理應有
T2296_.70.0155c24: 滅。許生拒滅。是亦何乎。言違教者。經論
T2296_.70.0155c25: 繁多。略引四文。一涅槃經云。常法無知。猶
T2296_.70.0155c26: 如虚空。如來有知。是故非常。述曰。修成報
T2296_.70.0155c27: 佛。無漏五蘊。即是色心。既云如來有知。盍
T2296_.70.0155c28: 智法身。亦云是故非常。那是常乎。二大品經
T2296_.70.0155c29: 云。如來十力。四無畏。十八不共等。皆是有
T2296_.70.0156a01: 爲。述曰。有爲無常。有漏法苦。大聖格言。智
T2296_.70.0156a02: 身衆徳。既是有爲。非無常耶。三大莊嚴論
T2296_.70.0156a03: 云。由自性常故。一切諸佛。自性身常住。由
T2296_.70.0156a04: 無間常故。一切諸佛。食身常住。説法無斷
T2296_.70.0156a05: 絶故。由相續常故。一切諸佛。化身常住。
T2296_.70.0156a06: 述曰。自性身者。即眞如理。言食身者。自他
T2296_.70.0156a07: 受用。合名食身。既理名之。爲自性常。其食
T2296_.70.0156a08: 身。稱爲無間常。明知報佛。是不斷常。非自
T2296_.70.0156a09: 性常。若言食身但他受者。何彼論云由
T2296_.70.0156a10: 心故一切諸佛。食身平等。佛心無別故
T2296_.70.0156a11: 耶。自受是心。他受非故。四攝大乘論云。佛受
T2296_.70.0156a12: 用身及變化身。既是無常。云何經説如來身
T2296_.70.0156a13: 常。此 所依法身常故。述曰。言受用者。自
T2296_.70.0156a14: 他受用。合名受用。既云所依法身常故。不
T2296_.70.0156a15: 言能依是自性常。云何得言報佛常住 
T2296_.70.0156a16: 答。此義不爾。若言所依眞如常故。能依名
T2296_.70.0156a17: 常非自性常。若爾正智冥合眞如。若理智
T2296_.70.0156a18: 各體。爲無爲別異。而名冥合耶。若人法同
T2296_.70.0156a19: 體。境智無相故。名爲冥合耶。若言初者。
T2296_.70.0156a20: 言冥合者。泯然無際之異名也。若境智體
T2296_.70.0156a21: 別。常無常義異。既有境智之蹤跡。常無常之
T2296_.70.0156a22: 二轍。何得名爲理智冥合。何復得言能所
T2296_.70.0156a23: 平等。無二無別。無分別名。有何所在。若言
T2296_.70.0156a24: 後者。既人法同體。境與智無二。如境凝然。
T2296_.70.0156a25: 智亦常住。非自性常。斯若爲乎。明知因
T2296_.70.0156a26: 位衆惑未淨。是故生滅患累未免。若至佛
T2296_.70.0156a27: 地。無明妄想。畢竟寂滅。無常力負。不能反
T2296_.70.0156a28: 體。故自體常。非異門常。又密嚴云。阿頼耶
T2296_.70.0156a29: 識離分別時。即成無漏。無漏即常。猶如虚
T2296_.70.0156b01: 空。既言即常。云何得言異門常耶。又生滅
T2296_.70.0156b02: 者。是患累之異名。生死云別目。若法身體。猶
T2296_.70.0156b03: 有生滅。即是生死。亦是患累。云何得言永
T2296_.70.0156b04: 別生死寂滅患累。又世上凡俗。發心歸依者
T2296_.70.0156b05: 聞。如來法身。離生死患累。而寂靜安樂。
T2296_.70.0156b06: 若如來身。猶有生滅。還是所惡。何堪歸依。
T2296_.70.0156b07: 所引經論。甚迷其趣。涅槃經又但明化
T2296_.70.0156b08: 佛。非是智身。彼化身如來。雖無自依心。而
T2296_.70.0156b09: 有依他心。故云有知。非謂智身。故經次
T2296_.70.0156b10: 句。云常法無姓氏。如來有姓氏。姓氏瞿曇。
T2296_.70.0156b11: 是故無常。豈是智身乎。大品意。明於眞
T2296_.70.0156b12: 如空智徳。是有故名有爲。非謂是生滅有
T2296_.70.0156b13: 爲法。又慮知法故。如起法。名爲有爲。非
T2296_.70.0156b14: 謂生滅。大莊嚴論云。二者食身。於大衆中。
T2296_.70.0156b15: 作法食故。又云。食身於一切世界中。諸徒
T2296_.70.0156b16: 衆。諸刹土名號。諸身諸業。如是諸受用事。
T2296_.70.0156b17: 皆悉不同。既云於大衆中。作$法食。又云
T2296_.70.0156b18: 徒衆等不同。豈是智法身耶。其報佛如來。不
T2296_.70.0156b19: 處大衆故。無徒衆等故。十地不見故。然
T2296_.70.0156b20: 其論云。食身以自利爲相者。他受用身。於
T2296_.70.0156b21: 大衆中。他受法樂。似自法樂故。云自利。非
T2296_.70.0156b22: 謂當體。是自利也。攝論亦爾。但他受用。名
T2296_.70.0156b23: 受用身故。彼論次文云。又受用身。於彼菩
T2296_.70.0156b24: 薩衆中。受大法樂。無休廢故。明知他受。面
T2296_.70.0156b25: 牆而引文。被瓫以斷義。誰憑信乎 問。初
T2296_.70.0156b26: 因何過 答。兩倶不成。隨一不成 問。過相
T2296_.70.0156b27: 陳示 答。若據内證勝義門。有兩倶不成
T2296_.70.0156b28: 之過。若約因果門。隨一不成失 問。若爲如
T2296_.70.0156b29: 是 答。若據内證勝義門。彼此二宗。倶許
T2296_.70.0156c01: 智身本性寂滅。境智無相。能所無別。有何
T2296_.70.0156c02: 縁生。是故從因生故之因兩倶不成。若言
T2296_.70.0156c03: 立論不許。此者他隨一過。若約因果門。敵
T2296_.70.0156c04: 論亦許智身縁生。但因體別彼。立論者。
T2296_.70.0156c05: 法爾無漏智種爲因。敵論不許。若敵論者。
T2296_.70.0156c06: 眞如種子。以爲其因立論不成。而今所立。
T2296_.70.0156c07: 從因生故之因。爲是何耶。故成隨一。若
T2296_.70.0156c08: 言因義是總相言。分別成過。此言未雪。立
T2296_.70.0156c09: 因之過。若分別眞因即成過類。因明之家。
T2296_.70.0156c10: 於此爲咎。若於似因。須分別。明正理
T2296_.70.0156c11: 者。亦許此義。以似同眞。未見其可。如
T2296_.70.0156c12: 言覺慧非思以無常故。數論言隱顯無常。
T2296_.70.0156c13: 佛云生滅無常。別而既不成。總而成立。時
T2296_.70.0156c14: 即有不成失。此亦如是。智種。眞如。彼此不
T2296_.70.0156c15: 共。別而不成。總立何故成隨一失 問。中
T2296_.70.0156c16: 因何過 答。同前二失 問。過之由那 答。
T2296_.70.0156c17: 立敵倶許。生者必滅。一向記者。此於是世
T2296_.70.0156c18: 間。非謂出世。執報佛如來。既是出世。何
T2296_.70.0156c19: 同世間。故所立因。於立與敵。倶不成失。彼
T2296_.70.0156c20: 立論者。不應違於佛所説。故於涅槃經云。
T2296_.70.0156c21: 一切諸世間生者。皆歸死。三界無常。又
T2296_.70.0156c22: 云。諸行無常。是生滅法已上但言世間。但言
T2296_.70.0156c23: 諸行。而不言出世間。亦不言非行無常。
T2296_.70.0156c24: 故報佛如來。是出間故。非是行法故。又
T2296_.70.0156c25: 佛性論云。如來離四相。又攝論云。無常
T2296_.70.0156c26: 有二。一因中本無今有。有已還無無常。二
T2296_.70.0156c27: 佛果本無今有。有已不無無常而不同。因
T2296_.70.0156c28: 中生滅無常。生滅是四相。佛離此四相。
T2296_.70.0156c29: 故一向記者。不通出世法。又佛果徳。名
T2296_.70.0157a01: 無常者。此始邊名無常耳。非是生滅故。
T2296_.70.0157a02: 生滅法。不通出世。若言我立論不許一向
T2296_.70.0157a03: *記但是世間法。即隨一過。敵論者。不許在
T2296_.70.0157a04: 出世法故。又據内證門。兩倶不成。約因果
T2296_.70.0157a05: 門。隨一不成。準前因過。而可思尋 問。此
T2296_.70.0157a06: 過不爾。豈彼敵不許報佛新起乎 若許
T2296_.70.0157a07: 新生者。何由不許滅。許生而拒滅。有何
T2296_.70.0157a08: 道理耶。明知一向記。通世出世法。又據四
T2296_.70.0157a09: 八記。有人有法。若人四記。但是分段。若
T2296_.70.0157a10: 法四*八記。該通變易及以佛果。明知四記。
T2296_.70.0157a11: 亦通佛果 答。攝大乘論云。佛果本無今
T2296_.70.0157a12: 有。有已不無無常。不同因中生滅無常。又
T2296_.70.0157a13: 涅槃經。佛自言。我法因無常。果是常住也。若
T2296_.70.0157a14: 爾世間法。縁生而無常。如來之圓徳。縁生而
T2296_.70.0157a15: 常住。但據始起邊。名之爲無常。而不同因
T2296_.70.0157a16: 無滅無常也。又約四記。分人與法。出
T2296_.70.0157a17: 何經論。無文立義。誰依信乎 問。後因何過
T2296_.70.0157a18:  答。亦有兩倶隨一不成 問。過之由何 
T2296_.70.0157a19: 答。據内證勝義門。彼此二宗。兩倶極成。
T2296_.70.0157a20: 理智冥合。能所平等。本性寂滅。有何色心。
T2296_.70.0157a21: 有何無常。是故色心無常。故因兩倶不成。若
T2296_.70.0157a22: 謂立論不許之故。無兩倶失。他敵既許。立
T2296_.70.0157a23: 因何故。成隨一過。若約因果門。亦有兩
T2296_.70.0157a24: 倶隨一不成 問。因果門何 答。若據因
T2296_.70.0157a25: 果門。敵論亦許報佛色心。而不許是色心
T2296_.70.0157a26: 無常。佛果色心是常住。因中色心。名爲
T2296_.70.0157a27: 無常。何以得知。涅槃經云。捨無常色。獲得
T2296_.70.0157a28: 常色。受想行識。亦復如是。此經意。明
T2296_.70.0157a29: 捨於因中無常色心。而得佛果常住色心。
T2296_.70.0157b01: 亦依此經。兩倶不成。彼宗豈不許佛果
T2296_.70.0157b02: 之常住色心哉。若不許違佛經。即是非
T2296_.70.0157b03: 佛弟子。若許此者。立因即犯兩倶不成。又
T2296_.70.0157b04: 涅槃經云。願得如來無色之身。又云。非
T2296_.70.0157b05: 非心。華嚴經云。智身無有色。文殊十
T2296_.70.0157b06: 禮經云。無色無形相。依此等文。且兩倶不
T2296_.70.0157b07: 成。立論不許。即違佛經。又隨一過。又涅
T2296_.70.0157b08: 槃云。如來其性常住。是住是不變異。無智
T2296_.70.0157b09: 慧眼。不能得見。如彼闇中不見樹影。凡
T2296_.70.0157b10: 夫之人。於佛滅後。記言如來無常。亦復
T2296_.70.0157b11: 如是已上如是常住。深密難見。猶如闇夜
T2296_.70.0157b12: 中樹木影。以已不見。何謗如來而言無
T2296_.70.0157b13: 常。又云。捨無常色心。而得常色心。何不見
T2296_.70.0157b14: 此文。而言不見色心非無常耶。又立世
T2296_.70.0157b15: 間量。不應貶量出世大聖。故華嚴經云。解
T2296_.70.0157b16: 脱明行者。無數無等倫。世間諸因量。
T2296_.70.0157b17: 過不可得。又密嚴經云。密嚴佛土。是如來
T2296_.70.0157b18: 處。無功用智之所生處。非因明者所量境
T2296_.70.0157b19: 界。述曰。前經明人。後經説土。若爾能栖佛
T2296_.70.0157b20: 栖土。竝非因明者所量境界。何以三
T2296_.70.0157b21: 因。貶量大聖。而謗無常。又汝所立三種之
T2296_.70.0157b22: 因。還是自害。何者此因。非但使佛有刹那
T2296_.70.0157b23: 生滅。亦令佛有大期生滅。具此三因。必
T2296_.70.0157b24: 有大期生滅患故 問。汝言孟浪。何者既
T2296_.70.0157b25: 云報佛無色無心。何復得言有常色心。於
T2296_.70.0157b26: 一報佛。豈有二體哉。又汝執常。而破無
T2296_.70.0157b27: 常。常與無常。倶是偏病。何他無常。以爲
T2296_.70.0157b28: 曲木。以自常住。而謂規矩。竝是偏局。何
T2296_.70.0157b29: 折中乎 答。子領令。初叙龍樹風。再叵
T2296_.70.0157c01: 扣機。爾寢夢情未得曉喩。今當重陳。若
T2296_.70.0157c02: 約眞門。理智無二境同體。能所倶寂。心言
T2296_.70.0157c03: 絕故。四句言妄。四句心斷。若據俗門。隨
T2296_.70.0157c04: 隨時。隨縁*隨病。四句斯存。是故或
T2296_.70.0157c05: 説有色有心。或説倶無。或説倶是。或説倶
T2296_.70.0157c06: 非。如是四句。不四之四。四即不四。子聞四
T2296_.70.0157c07: 方勿生四解。又汝不知三論立破。如言
T2296_.70.0157c08: 言而無當此立破而無執此破倶爲破汝
T2296_.70.0157c09: 無常偏執。假言常耳。我未曾心執常住義。
T2296_.70.0157c10: 汝無常除。我常亦弭。草死雹消。何由同彼偏
T2296_.70.0157c11: 局之流上來略破執佛無常。
問者法相。答者三
T2296_.70.0157c12: 大乘三論大義鈔卷第三
T2296_.70.0157c13:
T2296_.70.0157c14: 大乘三論大義鈔卷第四
T2296_.70.0157c15:  西大寺沙門玄叡集 
T2296_.70.0157c16: 種子爾不爾諍論第三
T2296_.70.0157c17: 問。楞伽經等。明五種姓。此五種姓。爲是本
T2296_.70.0157c18: 有。爲是始有 答。唯識論云。別有無漏種
T2296_.70.0157c19: 子。是有爲法。名爲本性。衆生有無不同。分
T2296_.70.0157c20: 其五姓。是故五性。法爾本有 問。唯識論師。
T2296_.70.0157c21: 無漏智種。以爲本性有無不同。爲自穿鑿。
T2296_.70.0157c22: 爲有依據 答。四依作論。下禀先進。上釋
T2296_.70.0157c23: 佛經。而今護法。因修彌勒無著等論。而釋
T2296_.70.0157c24: 善戒等佛經也。彼經論中。皆以智種。爲本
T2296_.70.0157c25: 姓故 問。經論文何乎 答。善戒經云。本性
T2296_.70.0157c26: 者。陰界六入。次第相續。無始無終。法性自
T2296_.70.0157c27: 爾。是名本性。瑜伽論云。本性住種姓者。謂
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