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釋摩訶衍論勘注 (No. 2290_ 頼寶撰 ) in Vol. 69

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T2290_.69.0826a01:  邪魔等所障。不成精進之行。是故修不
T2290_.69.0826a02:  禮拜懺悔等法作成就釋論雖有見聞
T2290_.69.0826a03:  之益。不能勤修云云文相聊雖似相違。
T2290_.69.0826a04:  約實云之其意同也。雖立相似之行。只
T2290_.69.0826a05:  是見聞分位。非正修行故無相違也
T2290_.69.0826a06:  八風者。前所云利衰等八種。令行者心動
T2290_.69.0826a07:  起云八風也。抄第四云。字統云。標者
T2290_.69.0826a08:  也筆削記云。風者能*撃衆生心海。起
T2290_.69.0826a09:  貪瞋煩惱浪故 九結者。倶舍云。一愛
T2290_.69.0826a10:  結・二恚恚・三慢慢・四無明明・五見見・六
T2290_.69.0826a11:  取取・七疑疑・八嫉嫉・九慳慳云云
T2290_.69.0826a12: 文。如本復次若人 藏疏下云。治中六時禮
T2290_.69.0826a13: 拜等。總明除障方便○懺悔下別除四障。
T2290_.69.0826a14: 一諸惡業障懺悔除滅。二謗正法障。勸請除
T2290_.69.0826a15: 滅。三嫉妬他勝障。隨喜對治。四樂三有障。迴
T2290_.69.0826a16: 向對治○又初一治業障。以止持故。後三
T2290_.69.0826a17: 長善根。以作持故筆削記云。論若人者。
T2290_.69.0826a18: 此十信初心之下品也
T2290_.69.0826a19:  暦應二年已卯十一月十六日 於東寺西
T2290_.69.0826a20:  院僧坊書寫校合畢   權律師杲寶
T2290_.69.0826a21:
T2290_.69.0826a22:
T2290_.69.0826a23: 釋論第八勘注第二
T2290_.69.0826a24: 文。次説修行止觀門等 抄第四云。次説修
T2290_.69.0826a25: 行止觀門者。賢首品疏云。定惠雖多不出
T2290_.69.0826a26: 二種。一事。二理。制之一處無事不辨事定
T2290_.69.0826a27: 門也即遺教
能觀心性。契理不動理定門也
T2290_.69.0826a28: 即涅槃
經意也
明達法相事觀也成唯識云。於所
縁境觀察爲性
善了
T2290_.69.0826b01: 無生理觀也。經即七地諸經論中。或單説事
T2290_.69.0826b02: 定。或但明理定。二觀亦爾。或敵體理事止
T2290_.69.0826b03: 觀相對。或以事觀對於理定。如起信論止
T2290_.69.0826b04: 一切相。乃至心不可得爲止。而觀因縁生
T2290_.69.0826b05: 滅爲觀。或以理觀對於事定。下經云一心
T2290_.69.0826b06: 不動入諸禪。了境無生名般若是也。或倶
T2290_.69.0826b07: 通二。如下云禪定持心常一縁。智慧了
T2290_.69.0826b08: 境同三昧是也。或二倶泯。非定非散。或
T2290_.69.0826b09: 即觀之定但名爲定。如觀心性名止定是
T2290_.69.0826b10: 也。或即定之觀但名爲觀。如以無分別智
T2290_.69.0826b11: 觀名般若是也。若説雙運。謂即寂之照是
T2290_.69.0826b12: 也○所以局見之者。隨矚一文互相非撥。偏
T2290_.69.0826b13: 修之者隨入一門皆有剋證。然非圓暢。今
T2290_.69.0826b14: 當事觀對於理定。此是菩薩微妙行門。觸
T2290_.69.0826b15: 目對境常所行用。希心趣幸願留神。故
T2290_.69.0826b16: 云次説修行止觀門 藏疏下云。止觀中
T2290_.69.0826b17: 有二。先寄問。次釋相。釋相中亦二。初略明。
T2290_.69.0826b18: 後廣説。略中三。先止。次觀。後雙順○第二廣
T2290_.69.0826b19: 説中有三。先止若修止
者下
次觀復次若
人下
後還雙運
T2290_.69.0826b20: 若行若
住下文
 遠疏下云。就止觀中有三。一者
T2290_.69.0826b21: 略明止觀。二若修止下別廣止觀。三若修觀
T2290_.69.0826b22: 者對治以下明止觀相資云云
T2290_.69.0826b23:  私云。若開立止觀者。可云六度行。而今
T2290_.69.0826b24:  合明之者。爲顯定惠不離義也。四門中
T2290_.69.0826b25:  初三門略釋兩輪。第四一門廣釋止輪也
T2290_.69.0826b26:   問。何於觀輪。無廣釋乎 答。前五波
T2290_.69.0826b27:  羅密爲本。故專釋止輪也。或義云。第十
T2290_.69.0826b28:  卷所釋兩輪具闕門中。前三門是觀輪廣
T2290_.69.0826b29:  釋。後三門即隨順廣釋也。但爲遮文繁
T2290_.69.0826c01:  立大科歟
T2290_.69.0826c02: 文。總標總釋止輪門等 疏五云。此中止息
T2290_.69.0826c03: 縁變之識。遮護散亂之思。唯住一味眞如靜
T2290_.69.0826c04: 性。不令其心出縁餘境。標陀云主。阿羅云
T2290_.69.0826c05: 伴以定爲主。以惠爲伴。令縁眞故
T2290_.69.0826c06: 六云。安住一中寂靜性者。攝&MT01490;其心在於
T2290_.69.0826c07: 一味眞如靜性。不令出縁諸餘境相。故名
T2290_.69.0826c08: 爲止 藏疏下云。言止一切境界相者。
T2290_.69.0826c09: 先由分別作諸外塵。今以覺惠唯識道理
T2290_.69.0826c10: 破外塵相。塵相既止無所分別故云止。此
T2290_.69.0826c11: 是方便也 筆削記六云。謂以始覺覺知
T2290_.69.0826c12: 諸塵境界唯識所現無外境相。塵境既寂分
T2290_.69.0826c13: 別不生。心境倶止也。即破塵相爲止境。無
T2290_.69.0826c14: 分別爲止心。心境兩亡寂常心現。此同禪宗
T2290_.69.0826c15: 無念之義
T2290_.69.0826c16:  私云。止者三摩地心所也。倶舍云。心一境
T2290_.69.0826c17:  靜名之爲定即是惠心所依也
T2290_.69.0826c18: 文。隨順定標陀等 抄第四云。定標陀阿羅
T2290_.69.0826c19: 觀義者。聖師記曰。標陀者翻云主也。阿羅
T2290_.69.0826c20: 者翻云伴也。即此處中定主觀伴。應審觀
T2290_.69.0826c21: 察。意以加行觀惠爲伴。根本止定爲主。預
T2290_.69.0826c22: 修加行隨順根本。故本文云隨順等也。然
T2290_.69.0826c23: 非無智心自灰耳。觀標陀阿羅觀義故者。
T2290_.69.0826c24: 即以加行觀惠順根本觀惠。故本文云隨
T2290_.69.0826c25: 順等也 疏五云。加行惠爲伴。根本定爲
T2290_.69.0826c26: 主。預修加行隨順根本故。或於止定同
T2290_.69.0826c27: 時有惠。但定増勝惠爲伴耳。奢摩他者。此
T2290_.69.0826c28: 云止也 記六云。標陀云主。阿羅云伴。
T2290_.69.0826c29: 止定爲主。觀惠爲伴。互相依故。奢摩他者
T2290_.69.0827a01: 翻爲止品。由定亦具觀察用故。復云觀
T2290_.69.0827a02:
T2290_.69.0827a03:  私云。抄意於定惠各有根本加行。猶如
T2290_.69.0827a04:  四禪近分根本。其中上段根本定爲主。加
T2290_.69.0827a05:  行惠爲伴。下段根本惠爲主。加行惠爲
T2290_.69.0827a06:  伴也。文點云。隨順スル定標陀。阿羅觀
T2290_.69.0827a07:  故云云本文云。隨順奢摩他觀義故云云
T2290_.69.0827a08:  意終觀字直名惠觀歟。意定主與伴觀
T2290_.69.0827a09:  也。疏意出二義。初釋同抄義也。但終觀
T2290_.69.0827a10:  字只目定心。非惠觀也。後義定
T2290_.69.0827a11:  擧所隨體。意加行止定能隨順根本定惠
T2290_.69.0827a12:  也。文點云。隨順スル標陀阿羅トノ
T2290_.69.0827a13:  云云觀字通定惠也 問。若依此義者。本
T2290_.69.0827a14:  釋二論終觀言直名定心等。非別體惠觀
T2290_.69.0827a15:  者。一段唯明止文也。由何起盡定主觀
T2290_.69.0827a16:  伴義成之乎 答。文顯相雖不明觀。義
T2290_.69.0827a17:  則具之。所以爾者。次下轉釋隨順言專
T2290_.69.0827a18:  名定惠相應之義。既今有兩箇隨順。豈不
T2290_.69.0827a19:  擧定惠乎。記意主伴同擧能隨止觀也。
T2290_.69.0827a20:  文點云。隨順ノ定標陀阿羅ノ觀義故云云
T2290_.69.0827a21:  文定爲面故。但云定主伴而不云觀。終
T2290_.69.0827a22:  觀義者。是示定心分別。非相對觀惠也
T2290_.69.0827a23:   或云。藏師意今段定中主伴非定惠相
T2290_.69.0827a24:  望。筆削記云。雙標唐梵正修名奢摩他。
T2290_.69.0827a25:  修前方便名爲止也。觀亦准此若准
T2290_.69.0827a26:  此釋。今論亦唯定主伴也。觀義者亦指定
T2290_.69.0827a27:  用歟。但此義違次下隨順釋也
T2290_.69.0827a28: 文。總標總釋觀輪門等 疏五云。此中通達
T2290_.69.0827a29: 親疎因縁之門。善知自共生滅之相。以觀
T2290_.69.0827b01: 爲主。以定爲伴。令縁事故。前後倶時准
T2290_.69.0827b02: 前可釋。毘跋舍那此云觀也 記六云。
T2290_.69.0827b03: 謂即觀察因縁生滅。通達遍知諸法相故。
T2290_.69.0827b04: 此即反上觀惠爲主。止定爲伴。相資而轉。
T2290_.69.0827b05: 毘跋舍那此云觀也
T2290_.69.0827b06:  私云。疏意反上義。惠爲主定爲伴。是即
T2290_.69.0827b07:  加行定爲能隨伴。根本惠爲所隨生初義
T2290_.69.0827b08:  又惠増爲主。定滅爲伴也後義
定惠共屬
T2290_.69.0827b09:  所隨也。記意共屬能隨。反前可知之。抄
T2290_.69.0827b10:  意非定惠相望。但於惠根本加行相望
T2290_.69.0827b11:  論主伴也文點等
如前也
問。本文云毘跋舍那
T2290_.69.0827b12:  觀。釋文云觀標陀阿羅觀義故。主伴同惠
T2290_.69.0827b13:  也。疏記兩師何云定惠相望乎 答。止觀
T2290_.69.0827b14:  相對立兩門。上門既以定惠爲主伴。此
T2290_.69.0827b15:  門尤可反之。加之次下云何隨順釋。定
T2290_.69.0827b16:  惠二法相望論隨順。故知今此二門定惠
T2290_.69.0827b17:  互對之爲主伴也。但至觀義言者。上下
T2290_.69.0827b18:  云觀義。如次指定惠二心。非定惠相對
T2290_.69.0827b19:  之觀。故非相違也
T2290_.69.0827b20: 文。略釋決擇隨順門等 抄第四云。謂定隨
T2290_.69.0827b21: 時彼觀即順等者。意云。前據初學。或單順
T2290_.69.0827b22: 止。或單順觀。今據久習即一心中雙順二
T2290_.69.0827b23: 故。謂修隨順止時。即修隨順觀等。故云定
T2290_.69.0827b24: 隨時彼觀即順等。故賢首云。漸漸修習等者。
T2290_.69.0827b25: 顯能隨之方便。雙現前者。明所隨之止觀。
T2290_.69.0827b26: 或異賢首。前唯單修。今此雙修。並是方便
T2290_.69.0827b27: 非根本故 記六云。謂即定惠二法齊運。
T2290_.69.0827b28: 止能息慮觀能發惠。由息慮故散亂之風
T2290_.69.0827b29: 不可傾動。由發惠故愚癡之垢詎能障翳。
T2290_.69.0827c01: 即由此二互相隨順。是故説言具足不離
T2290_.69.0827c02:  疏五云。定惠互籍心觀相應息慮冥眞。
T2290_.69.0827c03: 雙現前故
T2290_.69.0827c04:  私云。抄初義上二門單修止觀其中第一門
止主觀伴。
T2290_.69.0827c05:  第二門觀
主觀伴也
今一門止觀並修。其中加行定隨
T2290_.69.0827c06:  根本定之時。加行惠亦順根本惠也。後義
T2290_.69.0827c07:  唯是加行也。謂加行定隨加行觀時。彼加
T2290_.69.0827c08:  行觀又順加行定疏記意定惠互爲主
T2290_.69.0827c09:  伴互具之。即是隨順之義也 問。疏及記
T2290_.69.0827c10:  意前二門與第三門如何分別乎 答。亦
T2290_.69.0827c11:  准抄釋可得意歟。但此二師意約未熟
T2290_.69.0827c12:  與已熟歟。或義云。三門必非別義。初二門
T2290_.69.0827c13:  止觀。別段解之。後一門重釋不離也。依
T2290_.69.0827c14:  之筆削記云。以前文中雖先止後觀次第
T2290_.69.0827c15:  別辨。然至修時豈得相離。以文不累書
T2290_.69.0827c16:  故成前後。今此文中説倶者。亦是重辨
T2290_.69.0827c17:  前文。恐人修時各自習故。故勸皆應止
T2290_.69.0827c18:  觀倶行也云云准此釋。上二門述義門令
T2290_.69.0827c19:  生解了。今此一門示不離令修行體
T2290_.69.0827c20:  也。又藏疏云。隨相而論。止名定觀名惠。
T2290_.69.0827c21:  就實而言。定通止觀惠亦如是准此
T2290_.69.0827c22:  釋。二段文約假實歟。又異譯二卷論云。
T2290_.69.0827c23:  初各別修。漸次増長至于成就任運雙行
T2290_.69.0827c24:  約此文者。抄釋叶正理歟
T2290_.69.0827c25: 文。住處寂靜因縁等 疏五云。一靜處意絶
T2290_.69.0827c26: 攀縁。處離憒鬧。是非既息。止觀必成 記
T2290_.69.0827c27: 六云。空則離諸誼囂。閑則息諸縁務
T2290_.69.0827c28: 又云。靜處有三。縁務有四。靜處三者。一謂
T2290_.69.0827c29: 深山巖谷艱險。永絶人迹。毀譽不關。名利斯
T2290_.69.0828a01: 隔。專心在道。守志修禪。是處爲上。二空
T2290_.69.0828a02: 寂處。近城數里。交往亦稀。錬障安心。是處
T2290_.69.0828a03: 爲次。三僧伽藍。獨處一房。不雜餘事。跏趺
T2290_.69.0828a04: 正念。是處爲下○縁務四者。一生活縁。經
T2290_.69.0828a05: 營商賈。觸事牽纒。棄少取多。治新換故。
T2290_.69.0828a06: 身猶不定。那得安禪。二人事縁。慶吊吉
T2290_.69.0828a07: 凶。送迎賓侶。唐指事業。抂費工夫。世務猶
T2290_.69.0828a08: 妨。豈能安道。三伎能縁。醫藥。卜筮。射馭。琴
T2290_.69.0828a09: 基・圖書・方書・呪術・工巧。雖稱世俗才能。實
T2290_.69.0828a10: 爲聖道疣贅。四學問縁。讀誦經論。問難對
T2290_.69.0828a11: 詶。力弊心勞。妨禪費道。夫以至人息慮。
T2290_.69.0828a12: 達士守愚。君子緘言。聲聞滅智。劣道猶資
T2290_.69.0828a13: 於寂靜。深禪豈雜於喧囂。其猶風靜波澄星
T2290_.69.0828a14: 月炳現。如提婆達多。雖諷六萬像經。猶不
T2290_.69.0828a15: 免其獄報。蓋由口雖誦經。心常乖道。苟
T2290_.69.0828a16: 能以教照心。爲禪定之龜鑒者。非所遮
T2290_.69.0828a17:  藏疏下云。一者閑居靜處。謂住山林
T2290_.69.0828a18: 及諸閑靜等處。若住聚落必有喧動也
T2290_.69.0828a19: 筆削記云。疏閑居等者。不作衆事。名之爲
T2290_.69.0828a20: 閑。無憒鬧故。名之爲靜。意令心寂。當須
T2290_.69.0828a21: 離喧。若欲離喧。宜去聚落。居阿練若。繁
T2290_.69.0828a22: 塵不對止則易成。此有三處。可修禪定。
T2290_.69.0828a23: 一深山。絶人處。二須阿蘭若處。離於聚落。
T2290_.69.0828a24: 極近三里。即放牧聲絶無諸憒鬧。三者遠白
T2290_.69.0828a25: 衣舍清淨伽藍之中。皆名閑靜處。故當第
T2290_.69.0828a26:
T2290_.69.0828a27:  私云。聲聞乘人出家修道。必先有身器清
T2290_.69.0828a28:  淨。其中身心遠離立之。倶舍頌云。具身
T2290_.69.0828a29:  心遠離光記云。身遠離者。離相雜住。心
T2290_.69.0828b01:  遠離者。離不善尋今第一因縁即當身
T2290_.69.0828b02:  遠離也
T2290_.69.0828b03: 文。獨一不共因縁等 記六云。謂初習禪者。
T2290_.69.0828b04: 得與師友同居。錬行多即不許。少即無妨。
T2290_.69.0828b05: 今據上根故唯獨一 疏五云。初習未久。
T2290_.69.0828b06: 要近明師。經錬既成故容獨一
T2290_.69.0828b07:  私云。記約上根。疏約久習。兩義雖異。共
T2290_.69.0828b08:  不許伴侶云獨一也。今謂不爾歟。於
T2290_.69.0828b09:  一結界内。同時修道之人。兩人不可共
T2290_.69.0828b10:  住云也。例如修金輪法。一由旬内修諸
T2290_.69.0828b11:  尊之人不可得成就也。全不遮助修同
T2290_.69.0828b12:  伴之人也。不爾者云何第十二立知識善
T2290_.69.0828b13:  友因縁乎 互動煩者。一界結護必相應
T2290_.69.0828b14:  一人而二人同修結護等勢力互奪之。動
T2290_.69.0828b15:  亂等事作之也
T2290_.69.0828b16: 文。所居方善因縁等 疏五云。有覺輪者。覺
T2290_.69.0828b17: 是尋伺。亦即惡惠。輪具摧伏。損壞定心故
T2290_.69.0828b18: 云覺輪。亦可東方西方有覺有惑。能摧散
T2290_.69.0828b19: 亂名爲輪故。謂東方月出。表本覺明。西方
T2290_.69.0828b20: 日沒。呪無明闇。觀眞治妄不亦然乎。向
T2290_.69.0828b21: 東背西。良有表也 抄第四云。有覺輪
T2290_.69.0828b22: 故者。覺名尋也。今古翻異。即是三種。或八
T2290_.69.0828b23: 惡覺。謂親里尋。國土尋等。此惡尋思能摧善
T2290_.69.0828b24: 心。故云覺輪。上准前二故作此釋。亦可
T2290_.69.0828b25: 屬彼東西兩方。有覺智故。謂之覺也。摧
T2290_.69.0828b26: 亂心故謂之輪也。故云覺輪 記六云。
T2290_.69.0828b27: 東方日出表本覺靈明。西方明沒如無明昏
T2290_.69.0828b28: 暗。今令行者觀眞治妄。故説居止東西兩
T2290_.69.0828b29: 中。南方大暑蚊蚤尤多。北方極寒風雪頻
T2290_.69.0828c01: 増長尋伺習定爲難。古説尋伺各爲覺
T2290_.69.0828c02: 觀。動轉不定故置輪言
T2290_.69.0828c03:  私云。修行之人面向東方。後背西方。而
T2290_.69.0828c04:  不對南北也。次下云。唯向東方非餘方
T2290_.69.0828c05:  故有覺輪者。疏抄初義及記釋不居所
T2290_.69.0828c06:  以。謂不向南北之所由也。有惡覺輪故
T2290_.69.0828c07:  不向之 問。何故爾乎 答。疏抄不云
T2290_.69.0828c08:  其所由。記釋意南中二方寒熱強盛故有
T2290_.69.0828c09:  尋伺也爲言疏抄後義爲居止所由也。即
T2290_.69.0828c10:  是用東西所以也。覺輪日輪譬覺也。或
T2290_.69.0828c11:  義云。南北大陽大陰兩氣不齊故。不居中
T2290_.69.0828c12:  間。東西陰陽齊等。故居中間。尤相應也」
T2290_.69.0828c13: 文。衣服具足等 疏五云。修道出家須被
T2290_.69.0828c14: 壞色。觀心入定要用法衣。應是彼蟲怖三
T2290_.69.0828c15: 色故 記六云。毘叉羅蟲未詳其致
T2290_.69.0828c16: 筆削記云。上者如雪山大士。隨得一衣蔽
T2290_.69.0828c17: 形而已。中者如迦葉糞掃三衣。不畜餘長。
T2290_.69.0828c18: 下者如多寒國土及忍力未成之者。許三衣
T2290_.69.0828c19: 之外百一資身
T2290_.69.0828c20:  私云。毘叉羅蟲者。聖法記未翻之。應是
T2290_.69.0828c21:  蟣虱類歟。或又指諸小蟲歟。例如大日
T2290_.69.0828c22:  經治地之中除諸小虫。小虫即赦行者身
T2290_.69.0828c23:  不令安隱故 問。出家之人專用壞色。
T2290_.69.0828c24:  壞色者黒色也。而今不用青黒二色。唯
T2290_.69.0828c25:  用白赤黄。有何意乎 答。末師不云其
T2290_.69.0828c26:  所由。若簡行穢而取嚴麗色相歟。彼蟲
T2290_.69.0828c27:  即污穢之色能入。純善色不入之歟。筆
T2290_.69.0828c28:  削記三衣者。五帖七帖九帖也。今論三色
T2290_.69.0828c29:  衣云三衣。三衣可染三色歟
T2290_.69.0829a01: 文。飮食具足等 疏五云。乾練伽摩伊陀耶
T2290_.69.0829a02: 者。此云合集。即是糯等所成粘食。婆尼羅
T2290_.69.0829a03: 者。此云散離。即是粳等所成散食。如無合
T2290_.69.0829a04: 集。當用散離。有仙性故者。如&MT01312;&T066960;
T2290_.69.0829a05: 久服長生。&T042933;蕷蘿蔔多飡白髮。以茲所食雖
T2290_.69.0829a06: 是非情。能令身心有損益故。受用時節自
T2290_.69.0829a07: 至日中已前不定。倶許用故。若過中食
T2290_.69.0829a08: 以非時故。不得定故 記六云。乾練伽
T2290_.69.0829a09: 摩伊陀耶者。此云合集。即蒸糊之類。婆尼羅
T2290_.69.0829a10: 者。此云散離。即羹脽之類。有仙性者。能資
T2290_.69.0829a11: 定故。如參苓定志。蒜薤増瞋。若此之類
T2290_.69.0829a12: 雖曰無情。能令心識喜怒無定。受食時節
T2290_.69.0829a13: 用自日中。過中食者無有定故。或隨自
T2290_.69.0829a14: 心中欲受即受。以資身故。不應局定
T2290_.69.0829a15:  又云。然修行者根性有殊略分三品。一
T2290_.69.0829a16: 者上根。晦迹嵓阿不渉人事。編茅爲席。
T2290_.69.0829a17: 結草爲衣。但資甘果清泉。或復飡松餌
T2290_.69.0829a18: 柏。專一禪寂。更無餘事。二者中根。但服三
T2290_.69.0829a19: 衣不盈。不畜。出聚入山。被服齋整。分衞
T2290_.69.0829a20: 乞食。趣爾支身。三者下根。即許檀那供衣
T2290_.69.0829a21: 送食。仍亦不得多求多積妨亂自行。復擾
T2290_.69.0829a22: 信心。但務資身。常知止足。今論令用二種
T2290_.69.0829a23: 之食三色之衣。通被三根。事無缺失 筆
T2290_.69.0829a24: 削記云。二食具足者。此有四類。上者隨得
T2290_.69.0829a25: 充飢而已。中者常行頭陀受乞食法。下者
T2290_.69.0829a26: 阿蘭若處受檀越送食。下下者僧常食及受
T2290_.69.0829a27: 請。除此異求多積長貪妨道 抄第四
T2290_.69.0829a28: 云。伽摩伊陀耶者。翻云合集。婆尼羅者。翻
T2290_.69.0829a29: 云散離。合集者。即是粘食。散離者。即是
T2290_.69.0829b01: 食。言唯用自中者。自猶從也。中即日中。意
T2290_.69.0829b02: 言。自從日中已前隨應無定。同諸教説
T2290_.69.0829b03: 不過中食
T2290_.69.0829b04:  私云。記參伏者。人參伏苓歟。抄所引伽摩
T2290_.69.0829b05:  伊陀乃至粳食也。聖法記全文也。乾練者。
T2290_.69.0829b06:  漢語也。非梵名也。乾練又乾練也。唯用
T2290_.69.0829b07:  自中者。或異本云。日中云云無定者。疏抄
T2290_.69.0829b08:  意日中以前食時無定量也爲言記意過
T2290_.69.0829b09:  中食無得禪定也爲言記二種食者。合集
T2290_.69.0829b10:  離散也。三色衣者。黄赤白三色衣也。分衞
T2290_.69.0829b11:  者。乞食梵名也。筆削記中前三類同普觀
T2290_.69.0829b12:  記也
T2290_.69.0829b13: 文。一倶盧舍量等 疏五云。倶盧舍者。此云
T2290_.69.0829b14: 淨穢中間。謂如竪布五百弓量。又云一牛
T2290_.69.0829b15: 吼量。謂二里半 記六云。一倶盧舍謂一
T2290_.69.0829b16: 牛吼量 抄第四云。倶盧舍者。此云淨穢
T2290_.69.0829b17: 中間。語五百弓之量也 筆削記云。離於
T2290_.69.0829b18: 聚落極近三里
T2290_.69.0829b19:  私云。離自居室者。去自本所居之處一倶
T2290_.69.0829b20:  盧舍外建立靜室也爲言
T2290_.69.0829b21: 文。坦咥咃那羅帝等 抄第四云。羅羅等者。
T2290_.69.0829b22: 准彼義淨三藏傳云呪藏。梵本有十萬頌。
T2290_.69.0829b23: 唐譯可成三百卷。現今求覓多失小全。而大
T2290_.69.0829b24: 聖沒後唯龍樹菩薩特精斯要。時彼弟子厥
T2290_.69.0829b25: 號難陀。總明博識。意斯典。在西印土。經
T2290_.69.0829b26: 二十年專心持呪。遂便感應。毎至食時食
T2290_.69.0829b27: 從空下。又誦呪求如意瓶。不久便獲。乃
T2290_.69.0829b28: 於瓶中得經歡喜。不以呪結其瓶遂去。於
T2290_.69.0829b29: 是難陀法師恐呪明散失。遂便攝集。十二
T2290_.69.0829c01: 千頌成一家之言。毎於一頌之内離合呪
T2290_.69.0829c02: 印之文。雖復言同字同。實乃義別用別。自
T2290_.69.0829c03: 非口相傳授而實解悟無。今論前後皆
T2290_.69.0829c04: 同於彼
T2290_.69.0829c05:  私云。呪者舊譯也。新云眞言。大日經疏一
T2290_.69.0829c06:  云。眞言者梵曰曼荼羅○舊譯曰呪。非正
T2290_.69.0829c07:  翻也 祕藏記云。諸經中説陀羅尼。或
T2290_.69.0829c08:  陀羅尼。或明。或呪。或密語。或眞言○呪者。
T2290_.69.0829c09:  佛法未來漢地前。有世間呪禁法。能發
T2290_.69.0829c10:  神驗除災患。今持此陀羅尼人。能發神
T2290_.69.0829c11:  通除災患。與呪禁法相似。是故曰呪
T2290_.69.0829c12:  眞言教中結界護身及行住坐臥。各有相
T2290_.69.0829c13:  應神呪。今論建立尤叶此意。又眞言中有
T2290_.69.0829c14:  同字者。於一法門中表有多種也。例
T2290_.69.0829c15:  如掲帝等四句詮四乘行果也。又大日經
T2290_.69.0829c16:  疏第十地藏菩
薩眞言
云。訶訶訶○所以有三者。
T2290_.69.0829c17:  即三乘行 又云一切持金
剛眞言
吽吽吽○三字
T2290_.69.0829c18:  是衆多義。一切衆生多金剛同説故合三
T2290_.69.0829c19:  字也。泮吒泮吒泮吒○私謂。爾説者訶
三障也 云云
句義
T2290_.69.0829c20:  門釋猶非常途所解。況於字義乎。故抄
T2290_.69.0829c21:  云。非口相傳解悟無因也
T2290_.69.0829c22: 文。一者門戸事等
T2290_.69.0829c23:  私云。唯向東方者。東即日出方故。一切
T2290_.69.0829c24:  事業東以爲初。是故止觀行人必先向東
T2290_.69.0829c25:  方修之也
T2290_.69.0829c26: 文。二者高下事等
T2290_.69.0829c27:  私云。如常片羽屋。造之前方高。後方下
T2290_.69.0829c28:  而造之也。東陽西陰如次悟迷方故。悟爲
T2290_.69.0829c29:  上迷爲下之標示也
T2290_.69.0830a01: 文。三者方角事
T2290_.69.0830a02:  私云。一方一丈故即是方丈之室也。丈者
T2290_.69.0830a03:  表滿數故。即周遍法界義也。如上寶珠
T2290_.69.0830a04:  量一丈也
T2290_.69.0830a05: 文。四者品重事等 抄第四云。品重事等者。
T2290_.69.0830a06: 類也。別也。故云品耳。此説總處具十重
T2290_.69.0830a07: 故。下説門壁各十重故
T2290_.69.0830a08:  私云。問。與下説戸重事何異乎 答。是
T2290_.69.0830a09:  總墻壁事也。下別説戸重事也。又義云。
T2290_.69.0830a10:  蓇上十重而作歟。次下或戸或墻。故非
T2290_.69.0830a11:  重言也
T2290_.69.0830a12: 文。五者作物事等 記云。所用金寶等事。此
T2290_.69.0830a13: 依行人具福徳力諸縁畢備。其或於此力
T2290_.69.0830a14: 微縁缺。則隨便宜。亦非局定
T2290_.69.0830a15:  私云。用金銀銅鐵莊嚴具故誠可然也。
T2290_.69.0830a16:  用松木者。令人心貞廉。亦出仙藥故也。
T2290_.69.0830a17:  松廣了木名玄中記曰。松脂淪
入地千歳爲伏苓文
至下植善林樹
T2290_.69.0830a18:  段悉之
T2290_.69.0830a19: 文。六者戸&MT02635;事等
T2290_.69.0830a20:  私云。戸下横木與地際齊等作之歟
T2290_.69.0830a21: 文。七者戸重事
T2290_.69.0830a22:  私云。上品重事中已重十个壁。故有十
T2290_.69.0830a23:  重之戸也
T2290_.69.0830a24: 文。八者戸樞事
T2290_.69.0830a25:  私云。其無濕滯而無其聲也
T2290_.69.0830a26: 文。九者壁墻事
T2290_.69.0830a27:  私云。墻壁高一丈而有十重也
T2290_.69.0830a28: 文。出入事
T2290_.69.0830a29:  私云。出入者行者作業故。雖難名舍宅
T2290_.69.0830b01:  造立義。印其諸戸故屬此中也
T2290_.69.0830b02: 文。言語不出因縁等 記六云。八中言説能
T2290_.69.0830b03: 亂定故 疏五云。八不語聲能亂定。語最
T2290_.69.0830b04: 牽心。隨處隨時唯寂唯默
T2290_.69.0830b05:  私云。一切言語尋伺爲依。若不起分別。
T2290_.69.0830b06:  不生言語故。止息言語即入定相故
T2290_.69.0830b07: 文。座像造立等 疏五云。言坐像者。即禪床
T2290_.69.0830b08: 也。以世椅机&T020058;故。若坐禪床安詳
T2290_.69.0830b09: 斂心故 記六云。九中座像謂即禪塌。
T2290_.69.0830b10: 黄陀羅帝未詳其語 抄第四云。坐像者。
T2290_.69.0830b11: 即今禪床也
T2290_.69.0830b12:  私云。松木者。仙木故。自身半者。人之坐像
T2290_.69.0830b13:  分量。即半身量故。四尺者。四方各四尺。一
T2290_.69.0830b14:  丈六尺。即十六以表無數歟。東方者。日
T2290_.69.0830b15:  出覺知方如上
黄陀羅帝者。未見翻名。
T2290_.69.0830b16:  是黄色緉緬耨等類歟。坐具者。如常也」
T2290_.69.0830b17: 文。坐其座中等 記六云。十事前七調身。第
T2290_.69.0830b18: 八調息。後二攝眼。亦即調心 又云」
T2290_.69.0830b19: 疏五云。十坐中兩膝末中即全跏坐。世人所
T2290_.69.0830b20: 坐多諸戲論。非大人相。跏趺坐者。生諸功
T2290_.69.0830b21: 徳。是成佛儀 又云。&MT02636;音面音
其其戲
意目曲斜
T2290_.69.0830b22: 之義抄第四云。兩膝末等者。斯則全跏之
T2290_.69.0830b23: 相。非半跏坐也 筆削記云。押一脚爲
T2290_.69.0830b24: 半跏。於中以右押左爲降魔座。以左押右
T2290_.69.0830b25: 爲吉祥座。若兩脚相押爲全加。此坐能令
T2290_.69.0830b26: 儀相端好
T2290_.69.0830b27:  私云。第一二兩事總結跏趺也。第一仰顯
T2290_.69.0830b28:  雙足之裏。第二兩膝平等令均等也。腰端
T2290_.69.0830b29:  者。其腰正直不屈撓也。&MT02637;&MT02638;者。屈曲之
T2290_.69.0830c01:  義歟
T2290_.69.0830c02:  &MT02637; &MT02638; 端
T2290_.69.0830c03:  右手爲下等者。左右手即定惠二法也。
T2290_.69.0830c04:  互爲上下。是表定惠互爲主伴義也。眞
T2290_.69.0830c05:  言教意左爲下右爲上。是即定惠因果之
T2290_.69.0830c06:  義也。頸端者。令其頸端直也。定建立者。
T2290_.69.0830c07:  安住決定而建立之也。不出一者。鼻息其
T2290_.69.0830c08:  左右互出息。不唯出一方也
T2290_.69.0830c09: 文。安置大虚空字輪中等 記六云。虚空字
T2290_.69.0830c10: 輪未詳其状。意令於眼安住輪中。絶觀
T2290_.69.0830c11: 外境。禪那易發
T2290_.69.0830c12:  私云。安住輪中者。當扶輪中央令住其
T2290_.69.0830c13:  正根也。若依此釋者。大虚空字輪者。指
T2290_.69.0830c14:  眼名輪也。以五根配五行之時。眼即
T2290_.69.0830c15:  空精故云虚空字輪也。又義云。令眼精
T2290_.69.0830c16:  安虚空中。別不見色類故。是云安置虚
T2290_.69.0830c17:  空字輪歟
T2290_.69.0830c18: 文。出入時節等 疏五云。辰容就粥。午許
T2290_.69.0830c19: 結齋。除此二時不出入故 抄第四云。
T2290_.69.0830c20: 唯用等者。應此二時求齋粥故
T2290_.69.0830c21: 文。知識善友等 記六云。善友有三。一者外
T2290_.69.0830c22: 護不揀&MT03024;素。但能營理供給所須。於彼行
T2290_.69.0830c23: 人不求過失。不生觸惱。將護行人。安穩
T2290_.69.0830c24: 進道。是名外護。二者同行。謂量自力福智
T2290_.69.0830c25: 鮮微。復念外縁邪魔熾盛。非得善友極引。
T2290_.69.0830c26: 獨力豈能孤進。決須好伴更相策發。不眠不
T2290_.69.0830c27: 散。日有其新功磋琢磨同心共志。彼此
T2290_.69.0830c28: 敬慕如視於佛。是名同行。三者教授。能
T2290_.69.0830c29: 説般若。是道非道内外方便通達障礙。皆能
T2290_.69.0831a01: 決了示教利喜。是名教授 疏五云。癡禪
T2290_.69.0831a02: 毀作蓋守屋愚。正定觀心要親道友
T2290_.69.0831a03:  私云。善知識即善友。是深惠之人以爲友
T2290_.69.0831a04:  故
T2290_.69.0831a05: 文。印知邪正等 疏五云。像前持呪乃現字
T2290_.69.0831a06: 輪。觀察其形便知邪正 記六云。由印
T2290_.69.0831a07: 呪力有字輪現。行者觀察邪正不雜
T2290_.69.0831a08:  私云。今其像者。第九卷所明外道等所變
T2290_.69.0831a09:  現天像菩薩像如來像等歟。修行止輪之
T2290_.69.0831a10:  時。若彼像出現。則誦此神呪。應時於彼
T2290_.69.0831a11:  像胸臆印現字輪。隨其字邪正須知像
T2290_.69.0831a12:  之邪正也 問。其邪正像者。指何形像。
T2290_.69.0831a13:  次邪正字輪者。何字耶 答。眞僞像者。第
T2290_.69.0831a14:  九卷所釋上界諸天衆。來至行者所雨
T2290_.69.0831a15:  天妙華。燒妙香供養行者。是云眞天也。
T2290_.69.0831a16:  亦外道等爲亂行者定心。造作天像令
T2290_.69.0831a17:  來行者所。而作供養等事。是云僞天也。
T2290_.69.0831a18:  其二字輪者。未詳之。別有邪正印文之
T2290_.69.0831a19:  相歟。可尋之也
T2290_.69.0831a20: 文。植善林樹等 疏五云。松木節操。欲令
T2290_.69.0831a21: 行者堅貞。石榴碎邪悉使惡魔遠離記六
T2290_.69.0831a22: 云。由觀此樹。境雅心怡能生靜慮故名吉
T2290_.69.0831a23: 詩學萬斛珠辛集云。松正心李徳林詩言。寄
言謝霜雪松正心
T2290_.69.0831a24: 全不
堅節景池松詩云。欲識剛
堅節應須符雪霜
端正選氷霜正慘悽
終歳耑端正文
T2290_.69.0831a25:  私云。二樹云草未詳之
T2290_.69.0831a26: 文。字輪服膺等 疏五云。以此字輪服於
T2290_.69.0831a27: 胸臆。由是因果大恩師故。亦爲賢聖大恩
T2290_.69.0831a28: 海故&MT01829;音 文
 記六云。膺謂胸臆。故以字
T2290_.69.0831a29: 輪置方寸處。以表行人修止定故 聖
T2290_.69.0831b01: 法記云。&MT01829;音彼平反。此字在金剛大輪無礙
T2290_.69.0831b02: 虚空總明陀羅尼經第一卷中
T2290_.69.0831b03:  私云。服者付也。膺胸也。即是布字之義
T2290_.69.0831b04:  也。方寸處者。胸臆上於方寸勢分觀之
T2290_.69.0831b05:  也。凡*布字法顯教等中。未考其説所。眞
T2290_.69.0831b06:  言教中説處多之。所謂大日經第六布字
T2290_.69.0831b07:  品。以五十字門布行者支體。疏第十七
T2290_.69.0831b08:  釋云。若能如是作。即是佛即是一切智即
T2290_.69.0831b09:  是資財具一切法
財者也
即是佛子也 加之金
T2290_.69.0831b10:  剛頂經説十五字布字。不動儀軌中説十
T2290_.69.0831b11:  九布字等是也 問。今此字形非梵非
T2290_.69.0831b12:  漢。是非迦婁蒼頡文字。用何字乎
T2290_.69.0831b13:  答。其形雖不似梵漢。從人遠已來別有
T2290_.69.0831b14:  如是文字。或對字用之或*布字用之。
T2290_.69.0831b15:  所謂佛胸卐字等是也。亦是梵字之異形
T2290_.69.0831b16:  歟。例如zI+R字有奢羅之形。是智廣字記
T2290_.69.0831b17:  中十五或説第十五或説等。即此例 慈
T2290_.69.0831b18:  覺將來吽迦陀野天儀軌上金剛
智譯
云。佛部母
T2290_.69.0831b19:  眞言●&MT02639;&MT02640;&MT02641; 蓮華部眞言曰△&MT03400;
T2290_.69.0831b20:  △&MT04450;&MT03400;&MT02641; 金剛部母眞言曰 △
T2290_.69.0831b21:  &MT03400;&MT03402;&MT02642;二 云云 同軌下云。若淨木用
T2290_.69.0831b22:  呪曰 曩漠三&MT03363; &MT02643; &MT02644; &MT02645; &MT02646;云云
T2290_.69.0831b23:  如是因縁者。指上因縁也。其中
T2290_.69.0831b24:  今此本論唯擧第一因縁。以彰于餘也
T2290_.69.0831b25: 文。存心決定門 鈔第四云。存心決定等者。
T2290_.69.0831b26: 古師偈曰。實相言思斷。眞如絶見聞。此是安
T2290_.69.0831b27: 心處。異學徒云云又二祖白達磨曰。我心未
T2290_.69.0831b28: 寧。乞師與安。師曰。將心來。與汝安。曰。覓
T2290_.69.0831b29: 心了不可得。師曰。我與汝安心竟。故云存
T2290_.69.0831c01: 心等也 疏五云。存心門中端坐正意。唯
T2290_.69.0831c02: 向眞空寂靜理中。令心住故
T2290_.69.0831c03:  私云。止觀修行大綱必令心安住眞空理
T2290_.69.0831c04:  中。諸有所作不出此理故。必先住此心
T2290_.69.0831c05:  也 問。本文端坐正意。亙身心。故新譯論
T2290_.69.0831c06:  云。端身正意又藏疏云。言端坐者。
T2290_.69.0831c07:  調其身。正意者。調其心。○意欲令其觀
T2290_.69.0831c08:  心與理相應。自度度他至無上道名正
T2290_.69.0831c09:  意也此等釋皆亘身心。今何唯云存心
T2290_.69.0831c10:  乎 答。端坐正意者。雖似身心。專正意
T2290_.69.0831c11:  爲本。故科直名存心也。強非相違也
T2290_.69.0831c12: 文。不著身體門等 記六云。此修理觀揀餘
T2290_.69.0831c13: 事相五停心等諸觀行故。氣息謂即數息念
T2290_.69.0831c14: 觀。形色則是白骨鎖觀。空及四大並下心識
T2290_.69.0831c15: 即界分別觀。彼爲對治著我之心。令其分
T2290_.69.0831c16: 別士夫六界。又上色言具通青等四種顯色。
T2290_.69.0831c17: 並下六界爲十遍處所觀之境。如是等觀
T2290_.69.0831c18: 皆治凡愚麁重病行。又由氣息形色心識皆
T2290_.69.0831c19: 是妄縁戲論顯現。今觀法性一味無差。止
T2290_.69.0831c20: 妄還眞故言不依 疏五云。身本不有。
T2290_.69.0831c21: 色相元無。既悟自性即空。不著氣息等故。
T2290_.69.0831c22: 不著心門了知慮心性無有故。見等諸想悉
T2290_.69.0831c23: 皆除故。能除心想亦除遣故 抄第四云。
T2290_.69.0831c24: 不著身體門等者。清涼云。夫禪定虚凝湛猶
T2290_.69.0831c25: 停海。高攀聖境尚。曰妄情。馳想五塵。豈當
T2290_.69.0831c26: 爲道。色如熱金丸。執之則燒。聲如毒塗
T2290_.69.0831c27: 鼓。聞之必死。香如弊龍氣。臭之則病。味如
T2290_.69.0831c28: 沸熱蜜。舐之爛傷。觸如臥師子。近之則嚙。
T2290_.69.0831c29: 此五欲者得之無厭。如火益薪。亡國敗
T2290_.69.0832a01: 家。世世爲害過於怨賊。故不應著。況菩薩
T2290_.69.0832a02: 此即如。復何所著。況達身空。爲誰所著。
T2290_.69.0832a03: 故云不著身等
T2290_.69.0832a04:  私云。本論不著身心相之旨説之。故今就
T2290_.69.0832a05:  身立此門。一一相配如記釋也
T2290_.69.0832a06: 文。不著心識門 疏五云。了知慮心性無有
T2290_.69.0832a07: 故。見等諸想悉皆除故。能除心想亦除遣故。
T2290_.69.0832a08: 自此已下別出身心空無所以。蓋以諸法本
T2290_.69.0832a09: 來無相。本非生滅。何有身心實不空耶。勿
T2290_.69.0832a10: 謂心空還縱空心。外縁空境。以心及境不
T2290_.69.0832a11: 可得故 記六云。不著心識門中。初明不
T2290_.69.0832a12: 著。遣除想者。能除之想亦須遣拂。諸想皆寂
T2290_.69.0832a13: 眞如自現。然不同彼滅盡三昧。彼爲麁動
T2290_.69.0832a14: 心心所法極勞慮故。深生厭患欲求止息。
T2290_.69.0832a15: 所以厭滅別無所觀眞法性故。次自此下顯
T2290_.69.0832a16: 因縁。此則雙顯身心二門不著因縁。是故説
T2290_.69.0832a17: 言以一切法本無相等 抄第四云。如本
T2290_.69.0832a18: 乃至等者。別記云。先除有想。後亦遣除想
T2290_.69.0832a19: 者。除無想也。以有無念倶是想故。釋曰。境
T2290_.69.0832a20: 界有二。一有。二空。縁有境心。謂之有想。
T2290_.69.0832a21: 縁無境心。謂之無想。故云爾也 又云。
T2290_.69.0832a22: 如本以一等者。此有三節。初之二句體相無。
T2290_.69.0832a23: 故華嚴云。諸法無體性。亦無有作用。次之
T2290_.69.0832a24: 二句生滅無。故淨名云。法本不生。今亦無滅。
T2290_.69.0832a25: 後之二句心境無。故華嚴云。法性本空寂。無
T2290_.69.0832a26: 亦無見性空即是佛。不可得思量。
T2290_.69.0832a27: 法既性空。何得更有隨心縁外境之義也。
T2290_.69.0832a28: 其上以一切法本來六字三節
T2290_.69.0832a29:
T2290_.69.0832b01:  私云。抄意諸想隨念皆除。亦遣除想二句。
T2290_.69.0832b02:  如次縁有無二境之心也。疏記意二重遣
T2290_.69.0832b03:  之也。然而共屬心識。故云心識門也。若
T2290_.69.0832b04:  依藏疏意者。上身體門本文遣所縁境。
T2290_.69.0832b05:  今此心識門本文遣能縁心也。聊異今論
T2290_.69.0832b06:  意歟。彼藏疏云。所遣既無能遣不立
T2290_.69.0832b07:  聞覺知者。筆削記云。聞謂耳鼻。覺謂舌身。
T2290_.69.0832b08:  知即是意。攝六略盡今謂。不至境別擧
T2290_.69.0832b09:  之。即是見聞知是也。至境總云覺。覺觸
T2290_.69.0832b10:  義也。至境合中知根境觸受故云覺觸也。
T2290_.69.0832b11:  論第三釋觸塵云覺觸分明
T2290_.69.0832b12: 文。四者不著不著門等 記六云。重重遣拂
T2290_.69.0832b13: 至無遣故 疏五云。第四門中以第三門
T2290_.69.0832b14: 仍有總空身心無相能遣之心。此第四門亦
T2290_.69.0832b15: 除遣故。以至無遣是此門故
T2290_.69.0832b16:  私云。疏意亦遣除想句屬第四門歟。但論
T2290_.69.0832b17:  配屬不爾。猶屬第三門。以心除心句獨
T2290_.69.0832b18:  爲第四門也。准此科門三重可得其
T2290_.69.0832b19:  意也。一遣身心相。二重遣心相。三雙遣
T2290_.69.0832b20:  上無相也
T2290_.69.0832b21: 文。五者集散會一門等 記六云。五集散會
T2290_.69.0832b22: 一門中。初句集散。次句會一 疏五云。第
T2290_.69.0832b23: 五門中。恐有馳散動亂之心。即當攝束令
T2290_.69.0832b24: 住一性
T2290_.69.0832b25:  私云。此門意攝散亂心令歸正念也。一
T2290_.69.0832b26:  中者。疏云一性。是指一味眞如歟。次下
T2290_.69.0832b27:  云。是正念者。當知唯心
T2290_.69.0832b28: 文。六者顯示正念門等 疏五云。第六門中。
T2290_.69.0832b29: 顯盡法界一切諸法唯是一心倶無外境。
T2290_.69.0832c01: 然此一心亦無自相。不可得故 記六云。
T2290_.69.0832c02: 六顯示正念門。外境唯心説名正念。妄境既
T2290_.69.0832c03: 無唯心亦寂。故復説言念不可得 筆削
T2290_.69.0832c04: 記云。唯一實相名爲正念。今則正念亦無自
T2290_.69.0832c05: 相。以凡所有相皆虚妄故。斯則亦不知知寂
T2290_.69.0832c06: 亦不自知。知自性了然故不同於木石也
T2290_.69.0832c07:  私云。今此正念者。指唯心實相一念也
T2290_.69.0832c08:  問。即復此心等三句。准次上不著不著門
T2290_.69.0832c09:  意。可爲別門。何屬此門乎 答。依正
T2290_.69.0832c10:  念亦遣正念。能遣所遣共正念故。今爲
T2290_.69.0832c11:  一門也。例如上亦遣除想句也。但至不
T2290_.69.0832c12:  著不著門例難者。彼顯示無遣本源故別
T2290_.69.0832c13:  爲一門也。異今例也 問。今此正念相
T2290_.69.0832c14:  應何識乎 答。一義云。第六識也。十信之
T2290_.69.0832c15:  位未斷六識相應惑故。不可起七八識
T2290_.69.0832c16:  等故。又義云。相應第八識也。第六事識
T2290_.69.0832c17:  未縁如理故。不可起唯心正念。三賢位
T2290_.69.0832c18:  依業識見報身。今亦可然故
T2290_.69.0832c19: 文。不離恒行門等 疏五云。第七門中指前
T2290_.69.0832c20: 所説。如是定心於時於處不離不捨
T2290_.69.0832c21: 記六云。七不離恒行門。謂不但坐時修習止
T2290_.69.0832c22: 觀。於諸時處觀念相應無間斷故 異譯
T2290_.69.0832c23: 論云。行住坐臥於一切時。如是修行恒不
T2290_.69.0832c24: 斷絶 藏疏云。非直坐時常修此止。餘威
T2290_.69.0832c25: 儀中一切時處。常思方便順於法性不動
T2290_.69.0832c26: 道理 筆削記云。餘威儀中者。即同天台
T2290_.69.0832c27: 歴縁對境修也。謂歴行・住・坐・臥・作・語等六
T2290_.69.0832c28: 縁。對色・聲・香・味・觸・法等六境
T2290_.69.0832c29:  私云。於行住坐臥四威儀中。恒時修此止
T2290_.69.0833a01:  觀行。故云不離恒門也
T2290_.69.0833a02: 文。修行止輪得益門等 疏五云。准因縁分。
T2290_.69.0833a03: 明止觀門被凡小根。修定惠行良有益
T2290_.69.0833a04: 也。謂今修止所獲之利而有四種。一者得
T2290_.69.0833a05: 入理定。二者深伏煩惱。三者増長信心。四者
T2290_.69.0833a06: 速成不退 記六云。謂止成得定除障不
T2290_.69.0833a07: 退故
T2290_.69.0833a08:  私云。到不退者。指初住已上位也。今此
T2290_.69.0833a09:  止觀修行因縁分。爲十信之中二心下品
T2290_.69.0833a10:  衆生授之。當卷總攝十信人。授五種修
T2290_.69.0833a11:  行。令入十住已上之心故云爾也 本
T2290_.69.0833a12:  文入眞如三昧深伏煩惱等。皆是三賢行
T2290_.69.0833a13:  相也。論第一云。謂以兩輪通爲對治凡
T2290_.69.0833a14:  夫二乘見執過失故是即令化十信而
T2290_.69.0833a15:  住賢位之意也。伏煩惱者。伏人執等也。
T2290_.69.0833a16:  又通無明。抄上釋云。斷本無明亦通十
T2290_.69.0833a17:  信
T2290_.69.0833a18: 文。簡入不入分際門等 記六云。不入意具
T2290_.69.0833a19: 六種過。隨有一種則不能入
T2290_.69.0833a20:  私云。今入不入有二義。一云。約止觀行
T2290_.69.0833a21:  門安心不安心而論之。一云。約不退位
T2290_.69.0833a22:  入不入而論之也。若准下文云。入佛種
T2290_.69.0833a23:  姓決定不疑釋者。指初住已上位歟。名
T2290_.69.0833a24:  習種性等下文云。要依此眞如三昧法。
T2290_.69.0833a25:  得入如來種姓無有是處即後義爲
T2290_.69.0833a26:  正歟 問。六種隨一犯之。不可入之乎
T2290_.69.0833a27:   答。爾也。非必具足此六種。隨犯一種
T2290_.69.0833a28:  亦不可入之也 問。本文唯除疑惑已
T2290_.69.0833a29:  下意。唯擧不入者。未云入者。何云簡入
T2290_.69.0833b01:  不入乎。依之元曉疏云。上來所説名能
T2290_.69.0833b02:  入者。唯除以下簡不能者藏疏云。上來
T2290_.69.0833b03:  明能入。下顯不能如何 答。本論唯言
T2290_.69.0833b04:  簡持爲義。是即簡去持取之意也。顯文雖
T2290_.69.0833b05:  簡去。隱意有持取之義。末論得此意作
T2290_.69.0833b06:  釋也。餘師釋但守一隅歟
T2290_.69.0833b07: 文。讃歎三昧殊勝門等 疏五云。體大無邊
T2290_.69.0833b08: 門。修此定人了知法界生佛同體一相無
T2290_.69.0833b09: 二。由是此定亦名一行眞如三昧。行猶相
T2290_.69.0833b10: 也○眷屬無盡門。眞如三昧以爲根本。而能
T2290_.69.0833b11: 出生無邊三昧。依眷屬故 記六云。眷屬
T2290_.69.0833b12: 三昧名金剛者。以表本末皆眞實故
T2290_.69.0833b13:  私云。讃歎三昧者。嘆上止輪門功徳也。
T2290_.69.0833b14:  是則安住眞如妙理。令心一境義也。眷
T2290_.69.0833b15:  屬者。餘一切三昧門也。眞如爲體大。餘心
T2290_.69.0833b16:  爲相用也。諸佛法身等者。筆削記云。諸
T2290_.69.0833b17:  佛法界者。諸佛如來所證法門。恒沙無量
T2290_.69.0833b18:  攝別不同。然亦一一不異法性。入此三
T2290_.69.0833b19:  昧者皆悉得知無有差別也 又云。
T2290_.69.0833b20:  有三意。一意取衆生法身故。二者法身
T2290_.69.0833b21:  流轉五道名曰衆生故。三者衆生相空
T2290_.69.0833b22:  即法身故。於此三中初後爲正。故淨名
T2290_.69.0833b23:  云。如自觀身實相。觀佛亦然。平等即無
T2290_.69.0833b24:  二。無二即一相也
T2290_.69.0833b25: 文。名一行三昧等 抄第四云。一行者行則
T2290_.69.0833b26: 相也。相則體也。故云同體一相法界一相。斯
T2290_.69.0833b27: 則眞如法身異名也 藏疏云。一行三昧
T2290_.69.0833b28: 者。如文殊般若經云。何名一行三昧。佛言。
T2290_.69.0833b29: 法界一相。計縁法界是名一行三昧。入一
T2290_.69.0833c01: 行三昧者。盡知恒沙諸佛法界無差別相
T2290_.69.0833c02:  筆削記云。論一行三昧者。即眞如三昧
T2290_.69.0833c03: 也。謂住眞如境故名眞如三昧。以眞如無
T2290_.69.0833c04: 異相故。但行此法故名一行三昧。此乃
T2290_.69.0833c05: 由境一故使智行亦一也。前即從境得名。
T2290_.69.0833c06: 此則通於法行 遠疏云。言眞如三昧
T2290_.69.0833c07: 者。謂理定也。小乘之中但止心流注。在一
T2290_.69.0833c08: 境名爲得定。大乘之中解眞如理。理中住
T2290_.69.0833c09: 心名爲得定
T2290_.69.0833c10:  暦應二年己卯十一月八日 於東寺西院
T2290_.69.0833c11:  僧坊書寫校合畢    權律師杲
T2290_.69.0833c12:
T2290_.69.0833c13:
T2290_.69.0833c14: 釋論第九勘注
T2290_.69.0833c15: 文。次説廣釋魔事對治門等 記第六云。魔
T2290_.69.0833c16: 是梵音。此云奪命。能作奪命之因縁故。亦
T2290_.69.0833c17: 名殺者。以其能害智惠命故 筆削記第
T2290_.69.0833c18: 六云。辨魔事者。梵語魔羅。此云殺者。謂能
T2290_.69.0833c19: 奪行人功徳之財。殺智惠之命。言事者。如
T2290_.69.0833c20: 佛以功徳智惠度衆生令入涅槃爲事。
T2290_.69.0833c21: 魔不如是。如以破壞衆生善根令流轉生
T2290_.69.0833c22: 死爲事
T2290_.69.0833c23:  私云 問。今此魔事門據本論起盡。止輪
T2290_.69.0833c24:  修行之人。魔障對治之行相也。爾者廣釋
T2290_.69.0833c25:  止輪門子段也。猶非可對五行一門。何
T2290_.69.0833c26:  間越對修行方便門建立此門乎 答。
T2290_.69.0833c27:  一義云。當論意。大科小科相望隨宜。是則
T2290_.69.0833c28:  爲避文繁以小科對大科也。例如第
T2290_.69.0834a01:  五卷問答決疑門也。私義云。釋文鉤鎖因
T2290_.69.0834a02:  止輪修行雖示之。魔障對治之義。可通
T2290_.69.0834a03:  五度門故。以此一門專立大科也。其義
T2290_.69.0834a04:  如第八卷抄也 問。下文中障事通鬼神
T2290_.69.0834a05:  魔外道四種。今何唯擧魔事耶 答。擧
T2290_.69.0834a06:  一示一。例如時不轉門也。或又魔事有
T2290_.69.0834a07:  通別。通謂四事皆名魔事。各作障礙故。
T2290_.69.0834a08:  筆削記擧四種魔中有鬼神魔。又智度論
T2290_.69.0834a09:  第五。釋般若經魔事品云。諸外道等名
T2290_.69.0834a10:  魔也。別謂限天魔。猶如色名或通十一
T2290_.69.0834a11:  類。或局眼所行也 問。對何略説名廣
T2290_.69.0834a12:  釋魔事乎 答。今廣釋必非對略釋。只
T2290_.69.0834a13:  直廣述魔事相故云爾也。例如第八卷
T2290_.69.0834a14:  總標總釋觀輪門無所對別釋也 又義
T2290_.69.0834a15:  云。上修行善巧方便門中。精進門釋有障
T2290_.69.0834a16:  修行相。本文云爲魔邪諸鬼之所惱亂
T2290_.69.0834a17:  等文今對彼等略釋云廣釋歟
T2290_.69.0834a18: 文。即此門中自有二門等
T2290_.69.0834a19:  私云。今此二門之中。第一門下文所釋也。
T2290_.69.0834a20:  第二門虚科也。就之二門科三門科。斷簡
T2290_.69.0834a21:  不同也。至下顯示所作業用門。可悉之」
T2290_.69.0834a22: 文。一者信具等
T2290_.69.0834a23:  私云。信具者。信根具足人也。人具者。外護
T2290_.69.0834a24:  教誡佛菩薩等也。法具者。能具戒定惠等
T2290_.69.0834a25:  法則。分別邪正法利故。時者知時宜契
T2290_.69.0834a26:  不契。能作通塞方便也。性具者。眞如佛
T2290_.69.0834a27:  性體也。前四修得後一性徳也 問。以
T2290_.69.0834a28:  五事分別因縁如何 答。今文非分別親
T2290_.69.0834a29:  因疎縁。通五事名因縁。縁即是因持業
T2290_.69.0834b01:  釋也。不然者。次闕失人可云縁闕因具。
T2290_.69.0834b02:  云何稱因縁闕失乎。但若強分別之者。
T2290_.69.0834b03:  信具法具自縁也。人具他縁也。時具通自
T2290_.69.0834b04:  他二縁也。並是縁力也。性具因力也 問。
T2290_.69.0834b05:  性具者通理行二佛性耶 答。爾也。理性
T2290_.69.0834b06:  遍在相宗盛許之。行佛性通具。是此論
T2290_.69.0834b07:  正宗也 問。上第五卷。唯具佛性衆生名
T2290_.69.0834b08:  因闕單縁。今何云因縁闕失乎。上彼分別
T2290_.69.0834b09:  親因疎縁。今通五事名因縁故無相違
T2290_.69.0834b10:  也。但具一事總名闕失。是少分屬無之
T2290_.69.0834b11:  義也。或義云。雖具理佛性。闕行佛性故
T2290_.69.0834b12:  云闕失也 或義云。雖有行佛性。此中
T2290_.69.0834b13:  有二。一本性住種姓。二習所成種姓也。今
T2290_.69.0834b14:  闕第二性故云爾也
T2290_.69.0834b15: 文。今此文中等 疏五云。後取闕合本
T2290_.69.0834b16:  私云。此釋有多義。一云。今魔事對治偏
T2290_.69.0834b17:  局具人。於闕人者既云終無離障故。無
T2290_.69.0834b18:  用對治也。又義云。今對治專在闕人。
T2290_.69.0834b19:  至具人者無魔障故。強不可用對治
T2290_.69.0834b20:  行也。或有衆生無善根力即爲諸魔
T2290_.69.0834b21:  等。本文鉤鎖分明故。例如進門中有障無
T2290_.69.0834b22:  障二人。雖修精進。魔障對治之行。遍在
T2290_.69.0834b23:  有障門也。私義云。具闕二類。共修對治
T2290_.69.0834b24:  歟。但闕人障事増盛故。擧勝爲論也。科
T2290_.69.0834b25:  名既云衆生勝劣不同門。豈捨一取一乎
T2290_.69.0834b26:   或疑云。若爾者直可合本文。何云取
T2290_.69.0834b27:  闕應知乎 答。本論意。雖包二人。先擧
T2290_.69.0834b28:  闕人故云或有等。或不定義也。必可對
T2290_.69.0834b29:  有善根人也。仍末論並擧二人故。還會
T2290_.69.0834c01:  本文唯是一人。取闕應知云云應知之言
T2290_.69.0834c02:  所。示專顯通具人也
T2290_.69.0834c03: 文。次説能作障事假人門等
T2290_.69.0834c04:  私云。假人通四種各現形作事業故立
T2290_.69.0834c05:  人名也 問。此門中。障事及對治二義明
T2290_.69.0834c06:  之。何但云能作障事乎 本文但説作
T2290_.69.0834c07:  障。釋論兼明四種對治。科名據本論立
T2290_.69.0834c08:  之也 問。藏疏釋當段。能作障人有魔
T2290_.69.0834c09:  鬼神三人。外道通名此三人非別人。今
T2290_.69.0834c10:  何云四人乎。又上精進門本文云魔邪諸
T2290_.69.0834c11:  鬼無外道如何 答。通局隨宜。進門
T2290_.69.0834c12:  釋擧二示二。謂擧魔示外道。擧鬼示神
T2290_.69.0834c13:  也。又藏疏違本文。既云諸魔外道鬼神。
T2290_.69.0834c14:  豈非別類乎。加之本論下釋眞如三昧功
T2290_.69.0834c15:  徳。擧十種利益中云。二者不爲諸魔惡
T2290_.69.0834c16:  鬼所能恐怖。三者不爲九十五種外道
T2290_.69.0834c17:  鬼神之所惑亂此中既擧九十五種外
T2290_.69.0834c18:  道。云何魔及鬼神外云無外道乎
T2290_.69.0834c19: 文。四種大魔 智論第五云。魔有四種。一者
T2290_.69.0834c20: 煩惱魔・二者陰魔・三者死魔・四者他化自在
T2290_.69.0834c21: 天子魔
T2290_.69.0834c22:  私云。四種大魔者。指常途煩惱等魔也。
T2290_.69.0834c23:  三萬二千眷屬魔衆者。未勘其名數
T2290_.69.0834c24: 文。九十六種諸大外道等 筆削記六云。如
T2290_.69.0834c25: 華嚴經説有九十六。謂六師各有十六種所
T2290_.69.0834c26: 學法。一法自學。餘之十五。各教十五弟子。
T2290_.69.0834c27: 師徒合論故成此數
T2290_.69.0834c28:  私云。此本論下文九十五種外道云云與今
T2290_.69.0834c29:  相違。演密抄云。九十五種外道。加附佛法
T2290_.69.0835a01:  外道云九十六取意附佛法外道者。指
T2290_.69.0835a02:  犢子道人也。仍擧唯外道云九十五。加
T2290_.69.0835a03:  附佛法云九十六也 又義云。嘉祥百論
T2290_.69.0835a04:  序疏云。若提子誦勒娑婆經云云准此釋。
T2290_.69.0835a05:  僧伽數論衞世勝論勒娑婆若提子自在韋紐
T2290_.69.0835a06:  六師。各有十五弟子。師資合有九十六
T2290_.69.0835a07:  也。然若提子。爲勒娑婆弟子十五人隨一
T2290_.69.0835a08:  故。於一人或屬師或屬弟子。仍約義門
T2290_.69.0835a09:  成數九十六也。約人體論之九十五也
T2290_.69.0835a10:   問。藏疏釋本文云。如是鬼神。嬈亂佛
T2290_.69.0835a11:  法令入邪道故名外道 此意魔鬼
T2290_.69.0835a12:  神即名外道非別類歟。與今論相違
T2290_.69.0835a13:  答。聽受阿世耶論藏何及對論乎。加之
T2290_.69.0835a14:  邪魔及鬼神。外立外道佛教通相也。今何
T2290_.69.0835a15:  違之乎。藏疏甚違論文。何依用乎。九萬
T2290_.69.0835a16:  三千等者。未勘名數所由也
T2290_.69.0835a17: 文。所言鬼者等
T2290_.69.0835a18:  私云。十鬼及十五大神者。下文所列名
T2290_.69.0835a19:  數也。眷屬名數未考之
T2290_.69.0835a20: 文。如是諸類等
T2290_.69.0835a21:  私云。四種通名邪道。並礙亂正教令向
T2290_.69.0835a22:  非道故
T2290_.69.0835a23: 文。出現經中等
T2290_.69.0835a24:  私云。出現經者。一義云。總指現流布經。
T2290_.69.0835a25:  非別指一經也。出現之經也。一義云。別
T2290_.69.0835a26:  指一經歟。頌疏遁隣記云。鄔陀夷經。此
T2290_.69.0835a27:  云出現經云云唯識疏云。鄔陀夷經。翻出
T2290_.69.0835a28:  現聲聞聖名云云彼經未渡歟。可尋之
T2290_.69.0835a29: 文。言十鬼者等 藏疏下云。渠場鬼者。或如
T2290_.69.0835b01: 虫蝎縁人頭面。攅刺&T028777;&T028777;。或復撃攊人兩腋
T2290_.69.0835b02: 下。乍抱持於人。或言説音聲喧鬧。及作諸
T2290_.69.0835b03: 獸之形。異相非一來惱行者 筆削記云。
T2290_.69.0835b04: 惟場者。以口言惟場惟場也取意
T2290_.69.0835b05:  私云。十鬼翻名未考之。第十渠場鬼常途
T2290_.69.0835b06:  有之。亦是梵名歟。例如大日經普通眞言
T2290_.69.0835b07:  藏品。夜叉毘舍遮等。眞言疏第十釋云。是
T2290_.69.0835b08:  用彼方言作咒也云云是亦用彼方名言
T2290_.69.0835b09:  爲名歟
T2290_.69.0835b10: 文。如是十鬼用各云何等 記六云。此有十
T2290_.69.0835b11: 鬼。前三度現非情境界。第一現色。第二則
T2290_.69.0835b12: 現香味觸塵。第三變現能作四大。四五六七
T2290_.69.0835b13: 第八第十現有情境。此皆化現有質境界。第
T2290_.69.0835b14: 九能現空無境界
T2290_.69.0835b15:  私云。此釋未理盡。今謂。第一現時節境。
T2290_.69.0835b16:  佛法之中雖不許時別體。外道等立時
T2290_.69.0835b17:  節之體故。即是色塵攝也。第二現香味觸
T2290_.69.0835b18:  三也。已上是所造四微也。第三現能造四
T2290_.69.0835b19:  大。第四現空大無障礙之相。第五現識大
T2290_.69.0835b20:  開閉之相。已上即是六界之相也。第六乃
T2290_.69.0835b21:  至第九現人相。其中第六親疎之相。第七
T2290_.69.0835b22:  老若之相。第八愚智之相。第九出沒之相
T2290_.69.0835b23:  也。作無有境者。無與有之境也。第十現
T2290_.69.0835b24:  畜生之相也。廣言之。所現之境界。雖通
T2290_.69.0835b25:  諸天等及佛菩薩像。今且約人畜兩趣作
T2290_.69.0835b26:  釋也 問。今十用唯指外境歟。將通行
T2290_.69.0835b27:  者内心乎 答。鬼能障身故。現外境令
T2290_.69.0835b28:  五根迷亂也。十用同現外境。即是魔王所
T2290_.69.0835b29:  現之像貎也
T2290_.69.0835c01:       
T2290_.69.0835c02: 文。一者師二者教等
T2290_.69.0835c03:  私云。此三因如次邪師邪教邪分別歟。習
T2290_.69.0835c04:  謂宿熏者。彼界趣串習力等也 問。邪師
T2290_.69.0835c05:  邪教邪思惟。分別起惑起因也。然此煩惱
T2290_.69.0835c06:  但在人趣起之。發業之煩惱也。鬼類等
T2290_.69.0835c07:  何起之乎 答。三因之相雖相似彼三
T2290_.69.0835c08:  縁。其意別也。彼内心煩惱起因也。是外相
T2290_.69.0835c09:  變化因縁也。若然雖非分別起煩惱。依
T2290_.69.0835c10:  此三縁。起神變現不思議相也。或三因
T2290_.69.0835c11:  必雖不具足之。由一縁現之等也。如孤
T2290_.69.0835c12:  獨現男女等相。由無始*宿熏力任運作
T2290_.69.0835c13:  之也
T2290_.69.0835c14: 文。用之名字從境建立等 記六云。二用之
T2290_.69.0835c15: 下。辨増勝。如前十鬼。作用差別各隨増勝
T2290_.69.0835c16: 建立名字。實則於境更互能現。如第一稱
T2290_.69.0835c17: 遮毘多提。則説名爲作晝境。鬼餘依用立
T2290_.69.0835c18: 類此可知
T2290_.69.0835c19:  私云。用之名字者或義云。十名皆由業
T2290_.69.0835c20:  用立之故。云用名也。又義云。用&T069222;
T2290_.69.0835c21:  字可訓之。意云。用十種名。各隨所現
T2290_.69.0835c22:  境立之也。尋翻名可悉之也。從境建立
T2290_.69.0835c23:  者。或異本隨増立名云云普觀就此本作
T2290_.69.0835c24:  釋歟。依現本者。無殊旨趣也
T2290_.69.0835c25: 文。十五神者等 藏疏云。精媚神者。謂十二
T2290_.69.0835c26: 能變作種種形色○各當本時來。若其
T2290_.69.0835c27: 多於寅時來者。必是虎狼等。多於卯時來
T2290_.69.0835c28: 者。必是&T073156;鹿等。乃至多於丑時來者。必是
T2290_.69.0835c29: 牛類等 抄第四慈行云。上鬼神中。賢首大
T2290_.69.0836a01: 師。廣明後一渠場鬼・精媚神矣文
T2290_.69.0836a02:  私云。前十四神。多是梵名歟。未考翻名。
T2290_.69.0836a03:  但第十三及十五漢名歟
T2290_.69.0836a04: 文。此十五神用各云何等 記六云。此所變
T2290_.69.0836a05: 現則勝前鬼。謂能變作利鈍有空專散堅固
T2290_.69.0836a06: 移轉等境。於中覺者及覺惑境。即佛菩薩相
T2290_.69.0836a07: 似之境 抄四云。無無境者。已滅諸事皆
T2290_.69.0836a08: 存在故。作應時境者。十二時中。隨應現故
T2290_.69.0836a09:
T2290_.69.0836a10:  私云。十五神。皆令行人心識變易也。聰
T2290_.69.0836a11:  明境者。令行人明利。俄憶念文義通達
T2290_.69.0836a12:  明了等也。闇鈍境者。反上易知之。樂有
T2290_.69.0836a13:  光明者。令行人縁有境。見*光明倍樂
T2290_.69.0836a14:  欲實有之境等也。樂空光明者。反之知
T2290_.69.0836a15:  之。浮散境者。現掉擧之境令心散亂。專
T2290_.69.0836a16:  注境者。現昏沈之境。令心睡昧。惡空善
T2290_.69.0836a17:  有者。現有徳空失之境。令行者厭空著
T2290_.69.0836a18:  有也 問。何不現惡有善空之境乎
T2290_.69.0836a19:  答。如斯鬼神等。皆欲令行者著相故。不
T2290_.69.0836a20:  現善空之事。若惡有善空者。必入正
T2290_.69.0836a21:  道故。廣百論云。有云。有等皆順執心。空
T2290_.69.0836a22:  心空等皆違妄執仍今不現善有之
T2290_.69.0836a23:  境也。一切覺者之境者。現佛菩薩之相
T2290_.69.0836a24:  也。我覺他惑之境者。自我獨明了。令他人
T2290_.69.0836a25:  迷亂等也。亦是令行人一分得此自在
T2290_.69.0836a26:  力之境界也。具不修行之境者。現懈怠緩
T2290_.69.0836a27:  慢之境。令行者不修行也。無無境者。抄
T2290_.69.0836a28:  意已滅諸事非一故云無無也。今令出
T2290_.69.0836a29:  現行者前也。是故云現無無境也。速進
T2290_.69.0836b01:  退之境者。速疾神通之事也。堅固境者。安
T2290_.69.0836b02:  住不動轉相也。移轉境反之知之。應時境
T2290_.69.0836b03:  者。十二神將等。隨時分改其形等也
T2290_.69.0836b04:  問。今十五用魔縁直障内心。何云境界
T2290_.69.0836b05:  乎 答魔縁陰功。令行者心狂動故。指
T2290_.69.0836b06:  此功云境界也。即已冥熏力用。指之云
T2290_.69.0836b07:  境界。境界即心所縁法塵之攝也。十五同
T2290_.69.0836b08:  令行人内心轉變也。非別現形體而爲
T2290_.69.0836b09:  境界也
T2290_.69.0836b10: 文。魔及外道等
T2290_.69.0836b11:  私云。魔境能令轉變行者身心。忽作惡
T2290_.69.0836b12:  事也。外道教化行人。令捨所學善事也。
T2290_.69.0836b13:  作惡捨善。互雖通魔及外道。專所主故
T2290_.69.0836b14:  爲差別也。鬼神二種。障身及心。其意易
T2290_.69.0836b15:  知之。鬼者餓鬼之類。即蘖里何鬼。能著
T2290_.69.0836b16:  人身令病痛等也。神者怨靈等。詫人心
T2290_.69.0836b17:  識。令其迷謬等也
T2290_.69.0836b18: 文。隨順隨轉等 疏五云。一隨轉對治。了其
T2290_.69.0836b19: 過患皆本覺徳。作此對治咸從如化 記
T2290_.69.0836b20: 六云。初無礙自在對治。此以慈順認爲功
T2290_.69.0836b21: 徳。是故名爲隨順隨轉
T2290_.69.0836b22:  私云。今此四種對治。本文雖無之。爲行
T2290_.69.0836b23:  者至要故。釋家判之也
T2290_.69.0836b24: 文。諸邪見類伏從如化等 智度論云。蠅能
T2290_.69.0836b25: 縁一切物類。唯不能縁執鐵。若縁熱鐵。蠅
T2290_.69.0836b26: 則成穴。魔能縁一切境界。唯不能縁實相。
T2290_.69.0836b27: 若縁實相魔成實相也 記六云。諸邪見
T2290_.69.0836b28: 類伏從如化者。謂由行者順彼所作。令其
T2290_.69.0836b29: 心喜。然後方便示以正法。令離魔邪。勝負
T2290_.69.0836c01: 不爭。實眞道矣
T2290_.69.0836c02:  私云。若作順對治之時諸邪見之類。歸伏
T2290_.69.0836c03:  隨從如化物。而*忽歸無相也。或又如化
T2290_.69.0836c04:  者。如所化徒族之意也。即攝賊爲所從
T2290_.69.0836c05:  化之義也
T2290_.69.0836c06: 文。隨見増損等 疏五云。由迷正理。遂起
T2290_.69.0836c07: 倒心。見有増微徳分大小亦如前説有名
T2290_.69.0836c08: 數量無名數量二功徳故 記六云。隨見
T2290_.69.0836c09: 等者。一切諸見。皆是本有本覺氣分。由迷
T2290_.69.0836c10: 眞故。遂成顛倒。若其隨見有増損者。則
T2290_.69.0836c11: 使本覺無漏功徳亦有大小。是故不應妄
T2290_.69.0836c12: 生厭駭
T2290_.69.0836c13:  私云。疏意。今隨順對治。攝諸邪見類爲
T2290_.69.0836c14:  具徳故。邪見増長。功徳亦廣大也。邪見微
T2290_.69.0836c15:  損。功徳亦狹小也。例如上本覺有名數量
T2290_.69.0836c16:  功徳等也。記意ハ亦大概同之也。但疏依
T2290_.69.0836c17:  對量論多少爲大小。記由隨縁論多
T2290_.69.0836c18:  少也。謂眞理隨縁成妄見故。隨妄見増
T2290_.69.0836c19:  損。即有功徳多少。見多徳大也。見少徳小
T2290_.69.0836c20:  也爲言學者義云。妄見増功徳少。妄見損功
T2290_.69.0836c21:  徳多也云云又義云。隨見増損者。行者知
T2290_.69.0836c22:  解正見也。隨正見増損。所成功徳大小也
T2290_.69.0836c23:  云云今謂。諸義中。疏義爲善歟
T2290_.69.0836c24: 文。相逆相違等 疏五云。二逆違對治。汝現
T2290_.69.0836c25: 謂正。我判爲邪。日出霜消。明生闇滅 記
T2290_.69.0836c26: 六云。二揀擇別相對治。此以智拒想作過
T2290_.69.0836c27: 失不應從順故言反違
T2290_.69.0836c28:  私云。是降伏對治之相也
T2290_.69.0836c29: 文。倶行對治等 疏五云。三倶行對治。前則
T2290_.69.0837a01: 慈心ヲモテ觀徳。次以智心觀失。今則慈智均
T2290_.69.0837a02: 平故。令逆順一味。徳障倶治。兩邊不滯
T2290_.69.0837a03: 記六云。三具足倶轉對治。此以慈智平等。
T2290_.69.0837a04: 觀察順違同時得失一味故
T2290_.69.0837a05:  私云。並修上二觀。一念縁之也 疑云。
T2290_.69.0837a06:  唯識論云。貪與嗔定不倶起。愛憎二境必
T2290_.69.0837a07:  不同故而今違順二境。一念縁之。甚不
T2290_.69.0837a08:  應理云何 答。權教之談隔歴故云爾。
T2290_.69.0837a09:  實教不然。違順是一也。礙事即法性縁起
T2290_.69.0837a10:  故。攝而爲徳。法性即與邪倒縁起故。違
T2290_.69.0837a11:  而爲失。法性與無明不同而同。非一非
T2290_.69.0837a12:  異。何以唯識文爲難乎
T2290_.69.0837a13: 文。倶非對治等 疏五云。四倶非對治。竟住
T2290_.69.0837a14: 繁興心絶異慮。欲爲障亂其可得乎
T2290_.69.0837a15: 記六云。四無念無依對治。此既無念。彼何所
T2290_.69.0837a16: アラン逆順兼亡。得失倶泯故
T2290_.69.0837a17:  私云。是即唯念一心。無相無縁以爲對
T2290_.69.0837a18:  治也
T2290_.69.0837a19: 文。如是治相於後文中等
T2290_.69.0837a20:  私云。後文中者。或義云。次下通達對治
T2290_.69.0837a21:  行法門。及簡擇眞僞令了門。此云後文
T2290_.69.0837a22:  也。彼等門中。雖不云四種對治之義。本
T2290_.69.0837a23:  論説文故今指之也。當段四種治相據彼
T2290_.69.0837a24:  本文意。龍樹分折立之也。又義云。下出
T2290_.69.0837a25:  現人相令信門中現天及菩薩如來。各
T2290_.69.0837a26:  有所治能治之差別。是即各各門中能治
T2290_.69.0837a27:  行相以下。分別此中對治之義故。指彼
T2290_.69.0837a28:  能治之相云後文也
T2290_.69.0837a29: 文。次説顯示所作業用門等 抄第四云。即
T2290_.69.0837b01: 此門中自有二門等者。准此及下第三業用
T2290_.69.0837b02: 門。今此一唱論有兩番科。初二文科大分爲
T2290_.69.0837b03: 二。一略説略示總持門。二廣説廣示散剖門
T2290_.69.0837b04: 此一處科。消
文不用故
初略説門分五子段。一衆生勝劣
T2290_.69.0837b05: 不同門。二能作障礙假人門已下三門。幷後廣説
門。皆屬虚科。消文
T2290_.69.0837b06: 不用
三顯示所作業用門。四顯示對治法
T2290_.69.0837b07: 門。五因治之力得益門。後廣説門應分八
T2290_.69.0837b08: 段。例下三文科第三業用中別業用内。分八
T2290_.69.0837b09: 門云一者出現人相令信等是此八子段。即上
注云此一虚科。
T2290_.69.0837b10: 以彼一中
開此八故
上來二文科竟。自下三文科者。應
T2290_.69.0837b11: 大分三。一者衆生勝劣不同門。二者能作障
T2290_.69.0837b12: 礙假人門上二科。不
用消文故
三者顯示所作業用門。
T2290_.69.0837b13: 就此門中即有二種。一者是總。於中有二。
T2290_.69.0837b14: 一總相所作業用門。即前二文科内。初文五
T2290_.69.0837b15: 子段中。第三顯示所作業用門也。但今爲對
T2290_.69.0837b16: 下別故。有總相之言。二通達對治行法門。
T2290_.69.0837b17: 即是合前五子段中後二科故。今言通達
T2290_.69.0837b18: 者。亦爲形後別故。二者是別。於中有八。
T2290_.69.0837b19: 一出現人相令信門等トノ如ク文相易了。下消文
T2290_.69.0837b20: 處。初依二文科。至初門内五子文中第三。
T2290_.69.0837b21: 而便依三文科。據此了二文科中大段
T2290_.69.0837b22: 第二子門後三三文科中前二故。並注云虚
T2290_.69.0837b23: 科是也 若爾一番矣。何繁須二 答
T2290_.69.0837b24: 曰。謂本文中前後影顯。若唯依初番。則於
T2290_.69.0837b25: 後段廣中。闕能作障礙假人門。及闕第三業
T2290_.69.0837b26: 用總別。若唯依後番。闕於初略後廣。及闕
T2290_.69.0837b27: 第五因治之力得益門。故用兩番其理方周
T2290_.69.0837b28:
T2290_.69.0837b29:  私云。據抄釋兩番科本文
T2290_.69.0837c01: 二門科二
T2290_.69.0837c02:  一略説略示總持門五
T2290_.69.0837c03:    一衆生勝劣不同門
T2290_.69.0837c04:    二則爲下能作障礙假人門
T2290_.69.0837c05:    三若於下顯示所作業用門
T2290_.69.0837c06:    四當念下顯示對治行法門
T2290_.69.0837c07:    五境界下因治之力得益門
T2290_.69.0837c08:   二或現下廣説廣示散剖門八
T2290_.69.0837c09:    一出現人相令信門
T2290_.69.0837c10:    二若説下出現言説亂識門
T2290_.69.0837c11:    三或令下得三世智惑人門
T2290_.69.0837c12:    四辨才下不離世間縛纒門
T2290_.69.0837c13:    五又令下心性無常生亂門
T2290_.69.0837c14:    六亦能下令得邪定非眞門
T2290_.69.0837c15:    七以是下勸請行者離邪門
T2290_.69.0837c16:    八應知下簡擇眞僞令了門
T2290_.69.0837c17: 三門科三
T2290_.69.0837c18:   一衆生勝劣不同門
T2290_.69.0837c19:   二則爲下能作障事假人門
T2290_.69.0837c20:   三若於下顯示所作業用門二
T2290_.69.0837c21:   一是總二
T2290_.69.0837c22:     一總相所作業用門
T2290_.69.0837c23:     二當念下通達對治次第門
T2290_.69.0837c24:    二或現下是別八
T2290_.69.0837c25:     一出現人相令信門
T2290_.69.0837c26:     二
T2290_.69.0838a01:     三
T2290_.69.0838a02:     四
T2290_.69.0838a03:     五
T2290_.69.0838a04:     六
T2290_.69.0838a05:     七
T2290_.69.0838a06:     八應知下簡擇眞僞令了門
T2290_.69.0838a07:  釋論有異本。一者是總。二者是別。總
T2290_.69.0838a08:  相云何云云是脱落本也。唐本是別句下有
T2290_.69.0838a09:  一行餘文。一者是總。二者是別。總相門中
T2290_.69.0838a10:  即有二門。云何爲二。一者總相所作業用
T2290_.69.0838a11:  門。二者通達對治行法門。第一門者其相
T2290_.69.0838a12:  云何等文抄師據此具本作釋也。凡此二
T2290_.69.0838a13:  門科三門科了簡本意。本文若於坐中已
T2290_.69.0838a14:  下文。通局二義有之。若據局門者存二
T2290_.69.0838a15:  門科。謂爲諸魔外道等。若於坐中現形。
T2290_.69.0838a16:  即當念唯心對治之。是則略説魔境及
T2290_.69.0838a17:  治相也。或現天像已下廣説魔境。仍存
T2290_.69.0838a18:  二門科義。不然者。云何現形恐怖。與
T2290_.69.0838a19:  或現天像等中間。可説當念唯心等對治
T2290_.69.0838a20:  之相乎。故知。二段是總別兩科云事。若
T2290_.69.0838a21:  據通門者。若於坐中等文意。廣説魔縁
T2290_.69.0838a22:  業用。仍自下諸文。皆此作業所攝也。是
T2290_.69.0838a23:  故於所作業用門中。分別總別二段。盡
T2290_.69.0838a24:  一段諸句也。釋論既總分略説廣説二門。
T2290_.69.0838a25:  略説内五門第三門中。亦分總別二段。以
T2290_.69.0838a26:  是別文。盡一唱本文。論主存兩畔科釋。
T2290_.69.0838a27:  理在絶言乎。抄釋一一了簡之者。准此及
T2290_.69.0838a28:  下第三等者。唱本之初立二門。及略説中
T2290_.69.0838a29:  第三業用門分總別。盡一唱文。依此論
T2290_.69.0838b01:  判起盡。存兩畔科揀也。此一虚科者。第
T2290_.69.0838b02:  二廣説門。二門科之時立此一科。是以或
T2290_.69.0838b03:  現天像以下文。雖擬此科。正作釋之時。
T2290_.69.0838b04:  據三門科故。以或現等文。屬第三業用
T2290_.69.0838b05:  門別説。更不釋大門第二廣説廣示門
T2290_.69.0838b06:  故。云此一虚科也。已下三門並後廣説門
T2290_.69.0838b07:  等者。五門中第三顯示所作已下三門。及
T2290_.69.0838b08:  下後廣説門下文名別相所
作業用門是也
並是虚科也。是
T2290_.69.0838b09:  則作釋合本等雖有之。偏三門科面消文
T2290_.69.0838b10:  非二門科義勢故。云消文不用也。仍皆
T2290_.69.0838b11:  屬虚科也。例下三文科等者。即述後廣
T2290_.69.0838b12:  説門消文不用所以也。意云。後廣説門者。
T2290_.69.0838b13:  指下第三業用門中別説所作業用門故。
T2290_.69.0838b14:  彼則約三門科故。屬第三業用門子段。
T2290_.69.0838b15:  於此中亦開八段。全非二門科建立篇
T2290_.69.0838b16:  故。云此一虚科也爲言 上二虚科等者。
T2290_.69.0838b17:  衆生勝劣。及能作障礙二門。亦作釋合本
T2290_.69.0838b18:  雖有之。偏二門科中。略説略示門子段
T2290_.69.0838b19:  篇。非三門科中大文科故。云消文不用。
T2290_.69.0838b20:  仍屬虚科也。即前二文科内初文等者。
T2290_.69.0838b21:  三門科中第三門總相所作門。即當前
T2290_.69.0838b22:  二門科之時第三顯示所作。即本論若於
T2290_.69.0838b23:  坐中○男女等相四句文也。對下是別
T2290_.69.0838b24:  云總相所作等也。合前五子段中後二
T2290_.69.0838b25:  科者。今此三門科。是總中第二通達對治
T2290_.69.0838b26:  門。即當前二門科略説門五子段第四第
T2290_.69.0838b27:  五兩科也。即本論當念唯心前第四顯示
對治行法門
T2290_.69.0838b28:  界則滅前第五因治
之力得益門
二句文故。二者是別等
T2290_.69.0838b29:  者。下別相所作業用門也。初依二文科
T2290_.69.0838c01:  等者。釋論消本文。初據二門科。大文分
T2290_.69.0838c02:  略説廣説二門。至略説門中第三顯示所
T2290_.69.0838c03:  作門。據三門科作釋也。既於此第三門
T2290_.69.0838c04:  分總別二段。以盡一唱本文故。仍存此
T2290_.69.0838c05:  兩畔釋也爲言若爾等者。作問答也 問
T2290_.69.0838c06:  意。若二門科若三門科。一途可作釋。何煩
T2290_.69.0838c07:  存兩番義乎 答意云。若唯據二門科
T2290_.69.0838c08:  者。於後段廣説門闕能作障礙假人門。及
T2290_.69.0838c09:  闕第三業用總別也爲言重意云。略説廣
T2290_.69.0838c10:  説一對科文也。而唯以略説廣説二門立
T2290_.69.0838c11:  義者。略説段既以説邪魔外道及鬼神四
T2290_.69.0838c12:  人。廣説尤可有之。而廣説中雖明所作
T2290_.69.0838c13:  業用。闕能作假人。是故大文開三科。必
T2290_.69.0838c14:  不爲略廣。仍二門科外兼存三門科也
T2290_.69.0838c15:   問。若爾第一衆生勝劣不同門。亦廣説
T2290_.69.0838c16:  闕之。何唯闕能作障礙假人門乎 答。
T2290_.69.0838c17:  衆生勝劣門行人故。必不可有略説廣
T2290_.69.0838c18:  説二段。於魔事必可有能作假人及所
T2290_.69.0838c19:  作業用。而略説門中諸魔外道鬼神能作
T2290_.69.0838c20:  假人也。惑亂等句所作業用也。廣説尤可
T2290_.69.0838c21:  有之。今闕之故云爾也。次闕第三業用
T2290_.69.0838c22:  總別者。若於坐中已下文。正説業用中。
T2290_.69.0838c23:  有總別二段文勢分明也。若唯二門科。今
T2290_.69.0838c24:  此一具所作業用總別義趣。*忽隱沒故立
T2290_.69.0838c25:  三門科。於第三門。開今此總別顯示之
T2290_.69.0838c26:  意也。仍二門科外存三門科也爲言若但
T2290_.69.0838c27:  據三門不存二門科者。於一段本文。正
T2290_.69.0838c28:  有略説廣説義勢。則爲諸魔乃至境界則滅
T2290_.69.0838c29:  文。略説魔障及對治。一段首尾既畢。惑現
T2290_.69.0839a01:  天像已下。廣説所治及能治之相。是豈非
T2290_.69.0839a02:  廣略二段畢。偏據三門科*忽失斯義勢。
T2290_.69.0839a03:  仍立二門科顯示此義也。次闕第五因
T2290_.69.0839a04:  治之力得益門者。若依三門科者。本文
T2290_.69.0839a05:  當念已下二句。唯總説中通達對治門。闕
T2290_.69.0839a06:  因治之力義也。仍立二門科顯示此義
T2290_.69.0839a07:  也爲言 問。抄科釋爾也。疏及記意如何
T2290_.69.0839a08:  答。疏意就脱落本作釋故。似抄二門科
T2290_.69.0839a09:  分濟
T2290_.69.0839a10:  疏科
T2290_.69.0839a11: 魔事對治門二
T2290_.69.0839a12:    初唱本
T2290_.69.0839a13:    後論曰下作釋二
T2290_.69.0839a14:     初略示總持門五
T2290_.69.0839a15:      一衆生勝劣門
T2290_.69.0839a16:      二已説下障礙假人門
T2290_.69.0839a17:      三已説下所作業用門二
T2290_.69.0839a18:       初釋總
T2290_.69.0839a19:      後今當下明別二
T2290_.69.0839a20:        初異類
T2290_.69.0839a21:       後言等下同類
T2290_.69.0839a22:     四已説下對治行法門
T2290_.69.0839a23:       
T2290_.69.0839a24:
T2290_.69.0839a25:      五治門益門
T2290_.69.0839a26:       初別釋對治
T2290_.69.0839a27:       次一切下總須對治
T2290_.69.0839a28:       後如本下以本通證
T2290_.69.0839b01:      後已説下廣示散剖門八
T2290_.69.0839b02:       一現相門
T2290_.69.0839b03:       二亂識門
T2290_.69.0839b04:       三惑人門
T2290_.69.0839b05:       四縛纒門
T2290_.69.0839b06:       五生亂門
T2290_.69.0839b07:       六非眞門
T2290_.69.0839b08:       七離邪門
T2290_.69.0839b09:       八令了門
T2290_.69.0839b10:  此師意。第三業用門中總別者。局本文若
T2290_.69.0839b11:  於坐中乃至男女等相四句。於此中分總
T2290_.69.0839b12:  別也。是偏據脱落本。但釋論已説總相
T2290_.69.0839b13:  所作業用門。次説通達對治行法門結前
T2290_.69.0839b14:  生後更難消之歟。此師意。今是總是別
T2290_.69.0839b15:  二科偏爲末論科文。非爲本文科釋也」
T2290_.69.0839b16:  次記科者
T2290_.69.0839b17: 廣釋魔事對治門二
T2290_.69.0839b18:    初唱本
T2290_.69.0839b19:    後論曰下作釋二
T2290_.69.0839b20:     初略説略示總持門五
T2290_.69.0839b21:      初衆生勝劣不同門
T2290_.69.0839b22:      二次説下能作障事假人門
T2290_.69.0839b23:      三次説下顯示所作業用門二
T2290_.69.0839b24:       初標列二門
T2290_.69.0839b25:       二總相下略明總相二
T2290_.69.0839b26:        初標門
T2290_.69.0839b27:        二第一下釋相二 初現異類
後言等下
現同類
T2290_.69.0839c01:      四已説下顯示對治行法門
T2290_.69.0839c02:      五無量下因治之力得益門 


T2290_.69.0839c03:       初結前標後
T2290_.69.0839c04:       二謂有下別釋二門二
T2290_.69.0839c05:        初行法門
T2290_.69.0839c06:        後得益門
T2290_.69.0839c07:      三是名下總相合結
T2290_.69.0839c08:    五次説下廣説廣示散剖門八
T2290_.69.0839c09:      一出現人相令信門
T2290_.69.0839c10:      二
T2290_.69.0839c11:      三
T2290_.69.0839c12:      四
T2290_.69.0839c13:      五
T2290_.69.0839c14:      六
T2290_.69.0839c15:      七
T2290_.69.0839c16:      八
T2290_.69.0839c17: 記六云。廣釋魔事對治門○二初略説略示
T2290_.69.0839c18: 總持門五。初衆生勝劣不同門○二次説下
T2290_.69.0839c19: 能作障事假人門○三顯示所作業用門二。
T2290_.69.0839c20: 初標列二門。此初總門則屬當文。其次別門
T2290_.69.0839c21: 預指後段。謂由魔邪兩處釋故略。後廣
T2290_.69.0839c22: 總能含別。作此指陳。至下應悉。二總相下。
T2290_.69.0839c23: 略明總相二。初標門。二第一下釋相二。初現
T2290_.69.0839c24: 異類○二言等下現同類○四顯示對治行法
T2290_.69.0839c25: 門。五因治之力得益門。二合分三。初結前
T2290_.69.0839c26: 生後。釋師於前顯示所作業用門中。説有
T2290_.69.0839c27: 總別。總中有二。一總想所作業用門。如上
T2290_.69.0840a01: 已釋。爲對下文廣説廣示散剖門中是其別
T2290_.69.0840a02: 故。名爲總相。二通達對治行法門。今當作
T2290_.69.0840a03: 釋。即是前標四五二門。學者宜審。二謂有下
T2290_.69.0840a04: 別釋二門。初當念唯心行法門。即前標中第
T2290_.69.0840a05: 四門也。此釋本論當念唯心成對治行。二
T2290_.69.0840a06: 無量下境界即滅得益門。即前標中第五門
T2290_.69.0840a07: 也。此釋本論境界即滅終不爲惱爲所得
T2290_.69.0840a08: 益。三是名下總相合結五次説下廣説廣示
T2290_.69.0840a09: 散剖門二。初標分。此由對前業用中總相略
T2290_.69.0840a10: 説故。此名爲別相廣説。二就第下釋相八○
T2290_.69.0840a11:
T2290_.69.0840a12:  私云。此師意。又付具本作釋。然而異抄
T2290_.69.0840a13:  及疏義。於兩節本文各存二義。先就當
T2290_.69.0840a14:  念唯心等三句有兩勢。一直對上或有衆
T2290_.69.0840a15:  生及則爲諸魔等文。明對治相也。是爲
T2290_.69.0840a16:  略説段五門。一烈第四第五兩門之意也。
T2290_.69.0840a17:  二隣次釋上句若於坐中已下對治之相。
T2290_.69.0840a18:  是爲第三門中是總門之意也。次就本論
T2290_.69.0840a19:  或現天像等文亦有通局二義。一近對二
T2290_.69.0840a20:  遠對。近對者。望次上若於坐中現形恐怖
T2290_.69.0840a21:  等總説。而具示其形類。由此義故。爲所
T2290_.69.0840a22:  作業用中總別二門也。此中是別句者。即
T2290_.69.0840a23:  指彼或現天像已下文也。遠對者。望上
T2290_.69.0840a24:  或有衆生等略説重廣説魔境行相。由此
T2290_.69.0840a25:  義故。爲大文第二廣説門也。二段論文
T2290_.69.0840a26:  各具兩勢故。前後科釋似參差
T2290_.69.0840a27: 文。一切邪類現六道像等 記六云。此文通
T2290_.69.0840a28: 説現六趣形。不同下文差別顯示&MT06279;。鬼神
T2290_.69.0840a29: 造四趣。魔外多作天人業用勝劣從其類
T2290_.69.0840b01:
T2290_.69.0840b02: 私云。記意一切邪類已下三句。通現六道
T2290_.69.0840b03:  之義。今當以下別現之義爲言學者義云。
T2290_.69.0840b04:  必不爾歟。上標下釋也。但文云多分。可
T2290_.69.0840b05:  知互通也。爾者記釋亦巧妙歟 問。本
T2290_.69.0840b06:  論文相。若於坐中等二句總句。或現端正
T2290_.69.0840b07:  已下別句見タリ又端正男女等相者。端正二
T2290_.69.0840b08:  字直名次男女歟。等者等取餘類。今何
T2290_.69.0840b09:  別別作釋乎 答。本論文通現別現之二
T2290_.69.0840b10:  義具之。今所難者。通現之一途也。當論亦
T2290_.69.0840b11:  可許此義歟。但此配釋別現義門也。猶
T2290_.69.0840b12:  如眞言句義字義。凡如斯解釋當論常例
T2290_.69.0840b13:  也。猶如第五卷眞如法三字離合不同也。
T2290_.69.0840b14:  今此本文現形怖畏之義。四惡趣其功顯
T2290_.69.0840b15:  。端正之義專親天衆。男女等相言尤名
T2290_.69.0840b16:  人衆。今行者亦人趣故。等字特述同類之
T2290_.69.0840b17:  意也。皆是擬字義門作甚深釋。以常情
T2290_.69.0840b18:  不可孤疑也。亦藏疏等解釋大綱。同今
T2290_.69.0840b19:  論釋也。可考之 藏疏云。言坐中現形
T2290_.69.0840b20:  恐怖者。示可畏之身怖之以失志。或端
T2290_.69.0840b21:  正男女者。現可愛之形惑之以生染。言
T2290_.69.0840b22:  等相者。現非違非順平等五塵動亂人
T2290_.69.0840b23:  心也 筆削記云。一者違情五塵。或大
T2290_.69.0840b24:  或小恐怖萬端故失志。二者順情五塵。對
T2290_.69.0840b25:  男現女。對女現男。令其生染。三者平
T2290_.69.0840b26:  等五塵。揀去前二
T2290_.69.0840b27: 文。所謂造作同品依正 疏五云。男修現男。
T2290_.69.0840b28: 女修現女。在家出家亦現同相。欲令行
T2290_.69.0840b29: 者見其同類生樂著時亂其心故 記
T2290_.69.0840c01: 六云。同品依正。謂隨所惱行人形類現其
T2290_.69.0840c02: 形儀。一一相似。若依若正。悉同等故。遼本論
T2290_.69.0840c03: 中。正字作止。理亦可通
T2290_.69.0840c04:  私云。疏記意同也。指行者相似類形云
T2290_.69.0840c05:  等相也。正與止異。其義同也。論第一指
T2290_.69.0840c06:  器世界名所依止藏。今非局器界。指惑
T2290_.69.0840c07:  人體云依止歟。但正字爲本也。今謂。同
T2290_.69.0840c08:  品依正者。總指人同分依止歟。男女即
T2290_.69.0840c09:  與行人共人趣故云等相。必非相似類
T2290_.69.0840c10:  形歟
T2290_.69.0840c11: 文。次説通達對治行法門等 記六云。二謂
T2290_.69.0840c12: 有下別釋二門。初當念唯心行法門。即前標
T2290_.69.0840c13: 中第四門也。此釋本論當念唯心成對治
T2290_.69.0840c14: 行。二無量下。境界即滅得益門。即前標中第
T2290_.69.0840c15: 五門也。此釋本論境界即滅。終不爲惱爲
T2290_.69.0840c16: 所得益
T2290_.69.0840c17:  私云。上開二門。今合爲一門。是境界即
T2290_.69.0840c18:  滅終不爲惱二句。或對治門所攝。或得益
T2290_.69.0840c19:  義門。爲示此兩勢歟。不爾者。縱雖立
T2290_.69.0840c20:  一科。可云通達對治得益門。云何只可
T2290_.69.0840c21:  云對治門法乎
T2290_.69.0840c22: 文。無一別心無心別一等
T2290_.69.0840c23:  私云。無一ナル。無心ナル可訓
T2290_.69.0840c24:  之也。今此對治門。念所入一心而作觀
T2290_.69.0840c25:  行也。一切諸法乃至中中離相生滅所入
T2290_.69.0840c26:  也。一切諸法一味一相已下眞如所入也。
T2290_.69.0840c27:  或又局多一心。上相待觀下絶待觀也
T2290_.69.0840c28:  風風永止者。若依初義二門。能障根本無
T2290_.69.0840c29:  明也。若依後義。生滅門中無明非一故
T2290_.69.0841a01:  云風風。如云一切無明等也。若准抄意。
T2290_.69.0841a02:  根本無明及獨力業相云風風歟。波浪倶
T2290_.69.0841a03:  合動相已下也
T2290_.69.0841a04: 文。次説別相所作業用門等 記六云。此由
T2290_.69.0841a05: 對前業用門中總相略説故。此名爲別相
T2290_.69.0841a06: 廣説
T2290_.69.0841a07:  私云。總相者。業用門中是總一科也。略説
T2290_.69.0841a08:  者。大文第一略説略示分剖門也。今此別
T2290_.69.0841a09:  相門。本文通對此兩節也 問。爲別相
T2290_.69.0841a10:  今釋爾也。何文云爲廣説乎 答。此指
T2290_.69.0841a11:  上大科二者廣説廣示散剖門論釋歟。彼
T2290_.69.0841a12:  文非指此段本文。何名廣説耶
T2290_.69.0841a13: 文。第一門中即有三種人等
T2290_.69.0841a14:  私云。天人者。天即人。非天與人也。上略
T2290_.69.0841a15:  説段擧六趣像。今廣説段示三種像。是影
T2290_.69.0841a16:  略互顯。通示現十界身也。天衆攝五趣。
T2290_.69.0841a17:  是擧勝爲論也。若外道人等者有兩義。
T2290_.69.0841a18:  一云。四種假人同雖現三像。今且擧外
T2290_.69.0841a19:  道以顯餘類也。呪術等事。專外道所作
T2290_.69.0841a20:  故。是即世間流布彼經教等廣現行故。今
T2290_.69.0841a21:  開示之令行人分別眞僞也。魔鬼神無
T2290_.69.0841a22:  而*忽有變化故。非世間流行術法。雖示
T2290_.69.0841a23:  其事。行人難知之。故今旦擧外道令准
T2290_.69.0841a24:  知餘也。一云。外道之稱有通別。別名九
T2290_.69.0841a25:  十六種。通名四種假人。今外道者指四
T2290_.69.0841a26:  人也。藏疏偏存通義。仍能作人但擧魔
T2290_.69.0841a27:  鬼神三類。即此名外道也。今論並存通
T2290_.69.0841a28:  別二義也 各六門者。通三種像。各用
T2290_.69.0841a29:  此六門也 隨用何人者。通天及菩薩佛
T2290_.69.0841b01:  三人。各先造立其形像也。頭面眼耳等
T2290_.69.0841b02:  造立之時。各誦呪如下釋也。此中有二
T2290_.69.0841b03:  義。一云。先以土木等造立形像。然後誦
T2290_.69.0841b04:  呪之時。令眼根等明了。二云。不用別木
T2290_.69.0841b05:  等。只誦呪之時。*忽然顯現。記釋等存後
T2290_.69.0841b06:  義歟。但前義爲正也 以種種飮食等
T2290_.69.0841b07:  者。捧種種供具供之。及以有情身命祷
T2290_.69.0841b08:  之也。如今諸神贄等也。即作此供養。令
T2290_.69.0841b09:  此像久住世間也 誦陀羅尼者。下文示
T2290_.69.0841b10:  其呪。即誦此呪。令此像具莊嚴往來自
T2290_.69.0841b11:  在也。如今開眼等事也 讀誦八陀多等
T2290_.69.0841b12:  諸經者。於彼像前。誦外道所學經典也。
T2290_.69.0841b13:  依此誦經。倍増威光。令除遣佛弟子等
T2290_.69.0841b14:  對治也。八陀多等者。下文八陀多經魔頭
T2290_.69.0841b15:  陀經婆鄔舍經等三種出之。未考其翻
T2290_.69.0841b16:  名。是外道所誦經也。如四韋陀典等也。
T2290_.69.0841b17:  如今於佛前誦經。増法樂等也 阿呼
T2290_.69.0841b18:  阿者。造像及供養等一切事業成辨祕呪
T2290_.69.0841b19:  也。通用之。如今眞言教作壇等之時。通
T2290_.69.0841b20:  用辨事明王眞言等也。其義至下可悉
T2290_.69.0841b21:  之 向自世尊等者。勸請生身諸天等。令
T2290_.69.0841b22:  入像中冥會故。如今迎請等也。外道等
T2290_.69.0841b23:  用此六門要事。能造作三像。令諸行人。
T2290_.69.0841b24:  或驚怖或愛著。令障礙正道也。一一門
T2290_.69.0841b25:  至下可悉之
T2290_.69.0841b26: 文。謂頭面眼耳等 記六云。其所造像。即以
T2290_.69.0841b27: 呪力次第呪成總別九處。呪有前後。像則
T2290_.69.0841b28: 頓成。或先成總身。後成支分
T2290_.69.0841b29:  私云。天菩薩如來三像。各有造九處之
T2290_.69.0841c01:  呪。天眼耳鼻舌身手足頭面次第也。菩薩
T2290_.69.0841c02:  如來頭面眼耳鼻舌身手足次第也。是則
T2290_.69.0841c03:  爲示眼與頭面互爲根本也 問。記總
T2290_.69.0841c04:  身者指九處隨一身根歟 答。爾也。身
T2290_.69.0841c05:  爲總體。其上成眼耳鼻等也
T2290_.69.0841c06: 文。即誦呪曰遮阿那尸等 記六云。呪文字
T2290_.69.0841c07: 畫。此方篇韻收録スルニ不盡檢閲。無從來者。
T2290_.69.0841c08: 不應擅爲改易
T2290_.69.0841c09:  私云。呪文字諸字篇中有未勘字。並又同
T2290_.69.0841c10:  字重言甚非常途。是隨其所要有重用
T2290_.69.0841c11:  之功歟。例如地藏菩薩眞言。置三箇ha
T2290_.69.0841c12:  字。以表三乘之行也。具如第八卷抄之
T2290_.69.0841c13:  也 具成精動等者。眼根明轍精靈明利。
T2290_.69.0841c14:  猶如有情正根清潔明了也。已下諸根准
T2290_.69.0841c15:  之可知之
T2290_.69.0841c16: 文。若爲造作頭面等 疏五云。八造頭九造
T2290_.69.0841c17: 面。二合明也。此明外道欲亂行人。造天人
T2290_.69.0841c18: 像信有威靈。亦如經律異相中説。南天竺
T2290_.69.0841c19: 國有一畫師。北天竺國有一木師。木師造
T2290_.69.0841c20: 女畫師描身。互謂是實事。可類也
T2290_.69.0841c21:  私云。合明頭面也。准次下菩薩如來ニハ
T2290_.69.0841c22:  與面各別釋之也 初二神呪者。最初眼
T2290_.69.0841c23:  與耳兩呪也。謂爲成頭像之時先誦耳
T2290_.69.0841c24:  呪後誦眼呪也。爲成面像之時先誦眼
T2290_.69.0841c25:  呪。後誦耳呪也。兩呪合各成頭面也
T2290_.69.0841c26:  問。上來眼成名精動根轉等有何意乎
T2290_.69.0841c27:  答。眼精明轍如珠寶光。故云精動根轉
T2290_.69.0841c28:  也。次耳根聞音聲而解所詮之理趣故。
T2290_.69.0841c29:  云開動理轉也。鼻則熏香氣。令引至遠
T2290_.69.0842a01:  方故。云隨動導轉。導轉即引至徑路故。
T2290_.69.0842a02:  舌則嘗味動作成事業故。一切音聲等語
T2290_.69.0842a03:  表業。皆依舌而成。仍云了動業轉也。身
T2290_.69.0842a04:  則觸受而成身表業。是威儀作業故。云方
T2290_.69.0842a05:  作面變也。手足以十指爪等爲莊嚴故。
T2290_.69.0842a06:  云指圓爪具也。頭面則顯了。而成相好
T2290_.69.0842a07:  等事故。云好妙相好等也
T2290_.69.0842a08: 文。謂方寸所中付標掲那羅字輪等 記六
T2290_.69.0842a09: 云。標竭那羅。此云心怪。由呪術力。於所成
T2290_.69.0842a10: 根似有分別動作之相。假説名心。實則不
T2290_.69.0842a11: 爾。所以者何。諸大菩薩。尚不化心。況此諸
T2290_.69.0842a12: 魔能化心識。譬如醫王知命將終。即以妙
T2290_.69.0842a13: 藥及明呪力。令其終後身不分散。不萎不
T2290_.69.0842a14: 枯威儀視聽與本不別。當知此中雖有動
T2290_.69.0842a15: 作。似彼醫王無實心識。或由呪力請其
T2290_.69.0842a16: 所事自在天等。暫來棲托。亦如大乘安像經
T2290_.69.0842a17: 説。共於寺舍殿塔之内。造諸尊像。儀相已
T2290_.69.0842a18: 圓。即誦神呪奉請諸佛。安止像内。誦呪既
T2290_.69.0842a19: 畢。而啓請言。如一切佛安住覩史陀天。亦
T2290_.69.0842a20: 如佛在摩耶胎藏。願佛慈悲住。此亦然。准
T2290_.69.0842a21: 斯理例。恐彼亦然。故有禍福動作等事
T2290_.69.0842a22:  私云。有情非情性分各別也。實非情非轉
T2290_.69.0842a23:  成有情。但是化現心識令有動作之業。
T2290_.69.0842a24:  非謂彼天像等實作能縁之用也。例如
T2290_.69.0842a25:  小乘作化語等也 問。外道等可然。佛法
T2290_.69.0842a26:  之中現實心識。令成有情之義不可有
T2290_.69.0842a27:  之哉 答。九種住心分濟。不可有實轉
T2290_.69.0842a28:  之義。於眞言教意可許其義也 疑云。
T2290_.69.0842a29:  此義難思。唯識論第十云。無上覺者。神力
T2290_.69.0842b01:  難思故。能化現無形質法。○由此經説
T2290_.69.0842b02:  化無量類皆令有心又涅槃經梵行
云。
T2290_.69.0842b03:  菩薩摩訶薩修行如是。大涅槃者。觀土爲
T2290_.69.0842b04:  金。觀金爲土。地作水相。水作地相。水
T2290_.69.0842b05:  作火相。火作水相。地作風相。風作地相。
T2290_.69.0842b06:  隨意成就。無有虚妄。觀實衆生爲非衆
T2290_.69.0842b07:  生。觀非衆生爲實衆生。悉隨意成無有
T2290_.69.0842b08:  虚妄此等説文分明。許非情作有情之
T2290_.69.0842b09:  義。何云顯教不許之乎 答。顯教等意。
T2290_.69.0842b10:  一心之性不見自他。同一法界故。諸佛菩
T2290_.69.0842b11:  薩。證此同體之理。得諸法之自在故。觀
T2290_.69.0842b12:  非情等雖作有情之業。諸法各各自相。
T2290_.69.0842b13:  皆依自業而成故。非情之性非實轉。清
T2290_.69.0842b14:  涼釋云。非情轉情便同邪見即此義也。
T2290_.69.0842b15:  不然者。一佛成道。觀見法界一切國土
T2290_.69.0842b16:  等皆爲此佛依正。云何現有迷界依正
T2290_.69.0842b17:  乎。但涅槃經文。天台涅槃疏釋彼文云。
T2290_.69.0842b18:  解此有二。一實能轉境。二但令見。若轉
T2290_.69.0842b19:  金爲土。則可實轉。若令衆生爲非衆生。
T2290_.69.0842b20:  但能令見○菩薩非但能轉金土。亦轉衆
T2290_.69.0842b21:  生成非衆生。非衆生者。即是草木。轉非
T2290_.69.0842b22:  衆生成於衆生此釋分明也。次唯識釋。
T2290_.69.0842b23:  且化現相分心。非令爲能縁之用也。述
T2290_.69.0842b24:  記釋云。化無量類皆令有心者。化無量化
T2290_.69.0842b25:  人之類。皆令有心准此釋。皆令有心
T2290_.69.0842b26:  者。只令現化人。彼人非作實縁慮也
T2290_.69.0842b27:  問。若爾者眞言意如何 答。六大無礙自
T2290_.69.0842b28:  他非一重重義門。如別抄也 問。方寸所
T2290_.69.0842b29:  者指何所乎 答。指心藏答。今此眞言
T2290_.69.0842c01:  字。雖非梵漢之相。但是梵文異形歟。如
T2290_.69.0842c02:  第八卷抄也 無所不了者。現了知之相。
T2290_.69.0842c03:  非有實縁慮也
T2290_.69.0842c04: 文。乃至千萬億日中住等
T2290_.69.0842c05:  私云。祷祀門者。供養増法樂也。仍久住
T2290_.69.0842c06:  無量也爲言 問。大日經疏第十六云。世人
T2290_.69.0842c07:  所獲悉地壽量及果則有數限。不逾一
T2290_.69.0842c08:  劫。今則不失壽量無盡過於一劫數之
T2290_.69.0842c09:  量。也○或過無量劫壽量不盡。可是過
T2290_.69.0842c10:  彼世天也此釋意。外道藥力。及呪術等
T2290_.69.0842c11:  所成悉地不逾一劫見タリ今何云乃至千
T2290_.69.0842c12:  萬億日乎 答。千萬億日。亦於一劫中
T2290_.69.0842c13:  論之歟。或又一呪成立分限。雖一七箇
T2290_.69.0842c14:  日。以供養等事増長之。次第相續可増
T2290_.69.0842c15:  其日數歟。非謂一期所作分限及千萬
T2290_.69.0842c16:  億日也。例如段食力用養育七日身分。
T2290_.69.0842c17:  若能相續レハ長生不死也
T2290_.69.0842c18: 文。次説神呪門等 記六云。謂此門中。欲以
T2290_.69.0842c19: 樂具嚴像身分。及令其像輕擧自在。依此
T2290_.69.0842c20: 呪門
T2290_.69.0842c21:  私云。上造像門亦雖用神呪。彼造像爲
T2290_.69.0842c22:  本故別號造像。今此門偏祈誓莊嚴具
T2290_.69.0842c23:  故。無別支分故云神呪門也。次下兩呪。
T2290_.69.0842c24:  如次
T2290_.69.0842c25:  作莊嚴與往來之事也
T2290_.69.0842c26: 文。次説誦經門等 記六云。四誦經門爲増
T2290_.69.0842c27: 威故
T2290_.69.0842c28:  私云。八陀多經等者。外道所宗經等歟
T2290_.69.0842c29: 文。次説阿呼門等
T2290_.69.0843a01:  私云。阿呼阿者。是成就事業要言也
T2290_.69.0843a02: 文。次説勸請門等
T2290_.69.0843a03:  私云。勸請已成上人等。令入住此像中
T2290_.69.0843a04:  也
T2290_.69.0843a05: 文。次説造作菩薩形相門等
T2290_.69.0843a06:  私云。六門中通者。以同呪用大菩薩如
T2290_.69.0843a07:  來三像也。別者各別用呪也。例如諸尊
T2290_.69.0843a08:  法通用十八契印。別用本尊加持等也
T2290_.69.0843a09: 文。初造像門等
T2290_.69.0843a10:  私云。此中九處所用眞言各別也。呪體及
T2290_.69.0843a11:  反數。與前異也
T2290_.69.0843a12: 文。造作根已即須輪呪等
T2290_.69.0843a13:  私云。已上九處外別立造作心識之一門。
T2290_.69.0843a14:  猶是造像門攝也
T2290_.69.0843a15: 文。次説誦經門
T2290_.69.0843a16:  私云。毘舍周尼經等。是外道經攝也。未
T2290_.69.0843a17:  考其經本及翻名等也
T2290_.69.0843a18: 文。次説造作如來形相門等 西方要決慈恩
T2290_.69.0843a19: 云。大涅槃經云。阿難危魔。文殊往救。大品
T2290_.69.0843a20: 經云。魔王變作佛等。人不能知。優婆毱
T2290_.69.0843a21: 多經云。魔變作佛尊者頂禮。阿難果證預
T2290_.69.0843a22: 流尚被魔。佛令文殊往救。然得本心。又
T2290_.69.0843a23: 魔能化佛身爲人説法。淺行菩薩皆不覺
T2290_.69.0843a24: 知。尊者毱多。道窮無學。見魔變作佛不
T2290_.69.0843a25: 發歸依 大品經云。魔變作佛迷惑下
T2290_.69.0843a26: 凡。淺行菩薩不能了者
T2290_.69.0843a27:  私云。通別之義同上也。但此中誦經門。亦
T2290_.69.0843a28:  屬通門。佛菩薩誦同經歟。又此別門中
T2290_.69.0843a29:  九處眞言。與前造菩薩同而用加句也。
T2290_.69.0843b01:  例如四種法加句等也。是示因果不同作
T2290_.69.0843b02:  業歟。若造心識用別呪也。佛菩薩像相
T2290_.69.0843b03:  雖相似之。所住心品大別故歟
T2290_.69.0843b04: 文。已説所治次説能治等
T2290_.69.0843b05:  私云。上來就本論或現天像菩薩像亦作
T2290_.69.0843b06:  如來像相好具足文。三人之像各立六門
T2290_.69.0843b07:  解釋了。自下於三人像。各明行者對治
T2290_.69.0843b08:  也。是本文雖不説治相。魔事對治本意
T2290_.69.0843b09:  在此。故龍樹廣判之也 由雜亂故者。問
T2290_.69.0843b10:  意云。眞天與僞天可有雜亂。故分別之。
T2290_.69.0843b11:  若了知僞天來到。必可作對治。對治之
T2290_.69.0843b12:  相。即上來所明隨順等四種對治也。隨用
T2290_.69.0843b13:  何對治能消除之也。次下六門之中。第五
T2290_.69.0843b14:  第六二種對治明之。至下可悉之。即有
T2290_.69.0843b15:  六門等者。答意云。以根壞不壞等六門。可
T2290_.69.0843b16:  分別邪正也爲言
T2290_.69.0843b17: 文。呪知根壞不壞門等 記六云。初誦外道
T2290_.69.0843b18: 邪呪。後誦内教正呪。見根増損則知眞僞。
T2290_.69.0843b19: 誦神呪相。即誦前文外道造像所有呪句。
T2290_.69.0843b20: 數量法式如前不異
T2290_.69.0843b21:  私云。科門呪者。通内外兩呪也。壞者通
T2290_.69.0843b22:  増減也。不壞者不増不減義也。謂若誦内
T2290_.69.0843b23:  外呪之時。眞天如本不増減。僞天誦外
T2290_.69.0843b24:  呪。諸根漸増。明誦内呪。諸根*忽失壞也。
T2290_.69.0843b25:  又義云。科門呪者。但内呪也。今擧外呪
T2290_.69.0843b26:  爲示相違。因示之也。意云。誦内呪之時。
T2290_.69.0843b27:  若眞天不壞其根。故云不壞。若僞其根
T2290_.69.0843b28:  失壞。故云壞也。次下對治菩薩如來之段。
T2290_.69.0843b29:  誦呪皆限内呪。是豈通外呪乎。又義云。
T2290_.69.0843c01:  内呪云壞。僞天壞故。外呪云不壞。眞天
T2290_.69.0843c02:  無増損故。此義科名呪通内外也。三説
T2290_.69.0843c03:  之中。初義爲善也 誦神呪相如其次第
T2290_.69.0843c04:  者。如記釋。如前九處次第誦之也。如如
T2290_.69.0843c05:  者。不亂次第之義也 所餘諸處各有神
T2290_.69.0843c06:  呪者。内呪中亦有耳鼻舌等相應呪也。例
T2290_.69.0843c07:  如大日經諸根相好各有眞言也 無要
T2290_.69.0843c08:  故者。今擧眼呪一。令例知餘故云爾也。
T2290_.69.0843c09:  若約眼了知邪正。餘根無用故也
T2290_.69.0843c10: 文。嚴具圓珠有無門等 記六云。何故此呪
T2290_.69.0843c11: 不造圓珠。不繋髮抄。邪正區別法應爾
T2290_.69.0843c12: 故。又詳此行状非必實魔。逼愶行人錬
T2290_.69.0843c13: 成正道。維摩詰説。作魔王者。多是住不思
T2290_.69.0843c14: 議解脱位。菩薩由此故現少差。令知邪正
T2290_.69.0843c15: 不雜
T2290_.69.0843c16:  私云。記釋意。今此圓珠具不足。及頭髮結
T2290_.69.0843c17:  不結等。眞天僞天所作。難知其所由。故
T2290_.69.0843c18:  擧二義決之。一義云。邪正之相。法爾是
T2290_.69.0843c19:  別。不可謂所以也。一義云。今此邪魔
T2290_.69.0843c20:  亦是大菩薩化現故。顯示眞僞之相。令行
T2290_.69.0843c21:  人知之也爲言兩義共無所據。亦失其詮
T2290_.69.0843c22:  旨者歟 問。若爾者僞天何不具圓珠
T2290_.69.0843c23:  乎 答。或義云。圓珠者現影像。而僞天必
T2290_.69.0843c24:  雖現本形。未能現影故無彼珠也。例
T2290_.69.0843c25:  如世間變化類雖示人相。而其影像猶
T2290_.69.0843c26:  帶大形也。又義云。諸天一一莊嚴之具。
T2290_.69.0843c27:  皆非他物。内心福徳之所感也。而圓珠者。
T2290_.69.0843c28:  内心無垢無漏之現行也。眞天一分離
T2290_.69.0843c29:  尋伺等戲論濁穢故。嚴具之中有圓明珠
T2290_.69.0844a01:  玉。僞天不爾。是濁穢物所集成故不現
T2290_.69.0844a02:  圓珠也 問。若外道等知此義造圓珠
T2290_.69.0844a03:  者。亦可相亂乎 答。眞天圓珠。法爾道
T2290_.69.0844a04:  理故必具之。僞天妄作故。不必具之。仍
T2290_.69.0844a05:  云爾也。若外道知此祕傳故造圓珠者。
T2290_.69.0844a06:  亦約餘髮髻及眼光等不同不分別之
T2290_.69.0844a07:  也。不可局一途也 西方要決慈恩云。大
T2290_.69.0844a08:  覺權形神像挺拔。魔雖矯亂其像太珠。
T2290_.69.0844a09:  累劫懃修勝因圓著。果成萬徳相好超奇。
T2290_.69.0844a10:  豈有弊魔。輒能備擬。何者。如來體嚴紫
T2290_.69.0844a11:  磨相具炳然。皎若明珠。光踰萬日。魔
T2290_.69.0844a12:  王設變衆相不成。事等劣夫方乎貴宰
T2290_.69.0844a13:  依此釋者。圓珠内外交轍之光。魔不可
T2290_.69.0844a14:  現之歟
T2290_.69.0844a15: 文。身光眼入不入門等
T2290_.69.0844a16:  私云。眞天光明精轍。而亦與行者内信相
T2290_.69.0844a17:  應故。必冥符眼精不論開閉。光明入之
T2290_.69.0844a18:  也。僞天不爾。仍爲差異也。例如依阿字
T2290_.69.0844a19:  觀之時。初心閉目即見。開目不見。後心
T2290_.69.0844a20:  開目閉目明了現前也 問。世間日月星
T2290_.69.0844a21:  辰等。雖是眞天之類。若閉目其光不入
T2290_.69.0844a22:  之。何云爾乎 答。汎爾所見。只是報力
T2290_.69.0844a23:  所作故。不入閉目。眞天若與行者内信
T2290_.69.0844a24:  相應。必可入閉目也。若行日月天等之
T2290_.69.0844a25:  時本尊來至。亦可轍見之也
T2290_.69.0844a26: 文。頭髮末結不結門等
T2290_.69.0844a27:  私云。髮之末結不結亦雖難知其所以。
T2290_.69.0844a28:  古徳一義云。不動尊辮髮是給仕之相也。
T2290_.69.0844a29:  此尊爲使者之相奉仕行者故。示*辮髮
T2290_.69.0844b01:  之相云云今眞天歸仰行人。爲奉仕來至
T2290_.69.0844b02:  故。現結髮之相。僞天不爾。仍爲別也
T2290_.69.0844b03: 文。雙背無所取著門等
T2290_.69.0844b04:  私云。上來六門中。初四門了知眞僞差別。
T2290_.69.0844b05:  後二門正作對治之觀行也。後兩門中。初
T2290_.69.0844b06:  門雙非門。後門雙照門也 問。此中二種
T2290_.69.0844b07:  與前四種相配如何 答。二門如次相逆
T2290_.69.0844b08:  與相順二種對治配之。擧二影二而已
T2290_.69.0844b09: 文。對治菩薩形像門等
T2290_.69.0844b10:  私云。此中二門。初則如前呪。知根壞不
T2290_.69.0844b11:  壞門。此中攝餘圓珠等三門。後則合前第
T2290_.69.0844b12:  五第六兩門。以爲一門也 問。今誦呪者
T2290_.69.0844b13:  但限内呪歟 答。爾也 疑云。上呪知
T2290_.69.0844b14:  根壞門。通内外二呪。今何限内呪乎
T2290_.69.0844b15:  答。上亦限内呪之義爲善。仍無相違也。
T2290_.69.0844b16:  又義云。當段又雖通内外先擧内影外
T2290_.69.0844b17:  也 漠漠不動者。漠漠者不了之貎也
T2290_.69.0844b18:  一切根等者。今且呪心識所餘眼耳鼻等。
T2290_.69.0844b19:  及嚴具中各誦呪皆失壞也。上天像呪知
T2290_.69.0844b20:  根壞門。且擧呪眼根之相。今擧呪心識。
T2290_.69.0844b21:  互示之也 觀察諸法等者。准上雙背及
T2290_.69.0844b22:  倶取兩門。可觀察之也
T2290_.69.0844b23: 文。對治如來形像門等 西方要決慈恩云。涅
T2290_.69.0844b24: 槃會中爲説。迦葉請言。佛説波旬説云何分
T2290_.69.0844b25: 別知。佛告。迦葉。譬如偸狗夜入人室。其家
T2290_.69.0844b26: 婢使若覺知。已尋即退去。行者亦爾。已入佛
T2290_.69.0844b27: 家能獲甘膳。不令魔雜。佛之靈状殊異端
T2290_.69.0844b28: 嚴。魔來濫正應善分別。眉間毫相右繞盤旋。
T2290_.69.0844b29: 外實内虚。白光流散。其光映潔。淨如瑠璃。
T2290_.69.0844c01: 面貎圓明。猶如聚日。頂髻高顯。其髮紺青。
T2290_.69.0844c02: 一髮一&T045006;右旋婉轉。覩茲勝相並佛眞形。若
T2290_.69.0844c03: 異此門並爲魔也
T2290_.69.0844c04:  私云。且呪光明等者。誦呪了知門中。擧呪
T2290_.69.0844c05:  光明以示餘呪也。此呪亦限内呪也。第
T2290_.69.0844c06:  二門者。智慧觀察門也
T2290_.69.0844c07: 文。謂有外道造作一切種種異類等 疏第五
T2290_.69.0844c08: 云。論謂有至誦何等呪。釋曰。後通治諸障
T2290_.69.0844c09:  記六云。二有外下。通治衆像○外道變現
T2290_.69.0844c10: 豈止前三亦能造作。殊形異類欲明治法
T2290_.69.0844c11: 故假問起○末世行人。福智微劣。文繁則倦。
T2290_.69.0844c12: 事簡方行。今通治妙門。則正契時病。妙祥請
T2290_.69.0844c13: 問意在于茲
T2290_.69.0844c14:  私云。上來且擧三人像。就之各廣示治
T2290_.69.0844c15:  術。仍所治狹劣。能治寛廣也。自下廣述衆
T2290_.69.0844c16:  多異類。而明一呪治方。故所治廣多。能治
T2290_.69.0844c17:  略少而已
T2290_.69.0844c18: 文。次説出現言説亂識門等 記六云。自此
T2290_.69.0844c19: 第二門至于第六門。倶是所治。其七八二門
T2290_.69.0844c20: 是能治○初説陀羅尼門中。釋師別加能治
T2290_.69.0844c21: 神呪。餘門並在後文對治
T2290_.69.0844c22:  私云。上別相所作業用門中。大文八門。第
T2290_.69.0844c23:  一釋了。自下七門中。自第二至第六。以
T2290_.69.0844c24:  五箇門爲所治。本論但説所治之相故。
T2290_.69.0844c25:  第七八兩門爲能治。本文説能治之相
T2290_.69.0844c26:  故。而此第二門中有三科。最初説陀羅
T2290_.69.0844c27:  尼門中。龍樹別立能治陀羅尼。自餘對治
T2290_.69.0844c28:  之相。皆讓後兩門也 問。第一出現人相
T2290_.69.0844c29:  門。亦本文但説所治釋師加能治。今何
T2290_.69.0845a01:  不釋之乎 答。記釋亦准第一門釋相。
T2290_.69.0845a02:  自下諸門如斯釋也。廣言之。亦於第一
T2290_.69.0845a03:  門可作此釋而已
T2290_.69.0845a04: 文。若天像多説陀羅尼等 大日經疏第十一
T2290_.69.0845a05: 云。譬如欲界有自在悦滿意明○此自在
T2290_.69.0845a06: 天主。以此悦滿意明力故。現種種雜色欲
T2290_.69.0845a07: 樂之具。能於一時滿此三十六處○如摩
T2290_.69.0845a08: 醯首羅天王有一明。名曰勝意生明。以此
T2290_.69.0845a09: 眞言力故。能於一時。作大變化。遍此三千
T2290_.69.0845a10: 大千世界。現爲一一衆生。現所愛樂諸利樂
T2290_.69.0845a11: 事。隨彼受用皆實不虚○又如阿修羅自
T2290_.69.0845a12: 有眞言。能化其身同於帝釋。坐於三十三
T2290_.69.0845a13: 天善法堂上。令一切天皆生疑怪 筆削
T2290_.69.0845a14: 記云。陀羅尼云遮持。謂持善遮惡故。然有
T2290_.69.0845a15: 多字一字無字。魔所説者應唯前二也。以
T2290_.69.0845a16: 不知唯心故。不能説無字 抄第四
T2290_.69.0845a17: 云。彼外道人當有何利等者。意言。若談邪
T2290_.69.0845a18: 惡令他學惡。可自得利。今説六度順他
T2290_.69.0845a19: 所修。自何益哉
T2290_.69.0845a20:  私云。呪果三法。爲天菩薩佛三人説。
T2290_.69.0845a21:  可有通局二意故云多説也。今且約各
T2290_.69.0845a22:  所生故云各説自得也 問。因果爲菩
T2290_.69.0845a23:  薩佛自得其理可爾。陀羅尼何爲天衆
T2290_.69.0845a24:  説乎 答。或義云。倶舍云。有光明故名
T2290_.69.0845a25:  天今光明連續陀羅尼故。爲天自得歟。
T2290_.69.0845a26:  又義云。陀羅尼亦名爲明呪。於光明中
T2290_.69.0845a27:  必現之故。仍陀羅尼與天相類也。劫初
T2290_.69.0845a28:  梵天説四十七言等。即此義也。一切諸
T2290_.69.0845a29:  天。皆唱中印土梵音。各帶眞言。依此呪
T2290_.69.0845b01:  力。以作神變。皆此義也 亂自正行等者。
T2290_.69.0845b02:  以墮有所得故。*忽入邪見也。自下兩
T2290_.69.0845b03:  呪。初邪呪後正呪。可知之 彼外道示現
T2290_.69.0845b04:  同心等者。説相似波羅蜜。隨順行者漸
T2290_.69.0845b05:  令入邪路故 不出寂靜涅槃界等者。佛
T2290_.69.0845b06:  法中有三種法印。一諸行無常。二諸法無
T2290_.69.0845b07:  我。三涅槃寂靜也。今説第三法印。令行
T2290_.69.0845b08:  人生著執。*忽入邪見也。本論廣説三解
T2290_.69.0845b09:  脱門。及無怨親無因果。並是寂靜涅槃功
T2290_.69.0845b10:  徳。故總爲一法也。筆削記云。平等至無
T2290_.69.0845b11:  願即三解脱門。無怨下顯空義可知。此
T2290_.69.0845b12:  魔但能説而不能證也。天台云。魔能説
T2290_.69.0845b13:  別異空假中不能證也
T2290_.69.0845b14: 文。次説得三世智惑人門 筆削記六云。魔
T2290_.69.0845b15: 得有漏五通故。令行人亦得此通。此中過
T2290_.69.0845b16: 去是宿命。未來是天眼現在是他心。前現形
T2290_.69.0845b17: 即神境。唯不顯天耳含在其中也 疏
T2290_.69.0845b18: 五云。外邪密令行者得智能知過去未來
T2290_.69.0845b19: 二世境界。極遠能知八萬劫事。極近善達經
T2290_.69.0845b20: 一生事。惑亂行人。令彼自信得過未智。亦
T2290_.69.0845b21: 惑世人。宗奉行者獲聖智也
T2290_.69.0845b22:  私云。外道等以神力令行人分得三達
T2290_.69.0845b23:  智。知過未之境。現在世中令得他心智。
T2290_.69.0845b24:  依此因縁故。令迷亂行人。*忽生邪見
T2290_.69.0845b25:  有所得之執著也。亦義。令行人暫時得
T2290_.69.0845b26:  三世智。迷亂世間人令宗奉行人也
T2290_.69.0845b27:  已上初義。或人者指行人也。
後義或人者指世間人也
 私義云。科名
T2290_.69.0845b28:  得三世智者。外道自得三達智也。或人者
T2290_.69.0845b29:  由此三達智力。令行人迷惑。於外道人
T2290_.69.0845c01:  令生眞佛之相也 疑云。本文云。或令
T2290_.69.0845c02:  人知宿命等文明知。令行人知宿命之義
T2290_.69.0845c03:  也。爾者如何 答。本論明作業。釋論述
T2290_.69.0845c04:  能作人徳。謂外道得三世智故。能説過
T2290_.69.0845c05:  未之事。令行人了知之。亦説他人心中
T2290_.69.0845c06:  所憶之事。令行人識知之等也。兩義眞
T2290_.69.0845c07:  僞能可思之 問。過未智遠際八萬劫者。
T2290_.69.0845c08:  與二乘道力何異乎 答。神泰釋云。現在
T2290_.69.0845c09:  鐵圍山隔故。凡夫二乘知境別。過未無山
T2290_.69.0845c10:  障隔故。凡夫二乘同八萬也
T2290_.69.0845c11: 文。次説不離世間縛纒門等 疏五云。認爲
T2290_.69.0845c12: 内徳。縱辨恃才不了外魔。馳名染利爲
T2290_.69.0845c13: 彼纒縛。不得解脱
T2290_.69.0845c14:  私云。外道等。令行人達世間智辨才藝。
T2290_.69.0845c15:  即生耽著之障出離也。記釋中判上止
T2290_.69.0845c16:  觀縁務云。三枝能縁醫藥卜筮射馭琴
T2290_.69.0845c17:  基圖畫方書呪術工巧。雖稱世俗才能。
T2290_.69.0845c18:  實爲聖道疣贅今一億四萬六千辨等
T2290_.69.0845c19:  未考之 要法門云。倶舍二十七云。即
T2290_.69.0845c20:  此五通於世界境作用廣陝諸聖不同。謂
T2290_.69.0845c21:  大聲聞麟喩大覺。不極作意。如次能於
T2290_.69.0845c22:  一二三千諸世界境起行化等自在作用。
T2290_.69.0845c23:  若極作意如次能於二千三千無數世界
T2290_.69.0845c24:  云云
T2290_.69.0845c25: 文。次説心性無常生亂門等 疏五云。善根
T2290_.69.0845c26: 微劣魔變多端。但行心失常。皆外邪所致
T2290_.69.0845c27: 記六云。及無性者。令至闡提無種性故
T2290_.69.0845c28:  私云。令心轉變生起迷亂也
T2290_.69.0845c29: 文。次説令得邪定非眞門等 藏疏下云。一
T2290_.69.0846a01: 現形説法。二或令人下得通起辨。三又令使
T2290_.69.0846a02: 人下起惑造業。四亦能使人下檢定得禪。五
T2290_.69.0846a03: 或亦令人下食差顏反 遠疏云。第二定
T2290_.69.0846a04: 中有三。一者明身業亂。二或現天像以下
T2290_.69.0846a05: 明口業亂。三者或復令人已下明意業亂
T2290_.69.0846a06:  筆削記六云。隨己所有惠力。觀彼境界
T2290_.69.0846a07: 不妄領受。當觀諸法實相無邪不破。以知。
T2290_.69.0846a08: 境界唯心本自不生。終不信任。妄有取著
T2290_.69.0846a09: 墮於邪網
T2290_.69.0846a10:  私云。此二師釋皆違當論釋。今論以本論
T2290_.69.0846a11:  亦能使人○顏色變異文爲此一門也。二
T2290_.69.0846a12:  十一種邪三昧未考之 得諸三昧者。擧
T2290_.69.0846a13:  彼二十一種等諸定也 或復令人等者。
T2290_.69.0846a14:  明定中得益也 得自然香美等者。筆削
T2290_.69.0846a15:  記云。自然飮食者。禪悦食故。或於禪中
T2290_.69.0846a16:  得人間上妙食二義中後義爲善。異譯
T2290_.69.0846a17:  論云。住於定中得好飮食 或亦令
T2290_.69.0846a18:  人等者。受用飮食多少轉變。亦是邪魔所
T2290_.69.0846a19:  爲也爲言
T2290_.69.0846a20: 文。次説勸請行者離邪門等 疏五云。策心
T2290_.69.0846a21: 修智。離染除愚。不渉邪途自合正念
T2290_.69.0846a22:  記六云。此門通治出現言説乃至邪定五
T2290_.69.0846a23: 種邪執。由智觀察不生取著。則能對治一
T2290_.69.0846a24: 切障故
T2290_.69.0846a25:  私云。約本論説相。第一出現人相門。亦
T2290_.69.0846a26:  可爲所對治。而彼門中釋論自述治相
T2290_.69.0846a27:  故。今説中且除之歟 問。今能治可通
T2290_.69.0846a28:  止觀。何只限觀乎 答。約實可通也。且
T2290_.69.0846a29:  擧智示止。香象釋云。就實而言。定通止
T2290_.69.0846b01:  觀。惠亦如是又筆削記引天台止觀廣
T2290_.69.0846b02:  明定惠能治之義。可悉之
T2290_.69.0846b03: 文。次説簡擇眞僞令了門等 記六云。此則
T2290_.69.0846b04: 別治得邪定門。外道所修二十一種邪僞三
T2290_.69.0846b05: 昧。皆是世間見愛我慢。今修眞如眞實三昧。
T2290_.69.0846b06: 是出世間説。言不住見相等故。是則眞僞
T2290_.69.0846b07: 可以了知。令修禪者無所惑亂 抄第
T2290_.69.0846b08: 四云。若離善知識等者。如上眞如門中。已
T2290_.69.0846b09: 引首楞嚴説。因修正定用心倒錯起十異
T2290_.69.0846b10: 執等是也 藏疏下云。第四簡僞異眞中
T2290_.69.0846b11: 有二。初擧外内二定以別邪正。二若諸凡
T2290_.69.0846b12: 夫下對理事二定以明眞僞。前中先明邪
T2290_.69.0846b13: 定。謂我見我愛我慢之使常相應也。言貪著
T2290_.69.0846b14: 等者。内著邪定外貪名利。又但一切禪定
T2290_.69.0846b15: 不能咸損煩惱者。皆不可據也。次明正
T2290_.69.0846b16: 定。謂在定時而不味著。以亡心故不住
T2290_.69.0846b17: 見。亡境故不住得。出定亦無恃定之慢。
T2290_.69.0846b18: 貪瞋漸薄。即是正定之相故。云眞如乃至漸
T2290_.69.0846b19: 薄也。第二理事中。先明理定。謂修大乘菩
T2290_.69.0846b20: 薩行者。要依此眞如三昧方入種姓不退
T2290_.69.0846b21: 位中。除此更無能入之路。故云若諸凡夫
T2290_.69.0846b22: 乃至無有是處也○次以修世間下明事定。
T2290_.69.0846b23: 謂四禪四空等世間諸定。及不淨安般等取
T2290_.69.0846b24: 境相。定皆名世間定也。以味著定境故。不
T2290_.69.0846b25: 離於我故。云與外道共。共者同得此事
T2290_.69.0846b26: 定故。以其共故。若得善友護助之力。或可
T2290_.69.0846b27: 得入佛法。若離善友。即入邪道也 筆
T2290_.69.0846b28: 削記六云。不淨即觀身五種。安般者安那般
T2290_.69.0846b29: 那。此云出息入息。上二即五停心觀之二也。
T2290_.69.0846c01: 等者更等後三及四無量六妙門十六特勝
T2290_.69.0846c02: 通明禪等一切事定也。同得等者。三乘及凡
T2290_.69.0846c03: 夫外道。皆修此定。然凡夫多味著。外道帶
T2290_.69.0846c04: 異計。所修雖同修心有異故。得果各別也
T2290_.69.0846c05:
T2290_.69.0846c06:  私云。准藏疏者。本論兩節文。上對外道
T2290_.69.0846c07:  邪三昧。以辨眞如三昧。若諸凡夫以下。
T2290_.69.0846c08:  對佛法中凡夫二乘等事定。以辨眞如三
T2290_.69.0846c09:  昧也。今論簡擇眞僞中。僞定含外道及凡
T2290_.69.0846c10:  夫事定歟 問。二乘等所修有漏無漏諸
T2290_.69.0846c11:  定可屬何定耶 答。可屬今事定也
T2290_.69.0846c12:  筆削記云。世間復二種。一世間味禪。即四
T2290_.69.0846c13:  種四無量四空定也。二世間淨禪。即六妙
T2290_.69.0846c14:  門十六特勝通明禪倶舍等立二種等
T2290_.69.0846c15:  持。一味等持。二淨等持
T2290_.69.0846c16: 文。次説讃歎三昧功徳門等
T2290_.69.0846c17:  私云。此一科。亦大文第三修行方便善巧
T2290_.69.0846c18:  門中止觀門所攝也。雖然定門觀行總通
T2290_.69.0846c19:  修行信心之要故。別爲總科也
T2290_.69.0846c20: 文。言總標門者 藏疏云。後世利益無量無
T2290_.69.0846c21: 邊。現世利益略陳十種
T2290_.69.0846c22:  私云。現世者。擧現世少益以彰後世大
T2290_.69.0846c23:  利也。或義云。現世當得者。因現世修因
T2290_.69.0846c24:  示當來得益歟。二卷論云。現身即得十
T2290_.69.0846c25:  種利益依此文。先義爲勝也
T2290_.69.0846c26: 文。一者守護功徳等 記六云。初一由定蒙
T2290_.69.0846c27: 加。次四依加離障。後五成行不退 藏
T2290_.69.0846c28: 疏云。初一善友攝護益。以修此眞如三昧
T2290_.69.0846c29: 故。諸佛菩薩。法トメ應護念令得勇猛勝進不
T2290_.69.0847a01: 退也。次四離障益。於中初二離外惡縁障。
T2290_.69.0847a02: 謂初離天魔現形。後離外道邪惑。次二離
T2290_.69.0847a03: 内惑業障。謂先離惡業。後滅惑障。業中離
T2290_.69.0847a04: 誹謗等不起新業也重罪漸薄者。重業輕也。
T2290_.69.0847a05: 次五行成堅固。一於理信増。二處染不怯
T2290_.69.0847a06: 記云。知法如幻故無所怯。繩蛇
非毒。杌鬼無心。何所怯耶
三不爲縁壞
T2290_.69.0847a07: 如己故。得柔和柔和故不憍慢。不
憍慢故。人則不惱。不惱故不壞不壞行也
四無世
T2290_.69.0847a08: 滋味世人不學此法。則愛見深固貪著世間。今既
知。三界虚僞。誑人六根。焉可貪而示之不
T2290_.69.0847a09: 樂則離愛。離
愛即滅煩惱也
五得深禪定文眞如三昧成也。論
外縁即通擧六
T2290_.69.0847a10: 塵。音聲即別指耳所對也。今六塵中唯擧
聲塵者。阿含説此以爲禪刺也 云云
T2290_.69.0847a11: 文。三者出道功徳等 抄第四云。諸邪道故
T2290_.69.0847a12: 者。即本鬼神也。然上標云。三者出道者而含
T2290_.69.0847a13: 二義。一出外道。二出邪道故云出道。亦可。
T2290_.69.0847a14: 外道屬人邪道屬人所用術法。以彼皆是鬼
T2290_.69.0847a15: 神法故。如高僧傳説。道流用鬼神法。吹
T2290_.69.0847a16: 衆僧衣。飛颺無住。尋將稠禪師衣鉢來而
T2290_.69.0847a17: 不能動。由前第二怖魔徳中。已有惡鬼。惡
T2290_.69.0847a18: 鬼名中亦攝神故。但云怖魔者雙兼二故
T2290_.69.0847a19:
T2290_.69.0847a20:  私云。抄後義意。第二惡鬼者。以神攝鬼
T2290_.69.0847a21:  兼二類也。仍魔鬼神三類攝第二徳。第
T2290_.69.0847a22:  三鬼神者。直名外也。第二惡鬼者。上來所
T2290_.69.0847a23:  擧四類中鬼衆也。今亦鬼神者。鬼即神也。
T2290_.69.0847a24:  即四類中神衆也。又義云。上魔惡者。魔
T2290_.69.0847a25:  即鬼也。下邪道者。鬼神二種擧之也。正理
T2290_.69.0847a26:  論出三十種餓鬼中魔身鬼云云是抄初義
T2290_.69.0847a27:  意歟
T2290_.69.0847a28: 文。九者雖未得定等 異譯論云。設不住定
T2290_.69.0847b01: 於一切時等文
T2290_.69.0847b02:  私云。於修定加行位得此益也
T2290_.69.0847b03: 文。如其次第不亂數量等 抄第四云。如其
T2290_.69.0847b04: 次第至之波者。結指十徳。並是止息行人
T2290_.69.0847b05: 心海之散動故。次勸勿令率爾麁心不見
T2290_.69.0847b06: *深意。故云應審思擇
T2290_.69.0847b07: 文。七者勇猛功徳等
T2290_.69.0847b08:  私云。有情縁大悲俗縁之智。而雖非理定
T2290_.69.0847b09:  功徳。微細論之。正智住定之中。亦帶大
T2290_.69.0847b10:  悲外縁之功。嘉祥釋云。二智皆如實而照。
T2290_.69.0847b11:  並皆爲實。皆有善巧悉稱方便又法
T2290_.69.0847b12:  相宗釋云。正智眞觀帶俗縁之用今縁
T2290_.69.0847b13:  衆生界起大悲之義即此同也
T2290_.69.0847b14:  本云元應二年七月十九日於高野山金光
T2290_.69.0847b15:  院抄之畢
T2290_.69.0847b16:  暦應二年己卯十一月二十三日於東寺西
T2290_.69.0847b17:  院僧坊書寫校合畢
T2290_.69.0847b18:           權律師杲寶
T2290_.69.0847b19:
T2290_.69.0847b20:
T2290_.69.0847b21: 釋論第十勘注第一
T2290_.69.0847b22: 文。次説兩輪具闕益損門等
T2290_.69.0847b23:  私云。第八卷所標修行分中。大文第六門
T2290_.69.0847b24:  也。是亦雖似説彼第三修行方便門中。
T2290_.69.0847b25:  止觀修行之相。兩輪具足之義。即修行分
T2290_.69.0847b26:  肝要故。爲顯總通之旨烈大科也 或
T2290_.69.0847b27:  義云。爲避文繁也。謂彼第三門釋文繁
T2290_.69.0847b28:  廣故。且分爲大*科也。益損者。下六門中
T2290_.69.0847c01:  示闕觀等闕也損也。兩輪倶轉等具也益
T2290_.69.0847c02:  也
T2290_.69.0847c03: 文。第一門中即有四過等
T2290_.69.0847c04:  私云。示スル止輪門可訓之也。
T2290_.69.0847c05:  此中明四失故云即有等也
T2290_.69.0847c06: 文。一者沈淪過失等 抄第四云。摩鍵訶尸
T2290_.69.0847c07: 者。此云氣盛瓦爐 疏五云。梵語摩鍵訶
T2290_.69.0847c08: 尸。此云氣盛瓦爐如世窯室人入ラハ昏迷。無
T2290_.69.0847c09: 觀修止心定沈沒 記六云。摩鍵訶尸。此
T2290_.69.0847c10: 云氣瓦爐如入窯室薫セラルレハ極心昧
T2290_.69.0847c11:  私云。窯玉云。窯餘招切。燒瓦竈氣盛瓦
T2290_.69.0847c12:  爐者。今世石風呂等類歟。是籠氣之蜜室
T2290_.69.0847c13:  故。人入之即昏沈之心増盛也
T2290_.69.0847c14: 文。二者不勤過失 抄第四云。阿那毘提者。
T2290_.69.0847c15: 此云風病記釋
同之
 疏五云。阿那毘提。此
T2290_.69.0847c16: 云風病。中風之人必不勇健。闕觀修止心
T2290_.69.0847c17: 懈怠故
T2290_.69.0847c18: 文。三者背善過失等 抄第四云。婆多訶彌
T2290_.69.0847c19: 尸者。此云無根。上並聖記記釋
同之
 疏五云。
T2290_.69.0847c20: 婆多訶彌尸。此云無根。人天然無根不味
T2290_.69.0847c21: 於境。無觀修止安希集善
T2290_.69.0847c22:  私云。背善者其心只守一隅不分別善
T2290_.69.0847c23:  惡是非之境故。失樂欲之性也 問。不
T2290_.69.0847c24:  勤與背善。其別如何 答。不勤懈怠之性
T2290_.69.0847c25:  也。背善闇鈍之性故。不同也 無根者。本
T2290_.69.0847c26:  性無五根之人也。是論正根。非扶根也。
T2290_.69.0847c27:  若人失正根雖向所縁之塵境。更無分
T2290_.69.0847c28:  別樂欲之性也 或云。無根者無男女二
T2290_.69.0847c29:  根之人也
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