大正蔵検索


punctuation    Hangul    Eng   

Citation style A:
Citation style B:
()
Citation style C:
()
Citation style D:
()
TextNo.
 Vol.
Page

  INBUDS
INBUDS(Bibliographic Database)
  Digital Dictionary of Buddhism
電子佛教辭典
パスワードがない場合は「guest」でログインしてください。
Users who do not have a password can log in with the userID "guest".

本文をドラッグして選択するとDDBの見出し語検索結果が表示されます。

Select a portion of the text by dragging your mouse to view all terms in the text contained in the DDB. ・

Password Access Policies

釋摩訶衍論勘注 (No. 2290_ 頼寶撰 ) in Vol. 69

[First] [Prev+100] [Prev] 719 720 721 722 723 724 725 726 727 728 729 730 731 732 733 734 [Next] [Next+100] [Last] [行番号:有/無]   [返り点:有/無] [CITE]

T2290_.69.0714a01: 　難一故云二若言心體等一也。初難意違二三相
T2290_.69.0714a02: 　分一。此意依不覺故心動者根本無明也。無
T2290_.69.0714a03: 　明心體動起故能生レ業云文意故。無明無
T2290_.69.0714a04: 　動義違二此文一也爲言後難意違二挍量分一。意
T2290_.69.0714a05: 　若言二無明無動一業識非二無明一者。此文明
T2290_.69.0714a06: 　説二無明亦起動一。如何動不動以爲二業識無
T2290_.69.0714a07: 　明差別一乎。依二此義一可レ訓下若言テ二無動ナリト一業
T2290_.69.0714a08: 　識分位ニ非二スト無明一者上イハント也。或又無ノ動ハ業識ノ
T2290_.69.0714a09: 　分位非二無明ニ一者可レ訓レ之也　問。三相分
T2290_.69.0714a10: 　及挍量分者其義如何　答。三相説段故
T2290_.69.0714a11: 　名二三相分一也。挍量分者。當卷下因縁殊勝
T2290_.69.0714a12: 　段。三人相對明二其治障一挍量故云レ爾也
T2290_.69.0714a13: 記四云。初心動非二無明一。二初假立。謂即心
T2290_.69.0714a14: 體最初動時説名二元動一名爲二無明一。今牒定
T2290_.69.0714a15: 云二若如是者一。二此事下奪破。今總非云二此事
T2290_.69.0714a16: 不然一。以レ違三論文三相分中説言二心動即名爲
T2290_.69.0714a17: 業。則知元動非二無明一也。二若言下念起非二
T2290_.69.0714a18: 業識一。二初假立謂即元動非二無明一也。二若
T2290_.69.0714a19: 言下念起非二業識一。二初假立謂即元動既非二
T2290_.69.0714a20: 無明一。理應三正屬二業識分位一。今牒定云二若如
T2290_.69.0714a21: 是者一。二此事下奪破云二此亦不爾一。以四挍量分
T2290_.69.0714a22: 説言三念起名爲二無明一。念起心動義一名異。
T2290_.69.0714a23: 念起既是無明。心動何屬二業識一。則前所立義
T2290_.69.0714a24: 定不レ然文
T2290_.69.0714a25: 　私云。此師就二元動本一作レ釋也。唐本又元
T2290_.69.0714a26: 　字也。此元動本叶二論首尾一也。抄無二別釋一
T2290_.69.0714a27: 　也
T2290_.69.0714a28: 文。動起二文皆就業識等　疏四云。所動所
T2290_.69.0714a29: 起唯在二業識一。能動能起唯屬二無明一。前説二動
T2290_.69.0714b01: 起一名二業識一者。不レ約二能起一。皆就二所動一。是故
T2290_.69.0714b02: 業識望二於無明一能所隔別本末無レ濫文
T2290_.69.0714b03: 　私云。記釋亦同レ之。疏記意。能動起根本無
T2290_.69.0714b04: 　明也。鈔意。獨力業相也。所動起疏記意。業
T2290_.69.0714b05: 　隨倶三相也。鈔意。局二倶合動相一也
T2290_.69.0714b06: 文。若爾根本無明等　抄三云。能起諸念者。
T2290_.69.0714b07: 問准二此問詞一本文應レ云二忽然起念一。即無レ違
T2290_.69.0714b08: 矣。何言二念起一耶　答。文雖レ在レ下義應レ在レ上。
T2290_.69.0714b09: 故無レ所レ違。此上皆問。意言。前説二能動能起一。
T2290_.69.0714b10: 皆是獨力之業相。非レ關二無明之自體一。故今再
T2290_.69.0714b11: 問二無明之體一。此處等者。自下方答。體唯佛
T2290_.69.0714b12: 了。餘莫二能斷一。變二顯業用因亦分了一。以二漸斷一
T2290_.69.0714b13: 故。故用可レ説體不レ可レ論文
T2290_.69.0714b14: 　私云。記意。已上問二無明業識差別一。自下
T2290_.69.0714b15: 　問二答動起因由一。其中當段釋二無明一。下段
T2290_.69.0714b16: 　釋二業相一也。抄意上能動起獨力業相也。今
T2290_.69.0714b17: 　再問二無明自體一也　次決擇者。當卷下直
T2290_.69.0714b18: 　示得有門等指レ之也
T2290_.69.0714b19: 文。業相細念等　記四云。既此業相能縁行
T2290_.69.0714b20: 相所縁境界倶不レ可レ分。云何説言二動名爲
T2290_.69.0714b21: 業。則應動義亦不レ可レ分。何故説言二隨動隨
T2290_.69.0714b22: 起是業識一耶文抄三云。不可分折等者。直
T2290_.69.0714b23: 釋名二分折一。棟異名二隔別一。即是分疎辨折離隔
T2290_.69.0714b24: 別異。亦可。同二上王所心境説一也。精細起動
T2290_.69.0714b25: 微隱流注文又云。言二鍵摩一者此翻爲レ識。
T2290_.69.0714b26: 於二前業識阿梨耶中一已對辨訖文
T2290_.69.0714b27: 　私云。若有衆生等者。業相細識非二縁慮分
T2290_.69.0714b28: 　濟一。只由二聖教量一判二其義理一。以二六識妄情一
T2290_.69.0714b29: 　不レ可二宣説一矣
T2290_.69.0714c01: 　本云暦應二年己卯十二月二十三日於二東
T2290_.69.0714c02: 　寺西院僧坊一書寫畢　　　權律師杲寶
T2290_.69.0714c03: 　貞治六年正月十五日此本於寶菩提院一
T2290_.69.0714c04: 　令二燒失一之間以二他本一書續訖
T2290_.69.0714c05: 　應安元年十二月二十五日加二挍合一畢。先
T2290_.69.0714c06: 　師筆迹本不慮炎上之間重補添了　權少
T2290_.69.0714c07: 　僧都賢寶生三十六
T2290_.69.0714c08:
T2290_.69.0714c09:
T2290_.69.0714c10: 釋論第四勘注第二
T2290_.69.0714c11: 文。本曰以有境界縁故等　鈔三云。本一者
T2290_.69.0714c12: 智相等者。此下六相各具二三節一。一標名。二擧
T2290_.69.0714c13: 因。三顯相文
T2290_.69.0714c14: 　私云。一者智相標レ名也。依於境界擧レ因
T2290_.69.0714c15: 　也。心起等顯レ相也
T2290_.69.0714c16: 法藏疏云。自下境界爲レ縁生二六種麁相一。即分
T2290_.69.0714c17: 別事識也。初言二智相一者。謂於二前現識所現相
T2290_.69.0714c18: 上一不レ了二自心現一。故始二惠數一分二別染淨一執
T2290_.69.0714c19: レ有二定性一。二相續者謂依二前分別一愛境起二樂
T2290_.69.0714c20: 覺愛一不愛境起二苦受一。數數起レ念相續現前。
T2290_.69.0714c21: 此自相續也。又能起レ惑潤レ業引持生死一。即
T2290_.69.0714c22: 令二他相續一。三執取相者。於二前苦樂等境一不
T2290_.69.0714c23: レ了二虚無一。深起二取者一。四計名字相者。依二前顛
T2290_.69.0714c24: 倒所執相上一。更立二名言一分別。五起業者。謂
T2290_.69.0714c25: 著レ相計レ名。依三此惑發二動身口一造二種種業一。
T2290_.69.0714c26: 即苦因也。六業繋苦者。業因已成招レ果必然。
T2290_.69.0714c27: 循環諸道一生死長縛略抄元曉疏云。初言二
T2290_.69.0714c28: 智相一者。是第七識麁中之始。始有二惠數一分二
T2290_.69.0715a01: 別我塵一故名二智相一。若在二善道一時分別可愛
T2290_.69.0715a02: 法一計二我我所一。在二惡道一時分別不愛法一計二我
T2290_.69.0715a03: 我所一。第二相續相者。是生起識是麁分別遍
T2290_.69.0715a04: 計二諸法一得二長相續一。又所依智相内縁而住不
T2290_.69.0715a05: レ計二外塵一故是似レ眠。此相續識遍計二内外一。覺
T2290_.69.0715a06: 觀分別如二似覺悟一。故言二覺心起念一。即法執分
T2290_.69.0715a07: 別取意惠遠疏云。此之六中前二七識後四
T2290_.69.0715a08: 六識也文
T2290_.69.0715a09: 　私云。已上三師意異也。藏師意六相皆分
T2290_.69.0715a10: 　別事識同縁二外塵一也。前二法執也。執取等
T2290_.69.0715a11: 　人執也。起業等業果也。二執倶與二事識一相
T2290_.69.0715a12: 　應也。曉師智相第七識也。相續等分別事
T2290_.69.0715a13: 　識也。遠師初二第七識。執取已下第六識
T2290_.69.0715a14: 　也。此中執取法執也。計名人執也。藏師
T2290_.69.0715a15: 　及曉師執取當屬二人執一。唯初二爲二法執一也
T2290_.69.0715a16: 　　當論意初二法執第七識相應也。次四
T2290_.69.0715a17: 　人執第六識已下相應也　但又有二別義一。
T2290_.69.0715a18: 　至レ下可レ悉レ之矣
T2290_.69.0715a19: 文。如是六相皆意識地等　疏四云。通指二六
T2290_.69.0715a20: 相唯意識地一。意地總收二前七轉識一。從レ多從
T2290_.69.0715a21: レ顯作二此指陳一。苦果總報應依二現識一。或現識
T2290_.69.0715a22: 海轉作二意識一故。此意識即是現識。依二不異
T2290_.69.0715a23: 義一説レ有二總報一。非二餘識法一揀二轉業一故文
T2290_.69.0715a24: 　私云。從多從顯等者。六相中前五意識相
T2290_.69.0715a25: 　應故云二從多一。第六苦果總報雖非二意識相
T2290_.69.0715a26: 　應一。從二多分一云二意識地起一也。從顯者或云二
T2290_.69.0715a27: 　隱七顯六一。故云。從レ顯露二第六一。隱密第七
T2290_.69.0715a28: 　亦云二意識地一也。仍疏第三云。又於二事識一
T2290_.69.0715a29: 　顯レ六隱レ七文又義云。約二業現行及菩
T2290_.69.0715b01: 　果別報一云二從顯一也。是顯現法故。故疏第
T2290_.69.0715b02: 　一總了簡云。論從二多分及業有力繋縛處一
T2290_.69.0715b03: 　説二皆意識地一文苦果總報在二第八一。別報在二
T2290_.69.0715b04: 　六識一故云レ爾也。苦果總報應作現識等
T2290_.69.0715b05: 　者。智覺禪師宗鏡録七十五云。夫總別二
T2290_.69.0715b06: 　報障於二八識中一定屬二何識一。答。古釋云。總
T2290_.69.0715b07: 　報唯屬二第八識一者。以下第八識最初生起。
T2290_.69.0715b08: 　其前七色心等皆依二他第八一方生上。即第八
T2290_.69.0715b09: 　能通與二前七色心等一爲二所依一得レ名二總報一。
T2290_.69.0715b10: 　別報唯在二前六識一。受報各別不同名爲二別
T2290_.69.0715b11: 　報一。若總報定不レ通二今世順現受一。唯是順生
T2290_.69.0715b12: 　來世受。若別報即不定。通二今世來世一皆受
T2290_.69.0715b13: 　不レ遮。又問。第七識何不レ辨二報障一。答。非二是
T2290_.69.0715b14: 　業招一故無二報障一文又云。問。總別二報之
T2290_.69.0715b15: 　業如何分別。答如下持二五戒一招中得人身上
T2290_.69.0715b16: 　是總報業。由下於二因中一有瞋忍等上於二人總
T2290_.69.0715b17: 　報一而有二妍媸一名二別報業一。唯識亦名爲二引
T2290_.69.0715b18: 　滿業一。能招二第八引異熟果一故名二引業一。能
T2290_.69.0715b19: 　招二第六滿異熟果一名爲二滿業一文又通法疏
T2290_.69.0715b20: 　第五云。然正依二附現識上一立有二壽分限一
T2290_.69.0715b21: 　名二分段苦一文依二此等釋一。六相中第六果報
T2290_.69.0715b22: 　之中總報非二意識相應一也。或現識海等者。
T2290_.69.0715b23: 　約下現識與二前七識一非レ異義上。總報亦屬二意
T2290_.69.0715b24: 　識地一也爲言依二此義一者。非餘識法者指二業
T2290_.69.0715b25: 　轉等一也　私義云。是等皆約二常途一作レ釋。
T2290_.69.0715b26: 　約二論意一者第六果報中總報亦屬二第六識一
T2290_.69.0715b27: 　之義有レ之歟。如二上第二論釋一也。業繋業
T2290_.69.0715b28: 　相之中最初羯羅藍位還起二業識微細心一
T2290_.69.0715b29: 　故。六八不二始終一際也
T2290_.69.0715c01: 文。譬如巨海浪等　四卷楞伽經第一云。爾
T2290_.69.0715c02: 時世尊欲三重宣二此義一而説レ偈言○六行半全
同論所引一。
T2290_.69.0715c03: 但華菓字
果字也		譬如三海波浪是則無二差別一。諸識心
T2290_.69.0715c04: 如レ是。異亦不可得。心名二採集業一意名二廣集
T2290_.69.0715c05: 業一。諸識識二所識一現等境説レ五文七卷經第
T2290_.69.0715c06: 二云。爾時世尊重説レ頌曰○初二行全
同論所引一
T2290_.69.0715c07:   青赤等諸色鹽貝乳石蜜
T2290_.69.0715c08: 花果日月光非レ異非二不異一
T2290_.69.0715c09: 意等七種識應レ知亦如レ是
T2290_.69.0715c10: 如三海共二波浪一心倶和合生
T2290_.69.0715c11: 譬如下海水動種種波浪轉上
T2290_.69.0715c12: 藏識亦如レ是種種諸識生
T2290_.69.0715c13: 心意及意識爲二諸相一故説下
T2290_.69.0715c14: 八識無二別相一無中能相所相上
T2290_.69.0715c15: 譬如三海波浪是即無二差別一
T2290_.69.0715c16: 諸識心如レ是異亦不可得
T2290_.69.0715c17: 心能積二集業一意能廣積集
T2290_.69.0715c18: 了別故名レ識對二現境一説レ五文
T2290_.69.0715c19: 十卷經第二云。爾時世尊而説レ偈言
T2290_.69.0715c20:   譬如下巨海浪斯由二猛風一起
T2290_.69.0715c21: 洪波鼓溟壑無レ有中斷絶時上
T2290_.69.0715c22: 梨耶識亦爾境界風吹種
T2290_.69.0715c23: 騰躍而轉生青赤鹽珂乳
T2290_.69.0715c24: 味及於石蜜衆花與二果實一
T2290_.69.0715c25: 如二日月光明一非レ異非二不異一
T2290_.69.0715c26: 海水起二波浪一七識亦如レ是
T2290_.69.0715c27: 心倶和合生譬如二海水動
T2290_.69.0715c28: 種種波浪轉一梨耶識亦爾
T2290_.69.0715c29: 種種諸識生心意及意識
T2290_.69.0716a01: 爲二諸相一故説諸識無二別相一
T2290_.69.0716a02: 非二見所見相一譬如二海水波一
T2290_.69.0716a03: 是則無差別諸識心如レ是
T2290_.69.0716a04: 異亦不可得心能集二諸業一
T2290_.69.0716a05: 意能觀二集境一識能了二所識一
T2290_.69.0716a06: 五識現分別文
T2290_.69.0716a07: 　私云。現行分流經有二三本一。一者四卷本名二
T2290_.69.0716a08: 　楞伽阿跋陀多羅寶經一宋求那
跋陀譯		二者十卷本
T2290_.69.0716a09: 　名二入楞伽經一魏菩提
流支譯		三者七卷本名二大乘入
T2290_.69.0716a10: 　楞伽經一唐實叉
難陀譯		今論所引全二同四卷本一也。
T2290_.69.0716a11: 　唯識述記云。楞伽是師子國山名也。言レ入
T2290_.69.0716a12: 　佛入二於彼一爲二彼王神一説法故言レ入云云
T2290_.69.0716a13: 　楞伽此云二難往一也。即是鬼神所在也　問。
T2290_.69.0716a14: 　何故標二大本經中一而引二分流經一乎　答。
T2290_.69.0716a15: 　據二抄意一。大本唯説二意識一。分流兼具二末那一。
T2290_.69.0716a16: 　仍就二唯意識一先標二大本説一也。然盡二諸義一
T2290_.69.0716a17: 　故廣引二分流經一也。或義云。大本又非二必唯
T2290_.69.0716a18: 　意識一歟。其故下引二大本一云二麁細意識以
T2290_.69.0716a19: 　現鏡識而爲其因一文若爾者本論正意雖
T2290_.69.0716a20: 　レ據二大本一。今廣勘二數本一委釋レ之也
T2290_.69.0716a21: 文。依此經文作解釋等　曉疏云。以有已下
T2290_.69.0716a22: 次明二麁相○初之一相一。是第七識。初言二智相一
T2290_.69.0716a23: 者是第七識。麁中之始。始有二惠數一分別我
T2290_.69.0716a24: 塵一。故名二智相一文鈔三云。依此經文等者。
T2290_.69.0716a25: 問。既釋三支流亦説二第七一。本論六麁應レ具二七
T2290_.69.0716a26: 識一。何憑二大本唯意識一耶　答。謂彼支流兼就二
T2290_.69.0716a27: 微細劣弱義邊一亦説二第七一。然其本部但據二増
T2290_.69.0716a28: 強顯勝義邊一故唯意識。今此本論全同二二經一。
T2290_.69.0716a29: 若依二具本一唯明二意識一。若依二支流一亦兼二第七一。
T2290_.69.0716b01: 然約二非異一通二在六麁一。非レ同三海東別屬二智相一
T2290_.69.0716b02: 文
T2290_.69.0716b03: 　私云。此意大本唯説二第六一云云而下所引
T2290_.69.0716b04: 　大本兼説二麁細意識一。聊有二相違一歟　問。識
T2290_.69.0716b05: 　相是神解與二闇鈍一義門遙別。何依二七識一
T2290_.69.0716b06: 　説下起二六相一文上乎　答。疏云。然隨二増勝一以
T2290_.69.0716b07: 　立二其名一。齊時因縁倶名二相識一文又云。心
T2290_.69.0716b08: 　王住レ色念必同レ縁文倶舍云。心與二心所一必
T2290_.69.0716b09: 　定倶生。隨闕レ一時餘則不レ起文此等釋
T2290_.69.0716b10: 　意相識實互具レ之相應不離也。約二此義一故
T2290_.69.0716b11: 　依二七識一起二六相一也。神解闇鈍差別約二大
T2290_.69.0716b12: 　都一云レ之矣　問。當論意以二末那識一通二收
T2290_.69.0716b13: 　六麁一乎　答。有二二義一。一云通二收六麁一。今
T2290_.69.0716b14: 　既以二六相一皆屬二意識一而判。意細分即末
T2290_.69.0716b15: 　那故。可レ知。通二六麁一取二微細分位一爲二末那一
T2290_.69.0716b16: 　見加レ之下末那轉中約二六七同體義一。智相
T2290_.69.0716b17: 　相續爲二末那一。乃至麁分之相皆屬二末那一見
T2290_.69.0716b18: 　是即通收六麁一取二麁細二義一如レ次配二六
T2290_.69.0716b19: 　七一也。一云竪別屬之一也。此中又有二二義一。
T2290_.69.0716b20: 　一云。通屬二智相及相續一。二別屬二智相一也
T2290_.69.0716b21: 　此二義至下
可レ悉レ之		此意次釋云。末那位中始有二惠
T2290_.69.0716b22: 　數一分別於塵一名二智相識一文又擧レ兩顯レ三
T2290_.69.0716b23: 　等二門意同竪別二屬之一見私曰。已上二義
T2290_.69.0716b24: 　並不二相違一。只是一法上竪横二義也。次相
T2290_.69.0716b25: 　續屬當之義以屬二第七一爲レ正歟。至レ下亦
T2290_.69.0716b26: 　可レ悉レ之
T2290_.69.0716b27: 文。現識之海性自常住等　疏四云。現識海
T2290_.69.0716b28: 爲レ因境界風爲レ縁。起二七識浪一成二六麁細一文
T2290_.69.0716b29: 　記四云。現識具兼二能縁所縁一。其能縁體轉二
T2290_.69.0716c01: 成六相一。親故名レ因猶如二海水親變彼。故其所
T2290_.69.0716c02: 縁相爲レ縁。牽二生六麁動識一。疎故名レ縁如二風
T2290_.69.0716c03: 激レ水始成波故文又記云。言二溟壑一者鵬溟
T2290_.69.0716c04: 鯤壑。海之異名。此表二海是大身魚鳥翔宅之
T2290_.69.0716c05: 所一。今取二溟壑一爲二風所激一。鼓湧洪波相續無
T2290_.69.0716c06: 間文
T2290_.69.0716c07: 　私云。現識中具二心境二徳一。望二七種識一心
T2290_.69.0716c08: 　爲二親因一境爲二疎縁一。故猶如下波動水爲二親
T2290_.69.0716c09: 　因一風爲中疎縁上也。若相識對辨互成二因縁一
T2290_.69.0716c10: 　之義有レ之。至レ下可レ悉レ之　問。論第三釋二
T2290_.69.0716c11: 　本文如大海水因風波動文一云。水者喩二本
T2290_.69.0716c12: 　覺心一。風者喩二根本無明一。波動者喩二諸戲論
T2290_.69.0716c13: 　識一略抄此文以二海水喩本覺心一。風者喩二根
T2290_.69.0716c14: 　本無明一。波動者喩二諸識一。即是三細已下九
T2290_.69.0716c15: 　相也。今何以二現識一類二海水一而云二性自常
T2290_.69.0716c16: 　住一乎　答。相望不定故。上明二三細生起一
T2290_.69.0716c17: 　此説二六相縁起一。是故彼本覺爲レ水無明爲
T2290_.69.0716c18: 　レ風。此現識喩レ水六塵類レ風。此現識位雖二
T2290_.69.0716c19: 　現境界一了二□心現一故。行相所縁微細不
T2290_.69.0716c20: 　レ同二七轉麁動一故云二常住一也。故記云。作用
T2290_.69.0716c21: 　無替説名二常住一文尋云。惠遠疏中釋二彼
T2290_.69.0716c22: 　如大海水等文一時引二今楞伽説一釋云。此
T2290_.69.0716c23: 　明下大海雖二爲レ風飄一水性不改性不改故名
T2290_.69.0716c24: 　爲二常住一。性雖二常住一而彼水相隨レ風波轉上。
T2290_.69.0716c25: 　喩丙彼眞識雖下爲二妄想境界風一動上眞性不
T2290_.69.0716c26: 　レ變。性雖レ不レ變而彼眞相隨二於無始妄想一
T2290_.69.0716c27: 　動發虚僞境界起二七識一如乙海波浪甲文此釋
T2290_.69.0716c28: 　叶二經文一。如何藏海常住之喩二三細位一乎
T2290_.69.0716c29: 　答。法門廢立相對重重。本覺對二無明一雖
T2290_.69.0717a01: 　レ有二動不動義一。三細分立微細甚深常恒流
T2290_.69.0717a02: 　注。猶與二本覺一甚近心境非二麁動一。是故或
T2290_.69.0717a03: 　云二三不相應一或云二性自常住一。仍以二此三
T2290_.69.0717a04: 　細一對二六麁一之時喩二之海水一。是則經文境界
T2290_.69.0717a05: 　風所レ動云云尤以二外塵一喩二風動一。豈指二無明一
T2290_.69.0717a06: 　名二境界風一乎。依レ之法藏疏釋二當段一云。自
T2290_.69.0717a07: 　下境界爲レ縁生二六種麁相一分別事識也。如三
T2290_.69.0717a08: 　楞伽經云二境界風所動種種諸識浪等一此
T2290_.69.0717a09: 　之謂也文但淨影釋不レ合二論文一。彼師以二眞
T2290_.69.0717a10: 　妄和合識一爲二阿頼耶一。以二其中解性義一爲二
T2290_.69.0717a11: 　如來藏一。望二今論一只是三細中神解邊。全非二
T2290_.69.0717a12: 　本覺識一也。教之權實見二於是一矣。又境風
T2290_.69.0717a13: 　動二本覺一依憑安在乎。可レ知。今經文但起二
T2290_.69.0717a14: 　六相一非二本覺無明相應義一也　或云。淨影
T2290_.69.0717a15: 　大師釋又非レ無二所據一。本論下文云。所謂依
T2290_.69.0717a16: 　レ心意意識轉故。○以レ依二阿梨耶識一説レ有二
T2290_.69.0717a17: 　無明一。不覺而起。○故説爲レ意乃至復次言
T2290_.69.0717a18: 　意識者即此相續識等文此文表二心意識一
T2290_.69.0717a19: 　即是八七六云事諸教大同定判也。楞伽
T2290_.69.0717a20: 　經云。藏識説名レ心思量性名レ意。能了二諸
T2290_.69.0717a21: 　境相一是説名二意識一文此釋既以二本覺心一
T2290_.69.0717a22: 　名二阿梨耶一。有二無明一不覺而起二能見等一云
T2290_.69.0717a23: 　云上如大海水釋與二今經文一其意同。爾者
T2290_.69.0717a24: 　淨影釋何違レ論乎。加レ之境風動二本覺一者。
T2290_.69.0717a25: 　彼師大乘義章會云。彼楞伽中境界爲レ風。
T2290_.69.0717a26: 　起信論中無明爲レ風。何故如レ是。此等皆
T2290_.69.0717a27: 　有二飃動義一故。若復通論無明妄心及妄境
T2290_.69.0717a28: 　皆得レ爲レ風。故起信論宣説。無明妄心境皆
T2290_.69.0717a29: 　爲二熏習一。熏習動二眞心一即是風義。但彼論
T2290_.69.0717b01: 　中就二其根本一説二無明風。楞伽據末説二境
T2290_.69.0717b02: 　界風一。皆得無傷。有人一向説下海水喩二第
T2290_.69.0717b03: 　七識一不レ喩中眞識上。此言大偏。○經自説言二
T2290_.69.0717b04: 　藏識如巨海業相猶波浪一。云何乃言三水喩二
T2290_.69.0717b05: 　七識一文此等釋意順二本論釋論一。何違レ之無
T2290_.69.0717b06: 　明唯動二本覺一而不レ動二藏識一乎　答。動靜
T2290_.69.0717b07: 　相望重重故。此論指二第九識本覺淨心一喩二
T2290_.69.0717b08: 　海水一。業相已下喩二波動一已上上第
三卷心		或三細梨
T2290_.69.0717b09: 　耶内相續第八識喩二海水一。六相已下喩二波
T2290_.69.0717b10: 　動也當段之
意也		而淨影師意不レ知二重重深義一。於二
T2290_.69.0717b11: 　此論三細梨耶位一建二立眞妄一。神解義爲二解
T2290_.69.0717b12: 　性梨耶一。闇鈍義爲二果報梨耶一歟。仍無明
T2290_.69.0717b13: 　與二境風一爲レ一義也。次至二本論文一者。今此
T2290_.69.0717b14: 　釋論深知二此意一開二十阿梨耶十一末那一。甚
T2290_.69.0717b15: 　異二常建立一。若爾者根本無明上所二建立一阿
T2290_.69.0717b16: 　梨耶識者。十阿梨中大攝主識等也。何以
T2290_.69.0717b17: 　レ之例二三細梨耶一乎。依レ之。本文以レ依二阿梨
T2290_.69.0717b18: 　耶一故説レ有二無明一。不覺而起二能見能現能
T2290_.69.0717b19: 　取境界一文又此意復有二五種一等文此中廣
T2290_.69.0717b20: 　説二十一末那一。可レ知。上阿梨耶非レ限二三細
T2290_.69.0717b21: 　梨耶一也。即是染淨本覺阿梨耶識也。或又
T2290_.69.0717b22: 　指二大攝主識一歟。至二文處一可レ詳レ之矣
T2290_.69.0717b23: 　洪　　　　溟
T2290_.69.0717b24: 　壑
T2290_.69.0717b25: 文。其風形状等　記四云。翻譯回文有レ所レ未
T2290_.69.0717b26: レ盡故。於二六麁一有二少不次文又云。木羅應二
T2290_.69.0717b27: 是石蜜之類一。西方多以二香油石蜜一和合成レ膏
T2290_.69.0717b28: 用塗二身等一。花果即是意識所縁法塵之境。花
T2290_.69.0717b29: 喩二於因一能生レ果故。理實法境具通二諸法一。今
T2290_.69.0717c01: 言二因果一令三諸有情生二欣厭一故。亦可。擧レ此
T2290_.69.0717c02: 影示餘一故文疏四云。示境牽心其第六塵
T2290_.69.0717c03: 偏擧三現因及與二來果一。欲下勸二衆生一起中修斷上
T2290_.69.0717c04: 故。理實三世因果等法皆爲二法塵一。今不レ具
T2290_.69.0717c05: 者種種收故文鈔三云。木羅石蜜等者。開泰
T2290_.69.0717c06: 本云。木羅石蜜甘淡等味隨二其所應一出二種
T2290_.69.0717c07: 種味一能起二舌識一。諸大觸著和合種種善美樂
T2290_.69.0717c08: 具能起二身識一。此即案レ頌六塵次第起二彼六
T2290_.69.0717c09: 識一頌文衆字屬二於觸塵一文
T2290_.69.0717c10: 　私云。泮珂等者。玉磬等類歟　檀乳者栴
T2290_.69.0717c11: 　檀所出乳汁等歟。木羅石蜜者嘉祥法花
T2290_.69.0717c12: 　疏第四云。木蜜者形似二白壇一微有二香氣一。
T2290_.69.0717c13: 　長安親見レ之文本草云。木蘭香葉似二蘭桂
葉一。其味辛香不レ及レ桂也文
T2290_.69.0717c14: 　現在花等者。擧二因果法塵一顯二三世之法
T2290_.69.0717c15: 　境一也。疏記意爲レ令レ起二欣厭一特擧レ之云云
T2290_.69.0717c16: 　今謂不レ爾。見花而知二其菓一。見レ菓還知二其
T2290_.69.0717c17: 　花一。皆非二現量境一。此知。其類互起レ識故猶
T2290_.69.0717c18: 　意縁義顯了也
T2290_.69.0717c19: 文。今此文中擧塵取識等　記四云。今此正
T2290_.69.0717c20: 顯二所生諸識一。文中但擧二六塵境界一影二取諸
T2290_.69.0717c21: 識一無レ所レ遺故。兼令レ了二知風相状一。故釋師勸
T2290_.69.0717c22: 審其在二于茲一文
T2290_.69.0717c23: 　私云。指二經文一云二今此文中一也。意此處專
T2290_.69.0717c24: 　要七識。而經文偏説二境界相一。故擧レ塵取
T2290_.69.0717c25: 　レ識云也
T2290_.69.0717c26: 文。彼末那識等　疏四云。第七末那意識細
T2290_.69.0717c27: 分通縁二六塵一。即是意識無二別體一故。故不二別
T2290_.69.0717c28: 説一文鈔三云。無別體耳者。意以二六七二識
T2290_.69.0717c29: 體同一但言二其一一已具レ二矣文記四云。六
T2290_.69.0718a01: 種麁相具該二七識一。今説二六塵一將非二缺略一。然
T2290_.69.0718a02: 由二意識一有二其麁細一。細即末那。既無二別體一。是
T2290_.69.0718a03: 故意識其攝二末那一文
T2290_.69.0718a04: 　私云。此文通妨。意云。妨云。六塵各起二一
T2290_.69.0718a05: 　識一故。六識生起義可レ爾。第七亦起更縁二
T2290_.69.0718a06: 　何塵一乎　答。六七二識麁細雖レ別其體是
T2290_.69.0718a07: 　一故通縁二六塵一。微細分位名爲二第七識一也
T2290_.69.0718a08: 　　問。六七縁境義如何別乎　答。六種識
T2290_.69.0718a09: 　如レ次縁二六塵一故。第六識只縁二法塵一。是獨
T2290_.69.0718a10: 　頭意識也。若與二前五識一共雖レ亙二六塵一。異下
T2290_.69.0718a11: 　第七識遍縁二六種一不レ限中于法塵上也
T2290_.69.0718a12: 文。如是七識等　鈔三云。心倶和合生者。而
T2290_.69.0718a13: 有二二意一。一准二今偈一和合之言不離之義。第
T2290_.69.0718a14: 八心體如二日月水一。而前七識如二光明波一。波
T2290_.69.0718a15: 與レ水倶不二相捨離一。而波得レ起故非一異。今
T2290_.69.0718a16: 此亦爾。二准二上文倶合動相一曲有二二義一。一
T2290_.69.0718a17: 云。第八心水與二境風一倶和合起レ七故不一
T2290_.69.0718a18: 異。一云。上二字標下三字釋。由二風與レ水和
T2290_.69.0718a19: 合起波故波水倶不一不異。法准二思レ之文
T2290_.69.0718a20: 　私云。初義第八體與二七識用一體用不離故
T2290_.69.0718a21: 　云二心倶等一也。第二義眞心與二境風一和合
T2290_.69.0718a22: 　而生二七識一。眞第八識也。妄第七已下也。
T2290_.69.0718a23: 　意云。第八心體妄識七轉和合不離義也。
T2290_.69.0718a24: 　第三義心第八識也。倶字與二七轉一倶標レ之
T2290_.69.0718a25: 　也。和合生者風與レ水和合生レ波義也。意
T2290_.69.0718a26: 　云。波相與レ水倶風與レ水和合生故也爲言
T2290_.69.0718a27: 　三義倶雖レ順二釋文一第二義專叶二論意一歟
T2290_.69.0718a28: 　密嚴經下云。佛説二如來藏一以爲二阿頼耶一。
T2290_.69.0718a29: 　惡惠レ不レ能レ知二藏即頼耶識一。如來清淨藏
T2290_.69.0718b01: 　世間阿頼耶如下金與二指環一展轉無中差別上文
T2290_.69.0718b02: 　此論八識皆識相和合。其中當段建立第
T2290_.69.0718b03: 　八識爲レ面七轉相爲レ面。故識相相望明二和
T2290_.69.0718b04: 　合生義一也。鈔三義中。第一義於二縁起一七
T2290_.69.0718b05: 　八二識體用和合不離義也。第二義眞妄
T2290_.69.0718b06: 　相望論二和合義一也。第三義心倶之言同二
T2290_.69.0718b07: 　第一義一體用不離也。和合生言同二第二義一
T2290_.69.0718b08: 　眞妄不離也
T2290_.69.0718b09: 文。如是七識從何處來等　疏四云。明三此
T2290_.69.0718b10: 七識非二別有體。不下從二内外中間一而來上。全轉二
T2290_.69.0718b11: 藏識一變作七識一。如下鼓二海水一變成中波浪上文
T2290_.69.0718b12: 抄三云。不從内來等者。謂前七識先來無レ體
T2290_.69.0718b13: 在二彼第八一。内外兩間故無二從來一。不レ同下於人
T2290_.69.0718b14: 先已有レ身或在二彼房一内外中來上文記四云。
T2290_.69.0718b15: 如レ是七識依二於現識衆縁和合一而得二顯現一。不
T2290_.69.0718b16: レ可下説言中諸識生時而於二内根及與外境根境
T2290_.69.0718b17: 中間三處一而起上。唯現鏡識隨レ縁轉變而成二七
T2290_.69.0718b18: 種一。如下水作レ波而非中内外及與中間之所起上
T2290_.69.0718b19: 故文又云。頌文八句。初六句正明下藏識變
T2290_.69.0718b20: 成二七識一非レ同非異。後二句亦明三一識具二多
T2290_.69.0718b21: 種用一文
T2290_.69.0718b22: 　私云。如レ是七識等徴問也。如レ是七轉識已
T2290_.69.0718b23: 　下答説也。内者識體也。外者境界也。中者
T2290_.69.0718b24: 　識境和合中間也　問。何故云二七種轉識一
T2290_.69.0718b25: 　乎　答。於二轉識名一有二多義一。一義云。藏識
T2290_.69.0718b26: 　轉變成二七種一。故記云。唯現鏡識隨レ縁轉變
T2290_.69.0718b27: 　而成二七種一文又義云。遠疏云。即此六識隨二
T2290_.69.0718b28: 　六塵一轉故名レ轉文彼師不レ許二第七識外
縁一故云二六識一也		又義
T2290_.69.0718b29: 　云。依二相宗一有二三義一。一三受改轉故苦樂
捨也
T2290_.69.0718c01: 　二三性改轉故善染
無記		三縁境易轉故根境識
三法也
T2290_.69.0718c02: 文。如是現識及七轉識等　疏四云。會レ相歸
T2290_.69.0718c03: レ性融通拂レ迹文記四云。八種心識無レ動無
T2290_.69.0718c04: レ遷不レ可二破壞一。是常住相。次而如下遣二前八
T2290_.69.0718c05: 種常住相一故云二無二相一。唯一相下復拂二前説
T2290_.69.0718c06: 一相之義一。乃至最後重重遣拂云二亦無相一至二
T2290_.69.0718c07: 於無遣方成レ絶レ迹文又云。又此經意眞
T2290_.69.0718c08: 俗對説。若在二俗諦一不レ壞二其相一有二八差別一。融
T2290_.69.0718c09: 歸眞諦一則無二如レ是差別之相一。故彼又云二眞
T2290_.69.0718c10: 故相無レ別俗故相有別文
T2290_.69.0718c11: 　私云。如是八識已下釋二經上句一也。而如是
T2290_.69.0718c12: 　等下釋二下句一也。一切功徳者八識相大功
T2290_.69.0718c13: 　徳故。即眞實不變也。此云二同法界一也。無
T2290_.69.0718c14: 　二相者本識轉識名二二相一也。總意云。八種
T2290_.69.0718c15: 　識同一心法界故無二本轉二識差別一。無二二
T2290_.69.0718c16: 　識別一故唯心一相。純二一相一故無二定執一
T2290_.69.0718c17: 　相一。無レ定一相亦是無相也
T2290_.69.0718c18: 文。一本分流楞伽等　記四云。謂一下引レ經
T2290_.69.0718c19: 釋成。○三初略二廣八。此中經文而與二宋譯一
T2290_.69.0718c20: 文言少異義旨全同。二又一下略二廣八。此
T2290_.69.0718c21: 與二元魏菩提流支大唐喜學二本一皆同。三又
T2290_.69.0718c22: 一下略四廣七。此於二略中一増二其業轉一略二去
T2290_.69.0718c23: 眞識一。然對二宋魏及與唐譯一皆無二此語一。應三是
T2290_.69.0718c24: 經本未レ流二于此一文
T2290_.69.0718c25: 　私云。宋譯者求那跋陀譯四卷經是也。元
T2290_.69.0718c26: 　魏菩提流支本者十卷經是也。大唐喜學
T2290_.69.0718c27: 　本者七卷經是也。唐實叉難陀翻二喜學一
T2290_.69.0718c28: 　歟
T2290_.69.0718c29: 四卷楞伽第一云。諸識有二三種相一。謂轉相業
T2290_.69.0719a01: 相眞相。本惠略説有二三識一。廣説有二八相一。何
T2290_.69.0719a02: 等爲レ三。謂眞識現識及分別事識。大惠譬如三
T2290_.69.0719a03: 明鏡持二諸色像一。現識所現亦復如レ是。文十
T2290_.69.0719a04: 卷楞伽第二云。大惠識有二三種一。何等三種。一
T2290_.69.0719a05: 者轉相識。二者業相識。三者智相識。大惠有二
T2290_.69.0719a06: 八種識一。略説有二二種一。何等爲レ二。一者了別識
T2290_.69.0719a07: 二者分別事識。大惠如三明鏡中見二諸色像一。大
T2290_.69.0719a08: 惠了別識亦復如レ是見二種種鏡像一。文七卷本
T2290_.69.0719a09: 第一云。諸識有二三相一。謂轉相業相眞相。大惠
T2290_.69.0719a10: 識廣説有レ八。略説則唯二。謂現識及分別事
T2290_.69.0719a11: 識。大惠如三明鏡中現二諸色像一識現亦爾文
T2290_.69.0719a12: 　私云。論文所レ擧初經與二四卷本一同也。中
T2290_.69.0719a13: 　經與二十卷并七卷本一同也。略二廣八故。但
T2290_.69.0719a14: 　此兩本經中略三説非二今所引一。如二下文率
T2290_.69.0719a15: 　上達下一矣。後經現行三本未レ勘二略四廣
T2290_.69.0719a16: 　七説一也
T2290_.69.0719a17: 文。今當依彼十萬六千等　記四云。謂由二此
T2290_.69.0719a18: 經一總有二三本一。於レ中廣本或在二龍宮及于闐
T2290_.69.0719a19: 等一。次本有二三萬六千頌一現傳二西土一。略本四
T2290_.69.0719a20: 千頌遍在二諸華一文又云。所引三經對二于此一
T2290_.69.0719a21: 論則前二經缺二其業轉及與末那一。第三一經
T2290_.69.0719a22: 亦缺二末那一。馬鳴大士依レ經作レ論。經既無レ文。
T2290_.69.0719a23: 何得二於レ中増二其法數一。由二此疑一故下廣會釋。
T2290_.69.0719a24: 今且總指。謂前三經分流別行。其中義門不
T2290_.69.0719a25: レ出二大本一故。此總會令レ無二違背一文
T2290_.69.0719a26: 疏四云。下依二大本一但會二三正一文
T2290_.69.0719a27: 　私云。記釋意下擧兩顯三等問答之意即
T2290_.69.0719a28: 　依二大本經一釋二分流一也一爲言疏意七種楞伽
T2290_.69.0719a29: 　中四種僞説也三種正説。故欲レ顯二三經正
T2290_.69.0719b01: 　説一引二大本一也一。爲言私云。上表二如是六相皆
T2290_.69.0719b02: 　意識地等一專依二大本經意一見而引二分流三
T2290_.69.0719b03: 　經一畢後引二大本文一云。麁細意識以二現鏡
T2290_.69.0719b04: 　識而爲二其因一云云是則本末二論共説二末
T2290_.69.0719b05: 　那意識非異之義一故。此義專依二大本經説一。
T2290_.69.0719b06: 　仍始中終依二大本一成レ義。而分流三經中
T2290_.69.0719b07: 　説二末那識一是猶依二大本一見。之只以二意識
T2290_.69.0719b08: 　細分一名二末那識一。更無二別體一也爲言
T2290_.69.0719b09: 文。初契經中第一眞識等　四卷經第一云。
T2290_.69.0719b10: 若覆二彼眞識一。種種不實諸虚妄滅則一切根
T2290_.69.0719b11: 識滅文記四云。第一眞識即唵摩羅本覺
T2290_.69.0719b12: 爲レ體。第二現識謂藏識海隨二彼風縁一起二諸
T2290_.69.0719b13: 識浪一。第三事識唯是意識麁分所攝。以三其細
T2290_.69.0719b14: 分屬二末那一故文
T2290_.69.0719b15: 　私云。今第一眞識者本覺識也　問。此眞
T2290_.69.0719b16: 　識指二第九識一乎　答。此有二二義一。一云。第
T2290_.69.0719b17: 　八識所攝也。於二梨耶中一有二重重分別一。正
T2290_.69.0719b18: 　論二麁顯分位一雖レ在二三細位一。廣云眞妄和
T2290_.69.0719b19: 　合可レ通二十梨耶一大攝主。染淨本始。清淨本始。
性眞如。根本無明。及業轉現
T2290_.69.0719b20: 　於二此中一。若約二染淨別開門一亦説二第九一名二
T2290_.69.0719b21: 　本覺識一也。慈恩釋云。楞伽經中兼説二識性一。
T2290_.69.0719b22: 　或以二第八染淨別開一故言二九識一。非三是依他
T2290_.69.0719b23: 　識體有九。亦非二體類別有二九識一文又宗鏡
T2290_.69.0719b24: 　録第五十七云。夫楞伽經所レ明三種識謂眞
T2290_.69.0719b25: 　識現識分別事識。此中三識於二八諦中一如
T2290_.69.0719b26: 　何分別　答。眞謂本覺現謂第八。餘七倶
T2290_.69.0719b27: 　名二分別事識一。雖三第七識不レ縁二外塵一縁二第
T2290_.69.0719b28: 　八一故名二分別事一。眞謂本覺者即八識之性
T2290_.69.0719b29: 　經中有下明二九識一於八識一外立中九識名上。即
T2290_.69.0719c01: 　是眞識。若約レ性經亦不レ離二八識一。以三性遍二
T2290_.69.0719c02: 　一切處一故文此等釋意眞識尚於二第八内一
T2290_.69.0719c03: 　分二別之一故非二別第九一也。加レ之楞伽三經
T2290_.69.0719c04: 　中廣説唯説二八識一略説豈説二第九識一乎。第
T2290_.69.0719c05: 　二卷増數十識中八識説引二道智經一。九識
T2290_.69.0719c06: 　説引二金剛三昧經一。此中不レ引二楞伽經一。仍楞
T2290_.69.0719c07: 　伽唯説二八識一也　又義云。指二第九識一也。
T2290_.69.0719c08: 　増數十識之時第九立二＊唵摩羅識一今眞識。
T2290_.69.0719c09: 　亦記名二唵摩羅一。可レ知第九識也。宗鏡録五
T2290_.69.0719c10: 　十六云。論釋云二一切情識一則是八識。＊唵
T2290_.69.0719c11: 　摩羅者是等九識文又廣説雖下説二八識一略
T2290_.69.0719c12: 　説説中九識上何爲レ奇乎。加レ之十卷楞伽云。
T2290_.69.0719c13: 　八九種種識如二水中諸波一文嘉祥中論疏
T2290_.69.0719c14: 　第七云。舊地論以二七識一爲二虚妄八識爲二
T2290_.69.0719c15: 　眞實一。攝大乘師以二八識一爲二虚妄一九識爲二
T2290_.69.0719c16: 　眞實一○楞伽經亦有二二文一。一云二梨耶是如
T2290_.69.0719c17: 　來藏一。二云三如來藏非二阿頼耶一。此一品正是
T2290_.69.0719c18: 　破二地論人義一。文私云。上來兩義強非二相違一。
T2290_.69.0719c19: 　凡識之配立眞妄和合之位立二八識一對妄
T2290_.69.0719c20: 　之眞名二第九識一。絶待之眞名二第十識一也。
T2290_.69.0719c21: 　仍眞如門法爲二第十一之時生滅所入爲二第
T2290_.69.0719c22: 　九識門分齊一總攝二八識一。亦於二生滅門一立二
T2290_.69.0719c23: 　十識一之時。所入一心名二第十一。本覺眞如等
T2290_.69.0719c24: 　攝二第九識一業轉等九法攝二八識一也。若不
T2290_.69.0719c25: 　二等三門中總立二十識一者。不二爲二等十一
T2290_.69.0719c26: 　眞如爲二第九一生滅門法爲二八識一之義可レ有
T2290_.69.0719c27: 　レ之者也。依レ之論第二云。擧二所入及四無
T2290_.69.0719c28: 　爲一畢五法隨來共會和合文所入又有二妄
T2290_.69.0719c29: 　和合義一故可レ屬二八識一也
T2290_.69.0720a01: 文。意識細分末那陀等　抄三云。末那陀識
T2290_.69.0720a02: 者即是第七末那之名。應三是梵語有二廣略一
T2290_.69.0720a03: 耳。次言二三細一則是通名。下業識等則是別
T2290_.69.0720a04: 號。今此亦爾。上標二意識一但是通名。下言二末
T2290_.69.0720a05: 那陀一即是別號。文
T2290_.69.0720a06: 　私云。問。今此末那識可レ攝二相續相一乎
T2290_.69.0720a07: 　答。有二二義一。一云。可レ攝二相續相一也。抄云。
T2290_.69.0720a08: 　相續已上總名二法執一文第七第六識如レ次
T2290_.69.0720a09: 　與二人法二執一相應。可レ知。相續可レ攝二第七一
T2290_.69.0720a10: 　也
T2290_.69.0720a11: 文。擧兩顯三等　疏四云。擧兩攝三者。一
T2290_.69.0720a12: 擧二三細中麁現識一攝二細業轉一故。二擧二七識
T2290_.69.0720a13: 中強意識一攝二劣第七一故。言雖二三識一義周二八
T2290_.69.0720a14: 識一文
T2290_.69.0720a15: 　私云。兩門旨趣周二備八識一義以爲レ宗也
T2290_.69.0720a16: 　經上文者。四卷經第一云。略説有二三種相一。
T2290_.69.0720a17: 　謂轉相業相眞相。大惠略説有二三種識一○
T2290_.69.0720a18: 　眞識現識及分別事識文依二此文一作二率上
T2290_.69.0720a19: 　達下門一矣。率者取義也。達者及義也。意
T2290_.69.0720a20: 　云。取二上文一及二于下文一周二備其數一也　五
T2290_.69.0720a21: 　識身者。身即體義也。五識體體各別故
T2290_.69.0720a22: 　特云レ身也。一意識中分二七種一者。八識
T2290_.69.0720a23: 　者第八識業轉現
攝之也		及第七也。是即第六意識
T2290_.69.0720a24: 　中有二七種差別一。所レ謂麁細意識等也。麁即
T2290_.69.0720a25: 　六識細即末那。故此釋意會二八種識一。成二六
T2290_.69.0720a26: 　七體一義一也。雖レ云二八種一實體是七也爲言
T2290_.69.0720a27: 　　問。今此兩門之意相續相屬二第六識一分
T2290_.69.0720a28: 　明也。其故既擧二末那闕失之間一引二智相説
T2290_.69.0720a29: 　文一成二答説一。可レ知相續相屬二分別事識一也。
T2290_.69.0720b01: 　若爾者屬二第七識一之義如何會レ之乎
T2290_.69.0720b02: 　答。相續相縱雖レ屬二第七一今問二答末那識有
T2290_.69.0720b03: 　無一。仍以二智相識説文一證二末那一許也。於二相
T2290_.69.0720b04: 　續相一者非二今所論一。何必屬二第六一可レ云
T2290_.69.0720b05: 　乎
T2290_.69.0720b06: 文。中契經中第一了別識等　疏四云。初了
T2290_.69.0720b07: 別識即當二現識一。分別事識當二前六識一。亦無二
T2290_.69.0720b08: 第七及業轉識一。如二前兩門一會釋無レ殊。故論
T2290_.69.0720b09: 指云二義如前説一文唯識論第二云。了謂了
T2290_.69.0720b10: 別。即是行相識以二了別一爲二行相一故。文同疏
T2290_.69.0720b11: 云。識自體分以二了別一爲二行相一故。行相見分
T2290_.69.0720b12: 也文了義燈云。了有二二義一。一縁境名レ了通二
T2290_.69.0720b13: 心及所一。二行相了別非レ所但王文
T2290_.69.0720b14: 　私云。唯識意了別識者。唯名二心王一非レ通二心
T2290_.69.0720b15: 　所一。即是心王體上見分功能也。但今論意
T2290_.69.0720b16: 　通二識心王相一心所立二了別名一歟。即當二燈釋
T2290_.69.0720b17: 　縁境了別義一也。經下文云。大惠如三明鏡中
T2290_.69.0720b18: 　見二諸色像一。大惠了別識亦如レ是文又義
T2290_.69.0720b19: 　云當論意亦同二唯識一。心所共雖レ有二取境之
T2290_.69.0720b20: 　義一。心王取境之總相故了別以爲二自行相一
T2290_.69.0720b21: 　也。故下論文云二了別轉識之見分一文問。
T2290_.69.0720b22: 　了別義可レ通二三細一。何唯云二現相阿梨耶一
T2290_.69.0720b23: 　乎　答。是亦准二前擧兩顯三等門一可レ悉
T2290_.69.0720b24: 　レ之。若爾者三細同可レ攝二了別識一也。又義
T2290_.69.0720b25: 　云。了別識雖レ限二現識一。擧一示一之義同二前
T2290_.69.0720b26: 　二門一。上所レ引疏釋爾見又記云。義如二前説一
T2290_.69.0720b27: 　者。謂應下如レ前亦開二二門一會中其所レ缺業轉
T2290_.69.0720b28: 　末那上。由二義同レ前故但例指文分別事識者。
T2290_.69.0720b29: 　疏云。如是六識文抄二云。故闕二第七一。但通二
T2290_.69.0720c01: 　前五文記二云。分別事識即前七識文准二
T2290_.69.0720c02: 　上擧兩顯三等釋一。分別事識者限二第六一歟。
T2290_.69.0720c03: 　尋云。前五識無分別依レ之倶舍云。説五無
T2290_.69.0720c04: 　分別文何抄云二但通前五一乎　答。分別有
T2290_.69.0720c05: 　レ三。一自性分別。二隨念分別。三計度分別。
T2290_.69.0720c06: 　前五識無二隨念計度分別一故云二無分別一而
T2290_.69.0720c07: 　有二自性分別一故云二分別事識一也。依レ之光
T2290_.69.0720c08: 　記云。三分別中五識有レ一無レ二。從二多分一
T2290_.69.0720c09: 　説名二無分別一○自性分別五識必有。雖
T2290_.69.0720c10: 　レ有二惠念一而非二分別一文又了義燈中引二無
T2290_.69.0720c11: 　相論一於二第八識一立二分別事識名一。如レ斯異
T2290_.69.0720c12: 　説不レ遑二毛擧一矣
T2290_.69.0720c13: 文。同説末那等　鈔三云。同説末那等者。依二
T2290_.69.0720c14: 前二中率上達下備數門一也。應下此中經亦同二
T2290_.69.0720c15: 初本一上節説云中轉識業識智相識上。前二名同
T2290_.69.0720c16: 故更不レ會。後一名異故別會釋文記四云。
T2290_.69.0720c17: 謂會二末那二經名異一。由四末那識與二惠數一倶
T2290_.69.0720c18: 而能決斷分別境界一故名二智相一。由下執二所縁一
T2290_.69.0720c19: 爲中眞實相上故名二眞相一。名雖レ有レ別體無レ異
T2290_.69.0720c20: 故文
T2290_.69.0720c21: 　私云。十卷經第二云。識有二三種一○一者轉
T2290_.69.0720c22: 　相識。二者業相識。三者智相識。等文如二
上引一		此
T2290_.69.0720c23: 　中約二率上達下意一作レ釋。業轉二名兩經無
T2290_.69.0720c24: 　レ違故不レ須二別釋一至二末那識一。初經名二眞相一
T2290_.69.0720c25: 　中經名二智相一。故明二此體一名別之義一也
T2290_.69.0720c26: 　問。何不レ言二擧兩顯三一乎　答。理在絶言
T2290_.69.0720c27: 　矣。末那位中始有二惠數一等者。自下明二智
T2290_.69.0720c28: 　相眞相體一義殊之旨一也。三細之中雖レ有二
T2290_.69.0720c29: 　能所縁具足一。但是任運無分別心而無レ惠。
T2290_.69.0721a01: 　心所相應而第七末那位始惠數分別有レ之。
T2290_.69.0721a02: 　元曉起信論別記云。言レ智者是此第七識
T2290_.69.0721a03: 　麁中之始。始與レ惠相應分別我我所一故
T2290_.69.0721a04: 　名二智相一文相宗等意第七識與二四煩惱一。
T2290_.69.0721a05: 　我癡我見
我愛我慢		此中見者惠數所攝也　問。八識
T2290_.69.0721a06: 　與二何心所一相應乎　答。依二相宗意一如二或
T2290_.69.0721a07: 　頌云一。因八五數。七十八。六皆。五識三十
T2290_.69.0721a08: 　四。果位諸識二十一云云　因八者因位第八
識與二五數心所一相應。所
T2290_.69.0721a09: 　謂遍行五也。作意觸受想思心所也。七十八者因位第
七識。與二十八心所一相應。十八者遍行五別境中惠心
T2290_.69.0721a10: 　所及本惑四即我癡我見我愛我慢也。并八大隨惑是
也。六皆者第六識五十一心所皆悉相應也。五識三十
T2290_.69.0721a11: 　四者。前五識三十四心所相應也。所レ謂遍行五別境五
善十一本惑三即貪瞋癡。八大隨惑中隨二惑也。掉擧
T2290_.69.0721a12: 　等八名二隨惑一。無慚
無愧名二中隨一也		問。諸教皆第七識唯縁二内
T2290_.69.0721a13: 　心一不レ縁二外塵一。依レ之釋二本論一諸師皆以爾
T2290_.69.0721a14: 　也。大乘義章三云。次就二眞妄開一分爲レ二。
T2290_.69.0721a15: 　前六及七同名二妄識一。第八名レ眞。妄中前六
T2290_.69.0721a16: 　迷二於因縁虚假之法一妄取二定性一故名爲
T2290_.69.0721a17: 　レ妄。第七妄識心外無法妄取二有相一故。名
T2290_.69.0721a18: 　爲レ妄。第八眞識體如一味妙出二情妄一故説
T2290_.69.0721a19: 　爲レ眞文宗鏡録云。現謂第八餘七倶名二
T2290_.69.0721a20: 　分別事識一。雖三第七識不レ縁二外塵一縁二第八一
T2290_.69.0721a21: 　故名二分別事一文論主依二何起盡一。第七末那
T2290_.69.0721a22: 　云レ縁二六塵境一乎　答。思二本論意一三細位
T2290_.69.0721a23: 　已心境具足内縁之義已周備。第七何再
T2290_.69.0721a24: 　縁二心内一乎。依レ之釋二智相一云。依二於境界一
T2290_.69.0721a25: 　心起分三別愛與二不愛一故文豈非二外縁義一
T2290_.69.0721a26: 　乎。加レ之楞伽偈中八識海依二境風一起二七轉
T2290_.69.0721a27: 　之波一。云云彼境風者指二六塵境一。七轉同縁二
T2290_.69.0721a28: 　外境一其意顯也。又大本楞伽文其義明矣。
T2290_.69.0721b01: 　抄三云。如三風激レ水波須二依起一。境現二梨耶一
T2290_.69.0721b02: 　七識須レ生。蓋不二自由一故須レ縁レ外文
T2290_.69.0721b03: 文。後契經中四種識法等　疏四云。業轉現
T2290_.69.0721b04: 三分別事識。文相明者。以二第七識一。同二事識一。
T2290_.69.0721b05: 或擧二強六一攝二劣七一故文又云。第八前六
T2290_.69.0721b06: 名爲二七識一。麁細意識總爲レ一故文記四云。
T2290_.69.0721b07: 此經三細文義自備。唯事識中應レ該二麁細一。故
T2290_.69.0721b08: 亦引會令レ無二違變一文
T2290_.69.0721b09: 　私云。此經中明説二六七同種義一。前之二經
T2290_.69.0721b10: 　同種別種之義。至レ下可レ悉レ之
T2290_.69.0721b11: 文。法界法輪契經中等　疏四云。次六七異
T2290_.69.0721b12: 體難。法輪經中説下第七識與二第六識一爲中所
T2290_.69.0721b13: 依根上。既分二能所依異一何言二麁細體一一○後
T2290_.69.0721b14: 同異種別解○彼法輪經據二別種一説。此楞伽
T2290_.69.0721b15: 經據二同種一説故無二違失一文
T2290_.69.0721b16: 　私云。兩經之説各據一義。倶舍云。經經異
T2290_.69.0721b17: 　説不レ須二和會一文問。二經義水火相違。兩
T2290_.69.0721b18: 　義若成立者寧非二相違決定一乎　答。如二法
T2290_.69.0721b19: 　相等一八識種子各別性相終異。同種別種
T2290_.69.0721b20: 　之義誠有二相違決定失一。但性宗以上不レ爾。
T2290_.69.0721b21: 　一心縁起成二差別多門一。八識九識皆非一
T2290_.69.0721b22: 　非異同別二種開合並叶二正旨一。是故兩經
T2290_.69.0721b23: 　敢無レ異矣
T2290_.69.0721b24: 文。謂分流楞伽中等　七卷經第一云。略説
T2290_.69.0721b25: 則唯二。謂現識及分別事識○大惠現識與二
T2290_.69.0721b26: 分別事識一。此二識無異相レ互爲レ因文十
T2290_.69.0721b27: 卷經第二云。略説有レ二○一者了別識。二者
T2290_.69.0721b28: 分別事識○大惠了別識分別事識。彼二種
T2290_.69.0721b29: 識無二差別相一。遞共爲レ因文四卷經第一云。
T2290_.69.0721c01: 略説有二三種一○謂眞識現識及分別事識○
T2290_.69.0721c02: 大惠現識及分別事識。此二壞不壞相展轉
T2290_.69.0721c03: 爲レ因文
T2290_.69.0721c04: 　私云。當段二文初文與二十本一同也。後文
T2290_.69.0721c05: 　與二四本一同也。七卷本通二二意一矣。此二經
T2290_.69.0721c06: 　中第六識直依止第八一不レ由二末那一見故
T2290_.69.0721c07: 　知六七同種非二別體一也
T2290_.69.0721c08: 文。此二壞不壞相等　鈔三云。壞即非異。不
T2290_.69.0721c09: 壞非一。亦可。壞謂滅也。即無常義。不壞理
T2290_.69.0721c10: 也。即常住義。如三上偈云二不壞相有八一文疏
T2290_.69.0721c11: 四云。現識事識展轉爲レ因互相資立此有故
T2290_.69.0721c12: 彼レ有。此無故彼無。安危共同依持平等。不
T2290_.69.0721c13: レ説三第七爲二六依一故文記四云。次經二識
T2290_.69.0721c14: 壞不壞者。謂若此一根境壞亂不二現前一時彼
T2290_.69.0721c15: 一亦爾。又若彼一根境不レ壞得二現前一時此一
T2290_.69.0721c16: 亦爾。由二壞不壞安危等一故展轉爲レ因。而得二
T2290_.69.0721c17: 生起一文
T2290_.69.0721c18: 文。復次大本楞伽契經中等　疏四云。後通
T2290_.69.0721c19: 證有レ二。初六七依レ八轉○論以二此義一故○
T2290_.69.0721c20: 後七縁六塵轉文又云。故知。末那通縁二六
T2290_.69.0721c21: 塵一。性相分レ岐文理各據。以三經明二六塵風所
T2290_.69.0721c22: レ動七識波浪轉一故文記四云。此對下天親護
T2290_.69.0721c23: 法等師説中第七識一向レ内縁二第八見分一不上
T2290_.69.0721c24: レ縁二餘法一。今佛親宣二六塵爲縁。則知。末那通
T2290_.69.0721c25: 縁二諸境一。由三經中説二境風識浪一。其境界風即
T2290_.69.0721c26: 六塵也。是故第七遍縁二内外一爲二其境界一。理
T2290_.69.0721c27: 固無レ惑文又云。問。上引三本分流楞伽所
T2290_.69.0721c28: 説識數開合不同。還依二自經一率上達下會釋
T2290_.69.0721c29: 無レ違　何故説レ依二十萬六千大本經一耶　答。
T2290_.69.0722a01: 雖取二自經之文一。依憑大本一之意以二分流別
T2290_.69.0722a02: 部不レ出二大本一故文
T2290_.69.0722a03: 　私云。疏意引二大本一有二二意一。一證三六七同
T2290_.69.0722a04: 　依二第八一。二證三第七縁二六塵境一也。今謂。引二
T2290_.69.0722a05: 　大本一聊有二深意一歟。至レ下可レ悉レ之　問。今
T2290_.69.0722a06: 　此大本意六七同種義歟　答。依二疏意一別
T2290_.69.0722a07: 　種也。故疏四云。第七細識第六麁識現識
T2290_.69.0722a08: 　爲レ因境界爲レ縁方得レ起。故六不レ依レ七文
T2290_.69.0722a09: 　甚明矣文問。若六七別種者。六可レ依二第
T2290_.69.0722a10: 　七一。何六七同依二第八一乎　答。同別合有
T2290_.69.0722a11: 　レ三。一有六七同種而依二第八一上後契
經意		二六
T2290_.69.0722a12: 　七別種而成二能所一法輪
經意		三六七別種倶依二
T2290_.69.0722a13: 　第八一也今大本
經意		依レ之縱雖二別種一何必倶依二
T2290_.69.0722a14: 　第八一之義遮レ之乎。又鈔意同種爲二大本意
T2290_.69.0722a15: 　也。鈔三云。今言下七縁二外塵一起上。正是與レ六
T2290_.69.0722a16: 　同體同種故得レ縁レ外。兼二次所レ引伽陀所
T2290_.69.0722a17: 　説一。即前釋云二意識微細分位無別體耳。謂
T2290_.69.0722a18: 　從レ會二後本一乃至二此文一血脈相承都一意
T2290_.69.0722a19: 　耳。若約二異種一同二護法義不縁一外矣。今此
T2290_.69.0722a20: 　論主同異雙存。護法論師唯據二異義一。良以
T2290_.69.0722a21: 　教有二權實理有二淺深一。故爾文問。若同種
T2290_.69.0722a22: 　不レ可レ開二第七識一。而經既擧二麁細二種意
T2290_.69.0722a23: 　識一。又論云。第七末那縁二六塵境一文如何
T2290_.69.0722a24: 　答。縱雖二同種一以レ義開レ之何爲レ奇乎。例如下
T2290_.69.0722a25: 　法相八九兩識雖二同種一染淨別開上。故言二九
T2290_.69.0722a26: 　識一也　問。上三經中後本同種義明也。初
T2290_.69.0722a27: 　中兩經同別義如何　答。亦是疏鈔兩義
T2290_.69.0722a28: 　也。疏意別種也。既開立二八識一故。若是同
T2290_.69.0722a29: 　種如二後本一唯可レ立二七識一也　疑云。若爾
T2290_.69.0722b01: 　者上所レ引六行半偈頌初中二經倶有レ之。
T2290_.69.0722b02: 　而釋二彼頌一云。彼末那識即是意識微細分
T2290_.69.0722b03: 　位無二別體一耳文又今答説中所レ引分流兩
T2290_.69.0722b04: 　文如レ次中經初經文也。以レ之爲二同種證一。
T2290_.69.0722b05: 　何云二別種一乎　答。上六行半文及初中兩
T2290_.69.0722b06: 　經皆廣説有二八種一云云六七別種義分明
T2290_.69.0722b07: 　也。但至レ難者即是意識微細分位等釋。簡二
T2290_.69.0722b08: 　相宗一八識體別種現各異意雖レ作二此釋一。非
T2290_.69.0722b09: 　レ遮二一心縁起上別體義一歟。次答説兩文唯
T2290_.69.0722b10: 　引二略説文一故。闕二末那一唯擧レ意也。如下上
T2290_.69.0722b11: 　以二擧兩顯三等二門一備中其闕減上。可レ知。此
T2290_.69.0722b12: 　二文中不レ説二末識一也。若同種擧二事識一之
T2290_.69.0722b13: 　文即可レ含二末那一。如何以二兩門一周二備之一乎
T2290_.69.0722b14: 　　次鈔義同種也。當段既指二後本經一云今
T2290_.69.0722b15: 　此經中立二同種一故云云重爲レ成二此同種義一
T2290_.69.0722b16: 　引二分流兩文一。可レ知亦是同種云事。或云。
T2290_.69.0722b17: 　鈔師未二必初中二經同種義一歟。彼釋云。從
T2290_.69.0722b18: 　レ會二後本一乃至二此文一血脈相承都一意耳
T2290_.69.0722b19: 　云云既云二從會後本一。可レ知初中二經非二同
T2290_.69.0722b20: 　種一云歟。是故疏抄二師共初中兩經別種
T2290_.69.0722b21: 　義爲レ正也。既開二八識一豈是同種乎。亦擧二
T2290_.69.0722b22: 　兩顯三率上達下等兩門一。若據二同種義一者
T2290_.69.0722b23: 　甚以無用者也　私云。三經同種義爲レ正
T2290_.69.0722b24: 　歟。一段大旨六七同體義以爲レ宗故。諸本
T2290_.69.0722b25: 　楞伽其義一致也。但八識文論自會レ之。一
T2290_.69.0722b26: 　意識中分二七種一故文可レ思レ之。以二此義一故
T2290_.69.0722b27: 　等者總結二上意一也。上牒二本文一。如レ是六相
T2290_.69.0722b28: 　皆意識地非二餘識法一釋。此義指レ在二大本
T2290_.69.0722b29: 　中一。次引二分流經偈一。八識之海由二六塵之
T2290_.69.0722c01: 　風一起二七轉波一之義釋レ之畢。今此末那是
T2290_.69.0722c02: 　意識細分無別體之義爲二論正宗一。仍三本
T2290_.69.0722c03: 　楞伽七識八識建立雖三不同一總據二大本經
T2290_.69.0722c04: 　意一言レ之麁細意識共同縁二六塵境一。是即
T2290_.69.0722c05: 　由二六塵一而轉故。六識體外無二末那識一之
T2290_.69.0722c06: 　義已以成立。上所引偈中云。境風動二七
T2290_.69.0722c07: 　識一云云爰知。本論六相唯意識上建立云
T2290_.69.0722c08: 　事。又香象起信別記云。前三細是八識。後
T2290_.69.0722c09: 　六麁是六識文問。若爾何當論以二智相一
T2290_.69.0722c10: 　別爲二末那一乎　答。總而言レ之。六相皆意識
T2290_.69.0722c11: 　也。皆末那也。別而論レ之。智相相續且屬二
T2290_.69.0722c12: 　末那一但於二相續相一
者有二異義一		執取已下爲二意識一也。即
T2290_.69.0722c13: 　是竪横兩趣互不レ可レ違也。故抄述二論意一
T2290_.69.0722c14: 　云。非レ同三海東別屬二智相一云云可レ思レ之
T2290_.69.0722c15: 文。復次若有衆生等　記四云。復次下因遮二
T2290_.69.0722c16: 外人謬解一。恐執二法輪別種之義一強會二楞伽所
T2290_.69.0722c17: 説現識即是末那一其言無レ准。謂由三楞伽大經
T2290_.69.0722c18: 雙顯二麁細二識現鏡爲因。若以二末那一爲二現
T2290_.69.0722c19: 識一者豈其細識異二末那一耶文
T2290_.69.0722c20: 文。彼一意識六種麁相等　記四云。謂本論
T2290_.69.0722c21: 説一意識中六種麁相皆依二現鏡因縁和合一
T2290_.69.0722c22: 而得二相續具足方轉一文
T2290_.69.0722c23: 　私云。一意識者麁意識也細末那也雖レ別唯一
T2290_.69.0722c24: 　體故。若爾何故等者。准二下三對六重因縁一。
T2290_.69.0722c25: 　現識爲二親因一現識中境界爲二疎縁一生二六
T2290_.69.0722c26: 　麁相一也。下約二眞妄一而作二因縁一。爾約二心境一
T2290_.69.0722c27: 　而作二因縁一。建立雖レ別旨趣是同也。現識
T2290_.69.0722c28: 　中六塵境界者。即是現識所變心相分無
T2290_.69.0722c29: 　明闇鈍之相故
T2290_.69.0723a01: 文。若爾現識則應末那等　疏四云。此擧二例
T2290_.69.0723a02: 難一。或爲二比量一量云現識是有法。應爲末那
T2290_.69.0723a03: 故宗。因云。爲二彼意識一親所依故。同喩如二意
T2290_.69.0723a04: 根一。意根爲二彼意識一親所依故。意根是末那。
T2290_.69.0723a05: 現識爲二彼意識一親所依故。現識應二末那一文
T2290_.69.0723a06: 鈔三云。若爾現識等者即前叙破異師之義。
T2290_.69.0723a07: 謂上但以二散言一眞立故。前論文散言直非故。
T2290_.69.0723a08: 今再立二此量一成。云二現識一前陳。應即末那後
T2290_.69.0723a09: 説。爲彼意識親所依故因。猶如意根喩文
T2290_.69.0723a10: 記四云。由二前所説現識爲レ依意識得轉濫
T2290_.69.0723a11: 同末那一。故設二立敵一以盡二玄理一。謂現識是前
T2290_.69.0723a12: 陳有法。即應末那後陳宗法。前陳後説互相
T2290_.69.0723a13: 差別合以爲レ宗。彼由レ未レ解次陳因喩ヲ一得レ成二
T2290_.69.0723a14: 宗果一。因云。爲二彼意識一親所依故。同喩猶如二
T2290_.69.0723a15: 意根一。謂爲二意識親所依者皆是末那。猶如二
T2290_.69.0723a16: 意根一故。文
T2290_.69.0723a17: 　私云。立量作法如二別論一也。總有宗因喩。
T2290_.69.0723a18: 　今文現識即應末那宗也。意識親所依故因
T2290_.69.0723a19: 　也。猶如意根喩也。倶舍等以二無間滅意一爲
T2290_.69.0723a20: 　レ根。故以レ之爲レ喩也。宗有レ二。一宗依即名二
T2290_.69.0723a21: 　有法亦名二前陳一。亦名二所
別一。亦名二自性一也		二宗體即名二宗法一
T2290_.69.0723a22: 　亦名二後説一。亦名二能
別一。亦名二差別一文		所謂前陳後説互相差別
T2290_.69.0723a23: 　不二相離一性。一許一不許隨二自樂一。爲所成
T2290_.69.0723a24: 　立性也。宗依即立敵共許至極成立然成。
T2290_.69.0723a25: 　宗體所依若不レ成能依難レ立故宗體非二共
T2290_.69.0723a26: 　許。本所諍故今現識有法也。宗依也。即應
T2290_.69.0723a27: 　末那宗法也。宗體也。正所論義即應末那
T2290_.69.0723a28: 　句在レ之故也。因有二三相一。一遍是宗法性。
T2290_.69.0723a29: 　謂能立之因遍二於所立宗一也。二同品定有
T2290_.69.0723b01: 　性。謂此因同喩上轉也。三異品遍無性。謂
T2290_.69.0723b02: 　此因於二異喩一不レ轉也。具二此三相一方名二正
T2290_.69.0723b03: 　因一也　喩者譬也況也。謂前雖レ擧レ因由三
T2290_.69.0723b04: 　宗義未二明了一故。重擧二同類喩況一以示二其
T2290_.69.0723b05: 　義一也。此亦有レ二。一同喩。謂與二前所立宗一
T2290_.69.0723b06: 　相似法也。二異喩。謂與二前所立一翻對喩
T2290_.69.0723b07: 　況也
T2290_.69.0723b08: 文。即有二意等　疏四云。答有二二義一。一者遮
T2290_.69.0723b09: 意。遮三彼梨耶不レ爲二末那一。以下其第七望二八六
T2290_.69.0723b10: 識一有中別種上故。能與二第六一而爲二所依一名二末
T2290_.69.0723b11: 那一故。前量因中犯二隨一過一以レ不レ許二因有法
T2290_.69.0723b12: 轉一故。或望二前引楞伽中説中意識唯依二現相
T2290_.69.0723b13: 識一轉不レ依中末那上。同喩無二因準式一。又犯二能立
T2290_.69.0723b14: 不成一。二者許意。許三彼梨耶爲二末那一故。前量
T2290_.69.0723b15: 宗中犯二相符過一。密顯二六七是同種一。故立量不
T2290_.69.0723b16: レ成。例難隨レ遣文
T2290_.69.0723b17: 　私云。答説中約二遮意一勘レ過。有二隨一不成
T2290_.69.0723b18: 　失一又喩中犯二能立不成失一也。約二許意一勘
T2290_.69.0723b19: 　レ過亦有二相符極成失一也。隨一不成者。因
T2290_.69.0723b20: 　有二十四過一。中四不成其一也。竪者依二
T2290_.69.0723b21: 　法輪經意一存二第七別種義一。故以二其第七一
T2290_.69.0723b22: 　爲二第六所依一名二末那一故。即第七爲二意識
T2290_.69.0723b23: 　所依一。非二第八現識一。仍意識親所依故。因
T2290_.69.0723b24: 　但轉二末那義一不レ轉二現識一。有法敵者存二六
T2290_.69.0723b25: 　七同種義一。親所依故因雖レ轉二有法一。今約二
T2290_.69.0723b26: 　＊竪者邊一成二隨一失一也　尋云。疏釋了簡
T2290_.69.0723b27: 　如何　答。遮彼梨耶等二句直述二立者義一
T2290_.69.0723b28: 　也。以二其第七○犯二隨一過一。擧二敵者意一以
T2290_.69.0723b29: 　成レ過也。以不許等二句結二過體一也。總意
T2290_.69.0723c01: 　云。今竪者所立義以二梨耶一爲二意識一。付レ之
T2290_.69.0723c02: 　敵者立量之意梨耶末那并意皆別種體
T2290_.69.0723c03: 　各別。而末那爲二意識所依一故。前因爲二意
T2290_.69.0723c04: 　識親所依一故。義雖レ遍二末那一不レ遍二梨耶一。
T2290_.69.0723c05: 　犯二隨一不成過一也。是違二敵者自所レ立義一
T2290_.69.0723c06: 　故爲レ過也　問。因明論意隨一失者指二敵
T2290_.69.0723c07: 　者意一。所謂勝論師對二聲顯論者一立レ因云。
T2290_.69.0723c08: 　聲無常ナリ所作性故云云聲顯師不レ許二聲所
T2290_.69.0723c09: 　作性一故。此因隨一不成也。是即雖レ叶二竪
T2290_.69.0723c10: 　者意一敵者不レ許レ之故云二隨一不成一也。何
T2290_.69.0723c11: 　以レ違二竪者意一云二隨一不成一乎　答。隨一
T2290_.69.0723c12: 　不成凡自他不二共許一之義也。而因明論意
T2290_.69.0723c13: 　他隨一自隨一等不同有レ之。今所レ難他隨
T2290_.69.0723c14: 　一義。此所レ述自隨一也。依レ之因明論判二
T2290_.69.0723c15: 　自隨一一云。如下聲顯論師對二佛弟子一立レ因
T2290_.69.0723c16: 　云上。聲無常所作性故。顯者云。聲常住故不
T2290_.69.0723c17: 　レ許二所作性一故。因因不レ轉二有法一故云云
取意		今
T2290_.69.0723c18: 　論疏釋全同二此義一也　次能立不成者。喩
T2290_.69.0723c19: 　有二十種過一其一也。如乙聲論師對二勝論師一
T2290_.69.0723c20: 　立レ因云上。聲常無質礙故如二極微一云云立敵
T2290_.69.0723c21: 　共不レ許二極微無質礙一故。此喩不レ成レ因今
T2290_.69.0723c22: 　亦爾也。楞伽經心彼意識唯依二現識一轉不
T2290_.69.0723c23: 　レ依二末那一云云而今猶如意根喩不レ轉二意識
T2290_.69.0723c24: 　親所依故因上一。何以故經意識依二現識一。非三
T2290_.69.0723c25: 　末那爲二親所依一故。若依二竪者意一。雖レ轉二因
T2290_.69.0723c26: 　上一。依二敵者所引經文一因喩不齊故。一分犯二
T2290_.69.0723c27: 　能立不成過一也。次許意之時相符義易レ知
T2290_.69.0723c28: 　レ之　問。今遮意許意者心何　答。竪者現
T2290_.69.0723c29: 　識即末那云。直爲二同種一故。敵者不レ許二此
T2290_.69.0724a01: 　義一。立二別種義一以遮レ之也。仍云二遮別種故一
T2290_.69.0724a02: 　也。許意阿梨耶亦有二末那義一。故大末那轉
T2290_.69.0724a03: 　中立三梨耶名二末那一。若依二此門一者竪者義
T2290_.69.0724a04: 　亦許レ之。強非二相違一也
T2290_.69.0724a05: 記四云。解釋下顯過答。此於二前量一出二二種
T2290_.69.0724a06: 過一。一者遮意出二違教過一。謂有下聖教遮二彼現
T2290_.69.0724a07: 識及與末那一不レ令中同種上。　今此比量違二自所
T2290_.69.0724a08: 宗。何所二承禀一非二眞能立一。二者許意顯二相符
T2290_.69.0724a09: 過一。聖教已許二現識末那同一種一。故立量本欲
T2290_.69.0724a10: レ違レ他。今此既無レ所レ競。枉費二其功一故非二能
T2290_.69.0724a11: 立一文
T2290_.69.0724a12: 　私云。此意擧二上來七八別種經文一以爲二違
T2290_.69.0724a13: 　教過一。即宗有二九過一之中自教相違過也。仍
T2290_.69.0724a14: 　云二遮別種故一。以二別種義一直遮二其難一故也。
T2290_.69.0724a15: 　次相符過者。如二疏師意一也
T2290_.69.0724a16: 抄三云。即有二意等者。且宗有二二過一。同種相
T2290_.69.0724a17: 符。別種違教文
T2290_.69.0724a18: 　私云。此師義大同二記意一也。又例難云。七
T2290_.69.0724a19: 　識望二八六一有二別種義一。既現識非二末那一。仍
T2290_.69.0724a20: 　猶如意根之例難不レ成也。又六七同種故。
T2290_.69.0724a21: 　能依意識中有二末那一故。以三所依梨耶許二
T2290_.69.0724a22: 　末那一。是又約二別種義一成。例難全以非也。
T2290_.69.0724a23: 　如レ是等義門下生滅因縁中廣大末那決
T2290_.69.0724a24: 　擇門詳可レ悉レ之爲言
T2290_.69.0724a25: 文。自此已下釋第二門等　疏四云。後標釋
T2290_.69.0724a26: 倶成門有レ三。初二執因果智及相續倶屬二法
T2290_.69.0724a27: 執一。執取名字並屬二人執一。初各倶生後皆分
T2290_.69.0724a28: 別。造業屬レ因受果屬レ報。論復次至二十信所
T2290_.69.0724a29: 離一。釋曰。次三斷前後初地斷二盡相續一相一。
T2290_.69.0724b01: 從レ二至レ七同斷一智相。賢斷二執取名字一。信離二
T2290_.69.0724b02: 造業受果一。論復次至二應審思惟一。釋曰。後五重
T2290_.69.0724b03: 麁細約レ義更含。初三細相後三麁相。初四細
T2290_.69.0724b04: 相後二麁相。凡對二分麁細一者必遣拂麁細一
T2290_.69.0724b05: 故文鈔三云。應審思惟者。今審思云。後五
T2290_.69.0724b06: 復次分レ之爲レ二。前四約レ事則有二麁細一。後一
T2290_.69.0724b07: 即レ理則無二麁細一。於二前四中一曲分成レ三。初一
T2290_.69.0724b08: 唯就二人法一分レ之。次二唯約二相待一分レ之。謂初
T2290_.69.0724b09: 一唯細後一唯麁。中間四相亦麁亦細。望レ前
T2290_.69.0724b10: 則麁對レ後則細。後之一次望二他三細一故六唯
T2290_.69.0724b11: 麁文
T2290_.69.0724b12: 文。次説示無明有決疑門等　記四云。一切
T2290_.69.0724b13: 枝未不覺名二上煩惱一。謂此煩惱迷二勝徳一生功
T2290_.69.0724b14: 徳之上所レ起煩惱。故勝鬘説。上煩惱者觀ノ上
T2290_.69.0724b15: 煩惱禪ノ上煩惱正受ノ上煩惱方便ノ上煩惱智ノ
T2290_.69.0724b16: 上煩惱果上煩惱。乃至如レ是過恒沙等上煩
T2290_.69.0724b17: 惱皆依無明住地之所二建立一文
T2290_.69.0724b18: 　私云。上來釋二三細六麁上煩惱一畢。還釋
T2290_.69.0724b19: 　レ有二能生無明一也。是即攝未歸本之意也。
T2290_.69.0724b20: 　本論四句文初二句得有門也。後二句決
T2290_.69.0724b21: 　疑門也。文相易知レ之
T2290_.69.0724b22: 文。從上已來本上無明等　疏四云。論從上
T2290_.69.0724b23: 至眞實本意釋曰。後總蘊諸法同異門文記
T2290_.69.0724b24: 四云。三從上下覺與不覺同異門文
T2290_.69.0724b25: 　私云。上第三卷廣釋後重能依相一門疏
T2290_.69.0724b26: 　分爲レ二。初別説功徳過患門。二總蘊諸法
T2290_.69.0724b27: 　同異門初門上已釋レ之。
後門自下明レ之		記分爲レ三。初覺開本
T2290_.69.0724b28: 　始彰徳門。覺義文
段也		次不覺本上顯過門不覺義
文段也
T2290_.69.0724b29: 　後覺與不覺同異門。當段文
是也		淨影起信疏。自
T2290_.69.0724c01: 　下第三料簡同異一。亦可。釋二上非一非異一文
T2290_.69.0724c02: 　是同二記意一歟
T2290_.69.0724c03: 文。更作同異之二種門等　疏四云。其同相
T2290_.69.0724c04: 者欲レ明三諸法唯是一如成二眞如門一。其異相
T2290_.69.0724c05: 者欲レ明下一如造作萬法一成中生滅門上文
T2290_.69.0724c06: 　私云。同異二門如レ次當二眞生二門一。或義
T2290_.69.0724c07: 　云。猶是生滅門中平等差別二義也。絶待
T2290_.69.0724c08: 　眞如門下門自入門破異門中述レ之故云云
T2290_.69.0724c09: 　論既云二當眞如門一。可レ知非二直眞如門一歟。
T2290_.69.0724c10: 　但二義前義爲レ勝。當眞如門者以二今二門一
T2290_.69.0724c11: 　直配二當眞生二門一也。非二擬屬一歟
T2290_.69.0724c12: 文。本曰復次覺與不覺等　記四云。然此一
T2290_.69.0724c13: 唱釋師但以二同異二門一判説大略一。今於二本
T2290_.69.0724c14: 文一復加二委釋一。初總標二言同下別釋二。初同
T2290_.69.0724c15: 相中三。初喩明○二如是下法説。無漏即是
T2290_.69.0724c16: 四種無爲。無明即目二五種有爲一。如レ是染淨種
T2290_.69.0724c17: 種業用相待顯示皆非二實有一故名二業幻一。皆悉
T2290_.69.0724c18: 同以二絶待眞如一爲二其性相一。三是故下引證中
T2290_.69.0724c19: 二。初證二前義一○二亦無下通二餘妨一○二異
T2290_.69.0724c20: 相中依二生滅門眞妄對立一。無漏本眞由二隨染
T2290_.69.0724c21: 縁一故成二差別一。無明本妄自性是染而成二差
T2290_.69.0724c22: 別一文抄三云。本無漏者始本二覺也。無明
T2290_.69.0724c23: 者本末二不覺也。此二皆有二業用顯現一而非二
T2290_.69.0724c24: 實有一故名二業幻一。言二非可修相一者。望二彼涅槃一
T2290_.69.0724c25: 非二是了因修顯一故。言二非可作相一者。望二彼菩
T2290_.69.0724c26: 提一非二是生因所作一故。畢竟無得者。此之二
T2290_.69.0724c27: 果即性淨本有。故無得也。自下釋二伏疑一文
T2290_.69.0724c28: 元曉疏云。言二本來常住入涅槃菩提法者○
T2290_.69.0724c29: 當レ知。此中約二於性淨菩提本來清淨涅槃一。故
T2290_.69.0725a01: 諸衆生本來入也文藏疏云。依於此義乃
T2290_.69.0725a02: 至涅槃者○如二上本末不覺本來眞如一。故一
T2290_.69.0725a03: 切衆生自性涅槃。不二更滅度一○言二菩提之
T2290_.69.0725a04: 法乃至無染一者。上始本二覺即是眞如故。
T2290_.69.0725a05: 諸佛菩薩非二修得一也
T2290_.69.0725a06: 　私云。修多羅者。指二文殊師利答第一經一。
T2290_.69.0725a07: 　也
T2290_.69.0725a08: 文。亦無色相可見等　抄三云。自下釋二伏疑一。
T2290_.69.0725a09: 疑云。若衆生已入二涅槃一更無二新滅一即已同二
T2290_.69.0725a10: 諸佛一。何故不レ能レ現二報化等色身一耶。釋云。法
T2290_.69.0725a11: 性自體本無二色相可見。如何使レ現二色等一耶。
T2290_.69.0725a12: 故云二亦無色相可見一。又疑云。若法性非二是色
T2290_.69.0725a13: 相可レ見法一故不レ現レ色者。諸佛何故現二報化
T2290_.69.0725a14: 等種種色一耶。釋云。彼見二諸佛種種色等一者。
T2290_.69.0725a15: 並是隨二衆生染幻心中一變異顯現。屬二後異相
T2290_.69.0725a16: 門一。非三此同相門中本覺智内有二此色等不空
T2290_.69.0725a17: 之性一文記四云。亦無下通二餘妨一。謂有疑云。
T2290_.69.0725a18: 菩提之法非レ可二修作一。畢竟無得何故諸佛現二
T2290_.69.0725a19: 不思議微妙相身一。令下其根熟應二可見一者而
T2290_.69.0725a20: 得見レ之。如レ是色相豈非二修作而感得一耶。故
T2290_.69.0725a21: 此釋云。菩提之法亦無下本有二色相一可見。而
T2290_.69.0725a22: 有三衆生見二佛色相一。唯是隨二自雜染業用幻化
T2290_.69.0725a23: 所作一。非下菩提智本有二色相一名中不空性上。所以
T2290_.69.0725a24: 者何。以二其智相無可レ見故文
T2290_.69.0725a25: 　私云。抄爲二二重問答一。記爲二一重問答一。科
T2290_.69.0725a26: 　釋雖レ異義趣即同レ之也。非是智等者。可
T2290_.69.0725a27: 　レ訓レ非二是智ノ色ハ不空ノ之性一ニ也。又非ト二是智
T2290_.69.0725a28: 　色テ不空ノ之性一ニ可レ訓レ之。初點意智中別存二
T2290_.69.0725a29: 　色等一。色等云二非不空性一也。後點意非二智
T2290_.69.0725b01: 　即色。不空性一也。今謂。同相門眞如門。眞
T2290_.69.0725b02: 　如門理者理自理故無レ存二智體一。仍如二生滅
T2290_.69.0725b03: 　門智體不空性一無レ之故云レ爾歟　隨染幻
T2290_.69.0725b04: 　差別者。淨法隨縁幻化也。性染幻差別者。
T2290_.69.0725b05: 　無明性實差別也
T2290_.69.0725b06: 文。即此文中故有二門等　記四云。初同相
T2290_.69.0725b07: 門。即約體絶相義。次異相門即隨縁起滅義。
T2290_.69.0725b08: 文
T2290_.69.0725b09: 　私云。上來多云二即有一。或云二自有一。而今云二
T2290_.69.0725b10: 　故有一者。特立二此兩門一爲二專旨一。云レ爾歟。或
T2290_.69.0725b11: 　云。故者本義也。本論本開二此二門一故云
T2290_.69.0725b12: 　レ爾也。或必不レ爾。次因縁殊勝段故有二五
T2290_.69.0725b13: 　門一云云非二本論有二五門一。故知。只取二專要一
T2290_.69.0725b14: 　義也。故可レ訓レ之也
T2290_.69.0725b15: 文。佛問文殊等　記四云。佛對二文殊一三番問
T2290_.69.0725b16: 答。問異答同。如レ是展轉至二百番數一文
T2290_.69.0725b17: 　私云。輪家者。或學者云。陶師子家云二輪
T2290_.69.0725b18: 　家一歟。可レ考レ之
T2290_.69.0725b19: 文。不見微塵等　記四云。大智度論四十七
T2290_.69.0725b20: 説。諸凡夫人見二諸微塵和合成地謂爲二實
T2290_.69.0725b21: 地一。餘天眼者分二散此地一但見二微塵一。惠眼分
T2290_.69.0725b22: 別破散此地一都不可得等。其天眼見レ塵即
T2290_.69.0725b23: 屬二前段一。惠眼無得義當二此文一文
T2290_.69.0725b24: 文。能覺一相等　抄三云。能覺一相者。歎二前
T2290_.69.0725b25: 百重會異歸同也。○即眞如門遠離三相一
T2290_.69.0725b26: 圓滿三徳一○能覺一相即無相法者。歎二後一
T2290_.69.0725b27: 重拂レ迹入玄也○眞如門云二言眞如者亦無
T2290_.69.0725b28: 有相一是也文記四云。其一相者謂即無相文
T2290_.69.0725b29: 又云。汝一等者恐失二迴文一。非字當レ在二上句
T2290_.69.0725c01: 之前一。應レ云二非唯汝一仁者一等文疏四云。經
T2290_.69.0725c02: 云二汝一仁者非如是覺一應レ云二非汝一仁者能
T2290_.69.0725c03: 如是覺等一文
T2290_.69.0725c04: 文。尋義之述等　抄三云。尋義之述等者。謂
T2290_.69.0725c05: 前同相全案二經文一故。云二依此經文立同相
T2290_.69.0725c06: 門一。今異相門但取二經意一不レ依二其文一故。云二尋
T2290_.69.0725c07: 義之述立異相門一文
T2290_.69.0725c08: 文。所存初門等　疏四云。出三論本意正尚二同
T2290_.69.0725c09: 相一文記四云。然經所説破異歸同。本論引
T2290_.69.0725c10: 憑二門峙立。釋師表示論主本意一。宗二於初
T2290_.69.0725c11: 門一無違二經旨一。以二此正宗一體法一故文
T2290_.69.0725c12: 　私云。今此起信論解釋分後重一心爲レ宗。
T2290_.69.0725c13: 　形二於三大義一眞如平等名爲二一心一。仍一味
T2290_.69.0725c14: 　平等以爲二論宗一也。若約二立義分一。十論同
T2290_.69.0725c15: 　宗二不二一。亦是歸同之意矣。本分中等者。本
T2290_.69.0725c16: 　論立義分爲二餘三分一根本故云二本分一歟｣
T2290_.69.0725c17: 文。直釋因縁等　抄三云。直釋因縁者此有二
T2290_.69.0725c18: 二義一。若望二前文一更不レ釋二彼是心生滅一。若對二
T2290_.69.0725c19: 後段一未レ釋二因縁殊勝不可思議一。故云二直釋一。
T2290_.69.0725c20: 前正後兼文疏四云。更不三別解二心生滅言一
T2290_.69.0725c21: 名爲二直釋一文記四云。此下正釋二立義分中因
T2290_.69.0725c22: 縁二一文
T2290_.69.0725c23: 文。本曰復次生滅因縁者等
T2290_.69.0725c24: 　私云。今心者本覺如來藏體也。意者大末
T2290_.69.0725c25: 　那識即十一
末那		意識者意識轉也。謂上文云。
T2290_.69.0725c26: 　依二本覺一故而有二不覺一文今此本覺染淨本
T2290_.69.0725c27: 　覺也。下頌云二隨縁本覺一云云次依阿梨耶
T2290_.69.0725c28: 　識者。亦是本覺也。即染淨本覺阿梨耶識
T2290_.69.0725c29: 　也。或又大攝主梨耶也。本覺無明皆從レ此
T2290_.69.0726a01: 　而生故。意云。今欲レ明二末那轉一擧二二所依一。
T2290_.69.0726a02: 　一本覺二大攝主。以二此義一故同擧二二所
T2290_.69.0726a03: 　依一以明二其義一也　問。今文心意識生起次
T2290_.69.0726a04: 　第也。爾者次阿梨耶者第八識即上心是
T2290_.69.0726a05: 　也。是即三細梨耶爲二末那及意識一。作二所
T2290_.69.0726a06: 　作一之義也。何以心名二本覺一。亦阿梨耶爲二
T2290_.69.0726a07: 　大攝主一乎　答。此中意者有二十一一云事論
T2290_.69.0726a08: 　文分明也。文云。此意復有二五種名一文心
T2290_.69.0726a09: 　既爲二十一所＊作一。非二本覺一何法乎
T2290_.69.0726a10: 文。隨其五塵等　法藏疏云。言二五塵一者且擧二
T2290_.69.0726a11: 麁顯一以合二色像一。而實通現二一切境界一。故上
T2290_.69.0726a12: 法説中云二一切一也。若依二瑜伽論一現二五根種
T2290_.69.0726a13: 子器世間等一。此論中偏就二五塵一者。以下此約中
T2290_.69.0726a14: 牽二引分別事識一義上故作二此説一也。任運而起
T2290_.69.0726a15: 者。非レ如二六七識有レ時斷滅一故簡二異彼一也。常
T2290_.69.0726a16: 在前者。爲二諸法本一故。明三此義在二諸法之先一。
T2290_.69.0726a17: 以二是諸法所依一故。此簡二末那識一也文
T2290_.69.0726a18: 　私云。第七識間斷義者。安惠師意也。彼
T2290_.69.0726a19: 　師意。末那唯染故滅盡定止二息之一也。若
T2290_.69.0726a20: 　依二護法意一者。通無漏故滅定猶存レ之也。
T2290_.69.0726a21: 　依二當論一相續已下總名二法執一。法執分別
T2290_.69.0726a22: 　恒流注故。第七識無二間斷一歟。但縁二外塵一
T2290_.69.0726a23: 　故易轉之義在レ之。第八識縁二心内境一故。
T2290_.69.0726a24: 　不斷常恒仍云二任運而起一也　問。當論意
T2290_.69.0726a25: 　第八識唯縁二五塵一不レ縁二根識等一乎　答。
T2290_.69.0726a26: 　既現鏡識中有二六塵境界一云云第六法塵心
T2290_.69.0726a27: 　心所法。又第一色塵中豈無二五根一乎　疑
T2290_.69.0726a28: 　云。若爾者。今何但云二隨其五塵一乎。加レ之。
T2290_.69.0726a29: 　香象起信別記云。依二此論説一。根及識等亦
T2290_.69.0726b01: 　非二此識所現境界一文爾者不レ通二餘法一見如
T2290_.69.0726b02: 　何　答。淨影疏救二此難一云。又復法塵更
T2290_.69.0726b03: 　無二別塵一。遂縁二五塵一推二求境體一更無二異路一
T2290_.69.0726b04: 　故。故不定也文此意法塵亦雖レ可レ擧レ之。
T2290_.69.0726b05: 　五塵外無二別體一。且略レ之歟。至二香象釋一者。
T2290_.69.0726b06: 　且就二一往現文一云レ之歟。仍彼師疏云。且
T2290_.69.0726b07: 　擧二麁現一以合二色像一。而實通現二一切境界一
T2290_.69.0726b08: 　文或云。法相意第八識不レ縁二六七識等一故。
T2290_.69.0726b09: 　光師百法論疏云。第八頼耶識縁二於種子
T2290_.69.0726b10: 　五根五塵一　問。何故不レ縁二六七等識一。解
T2290_.69.0726b11: 　云。阿頼耶識縁二任運境一。六七等識非二任運
T2290_.69.0726b12: 　境一。是故不レ縁　問曰。何故第六識得レ縁二
T2290_.69.0726b13: 　諸識。解云。第六識分別用強。是故得レ縁第
T2290_.69.0726b14: 　八識無二此分別一。是故不レ縁。此則第一約二
T2290_.69.0726b15: 　因位菩薩一也。第二果位菩薩者。若至果位
T2290_.69.0726b16: 　眼等　私云。相宗種子各別故恒時識雖二
T2290_.69.0726b17: 　不レ縁二間斷心法一。性宗已上一心縁起故。
T2290_.69.0726b18: 　第八識又遍縁二諸識一。何爲レ奇乎
T2290_.69.0726b19: 文。論曰即此文中等　鈔三云。即此文中自
T2290_.69.0726b20: 有二二門一者。上釋二生滅初唱一。論曰。此中有二二
T2290_.69.0726b21: 門一　問。兩處此言皆目近之詞。云何彼科唯
T2290_.69.0726b22: 局二當唱一。今於二此科一亦通二後文一　答。亦與レ前
T2290_.69.0726b23: 同。非レ該二後文一。何者謂釋二此唱一竟。而便結云二
T2290_.69.0726b24: 已説隨文散説決疑門一。故知非也。又問　論
T2290_.69.0726b25: 云二次廣説門此中二品等一。分明該レ後。云
T2290_.69.0726b26: 何上文不レ同レ此耶　答。彼是大科已同レ此
T2290_.69.0726b27: 訖。此是子段不レ可二轉例一。況次廣説門其文散
T2290_.69.0726b28: 漫不レ言二此中一故通二後文一。上此中言其文定
T2290_.69.0726b29: 屬唯局二當段一不レ通レ後也。故前後異不レ可二一
T2290_.69.0726c01: 准一文
T2290_.69.0726c02: 　私云。上生滅大科與二此因縁科釋一相對判
T2290_.69.0726c03: 　不レ同也。釋意易レ知レ之。所詮大科建立兩
T2290_.69.0726c04: 　處雖レ同之至二子段一有二通局一也爲言
T2290_.69.0726c05: 文。攝義顯宗生解門等　抄三云。謂收攝諸
T2290_.69.0726c06: 多因縁之義一。顯示此論因縁之宗一。或通二諸教
T2290_.69.0726c07: 之所宗一也。故古人云。儒宗二五常一道宗二自然一
T2290_.69.0726c08: 釋宗二因縁一。斯之謂也文
T2290_.69.0726c09: 文。此中因縁有其二重等　疏四云。六種因
T2290_.69.0726c10: 縁有レ三。一初二重○三不相應染相無明爲
T2290_.69.0726c11: レ因本覺爲レ縁。三不相應染識本覺爲レ因無
T2290_.69.0726c12: 明爲レ縁。故知。覺礙各具二因縁一○三相應染識
T2290_.69.0726c13: 現識爲レ因境界爲レ縁。若望二三相應染相一現
T2290_.69.0726c14: 識爲レ縁。故論指云二現識體中又有縁義一。意
T2290_.69.0726c15: 在二於斯一。若將二現相一望二三識相一亦有二因縁一。細
T2290_.69.0726c16: 思可レ解。次二重六麁中識本覺爲レ因無明爲
T2290_.69.0726c17: 縁。六麁中相無明爲レ因本覺爲レ縁。此名二本
T2290_.69.0726c18: 遍　三相應相以二業轉相一爲因。三相應識以二
T2290_.69.0726c19: 業轉相一爲レ縁。其業轉識望三相應相之與
T2290_.69.0726c20: 識。准レ義亦有二因縁二義一。此名二未遍一。現相現
T2290_.69.0726c21: 識此不レ説者。初二重中復已明故○後二
T2290_.69.0726c22: 重無明爲レ始爲レ上。果報爲レ終爲レ下。節節不
T2290_.69.0726c23: レ越下下與レ力。皆有二因縁一名爲二上下一。果報爲
T2290_.69.0726c24: レ始爲レ下無明爲レ終爲レ上。節節不レ越上上與
T2290_.69.0726c25: レ力亦有二因縁一名爲二下上一。由二逆順不同一致二始
T2290_.69.0726c26: 終各異一文
T2290_.69.0726c27: 　私云。總有二三對六重因縁一。一不相應相應
T2290_.69.0726c28: 　因縁。二本遍未遍因縁。三上下下上因縁
T2290_.69.0726c29: 　也。初因縁者本覺無明及現識爲レ體。即是
T2290_.69.0727a01: 　約二所生一依主立レ名。故記云。即不相應生
T2290_.69.0727a02: 　滅之因縁屬聲立レ稱○相應生滅之因縁
T2290_.69.0727a03: 　亦屬主釋文次因縁本覺無明及三細爲
T2290_.69.0727a04: 　レ體。是當體立レ名。前後立レ名影略互顯
T2290_.69.0727a05: 　問。何初重闕二業轉二相一。次重闕二現相一乎
T2290_.69.0727a06: 　　答。今三對建立據二麁細之次第一。而三不
T2290_.69.0727a07: 　相應以二無明本覺一爲二因縁一。三相應以二現
T2290_.69.0727a08: 　識一爲二因縁一。其義顯了。是故特擧二現識一不
T2290_.69.0727a09: 　レ云下業轉是爲二初重一之義上也。次一重微細
T2290_.69.0727a10: 　立レ之。仍本覺無明又爲二六麁一因縁。及業
T2290_.69.0727a11: 　轉二相又爲二六麁一因縁也。後因縁上下下
T2290_.69.0727a12: 　上互望レ之。其意易レ知レ之。能所合立レ名也。
T2290_.69.0727a13: 　相應不相應義至レ下可レ悉レ之
T2290_.69.0727a14: 文。彼根本無明等　記四云。各各因縁二義
T2290_.69.0727a15: 具足者。由二所生法相識異一故無明能作二相因
T2290_.69.0727a16: 識縁一。本覺能作二識因相縁一。故説二二法各具
T2290_.69.0727a17: 因縁一文
T2290_.69.0727a18: 　私云。識相如レ次神解闇鈍故。本覺與二無
T2290_.69.0727a19: 　明一互爲二親因疎縁一也　作意觀察者。唯識
T2290_.69.0727a20: 　云。作意謂能驚心爲レ性。於二所縁境一引レ心
T2290_.69.0727a21: 　爲レ業文觀察者。惠心所云。唯識云。於二所
T2290_.69.0727a22: 　觀境一簡擇爲レ性。斷疑爲レ業文問。何故先
T2290_.69.0727a23: 　擧二無･明一次表二本覺一乎　答。今此三對六
T2290_.69.0727a24: 　重因縁專示二下轉縁起之相一。故無明爲レ先
T2290_.69.0727a25: 　也
T2290_.69.0727a26: 文。現鏡識自體等　記四云。識體爲レ因塵境
T2290_.69.0727a27: 爲レ縁。能生二三種相應染法一文
T2290_.69.0727a28: 　私云。現識與二六塵境一以望二三相應一。識爲
T2290_.69.0727a29: 　レ因境爲レ縁也。如二上楞伽境界風所動七識
T2290_.69.0727a30: 　波浪轉一也　問。約二上因縁意一者。現識中
T2290_.69.0727b01: 　相識可レ爲二因縁一。何不レ示レ相擧レ境乎　答。
T2290_.69.0727b02: 　義門隨レ宜。或約二相識一判二因縁一。或約二心境一
T2290_.69.0727b03: 　判二因縁一。是則爲レ顯二義門多端一也　尋云。
T2290_.69.0727b04: 　境界爲因之義有レ之乎　答。抄釋云。若屬二
T2290_.69.0727b05: 　所縁一但作二疎縁一。以三非情法闕二彼心識了
T2290_.69.0727b06: 　背之義一故。論不レ指三更具二因縁一。或文影略。
T2290_.69.0727b07: 　若望二六相一亦具二因義一。非情亦是不覺氣
T2290_.69.0727b08: 　故文私云。現識中境義者。即是無明氣
T2290_.69.0727b09: 　力故。相與レ境其體隣近如二波體中濕與動
T2290_.69.0727b10: 　者。動亦雖レ似レ有二濕性一。而實只是風相無二
T2290_.69.0727b11: 　了知之性一。無明亦爾也雖レ似レ具二惡分別一。
T2290_.69.0727b12: 　而但是闇鈍之性與二非情一性同也。是故擧
T2290_.69.0727b13: 　レ境顯レ相尤有二深意一者也　問。頌文六塵
T2290_.69.0727b14: 　境界相文爾者所レ云六塵爲二心外七轉識
T2290_.69.0727b15: 　所縁一。將爲二心内現識中境界相一　答。心
T2290_.69.0727b16: 　内現識位境界也當卷
上文		云。現識之體以爲二
T2290_.69.0727b17: 　内因一。六塵境界以爲二外縁一文此釋分明故。
T2290_.69.0727b18: 　若依二此義一。次下現識體中又有縁義者。此
T2290_.69.0727b19: 　處示レ有三現識位六塵以レ之又爲二内縁一也。
T2290_.69.0727b20: 　又義云。頌六塵指二現識心内之境界一也。
T2290_.69.0727b21: 　上文云。彼一意識六種麁相現鏡識中六
T2290_.69.0727b22: 　塵境界以爲二起縁一。現鏡識體以爲二依因一云
T2290_.69.0727b23: 　云此釋分明也。何可二異求一乎。上句云二現鏡
T2290_.69.0727b24: 　識自體一。自體之言專示二當分所具境相一歟。
T2290_.69.0727b25: 　若依二此義一下又有縁義者如二末師釋一也｣
T2290_.69.0727b26: 　暦應二年十二月二十八日於二東寺西院
T2290_.69.0727b27: 　僧坊一以二先師法印自筆本一書寫校合畢
T2290_.69.0727b28: 　　　　　　　　　　　權律師杲寶
T2290_.69.0727b29: 　　　　　　　　　　　執筆春玉丸生年
十三
T2290_.69.0727c01:
T2290_.69.0727c02: 釋論第四勘注第三
T2290_.69.0727c03: 文。現識體中又有縁義等　抄三云。體具二二
T2290_.69.0727c04: 義一。一理。二事。若據二理體一。前望二彼識一故是因
T2290_.69.0727c05: 義。神了順故。今望二彼相一可レ有二縁義一。神背異
T2290_.69.0727c06: 故。若據二事體一。前識望レ識故是因義。解了同
T2290_.69.0727c07: 故。今識望レ相可レ有二縁義一。了背異故以レ識例
T2290_.69.0727c08: レ相亦具二因縁一文
T2290_.69.0727c09: 記四云。又有縁者此明下現識不二但爲因亦
T2290_.69.0727c10: 能爲縁。謂三相應麁動染法遍縁二諸法一。現
T2290_.69.0727c11: 識體亦與二彼心一作二所縁境一。據二牽引用一復得
T2290_.69.0727c12: レ名レ縁。又所生三法智幷不斷通二於相識一。能
T2290_.69.0727c13: 生現體具含二眞妄一。如レ是眞妄對二於相識一交
T2290_.69.0727c14: 絡相望爲二其因縁一。是故説言二又有縁義一。此
T2290_.69.0727c15: 以二所生一例二於能生一作二如レ是説一。若依二此解一
T2290_.69.0727c16: 論復應レ云三六塵境中又有二因義一。擧レ一兼レ一
T2290_.69.0727c17: 故論不レ説文
T2290_.69.0727c18: 　私云。記二義中初所縁名レ縁。後約二相識一
T2290_.69.0727c19: 　也。抄同二後義一也。疏亦同レ之
T2290_.69.0727c20: 文。擧業轉相等　疏四云。現相現識此不レ説
T2290_.69.0727c21: 者。初二重中復已明故文
T2290_.69.0727c22: 　私云。本覺無明復上已雖レ明レ之。彼望二三
T2290_.69.0727c23: 　不相一此望二三相一。是故異也。現識不レ爾。上
T2290_.69.0727c24: 　已望二三相一今亦全同彼一。仍略レ之也
T2290_.69.0727c25: 文。一者上下等　記四云。上下謂無明至レ果
T2290_.69.0727c26: 本末十種隣次爲レ因非二隔越一故○下上此但
T2290_.69.0727c27: 翻レ前更無二別體一文又云。問。前能引レ後可
T2290_.69.0727c28: レ得レ説レ有二上下因縁一。後不レ生レ前。何故説レ有二
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 

[First] [Prev+100] [Prev] 719 720 721 722 723 724 725 726 727 728 729 730 731 732 733 734 [Next] [Next+100] [Last] [行番号:有/無]   [返り点:有/無] [CITE]